20वीं सदी के उत्तरार्ध में पश्चिमी यूरोपीय देश - 21वीं सदी की शुरुआत।

उन्नीसवीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में पश्चिमी यूरोप के सामाजिक-राजनीतिक जीवन को दुनिया के इस क्षेत्र में बुर्जुआ व्यवस्था की और स्थापना और मजबूती से चिह्नित किया गया था, खासकर इंग्लैंड, फ्रांस, जर्मनी, स्विटजरलैंड, हॉलैंड जैसे देशों में। आदि। सबसे महत्वपूर्ण वैचारिक धाराएँ जो उस समय में बनी और खुद को घोषित किया, इस ऐतिहासिक प्रक्रिया के प्रति अपने दृष्टिकोण के माध्यम से स्व-निर्धारित। फ्रांसीसी बुर्जुआ क्रांति देर से XVIIIमें। यूरोप में पूंजीवाद के विकास को एक शक्तिशाली प्रोत्साहन दिया।

उनके कई विरोधी थे। बुर्जुआ, पूंजीवादी जीवन शैली की स्थापना को कुलीन-कुलीन, सामंती-राजतंत्रवादी हलकों द्वारा शत्रुता के साथ मिला, जो अपने पूर्व विशेषाधिकार खो रहे थे और जो पुराने, पूर्व-बुर्जुआ आदेश की बहाली चाहते थे। उनके विचारों का परिसर रूढ़िवाद (इसके विभिन्न रूपों में) के रूप में योग्य है। रूढ़िवादियों की तुलना में पूरी तरह से अलग सामाजिक शिविर के प्रतिनिधियों द्वारा पूंजीवादी व्यवस्था की घोर निंदा की गई। उत्तरार्द्ध श्रमिकों के सर्वहारा वर्ग, बर्बाद छोटे मालिकों, और इसी तरह से बना था। पूंजीवादी व्यवस्था ने तब इन तबकों को दुख में डुबो दिया। निजी संपत्ति के आधार पर, और संपत्ति के एक समुदाय की स्थापना के आधार पर सभ्यता की दुनिया की कुल अस्वीकृति में उनके द्वारा मुक्ति देखी गई थी। यह पूंजीवाद विरोधी स्थिति समाजवाद द्वारा व्यक्त की गई थी। एक और वैचारिक आंदोलन का कार्यक्रम, अराजकतावाद, अजीब लग रहा था। उनके सभी समर्थक पूंजीपति वर्ग और निजी संपत्ति के दुश्मन नहीं थे। हालांकि, उन्होंने लगभग सर्वसम्मति से राज्य का विरोध किया (किसी भी प्रकार और किसी भी रूप में), इसे सभी सामाजिक बुराइयों का मुख्य कारण माना। तदनुसार, उन्होंने पूंजीवादी राज्य, बुर्जुआ कानून इत्यादि को खारिज कर दिया।

पश्चिमी यूरोप में खुद को स्थापित करने वाली पूंजीवादी व्यवस्था ने उदारवाद में अपनी विचारधारा पाई। 19 वीं सदी में वह एक बहुत प्रभावशाली राजनीतिक और बौद्धिक आंदोलन था। उसका

§ 1. पश्चिमी यूरोपीय राजनीतिक और कानूनी विचार की मुख्य दिशाएँ 465

अनुयायी विभिन्न सामाजिक समूहों में थे। लेकिन इसका सामाजिक आधार, निश्चित रूप से, मुख्य रूप से उद्यमी (औद्योगिक और वाणिज्यिक) मंडल, नौकरशाही, फ्रीलांसरों और विश्वविद्यालय के प्रोफेसरों का हिस्सा था।

उदारवाद का वैचारिक मूल दो मूलभूत सिद्धांतों से बनता है। पहला: व्यक्तिगत स्वतंत्रता, प्रत्येक व्यक्ति की स्वतंत्रता और निजी संपत्ति सर्वोच्च सामाजिक मूल्य हैं। दूसरा: इन मूल्यों का कार्यान्वयन न केवल व्यक्ति की सभी रचनात्मक क्षमता और उसकी भलाई के प्रकटीकरण को सुनिश्चित करता है, बल्कि साथ ही साथ पूरे समाज और उसके राज्य संगठन के उत्कर्ष की ओर ले जाता है। इस वैचारिक, अर्थ-निर्माण मूल के आसपास, उदारवादी विचारधारा के अन्य तत्व केंद्रित हैं। उनमें से, निश्चित रूप से दुनिया की तर्कसंगत संरचना और इतिहास में प्रगति, सामान्य अच्छे और कानून, प्रतिस्पर्धा और नियंत्रण के बारे में विचार हैं। इन तत्वों में निश्चित रूप से कानून का शासन, संविधानवाद, शक्तियों का पृथक्करण, प्रतिनिधित्व, स्वशासन आदि के विचार हैं।

रूढ़िवाद के प्रसार का चरम पिछली शताब्दी के पहले तीसरे में हुआ। समाजवाद और उदारवाद के विपरीत, रूढ़िवाद में इतना स्पष्ट रूप से परिभाषित और स्थिर वैचारिक मूल नहीं था। इसलिए यहां रूढ़िवादी प्रकार के राजनीतिक और कानूनी विचारों को उचित नहीं माना जाएगा। फिर भी, उन लोगों को जानना आवश्यक है जिन्होंने अपने समय में अपनी पदोन्नति और विकास के माध्यम से प्रसिद्धि प्राप्त की। फ्रांसीसी राजनीतिक साहित्य में यह है जोसेफ डी मैस्त्रे(1753-1821) और लुई डी बोनाल्डो(1754-1840), जर्मन में - लुडविग वॉन हॉलर(1768-1854) और एडम मुलर(1778–1829).

19 वीं शताब्दी के पश्चिमी यूरोपीय राजनीतिक और कानूनी विचार के विकास के सामान्य पाठ्यक्रम के विवरण में। महान फ्रांसीसी समाजशास्त्री अगस्टे कॉम्टे (1798-1857) के विचारों का एक लक्षण वर्णन भी आमतौर पर दिया जाता है। राज्य और कानून पर सीधे उनके विचार कोई महत्वपूर्ण रुचि नहीं रखते हैं। सकारात्मक राजनीति की व्यवस्था (1851-1854) में उन्होंने एक वांछनीय की अपनी परियोजना को रेखांकित किया सामाजिक संस्थाप्रत्यक्षवाद के सिद्धांतों पर बना एक समाज, जिसके संस्थापक ओ. कॉम्टे खुद को मानते थे। इस तरह के एक संगठन को एक संघ, भावना और व्यवस्था में कॉर्पोरेट होना था। इसमें आध्यात्मिक अधिकार दार्शनिकों का होगा, पूंजीपतियों को शक्ति और भौतिक अवसर,

466 अध्याय 17. उन्नीसवीं सदी के पूर्वार्द्ध में पश्चिमी यूरोप में राजनीतिक और कानूनी सिद्धांत।

सर्वहारा वर्ग पर काम करने के दायित्व का आरोप लगाया गया था। अतीत के राजनीतिक विचारकों में ओ. कॉम्टे ने अरस्तू और टी. हॉब्स को सबसे अधिक महत्व दिया।

XIX सदी के सामाजिक विज्ञान पर। (राज्य और कानून के विज्ञान सहित) कॉम्टे के विचारों से प्रभावित थे (मुख्य रूप से कार्यप्रणाली के संदर्भ में) एक शोधकर्ता की आवश्यकता के बारे में तथ्यों के आधार पर सख्ती से सकारात्मक ज्ञान के लिए प्रयास करने के लिए, ऐतिहासिक प्रक्रिया के पैटर्न की पहचान करने के लिए, सामाजिक संस्थानों और संरचनाओं का अध्ययन करने के लिए। . एक जीव के रूप में समाज की कॉम्टे की समझ, एक जैविक संपूर्ण, कार्यप्रणाली के नियमों और समाज के विकास के नियमों के बीच अंतर, समाज के एकीकरण और स्थिरता के कारकों की खोज आदि वैज्ञानिक और संज्ञानात्मक योजना में उपयोगी थे।

19वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में पश्चिमी यूरोपीय राजनीतिक और कानूनी विचारों के विकास की एक समग्र और संपूर्ण तस्वीर। पिछले पृष्ठों पर सबसे अधिक लैपिडरी तरीके से चित्रित की तुलना में बहुत व्यापक और अधिक रंगीन। इस विचार की मुख्य दिशाओं से परिचित होने के बाद, हर बार उनमें से प्रत्येक को दूसरों से अलग-थलग न करने पर विचार करना आवश्यक है, क्योंकि वे वास्तव में एक ही ऐतिहासिक समय में मौजूद थे और एक दूसरे को प्रभावित (प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से) करते थे।

2. अंग्रेजी उदारवाद

18वीं सदी का अंतिम तीसरा - एक समय जब इंग्लैंड मुख्य संकेतकों में तेजी से बदल रहा था सामुदायिक विकासदुनिया की अग्रणी पूंजीवादी शक्ति में। इस परिस्थिति में कई कारकों ने योगदान दिया, और इसके साथ कई विशिष्ट घटनाएं हुईं। अंग्रेजी राजनीतिक और कानूनी विचार ने अपने तरीके से देश में हो रहे प्रमुख सामाजिक-ऐतिहासिक परिवर्तनों का वर्णन, व्याख्या और औचित्य प्रदान किया। निजी संपत्ति की लाभकारी भूमिका का विषय, इसकी सुरक्षा और प्रोत्साहन, व्यक्तिगत सक्रियता का विषय, लोगों के निजी जीवन के क्षेत्र की हिंसा की गारंटी आदि, सामाजिक विज्ञान में लगभग केंद्रीय हो गए हैं।

दृढ़ विश्वास था कि एक निजी मालिक के रूप में व्यक्ति के कार्यों को सहज आवेगों और उनके कार्यों से अधिकतम व्यक्तिगत लाभ निकालने के लिए एक जानबूझकर शांत गणना दोनों द्वारा संचालित किया जाता है। गणना की एक विस्तृत श्रृंखला हो सकती है: विशुद्ध रूप से अहंकारी, विशेष रूप से व्यक्तिगत रुचि को संतुष्ट करने की इच्छा से लेकर अन्य व्यक्तियों की स्थिति के साथ अपनी स्वयं की स्थिति को उचित रूप से संयोजित करने की इच्छा तक,

467 2. अंग्रेजी उदारवाद

समाज के अन्य सदस्य एक सामान्य, सामान्य अच्छाई प्राप्त करने के ढांचे के भीतर अपनी आवश्यकताओं की संतुष्टि प्राप्त करने के लिए।

इस तरह के विचारों के विकास में एक महत्वपूर्ण योगदान किसके द्वारा दिया गया था जेरेमी बेन्थम(1748-1832)। वह उपयोगितावाद के सिद्धांत के संस्थापक थे, जिसने 18 वीं शताब्दी के फ्रांसीसी भौतिकवादियों हॉब्स, लोके, ह्यूम के कई सामाजिक और दार्शनिक विचारों को अवशोषित किया। (हेल्वेटिया, होलबैक)। हम इसके अंतर्निहित चार अभिधारणाओं को नोट करते हैं। पहला: सुख की प्राप्ति और दर्द का बहिष्कार अर्थ का गठन करता है मानव गतिविधि. दूसरा: उपयोगिता, किसी समस्या को हल करने का साधन बनने की क्षमता - सभी घटनाओं के मूल्यांकन के लिए सबसे महत्वपूर्ण मानदंड। तीसरा: नैतिकता हर उस चीज से बनती है जो सबसे बड़ी खुशी (अच्छाई) की प्राप्ति की ओर उन्मुख होती है अधिकांशलोगों का। चौथा: व्यक्तिगत और सामाजिक हितों के बीच सामंजस्य स्थापित करके सामान्य भलाई को अधिकतम करना मानव विकास का लक्ष्य है।

इन अभिधारणाओं ने राजनीति, राज्य, कानून, कानून आदि के अपने विश्लेषण में बेंथम के स्तंभों के रूप में कार्य किया। उनके राजनीतिक और कानूनी विचार विधान के सिद्धांतों में, सरकार के टुकड़े में, सभी राज्यों के लिए संवैधानिक संहिता के मार्गदर्शक सिद्धांतों में, सिद्धांत विज्ञान, या नैतिकता के विज्ञान आदि में निर्धारित किए गए हैं।

लंबे समय से और मजबूती से बेंथम को 19वीं शताब्दी के यूरोपीय उदारवाद के स्तंभों में सूचीबद्ध किया गया है। और अकारण नहीं। लेकिन बेंथम के उदारवाद का एक असामान्य चेहरा है। यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि उदारवाद का मूल व्यक्ति की स्वतंत्रता, उसमें निहित, गतिविधि के स्वायत्त स्थान पर, निजी संपत्ति और राजनीतिक और कानूनी संस्थानों द्वारा प्रदान की गई व्यक्ति की आत्म-पुष्टि पर स्थिति है। बेंथम व्यक्ति की स्वतंत्रता के बारे में बात नहीं करना पसंद करते हैं; उसका ध्यान व्यक्ति के हितों और सुरक्षा पर है। एक व्यक्ति को स्वयं अपनी भलाई का ख्याल रखना चाहिए और किसी की बाहरी मदद पर भरोसा नहीं करना चाहिए। केवल उसे ही यह निर्धारित करना चाहिए कि उसकी रुचि क्या है, उसका लाभ क्या है। व्यक्तियों पर अत्याचार न करें, बेंथम सलाह देते हैं, "दूसरों को उन पर अत्याचार न करने दें, और आप समाज के लिए पर्याप्त करेंगे।"

"स्वतंत्रता" श्रेणी के लिए, इसने उसे घृणा की। बेंथम उसे अटकलों का एक उत्पाद, एक प्रकार का प्रेत देखता है। उसके लिए स्वतंत्रता और इच्छाशक्ति में कोई मूलभूत अंतर नहीं है। इसलिए बेंथम का स्वतंत्रता पर शत्रुतापूर्ण हमला समझ में आता है:

"ऐसे कुछ शब्द हैं जो शब्दों की तरह हानिकारक होंगे" आज़ादीऔर इसके डेरिवेटिव।

468 अध्याय 17 19 वीं सदी

स्वतंत्रता और व्यक्तिगत अधिकार बेंथम के लिए बुराई के सच्चे अवतार थे, इसलिए उन्होंने उन्हें पहचाना और खारिज नहीं किया, क्योंकि उन्होंने आम तौर पर प्राकृतिक कानून के स्कूल और इसके प्रभाव में बनाए गए राजनीतिक और कानूनी कृत्यों को खारिज कर दिया था। बेंथम के अनुसार, मानवाधिकार बकवास हैं, और मनुष्य के अहस्तांतरणीय अधिकार केवल स्टिल्ट्स पर बकवास हैं। बेंथम के अनुसार, मनुष्य और नागरिक के अधिकारों की फ्रांसीसी घोषणा, एक "आध्यात्मिक कार्य" है, जिसके भागों (लेखों) को तीन वर्गों में विभाजित किया जा सकता है:

ए) अस्पष्ट, बी) झूठा, सी) अस्पष्ट और झूठ दोनों। उनका दावा है कि "इन प्राकृतिक, अविभाज्यऔर पवित्रअधिकार कभी अस्तित्व में नहीं थे ... वे किसी भी संविधान के संरक्षण के साथ असंगत हैं ... नागरिक, उनकी मांग करते हुए, केवल अराजकता के लिए कहेंगे ..."।

प्राकृतिक कानून के स्कूल के प्रति बेंथम का तीखा आलोचनात्मक रवैया भी कानून और कानून के बीच अंतर करने के विचार की अस्वीकृति में व्यक्त किया गया था। इस विचार को नकारने का कारण इतना सैद्धांतिक नहीं है जितना कि व्यावहारिक-राजनीतिक। जो लोग अधिकार और कानून के बीच अंतर करते हैं, वे निंदा करते हैं कि इस तरह वे कानून को एक कानूनी अर्थ देते हैं। "इस अवैध अर्थ में, कानून शब्द तर्क का सबसे बड़ा दुश्मन और सरकार का सबसे भयानक विध्वंसक है ... कानूनों पर उनके परिणामों पर चर्चा करने के बजाय, यह निर्धारित करने के बजाय कि वे अच्छे हैं या बुरे, ये कट्टरपंथी उन्हें संबंध में मानते हैं यह माना प्राकृतिक कानून, अर्थात्। वे अनुभव के निर्णयों को अपनी कल्पना के सभी चिमेरों से बदल देते हैं।" आधुनिक न्यायशास्त्र में बेंथम को प्रत्यक्षवाद के अग्रदूतों में से एक कहा जाता है।

उन्होंने यह राय भी साझा नहीं की कि लोगों के बीच एक उचित समझौते के निष्कर्ष के माध्यम से इतिहास में समाज और राज्य का उदय हुआ। उन्होंने इस राय को एक अप्रमाणित थीसिस के रूप में, एक कल्पना के रूप में माना। राज्य सत्ता के संगठन के सवालों में, बेंथम (विशेषकर अपने जीवन के दूसरे भाग में) लोकतांत्रिक पदों पर खड़े थे। ये उनके उदारवाद को सफलतापूर्वक सुदृढ़ और पूरक करते थे। उन्होंने राजशाही और वंशानुगत अभिजात वर्ग की निंदा की, राज्य के गणतांत्रिक ढांचे के समर्थक थे, जिसमें सरकार की तीन मुख्य शाखाओं (विधायी, कार्यकारी और न्यायिक) को अलग किया जाना था। हालाँकि, बेंथम इस बात से सहमत नहीं थे कि सत्ता की ये शाखाएँ आम तौर पर अपने दम पर मौजूद होनी चाहिए और एक दूसरे से स्वतंत्र रूप से कार्य करना चाहिए। वह उनके सहयोग, बातचीत के लिए है, क्योंकि "यह"

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तीनों अधिकारियों की परस्पर निर्भरता उनके समझौते को जन्म देती है, उन्हें निरंतर नियमों के अधीन करती है और उन्हें एक व्यवस्थित और निरंतर पाठ्यक्रम प्रदान करती है ... यदि अधिकारी बिना शर्त स्वतंत्र होते, तो उनके बीच लगातार संघर्ष होते। लोकतांत्रिक-गणतंत्र प्रणाली के प्रबल समर्थक होने के नाते, बेंथम ने इंग्लैंड में एक सदनीय संसदीय प्रणाली की शुरूआत और हाउस ऑफ लॉर्ड्स के उन्मूलन की वकालत की।

बेंथम के दृष्टिकोण से, यह केवल प्रत्यक्ष राज्य सत्ता का संगठन नहीं है जिसे लोकतांत्रिक बनाया जाना चाहिए। लोकतंत्रीकरण संपूर्ण के अधीन है राजनीतिक प्रणालीसमाज। इस संबंध में, वह विशेष रूप से, वोट के अधिकार के व्यापक विस्तार के लिए खड़ा होता है, जिसमें महिलाओं को वोट देने का अधिकार भी शामिल है। उन्होंने आशा व्यक्त की कि लोकतांत्रिक संस्थाओं (जैसे कि एक स्वतंत्र प्रेस, सार्वजनिक चर्चा, सार्वजनिक बैठक आदि सहित) की मदद से विधायी और कार्यकारी शक्तियों की गतिविधियों को प्रभावी ढंग से नियंत्रित करना संभव होगा।

बेंथम के अनुसार सरकार की नियुक्ति राज्य की प्रजा की सुरक्षा और संपत्ति की गारंटी देने के लिए होती है, अर्थात्। मुख्य रूप से सुरक्षात्मक कार्य करते हैं। उनका मानना ​​​​है कि सरकार को यह निर्धारित करने का कोई अधिकार नहीं है कि प्रत्येक व्यक्ति के लिए खुशी क्या है, और इससे भी अधिक उस पर (व्यक्ति) इस तरह के विचार को लागू करने का कोई अधिकार नहीं है और हर तरह से उसे खुश करता है। बेंथम सरकारी गतिविधि के दायरे, उसकी दिशाओं और सीमाओं के सवाल में बहुत रुचि रखते थे। वह इस मुद्दे पर असमंजस में थे। हालांकि, सिद्धांत रूप में, उनका मानना ​​​​था कि, किसी भी मामले में, अर्थव्यवस्था के क्षेत्र में राज्य का प्रत्यक्ष हस्तक्षेप अत्यधिक अवांछनीय है, क्योंकि इससे बहुत नकारात्मक परिणाम हो सकते हैं। यह याद रखना चाहिए कि बेंथम ए स्मिथ का छात्र और अनुयायी था।

बेंथम की योग्यता कानून को अप्रचलित, पुरातन तत्वों से मुक्त करने, समाज में हुए सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक परिवर्तनों के अनुरूप लाने की उनकी इच्छा में है; वह विधायी प्रक्रिया को सरल और सुधारना चाहता था, न्यायिक प्रक्रिया को और अधिक लोकतांत्रिक बनाने का प्रस्ताव था, और अदालत में बचाव भी गरीबों के लिए सुलभ था। बेंथम के अनुसार, संपूर्ण सामाजिक व्यवस्था का मुख्य सामान्य लक्ष्य, सबसे बड़ी संख्या में लोगों की सबसे बड़ी खुशी है।

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19वीं-20वीं सदी के राजनीतिक और कानूनी विचारों का इतिहास। इंगित करता है कि बेंथम के कई विचारों का कानूनी विज्ञान के विकास पर एक ठोस प्रभाव पड़ा। इस प्रकार, सामाजिक लक्ष्यों के साथ कानून के बेंथम के सहसंबंध और हितों के संतुलन ने कानून के समाजशास्त्रीय स्कूल की स्थापना की। दूसरी ओर, प्राकृतिक कानून और कानून के बीच संबंध के सवाल पर बेंथम के दृष्टिकोण ने अपने तरीके से कानूनी-प्रत्यक्षवादी स्कूल ऑफ लॉ का अनुमान लगाया।

इंग्लैंड - यूरोपीय उदारवाद का जन्मस्थान - XIX सदी में दिया गया। इसके कई योग्य प्रतिनिधियों की दुनिया। लेकिन उनमें से भी, अपनी मौलिकता और युग के वैचारिक जीवन पर प्रभाव की शक्ति के साथ, उदार लोकतांत्रिक विचार के बाद के भाग्य पर, जॉन स्टुअर्ट मिल(1806-1873), जो, वैसे, मंडलियों में बहुत लोकप्रिय थे रूसी बुद्धिजीवी. राज्य, सत्ता, कानून, कानून पर उदारवाद के इस क्लासिक के विचार उनके द्वारा "ऑन फ्रीडम", "रिप्रजेंटेटिव गवर्नमेंट", "फंडामेंटल्स ऑफ पॉलिटिकल इकोनॉमी" (विशेषकर "फंडामेंटल्स" की पांचवीं पुस्तक) जैसे कार्यों में व्यक्त किए गए हैं। - "सरकार के प्रभाव पर")।

बेंथम के उपयोगितावाद के अनुयायी के रूप में अपनी वैज्ञानिक और साहित्यिक गतिविधि शुरू करने के बाद, मिल इससे दूर चला जाता है। उदाहरण के लिए, वह इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि सभी नैतिकता को केवल व्यक्ति के व्यक्तिगत आर्थिक लाभ की धारणा पर और इस विश्वास पर आधारित करना असंभव है कि प्रत्येक व्यक्ति के स्वार्थी हितों की संतुष्टि लगभग स्वचालित रूप से कल्याण की ओर ले जाएगी। के सभी। उनकी राय में, व्यक्तिगत खुशी (खुशी) प्राप्त करने का सिद्धांत "काम" कर सकता है यदि केवल अटूट रूप से, एक अन्य मार्गदर्शक विचार के साथ व्यवस्थित रूप से जुड़ा हुआ है: हितों के सामंजस्य की आवश्यकता का विचार, इसके अलावा, न केवल व्यक्ति के हितों का सामंजस्य व्यक्ति, बल्कि सामाजिक हित भी।

मिल को "नैतिक" के निर्माण की दिशा में एक अभिविन्यास की विशेषता है, और इसलिए (उनकी समझ में) सही, समाज के राजनीतिक और कानूनी ढांचे के मॉडल। वह स्वयं इसके बारे में यह कहते हैं: "मैंने अब भौतिक हितों के दृष्टिकोण से नैतिक और शैक्षिक दृष्टिकोण के बजाय राजनीतिक संस्थानों की पसंद को देखा।" मिल के अनुसार नैतिकता, सद्गुण की सर्वोच्च अभिव्यक्ति आदर्श कुलीनता है, जो दूसरों की खुशी के लिए, समाज की निस्वार्थ सेवा में तपस्या में अभिव्यक्ति पाती है।

यह सब केवल एक स्वतंत्र व्यक्ति के लिए ही हो सकता है। व्यक्ति की स्वतंत्रता वह "कमांडिंग हाइट" है जिससे मिलो

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प्रमुख राजनीतिक और कानूनी मुद्दों पर विचार करता है। उदारवाद के लिए उनकी सूची पारंपरिक है: पूर्वापेक्षाएँ और स्वतंत्रता की सामग्री मानव व्यक्तित्व, स्वतंत्रता, व्यवस्था और प्रगति, इष्टतम राजनीतिक व्यवस्था, राज्य के हस्तक्षेप की सीमाएँ, आदि।

व्यक्तिगत स्वतंत्रता, मिल की व्याख्या में, उन कार्यों के क्षेत्र में किसी व्यक्ति की पूर्ण स्वतंत्रता का अर्थ है जो सीधे तौर पर केवल खुद से संबंधित हैं; इसका अर्थ है किसी व्यक्ति की इस क्षेत्र की सीमाओं के भीतर स्वयं का स्वामी होने और अपनी समझ के अनुसार उसमें कार्य करने की क्षमता। व्यक्तिगत स्वतंत्रता के पहलुओं के रूप में, मिल विशेष रूप से निम्नलिखित बिंदुओं पर ध्यान देता है: विचार और राय की स्वतंत्रता (बाहर व्यक्त), अन्य व्यक्तियों के साथ मिलकर कार्य करने की स्वतंत्रता, जीवन के लक्ष्यों को चुनने और उनका पीछा करने की स्वतंत्रता, और व्यक्तिगत भाग्य की स्वतंत्र व्यवस्था। ये सभी और संबंधित स्वतंत्रताएं बिल्कुल हैं आवश्यक शर्तेंविकास के लिए, व्यक्ति की आत्म-पूर्ति और साथ ही व्यक्ति की स्वायत्तता पर बाहर से किसी भी अतिक्रमण से एक बाधा।

मिल के अनुसार, इस तरह की स्वायत्तता के लिए खतरा न केवल राज्य की संस्थाओं से आता है, न केवल "सरकारी अत्याचार से", बल्कि "समाज में प्रचलित राय के अत्याचार", बहुमत के विचारों से भी। आध्यात्मिक और नैतिक निरंकुशता, जो अक्सर समाज के अधिकांश लोगों द्वारा अभ्यास की जाती है, अपनी क्रूरता में बहुत पीछे छोड़ सकती है "यहां तक ​​​​कि हम प्राचीन दार्शनिकों में से सबसे गंभीर अनुशासन के राजनीतिक आदर्शों में भी पाते हैं।"

मिल द्वारा जनमत की निरंकुशता की निंदा अत्यधिक लक्षणात्मक है। – एक प्रकार का संकेतक जो XIX सदी के मध्य में खुद को मुखर करने लगा। पश्चिमी यूरोप में, "जन लोकतंत्र" व्यक्तित्व के स्तर, एक व्यक्ति के "औसत", व्यक्तित्व के दमन से भरा है। मिल ने इस खतरे को ठीक से समझा।

ऊपर जो कहा गया है, उससे यह बिल्कुल भी नहीं निकलता है कि न तो राज्य और न ही जनता की राय कानूनी उत्पीड़न, नैतिक जबरदस्ती करने के लिए सैद्धांतिक रूप से अधिकृत है। दोनों उचित हैं यदि वे किसी व्यक्ति के कार्यों को रोकते हैं (रोकते हैं) जो उसके आसपास के लोगों, समाज को नुकसान पहुंचाते हैं। इस संबंध में यह संकेत है कि मिल किसी भी तरह से व्यक्तिगत स्वतंत्रता को मनमानी, अनुज्ञेयता और अन्य असामाजिक चीजों से नहीं पहचानती है। जब वह व्यक्तियों की स्वतंत्रता की बात करता है, तो उसका अर्थ है पहले से ही सभ्यता से जुड़े लोग, गुह्य

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तुरेने, जो नागरिक और नैतिक विकास के कुछ उल्लेखनीय स्तर तक पहुँच चुके हैं।

राजनीतिक संरचनाओं और उनके कामकाज के संबंध में एक व्यक्ति, एक निजी व्यक्ति की स्वतंत्रता प्राथमिक है। यह निर्णायक, मिल के अनुसार, परिस्थिति राज्य को एक सामान्य (यूरोपीय सभ्यता के मानकों के अनुसार) मानव समुदाय बनाने और स्थापित करने के लिए लोगों की इच्छा और क्षमता पर निर्भर करती है। इस तरह की निर्भरता की मान्यता मिल को राज्य के प्रारंभिक उदारवादी दृष्टिकोण पर पुनर्विचार करने के लिए प्रेरित करती है। वह इसमें एक ऐसी संस्था को देखने से इनकार करता है, जो अपने स्वभाव से ही खराब है, जिससे वह केवल पीड़ित है, एक प्राथमिक अच्छा, हमेशा सदाचारी समाज से पीड़ित है। "आखिरकार," मिल का निष्कर्ष है, "राज्य कभी भी उन व्यक्तियों से बेहतर या बदतर नहीं होता है जो इसे बनाते हैं।" राज्यवाद वह है जो समग्र रूप से समाज है, और इसलिए यह इसकी स्थिति के लिए प्राथमिक रूप से जिम्मेदार है। एक योग्य राज्य के अस्तित्व के लिए मुख्य शर्त लोगों का आत्म-सुधार, लोगों के उच्च गुण, समाज के सदस्य हैं जिनके लिए राज्य का इरादा है।

मिल का मानना ​​​​है कि एक राज्य जो सभी प्रकार की व्यक्तिगत स्वतंत्रता की गारंटी देता है और इसके अलावा, अपने सभी सदस्यों के लिए समान रूप से, अपने आप में उचित व्यवस्था स्थापित करने में सक्षम है। शब्द के संकीर्ण अर्थ में, वह (आदेश) का अर्थ आज्ञाकारिता है। मिल जोर देती है: "एक शक्ति जो नहीं जानती कि लोगों को उसके आदेशों का पालन करने के लिए कैसे मजबूर किया जाए, वह शासन नहीं करती है।" आज्ञाकारिता, सामान्य रूप से आज्ञाकारिता, मिल के विचार में, किसी भी सभ्यता का पहला संकेत है। अधिकारियों के प्रति आज्ञाकारिता के बारे में बोलते हुए, वे कहते हैं, विशेष रूप से, कि लोग अन्य व्यक्तियों के वैध अधिकारों और हितों का उल्लंघन नहीं करने के लिए बाध्य हैं। आम तौर पर बाध्यकारी नियमों का पालन करते हुए, उन्हें देखभाल के उस हिस्से को भी वहन करना चाहिए जो "समाज या उसके सदस्यों को नुकसान और अपमान से बचाने के लिए सभी पर पड़ता है।" मिल के अनुसार एक स्वतंत्र व्यक्ति उसी समय कानून का पालन करने वाला व्यक्ति होता है।

व्यापक अर्थ में, "आदेश का अर्थ है कि निजी व्यक्तियों की किसी भी हिंसा से सार्वजनिक शांति का उल्लंघन नहीं होता है"; इसमें आदेश की ऐसी विशेषता भी शामिल है: यह "पहले से मौजूद सभी प्रकार के सामानों की सुरक्षा है।" यह कोई संयोग नहीं है कि उस पर इतना ध्यान दिया जाता है। यह इस तथ्य के कारण है कि राज्य में व्यवस्था प्रगति के लिए एक अनिवार्य शर्त है, अर्थात। क्रमिक पूर्णता, मानसिक, नैतिक और सामाजिक संबंधों में मानव जाति का सुधार।

473 2. अंग्रेजी उदारवाद

मिल ऐतिहासिक प्रगति के अनुयायी और विचारक हैं। हालांकि, उनका मानना ​​​​है कि मानवता में सुधार का कारण हमेशा उचित नहीं होता है। यह स्वतंत्रता की भावना के साथ संघर्ष में आ सकता है यदि इसे जबरन किया जाता है, "उन लोगों की इच्छा के खिलाफ जिन्हें यह सुधार संबंधित है, और फिर स्वतंत्रता की भावना, इस तरह की इच्छा का विरोध, सुधार के विरोधियों के साथ भी हो सकती है। " व्यक्तिगत स्वतंत्रता समाज में सभी सुधारों का एक शक्तिशाली, निरंतर और सबसे विश्वसनीय जनरेटर है। सामाजिक प्रगति के लिए यह इतना महत्वपूर्ण क्यों है? इसकी रचनात्मक शक्ति के स्रोत कहां हैं? इस प्रकार के प्रश्नों का मिल का उत्तर इस प्रकार है: "जहाँ स्वतंत्रता है, वहाँ उतने ही स्वतंत्र सुधार केंद्र हो सकते हैं जितने व्यक्ति हैं।" ऐतिहासिक प्रगति ऊर्जा, एक स्वतंत्र व्यक्ति के रचनात्मक प्रयासों, ऊर्जा के साथ, अपने सभी साथी नागरिकों, ऐसे स्वतंत्र व्यक्तियों के रचनात्मक प्रयासों के कारण होती है।

यदि स्वतंत्रता पर आधारित एक आदेश प्रगति के लिए एक अनिवार्य शर्त है, तो मिल के अनुसार, आदेश की मजबूती और स्थिरता की गारंटी ही एक सुव्यवस्थित और ठीक से काम करने वाला राज्य है। वह प्रतिनिधि सरकार को इसका सबसे अच्छा रूप, आदर्श प्रकार मानते हैं, जिसमें "सभी लोग, या कम से कम इसका एक महत्वपूर्ण हिस्सा, समय-समय पर चुने गए प्रतिनिधियों के माध्यम से सर्वोच्च नियंत्रण शक्ति प्राप्त करते हैं ... लोगों के पास यह सर्वोच्च शक्ति होनी चाहिए। संपूर्णता।" सामान्य सरकार में भाग लेने के लिए सभी लोगों के अधिकार के आधार पर ऐसी शक्ति के कब्जे के आधार पर, लोगों को "जब वे चाहते हैं, सरकार की सभी गतिविधियों को निर्देशित करना चाहिए।"

प्रतिनिधि सरकार की अपनी चर्चा में, मिल ने अपने मुख्य राजनीतिक विचारों में से एक को रखा - राज्य की संरचना और गतिविधियों में लोगों की प्रत्यक्ष भागीदारी का विचार, राज्य की स्थिति के लिए लोगों की जिम्मेदारी। प्रतिनिधि सरकार लोगों की पसंद पर स्थापित होती है, जो किसी दिए गए राज्य के रूप को अपनाने के लिए पूर्वनिर्धारित होती है। यह पहला है। दूसरे, "लोगों के पास इसे समर्थन देने के लिए जो कुछ भी आवश्यक है उसे करने की इच्छा और क्षमता होनी चाहिए।" अंत में, तीसरा, "इस लोगों में सरकार के इस रूप द्वारा सौंपे गए कर्तव्यों और कार्यों को पूरा करने की इच्छा और क्षमता होनी चाहिए।"

एक सुसंगठित और ठीक से काम करने वाले राज्य के कई लक्ष्य हैं: व्यक्ति के हितों की रक्षा करना और

474 अध्याय 17 19 वीं सदी

संपत्ति, लोगों की भलाई के विकास को बढ़ावा देना, व्यक्ति में सकारात्मक सामाजिक गुणों को बढ़ाना। "किसी भी व्यक्ति के लिए सबसे अच्छी सरकार वह है जो लोगों को आगे बढ़ने में मदद कर सके।"

एक सुव्यवस्थित और उचित रूप से कार्य करने वाले राज्य की एक और महत्वपूर्ण विशिष्ट विशेषता है - राज्य तंत्र की गुणवत्ता, प्रासंगिक राजनीतिक संस्थानों की समग्रता। मिल इस तरह के तंत्र के लाभ को जोड़ता है, विशेष रूप से, शक्तियों के पृथक्करण के सिद्धांत पर आधारित इसकी संरचना के साथ। "प्रतिनिधि बोर्ड" के लेखक उनकी क्षमता, विशेष रूप से विधायी और कार्यकारी अधिकारियों की क्षमता के स्पष्ट परिसीमन के समर्थक हैं। संसद के व्यक्ति में विधायी शक्ति, निश्चित रूप से, कानून बनाने में संलग्न होने के लिए कहा जाता है। लेकिन वे अकेले नहीं। यह सरकार पर पर्यवेक्षण और नियंत्रण का प्रयोग करने के लिए है, "सरकार बनाने वाले लोगों को पद से हटाने के लिए यदि वे अपनी शक्तियों का दुरुपयोग करते हैं या राष्ट्र की व्यक्त राय के विपरीत उनका प्रयोग करते हैं। इसके अलावा, संसद का एक और कार्य है - शिकायतों और विविध विचारों को व्यक्त करने के लिए एक स्थान के रूप में राष्ट्र की सेवा करना। मिल ने संसदों, सामान्य रूप से प्रतिनिधि सभाओं की गतिविधियों में निहित नकारात्मक प्रवृत्तियों को भी नोट किया: उनमें "विशेष प्रबंधन में अधिक से अधिक हस्तक्षेप करने की हमेशा तीव्र इच्छा होती है।"

हालाँकि, प्रबंधन कार्य उनके कार्य नहीं हैं। उन्हें प्रशासन द्वारा तय किया जाना चाहिए। इस प्रकार, "केंद्रीय प्रशासनिक प्राधिकरण को - कानूनों के निष्पादन की निगरानी करनी चाहिए और, यदि कानूनों को ठीक से लागू नहीं किया जाता है - कानून के बल को बहाल करने के लिए अदालत में आवेदन करना चाहिए, या मतदाताओं को पद से हटाने के लिए एक व्यक्ति जो करता है कानूनों का ठीक से पालन नहीं करते।"

इसलिए मिल का उदारवाद न केवल व्यक्तिगत स्वतंत्रता, व्यक्ति के अधिकारों की रक्षा पर खड़ा है, बल्कि लोकतांत्रिक और कानूनी सिद्धांतों पर राज्य तंत्र के संगठन की भी वकालत करता है। इसलिए यह स्पष्ट है कि कानून के शासन की अवधारणा उदार राजनीतिक और कानूनी विचारों के आवश्यक जैविक अवतारों में से एक है।

यह राज्य सत्ता के तंत्र की गतिविधियों की दिशाओं और सीमाओं के प्रश्न के पारंपरिक सूत्रीकरण की विशेषता है, इसके कार्यों का दायरा। इस तरह के एक प्रश्न का सूत्रीकरण ऐतिहासिक रूप से वातानुकूलित था।

475 2. अंग्रेजी उदारवाद

यह एक बुर्जुआ विश्व व्यवस्था की स्थापना में रुचि रखने वाली सामाजिक ताकतों की इच्छा से प्रेरित था, निरंकुश-राजशाही शासन की सर्वशक्तिमानता को कुचलने में, जिसने सार्वजनिक जीवन को कठोर रूप से नियंत्रित किया, व्यक्ति की स्वतंत्रता, निजी पहल और व्यक्तिगत पहल की।

मानव गतिविधि के उन क्षेत्रों को निर्धारित करने की समस्या जो राज्य के प्रभाव की वस्तु होनी चाहिए और जो सीधे राज्य की शक्ति के अधीन होनी चाहिए, मिल के लिए प्राथमिकता और प्रासंगिक है। इसका विश्लेषण मिल को कई महत्वपूर्ण निष्कर्षों की ओर ले जाता है। उनका विश्वास है कि "सरकार के कार्य समाज की विभिन्न परिस्थितियों के अनुसार बदलते हैं: वे पिछड़े लोगों में उन्नत लोगों की तुलना में अधिक व्यापक होते हैं।" उनका दूसरा निष्कर्ष सैद्धांतिक और पद्धतिगत दोनों दृष्टि से कम महत्वपूर्ण नहीं है: "राज्य सत्ता के आम तौर पर मान्यता प्राप्त कार्य किसी भी प्रतिबंधात्मक बाधाओं से बहुत दूर हैं, और व्यावहारिक विचारों के अलावा, इन कार्यों के लिए एक भी औचित्य और औचित्य खोजना संभव नहीं है। समीचीनता न ही सरकारी हस्तक्षेप के दायरे को सीमित करने के लिए कोई एक नियम पाया जा सकता है, केवल सरल लेकिन अस्पष्ट प्रावधान को छोड़कर कि हस्तक्षेप की अनुमति केवल तभी दी जानी चाहिए जब व्यावहारिक औचित्य के विशेष रूप से वजनदार विचार हों। ”

राज्य के आम तौर पर मान्यता प्राप्त कार्यों की वस्तुनिष्ठ आवश्यकता को स्पष्ट रूप से समझते हुए, ऐसे कार्यों को प्रभावी ढंग से करने में सक्षम राज्य के लिए देश की वास्तविक आवश्यकता को समझते हुए, मिल एक ही समय में सरकारी गतिविधि के विस्तार को अपने आप में एक अंत के रूप में निंदा करता है, राज्य के अधिकारियों की "असीमित शक्ति को उचित करने और निजी जीवन की स्वतंत्रता का गैरकानूनी उल्लंघन करने" की इच्छा की निंदा करता है। यह, मिल के अनुसार, "व्यक्तियों पर सरकार के प्रभाव को बढ़ाता है, उन लोगों की संख्या में वृद्धि करता है जो सरकार पर अपनी आशा और भय रखते हैं, समाज के सक्रिय और महत्वाकांक्षी सदस्यों को सरकार के केवल सेवकों में बदल देते हैं।"

जब राज्य अपनी अत्यधिक गतिविधि को लोगों की स्वतंत्र व्यक्तिगत (और सामूहिक) गतिविधि, स्वयं लोगों के सक्रिय प्रयासों से बदल देता है, तो राज्य की नौकरशाही के हित स्वाभाविक रूप से सबसे पहले संतुष्ट होने लगते हैं, न कि शासित, लोग नहीं। हालाँकि, इससे भी बड़ी बुराई यह है कि इस तरह के प्रतिस्थापन के परिणामस्वरूप, लोग सामाजिक निष्क्रियता के रोग से ग्रसित हो जाते हैं, वे निर्भरता के मूड से ग्रसित हो जाते हैं। यह बुरा है

476 अध्याय 17 1990 के दशक की पहली छमाही में पश्चिमी यूरोप में राजनीतिक और कानूनी सिद्धांत

स्वतंत्रता की भावना है, व्यक्तिगत गरिमा की चेतना है, जो कुछ हो रहा है उसके लिए जिम्मेदारी की भावना पंगु है। मामलों के इस तरह के मोड़ के साथ, समाज अनिवार्य रूप से नागरिक और नैतिक रूप से नीचा हो जाता है। इसके बाद राज्य के दर्जे का ह्रास होता है। उदारवादी मिल इस तरह की संभावना का पुरजोर विरोध करती थी।

पश्चिमी यूरोपीय देशों के राजनीतिक जीवन में एक दशक की स्थिरता के बाद सामाजिक संघर्षों का समय आ गया है। 1960 के दशक में, विभिन्न नारों के तहत आबादी के विभिन्न वर्गों के भाषण अधिक बार होने लगे।

1961-1962 में फ्रांस में। अल्जीरिया में अति-उपनिवेशवादी ताकतों के विद्रोह को समाप्त करने की मांग करते हुए प्रदर्शन और हड़तालें (एक सामान्य राजनीतिक हड़ताल में 12 मिलियन से अधिक लोगों ने भाग लिया) (इन ताकतों ने अल्जीरिया को स्वतंत्रता देने का विरोध किया)। इटली में, नव-फासीवादियों की सक्रियता के खिलाफ श्रमिकों के बड़े पैमाने पर प्रदर्शन हुए, श्रमिकों का आंदोलन फैल गया, आर्थिक और राजनीतिक दोनों मांगों को सामने रखा। इंग्लैंड में, 1962 में हमलों की संख्या पिछले वर्ष की तुलना में 5.5 गुना बढ़ गई। उच्च मजदूरी के लिए संघर्ष में "सफेदपोश" भी शामिल था - अत्यधिक कुशल श्रमिक, कर्मचारी।

फ्रांस में 1968 की घटनाएँ इस अवधि के दौरान सामाजिक प्रदर्शन का उच्चतम बिंदु बन गईं।

तिथियां और घटनाएं:

• 3 मई- उच्च शिक्षा प्रणाली के लोकतंत्रीकरण की मांगों के साथ पेरिस में छात्र विरोध की शुरुआत।
• 6 मई- सोरबोन विश्वविद्यालय की पुलिस घेराबंदी।
• मई 9-10- छात्रों ने बैरिकेड्स बनाए।
• मई 13- पेरिस में श्रमिकों का सामूहिक प्रदर्शन; एक आम हड़ताल की शुरुआत; 24 मई तक, देश में हड़ताल करने वालों की संख्या 10 मिलियन से अधिक हो गई; प्रदर्शनकारियों द्वारा किए गए नारों में निम्नलिखित थे: "विदाई, डी गॉल!", "दस साल काफी हैं!"; मैन्टेस और रेनॉल्ट कारखानों के पास कार कारखाने के श्रमिकों ने अपने कारखानों पर कब्जा कर लिया।
• 22 मई- सरकार में विश्वास का मुद्दा नेशनल असेंबली में उठाया गया था।
• 30 मई- राष्ट्रपति चार्ल्स डी गॉल ने नेशनल असेंबली को भंग कर दिया और नए संसदीय चुनाव बुलाए।
• जून 6-7- स्ट्राइकर काम पर चले गए, वेतन में 10-19% की वृद्धि, अधिक छुट्टियां, और ट्रेड यूनियनों के अधिकारों का विस्तार करने पर जोर दिया।

ये घटनाएँ अधिकारियों के लिए एक गंभीर परीक्षा साबित हुईं। अप्रैल 1969 में, राष्ट्रपति डी गॉल ने एक जनमत संग्रह के लिए स्थानीय सरकार के पुनर्गठन के लिए एक बिल पेश किया, इस उम्मीद में कि फ्रांसीसी अभी भी इसका समर्थन करते हैं। लेकिन 52% मतदाताओं ने बिल को खारिज कर दिया। इसके तुरंत बाद, डी गॉल ने इस्तीफा दे दिया। जून 1969 में, गॉलिस्ट पार्टी के प्रतिनिधि जे. पोम्पीडौ को देश का नया राष्ट्रपति चुना गया। उन्होंने "निरंतरता और संवाद" के आदर्श वाक्य के साथ अपने पाठ्यक्रम की मुख्य दिशा को परिभाषित किया।

1968 को अन्य देशों में भी गंभीर राजनीतिक घटनाओं द्वारा चिह्नित किया गया था। इस शरद ऋतु में उत्तरी आयरलैंड नागरिक अधिकार आंदोलन तेज.

इतिहास संदर्भ

1960 के दशक में, उत्तरी आयरलैंड में निम्नलिखित स्थिति विकसित हुई। धार्मिक संबद्धता के अनुसार, जनसंख्या को दो समुदायों में विभाजित किया गया था - प्रोटेस्टेंट (950 हजार लोग) और कैथोलिक (498 हजार)। 1921 से शासन करने वाली यूनियनिस्ट पार्टी में मुख्य रूप से प्रोटेस्टेंट शामिल थे और उन्होंने ग्रेट ब्रिटेन के साथ संबंध बनाए रखने की वकालत की। इसका विरोध कैथोलिकों द्वारा समर्थित कई दलों से बना था और उत्तरी आयरलैंड की स्व-सरकार की वकालत, आयरलैंड के एक राज्य में एकीकरण की वकालत कर रहा था। समाज में प्रमुख पदों पर प्रोटेस्टेंट का कब्जा था, कैथोलिक अधिक बार सामाजिक सीढ़ी के निचले पायदान पर थे। 1960 के दशक के मध्य में, उत्तरी आयरलैंड में बेरोजगारी 6.1% थी, जबकि पूरे ब्रिटेन में यह 1.4% थी। वहीं, कैथोलिकों में बेरोजगारी प्रोटेस्टेंट की तुलना में 2.5 गुना अधिक थी।

1968 में, कैथोलिक आबादी के प्रतिनिधियों और पुलिस के बीच संघर्ष एक सशस्त्र संघर्ष में बदल गया, जिसमें प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक चरमपंथी समूह शामिल थे। सरकार ने सैनिकों को उल्स्टर में लाया। संकट, कभी तीव्र, कभी कमजोर, तीन दशकों तक घसीटा।

1960 के दशक के उत्तरार्ध में सामाजिक तनाव की स्थितियों में, कई पश्चिमी यूरोपीय देशों में नव-फासीवादी दल और संगठन अधिक सक्रिय हो गए। जर्मनी में, 1966-1968 में लैंडटैग्स (भूमि संसद) के चुनावों में सफलता। ए वॉन थडेन की अध्यक्षता वाली नेशनल डेमोक्रेटिक पार्टी (एनडीपी) द्वारा हासिल की गई, जो यंग नेशनल डेमोक्रेट्स और नेशनल डेमोक्रेटिक यूनियन जैसे संगठन बनाकर युवाओं को अपने रैंक में आकर्षित करने में कामयाब रही। उच्च विद्यालय". इटली में, इटालियन सोशल मूवमेंट ने अपनी गतिविधियों का विस्तार किया (पार्टी की स्थापना 1947 में फासीवाद के समर्थकों द्वारा की गई थी), संगठन " नए आदेश", आदि। नव-फासीवादियों के "युद्ध समूहों" ने वामपंथी दलों और लोकतांत्रिक संगठनों के परिसर को तोड़ दिया। 1969 के अंत में, ISD के प्रमुख, डी. अलमिरांते ने एक साक्षात्कार में कहा: “फासीवादी युवा संगठन इसके लिए तैयारी कर रहे हैं गृहयुद्धइटली में..."

सामाजिक तनाव और समाज में बढ़ते टकराव को युवाओं में विशेष प्रतिक्रिया मिली। शिक्षा के लोकतंत्रीकरण के लिए युवाओं के भाषण, सामाजिक अन्याय के खिलाफ स्वतःस्फूर्त विरोध अधिक बार हो गए हैं। पश्चिम जर्मनी, इटली, फ़्रांस और अन्य देशों में, युवा समूह उभरे जिन्होंने अत्यधिक दाएं या चरम बाएं पदों पर कब्जा कर लिया। उन दोनों ने मौजूदा व्यवस्था के खिलाफ अपने संघर्ष में आतंकवादी तरीकों का इस्तेमाल किया।

इटली और जर्मनी में अति-वामपंथी समूहों ने रेलवे स्टेशनों और ट्रेनों में विस्फोट, विमान अपहरण आदि को अंजाम दिया। इस तरह के सबसे प्रसिद्ध संगठनों में से एक "रेड ब्रिगेड" था जो 1970 के दशक की शुरुआत में इटली में दिखाई दिया था। उन्होंने अपनी गतिविधियों के आधार के रूप में मार्क्सवाद-लेनिनवाद, चीनी सांस्कृतिक क्रांति और शहरी गुरिल्ला (गुरिल्ला युद्ध) के अनुभव के विचारों की घोषणा की। उनके कार्यों का एक कुख्यात उदाहरण एक प्रसिद्ध राजनीतिक व्यक्ति, क्रिश्चियन डेमोक्रेटिक पार्टी के अध्यक्ष, एल्डो मोरो का अपहरण और हत्या था।

जर्मनी में, "नए अधिकार" ने "राष्ट्रीय क्रांतिकारी बुनियादी समूह" बनाए, जिन्होंने देश के एकीकरण की वकालत की। पर विभिन्न देशअति-दक्षिणपंथी, राष्ट्रवादी विचारों वाले, अन्य विश्वासों, राष्ट्रीयताओं, धर्मों और त्वचा के रंगों के लोगों के खिलाफ प्रतिशोध को अंजाम देते थे।

सोशल डेमोक्रेट्स एंड सोशल सोसाइटी

1960 के दशक में सामाजिक कार्रवाई की एक लहर ने अधिकांश पश्चिमी यूरोपीय देशों में राजनीतिक परिवर्तन का नेतृत्व किया। उनमें से कई में, सामाजिक लोकतांत्रिक और समाजवादी दल सत्ता में आए।

जर्मनी में, 1966 के अंत में, सोशल डेमोक्रेट्स के प्रतिनिधि सीडीयू / सीएसयू के साथ गठबंधन सरकार में शामिल हो गए, और 1969 से उन्होंने खुद फ्री डेमोक्रेटिक पार्टी (FDP) के साथ एक ब्लॉक में सरकार बनाई। 1970-1971 में ऑस्ट्रिया में। देश के इतिहास में पहली बार सोशलिस्ट पार्टी सत्ता में आई। इटली में, युद्ध के बाद की सरकारों का आधार क्रिश्चियन डेमोक्रेटिक पार्टी (सीडीए) थी, जिसने वामपंथी दलों के साथ गठबंधन में प्रवेश किया, फिर दक्षिणपंथ के साथ। 1960 के दशक में, वामपंथी सामाजिक लोकतंत्रवादी और समाजवादी इसके भागीदार बन गए। सोशल डेमोक्रेट्स के नेता डी. सरगट को देश का राष्ट्रपति (1964) चुना गया था।

विभिन्न देशों में स्थितियों में अंतर के बावजूद, इस अवधि के दौरान सोशल डेमोक्रेट्स की नीति में कुछ सामान्य विशेषताएं थीं। उनका मुख्य, "कभी न खत्म होने वाला कार्य" वे रचना मानते थे सामाजिक समाज, जिनके मुख्य मूल्यों को स्वतंत्रता, न्याय, एकजुटता घोषित किया गया था। इस समाज में वे खुद को न केवल श्रमिकों के हितों के प्रतिनिधि के रूप में मानते थे, बल्कि आबादी के अन्य वर्गों के भी प्रतिनिधि मानते थे। 1970 और 1980 के दशक में, इन दलों ने तथाकथित "नए मध्य स्तर" - वैज्ञानिक और तकनीकी बुद्धिजीवियों, कर्मचारियों पर भरोसा करना शुरू कर दिया। आर्थिक क्षेत्र में, सोशल डेमोक्रेट्स ने स्वामित्व के विभिन्न रूपों के संयोजन की वकालत की - निजी, राज्य, आदि। उनके कार्यक्रमों का मुख्य प्रावधान अर्थव्यवस्था के राज्य विनियमन की थीसिस थी। बाजार के प्रति रवैया "प्रतिस्पर्धा - जितना संभव हो, योजना - जितना आवश्यक हो" आदर्श वाक्य द्वारा व्यक्त किया गया था। उत्पादन के आयोजन, मूल्य निर्धारण और मजदूरी के मुद्दों को हल करने में मेहनतकश लोगों की "लोकतांत्रिक भागीदारी" को विशेष महत्व दिया गया था।

स्वीडन में, जहां सोशल डेमोक्रेट कई दशकों से सत्ता में थे, "कार्यात्मक समाजवाद" की अवधारणा तैयार की गई थी। यह मान लिया गया था कि निजी मालिक को उसकी संपत्ति से वंचित नहीं किया जाना चाहिए, बल्कि मुनाफे के पुनर्वितरण के माध्यम से सार्वजनिक कार्यों के प्रदर्शन में धीरे-धीरे शामिल होना चाहिए। स्वीडन में राज्य के पास उत्पादन क्षमता का लगभग 6% है, लेकिन 1970 के दशक की शुरुआत में सकल राष्ट्रीय उत्पाद (GNP) में सार्वजनिक खपत का हिस्सा लगभग 30% था।

सामाजिक-लोकतांत्रिक और समाजवादी सरकारों ने शिक्षा, स्वास्थ्य देखभाल और सामाजिक सुरक्षा के लिए महत्वपूर्ण धन आवंटित किया। बेरोजगारी दर को कम करने के लिए, कार्यबल के प्रशिक्षण और पुनर्प्रशिक्षण के लिए विशेष कार्यक्रम अपनाए गए।

सरकारी सामाजिक खर्च, सकल घरेलू उत्पाद का%

समाधान में प्रगति सामाजिक समस्याएँसामाजिक लोकतांत्रिक सरकारों की सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धियों में से एक थी। हालांकि, उनकी नीति के नकारात्मक परिणाम जल्द ही स्पष्ट हो गए: अत्यधिक "अति-विनियमन", सार्वजनिक और आर्थिक प्रबंधन का नौकरशाहीकरण, राज्य के बजट की अधिकता। आबादी के एक हिस्से ने सामाजिक निर्भरता का मनोविज्ञान बनाना शुरू किया, जब लोग, बिना काम के, के रूप में प्राप्त करने की उम्मीद करते थे सामाजिक सहायताजितने ने मेहनत की है। इन "लागतों" ने रूढ़िवादी ताकतों की आलोचना की।

पश्चिमी यूरोपीय राज्यों की सामाजिक लोकतांत्रिक सरकारों की गतिविधियों का एक महत्वपूर्ण पहलू विदेश नीति में बदलाव था। जर्मनी के संघीय गणराज्य में इस दिशा में विशेष रूप से महत्वपूर्ण, सही मायने में ऐतिहासिक कदम उठाए गए हैं। 1969 में सत्ता में आई सरकार, चांसलर डब्ल्यू. ब्रांट (एसपीडी) और कुलपति और विदेश मामलों के मंत्री डब्ल्यू. स्कील (एफडीपी) के नेतृत्व में, "ओस्टपोलिटिक" में एक मौलिक मोड़ आया। डब्ल्यू ब्रांट ने बुंडेस्टाग में चांसलर के रूप में अपने पहले भाषण में नए दृष्टिकोण के सार का खुलासा किया: "एफआरजी को शांतिपूर्ण संबंधों की आवश्यकता है पूरा अर्थराष्ट्रों के साथ भी ये शब्द सोवियत संघ, और यूरोपीय पूर्व के सभी लोगों के साथ। हम एक समझ तक पहुँचने के लिए एक ईमानदार प्रयास के लिए तैयार हैं ताकि यूरोप पर आपराधिक गुट द्वारा लाए गए तबाही के परिणामों को दूर किया जा सके।

विली ब्रांट (असली नाम - हर्बर्ट कार्ल फ्रैम) (1913-1992). हाई स्कूल से स्नातक करने के बाद, उन्होंने एक समाचार पत्र के लिए काम करना शुरू किया। 1930 में वे जर्मनी की सोशल डेमोक्रेटिक पार्टी में शामिल हो गए। 1933-1945 में। नॉर्वे में निर्वासन में था, और फिर - स्वीडन में। 1945 में, उन्होंने जर्मनी की सोशल डेमोक्रेटिक पार्टी की पुन: स्थापना में भाग लिया, और जल्द ही इसके प्रमुख आंकड़ों में से एक बन गए। 1957-1966 में पश्चिम बर्लिन के मेयर के रूप में कार्य किया। 1969-1974 में। - जर्मनी के चांसलर। 1971 में उन्हें सम्मानित किया गया नोबेल पुरुस्कारशांति। 1976 से - सोशलिस्ट इंटरनेशनल के अध्यक्ष ( अंतरराष्ट्रीय संगठनसामाजिक लोकतांत्रिक और समाजवादी दल, 1951 में स्थापित)।

तिथियां और घटनाएं

• वसंत 1970- दो जर्मन राज्यों के अस्तित्व के वर्षों में उनके नेताओं की पहली बैठक - एरफर्ट और कैसल में डब्ल्यू ब्रांट और डब्ल्यू श्टोफ। अगस्त 1970 - यूएसएसआर और एफआरजी के बीच एक समझौते पर हस्ताक्षर किए गए।
• दिसंबर 1970- पोलैंड और जर्मनी के बीच एक समझौते पर हस्ताक्षर किए गए। दोनों संधियों में बल के खतरे या प्रयोग से बचने के लिए पार्टियों के दायित्व शामिल थे, पोलैंड, एफआरजी और जीडीआर की सीमाओं की हिंसा को मान्यता दी।
• दिसंबर 1972- जीडीआर और एफआरजी के बीच संबंधों की नींव पर एक समझौते पर हस्ताक्षर किए गए।
• दिसंबर 1973- एफआरजी और चेकोस्लोवाकिया के बीच समझौते ने 1938 के म्यूनिख समझौतों को "शून्य" के रूप में मान्यता दी और दोनों राज्यों के बीच सीमाओं की हिंसा की पुष्टि की।

"पूर्वी संधियों" ने एफआरजी में एक तेज राजनीतिक संघर्ष का कारण बना। उनका सीडीयू/सीएसयू ब्लॉक, दक्षिणपंथी दलों और संगठनों ने विरोध किया था। नव-नाज़ियों ने उन्हें "रीच के क्षेत्र की बिक्री पर समझौते" कहा, यह दावा करते हुए कि वे एफआरजी के "बोल्शेवीकरण" की ओर ले जाएंगे। संधियों को कम्युनिस्टों और अन्य वामपंथी दलों, लोकतांत्रिक संगठनों के प्रतिनिधियों और इंजील चर्च में प्रभावशाली हस्तियों द्वारा समर्थित किया गया था।

सितंबर 1971 में यूएसएसआर, यूएसए, ग्रेट ब्रिटेन और फ्रांस के प्रतिनिधियों द्वारा हस्ताक्षरित इन संधियों, साथ ही पश्चिम बर्लिन पर चतुर्भुज समझौतों ने यूरोप में अंतर्राष्ट्रीय संपर्कों और आपसी समझ के विस्तार के लिए एक वास्तविक आधार बनाया। 22 नवंबर, 1972 को यूरोप में सुरक्षा और सहयोग पर अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन आयोजित करने के लिए हेलसिंकी में एक प्रारंभिक बैठक आयोजित की गई थी।

पुर्तगाल, ग्रीस, स्पेन में सत्तावादी शासन का पतन

1960 के दशक में शुरू हुई सामाजिक क्रिया और राजनीतिक परिवर्तन की लहर दक्षिण-पश्चिमी और दक्षिणी यूरोप तक भी पहुँची। 1974-1975 में। तीन राज्यों में एक साथ सत्तावादी शासन से लोकतंत्र में संक्रमण हुआ।

पुर्तगाल। 1974 की अप्रैल क्रांति के परिणामस्वरूप, इस देश में सत्तावादी शासन को उखाड़ फेंका गया। राजधानी में सशस्त्र बलों के आंदोलन द्वारा किए गए राजनीतिक उथल-पुथल के कारण जमीन पर सत्ता परिवर्तन हुआ। क्रांतिकारी बाद की पहली सरकारों (1974-1975) का आधार सशस्त्र बलों और कम्युनिस्टों के आंदोलन के नेताओं का ब्लॉक था। राष्ट्रीय मुक्ति परिषद के कार्यक्रम वक्तव्य ने पूर्ण फासीवाद और लोकतांत्रिक आदेशों की स्थापना, पुर्तगाल की अफ्रीकी संपत्ति के तत्काल विघटन, कृषि सुधार के कार्यान्वयन, देश के एक नए संविधान को अपनाने के कार्यों को आगे बढ़ाया। और श्रमिकों के रहने की स्थिति में सुधार। नई सरकार के पहले परिवर्तन राष्ट्रीयकरण थे सबसे बड़े उद्यमऔर बैंकों, श्रमिकों के नियंत्रण की शुरूआत।

राजनीतिक संघर्ष के दौरान, जो तब सामने आया, विभिन्न झुकावों की ताकतें सत्ता में आईं, जिसमें डेमोक्रेटिक एलायंस (1979-1983) का दक्षिणपंथी ब्लॉक भी शामिल था, जिसने पहले शुरू हुए सुधारों को वापस लेने की कोशिश की थी। एम. सोरेस और सोशल डेमोक्रेटिक पार्टी द्वारा स्थापित सोशलिस्ट पार्टी की सरकारें, जो 1980 और 1990 के दशक में सत्ता में थीं, ने लोकतांत्रिक व्यवस्था को मजबूत करने और यूरोपीय आर्थिक और राजनीतिक संगठनों में पुर्तगाल के प्रवेश के उपाय किए।

ग्रीस मे 1974 में, 1967 (या "कर्नलों के शासन") के बाद से स्थापित सैन्य तानाशाही के पतन के बाद, सत्ता के. करमनलिस के नेतृत्व वाली एक नागरिक सरकार को पारित कर दी गई। राजनीतिक और नागरिक स्वतंत्रता बहाल कर दी गई। दक्षिणपंथी न्यू डेमोक्रेसी पार्टी (1974-1981, 1989-1993, 2004-2009) और पैनहेलेनिक सोशलिस्ट मूवमेंट की सरकारें - PASOK (1981-1989, 1993-2004, 2009 से), घरेलू और विदेश नीति में अंतर के साथ सामान्य तौर पर, देश के लोकतंत्रीकरण में योगदान दिया, यूरोपीय एकीकरण की प्रक्रियाओं में इसका समावेश।

स्पेन में 1975 में एफ. फ्रेंको की मृत्यु के बाद, राजा जुआन कार्लोस प्रथम राज्य के प्रमुख बने। उनकी स्वीकृति के साथ, एक सत्तावादी शासन से एक लोकतांत्रिक शासन में एक क्रमिक संक्रमण शुरू हुआ। जैसा कि राजनीतिक वैज्ञानिकों द्वारा परिभाषित किया गया है, इस प्रक्रिया ने "फ्रांकोवाद के साथ लोकतांत्रिक विराम" और सुधारों को जोड़ा। ए सुआरेज़ की अध्यक्षता वाली सरकार ने लोकतांत्रिक स्वतंत्रता बहाल की और राजनीतिक दलों की गतिविधियों पर प्रतिबंध हटा दिया। यह विपक्ष, वामपंथी दलों सहित सबसे प्रभावशाली के साथ समझौतों को समाप्त करने में कामयाब रहा।

दिसंबर 1978 में, एक जनमत संग्रह में एक संविधान को अपनाया गया था, जिसमें स्पेन को एक सामाजिक और कानूनी राज्य घोषित किया गया था। 1980 के दशक की शुरुआत में आर्थिक और राजनीतिक स्थिति के बढ़ने से ए. सुआरेज़ के नेतृत्व वाले यूनियन ऑफ़ डेमोक्रेटिक सेंटर की हार हुई। 1982 के संसदीय चुनावों के परिणामस्वरूप, स्पेनिश सोशलिस्ट वर्कर्स पार्टी (PSOE) सत्ता में आई, इसके नेता एफ. गोंजालेज ने देश की सरकार का नेतृत्व किया। पार्टी सामाजिक स्थिरता, स्पेनिश समाज की विभिन्न परतों के बीच सहमति की उपलब्धि की आकांक्षा रखती है। इसके कार्यक्रमों में उत्पादन बढ़ाने और रोजगार सृजित करने के उपायों पर विशेष ध्यान दिया गया। 1980 के दशक की पहली छमाही में, सरकार ने कई महत्वपूर्ण सामाजिक उपाय किए (कार्य सप्ताह को छोटा करना, छुट्टियों में वृद्धि करना, श्रमिकों के अधिकारों का विस्तार करने वाले कानून पारित करना, आदि)। 1996 तक सत्ता में रहे समाजवादियों की नीतियों ने तानाशाही से स्पेन में लोकतांत्रिक समाज में शांतिपूर्ण संक्रमण की प्रक्रिया को पूरा किया।

1980 का दशक: नवसाम्राज्यवाद की लहर

1970 के दशक के मध्य तक, अधिकांश पश्चिमी यूरोपीय देशों में, सामाजिक लोकतांत्रिक और समाजवादी सरकारों की गतिविधियाँ तेजी से दुर्गम समस्याओं में घिर गईं। 1974-1975 के गहरे संकट के परिणामस्वरूप स्थिति और भी जटिल हो गई। उन्होंने दिखाया कि गंभीर बदलाव की जरूरत है, अर्थव्यवस्था के पुनर्गठन की। मौजूदा आर्थिक और सामाजिक नीति के तहत इसके लिए कोई संसाधन नहीं थे, अर्थव्यवस्था का राज्य विनियमन काम नहीं करता था।

ऐसे में रूढ़िवादियों ने समय की चुनौती का जवाब देने की कोशिश की। एक मुक्त बाजार अर्थव्यवस्था, निजी उद्यमिता, व्यक्तिगत गतिविधि की ओर उनका उन्मुखीकरण व्यापक निवेश (निवेश .) के उद्देश्य की आवश्यकता के साथ अच्छी तरह से जुड़ा हुआ था पैसे) उत्पादन में।

1970 के दशक के अंत और 1980 के दशक की शुरुआत में, कई पश्चिमी देशों में रूढ़िवादी सत्ता में आए। 1979 में, कंजर्वेटिव पार्टी ने ग्रेट ब्रिटेन में संसदीय चुनाव जीते, और एम। थैचर ने सरकार का नेतृत्व किया (पार्टी 1997 तक सत्ता में रही)। 1980 और 1984 में रिपब्लिकन आर. रीगन संयुक्त राज्य अमेरिका के राष्ट्रपति चुने गए। 1982 में जर्मनी में सीडीयू/सीएसयू और एफडीपी का गठबंधन सत्ता में आया, जी. कोहल ने चांसलर का पद संभाला। उत्तरी यूरोप के देशों में सोशल डेमोक्रेट्स का दीर्घकालिक शासन बाधित हुआ। वे 1976 में स्वीडन और डेनमार्क, 1981 - नॉर्वे में हुए चुनावों में हार गए थे।

यह कुछ भी नहीं था कि इस अवधि के दौरान जीतने वाले रूढ़िवादी नेताओं को नवसाम्राज्यवादी कहा जाता था। उन्होंने दिखाया है कि वे आगे देख सकते हैं और बदलाव के लिए सक्षम हैं। वे स्थिति की अच्छी समझ, मुखरता, राजनीतिक लचीलेपन, सामान्य आबादी के लिए अपील से प्रतिष्ठित थे। इस प्रकार, एम। थैचर के नेतृत्व में ब्रिटिश रूढ़िवादी, "ब्रिटिश समाज के सच्चे मूल्यों" की रक्षा में सामने आए, जिसमें परिश्रम और मितव्ययिता, आलसी लोगों के लिए तिरस्कार शामिल थे; स्वतंत्रता, आत्मनिर्भरता और व्यक्तिगत सफलता के लिए प्रयास करना; कानूनों, धर्म, परिवार और समाज की नींव के लिए सम्मान; ब्रिटेन की राष्ट्रीय महानता के संरक्षण और वृद्धि में योगदान। नए नारे भी लगाए गए। 1987 का चुनाव जीतने के बाद, एम. थैचर ने कहा: "हमारी नीति है कि आय वाला हर कोई मालिक बन जाए ... हम मालिकों के लोकतंत्र का निर्माण कर रहे हैं"।

मार्गरेट थैचर (रॉबर्ट्स)एक व्यापारी परिवार में पैदा हुआ था। छोटी उम्र से ही वह कंजर्वेटिव पार्टी में शामिल हो गईं। उन्होंने ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में रसायन विज्ञान और बाद में कानून का अध्ययन किया। 1957 में वह संसद के लिए चुनी गईं। 1970 में, उन्होंने एक रूढ़िवादी सरकार में मंत्री पद संभाला। 1975 में उन्होंने कंजर्वेटिव पार्टी का नेतृत्व किया। 1979-1990 में। - ग्रेट ब्रिटेन के प्रधान मंत्री (सत्ता में निरंतर रहने की अवधि के संदर्भ में, उन्होंने एक रिकॉर्ड बनाया) राजनीतिक इतिहास 20वीं सदी का ग्रेट ब्रिटेन)। देश के लिए उनकी सेवाओं के सम्मान में, उन्हें बैरोनेस की उपाधि से सम्मानित किया गया।

नवरूढ़िवादियों की नीति के मुख्य घटक थे: अर्थव्यवस्था के राज्य विनियमन में कमी, एक मुक्त बाजार अर्थव्यवस्था की दिशा में पाठ्यक्रम; सामाजिक खर्च में कटौती; आय करों में कमी (जिसने उद्यमशीलता गतिविधि के पुनरोद्धार में योगदान दिया)। सामाजिक नीति में, नवसाम्राज्यवादियों ने समानता और मुनाफे के पुनर्वितरण के सिद्धांतों को खारिज कर दिया (एम। थैचर ने अपने एक भाषण में "ब्रिटेन में समाजवाद को समाप्त करने" का भी वादा किया था)। उन्होंने "दो-तिहाई समाज" की धारणा का सहारा लिया, जिसमें इसे दो-तिहाई आबादी की भलाई या "समृद्धि" के लिए आदर्श माना जाता है, जबकि शेष तीसरा गरीबी में रहता है। विदेश नीति के क्षेत्र में नव-रूढ़िवादियों के पहले कदम ने हथियारों की दौड़ का एक नया दौर शुरू किया, जो अंतरराष्ट्रीय स्थिति में वृद्धि हुई।

बाद में, यूएसएसआर में पेरेस्त्रोइका की शुरुआत के संबंध में, एम। एस। गोर्बाचेव द्वारा एक नई राजनीतिक सोच के विचारों की घोषणा अंतरराष्ट्रीय संबंधपश्चिमी यूरोपीय नेताओं ने सोवियत नेतृत्व के साथ बातचीत की।

सदी के मोड़ पर

XX सदी का अंतिम दशक। एक महत्वपूर्ण मोड़ की घटनाओं से भरा था। यूएसएसआर और पूर्वी ब्लॉक के पतन के परिणामस्वरूप, यूरोप और दुनिया में स्थिति मौलिक रूप से बदल गई है। जर्मनी का एकीकरण (1990), जो इन परिवर्तनों के संबंध में हुआ, दो जर्मन राज्यों के अस्तित्व के चालीस से अधिक वर्षों के बाद, में सबसे महत्वपूर्ण मील का पत्थर बन गया ताज़ा इतिहासजर्मन लोग। जी. कोहल, जो इस अवधि के दौरान जर्मनी के संघीय गणराज्य के चांसलर थे, इतिहास में "जर्मनी के एकीकरणकर्ता" के रूप में नीचे चले गए।

आदर्शों की विजय और अग्रणी भूमिका की भावना पश्चिमी दुनिया 1990 के दशक में पश्चिमी यूरोपीय देशों के कई नेताओं के बीच उभरा। हालाँकि, इसने अपने आप को समाप्त नहीं किया आंतरिक समस्याएंनामित देशों में।

1990 के दशक के उत्तरार्ध में, कई देशों में रूढ़िवादियों की स्थिति कमजोर हुई, उदारवादी, समाजवादी दलों के प्रतिनिधि सत्ता में आए। यूके में, सरकार का नेतृत्व लेबर लीडर एंथनी ब्लेयर (1997-2007) ने किया था। 1998 में, सोशल डेमोक्रेट गेरहार्ड श्रोएडर को जर्मनी के संघीय गणराज्य का चांसलर चुना गया था। हालाँकि, 2005 में उन्हें देश की पहली महिला चांसलर, सीडीयू / सीएसयू ब्लॉक के प्रतिनिधि एंजेला मर्केल द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। और ब्रिटेन में 2010 में कंजरवेटिव्स द्वारा गठबंधन सरकार बनाई गई थी। इस परिवर्तन और शक्ति और राजनीतिक पाठ्यक्रम के नवीनीकरण के लिए धन्यवाद, आधुनिक यूरोपीय समाज का स्व-नियमन हो रहा है।

सन्दर्भ:
अलेक्साशकिना एल.एन. / सामान्य इतिहास. XX - XXI सदी की शुरुआत।

टिप्पणी

19वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में पश्चिमी यूरोप के सामाजिक-राजनीतिक जीवन को इंग्लैंड, फ्रांस, जर्मनी, स्विटजरलैंड, हॉलैंड आदि में बुर्जुआ व्यवस्था की और स्थापना और मजबूती के रूप में चिह्नित किया गया था।

विचारों का एक परिसर रूढ़िवाद (इसके विभिन्न रूपों में) के रूप में योग्य है। निजी संपत्ति के आधार पर सभ्यता की दुनिया की पूर्ण अस्वीकृति में उनके द्वारा मुक्ति देखी गई थी। पश्चिमी यूरोप में खुद को स्थापित करने वाली पूंजीवादी व्यवस्था ने उदारवाद में अपनी विचारधारा पाई।

समाजवाद और उदारवाद के विपरीत, रूढ़िवाद में इतना स्पष्ट रूप से परिभाषित और स्थिर वैचारिक मूल नहीं था। XIX सदी के सामाजिक विज्ञान पर। ओ. कॉम्टे के विचारों द्वारा एक निश्चित प्रभाव डाला गया था - एक शोधकर्ता की आवश्यकता के बारे में तथ्यों के आधार पर सख्ती से सकारात्मक ज्ञान के लिए प्रयास करने के लिए, ऐतिहासिक प्रक्रिया के पैटर्न की पहचान करने के लिए, सामाजिक संस्थानों और संरचनाओं का अध्ययन करने के लिए।

अंग्रेजी उदारवाद। निजी संपत्ति की लाभकारी भूमिका का विषय, इसकी सुरक्षा और प्रोत्साहन, व्यक्तिगत सक्रियता का विषय, लोगों के निजी जीवन के क्षेत्र की हिंसा की गारंटी आदि, सामाजिक विज्ञान में लगभग केंद्रीय बन गए हैं। जेरेमी बेंथम (1748- 1832) ने इस तरह के विचारों के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया। वह उपयोगितावाद के सिद्धांत के संस्थापक थे, जिसने 18 वीं शताब्दी के फ्रांसीसी भौतिकवादियों हॉब्स, लोके, ह्यूम के कई सामाजिक और दार्शनिक विचारों को अवशोषित किया। (हेल्वेटिया, होलबैक)। हम इसके अंतर्निहित चार अभिधारणाओं को नोट करते हैं। सबसे पहले, दर्द का आनंद और बहिष्कार मानव गतिविधि का अर्थ है। दूसरा: उपयोगिता, किसी समस्या को हल करने का साधन बनने की क्षमता - सभी घटनाओं के मूल्यांकन के लिए सबसे महत्वपूर्ण मानदंड। तीसरा: नैतिकता हर उस चीज से बनती है जो सबसे बड़ी संख्या में लोगों के लिए सबसे बड़ी खुशी (अच्छाई) खोजने पर केंद्रित है। चौथा: व्यक्तिगत और सामाजिक हितों के बीच सामंजस्य स्थापित करके सामान्य भलाई को अधिकतम करना मानव विकास का लक्ष्य है। इन अभिधारणाओं ने बेंथम को राजनीति, राज्य, कानून, कानून, आदि के अपने विश्लेषण में स्तंभों के रूप में कार्य किया। स्वतंत्रता और व्यक्तिगत अधिकार बेंथम के लिए बुराई के सच्चे अवतार थे, उन्होंने उन्हें और साथ ही सामान्य रूप से प्राकृतिक कानून के स्कूल को खारिज कर दिया।

बेंथम राज्य के गणतांत्रिक ढांचे के समर्थक थे, जिसमें सरकार की तीन मुख्य शाखाओं (विधायी, कार्यकारी और न्यायिक) को अलग किया जाना था, लेकिन वह उनके सहयोग और बातचीत के लिए थे।

बेंथम के दृष्टिकोण से, यह केवल प्रत्यक्ष राज्य सत्ता का संगठन नहीं है जिसे लोकतांत्रिक बनाया जाना चाहिए। समग्र रूप से समाज की पूरी राजनीतिक व्यवस्था लोकतंत्रीकरण के अधीन है, मताधिकार के विस्तार की वकालत करती है, जिसमें महिलाओं को भी मताधिकार देना शामिल है, लोकतांत्रिक संस्थानों की मदद से सरकारी संस्थानों के प्रभावी नियंत्रण की वकालत की।

जॉन स्टुअर्ट मिल (1806-1873), उदारवाद का एक क्लासिक ("स्वतंत्रता पर", "प्रतिनिधि सरकार", "राजनीतिक अर्थव्यवस्था के बुनियादी सिद्धांत" (विशेषकर पांचवीं पुस्तक " ओस्नोव "-" सरकार के प्रभाव पर ") आया था। यह निष्कर्ष कि सभी नैतिकता को पूरी तरह से व्यक्ति के व्यक्तिगत आर्थिक लाभ की धारणा पर और इस विश्वास पर आधारित करना असंभव है कि प्रत्येक व्यक्ति के स्वार्थ की संतुष्टि लगभग स्वचालित रूप से सभी की भलाई की ओर ले जाएगी। मेरी राय में, व्यक्तिगत खुशी (खुशी) प्राप्त करने का सिद्धांत "काम" कर सकता है यदि यह केवल एक अन्य मार्गदर्शक विचार से जुड़ा हो: व्यक्तिगत व्यक्तियों और सामाजिक हितों दोनों के हितों के सामंजस्य की आवश्यकता का विचार।

व्यक्तिगत स्वतंत्रता, मिल की व्याख्या में, उन कार्यों के क्षेत्र में किसी व्यक्ति की पूर्ण स्वतंत्रता का अर्थ है जो सीधे तौर पर केवल खुद से संबंधित हैं। व्यक्तिगत स्वतंत्रता के पहलुओं के रूप में, मिल विशेष रूप से निम्नलिखित बिंदुओं पर ध्यान देता है: विचार और राय की स्वतंत्रता (बाहर व्यक्त), अन्य व्यक्तियों के साथ मिलकर कार्य करने की स्वतंत्रता, जीवन के लक्ष्यों को चुनने और उनका पीछा करने की स्वतंत्रता, और व्यक्तिगत भाग्य की स्वतंत्र व्यवस्था। ये सभी और संबंधित स्वतंत्रताएं व्यक्ति के विकास, आत्म-पूर्ति के लिए बिल्कुल आवश्यक शर्तें हैं और साथ ही, व्यक्ति की स्वायत्तता पर बाहर से किसी भी अतिक्रमण के खिलाफ एक बाधा है।

मिल के अनुसार, ऐसी स्वायत्तता के लिए खतरा अकेले राज्य के संस्थानों से नहीं आता है। राजनीतिक संरचनाओं और उनके कामकाज के संबंध में एक व्यक्ति, एक निजी व्यक्ति की स्वतंत्रता प्राथमिक है। यह निर्णायक, मिल के अनुसार, परिस्थिति राज्य को एक सामान्य (यूरोपीय सभ्यता के प्राप्त मानकों के अनुसार) मानव समुदाय बनाने और स्थापित करने के लिए लोगों की इच्छा और क्षमता पर निर्भर करती है। राज्यवाद वह है जो समग्र रूप से समाज है, और इसलिए यह इसकी स्थिति के लिए प्राथमिक रूप से जिम्मेदार है। एक योग्य राज्य के अस्तित्व के लिए मुख्य शर्त लोगों का आत्म-सुधार है। वह प्रतिनिधि सरकार को व्यवस्था का सबसे अच्छा रूप मानते हैं।

फ्रांसीसी उदारवाद। 19वीं सदी के पूर्वार्ध में फ्रांसीसी पूंजीपति वर्ग की सामंतवाद-विरोधी विचारधारा। कई प्रतिभाशाली राजनीतिक विचारकों द्वारा व्यक्त किया गया। इनमें बी. कांस्टेंट और ए. टोकेविल शामिल हैं.

किसी व्यक्ति की भौतिक और आध्यात्मिक स्वायत्तता, कानून द्वारा उसकी विश्वसनीय सुरक्षा (विशेष रूप से, निजी संपत्ति की कानूनी सुरक्षा) कॉन्स्टेंट के लिए पहले स्थान पर है, वह व्यक्तिगत स्वतंत्रता की समस्या को व्यावहारिक और राजनीतिक दृष्टि से मानता है। उनके दृष्टिकोण से, राज्य के लक्ष्य और संरचना इन मूल्यों के अधीन होनी चाहिए। राजनीतिक जीवन को इस तरह से व्यवस्थित करना बेहतर है कि राज्य संस्थान एक पिरामिड बनाते हैं जो व्यक्तिगत स्वतंत्रता की नींव पर बढ़ता है, और राज्य के रूप में, एक राजनीतिक पूरे के रूप में, विकसित लोगों के विभिन्न समूहों (संघों) की प्रणाली का ताज पहनाया जाता है। देश।

संवैधानिक सम्राट के व्यक्ति में, राजनीतिक समुदाय कॉन्स्टेंट के अनुसार, "तटस्थ शक्ति" प्राप्त करता है। यह तीन "शास्त्रीय" शक्तियों (विधायी, कार्यकारी, न्यायिक) से बाहर है, उनसे स्वतंत्र है, और इसलिए उनकी एकता, सहयोग और सामान्य गतिविधि सुनिश्चित करने के लिए सक्षम (और बाध्य) है। कानून अपनी सभी अभिव्यक्तियों में मनमानी का विरोध करता है। सामाजिकता होने के एक तरीके के रूप में कानून का मौलिक महत्व कानून के पालन को राजनीतिक संस्थानों की गतिविधि के केंद्रीय कार्य में बदल देता है।

एलेक्सिस डी टोकेविल (1805-1859) ने इसके पूर्ण कार्यान्वयन और स्थायी सुरक्षा के लिए सभी वैध तरीकों से व्यक्तिगत स्वतंत्रता सुनिश्चित करने का प्रयास किया। Tocqueville के दो शानदार कार्यों, "अमेरिका में लोकतंत्र पर" और "पुराने शासन और क्रांति" ने उन्हें राजनीति और राज्य के विज्ञान में एक आधिकारिक नाम के रूप में स्थापित किया।

उनके द्वारा लोकतंत्र की व्यापक रूप से व्याख्या की गई है। उसके लिए, वह व्यक्त करती है सामाजिक व्यवस्था, जो सामंती के विपरीत है और समाज के उच्च और निम्न वर्गों के बीच कोई सीमा नहीं जानता है। लोकतंत्र का मूल समानता का सिद्धांत है। टोकेविल के अनुसार स्वतंत्रता और समानता विभिन्न व्यवस्थाओं की परिघटनाएं हैं। स्वतंत्रता की स्थितियों में अस्तित्व के लिए एक व्यक्ति से तनाव, स्वतंत्र होने की आवश्यकता से जुड़े महान प्रयासों, हर बार अपनी पसंद बनाने, अपने कार्यों और उनके परिणामों के लिए जिम्मेदार होने की आवश्यकता होती है। इसलिए प्रजातांत्रिक लोग स्वतंत्रता के बजाय समानता को बड़े जोश और दृढ़ता से पसंद करते हैं। टोकेविल निम्नलिखित के प्रति आश्वस्त हैं: आधुनिक लोकतंत्र समानता और स्वतंत्रता के घनिष्ठ मिलन से ही संभव है। टोकेविल के अनुसार समस्या, एक ओर, आधुनिक लोकतंत्र के लिए स्वीकार्य समानता और स्वतंत्रता के उचित संतुलन की स्थापना में बाधा डालने वाली हर चीज से छुटकारा पाने की है। दूसरी ओर, इस तरह के संतुलन को बनाए रखने को सुनिश्चित करने वाली राजनीतिक और कानूनी संस्थाओं का विकास करना।

उन्नीसवीं सदी के पूर्वार्द्ध में जर्मन उदारवाद। फ्रेडरिक डाहलमैन, रॉबर्ट वॉन मोल, कार्ल रोटेक और कार्ल रेलकर, जूलियस फ्रोबेल और अन्य द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया। विल्हेम वॉन हंबोल्ट और लोरेंज स्टीन के कार्यों ने पैन-यूरोपीय प्रसिद्धि प्राप्त की।

विल्हेम वॉन हंबोल्ट (1767-1835), आई. कांट के साथ, जिनके काम का उन पर गहरा प्रभाव था, जर्मन उदारवाद ("राज्य गतिविधि की सीमाओं को स्थापित करने का अनुभव", 1792) के मूल में खड़ा है, पर केंद्रित है मानवतावादी व्यक्तिवाद की स्थिति। यह राज्य ही नहीं है जो इस पर कब्जा करता है, बल्कि राज्य के संबंध में व्यक्ति। "अनुभव" में हल किया गया मुख्य कार्य "राज्य में किसी व्यक्ति के लिए सबसे अनुकूल स्थिति खोजना" है। समाज और राज्य को अलग करने वाली रेखा खींचते हुए हम्बोल्ट उन्हें समकक्ष नहीं मानते हैं। उनके दृष्टिकोण से, समाज मूल रूप से राज्य की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण है। राज्य के अस्तित्व का उद्देश्य समाज की सेवा करना है। राज्य विशेष रूप से व्यक्ति और राष्ट्र के लिए एक गंभीर खतरा बन जाता है जब वह पितृसत्तात्मक मिशन को शुरू करता है।

लोरेंज स्टीन (1815-1890) समाज, राज्य, कानून, प्रबंधन पर कई मौलिक अध्ययनों के मालिक हैं ("1789 से आज तक फ्रांस में सामाजिक आंदोलन का इतिहास" (इस तीन-खंड संस्करण की पहली पुस्तक है " समाज की अवधारणा"), "प्रबंधन का सिद्धांत", "जर्मनी में राज्य और कानून के विज्ञान का वर्तमान और भविष्य")।

स्टीन ने अपने सामाजिक-राजनीतिक सिद्धांत में व्यक्ति, उसके अधिकारों, उसकी संपत्ति के प्रश्न को सबसे आगे रखा। व्यक्ति को चलाने का मुख्य उद्देश्य स्टीन द्वारा आत्म-साक्षात्कार की इच्छा में देखा जाता है, जिसका सार माल का अधिग्रहण, प्रसंस्करण, उत्पादन और गुणन है। स्टीन के अनुसार, किसी भी समाज के संगठन के लिए प्रारंभिक बिंदु संपत्ति का विभाजन है। कानून सार्वजनिक जीवन"उन लोगों की निर्भरता का एक अनिवार्य रूप से निरंतर और अपरिवर्तनीय क्रम है जो उन लोगों पर स्वामित्व नहीं रखते हैं जो करते हैं।" इन दो वर्गों के अस्तित्व को समाप्त नहीं किया जा सकता है, इसे दूर नहीं किया जा सकता है। स्टीन की अवधारणा में, समाज एक तरह से स्वतंत्र और अपने तरीके से सामाजिक इकाई के रूप में प्रकट होता है। स्टीन के अनुसार समाज में स्वतंत्रता का कोई आधार नहीं है। समाज का उच्चतम रूप राज्य है, जिसमें एक ही समय में एक अलग संगठन और पूरी तरह से अलग लक्ष्य होते हैं। राज्य, स्टीन के अनुसार, सामान्य इच्छा का एक व्यक्तिकृत जीव है और इसलिए उसे केवल सामान्य की सेवा करनी चाहिए। स्वतंत्रता वह सिद्धांत है जिस पर राज्य आधारित है।

स्टीन कानून के शासन के समर्थक हैं, जिसमें "शासन का अधिकार संविधान पर आधारित है और कानून और आदेशों के बीच कानूनी भेद हैं।" स्टीन एक संवैधानिक राजतंत्र में कानून के शासन का इष्टतम रूप देखता है।

समाजवाद के विचारकों के राजनीतिक और कानूनी विचार। XIX सदी के पहले दशकों में। पश्चिमी यूरोप में, विचारक आगे आए जिन्होंने बुर्जुआ व्यवस्था की आलोचना की और एक ऐसे समाज के लिए परियोजनाओं का विकास किया जो (उनकी राय में) शोषण और उत्पीड़न से छुटकारा पाने और प्रत्येक व्यक्ति के लिए एक सभ्य अस्तित्व सुनिश्चित करने में सक्षम होगा। सबसे पहले, हम ए सेंट-साइमन, सी। फूरियर और आर ओवेन के विचारों की प्रणालियों के बारे में बात कर रहे हैं। राज्य और कानून पर हेनरी डी सेंट-साइमन (1760-1825) के विचार मुख्य रूप से ऐतिहासिक प्रगति की उनकी अवधारणा द्वारा निर्धारित किए गए थे। उनका मानना ​​​​था कि मानव समाज स्वाभाविक रूप से एक आरोही रेखा में विकसित होता है। धार्मिक चरण, जो पुरातनता और सामंतवाद के समय को कवर करता है, को एक आध्यात्मिक चरण (ए सेंट-साइमन के अनुसार, बुर्जुआ विश्व व्यवस्था की अवधि) द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। इसके बाद सकारात्मक चरण शुरू होगा; एक ऐसी सामाजिक व्यवस्था स्थापित की जाएगी जो "समाज के बहुसंख्यक हिस्से को सबसे अधिक खुशहाल बनाने वाले लोगों के जीवन को उनकी सबसे महत्वपूर्ण जरूरतों को पूरा करने के लिए अधिकतम साधन और अवसर प्रदान करेगी।" यदि समाज में पहले चरण में पुजारियों और सामंतों का प्रभुत्व था, दूसरे पर - वकीलों और तत्वमीमांसकों का, तो तीसरे चरण में यह वैज्ञानिकों और उद्योगपतियों के पास जाना चाहिए।

ए। सेंट-साइमन ने आंशिक सुधारों के साथ पुरानी व्यवस्था का एक आमूल परिवर्तन शुरू करने का सुझाव दिया: वंशानुगत कुलीनता को समाप्त करना, उन मालिकों से भूमि खरीदना जो कृषि में लगे हुए नहीं हैं, किसानों की स्थिति को कम करना आदि। इस तरह के क्रमिक कार्य के बाद, राजनीतिक व्यवस्था का एक बड़ा परिवर्तन करना संभव होगा, यानी अनुत्पादक वर्गों को सत्ता से हटाना। (सामंती प्रभुओं और वकीलों, सैन्य पुरुषों, जमींदारों-किराएदारों के "मध्यम वर्ग") और राजनीति के नेतृत्व को सबसे प्रतिभाशाली "औद्योगिक", "औद्योगिक वर्ग" के प्रतिनिधियों के हाथों में स्थानांतरित करने के लिए।

चार्ल्स फूरियर (1772-1837) ने राजनीति और राजनीतिक गतिविधि को एक निरर्थक अभ्यास के रूप में देखा। उन्हें गर्व था कि उन्होंने चार आंदोलनों (भौतिक, जैविक, पशु और सामाजिक) की सादृश्यता की खोज की और उनके आधार का खुलासा किया - "गुरुत्वाकर्षण और आकर्षण का सार्वभौमिक नियम।" समाज में, यह सार्वभौमिक कानून विविध मानवीय जुनून के खेल के माध्यम से संचालित होता है। लोगों को उनकी मुफ्त संतुष्टि प्रदान करने के लिए उन्हें भगवान द्वारा मनुष्य में प्रत्यारोपित किया जाता है। जुनून को प्रकट करने, वर्णन करने और वर्गीकृत करने का अर्थ है समाज को मौलिक रूप से सही करने का एकमात्र तरीका, एक नई सामाजिक व्यवस्था की शुरूआत सुनिश्चित करने में सक्षम सबसे विश्वसनीय साधन खोजना। इतिहास का अत्यंत प्रगतिशील आंदोलन इसकी ओर ले जाता है। पिछली उपलब्धियां, जो मानव जाति के लिए फायदेमंद थीं, ने उन्हें नुकसान पहुंचाना शुरू कर दिया। जीती हुई स्वतंत्रता, विशेष रूप से, वाणिज्यिक अराजकता में बदल जाती है, और बाद में, व्यापारिक कंपनियों को एकाधिकार की ओर धकेल देती है। सामंती कुलीन वर्ग का उखाड़ा गया अत्याचार बड़े संपत्ति-मालिक पूंजीपतियों की यूनियनों के अत्याचार का मार्ग प्रशस्त कर रहा है। प्रत्येक व्यक्ति स्वयं को सामूहिकता के साथ युद्ध की स्थिति में पाता है। सभ्यता की संरचना में, गरीबी बहुतायत से ही पैदा होती है, इत्यादि इत्यादि।

सी. फूरियर ने बुर्जुआ समाज की राजनीतिक और कानूनी व्यवस्था की तीखी, तीखी आलोचना की। उनका मानना ​​​​है कि समाज को सबसे पहले आधिकारिक तौर पर "काम करने का अधिकार, जो वास्तव में सभ्यता में अवास्तविक है, लेकिन जिसके बिना अन्य सभी अधिकार बेकार हैं" को आधिकारिक रूप से पहचानना चाहिए और वास्तव में सुनिश्चित करना चाहिए। सभ्यता की संरचना (विशेषकर इसके अंतिम चरण में) को असामान्य मानते हुए, श, फूरियर ने अपने तरीके से इससे छुटकारा पाने का एक विश्वसनीय तरीका निर्धारित करने की कोशिश की। न तो क्रांतियाँ, न ही लोकप्रिय संप्रभुता, न ही सार्वभौमिक मताधिकार, न ही गणतंत्रात्मक संस्थाएँ, आदि लोगों की दयनीय स्थिति को बदल देंगी। यह बदल जाएगा यदि समाज संघों - उत्पादन और उपभोक्ता भागीदारी पर आधारित है, जिसमें विभिन्न सामाजिक समूहों के प्रतिनिधि शामिल होंगे।

सी. फूरियर के लिए, स्वतंत्रता समानता से बड़ा मूल्य है। वह व्यक्तिगत स्वतंत्रता की समानता को अत्यधिक महत्व देता है। लेकिन वह ऐसी समानता से घृणा करता है, जो स्वतंत्रता पर आधारित नहीं है, बल्कि लोगों के जीवन के सभी पहलुओं के गंभीर और सख्त नियमन से ही सुनिश्चित होती है।

रॉबर्ट ओवेन (1771-1858) पहले से ही इस अवधि में बोल चुके हैं औद्योगिक क्रांतिऔर इसके परिणामस्वरूप वर्ग-संघर्षों में वृद्धि होती है। उनकी शिक्षा की केंद्रीय कड़ी मनुष्य के चरित्र के बारे में है। आर ओवेन इस तथ्य से आगे बढ़े कि मानव चरित्र व्यक्ति और उसके पर्यावरण के प्राकृतिक संगठन की बातचीत का परिणाम है, जो इस तरह की बातचीत में एक प्रमुख भूमिका निभाता है। यदि बाहरी वातावरण से लोगों के चरित्र, चेतना और भाग्य का निर्माण होता है, और ऐसे पूंजीवादी संबंध हैं, तो वे जनता की अज्ञानता, नैतिकता में गिरावट, लालच और घृणा की भावना के प्रभुत्व के लिए जिम्मेदार हैं। सभी सामाजिक बुराइयों का मुख्य दोषी निजी संपत्ति है। राजनीतिक परिवर्तनों को लागू करने के साधनों और तरीकों की समस्या की ओर मुड़ते हुए, वह लोगों के मन में एक क्रांति की गणना करते हैं। उदाहरण के लिए, आर. ओवेन ने आशा व्यक्त की कि राज्य द्वारा जारी कानूनों की मदद से, कुछ हद तक मेहनतकश लोगों के पक्ष में व्यापक सुधारों के कार्यान्वयन के लिए संपर्क करना संभव होगा। उन्होंने क्रांति के शांतिपूर्ण कार्यान्वयन की वकालत की।

30-40 के दशक में। पिछली शताब्दी में, क्रांतिकारी यूटोपियन साम्यवाद की अवधारणाओं ने पश्चिमी यूरोप के आध्यात्मिक जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई: जेम्स ब्रोंटर (इंग्लैंड में), ऑगस्टे ब्लैंकी और थियोडोर देसामी (फ्रांस में), विल्हेम वीटलिंग (जर्मनी में)। उनके राजनीतिक कार्यक्रम ने ए. सेंट-साइमन, सी. फूरियर, आर. ओवेन द्वारा की गई तत्कालीन बुर्जुआ सभ्यता की वास्तविक आलोचना के साथ जी. बाबेफ द्वारा निर्धारित क्रांतिकारी परंपराओं को संश्लेषित किया।

इस कार्यक्रम के सबसे महत्वपूर्ण बिंदु इस प्रकार हैं। मौजूदा राज्य, कानूनी प्रणाली, कानून, कानूनी प्रक्रियाएं आदि। - निजी संपत्ति की सेवा में हिंसा के उपकरण। बुर्जुआ क्रान्ति के दौरान घोषित लोकतांत्रिक अधिकार और आज़ादी असल में बेसहारा और उत्पीड़ित लोगों के लिए दुर्गम साबित हुई। एक और क्रांति नितांत आवश्यक है, जो निजी संपत्ति को खत्म कर देगी, इससे पैदा होने वाली सभी सामाजिक बुराइयों को नष्ट कर देगी, और अंत में मेहनतकश लोगों, सर्वहारा वर्ग की वास्तविक भलाई सुनिश्चित करेगी।

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सार, जोड़ा गया 02/09/2011


युद्ध के बाद की अवधि में संयुक्त राज्य की राजनीतिक और सामाजिक स्थिति। 1865-1877 में दक्षिण का पुनर्निर्माण संयुक्त राज्य अमेरिका के इतिहास में "सोने का पानी चढ़ा हुआ युग", बी. हैरिसन और जी. क्लीवलैंड के लोकतांत्रिक प्रशासन का राजनीतिक पाठ्यक्रम। स्पेन - अमेरिका का युद्ध।

टर्म पेपर, जोड़ा गया 08/05/2009

पुरातनता और मध्य युग का राजनीतिक विचार।विश्व राजनीतिक चिंतन के इतिहास का अध्ययन न केवल वर्तमान राजनीतिक जीवन के बेहतर ज्ञान के लिए बल्कि भविष्य की भविष्यवाणी के लिए भी आवश्यक है। जैसा कि वे कहते हैं, हर नया एक भूला हुआ पुराना है। अतीत का ज्ञान गलतियों और गलत अनुमानों से बचना संभव बनाता है, या कम से कम उन्हें दोहराना नहीं है।

एक आदिम सांप्रदायिक समाज से अपने विरोधी वर्गों और राज्य के साथ दास-मालिक समाज में मानव जाति के संक्रमण के साथ विश्व राजनीतिक विचार विकसित होना शुरू हुआ। प्राचीन पूर्व के देशों में सबसे पुराने राजनीतिक सिद्धांत उत्पन्न हुए: मिस्र, भारत, चीन, फिलिस्तीन, आदि। गुलाम युग में राजनीतिक विचार प्राचीन राज्यों में अपने उच्चतम विकास तक पहुंच गया, खासकर में प्राचीन ग्रीस. इसका एक ठोस उदाहरण प्राचीन यूनानी विचारकों - प्लेटो और अरस्तू की रचनाएँ हैं।

प्लेटो(427 - 347 ईसा पूर्व) - एथेनियन अभिजात वर्ग के विचारक। उन्होंने "राज्य" और "कानून" संवादों में अपने राजनीतिक विचार व्यक्त किए। आदर्शवाद की स्थिति के आधार पर प्लेटो ने लोगों को तीन वर्गों में विभाजित किया। उनमें से प्रत्येक ने उनके द्वारा बताए गए तीन सिद्धांतों के अनुरूप थे, जो मानव आत्मा में प्रबल होते हैं: तर्कसंगत, स्नेही (भावनात्मक) और वासनापूर्ण (कामुक, धन की प्यास)। तार्किक शुरुआत दार्शनिकों-ऋषियों में निहित है; स्नेही - सैनिकों के लिए, किसानों और कारीगरों के लिए कामोत्तेजक। उच्चतम गुण, जो सभी वर्गों की विशेषता होनी चाहिए, उन्होंने संयम, माप माना। दार्शनिक-बुद्धिमान लोगों को राज्य पर शासन करना चाहिए। प्लेटो के कथन को व्यापक रूप से जाना जाता है: "जब तक दार्शनिक राज्यों में शासन नहीं करते, या तथाकथित राजा और प्रभु महान और अच्छी तरह से दर्शन करना शुरू करते हैं ... जब तक कि राज्यों को बुराइयों से छुटकारा नहीं मिल जाता" (प्लेटो। सिट। ।, 1971। टी। जेड। भाग 1। एस। 275)। योद्धा, भावुक, उग्र होकर राज्य की सुरक्षा का ध्यान रखना चाहिए, उसकी रक्षा करना, काम करने के लिए वासनापूर्ण कारीगर और किसान बाध्य हैं। ताकि दार्शनिक और योद्धा परिवार और निजी संपत्ति से जुड़े जुनून के अधीन न हों, उनकी पत्नियां आम हों, और बच्चों की परवरिश करना राज्य पर निर्भर है। मेहनतकश लोगों का यह कर्तव्य था कि वे इन सम्पदाओं के लिए भौतिक रूप से उपलब्ध कराएँ।

प्लेटो के नैतिक विचार व्यक्ति पर नहीं, बल्कि समाज पर केंद्रित थे, और इसलिए व्यक्ति की नियति राज्य की सेवा करना है, न कि इसके विपरीत।

प्लेटो के अनुसार राजनीति एक शाही कला है जिसके लिए लोगों को प्रबंधित करने के ज्ञान की आवश्यकता होती है। अपने प्रारंभिक कार्यों में, उन्होंने अभिजात वर्ग (बुद्धिमान) और राजशाही के शासन को सरकार का आदर्श रूप माना, जबकि सबसे खराब लोकतंत्र और अत्याचार हैं, क्योंकि पहले नेतृत्व कोआत्म-इच्छा और अराजकता, और दूसरा विश्वासघात और हिंसा पर टिकी हुई है। अपने आखिरी काम, "कानून" में, उन्होंने ऐसी राज्य सरकार को प्राथमिकता दी, जो लोकतंत्र और राजशाही दोनों के सिद्धांतों को जोड़ती हो। इसमें उन्होंने दार्शनिकों और योद्धाओं को निजी संपत्ति से वंचित करने के विचार को भी त्याग दिया। भूमि, राज्य की संपत्ति होने के नाते, समान उर्वरता वाले भूखंडों के साथ, घर के साथ नागरिकों के कब्जे में दी जानी चाहिए।

अरस्तू(384 - 322 ईसा पूर्व) - सिद्धांतकारकृषि अभिजात वर्ग, प्लेटो का छात्र और प्राचीन विश्व के महान सेनापति ए। मैसेडोन का शिक्षक। विश्वकोश ज्ञान रखने के कारण, उन्होंने दर्शन, प्राकृतिक इतिहास, इतिहास, राजनीति, नैतिकता, साहित्य और सौंदर्यशास्त्र में एक महान योगदान दिया। उनके राजनीतिक विचार "राजनीति" और "निकोमैचियन एथिक्स" के ग्रंथों में दिए गए हैं। प्लेटो के आदर्शवाद के विपरीत अरस्तू का झुकाव द्वन्द्वात्मक भौतिकवाद की ओर हुआ और वह इसके करीब आ गया। उन्होंने प्लेटो के पत्नियों और बच्चों के समुदाय के विचार की आलोचना की और निजी संपत्ति, दासता और एक एकांगी परिवार की आवश्यकता का बचाव किया। अरस्तू के अनुसार, राजनीति राज्य (एक विशेष उपकरण) के माध्यम से समाज का प्रबंधन है, साथ ही राज्य का प्रबंधन भी है। उन्होंने बेहतर जीवन प्राप्त करने के लिए राज्य को एक दूसरे की तरह लोगों के संचार के रूप में परिभाषित किया।

अरस्तू ने 156 ग्रीक और बर्बर सरकारों की जांच की और तीन सही और तीन अनियमित सरकारी रूपों का चयन किया। सेवासही रूपों के लिए जो जनता की भलाई का पीछा करते हैं, उन्होंने राजशाही (एक की राजनीतिक शक्ति), अभिजात वर्ग (कुछ का शासन), राजनीति (कई का शासन) को जिम्मेदार ठहराया; गलत के लिए, निजी हितों का पीछा करना - अत्याचार (एक की निरंकुश शक्ति), कुलीनतंत्र (अमीरों की शक्ति) और लोकतंत्र (बहुमत की शक्ति)। सही राज्य रूप कानून के शासन पर आधारित होते हैं, गलत वाले कानूनों की अवहेलना करते हैं। अरस्तू ने कहा कि अत्याचार और चरम लोकतंत्र नागरिकों के प्रति समान रूप से पतित हैं। उन्होंने राज्य सरकार के सबसे सही रूप को एक राजनीति माना, जो एक कुलीनतंत्र और लोकतंत्र की विशेषताओं को जोड़ती है। संक्षेप में, राजनीति उचित सीमा तक सीमित लोकतंत्र है।

प्लेटो के विपरीत, अरस्तू ने पहले स्थान पर एक व्यक्ति रखा, न कि एक राज्य, और तर्क दिया कि एक व्यक्ति

एक सामाजिक प्राणी है। अरस्तू की रचनाएँ बाद की पीढ़ियों के कई राजनीतिक विचारकों के लिए संदर्भ पुस्तकें थीं।

बेलारूस में अरस्तू बहुत पूजनीय था। F.Skoripa, S.Budny, S.Polotsky ने अपने सामाजिक-राजनीतिक और नैतिक शिक्षण पर बहुत ध्यान दिया। बेलारूस के शैक्षणिक संस्थानों में, एफ। एक्विनास की व्याख्या में अरस्तू के दर्शन का अध्ययन 18 वीं शताब्दी के अंत तक किया गया था।

यूरोपीय राजनीतिक विचार के विकास में अगली अवधि - मध्य युग (5 वीं का अंत - 17 वीं शताब्दी के मध्य) - सामंतवाद के उद्भव, वर्चस्व और क्षय और समाज के आध्यात्मिक जीवन पर एक महान प्रभाव की विशेषता थी। धर्म और चर्च की। इस अवधि के दौरान चर्च ने लोक प्रशासन को प्रभावित करने की मांग की। "राज्य सत्ता में भाग लेने के चर्च के दावे बिशपों द्वारा प्रमाणित किए जाने वाले पहले लोगों में से थे जॉन क्राइसोस्टोम(345 - 407) और ऑरेलियस ऑगस्टीन(धन्य) (354-430), जिन्होंने बाइबिल की स्थिति का उपयोग किया कि "सारी शक्ति ईश्वर की ओर से है।" ऑगस्टाइन द धन्य का मानना ​​​​था कि दुनिया में दो समुदाय हैं: "भगवान का शहर" (चर्च) और "पृथ्वी का शहर" (राज्य)। पहला ईश्वर के प्रति प्रेम पर आधारित है और सामान्य भलाई और न्याय के लिए प्रयास करता है, दूसरा आत्म-प्रेम, हिंसा, डकैती और जबरदस्ती पर आधारित है। राज्य को अपने अधर्मी अस्तित्व को सही ठहराने के लिए, उसे चर्च की सेवा करनी चाहिए, पृथ्वी पर उसके आदर्शों की पुष्टि करने में मदद करनी चाहिए। ऑगस्टीन द धन्य का मानना ​​​​था कि ईसाई धर्म को बलपूर्वक पेश करना संभव था, और ईरेथिज्म के लिए दंडित करना आवश्यक था।

मध्य युग में कैथोलिक धर्म और सामंतवाद के सबसे प्रमुख विचारक डोमिनिकन भिक्षु थॉमस थे एक्विनास(1225 - 1274)। अरस्तू की शिक्षाओं से कई विचार लेते हुए, उन्होंने उन्हें अपने धार्मिक विचारों के अनुकूल बनाने का प्रयास किया। सामाजिक असमानता और शोषण के समर्थक होने के नाते, एक्विनास का मानना ​​​​था कि वे भगवान द्वारा स्थापित किए गए थे। उन्होंने पृथ्वी पर एक राजशाही के अस्तित्व के लिए ईश्वर की इच्छा को भी जिम्मेदार ठहराया, जिसके वे स्वयं समर्थक थे। उन्होंने तर्क दिया कि धर्मनिरपेक्ष शक्ति केवल लोगों के शरीर की है, और उनकी आत्माएं ईश्वर, चर्च और पोप की हैं, जिनका पालन सम्राटों सहित सभी को करना चाहिए। 11वीं - 12वीं शताब्दी के विधर्मी आंदोलनों के खिलाफ बोलते हुए, जिसने सामंती नींव की पवित्रता और हिंसात्मकता में कई लोगों के विश्वास को हिला दिया, एफ। एक्विनास ने विधर्मियों के क्रूर निष्पादन और धर्माधिकरण का बचाव किया। वह राज्य, विज्ञान और कला, सामंती कानून की दिव्यता पर चर्च के नियंत्रण के कट्टर समर्थक थे।

पुनर्जागरण और आधुनिक समय के राजनीतिक विचार।पुनर्जागरण काल ​​​​(XIV - XVI सदियों) को सामंतवाद के क्षय और यूरोप में पूंजीवाद के उद्भव की विशेषता थी, जिसने प्रौद्योगिकी, धर्मनिरपेक्ष (मानवीय) विज्ञान, शहरों, व्यापार और कला के विकास का कारण बना। मध्ययुगीन तपस्या की विचारधारा के विपरीत, उभरते बुर्जुआ वर्ग के विचारकों ने मानवतावादी (मानवीय) मूल्यों का बचाव किया: सांसारिक कल्याण की इच्छा, मानव अधिकार मुक्त विकास और रचनात्मक क्षमताओं की अभिव्यक्ति, आदि। मानवतावाद ने प्राचीन पुरातनता में रुचि को पुनर्जीवित किया, जब मानव स्वभाव को पाप के केंद्र के रूप में व्याख्या नहीं किया गया था, जैसा कि मध्य युग के धार्मिक विद्वानों को लगता था।

पुनर्जागरण, या पुनर्जागरण का जन्मस्थान इटली था। यहां, धर्मनिरपेक्ष साहित्य और कला के विकास के साथ, एक राजनीतिक विचार का गठन किया गया जिसने पूंजीपति वर्ग और नई सामाजिक व्यवस्था के हितों की रक्षा की। उभरते बुर्जुआ राजनीति विज्ञान के पहले प्रतिनिधियों में से एक निकोलो थे मैकियावेली(1469 - 1527)। निबंध "द सॉवरेन" और अन्य पुस्तकों में, उन्होंने एक धर्मनिरपेक्ष (गैर-धार्मिक) राज्य के सिद्धांत के साथ धार्मिक (धार्मिक) अवधारणा की तुलना की, जिसके उद्भव को एक व्यक्ति की अहंकारी प्रकृति को रोकने की आवश्यकता से निर्धारित किया गया था, सत्ता और संपत्ति, घृणा, द्वेष और छल की उसकी अंतर्निहित इच्छा। राज्य के मुख्य कार्यों में से एक निजी संपत्ति की सुरक्षा है। शासक को अपनी प्रजा की संपत्ति पर अतिक्रमण करने से बचना चाहिए, क्योंकि इससे उनमें अनिवार्य रूप से घृणा पैदा होगी। मैकियावेली ने पहली बार लोगों की राजनीतिक व्यक्तिपरकता की ओर ध्यान आकर्षित किया, अर्थात। अधिकारियों को प्रभावित करने की उनकी क्षमता पर, उन्हें संप्रभु से अधिक ईमानदार और उचित मानते हुए। उनकी राय में, लोगों को अक्सर सामान्य मामलों में गलत किया जाता है, लेकिन निजी मामलों में बहुत कम।

विचारक ने गणतंत्र को सरकार का सबसे अच्छा रूप माना। यह इसमें है कि आदेश और स्वतंत्रता, सामान्य और निजी हितों के संयोजन को सुनिश्चित किया जा सकता है। लेकिन अगर लोग इस तरह की सरकार के लिए तैयार नहीं हैं, तो एक मजबूत सरकार वाले राज्य को उनमें गणतंत्र की भावना पैदा करनी चाहिए। वह इटली को एकजुट करने की आवश्यकता के आधार पर इस निष्कर्ष पर पहुंचा, जो उस समय खंडित था।

इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, उन्होंने अनैतिक लोगों सहित सभी तरीकों को उपयुक्त माना: रिश्वत, हिंसा, छल, हत्या। शासक हमेशा न्यायसंगत होगा यदि उसकी नीतियों के परिणाम अच्छे हैं। सरकार के अनैतिक तरीकों का उपयोग करते हुए, संप्रभु को अच्छा करने का प्रयास करना चाहिए, नैतिक और धार्मिक गुणों के पीछे छिपना चाहिए। मैकियावेली के अनुसार, एक शासक जो एक मजबूत केंद्रीकृत राज्य बनाने के लक्ष्य का पीछा करता है, उसे शेर और लोमड़ी के गुणों को जोड़ना चाहिए। शेर जाल से डरता है, और लोमड़ी भेड़ियों से डरती है। नतीजतन, भेड़ियों को डराने के लिए संप्रभु शेर की तरह होना चाहिए, और एक लोमड़ी जाल को बायपास करने में सक्षम होने के लिए (मैकियावेली एन। चयनित कार्य। एम।, 1982। पी। 351)। इसके बाद, अनैतिक राजनीति को "मैकियावेलियनवाद" के रूप में जाना जाने लगा। कई राजनेता और राजनेता विभिन्न देशअपनी राजनीतिक गतिविधियों में मैकियावेली की सिफारिशों का इस्तेमाल किया।

साथ ही साथ निजी संपत्ति और राज्य की रक्षा करने वाले राजनीतिक सिद्धांतों के साथ, जो शोषक वर्गों के हितों की रक्षा करता है, पश्चिमी यूरोप में प्रकाशन इस संपत्ति की निंदा करते हुए और इसके द्वारा उत्पन्न मनुष्य द्वारा मनुष्य के शोषण की निंदा करते हुए, उभरती पूंजीवादी व्यवस्था की आलोचना करते हुए दिखाई देने लगे। ऐसा पहला काम एक अंग्रेज का था थॉमस मोरे(1478 - 1535) "यूटोपिया"। 151बी में प्रकाशित, इसने अनिवार्य रूप से एक नई वैचारिक और राजनीतिक प्रवृत्ति - यूटोपियन समाजवाद की नींव रखी।

पुस्तक राज्य और शोषक वर्गों के हितों के बीच एक संबंध स्थापित करने का प्रयास करती है, जो इसे अपने निजी लाभ के लिए उपयोग करते हैं। लेखक ने तत्कालीन मौजूदा राज्य की तुलना काल्पनिक द्वीप यूटोपिया की राज्य संरचना के साथ की, जो प्रकृति में लोकतांत्रिक था, जो वैकल्पिकता का सुझाव देता था। अधिकारियों. मोर द्वारा डिजाइन किए गए राज्य के मुख्य कार्य राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था और शिक्षा का प्रबंधन, उत्पादन और वितरण का संगठन थे। टी। मोर और यूटोपियन समाजवाद (XVI - XVIII सदियों) की प्रारंभिक अवधि के अन्य प्रतिनिधियों, विशेष रूप से टी। कैम्पानेला, जे। मेलियर, मोरेली, जी। मैबली ने निजी संपत्ति को बदलने का प्रस्ताव रखा, जिसमें उन्होंने सभी का स्रोत देखा जनता के साथ बुरा व्यवहार करते हैं और एक ऐसे समाज का निर्माण करते हैं जिसमें किसी न किसी स्तर, तपस्या और सार्वजनिक और यहां तक ​​कि लोगों के पारिवारिक जीवन का नियमन होता है।

आधुनिक समय (XVII - XVIII सदियों) की अवधि पूंजीवाद की मजबूती, सत्ता के लिए पूंजीपति वर्ग के संघर्ष, इंग्लैंड, हॉलैंड और फ्रांस में बुर्जुआ क्रांतियों की विशेषता थी।

उस समय के राजनीति विज्ञान की मुख्य समस्याओं में से एक व्यक्ति और राज्य के बीच संबंधों की समस्या थी। "प्राकृतिक अधिकारों" का सिद्धांत इन राजनीतिक विषयों की बातचीत के लिए समर्पित था।

"प्राकृतिक अधिकारों" का सिद्धांत सामंती निर्भरता के सभी रूपों, सामंती समाज के वर्ग विभाजन के खिलाफ निर्देशित था और प्रकृति द्वारा उन्हें दी गई लोगों की समानता को उचित ठहराया। इस सिद्धांत के समर्थकों ने लोगों के विश्वास और कार्रवाई की स्वतंत्रता, संपत्ति के स्वामित्व और निपटान के अधिकार, मनमानी के खिलाफ गारंटी आदि के विधायी सुदृढ़ीकरण की वकालत की।

किसी व्यक्ति के "प्राकृतिक अधिकारों" के सिद्धांत को "सामाजिक अनुबंध" के सिद्धांत द्वारा पूरक किया गया था, जिसके अनुसार राज्य भगवान की इच्छा से नहीं, बल्कि संघर्षों को खत्म करने के लिए लोगों के बीच संपन्न एक समझौते के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ था। ऐसा करने के लिए, उन्होंने "प्रकृति की स्थिति को छोड़ने और नागरिक समाज में जाने" का फैसला किया। स्वतंत्र लोगों की इच्छा से गठित राज्य को उनके अधिकारों और स्वतंत्रता की सुरक्षा सुनिश्चित करनी चाहिए, जो प्रकृति की स्थिति में गारंटीकृत नहीं हैं। पर विभिन्न विकल्प"प्राकृतिक कानून" और "सामाजिक अनुबंध" के सिद्धांतों की व्याख्या और विकास जी. ग्रोटियस और बी. स्पिनोज़ा (हॉलैंड), टी. हॉब्स, जे. लोके, डी. व्हिपस्टेनली (इंग्लैंड), जी. लीबनिज़, आई. कांट ( जर्मनी), ए.आई. रेडिशचेव, डिसमब्रिस्ट्स (रूस), टी. जेफरसन, टी. पायने (यूएसए)। जे। मेलियर, जी। मैबली, मोरेली, डी। डिडेरॉट, सी। हेल्वेटियस, जे.-जे। रूसो (फ्रांस)।

आधुनिक समय के सबसे प्रतिभाशाली राजनीतिक विचारकों में से एक, एक अंग्रेजी दार्शनिक थॉमस हॉब्स(1588 - 1679), लोगों की "प्राकृतिक अवस्था" को सुव्यवस्थित करने की आवश्यकता से राज्य सत्ता के उद्भव को उचित ठहराया, जिसमें उनके बीच संबंधों को "सभी के खिलाफ सभी के युद्ध" के रूप में प्रस्तुत किया गया। उन्होंने राज्य की तुलना बाइबिल के राक्षस लेविथान ("कृत्रिम व्यक्ति", "सांसारिक भगवान") से की, जो लोगों की अंधेरी प्रवृत्ति को रोकने में सक्षम है, तर्क के नियमों के लिए रास्ता साफ करता है और समाज में एक नागरिक राज्य की स्थापना करता है। वह राज्य को वर्चस्व और अधीनता के एक जटिल तंत्र के रूप में चित्रित करता है: राज्य को न केवल वर्चस्व का कार्य करना चाहिए, बल्कि शैक्षिक और शैक्षिक गतिविधियों में भी संलग्न होना चाहिए, सभी प्रकार की आर्थिक गतिविधियों (कृषि, शिपिंग, शिल्प) को प्रोत्साहित करना चाहिए, शारीरिक रूप से स्वस्थ होना चाहिए। काम करने के लिए लोग।

हॉब्स प्रबल शक्ति के समर्थक हैं। उनकी सहानुभूति पूर्ण राजशाही के पक्ष में है। साथ ही, उनका मानना ​​था कि प्रजा अपने विवेक से वह कर सकती है जो कानून द्वारा निषिद्ध नहीं है। निजी कानूनी संबंधों के स्तर पर, उनके पास एक व्यापक पहल, अधिकारों और स्वतंत्रता की एक प्रणाली होनी चाहिए।

राजनीति विज्ञान में अँग्रेजों का बहुत बड़ा योगदान था जॉन लोके(1बी32 - 1704) और फ्रेंच चार्ल्स लुई मोंटेस्क्यू(1b89 - 1755), जिन्होंने शक्तियों के पृथक्करण की अवधारणा विकसित की। लोके ने अंतरराष्ट्रीय संबंधों के प्रभारी, विधायी, कार्यकारी और संघीय में सत्ता को विभाजित करने का प्रस्ताव रखा। यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि उन्होंने बिना किसी अपवाद के सभी द्वारा अपने कानूनों का पालन करने के लिए नागरिक समाज में दायित्व पर एक प्रावधान रखा। लॉक की व्यक्तिगत स्वतंत्रता, जीवन और संपत्ति के अधिकार से अलगाव के विचार की वकालत को बाद में बुर्जुआ उदारवाद की विचारधारा की शुरुआत के रूप में मान्यता दी गई।

मोंटेस्क्यू ने शक्तियों के पृथक्करण के सिद्धांत को इस तथ्य से पूरक किया कि, विधायी और कार्यपालिका के साथ, उन्होंने न्यायपालिका को अलग कर दिया। सेवा इसके अलावा, उन्होंने स्वतंत्रता की उदार समझ को संवैधानिक रूप से शक्तियों के पृथक्करण के तंत्र को ठीक करने के विचार के साथ जोड़ा। इन विचारकों द्वारा उचित स्वतंत्रता, नागरिक अधिकारों और शक्तियों के पृथक्करण के विचार फ्रांस, संयुक्त राज्य अमेरिका और अन्य राज्यों के संविधानों में निहित थे।

टी. हॉब्स, जे. लॉक, एस. मोंटेस्क्यू - वैचारिक और राजनीतिक आंदोलन के पहले प्रतिनिधियों में से एक, जिसे "ज्ञानोदय ™" कहा जाता है। प्रबुद्ध लोगों ने सामंती व्यवस्था की आलोचना की और उभरते बुर्जुआ वर्ग के हितों का बचाव किया। वे विशाल संभावनाओं में विश्वास करते थे तर्कसंगत पुनर्गठन समाज के मामले में मानव मन और विज्ञान का। उन्होंने विज्ञान को धर्म की शक्ति से मुक्त करने और व्यवहार में वैज्ञानिक उपलब्धियों के उपयोग के लिए बहुत कुछ किया। प्रबुद्ध लोगों ने प्राकृतिक और सामाजिक विज्ञान दोनों के विकास में एक महान योगदान दिया, राजनीतिक सहित।

अप्रचलित की आलोचना सामंती व्यवस्थाफ्रांस में प्रबुद्धता के एक उत्कृष्ट प्रतिनिधि के कार्यों में एक विशेष मार्मिकता तक पहुंच गया मैरी फ्रेंकोइसअरुआ (1694 - 1778), जिन्होंने छद्म नाम वोल्टेयर के तहत अभिनय किया। आलोचना और स्वतंत्र विचार के लिए वे दो बार बैस्टिल में बैठे, उत्पीड़न के कारण, उन्होंने विदेश में काफी समय बिताया। राजनीति और कानून पर वोल्टेयर की टिप्पणियों ने फ्रांस में अतिदेय बुर्जुआ क्रांति की राजनीतिक विचारधारा को आकार देने में एक बड़ी भूमिका निभाई। उन्होंने समानता, स्वतंत्रता और निजी संपत्ति के सिद्धांतों का जोरदार बचाव किया। इसके अलावा, उन्होंने केवल निजी कानून में समानता को मान्यता दी और राजनीतिक अधिकारों में समानता का विरोध किया, उनका मानना ​​​​था कि गरीबों के पास नहीं होना चाहिए। वोल्टेयर ने लगातार कानून और नैतिक मानकों के बीच संबंध की ओर ध्यान आकर्षित किया। निरंकुशता के खिलाफ बोलते हुए, साथ ही वह एक प्रबुद्ध सम्राट की शक्ति के समर्थक थे। वोल्टेयर की कृतियाँ बेलारूस में भी बहुत लोकप्रिय थीं। यह काफी हद तक उनके कैथोलिक विरोधी रुझान के कारण था।

फ्रांसीसी प्रबुद्धजनों की आकाशगंगा में, अपने विचारों की मौलिकता के लिए धन्यवाद, वह बाहर खड़ा था जौं - जाक रूसो(1712 - 1778)। उनके राजनीतिक विचारों ने निम्न पूंजीपति वर्ग, विशेषकर किसानों के हितों को व्यक्त किया। 16वीं - 19वीं शताब्दी के पुनर्जागरण और बुर्जुआ क्रांतियों के कई वैज्ञानिकों की तरह, राज्य की उत्पत्ति के प्रश्न के उत्तर की तलाश में, उन्होंने लोगों की "प्राकृतिक अवस्था" की ओर रुख किया। हालांकि, उनके विपरीत, विशेष रूप से हॉब्स से, जिन्होंने इस राज्य को "सभी के खिलाफ सभी के युद्ध" के रूप में चित्रित किया, रूसो ने मानव जाति के जंगलीपन से सामाजिक अस्तित्व में संक्रमण के समय को इतिहास में "सबसे खुशहाल युग" माना, जिसमें कोई सामाजिक नहीं था असमानता और स्वतंत्रता की जीत... निजी संपत्ति के आगमन के साथ, समाज इन लाभों को खो देता है। रूसो के अनुसार सामाजिक अनुबंध, जिसके परिणामस्वरूप सार्वजनिक शक्ति स्थापित होती है, गरीबों को गुलाम बनाने के लिए केवल अमीरों की चाल थी।

निजी संपत्ति के खिलाफ बोलते हुए, वह न केवल सामंती व्यवस्था की, बल्कि बढ़ती पूंजी की भी आलोचना करता है, और औद्योगिक सभ्यता के साथ मुक्त जमींदारों के जीवन के तरीके की तुलना करता है। स्वतंत्रता बहाल करने के लिए, उन्हें एक नया सामाजिक अनुबंध समाप्त करने के लिए कहा गया, जो समान स्वतंत्र व्यक्तियों, या एक गणतंत्र का संघ होगा। रूसो प्रत्यक्ष लोकतंत्र का समर्थक था, जिसमें सभी नागरिकों को सार्वजनिक नीति को सीधे प्रभावित करने का अवसर मिलता है। उनका मानना ​​​​था कि प्रतिनिधि निकाय लोगों की गुलामी को कायम रखते हैं। अपनी गतिविधियों में, प्रत्येक व्यक्ति को केवल समुदाय, उसके कानूनों का पालन करना चाहिए, न कि व्यक्तियों का। कानूनों के प्रभावी संचालन के लिए नागरिकों की पर्याप्त रूप से मजबूत राजनीतिक और नैतिक-मनोवैज्ञानिक परिपक्वता आवश्यक है। उसी समय, कानूनों को अपनाने में नागरिकों के भाग लेने के अधिकार का बचाव किया गया था। राजनीतिक समानता के लिए खड़े होने के लिए, नागरिकों की संपत्ति की स्थिति को बराबर करने के लिए, साथ ही उनका मानना ​​​​था कि व्यक्तिगत श्रम के आधार पर छोटी निजी संपत्ति को संरक्षित करना आवश्यक था।

समानता और लोकतंत्र के बारे में रूसो के विचारों ने फ्रांस में क्रांतिकारी चेतना के जागरण में योगदान दिया। उन्होंने सामंती व्यवस्था के खिलाफ लड़ने के लिए प्रसिद्ध जैकोबिन्स - रोबेस्पिएरे, मराट, डेंटन, सेंट-जस्ट - को प्रेरित किया। ये विचार मनुष्य और नागरिकों के अधिकारों की घोषणा और फ्रांसीसी गणराज्य के अन्य कृत्यों में निहित थे।

जर्मन शास्त्रीय दर्शन के संस्थापक ने भी राजनीति विज्ञान में अपना योगदान दिया। इम्मैनुएल कांत(1724 - 1804)। उन्होंने सैद्धांतिक रूप से प्राचीन विचारकों - प्लेटो और सिसरो द्वारा प्रस्तुत एक कानूनी राज्य के विचार की पुष्टि की, जिसमें कानूनी कानून प्रबल होते हैं। कांत की योग्यता इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने कानून के शासन की स्थापना को नैतिकता और नागरिक समाज के गठन से जोड़ा।

जर्मन दर्शन के क्लासिक द्वारा राज्य और नागरिक समाज के बीच संबंध पर विस्तार से विचार किया गया था जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल(1770 - 1831)। उन्होंने नागरिक समाज की व्याख्या व्यक्तियों और समूहों के हितों की रक्षा में कार्यरत राजनीतिक संस्थानों और स्वायत्त संगठनों की एक प्रणाली के रूप में की। उन्होंने राजनीतिक जीवन और नागरिक समाज के विकास में व्यक्तिगत और समूह हितों की भूमिका पर गंभीरता से ध्यान दिया। राज्य, उनकी राय में, सामान्य हित की एक प्रणाली है, नागरिक समाज निजी हितों की एक प्रणाली है। हेगेल के अनुसार, नागरिक समाज में संबंधों का मूल सिद्धांत व्यक्तिवाद है।

19वीं सदी के यूरोपीय राजनीतिक विचार। XIX सदी में यूरोप में सामाजिक-राजनीतिक स्थिति। महान फ्रांसीसी बुर्जुआ-लोकतांत्रिक क्रांति (1789 - 1794) के बाद, जिसके परिणामस्वरूप कारख़ाना उत्पादन से संक्रमण हुआ कोऔद्योगिक, पूंजीवादी संबंधों को मजबूत करने की विशेषता थी। इस अवधि के दौरान, बुर्जुआ लोकतंत्र सक्रिय रूप से विकसित हुआ, राज्यों के "आधुनिक रूप" (संवैधानिक राजतंत्र और गणराज्य) बने, जिसमें पूंजीपति वर्ग को पूर्ण राजनीतिक प्रभुत्व प्राप्त हुआ। सामाजिक-राजनीतिक प्रक्रियाओं से जुड़ी समस्याएं राजनीति विज्ञान में भी परिलक्षित होती हैं।

इस अवधि के राजनीतिक सिद्धांतकारों ने व्यक्तित्व की समस्याओं पर विचार करने के साथ-साथ बड़े सामाजिक समूहों: वर्गों, राष्ट्रों, नस्लों, समाज में उनकी स्थिति और संबंधों पर काफी ध्यान दिया।

उस समय की प्रमुख राजनीतिक और वैचारिक प्रवृत्ति उदारवाद थी। उदार राजनीतिक विचारकों ने बुर्जुआ अधिकारों और स्वतंत्रता का बचाव किया, मुख्य रूप से "व्यक्तिगत स्वतंत्रता", निजी संपत्ति और प्रतिस्पर्धा की स्वतंत्रता की प्राप्ति, शक्तियों के पृथक्करण की वकालत की, और अर्थव्यवस्था में राज्य के हस्तक्षेप का विरोध किया।

सबसे महत्वपूर्ण नैतिक सिद्धांत, जिसे वे समाज के विकास के पीछे मुख्य प्रेरक शक्ति मानते थे, एक व्यक्ति की स्वयं को लाभ, लाभ और आनंद लेने की इच्छा थी। इस सिद्धांत ने राजनीतिक सोच की पद्धति में एक नई दिशा का आधार बनाया, जिसे उपयोगितावाद कहा जाता है।

उपयोगितावाद के संस्थापक एक अंग्रेजी दार्शनिक और वकील हैं जेरेमी बेन्थम(1748 - 1832)। जनहित, जनता की भलाई, उन्होंने निजी हितों और कल्याण के योग को कम कर दिया। उन्होंने लाभ के सिद्धांत के कार्यान्वयन को अधिकारों और स्वतंत्रता की गारंटी के साथ जोड़ा जो एक लोकतांत्रिक राज्य प्रदान करने के लिए बाध्य था। "प्राकृतिक कानून" और "सामाजिक अनुबंध" के सिद्धांतकारों के साथ-साथ प्रबुद्धजनों के विपरीत, जिनके मुख्य लक्ष्य सामंती राजनीतिक व्यवस्था को मौलिक रूप से तोड़ना और पूंजीपति वर्ग के राजनीतिक वर्चस्व को स्थापित करना था, उपयोगितावादियों का पहला कार्य सुधार करना था बुर्जुआ राज्य।

कई बुर्जुआ विद्वान चिंतित थे कि लोकतंत्र के व्यापक विकास से अल्पसंख्यकों के अधिकारों का हनन हो सकता है। इस तरह की चिंता और बुर्जुआ लोकतंत्र में सुधार की इच्छा विशेष रूप से फ्रांसीसी राजनीतिक विचारक और राजनीतिज्ञ अली में अभिव्यंजक थी एक्सिस टोकेविल(1805 - 1859) और अंग्रेजी उपयोगितावादी और व्यक्ति के अधिकारों और स्वतंत्रता के रक्षक जॉन स्टीवर्ड मिल. (1806 - 1873).

एल. टोकेविल ने लोकतंत्र के सकारात्मक पहलुओं पर ध्यान दिया, विशेष रूप से, अधिकांश नागरिकों की भलाई में सुधार और उन्हें व्यापक राजनीतिक भागीदारी का प्रावधान। साथ ही, उन्होंने इसके संभावित नकारात्मक परिणामों पर भी ध्यान आकर्षित किया: स्थापित होने की संभावना बुर्जुआ व्यक्तिवाद, जो राज्य प्रशासन के बढ़ते केंद्रीकरण और नौकरशाहीकरण की ओर ले जाता है, सामाजिक अधीनता, "गुलामी में समानता।" लोकतंत्र की कमियों को दूर करने के लिए, उनकी राय में, प्रतिनिधि शक्ति को मजबूत करना, स्थानीय स्वशासन और स्वैच्छिक राजनीतिक और नागरिक संघों की मुक्त संस्थाओं का निर्माण करना संभव है।

व्यक्ति पर बहुमत के अत्याचार के विरोध में मिल विशेष रूप से उत्साही थे। "जो कुछ भी व्यक्तित्व को नष्ट करता है वह निरंकुशता है," उन्होंने लिखा।

मिल के अनुसार, सामाजिक अंतर्विरोध "औसत दर्जे के बहुमत" और "प्रबुद्ध लोगों के अल्पसंख्यक" के बीच विरोध पर आधारित हैं। लोकतंत्र के विकास को रोकने और अज्ञानियों की शक्ति को मजबूत करने के मुख्य साधन के रूप में, उन्होंने टॉकविले की तरह, सत्ता के प्रतिनिधि निकायों को अलग किया। मिल ने इन निकायों के लिए चुनाव की एक मूल प्रणाली विकसित की, जिसके अनुसार शिक्षित लोगों को कई निर्वाचन क्षेत्रों में मतदान करने में सक्षम होना चाहिए, जबकि शेष केवल एक जिले में मतदान कर सकेंगे। इस तरह के चुनाव, उनकी राय में, बौद्धिक और नैतिक अभिजात वर्ग को सत्ता में बनाए रखेंगे।

इसके अलावा, दो सिद्धांतों - लोकतांत्रिक और अभिजात्य - को संतुलित करने के लिए - मिल ने संसद के एक कक्ष को लोकतांत्रिक बनाने और दूसरे को इस तरह व्यवस्थित करने का प्रस्ताव रखा कि लोकतंत्र को सीमित करना संभव हो सके। इसी तरह का असंतुलन शक्तियों का पृथक्करण होना चाहिए। जबकि विधायिका का चुनाव होता है, कार्यपालिका की नियुक्ति की जाती है। उसी समय, विधायी निकायों को "प्रबंधन के विवरण" में हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए, लेकिन केवल कार्यकारी निकायों की गतिविधियों की निगरानी और नियंत्रण तक सीमित किया जा सकता है। मिल के अनुसार, प्रबंधन की दक्षता में सुधार के लिए, प्रबंधकीय पदों पर कब्जा करने के लिए प्रतियोगी परीक्षाओं को शुरू करना आवश्यक है। कैरियर की सीढ़ी पर पदोन्नति अधिकारी की व्यक्तिगत योग्यता पर निर्भर होनी चाहिए।

XIX सदी की पहली छमाही में यूरोप में सामाजिक-राजनीतिक विचार के विकास की एक विशिष्ट विशेषता। बुर्जुआ क्रांतियों के परिणामों की सक्रिय समझ थी। जैसा कि यह निकला, श्रमिकों के लिए उनके परिणाम हर्षित नहीं थे। गरीबी और असमानता बनी रही। केवल शोषण के रूप बदल गए हैं। इस परिस्थिति ने प्रगतिशील विचारकों को इसके तरीकों की खोज जारी रखने के लिए प्रेरित किया अधिक न्यायसंगत सामाजिक व्यवस्था। विशेष रूप से, इस तरह की खोज महत्वपूर्ण यूटोपियन समाजवाद के प्रतिनिधियों द्वारा की गई थी। उनमें से सबसे प्रसिद्ध थे ए। सेंट-साइमन, सी। फूरियर, आर। ओवेन। प्रारंभिक काल के समाजवादी वैचारिक प्रवाह (टी। मोरा, टी। कैम्पानेला, जे। मेलियर, आदि) के प्रतिनिधियों के विपरीत, आलोचनात्मक यूटोपियन ने पूंजीवादी व्यवस्था की गहरी और अधिक व्यापक आलोचना की, तपस्या के प्रचार को त्याग दिया। , लोगों के जीवन के किसी न किसी स्तर और विनियमन ने कई नए प्रावधान सामने रखे, जो बाद में के। मार्क्स और एफ। एंगेल्स द्वारा उपयोग किए गए, विशेष रूप से अर्थव्यवस्था के नियोजित और सामूहिक प्रबंधन के विचार, व्यक्ति का व्यापक विकास, काम के हिसाब से बंटवारा, राज्य का सूखना। अपने कई पूर्ववर्तियों की तरह, उन्होंने अपने विचारों को व्यवहार में लाने का इरादा किया, तर्क की शक्ति, उदाहरण और आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक संबंधों के निष्पक्ष रूपों के प्रचार पर भरोसा किया। के विचार क्लाड हेनरी डी राउरौएट सेंट-साइमन (1760 - 1825), जिन्होंने तर्क दिया कि समाज के पुनर्गठन का मुख्य कार्य सामंती शासन से औद्योगिक शासन में संक्रमण है। उनका मानना ​​​​था कि "उद्योगपतियों" के प्रभुत्व की स्थापना से समाज के विभाजन को प्रबंधकों और शासित में समाप्त कर दिया जाएगा, वह राजनीतिक शक्ति, जो पहले लोगों पर सत्ता थी, एक ऐसी शक्ति में बदल जाएगी जो विशुद्ध रूप से प्रशासनिक कार्यों को करती थी। - सामाजिक जरूरतों को पूरा करने के लिए उत्पादन का निपटान और प्रबंधन। अब तक पुलिस, सैनिकों और जबरदस्ती के अन्य साधनों पर खर्च किए गए धन का उपयोग औद्योगिक गतिविधियों, ज्ञान के प्रसार और अवकाश के संगठन के लिए किया जाएगा। विश्व राजनीति विज्ञान में डेढ़ सदी तक कार्ल मार्क्स (1818-1883) की शिक्षाओं का एक महत्वपूर्ण स्थान था और फ्रेडरिक एंगेल्स(1820 - 1895)। इसके अलावा, यह सिद्धांत कम्युनिस्ट पार्टियों के पूर्ण बहुमत की राजनीतिक गतिविधि का सैद्धांतिक आधार था।

पिछली शताब्दी के मध्य में, उत्पादन से औद्योगिक उत्पादन में संक्रमण की अवधि के दौरान मार्क्सवादी राजनीतिक सिद्धांत उत्पन्न हुआ, जिसने पूंजीवादी समाज के दो मुख्य वर्गों - सर्वहारा वर्ग और पूंजीपति वर्ग के गठन का कारण बना। अपने अस्तित्व की शुरुआत में, मार्क्सवाद ने मजदूर वर्ग के हितों को व्यक्त करने और उनकी रक्षा करने का दावा करना शुरू कर दिया, जिसे उसने पूंजीवाद से कम्युनिस्ट गठन में संक्रमण की प्रक्रिया में मुख्य भूमिका सौंपी।

मुख्य सैद्धांतिक स्थिति जिस पर राजनीति का मार्क्सवादी विश्लेषण आधारित था, वर्ग संघर्ष का सिद्धांत है, जिसका सार यह है कि श्रम का विभाजन, विनिमय के लिए विनिमय और उत्पादन का उदय, निजी संपत्ति के उद्भव ने सामाजिक असमानता को जन्म दिया। , उन वर्गों का उदय जो उत्पादन के साधनों के प्रति उनके दृष्टिकोण में भिन्न हैं, या यूँ कहें, उन पर कब्ज़ा या गैर-स्वामित्व। इन वर्गों के हितों को साकार करने के लिए, उनके बीच सत्ता के लिए संघर्ष होता है, अर्थात। राजनीतिक संघर्ष। इस स्थिति के आधार पर, मार्क्स और एंगेल्स ने तर्क दिया; कि मजदूर वर्ग का संघर्ष तभी सफल हो सकता है जब वह राजनीतिक स्वरूप धारण करे। उन्होंने राजनीति को एक वर्ग की दूसरे वर्ग पर संगठित हिंसा के रूप में परिभाषित किया (के. मार्क्स, एफ. एंगेल्स, सोच। खंड 4, पृष्ठ 442)।

राजनीतिक संबंधों के केंद्र में, अर्थात्। सत्ता के संघर्ष से उत्पन्न संबंध, उनकी राय में, उत्पादन और सामाजिक-आर्थिक संबंध हैं। उन्होंने तर्क दिया कि पूंजीवाद, इसके पहले की संरचनाओं की तरह, क्षणभंगुर है। विकासशील उत्पादक शक्तियों और निजी संपत्ति संबंधों के बीच संघर्ष जो इस विकास में बाधा डालते हैं, वर्ग विरोधाभासों का बढ़ना समाज को उत्पादन के साधनों के सार्वजनिक स्वामित्व के आधार पर पुराने सामाजिक संबंधों को नए लोगों के साथ बदलने की आवश्यकता को पहचानने के लिए प्रेरित करेगा। यह प्रतिस्थापन कम्युनिस्ट पार्टी के नेतृत्व में सबसे क्रांतिकारी और वर्ग-सचेत वर्ग, मजदूर वर्ग द्वारा की गई समाजवादी क्रांति के परिणामस्वरूप होगा।

मार्क्सवाद की राजनीतिक शिक्षा में प्रमुख विचारों में से एक समाजवादी क्रांति के परिणामस्वरूप सर्वहारा वर्ग की तानाशाही स्थापित करने का विचार है, जिसकी मदद से एक समाजवादी समाज का निर्माण किया जाएगा।

के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स ने भी राज्य की उत्पत्ति के अपने स्वयं के दृष्टिकोण की पेशकश की, यह दिखाते हुए कि यह वर्ग संबंधों का एक उत्पाद है और वर्गों के बीच संबंधों को विनियमित करने की आवश्यकता से उत्पन्न होता है। राज्य उन वर्गों के प्रभुत्व का एक साधन है जो संपत्तिहीनों पर उत्पादन के साधनों के मालिक हैं।

मार्क्स के अनुसार आर्थिक रूप से प्रभावशाली वर्ग राजनीतिक और वैचारिक दोनों रूप से प्रभावशाली है। प्रमुख विचारधारा शासक वर्गों के आर्थिक और राजनीतिक वर्चस्व को सही ठहराने का प्रयास करती है। यह जनता की राजनीतिक चेतना को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। यह चेतना, जो प्रमुख विचारधारा के प्रभाव में बनती है, लोगों के अस्तित्व, उनकी आवश्यकताओं और हितों द्वारा निर्धारित चेतना के साथ संघर्ष में आती है। ऐसा होना ही था कि मार्क्स ने राजनीतिक चेतना के निर्माण में मुख्य भूमिका निभाई।

जनता के राजनीतिक व्यवहार को समझने के लिए शुरुआती बिंदु, मार्क्स ने वर्गों, तबकों और सामाजिक समूहों की सामाजिक स्थिति के विश्लेषण के साथ-साथ इस स्थिति से निर्धारित हितों के विश्लेषण पर विचार किया।

नागरिक समाज के मुख्य सिद्धांत हेगेल के विपरीत, मार्क्स ने व्यक्तिवाद नहीं, बल्कि सामूहिकता को माना। टीम में, उन्होंने उस संघ को देखा जो व्यक्ति को स्वतंत्रता, आत्म-पुष्टि की संभावना, क्षमताओं और प्रतिभाओं की अभिव्यक्ति और विकास प्रदान करेगा।

XIX सदी के राजनीति विज्ञान में। उदारवाद और समाजवाद के विचारों के प्रसार, फ्रांसीसी क्रांति के बाद बुर्जुआ लोकतंत्र के विकास पर प्रतिक्रियावादी विचार भी परिलक्षित हुए। विशेष रूप से, ये विचार सामाजिक डार्विनवाद के प्रतिनिधि द्वारा प्रस्तुत "विजय के सिद्धांत" में प्रकट हुए थे ऑस्ट्रियाई-पोलिशसमाजशास्त्री और वकील लुडोविक गुम्प्लोविमेम द्वारा(1838 - 1909)। उन्होंने अस्तित्व के लिए दौड़ के संघर्ष को इतिहास की मुख्य प्रेरक शक्ति माना, जिसके परिणामस्वरूप सबसे मजबूत जीत हुई। उनका प्रभुत्व राज्य को सुनिश्चित करने के लिए बाध्य था, जो आपस में नस्लीय समुदायों के संघर्ष की प्रक्रिया में उत्पन्न हुआ था। हालांकि, "रस" पीने में उन्होंने जैविक नहीं, बल्कि सामाजिक मतभेदों को शामिल किया। जैविक जातिवाद के विरोधी होने के नाते, उन्होंने राष्ट्रों और वर्गों की दौड़ को बुलाया।

दुनिया के पुनर्विभाजन के लिए छेड़े गए युद्ध, एल। गम्पलोविच ने जैविक कानूनों की कार्रवाई से औचित्य साबित करने की कोशिश की। आग और तलवार, उनकी राय में, सर्वहारा वर्ग के क्रांतिकारी आंदोलन की "श्रेष्ठ जाति" (स्वामी) को दबाने के लिए उपयोग किए जाने वाले मुख्य उपकरण होने चाहिए, जिसे उन्होंने "निम्न जाति" में स्थान दिया।

इसी तरह के विचार इस अवधि के अन्य यूरोपीय विचारकों द्वारा, विशेष रूप से जर्मन दार्शनिक द्वारा सामने रखे गए थे फ्रेडरिक निएत्ज़्स्चे(1844 - 1900). प्रेरक शक्तिसामाजिक विकास, उन्होंने सत्ता की इच्छा पर विचार किया। "नीत्शे के अनुसार, समाज के विकास का पूरा इतिहास दो जातियों की इच्छाओं का संघर्ष है:" मजबूत "(कुलीन स्वामी) और" कमजोर "(उत्पीड़ित, मजबूर, जनता, भीड़)। समाजवाद के विचारों के खिलाफ बोलना। उन्होंने यह साबित करने की कोशिश की कि शोषण जीवन का "प्राकृतिक" और "उच्च" कानून है। इसके अस्तित्व के लिए, "लोकतंत्र", "समानता", "मानवाधिकार" के विचारों के खिलाफ लड़ना आवश्यक है। समाजवाद को खारिज करना , नीत्शे का मानना ​​​​था कि इसे एक प्रयोग के रूप में अनुमति दी जा सकती है। इस प्रयोग की प्रक्रिया में लोगों को इसकी असंगति के बारे में आश्वस्त होना चाहिए, कि "एक समाजवादी समाज में, जीवन खुद का खंडन करता है, अपनी जड़ों को काटता है।"

एक व्यक्ति, एक व्यक्ति के उत्थान के विचार के समर्थक होने के नाते, इस विचार के विकास में, वह चरम पर चला गया। इसलिए, पृथ्वी पर व्यवस्था बहाल करने में मुख्य भूमिका उन्हें "सुपरमैन" द्वारा सौंपी गई थी। केवल उन्हें ही राज्य पर शासन करने का अधिकार है। उनकी गतिविधियाँ नैतिक और कानूनी मानदंडों से बंधी नहीं होनी चाहिए। राज्य के कार्यों में से एक युद्धों का संचालन है, जो एक महत्वपूर्ण आवश्यकता है।

एल. गुम्प्लोविच और एफ. नीत्शे के विचारों को बाद में नाजियों ने अपनी नीति को सही ठहराने के लिए इस्तेमाल किया।

XIX सदी के अंत में। समाजवाद के विचार का बचाव करने वाले राजनीतिक विचारकों के बीच मतभेद रहा है। विशेष रूप से, उनमें से एक भाग ने पूंजीवाद से समाजवाद में संक्रमण के लिए एक मार्क्सवादी, क्रांतिकारी दृष्टिकोण का पालन किया, दूसरे का समाजवादी क्रांति के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण था और समाजवादी व्यवस्था के लिए एक विकासवादी, सुधारवादी मार्ग की पेशकश की। दूसरे मार्ग के प्रबल समर्थक आधुनिक सामाजिक लोकतंत्र के "पिता" में से एक थे एडवर्ड बर्नस्टीन(1850 - 1932)। उनकी राय में, बुर्जुआ लोकतंत्र के विकास की प्रक्रिया में, वर्ग संघर्ष तेजी से शांतिपूर्ण रूप प्राप्त करेगा, संघर्ष के क्रांतिकारी तरीके संसदीय लोगों को रास्ता देंगे, पूंजीवादी समाज के सुधार के लिए संघर्ष। ऐसा संघर्ष समाजवाद के पूंजीवाद में विकास में योगदान देगा। उन्होंने सहयोग को समाजवादी संबंधों का आधार माना। साथ ही, उन्होंने समाजवाद को एक अभ्यास के रूप में नहीं, बल्कि एक नैतिक आदर्श के रूप में माना।

अंत में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि XIX सदी में। इस सदी में मानव जाति के विकास को निर्धारित करने वाली राजनीतिक प्रवृत्तियों की सैद्धांतिक नींव रखी गई थी।