दर्शनशास्त्र संकाय

040102- सामाजिक नृविज्ञान
समाजशास्त्र और राजनीति विज्ञान विभाग

समाजशास्त्र में कोर्सवर्क

विषय पर: "द सोशियोलॉजी ऑफ हर्बर्ट स्पेंसर"
प्रदर्शन किया

द्वितीय वर्ष का छात्र

दर्शनशास्त्र संकाय

040102 - सामाजिक नृविज्ञान

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वरिष्ठ व्याख्याता
जी ओरेल 2009
विषय:

परिचय …………………………………………………………… 3

1. जी. स्पेंसर के समाजशास्त्र में योगदान………………………………. 4

1.1 जी. स्पेंसर के समाजशास्त्रीय विचार ………………………… 4

1.2 विकास का सार्वभौमिक नियम …………………………। नौ

2. समाजशास्त्रीय विज्ञान के बारे में जी. स्पेंसर के विचार……… 15

2.1 सामाजिक संस्थाएँ …………………………………………… 15

2.2 समाज एक "सामाजिक जीव" के रूप में …………………………। अठारह

2.3 सामाजिक प्रकार: सैन्य और औद्योगिक समाज ……… 20

2.4 व्यक्तिवाद बनाम जीववाद ………………………… 23

निष्कर्ष ……………………………………………………………… 27

सन्दर्भ ……………………………………………… 29

परिचय:

19 वीं के उत्तरार्ध में - 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में। सैद्धांतिक समाजशास्त्र के उत्कर्ष के लिए जिम्मेदार, समाजशास्त्रीय सिद्धांतों का विकास जो शास्त्रीय हो गए हैं। यह अवधि एक प्रकार का समाजशास्त्रीय "अक्षीय समय" है। इसलिए, इस पर ध्यान विशेष रूप से करीब है। विश्लेषण शास्त्रीय कालसमाजशास्त्र के विकास में उस समय बनाए गए समाजशास्त्रीय सिद्धांतों को व्यवस्थित करने की समस्या को हल करना, उनकी संरचना के सिद्धांत को निर्धारित करना, उनके वर्गीकरण की कसौटी शामिल है।

मेरा मानना ​​है कि समाजशास्त्र जैसे विज्ञान का अध्ययन आधुनिक समाज के लिए और प्रत्येक व्यक्ति के लिए अलग से बहुत महत्वपूर्ण है। समाजशास्त्र की बहुत सारी परिभाषाएँ हैं, लेकिन वे सभी एक बात पर नीचे आते हैं, कि समाजशास्त्र का विषय और उद्देश्य समाज और सभी सामाजिक जीवन है, और इस क्षेत्र में ज्ञान, मुझे लगता है, एक आधुनिक व्यक्ति के लिए बहुत महत्वपूर्ण है। लेकिन इसकी उत्पत्ति और विकास के इतिहास को जाने बिना, विशेष रूप से विज्ञान में किसी भी चीज़ का अध्ययन करना असंभव है।

हर विज्ञान के इतिहास से पता चलता है कि बिंदु शब्द में नहीं है और न ही यह कब और कैसे प्रकट हुआ। तथ्य यह है कि प्रत्येक विज्ञान सामाजिक विकास की प्रतिक्रिया के रूप में उत्पन्न होता है। और यद्यपि "समाजशास्त्र" शब्द स्वयं ओ. कॉम्टे के नाम से जुड़ा है, इसका अर्थ यह बिल्कुल भी नहीं है कि यह वह था जिसने इस विज्ञान को बनाया था।

उसके में टर्म परीक्षामैं समाजशास्त्र के इतिहास के केवल एक हिस्से को कवर करने का प्रयास करूंगा, अर्थात्, यह समाजशास्त्र और इसमें हर्बर्ट स्पेंसर के योगदान के बारे में होगा।

हर्बर्ट स्पेंसर द्वारा समाज का विकासवादी सिद्धांत 19वीं शताब्दी में सबसे लोकप्रिय सिद्धांतों में से एक है, इसलिए काम के विषय की प्रासंगिकता संदेह से परे है।

काम का उद्देश्य सार्वभौमिक विकास और "सामाजिक जीववाद" के स्पेंसर के सिद्धांत के सार को प्रकट करना है।

शोध का उद्देश्य जी. स्पेंसर का विकासवादी शिक्षण है।

स्पेंसर का नाम मुख्य रूप से सामाजिक घटनाओं पर विचार करने के लिए दो दृष्टिकोणों से जुड़ा है: 1) समाज को जैविक प्राणियों के समान जीव के रूप में समझना और संगठन, कार्यप्रणाली और विकास के समान कानूनों के अधीन; 2) सार्वभौमिक विकास का सिद्धांत, अकार्बनिक, जैविक और सुपरऑर्गेनिक (सामाजिक) दुनिया की किसी भी घटना तक फैली हुई है।

प्रकृतिवादी (जैविक) अवधारणा से संबंधित सबसे पूर्ण और व्यापक विचार अंग्रेजी समाजशास्त्री हर्बर्ट स्पेंसर (1820-1903) के कार्यों में प्रस्तुत और विकसित किए गए हैं।

श्रेणी वैज्ञानिक हितहर्बर्ट स्पेंसर काफी विस्तृत हैं, लेकिन फिर भी समाजशास्त्र में उनका सबसे महत्वपूर्ण योगदान है। सच है, उसके मूल्यवान विचार अक्सर अर्थहीन और विचलित करने वाले तर्कों की भीड़ में डूब जाते हैं। रिचर्ड हॉफस्टैटर द्वारा अनुशंसित विधि का उपयोग करके दिलचस्प विचारों को अलग करना होगा, एफ डी टर्नर के बारे में लिखना: ज्यादतियों को नरम करना, कमजोरियों को मजबूत करना, और उपयुक्त दृष्टिकोणों की एक श्रृंखला में सब कुछ अपनी जगह पर रखना। स्पेंसर के कार्यों पर विचार चयनात्मक होगा। आइए हम केवल सामाजिक समस्याओं पर ध्यान दें।

जी. स्पेंसर के समाजशास्त्र में योगदान

जी. स्पेंसर के समाजशास्त्रीय विचार
स्पेंसर हर्बर्ट (1820-1903) - एक उत्कृष्ट अंग्रेजी दार्शनिक और समाजशास्त्री, प्राकृतिक विज्ञान में प्रत्यक्षवाद और विकासवाद के समर्थक, डर्बी में पैदा हुए, ब्राइटन में मृत्यु हो गई।

स्पेंसर के काम ने विकासवाद के मुख्य विचारों को पूरी तरह से मूर्त रूप दिया, उस युग के बौद्धिक वातावरण पर बहुत प्रभाव पड़ा। सैद्धांतिक विचारों का निर्माण मुख्यतः उपलब्धियों के प्रभाव में हुआ प्राकृतिक विज्ञानतेजी से विकास के विचार की ओर मुड़ रहा है। 1862-1864 में प्रकाशित मुख्य कार्यों में शामिल हैं: "बेसिक प्रिंसिपल्स" (1962), "बेसिक बायोलॉजी" (1864-1867), "फाउंडेशन ऑफ साइकोलॉजी" (1870-1872), तीन-खंड का काम "फाउंडेशन ऑफ सोशियोलॉजी" (1876) -1896), "अध्ययन के विषय के रूप में समाजशास्त्र" (1903), "नीति की नींव" (1879-1893)।

स्पेंसर एक विस्तारित रूप में एक दृष्टिकोण विकसित करने वाले पहले व्यक्ति थे, जो बाद में सामान्य प्रणाली सिद्धांत के रूप में जाना जाने लगा, और इसे मानव समाज पर लागू किया गया। अपने शोध में, उन्होंने समाज के संरचनात्मक-कार्यात्मक और विकासवादी विश्लेषण को जोड़ा। साथ में, उन्होंने समाज को एक विशेष वास्तविकता माना जो व्यक्तियों के उद्भव के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुई और उन पर निर्भर थी।

एक जीव के रूप में समाज की स्पेंसर की अवधारणा ने कई चीजों को समझना और समझना संभव बना दिया है महत्वपूर्ण विशेषताएंसामाजिक प्रणालियों की संरचना और कार्यप्रणाली। उन्होंने व्यक्तिगत जैविक जीव के साथ समाज की पहचान नहीं की, जैसा कि उनके विरोधियों और उनके समर्थकों दोनों ने अक्सर दावा किया था। उन्होंने केवल इन दो संस्थाओं की तुलना की, समानता और अंतर दोनों का पता लगाते हुए, एक "सुपरऑर्गेनिक" जीव,

यानी एक विशिष्ट संगठन के रूप में।

ऑर्गेनिक स्कूल के संस्थापकों में से एक के रूप में, जी. स्पेंसर ने कॉम्टे के मुख्य विचार को साझा किया, जिसके अनुसार समाजशास्त्र, जो जीव विज्ञान के निकट है, इसके साथ संगठित निकायों के भौतिकी की रचना करता है और समाज को एक प्रकार का जीव मानता है। हालाँकि, स्पेंसर मनोविज्ञान को जीव विज्ञान और समाजशास्त्र के बीच रखता है, लेकिन इसका समाज के बारे में उनकी समझ पर कोई ध्यान देने योग्य प्रभाव नहीं पड़ा। स्पेंसर कॉम्टे के इस विचार से सहमत नहीं थे कि संपूर्ण सामाजिक तंत्र विचारों पर टिका है और विचार दुनिया पर राज करते हैं, दुनिया में उथल-पुथल लाते हैं। स्पेंसर का मानना ​​​​था कि "दुनिया इंद्रियों के माध्यम से शासित और बदल जाती है, जिसके लिए विचार केवल मार्गदर्शक के रूप में कार्य करते हैं। आखिरकार, सामाजिक जीव विचारों पर नहीं, बल्कि लगभग पूरी तरह से पात्रों पर टिका हुआ है।

इस प्रकार, स्पेंसर "सामाजिक तंत्र" की एक मनोवैज्ञानिक व्याख्या के लिए खड़ा है, हालांकि यह एक जैविक जीव के साथ समाज के अपने सादृश्य से जुड़ा नहीं है। में घटित होने वाली घटनाओं को समझाने का प्रयास सार्वजनिक जीवनजैविक उपमाएँ काफी हद तक डार्विन के सिद्धांत से जुड़ी हैं। 19वीं शताब्दी के मध्य में दिखाई देने पर, समाजशास्त्र पर इसका गहरा प्रभाव पड़ा, जिसने सामाजिक डार्विनवादी सहित विभिन्न जीवविज्ञानी समाजशास्त्रीय अवधारणाओं को जन्म दिया। उत्तरार्द्ध का सार यह था कि उनके लेखकों ने समाज में स्थानांतरित कर दिया और प्राकृतिक चयन के सिद्धांतों और अस्तित्व के संघर्ष को उनके तार्किक निष्कर्ष पर लाया, उन्हें विकासवादी प्रक्रिया के सार्वभौमिक मॉडल के रूप में देखा।

अनेक सामाजिक संस्थाओं की उत्पत्ति को समझने के लिए विशेष रूप से मूल्यवान, समाज का अध्ययन किसका प्रयोग था? विकासवादी सिद्धांत. समाज के लिए विकासवादी दृष्टिकोण महत्वपूर्ण है क्योंकि इसके विकास में प्रत्येक घटना का अध्ययन किया जाता है। जीव विज्ञान में डार्विन के विकासवादी सिद्धांत द्वारा लाई गई क्रांति और कई समाजशास्त्रियों द्वारा ग्रहण की गई क्रांति ने सांस्कृतिक और सांस्कृतिक अध्ययन की ऐतिहासिक-तुलनात्मक पद्धति को बहुत मजबूत किया है। सामाजिक रूपजीवन।

समाज के जैविक सिद्धांत का सार इस तथ्य में निहित है कि इसे प्राकृतिक, मुख्य रूप से जैविक और सामाजिक कारकों के बीच बातचीत की एकल प्रणाली के रूप में माना जाता है। इस सिद्धांत के अनुसार, सामाजिक जीवन के सभी पहलू व्यवस्थित रूप से परस्पर जुड़े हुए हैं और इस संबंध के बिना कार्य नहीं कर सकते। केवल एक अभिन्न सामाजिक-प्राकृतिक जीव के ढांचे के भीतर, किसी भी सामाजिक संस्था का सही महत्व और प्रत्येक विषय की सामाजिक भूमिका प्रकट होती है।

स्पेंसर ने समाज को एक ऐसा जीव माना जो प्राकृतिक, मुख्य रूप से जैविक, कानूनों के अनुसार विकसित होता है। उन्होंने समाज की तुलना एक जीवित जैविक जीव से की, इस दृष्टिकोण को निम्नलिखित साक्ष्यों की सहायता से प्रमाणित किया: 1) जीवित जीवों और किसी भी समाज में उनकी वृद्धि और विकास की प्रक्रिया में द्रव्यमान में वृद्धि; 2) दोनों अधिक जटिल होते जा रहे हैं; 3) उनके हिस्से तेजी से एक दूसरे पर निर्भर होते जा रहे हैं; 4) दोनों समग्र रूप से जीना जारी रखते हैं, हालाँकि उनकी घटक इकाइयाँ (जैसे, समाज में लोग और एक जीवित जीव में कोशिकाएँ) लगातार दिखाई देती हैं और गायब हो जाती हैं।

यह देखना आसान है कि एक जीवित जीव के साथ समाज की समानता के लिए दिए गए साक्ष्य की प्रणाली पूरी तरह से प्राकृतिक परिस्थितियों पर आधारित है और समाज के विशिष्ट सामाजिक गुणों को ध्यान में नहीं रखती है। समाज के जैविक सिद्धांत के समर्थन में वह विकसित हो रहा था, स्पेंसर कई दिलचस्प तुलनाओं का हवाला देता है। इस प्रकार, राज्य में सरकार की तुलना उनके द्वारा मानव मस्तिष्क से की जाती है: जैसे मस्तिष्क किसी जीव के जीवन का "प्रबंधन" करता है, सरकार समाज के जीवन का प्रबंधन करती है, बातचीत करने वाले वर्गों और अन्य सामाजिक समूहों के हितों की गणना और संतुलन करती है, साथ ही राजनीतिक दलों। समाज में व्यापार की तुलना एक जीवित जीव में रक्त परिसंचरण से की जाती है, और रक्त कोशिकाओं - धन के साथ। टेलीग्राफ तार, जो सूचना ले जाते हैं और समाज के जीवन समर्थन में योगदान करते हैं, की तुलना किससे की जाती है तंत्रिका प्रणालीजीवित अंगी। स्पेंसर ने लिखा, "सबसे छोटे विवरण की तुलना करके, हम पाते हैं कि ये बड़ी उपमाएँ कई छोटे लोगों को शामिल करती हैं, जो किसी की अपेक्षा से बहुत करीब हैं।"

कॉम्टे की तरह स्पेंसर ने दार्शनिक सिद्धांतों से कटौती करके अपने समाजशास्त्रीय विचारों को प्राप्त किया। हालाँकि स्पेंसर कॉम्टे के बहुत आलोचक थे, फिर भी उनका मानना ​​​​था कि सामाजिक घटनाओं को समझने में फ्रांसीसी विचारक पिछले सभी दृष्टिकोणों से काफी बेहतर थे और उन्होंने अपने दर्शन को "महानता से भरा विचार" कहा।

स्वतंत्रता के सिद्धांत के विरोधी होने के नाते, इच्छा, जिसने एक विज्ञान के रूप में समाजशास्त्र के अस्तित्व की संभावना से इनकार किया, स्पेंसर, एक ही समय में, व्यक्तिगत स्वतंत्रता के विचार के एक मूल्य के रूप में एक अटल समर्थक थे। उनके दृष्टिकोण से, समाज अपने सदस्यों के लाभ के लिए मौजूद है, न कि इसके विपरीत। उन्होंने व्यक्तियों की "समान स्वतंत्रता" के सिद्धांतों को, केवल अन्य व्यक्तियों की स्वतंत्रता द्वारा सीमित, सफल सामाजिक विकास के लिए एक शर्त के रूप में माना; राजनीतिक निर्णय लेने पर सभी व्यक्तियों और सामाजिक स्तरों का समान प्रभाव; मुक्त प्रतियोगिता।

एक विज्ञान के रूप में समाजशास्त्र की संभावना को प्रमाणित करने के लिए स्पेंसर काफी ध्यान देता है, और अपने विरोधियों के कई तर्कों की आलोचना करता है। समाजशास्त्र पहले से ही संभव है क्योंकि समाज प्रकृति का एक हिस्सा है और "प्राकृतिक कार्य-कारण" के नियम का पालन करता है। स्पेंसर न केवल समाज के बारे में धार्मिक विचारों का खंडन करता है, बल्कि "स्वतंत्र इच्छा" के सिद्धांतकारों का भी खंडन करता है, दार्शनिक जिन्होंने "उत्कृष्ट विचारकों", "सामाजिक अनुबंध" को इतिहास में निर्णायक भूमिका के लिए जिम्मेदार ठहराया, व्यक्तिपरक कारकों को सामने लाया या पुनरावृत्ति की कमी की ओर इशारा किया। सार्वजनिक जीवन में।

स्पेंसर के लिए धन्यवाद शब्द "समाजशास्त्र" का "पुनर्वास" किया गया और उसे दूसरा जन्म मिला। यदि पहले यह अपने आविष्कारक के राजनीतिक-धार्मिक-यूटोपियन सिद्धांत के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ था, तो, स्पेंसर से शुरू होकर, इसे समाज के विज्ञान को निरूपित करने के रूप में माना जाने लगा, भले ही सामाजिक वैज्ञानिक का सामाजिक, राजनीतिक, धार्मिक विश्वदृष्टि कुछ भी हो। है।

स्पेंसर के लिए जीव विज्ञान ने एक वैज्ञानिक और पद्धतिगत मिसाल की भूमिका निभाई; इससे उन्होंने परिकल्पनाएं, प्रमाण के तरीके, निष्कर्षों का सत्यापन आदि प्राप्त किया। उन्होंने जैविक उपमाओं की तुलना मचान से की, जिन्हें निर्माण के अंत में अनावश्यक के रूप में त्याग दिया जाता है।

स्पेंसर के अनुसार, समाजशास्त्र का कार्य विशिष्ट सामूहिक घटनाओं का अध्ययन है, सामाजिक तथ्य जो विकास के सार्वभौमिक नियमों के संचालन को प्रकट करते हैं, प्रक्रियाएं जो व्यक्तियों की इच्छा, उनके व्यक्तिगत गुणों और व्यक्तिपरक इरादों से स्वतंत्र रूप से होती हैं। इसमें समाजशास्त्र इतिहास से भिन्न है, जो ठोस तथ्यों में रुचि रखता है। समाजशास्त्र की अस्वीकृति, स्पेंसर का तर्क है, अक्सर घटना के दो समूहों के भ्रम से आता है: द्रव्यमान, विशिष्ट, दोहराव, और व्यक्तिगत, यादृच्छिक, एकल।

समाजशास्त्र की बारीकियों पर चिंतन। स्पेंसर सामाजिक अनुभूति के उद्देश्य और व्यक्तिपरक कठिनाइयों पर प्रकाश डालता है। समाजशास्त्रीय तथ्यों को सूक्ष्मदर्शी से देखे गए उपकरणों से नहीं मापा जा सकता है। बहुत सारे डेटा की तुलना करके उन्हें केवल अप्रत्यक्ष रूप से स्थापित किया जा सकता है। स्पेंसर के लिए सामाजिक तथ्य ऐसी घटनाएँ हैं जिनमें विकासवादी प्रक्रियाएँ प्रकट होती हैं, उदाहरण के लिए, संरचना और कार्यों का विभेदीकरण, राजनीतिक संगठन की जटिलता आदि।

स्पेंसर समाजशास्त्र में अवलोकन की निष्पक्षता के लिए स्पष्ट मानदंड प्रदान नहीं करता है। अनुसंधान अभ्यास को सारांशित करते हुए, वह ध्यान से संभावित कठिनाइयों, समय में सामाजिक घटनाओं के विस्तार को सूचीबद्ध करता है, जिससे कारण और प्रभाव संबंध स्थापित करना मुश्किल हो जाता है, ऐतिहासिक घटनाओं का पौराणिक कथाकरण, गवाहों के आकलन से तथ्यों को अलग करने की कठिनाइयों ऐतिहासिक घटनाएं, जन चेतना की रूढ़ियों का प्रभाव, संपत्ति और वर्ग पूर्वाग्रहों, भावनाओं, भावनाओं सहित।
विकास का सार्वभौमिक नियम
स्पेंसर के विचारों ने विकासवाद, लाईसेज़ फेयर के सिद्धांत और दर्शन की अवधारणा को सभी विज्ञानों के सामान्यीकरण के साथ-साथ अपने समय की अन्य वैचारिक धाराओं को मिला दिया। व्यवस्थित शिक्षा की कमी और अपने पूर्ववर्तियों के कार्यों का अध्ययन करने की अनिच्छा ने स्पेंसर को उन स्रोतों से ज्ञान प्राप्त करने के लिए प्रेरित किया जिनसे वह परिचित हुआ।

एकीकृत विज्ञान की उनकी प्रणाली की कुंजी फर्स्ट प्रिंसिपल्स (1862) है, जिसके शुरुआती अध्यायों में यह तर्क दिया गया है कि हम परम वास्तविकता के बारे में कुछ भी नहीं जान सकते हैं। यह "अज्ञात" वैज्ञानिक अनुसंधान के दायरे से बाहर है, और धर्म किसी भी तरह इसका प्रतिनिधित्व करने के लिए एक रूपक का उपयोग करता है और इस "अपने आप में चीज़" की पूजा करने में सक्षम होता है। कार्य का दूसरा भाग विकास के ब्रह्मांडीय सिद्धांत (प्रगति का सिद्धांत) की रूपरेखा तैयार करता है, जिसे स्पेंसर ज्ञान के सभी क्षेत्रों में अंतर्निहित एक सार्वभौमिक सिद्धांत मानता है और उन्हें सारांशित करता है। 1852 में, चार्ल्स डार्विन के ऑन द ओरिजिन ऑफ स्पीशीज़ के प्रकाशन से सात साल पहले, स्पेंसर ने द डेवलपमेंट हाइपोथिसिस नामक लेख लिखा, जिसमें लैमार्क और कार्ल बेयर के सिद्धांत का अनुसरण करते हुए, विकासवाद के विचार को रेखांकित किया गया था। इसके बाद, स्पेंसर ने प्राकृतिक चयन को विकास के कारकों में से एक के रूप में मान्यता दी (उन्होंने "सर्वाइवल ऑफ़ द फिटेस्ट" शब्द गढ़ा)। भौतिकी के मौलिक नियमों और परिवर्तन के विचार से शुरू होकर, स्पेंसर विकास को "पदार्थ का एकीकरण, गति के फैलाव के साथ, एक अनिश्चित, असंगत समरूपता से एक निश्चित, सुसंगत विषमता में स्थानांतरित करना, और इसके समानांतर में पदार्थ द्वारा संरक्षित गति के परिवर्तन का उत्पादन करना।" सभी चीजों की उत्पत्ति एक समान होती है, लेकिन अनुकूलन की प्रक्रिया में प्राप्त लक्षणों की विरासत के माध्यम से वातावरण, उनका विभेदन होता है; जब समायोजन प्रक्रिया समाप्त हो जाती है, एक सुसंगत, व्यवस्थित ब्रह्मांड उभरता है। अंततः, प्रत्येक वस्तु अपने पर्यावरण के पूर्ण अनुकूलन की स्थिति में पहुँच जाती है, लेकिन यह अवस्था अस्थिर होती है। इसलिए, विकास में अंतिम चरण "फैलाव" की प्रक्रिया में पहले चरण के अलावा और कुछ नहीं है, जो चक्र के पूरा होने के बाद फिर से विकास के बाद आता है।

प्रत्यक्षवादी समाजशास्त्र की परंपरा में, स्पेंसर ने चार्ल्स डार्विन के शोध पर भरोसा करते हुए सामाजिक परिवर्तन की व्याख्या करने के लिए विकासवादी सिद्धांत का उपयोग करने का प्रस्ताव रखा। हालांकि, कॉम्टे के विपरीत, उन्होंने इस बात पर ध्यान नहीं दिया कि समाज में क्या बदलाव आते हैं अलग अवधिमानव इतिहास, लेकिन सामाजिक परिवर्तन क्यों होता है और समाज में संघर्ष और प्रलय क्यों उत्पन्न होते हैं। उनकी राय में, ब्रह्मांड के सभी तत्व एकता में विकसित होते हैं - अकार्बनिक, कार्बनिक और सुपरऑर्गेनिक (सामाजिक)। समाजशास्त्र को अध्ययन करने के लिए कहा जाता है, सबसे पहले, सुपरऑर्गेनिक विकास, जो विभिन्न प्रकार की सामाजिक संरचनाओं की संख्या और प्रकृति में प्रकट होता है, उनके कार्य, वास्तव में समाज की गतिविधि का उद्देश्य क्या है और यह किन उत्पादों का उत्पादन करता है। इस संबंध में, स्पेंसर उस अभिधारणा की पुष्टि करता है जिसके अनुसार समाज में परिवर्तन होते हैं क्योंकि इसके सदस्य प्राकृतिक वातावरण या सामाजिक वातावरण के अनुकूल होते हैं। अपने अभिधारणा के प्रमाण और वैधता के रूप में, वैज्ञानिक चरित्र की निर्भरता के कई उदाहरण देते हैं मानवीय गतिविधिक्षेत्र के भूगोल, जलवायु परिस्थितियों, जनसंख्या आदि पर। स्पेंसर के अनुसार, समाज के सदस्यों की शारीरिक और बौद्धिक क्षमताओं का विकास सामाजिक विकास के साथ अन्योन्याश्रित है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि समाज के सदस्यों के जीवन की गुणवत्ता, आर्थिक और राजनीतिक संस्थाओं की प्रकृति, अंतिम विश्लेषण में, लोगों के विकास के "औसत स्तर" पर निर्भर करती है। इसलिए, सामाजिक विकास को कृत्रिम रूप से आगे बढ़ाने का कोई भी प्रयास, उदाहरण के लिए, आपूर्ति और मांग का विनियमन, या में आमूल-चूल सुधार राजनीतिक क्षेत्रसमाज को बनाने वाले सदस्यों के गुणों को ध्यान में रखे बिना, वैज्ञानिक के दृष्टिकोण से, उन्हें प्रलय और अप्रत्याशित परिणामों में बदलना चाहिए: "यदि आप एक बार प्रकृति के प्राकृतिक क्रम में हस्तक्षेप करते हैं," उन्होंने लिखा, "नहीं कोई अंतिम परिणामों की भविष्यवाणी कर सकता है। और अगर यह टिप्पणी प्रकृति के दायरे में सच है, तो यह एक पूरे में एकजुट, मानव से मिलकर सामाजिक जीव के संबंध में और भी सच है।

विकास, यानी "सापेक्ष अनिश्चितता, असंगति, समरूपता की स्थिति से सापेक्ष निश्चितता, जुड़ाव, बहुआयामीता की स्थिति में संक्रमण" स्पेंसर के लिए एक सार्वभौमिक प्रक्रिया थी, जिसमें दोनों को समझाते हुए कहा गया था कि "शुरुआती परिवर्तन जो पूरे ब्रह्मांड में होना चाहिए था। अनुभवी ... और वे हाल के परिवर्तन जो समाज में और सामाजिक जीवन के उत्पादों में देखे जा सकते हैं। जब ब्रह्मांड के रहस्यों की इस सार्वभौमिक कुंजी का उपयोग किया जाता है, तो यह स्पष्ट हो जाता है, स्पेंसर ने तर्क दिया, कि मानव समाज का विकास, अन्य विकासवादी घटनाओं से बहुत अलग नहीं है, प्रकृति के सार्वभौमिक कानून का एक विशेष मामला है। समाजशास्त्र तभी विज्ञान बन सकता है जब वह एक प्राकृतिक, विकासवादी नियम के विचार पर आधारित हो। "समाजशास्त्र को एक विज्ञान के रूप में तब तक पूर्ण रूप से स्वीकार नहीं किया जा सकता जब तक यह धारणा बनी रहती है कि सामाजिक व्यवस्था प्रकृति के नियम का पालन नहीं करती है।"

स्पेंसर के अनुसार, समाज के सदस्यों की शारीरिक और बौद्धिक क्षमताओं का विकास सामाजिक विकास के साथ अन्योन्याश्रित है। यह इस प्रकार है कि समाज के सदस्यों के जीवन की गुणवत्ता। आर्थिक और राजनीतिक संस्थाओं की प्रकृति, अंतिम विश्लेषण में, लोगों के विकास के "औसत स्तर" पर निर्भर करती है। इसलिए, वैज्ञानिक के दृष्टिकोण से, समाज बनाने वाले सदस्यों के गुणों को ध्यान में रखे बिना, उदाहरण के लिए, आपूर्ति और मांग के विनियमन, या राजनीतिक क्षेत्र में आमूल-चूल सुधारों के माध्यम से सामाजिक विकास को कृत्रिम रूप से आगे बढ़ाने का कोई भी प्रयास, प्रलय और अप्रत्याशित परिणामों का परिणाम होना चाहिए: “यदि आप एक बार प्रकृति के प्राकृतिक क्रम में हस्तक्षेप करते हैं, तो उन्होंने लिखा, कोई भी अंतिम परिणामों की भविष्यवाणी नहीं कर सकता है। और अगर यह टिप्पणी प्रकृति के दायरे में सच है, तो यह एक पूरे में एकजुट, मानव से मिलकर सामाजिक जीव के संबंध में और भी सच है। इस आधार पर, समाजशास्त्री ने अपने प्रयासों के लिए न तो समाजवाद और न ही उदारवाद को लिया, भले ही विकास की प्राकृतिक प्रक्रिया में क्रांतिकारी और सुधारवादी हस्तक्षेप अलग-अलग हों।

स्पेंसर का मानना ​​​​था कि मानव सभ्यता समग्र रूप से एक आरोही रेखा के साथ विकसित हो रही है। लेकिन व्यक्तिगत समाज (साथ ही जैविक प्रकृति में उप-प्रजातियां) न केवल प्रगति कर सकते हैं, बल्कि नीचा भी कर सकते हैं: "मानवता सभी संभव रास्तों को समाप्त करके ही सीधे जा सकती है।" किसी विशेष समाज के ऐतिहासिक विकास के चरण का निर्धारण करते समय, स्पेंसर दो मानदंडों का उपयोग करता है - विकासवादी जटिलता का स्तर और संरचनात्मक और कार्यात्मक प्रणालियों का पैमाना, जिसके अनुसार वह समाज को जटिलता की एक निश्चित प्रणाली के लिए संदर्भित करता है - सरल, जटिल, दोहरा जटिलता, ट्रिपल जटिलता, आदि।

सभी जीवित निकायों की उत्पत्ति की जांच करते हुए, और जी। स्पेंसर ने समाज को ऐसा माना, उन्होंने विकासवादी परिकल्पना को साबित करने के लिए जितना संभव हो उतना अनुभवजन्य सामान्यीकरण करने का कार्य निर्धारित किया। यह उसे अधिक निश्चितता के साथ यह कहने की अनुमति देगा कि विकास हुआ है और प्रकृति के सभी क्षेत्रों में हो रहा है, जिसमें विज्ञान और कला, धर्म और दर्शन शामिल हैं। विकासवादी परिकल्पना, स्पेंसर का मानना ​​​​था, कई उपमाओं और प्रत्यक्ष डेटा दोनों में समर्थन पाता है। विकास को एक अनिश्चित, असंगत एकरूपता से एक निश्चित, सुसंगत विविधता के संक्रमण के रूप में देखते हुए, जो गति के फैलाव और पदार्थ के एकीकरण के साथ होता है, उन्होंने अपने काम में तीन प्रकार के विकास को मौलिक सिद्धांतों: अकार्बनिक, कार्बनिक और सुपरऑर्गेनिक में प्रतिष्ठित किया। जी. स्पेंसर द्वारा एक अन्य कार्य "फ़ाउंडेशन ऑफ़ सोशियोलॉजी" में सुपरऑर्गेनिक विकास के विश्लेषण पर विशेष ध्यान दिया गया था।

किसी व्यक्ति की शारीरिक, भावनात्मक और बौद्धिक क्षमता जितनी कम विकसित होती है, अस्तित्व की बाहरी परिस्थितियों पर उसकी निर्भरता उतनी ही मजबूत होती है, जिसका सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा एक उपयुक्त समूह शिक्षा हो सकती है। अस्तित्व के संघर्ष में, एक व्यक्ति और एक समूह कई अनपेक्षित कार्य करता है, उद्देश्यपूर्ण पूर्व निर्धारित कार्य करता है। ये कार्य, कुछ समूहों के सदस्यों द्वारा और स्वयं समूहों द्वारा किए जाते हैं, समूह के सदस्यों के व्यवहार की निगरानी के लिए समूह संगठनों और संरचनाओं, संबंधित संस्थानों का निर्धारण करते हैं। ऐसी संरचनाएं आदिम लोगआधुनिक लोग बहुत अजीब और अक्सर अनावश्यक लग सकते हैं। लेकिन असभ्य लोगों के लिए, स्पेंसर का मानना ​​​​था, वे आवश्यक हैं, क्योंकि वे एक निश्चित सामाजिक भूमिका निभाते हैं, जनजाति को अपने सामान्य जीवन को बनाए रखने के उद्देश्य से संबंधित कार्य करने की अनुमति देते हैं।

एक जटिल सामाजिक व्यवस्था के रूप में समाज के कामकाज पर आवश्यक प्रत्यक्ष डेटा नहीं होना (अनुभवजन्य समाजशास्त्र केवल 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में दिखाई दिया)। स्पेंसर ने जैविक जीव और समाज के बीच एक सामाजिक जीव के रूप में एक सुसंगत सादृश्य बनाने की कोशिश की। उन्होंने तर्क दिया कि समाज का निरंतर विकास इसे एक जीव के रूप में देखना संभव बनाता है। समाज, जैविक जीवों की तरह, "रोगाणु रूप" में विकसित होते हैं और छोटे "जन" से इकाइयों को बढ़ाकर और समूहों का विस्तार करते हैं, समूहों को बड़े समूहों में जोड़ते हैं, और इन बड़े समूहों को अभी भी बड़े समूहों में जोड़ते हैं। आदिम सामाजिक समूह, सबसे सरल जीवों के समूहों की तरह, कभी भी "मात्र वृद्धि" से महत्वपूर्ण आकार तक नहीं पहुंचते हैं। छोटे समाजों को जोड़कर विशाल समाजों के निर्माण की प्रक्रियाओं की पुनरावृत्ति माध्यमिक संरचनाओं को तृतीयक में जोड़ने की ओर ले जाती है। इस प्रकार से। स्पेंसर ने विकास के चरणों के अनुसार समाजों की एक टाइपोलॉजी तैयार की।

स्पेंसर ने सामाजिक संबंधों को मजबूत करते हुए सामाजिक विकास (सामाजिक स्तरीकरण, नए संगठनों के उद्भव, आदि) के आंतरिक भेदभाव की बढ़ती विविधता में चल रहे परिवर्तनों की मुख्य दिशा को देखा। स्पेंसर ने दो प्रकार के समाज की पहचान की: "सैन्य", जिसमें एक सामान्य लक्ष्य को प्राप्त करने में लोगों का सहयोग जबरदस्ती होता है, और स्वैच्छिक सहयोग के साथ "औद्योगिक"। एक सामाजिक जीव के रूप में समाज, स्पेंसर को लगता है, तीन मुख्य प्रणालियों से मिलकर बनता है: "जीवन का उत्पादन साधन", "वितरक", "नियामक"। उत्तरार्द्ध में सिस्टम शामिल है सामाजिक नियंत्रणजो भय पर आधारित है। "जीवित का भय" राज्य द्वारा समर्थित है, और "मृतकों का भय" चर्च द्वारा समर्थित है। स्पेंसर ने सक्रिय रूप से इस विचार का बचाव किया कि समाज व्यक्ति को अवशोषित नहीं कर सकता और न ही करना चाहिए।

किसी भी वस्तु का विकास असंगति से सुसंगतता की ओर, सजातीय से विषमांगी में, अनिश्चितता से निश्चितता की ओर संक्रमण की विशेषता है। स्पेंसर अपनी दार्शनिक प्रणाली की केंद्रीय अवधारणा की निम्नलिखित परिभाषा प्रदान करता है: "विकास पदार्थ का एकीकरण है, जो गति के फैलाव के साथ होता है और जिसके दौरान पदार्थ अनिश्चित, असंगत समरूपता की स्थिति से निश्चित सुसंगत समरूपता की स्थिति में गुजरता है। , और पदार्थ द्वारा संरक्षित गति एक समान परिवर्तन से गुजरती है।" जिस सीमा से आगे विकास नहीं हो सकता वह प्रणाली का संतुलन है।

असंतुलन की स्थिति में, विघटन शुरू होता है, जो अंततः एक नई विकासवादी प्रक्रिया में बदल जाता है। जो कुछ भी मौजूद है वह विकास और क्षय के इस चक्र से गुजरता है।

स्पेंसर तीन प्रकार की विकासवादी प्रक्रियाओं की पहचान करता है: अकार्बनिक, कार्बनिक और सुपरऑर्गेनिक। ये सभी सामान्य कानूनों के अधीन हैं। हालांकि, उच्च चरणों के विशिष्ट कानूनों को निचले चरणों के कानूनों में कम नहीं किया जा सकता है। इस प्रकार, अलौकिक विकास में घटनाएं प्रकट होती हैं जो अकार्बनिक और जैविक दुनिया में नहीं होती हैं। समाज प्रकृति का एक हिस्सा है, और इस अर्थ में यह किसी भी अन्य की तरह एक प्राकृतिक वस्तु है, यह कृत्रिम रूप से नहीं बनाया गया है, एक "सामाजिक अनुबंध" या दैवीय इच्छा के परिणामस्वरूप।

स्पेंसर के अनुसार, एक व्यक्ति प्राकृतिक अवस्था"बड़े पैमाने पर असामाजिक।" आदिम समुदायों के सुपरऑर्गेनिक सोशल सिस्टम में लंबे विकास के क्रम में मनुष्य एक सामाजिक प्राणी बन जाता है। वह समाजशास्त्र के मुख्य कारक को जनसंख्या की संख्यात्मक वृद्धि मानता है, जो सामाजिक संगठन के अस्तित्व और अनुकूलन के लिए आवश्यक था, जिसने बदले में सामाजिक भावनाओं, बुद्धि और श्रम कौशल के विकास और विकास में योगदान दिया। इस प्राकृतिक विकास का सार और सामग्री मनुष्य का समाजीकरण है।
समाजशास्त्रीय विज्ञान के बारे में जी. स्पेंसर के विचार

सामाजिक संस्थाएं
स्पेंसर के अनुसार, सामाजिक संस्थाएँ लोगों के संयुक्त जीवन के स्व-संगठन के तंत्र हैं। सामाजिक संस्थाएं एक ऐसे व्यक्ति के परिवर्तन को सुनिश्चित करती हैं जो स्वभाव से असामाजिक है और संयुक्त सामूहिक कार्रवाई में सक्षम है। जनसंख्या वृद्धि की प्रतिक्रिया के रूप में सचेत इरादों या "सामाजिक अनुबंधों" से परे विकास के दौरान संस्थान उत्पन्न होते हैं; सामान्य कानून के अनुसार - द्रव्यमान में वृद्धि से संरचना और कार्यों के भेदभाव की जटिलता होती है। सामाजिक संस्थाएँ स्व-संगठन और नियंत्रण के अंग हैं, और चूंकि किसी भी जीव की मुख्य संपत्ति उसके अंगों की परस्पर क्रिया है, समाजशास्त्र का मुख्य कार्य सामाजिक संस्थाओं के समकालिक अंतःक्रिया का अध्ययन करना है। समाज के संरचनात्मक तत्वों के रूप में सामाजिक संस्थाओं के विचार ने स्पेंसर से बहुत पहले आकार लिया, लेकिन उन्होंने इसे एक समग्र अवधारणा में बदल दिया, जिसका समाजशास्त्र की समस्याओं और विधियों के विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा।

स्पेंसर परिवार, विवाह, पालन-पोषण के मुद्दों से शुरू होता है ( घरेलू संस्थान), लिंगों के बीच अव्यवस्थित संबंधों से एक विवाह तक पारिवारिक विकास के चरणों को पुन: प्रस्तुत करता है, समाज के प्रकार और परिवार के प्रकार के बीच संबंधों को प्रकट करता है, सामाजिक प्रगति के प्रभाव में होने वाले अंतर-पारिवारिक संबंधों में परिवर्तन की पड़ताल करता है।

निम्नलिखित प्रकार की सामाजिक संस्थाएं स्पेंसर के रूप में नामित हैं: धार्मिक संस्कार, या अनुष्ठानिक. उत्तरार्द्ध को रीति-रिवाजों, अनुष्ठानों, शिष्टाचार आदि की स्थापना करके लोगों के दैनिक व्यवहार को विनियमित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। अनुष्ठान संस्थाएं दूसरों के सामने उत्पन्न होती हैं और किसी भी समाज में सामाजिक संगठन के एक आवश्यक तत्व के रूप में काम करना जारी रखती हैं; वे एक सैन्यीकृत समाज में एक विशेष, और अक्सर हाइपरट्रॉफाइड, विकास प्राप्त करते हैं।

तीसरे प्रकार के संस्थान - राजनीतिक. स्पेंसर ने अपनी उपस्थिति को समूहों के बीच संघर्ष के क्षेत्र में अंतर-समूह संघर्षों के हस्तांतरण के साथ जोड़ा। उनका विश्वास था कि संघर्षों और युद्धों ने राजनीतिक संगठन और समाज के वर्ग ढांचे के निर्माण में निर्णायक भूमिका निभाई। वर्गों का उदय कुछ लोगों द्वारा दूसरों की विजय के परिणामस्वरूप नहीं हुआ, बल्कि अधीनता के परिणामस्वरूप हुआ। आंतरिक संगठनयुद्ध के कार्यों के लिए समाज। युद्ध ने आदिम मंडलियों को नेताओं (नेताओं) और उनकी इच्छा के निष्क्रिय निष्पादकों, योद्धाओं और किसानों में विभाजित किया, संपत्ति असमानता के विकास में योगदान दिया, राजनीतिक संस्थानों, यानी केंद्रीय अधिकारियों, सेना, पुलिस, अदालतों आदि के निर्माण की मांग की। परंपरा के आधार पर कानून का गठन किया गया, संपत्ति की संस्था को मजबूत करने से कर प्रणाली का उदय हुआ। किसी भी राजनीतिक संगठन द्वारा किए जाने वाले कार्यों की समानता समानता को जन्म देती है सामाजिक संरचनाविभिन्न समाज। युद्ध और श्रम वे ताकतें हैं जो राज्य का निर्माण करती हैं, और प्रारंभिक चरणों में, हिंसा और सैन्य संघर्षों की भूमिका निर्णायक थी, क्योंकि रक्षा या विजय की आवश्यकता सभी को एकजुट करती है और समाज को अनुशासित करती है। इसके बाद, सामाजिक उत्पादन, श्रम विभाजन एक एकीकृत शक्ति बन जाता है, प्रत्यक्ष हिंसा आंतरिक आत्म-संयम का मार्ग प्रशस्त करती है। स्पेंसर आधुनिक समाज में राज्य की भूमिका को सीमित करने के समर्थक थे, क्योंकि एक मजबूत राज्य अनिवार्य रूप से व्यक्तिगत स्वतंत्रता के प्रतिबंध की ओर ले जाता है।

अगला प्रकार है चर्चसंस्थाएं जो समाज के एकीकरण को सुनिश्चित करती हैं। यह धार्मिक संस्थानों के बारे में नहीं है, बल्कि चर्च के बारे में है। पादरी के कार्य शेमस और जादूगर के कार्यों पर वापस जाते हैं। पुजारियों की जाति की उपस्थिति को युद्धों द्वारा सुगम बनाया गया था। धीरे-धीरे, यह जाति एक ऐसे संगठन का निर्माण करती है जो सार्वजनिक जीवन के कुछ क्षेत्रों को नियंत्रित करता है, परंपराओं, रीति-रिवाजों और विश्वासों का समर्थन करता है।

टाइपोलॉजी को पूरा करें पेशेवर औद्योगिकश्रम विभाजन से उत्पन्न होने वाली संस्थाएँ। पूर्व (गिल्ड, कार्यशालाएं, ट्रेड यूनियन) पेशेवर व्यवसायों के अनुसार लोगों के समूहों को समेकित करते हैं, बाद वाले समाज की उत्पादन संरचना का समर्थन करते हैं। इन संस्थानों का महत्व सैन्यीकृत से औद्योगिक समाजों में संक्रमण के साथ बढ़ता है। औद्योगिक संस्थान सामाजिक कार्यों का एक बड़ा हिस्सा लेते हैं, श्रम संबंधों को विनियमित करते हैं; स्पेंसर समाजवाद के उग्र विरोधी थे। उन्होंने वैश्विक नियोजन के प्रयासों को "समाजवादी कल्पना" कहा। सामाजिक प्रगति का अर्थ है, स्पेंसर के अनुसार, मानव स्वभाव का क्रमिक सुधार, जबकि समाजवाद के लिए असंभव की आवश्यकता होती है और इससे भी अधिक सामाजिक असमानता होती है। फिर भी, स्पेंसर का मानना ​​है, यूरोपीय सभ्यता को समाजवाद के शुद्धिकरण स्कूल के माध्यम से जाने के लिए मजबूर किया जाएगा।

सामाजिक संस्थाओं के स्पेंसर के सिद्धांत ने समाज के व्यवस्थित अध्ययन के प्रयास का प्रतिनिधित्व किया। समाज की सभी संस्थाएं एक पूरे का गठन करती हैं, उनमें से प्रत्येक का कामकाज अन्य सभी पर और प्रभाव और जिम्मेदारी के क्षेत्रों के स्पष्ट विभाजन पर निर्भर करता है। किसी भी समाज में मुख्य संस्थाओं की गतिविधियों में एक निश्चित स्तर का समन्वय होता है, अन्यथा "सामाजिक जीव" का प्रतिगमन या विघटन शुरू हो जाता है। प्रत्येक सामाजिक संस्था को एक निश्चित सामाजिक आवश्यकता को पूरा करने के लिए डिज़ाइन किया गया है न कि अन्य संस्थाओं को प्रतिस्थापित करने के लिए। स्पेंसर के अनुसार, राज्य की शक्तियों का विस्तार खतरनाक है क्योंकि यह समाज की संस्थाओं के बीच कार्यों के प्राकृतिक विभाजन को कमजोर करता है, "सामाजिक जीव" में संतुलन की स्थिति को बाधित करता है।
एक "सामाजिक जीव" के रूप में समाज
संस्थाओं की अवधारणा एक जैविक जीव के साथ सादृश्य द्वारा समाज की छवि को पुन: पेश करती है। स्पेंसर, जाहिरा तौर पर, इस तरह की सादृश्यता की शर्त के बारे में जानते थे, लेकिन उन्होंने लगातार इस प्रकार की तुलना का इस्तेमाल किया: "रक्त कणों की तुलना पैसे से की जाती है", "सामाजिक जीव के विभिन्न हिस्से, व्यक्तिगत जीव के विभिन्न हिस्सों की तरह, आपस में लड़ते हैं। भोजन के लिए खुद को और कम या ज्यादा प्राप्त करते हैं, जो उनकी कम या ज्यादा गतिविधियों पर निर्भर करता है।"

स्पेंसर ने भौतिक समानता पर इतना जोर नहीं दिया जितना कि प्रणालीगत संगठन के सिद्धांतों की समानता, उन्होंने एक बुर्जुआ उदारवादी के अपने चरम व्यक्तिवाद के साथ, जीव को संयोजित करने की मांग की, जो समाज में व्यक्ति को भंग कर देता है। यही अंतर्विरोध उनकी सभी सैद्धांतिक कठिनाइयों और समझौतों का स्रोत था। स्पेंसर समाज को एक विशेष प्राणी के रूप में पहचानने के इच्छुक थे, यह इंगित करते हुए कि पीढ़ियों के परिवर्तन के बावजूद, इसके मुख्य गुण समय और स्थान में पुन: उत्पन्न होते हैं।

स्पेंसर ने "सामाजिक जीव" की विशिष्ट विशेषताओं को परिभाषित करने और सामान्य प्रणालीगत सिद्धांतों की पहचान करने में बहुत प्रयास किया जो इसे जैविक प्रणालियों के समान बनाते हैं:

1. समाज, एक जैविक जीव की तरह, अपने द्रव्यमान (जनसंख्या, भौतिक संसाधन, आदि) को बढ़ाता है:

2. जैसा कि जैविक विकास में होता है, द्रव्यमान की वृद्धि संरचना की जटिलता की ओर ले जाती है।

3. संरचना की जटिलता अलग-अलग हिस्सों द्वारा किए गए कार्यों के भेदभाव के साथ है।

4. दोनों ही मामलों में, भागों की अन्योन्याश्रयता और परस्पर क्रिया में क्रमिक वृद्धि होती है।

5. जैसा कि जैविक जीवों में, व्यक्तिगत भागों की तुलना में संपूर्ण हमेशा अधिक स्थिर होता है, कार्यों और संरचनाओं के संरक्षण से स्थिरता सुनिश्चित होती है।

स्पेंसर ने न केवल समाज की तुलना एक जीव से की, बल्कि अपने जीव विज्ञान को समाजशास्त्रीय उपमाओं से भी भर दिया। स्पेंसर अपने सिद्धांत में "सुपरऑर्गेनिज्म" शब्द का उपयोग करता है, व्यक्ति की स्वायत्तता पर जोर देता है, स्पेंसर जैविकता की तीखी आलोचना करता है, सामाजिक और जैविक जीवों के बीच महत्वपूर्ण अंतर की ओर ध्यान आकर्षित करता है:

1. एक जैविक जीव के विपरीत जो एक "शरीर" बनाता है जिसमें विशिष्ट रूप, समाज के तत्व अंतरिक्ष में बिखरे हुए हैं और बहुत अधिक स्वायत्तता रखते हैं।

2. तत्वों का यह स्थानिक फैलाव प्रतीकात्मक संचार को आवश्यक बनाता है।

3. समाज में एक भी ऐसा अंग नहीं है जो महसूस करने और सोचने की क्षमता को केंद्रित करता हो।

4. समाज संरचनात्मक तत्वों की स्थानिक गतिशीलता द्वारा प्रतिष्ठित है

5. लेकिन मुख्य बात यह है कि एक जैविक जीव में अंग पूरे के लिए सेवा करते हैं, जबकि समाज में भागों के लिए संपूर्ण मौजूद है। स्पेंसर के अनुसार, समाज अपने सदस्यों के लाभ के लिए मौजूद है, और गैर-सदस्य समाज के लाभ के लिए मौजूद हैं।

स्पेंसर के जीववाद की ख़ासियत यह थी कि उन्होंने व्यक्ति को व्यवस्था में शामिल किए बिना, व्यक्ति के लिए स्वायत्तता को बनाए रखने की कोशिश की। "नाममात्रवाद के साथ जीववाद के इस संघ ने स्पेंसर के समाजशास्त्र की सबसे बड़ी सैद्धांतिक कठिनाई का गठन किया।

स्पेंसर ने विकास की सरलीकृत एकरेखीय योजनाओं की आलोचना की, लेकिन, अन्य विकासवादियों की तरह, उन्होंने समाज के विकास के चरणों के अध्ययन को मुख्य कार्य माना। स्पेंसर की कार्यप्रणाली में विकासवादी प्रक्रियाओं का वर्गीकरण और टाइपोलॉजी शामिल है। वर्गीकरण पूरे समाज को "छोटे सरल समुच्चय" से "बड़े समुच्चय" तक संरचना और कार्यात्मक संगठन की जटिलता के पैमाने पर रखता है। पर आरंभिक चरणसमाज को व्यक्तियों के बीच सीधे संबंधों की प्रबलता, विशेष शासी निकायों की अनुपस्थिति आदि की विशेषता है। जैसे-जैसे विकास आगे बढ़ता है, एक जटिल संरचना, एक सामाजिक पदानुक्रम का गठन होता है; समाज में एक व्यक्ति का समावेश छोटे समुदायों (जीनस, जाति, आदि) से संबंधित होता है।
सामाजिक प्रकार: सैन्य और औद्योगिक समाज
समाज के दो मुख्य प्रकारों में भेद करना - युद्ध के समान और औद्योगिक - स्पेंसर ने अस्तित्व के लिए दो प्रकार के संघर्षों में एक महत्वपूर्ण अंतर देखा; पहले मामले में, हम सैन्य संघर्षों और विजेता द्वारा पराजितों को भगाने या गुलाम बनाने की बात कर रहे हैं।

विकास के चरणों के संदर्भ में समाजों के प्रकारों को वर्गीकृत करने की कोशिश करते हुए, स्पेंसर ने उन्हें निम्नलिखित क्रम में व्यवस्थित किया: सरल, जटिल, दोहरी जटिलता और ट्रिपल जटिलता। शब्दावली बल्कि अस्पष्ट है। उनका मतलब शायद संरचनात्मक जटिलता की डिग्री के अनुसार वर्गीकरण था। साधारण समाज स्पेंसर, बदले में, एक नेता के साथ, प्रासंगिक नेतृत्व के साथ, अस्थिर नेतृत्व के साथ, और स्थिर नेतृत्व वाले लोगों में विभाजित होते हैं। जटिल और दोहरी जटिलता वाले समाजों को उनके राजनीतिक संगठन की जटिलता के संदर्भ में भी वर्गीकृत किया जाता है। इसी प्रकार, व्यवस्थित जीवन की प्रकृति के विकास के आधार पर विभिन्न प्रकार के समाजों की व्यवस्था की गई - खानाबदोश, अर्ध-गतिहीन और गतिहीन। समग्र रूप से समाजों को इस प्रक्रिया में आवश्यक चरणों से गुजरते हुए सरल से जटिल और फिर दोहरी जटिलता की ओर विकसित होने वाली संरचनाओं के रूप में प्रस्तुत किया गया था। "जटिलता और पुनरावृत्ति के चरणों को क्रमिक रूप से किया जाना चाहिए।"

जटिलता की डिग्री के अनुसार समाजों के इस वर्गीकरण के अलावा, स्पेंसर ने समाजों के प्रकारों के बीच अंतर करने के लिए एक और आधार प्रस्तावित किया। यहां ध्यान समाजों के आंतरिक विनियमन के प्रकार पर है। इस प्रकार, उग्रवादी और औद्योगिक समाजों के बीच अंतर करने के लिए, स्पेंसर ने एक मानदंड के रूप में सामाजिक संगठन में अंतर का उपयोग किया जो सामाजिक विनियमन के रूपों में अंतर के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ। यह वर्गीकरण, विकास के चरणों पर आधारित एक के विपरीत, किसी दिए गए समाज के उसके आसपास के समाजों के संबंध पर सामाजिक संरचना के प्रकारों की निर्भरता के दावे से आगे बढ़ता है। शांतिपूर्ण संबंधों में, आंतरिक विनियमन की अपेक्षाकृत कमजोर और अस्पष्ट प्रणाली होती है; उग्रवादी संबंधों में जबरदस्ती और केंद्रीकृत नियंत्रण होता है। आंतरिक संरचना अब पहली योजना की तरह विकास के स्तर पर नहीं, बल्कि पड़ोसी समाजों के साथ संघर्ष की उपस्थिति या अनुपस्थिति पर निर्भर करती है।

"सैन्य समाजों की विशिष्ट विशेषता जबरदस्ती है। एक विशेषता जो पूरे उग्रवादी ढांचे की विशेषता है, वह यह है कि इसकी इकाइयाँ विभिन्न संयुक्त कार्रवाइयों के लिए जुड़ने के लिए मजबूर हैं। जिस प्रकार सैनिक की इच्छा को इस हद तक दबा दिया जाता है कि वह पूरी तरह से अधिकारी की इच्छा का संवाहक बन जाता है, उसी तरह नागरिकों की इच्छा, व्यक्तिगत और सार्वजनिक, सभी मामलों में सरकार द्वारा ऊपर से नियंत्रित किया जाता है। जिस सहयोग से एक सैन्य समाज में जीवन कायम रहता है, वह एक मजबूर सहयोग है ... जैसे मानव शरीर में, बाहरी अंग पूरी तरह से केंद्रीय तंत्रिका तंत्र पर निर्भर होते हैं।

औद्योगिक प्रकार का समाज, इसके विपरीत, स्वैच्छिक सहयोग और व्यक्तिगत आत्म-संयम पर आधारित है। यह "हर चीज में उसी व्यक्तिगत स्वतंत्रता की विशेषता है जो किसी भी वाणिज्यिक लेनदेन का तात्पर्य है। सहयोग, जिसके माध्यम से समाज की विविध गतिविधि होती है, स्वैच्छिक सहयोग बन जाता है। और चूंकि विकसित स्थिर प्रणाली, औद्योगिक प्रकार के सामाजिक जीव की ओर झुकाव, अपने लिए बनाता है, पशु की विकसित स्थिर प्रणाली की तरह, एक बिखरे और गैर-केंद्रीकृत प्रकार का एक नियामक तंत्र, यह प्राथमिक नियामक को विकेंद्रीकृत करने का भी प्रयास करता है। अपनी लड़ी हुई शक्ति के विभिन्न वर्गों से आकर्षित करके उपकरण।

स्पेंसर ने इस बात पर जोर दिया कि समाज की जटिलता की डिग्री उग्रवादी-औद्योगिक द्विभाजन पर निर्भर नहीं करती है। स्पेंसर (आज के "औद्योगिक समाज" के अर्थ में नहीं) के अनुसार अपेक्षाकृत अविभाजित समाज "औद्योगिक" हो सकते हैं, और आधुनिक जटिल समाज सैन्य हो सकते हैं।

एक समाज को उग्रवादी या औद्योगिक के रूप में जो परिभाषित करता है वह जटिलता का स्तर नहीं है, बल्कि पर्यावरण के साथ संघर्ष की उपस्थिति या अनुपस्थिति है।
यदि विकास की बढ़ती जटिलता से समाज के वर्गीकरण ने स्पेंसर की प्रणाली को पूरी तरह से आशावादी छवि दी, तो उग्रवादी-औद्योगिक वर्गीकरण ने उन्हें मानव जाति के भविष्य के बारे में कम हर्षित दृष्टिकोण के लिए प्रेरित किया। सदी के अंत में अपने नोट्स में उन्होंने लिखा:

"यदि हम 1815 से 1850 की अवधि की तुलना 1850 से आज तक की अवधि से करें, तो हम यह नोटिस करने में विफल नहीं हो सकते हैं कि हथियारों के विकास के साथ-साथ अधिक बार संघर्ष और सैन्य भावनाओं के पुनरुत्थान के साथ, जबरदस्ती का प्रसार है। विनियम ... कई मायनों में व्यक्तियों की स्वतंत्रता वास्तव में शून्य है। और इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता है कि यह जबरदस्ती के अनुशासन की वापसी है जो उग्रवादी प्रकार के प्रबल होने पर सभी सामाजिक जीवन में व्याप्त है।

स्पेंसर किसी भी तरह से नहीं थे, जैसा कि उन्होंने अक्सर कहा, निरंतर एकरेखीय प्रगति के विचार का एक कट्टर अनुयायी। यह और भी स्पष्ट हो जाता है जब हम विकास की उनकी सामान्य योजना पर विचार करते हैं।
व्यक्तिवाद बनाम जीववाद
स्पेंसर को एक जैविकवादी दृष्टिकोण के साथ अपने व्यक्तिवाद को समेटने का एक तरीका खोजने के लिए मजबूर होना पड़ा। इसमें वे कॉम्टे से काफी भिन्न थे, जिन्होंने अपने दर्शन में एक व्यक्ति-विरोधी दृष्टिकोण का पालन किया और एक जीववादी सिद्धांत विकसित किया, जहां व्यक्ति को पूरी तरह से समाज के अधीनस्थ के रूप में देखा जाता था। इसके विपरीत, स्पेंसर न केवल समाज की उत्पत्ति की एक व्यक्तिवादी और उपयोगितावादी समझ से आगे बढ़े, बल्कि समाज को व्यक्ति के लक्ष्यों में सुधार के लिए एक उपकरण के रूप में भी माना।

स्पेंसर के अनुसार, लोगों ने शुरू में अपने जीवन को एक-दूसरे से जोड़ा क्योंकि यह उनके लिए फायदेमंद था। "सामान्य तौर पर, एक साथ रहना अलग रहने की तुलना में अधिक लाभदायक साबित हुआ।" और जैसे ही एक समाज का उदय हुआ, वह बच गया क्योंकि "संयोजन (व्यक्तियों) का संरक्षण परिस्थितियों का संरक्षण है ... अपने व्यक्तिवादी दृष्टिकोण के अनुसार, वह समाज की गुणवत्ता को काफी हद तक इसे बनाने वाले व्यक्तियों की गुणवत्ता पर निर्भर करता है। "समाज के सच्चे सिद्धांत तक पहुंचने का कोई दूसरा रास्ता नहीं है सिवाय इसके कि इसे रचने वाले व्यक्तियों के चरित्र का पता लगाया जाए। लोगों के एक समूह द्वारा प्रस्तुत कोई भी घटना, एक निश्चित तरीके से, स्वयं व्यक्ति से आती है। स्पेंसर अटक गया सामान्य सिद्धांतकि "इकाइयों के गुण जनसंख्या के गुणों को निर्धारित करते हैं।"

अपने दर्शन के इन व्यक्तिवादी आधारों के बावजूद, स्पेंसर ने एक पूरी प्रणाली विकसित की जिसमें कॉम्टे के लेखन की तुलना में जैविक सादृश्य को अधिक तेजी से आंका जाता है। व्यक्तिवाद और जीववाद के बीच असंगति को दूर करने के लिए स्पेंसर के प्रयास अनुभवहीन हैं। सामाजिक और जैविक जीवों के बीच समानता का वर्णन करने के बाद, वह उनकी असमानताओं का वर्णन करने के लिए मुड़ता है। जैविक जीव त्वचा में आच्छादित है, जबकि सामाजिक जीव भाषा के माध्यम से भीतर से बंधा हुआ है।

"एक जानवर के हिस्से एक ठोस पूरे का निर्माण करते हैं, और एक समाज के हिस्से एक पूरे का निर्माण करते हैं जो असतत है। जबकि पहली बनाने वाली जीवित इकाइयाँ निकट संपर्क द्वारा एक-दूसरे से जुड़ी हुई हैं, दूसरे बनाने वाले जीवित जीव स्वतंत्र हैं, संपर्क में नहीं हैं, और कमोबेश व्यापक रूप से फैले हुए हैं। यद्यपि उसके अंगों के बीच संबंध उस सहयोग के लिए एक पूर्वापेक्षा है जिसके माध्यम से एक जीव का जीवन संभव है, और यद्यपि एक सामाजिक जीव के सदस्य, एक ठोस पूरे का गठन किए बिना, एक भाग के प्रत्यक्ष भौतिक प्रभाव के माध्यम से सहयोग को बनाए नहीं रख सकते हैं। दूसरा, वे भावनात्मक भाषा के माध्यम से और मौखिक और लिखित बुद्धि के माध्यम से, मध्यवर्ती रिक्त स्थान के माध्यम से किसी अन्य अंग के साथ सहयोग बनाए रख सकते हैं और बनाए रख सकते हैं। अर्थात्, एक बाध्यकारी कार्य जो शारीरिक रूप से संचरित आवेगों की सहायता से प्राप्त नहीं किया जा सकता है, फिर भी, भाषा की सहायता से प्रदान किया जाता है।

भाषा अलग-अलग इकाइयों से बने समाजों को घटकों के बीच संबंधों के स्थायित्व को सुनिश्चित करने की अनुमति देती है। फिर भी एक और भी महत्वपूर्ण अंतर है।

"एक जैविक जीव में, चेतना समग्रता के एक छोटे से हिस्से में केंद्रित होती है। सामाजिक जीव में, यह इस पूरे समुच्चय में बिखरा हुआ है: सभी इकाइयों में सुख और दुख की क्षमता है, यदि समान रूप से नहीं, तो कम से कम एक दूसरे के करीब। चूंकि इस मामले में कोई सामाजिक संवेदनशीलता नहीं है, तो समग्रता की भलाई, इकाइयों की भलाई से अलग माना जाता है, वह लक्ष्य नहीं है जिसके लिए किसी को प्रयास करना चाहिए। समाज: अपने सदस्यों के लाभ के लिए मौजूद है, न कि इसके सदस्यों के लिए - समाज के लाभ के लिए।

यह अनुमान लगाने की कोई आवश्यकता नहीं है कि क्या स्पेंसर वास्तव में जीववाद के साथ व्यक्तिवाद को समेटने में सफल रहे। मुझे लगता है कि नहीं, लेकिन यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि स्पेंसर ने अन्यथा सोचा, यह इंगित करते हुए कि किसी भी सामाजिक इकाई की सामूहिक संवेदनशीलता नहीं है। इस प्रकार, लोगों के बीच कार्यात्मक भिन्नता के बावजूद, वे सभी "खुशी" और संतुष्टि के एक निश्चित उपाय के लिए प्रयास करते हैं।

कॉम्टे और मार्क्स के विपरीत, स्पेंसर ने सामाजिक विज्ञान में निष्पक्षता के बारे में बहुत सोचा। यद्यपि कॉम्टे ने समाज के अध्ययन में वैज्ञानिक मानकों की आवश्यकता का प्रचार किया, वह इस विचार के बारे में विशेष रूप से चिंतित नहीं थे कि वे स्वयं वांछित वैज्ञानिक निष्पक्षता के लिए बहुत कुछ छोड़ देते हैं, न ही उन्होंने अपने स्वयं के लेखन में संभावित पूर्वाग्रहों के स्रोतों पर प्रतिबिंबित किया। बेशक, मार्क्स ने इस बात से पूरी तरह इनकार किया कि एक निष्पक्ष और वस्तुनिष्ठ सामाजिक विज्ञान हो सकता है। मार्क्स के अनुसार, सिद्धांत मूल रूप से समाजवादी व्यवहार से जुड़ा था।

दूसरी ओर, स्पेंसर अध्ययन में उत्पन्न होने वाली निष्पक्षता की विशेष समस्याओं से अच्छी तरह वाकिफ थे सामाजिक शांति, जिसमें शोधकर्ता स्वयं रहते हैं, और उन्होंने इसमें एक जटिलता देखी जो प्राकृतिक घटनाओं के अध्ययन में निहित नहीं है। उनका मानना ​​​​था कि सामाजिक वैज्ञानिक को उन पूर्वाग्रहों और भावनाओं से खुद को मुक्त करने के लिए एक सचेत प्रयास करना चाहिए जो गैर-वैज्ञानिकों के लिए समझने योग्य और अपरिहार्य हैं, लेकिन जो वैज्ञानिक के काम के लिए हानिकारक होगा यदि वह उन्हें विज्ञान में लाने के प्रलोभन के आगे झुक जाता है। .
"किसी अन्य मामले में," वे लिखते हैं, "क्या शोधकर्ता को समग्र के गुणों का अध्ययन करना पड़ता है जिससे वह स्वयं संबंधित है ... यहां एक कठिनाई है जो किसी अन्य विज्ञान के समान नहीं है। जाति, देश, नागरिकता के सभी बंधनों से खुद को काट लें, उन सभी हितों, पूर्वाग्रहों, सहानुभूति, अंधविश्वासों से छुटकारा पाएं जो उनके समाज के जीवन और उनके समय के कारण पैदा हुए थे, उन सभी परिवर्तनों को देखें जो समाज में आए हैं और गुजर रहे हैं। , राष्ट्रीयता की परवाह किए बिना, विश्वास व्यक्तिगत भलाई - यह वह है जो औसत व्यक्ति नहीं कर सकता है और यही असाधारण व्यक्ति बहुत अपूर्ण रूप से कर सकता है।
स्पेंसर के समाजशास्त्र के अध्ययन का कम से कम आधा हिस्सा पूर्वाग्रह के स्रोतों और "बौद्धिक और भावनात्मक कठिनाइयों" के सावधानीपूर्वक विश्लेषण के लिए समर्पित है, जिसका समाजशास्त्री को अपने कार्य को पूरा करने में सामना करना पड़ता है। ये निम्नलिखित शीर्षक वाले अध्याय हैं: "देशभक्त पूर्वाग्रह", "वर्ग पूर्वाग्रह", "राजनीतिक पूर्वाग्रह", "धार्मिक पूर्वाग्रह"। यहां स्पेंसर ज्ञान के पहले अनुमानित समाजशास्त्र में विकसित होता है, यह दिखाने की कोशिश कर रहा है कि कैसे आदर्श या भौतिक हितों की सुरक्षा सामाजिक वास्तविकता की विकृत धारणाओं के गठन की ओर ले जाती है। स्पेंसर निस्संदेह उन लोगों के बीच एक अच्छी तरह से योग्य स्थान रखता है, जिन्होंने अपने महान हमवतन फ्रांसिस बेकन से शुरू होकर ज्ञान के समाजशास्त्र को विकसित किया।

निष्कर्ष
जी. स्पेंसर समाजशास्त्र में प्रकृतिवादी अभिविन्यास के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों में से एक थे, जिन्होंने तर्क दिया कि "जीव विज्ञान की सच्चाइयों की तर्कसंगत समझ के बिना समाजशास्त्र की सच्चाइयों की तर्कसंगत समझ असंभव है।" इस विचार के आधार पर, जी. स्पेंसर ने अपनी समाजशास्त्रीय प्रणाली के दो सबसे महत्वपूर्ण कार्यप्रणाली सिद्धांतों को विकसित किया: विकासवाद और जीववाद। अंग्रेजी समाजशास्त्री के लिए विकास एक सार्वभौमिक प्रक्रिया है जो प्रकृति और समाज दोनों में सभी परिवर्तनों की समान रूप से व्याख्या करती है। विकास पदार्थ का एकीकरण है। यह विकास ही है जो पदार्थ को अनिश्चित असंगत एकरूपता से एक निश्चित सुसंगत समरूपता में बदल देता है, अर्थात। सामाजिक संपूर्ण - समाज। विशाल नृवंशविज्ञान सामग्री के आधार पर, जी। स्पेंसर पारिवारिक संबंधों के विकास की जांच करता है: आदिम यौन संबंध, पारिवारिक रूप, महिलाओं और बच्चों की स्थिति, अनुष्ठान संस्थानों और रीति-रिवाजों का विकास, राजनीतिक संस्थान, राज्य, प्रतिनिधि संस्थान, अदालत, आदि। जी. स्पेंसर ने सामाजिक विकास को एक बहुरेखीय प्रक्रिया के रूप में व्याख्यायित किया। जीववाद का सिद्धांत स्पेंसरियन समाजशास्त्र में विकासवाद के सिद्धांत के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है - सामाजिक जीवन के विश्लेषण के लिए एक दृष्टिकोण, जो एक जैविक जीव के साथ समाज की सादृश्यता पर आधारित है। जी. स्पेंसर के मुख्य कार्य "समाजशास्त्र की नींव" के अध्याय "समाज एक जीव है" में, वह एक जैविक और एक सामाजिक जीव के बीच कई उपमाओं (समानताओं) पर पूरी तरह से विचार करता है: 1) समाज एक जैविक जीव के रूप में, इसके विपरीत अकार्बनिक पदार्थ के लिए, इसका अधिकांश अस्तित्व बढ़ता है, मात्रा में बढ़ता है (छोटे राज्यों का साम्राज्यों में परिवर्तन); 2) जैसे-जैसे समाज बढ़ता है, इसकी संरचना उसी तरह अधिक जटिल होती जाती है जैसे किसी जीव की संरचना जैविक विकास की प्रक्रिया में अधिक जटिल हो जाती है; 3) जैविक और सामाजिक दोनों जीवों में, एक प्रगतिशील संरचना कार्यों के समान भेदभाव के साथ होती है, जो बदले में, उनकी बातचीत में वृद्धि के साथ होती है; 4) समाज और जीव दोनों में विकास के क्रम में उनके घटक संरचनाओं की विशेषज्ञता होती है; 5) समाज या किसी जीव के जीवन में विकार की स्थिति में उनके अलग-अलग अंग हो सकते हैं निश्चित समयमौजूद रहेंगे।

एक जीव के साथ समाज की सादृश्यता ने अंग्रेजी विचारक को समाज में तीन अलग-अलग उप-प्रणालियों को बाहर करने की अनुमति दी। एक जीव के रूप में समाज की स्पेंसर की अवधारणा ने सामाजिक प्रणालियों की संरचना और कार्यप्रणाली की कई महत्वपूर्ण विशेषताओं को समझना और समझना संभव बना दिया। वास्तव में, इसने समाज के अध्ययन के लिए भविष्य के प्रणालीगत और संरचनात्मक-कार्यात्मक दृष्टिकोण की नींव रखी।

स्पेंसर ने समाजशास्त्र के वैचारिक तंत्र के शोधन और विकास पर बहुत ध्यान दिया। इसलिए वह समाज की अवधारणाओं, सामाजिक विकास, सामाजिक संरचना, सामाजिक कार्यों का विश्लेषण करता है विभिन्न प्रणालियाँऔर सार्वजनिक जीवन के अंग। हम कह सकते हैं कि उन्होंने समाजशास्त्र की वैचारिक प्रणाली के गठन के साथ-साथ संरचनात्मक-कार्यात्मक पद्धति की नींव रखी। काफी हद तक, यह एक जैविक जीव के साथ मानव समाज की सादृश्यता से सुगम था, जिसे उन्होंने अंजाम दिया। यह सुनिश्चित करने के लिए, उन्होंने जैविक जीव और सामाजिक जीवन की प्रक्रियाओं के बीच अंतर किया। स्पेंसर ने अंतर का मुख्य अर्थ इस तथ्य में देखा कि एक जीवित जीव में तत्व समग्र के लिए मौजूद हैं, समाज में - इसके विपरीत। जैसा कि उन्होंने कहा: "समाज अपने सदस्यों की भलाई के लिए मौजूद है, और गैर-सदस्य समाज की भलाई के लिए मौजूद हैं"

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मॉस्को स्टेट टेक्निकल यूनिवर्सिटी। एन. ई. बौमनी

सारांश

विषय पर: "हर्बर्ट स्पेंसर की समाजशास्त्रीय अवधारणा"

द्वारा पूरा किया गया: मात्सक अलेक्जेंडर

समूह : पीके6-32

मास्को 2010
परिचय

हर्बर्ट स्पेंसर (जन्म 27 अप्रैल, 1820 को डर्बी में, मृत्यु 8 दिसंबर, 1903 को ब्राइटन में), अंग्रेजी समाजशास्त्री, अन्य समाजशास्त्रियों के साथ, प्रत्यक्षवाद के संस्थापक माने जाते हैं। उन्होंने रेलवे में एक तकनीशियन, इंजीनियर के रूप में काम किया (1837-1841), अर्थशास्त्री पत्रिका (1848-1853) में प्रकाशन लिखे। बहुपक्षीय रूप से शिक्षित, वह गणित और प्राकृतिक विज्ञान में समकालीन वैज्ञानिक उपलब्धियों से गंभीर रूप से परिचित थे। उन्होंने मुख्य रूप से किताबों और कागजात के साथ काम किया, इसलिए उन्हें "आर्मचेयर वैज्ञानिक" के रूप में जाना जाता था। स्वतंत्र रूप से काम करते हुए, उन्होंने एक उच्च तकनीकी शिक्षा प्राप्त की, एक महान विश्वकोश वैज्ञानिक बनने और विज्ञान में एक महत्वपूर्ण विरासत छोड़ने में सक्षम थे।

स्पेंसर ने अपने समय की मान्यताओं का पालन किया: विकासवाद, सभी विज्ञानों के संश्लेषण के रूप में दर्शन ने उन्हें आकर्षित किया। उनकी एकीकृत विज्ञान की प्रणाली मौलिक सिद्धांतों (1862) के काम में निर्धारित की गई है, जिसके पहले अध्यायों से हमें बताया गया है कि हम परम वास्तविकता के बारे में कुछ भी नहीं जान सकते हैं। कार्य के दूसरे भाग में विकास का ब्रह्मांडीय सिद्धांत (प्रगति का सिद्धांत) शामिल है, जो स्पेंसर के अनुसार, एक सार्वभौमिक सिद्धांत है जो ज्ञान के सभी क्षेत्रों को रेखांकित करता है और उनका सारांश देता है। 1852 में, चार्ल्स डार्विन ने अपनी उत्पत्ति की उत्पत्ति में विकास के सिद्धांत को सामने रखने से सात साल पहले, स्पेंसर ने द हाइपोथिसिस ऑफ़ डेवलपमेंट नामक एक लेख लिखा, जिसमें मुख्य रूप से लैमार्क और बेयर के सिद्धांतों का अनुसरण करते हुए विकास की अवधारणाओं को रेखांकित किया गया था। उसके बाद, स्पेंसर ने प्राकृतिक चयन को विकास के कारकों में से एक के रूप में मान्यता दी (वह "सर्वाइवल ऑफ द फिटेस्ट" शब्द के लेखक हैं)। भौतिकी के मौलिक नियमों और परिवर्तन के विचार के आधार पर, स्पेंसर विकास को "पदार्थ का एकीकरण, गति के बिखराव के साथ, एक अनिश्चित, असंगत समरूपता से एक निश्चित, सुसंगत विविधता में स्थानांतरित करने और साथ ही उत्पादन करने के रूप में समझता है। पदार्थ द्वारा संरक्षित गति का परिवर्तन।" एक ही मूल की सभी चीजें, समान विशेषताएं प्राप्त करती हैं, लेकिन पर्यावरण के अनुकूलन की प्रक्रिया में, वे प्रतिष्ठित हैं; जब समायोजन प्रक्रिया समाप्त हो जाती है, एक सुसंगत, व्यवस्थित ब्रह्मांड उभरता है। अंततः, ब्रह्मांड में सब कुछ आसपास की दुनिया के लिए पूर्ण अनुकूलन की स्थिति में पहुंच जाता है, लेकिन यह स्थिति स्थिर नहीं होती है। इसलिए, विकास में अंतिम चरण केवल "फैलाव" की प्रक्रिया में पहले चरण की पुनरावृत्ति से ज्यादा कुछ नहीं है, जो चक्र के पूरा होने के बाद फिर से विकास के बाद आता है।

1858 में, स्पेंसर ने निबंध के लिए एक योजना तैयार की, जो उनके जीवन का मुख्य कार्य बन गया, "सिस्टम्स ऑफ़ सिंथेटिक फिलॉसफी", जिसमें 10 खंड शामिल थे। स्पेंसर के "सिंथेटिक दर्शन" के मुख्य सिद्धांत मूल सिद्धांतों में उनके कार्यक्रम के कार्यान्वयन के पहले चरण में तैयार किए गए थे। अन्य खंडों में विभिन्न विशेष विज्ञानों के इन विचारों के आलोक में व्याख्या दी गई है। श्रृंखला में यह भी शामिल है: जीव विज्ञान के सिद्धांत (1864-1867); "मनोविज्ञान के सिद्धांत" (एक खंड में - 1855, 2 खंडों में - 1870-1872); "समाजशास्त्र के सिद्धांत" (1876-1896), "नैतिकता के सिद्धांत" (1892-1893)।

समाजशास्त्र में उनका अध्ययन सबसे बड़ा वैज्ञानिक मूल्य है, जिसमें उनके दो अन्य ग्रंथ शामिल हैं: "सामाजिक सांख्यिकी" (1851) और "समाजशास्त्रीय अध्ययन" (1872) और व्यवस्थित समाजशास्त्रीय तथ्यों वाले आठ खंड, "वर्णनात्मक समाजशास्त्र" (1873-1881)। स्पेंसर समाजशास्त्र में "ऑर्गेनिक स्कूल" के संस्थापक हैं। उनके दृष्टिकोण से, समाज लगभग एक ही जीवित जीव है, जैसा कि जैविक विज्ञान द्वारा माना जाता है। समाज अनुकूलन की प्रक्रियाओं को स्वतंत्र रूप से बनाने और नियंत्रित करने में सक्षम होते हैं, और फिर वे एक सैन्य शासन की ओर विकसित होते हैं; लेकिन वे स्वतंत्र और लचीले अनुकूलन में भी सक्षम हैं, इस स्थिति में वे औद्योगीकृत राज्य बन जाएंगे।

सामाजिक विकास "व्यक्तिकरण" को बढ़ाने की एक प्रक्रिया है। आत्मकथा (1904) में, चरित्र और मूल में एक अति-व्यक्तिवादी प्रकट होता है, एक ऐसा व्यक्ति जो असाधारण आत्म-अनुशासन और कड़ी मेहनत से प्रतिष्ठित होता है, लेकिन हास्य और रोमांटिक आकांक्षाओं की भावना से लगभग रहित होता है।

स्पेंसर का विकासवाद

ऑर्गेनिक स्कूल के संस्थापकों में से एक के रूप में, स्पेंसर ने ऑगस्टे कॉम्टे का अनुसरण करते हुए, परिवर्तनशीलता और "चिकनी" विकासवाद के विचार को समाजशास्त्र में पेश किया।

स्पेंसर के विकासवादी समाजशास्त्र के सिद्धांत - "बढ़ती जुड़ाव", "समरूपता से विषमता में संक्रमण", "निश्चितता", - समाज की रूपात्मक संरचना का वर्णन करते हुए, अंग्रेजी प्रत्यक्षवादी समाजशास्त्री को जीवित जीवों के बीच जैविक और सामाजिक विकास के बीच एक सादृश्य बनाने की अनुमति दी। और समाज। बदले में, इसने समाजशास्त्र में प्राकृतिक वैज्ञानिक विधियों को लागू करना संभव बना दिया, जो सामाजिक विज्ञान के प्रत्यक्षवादी दृष्टिकोण के लक्ष्यों में से एक था।

अपने मुख्य समाजशास्त्रीय कार्य में - "द फ़ाउंडेशन ऑफ़ सोशियोलॉजी" (1876-1896) - स्पेंसर ने विभिन्न कार्यों को करने वाले समाज के सम्पदा और वर्गों और जीवित शरीर के अंगों के बीच कार्यों के विभाजन के बीच समानताएं बनाईं। हालांकि, कुछ व्यक्ति, स्पेंसर के अनुसार, जैविक कोशिकाओं की तुलना में बहुत अधिक स्वतंत्र हैं। जीवित पदार्थ में स्व-नियमन की संपत्ति पर जोर देते हुए, स्पेंसर ने इस आधार पर, राज्य रूपों के महत्व पर सवाल उठाया, उन्हें विनियमन के एजेंटों की तुलना में अधिक हद तक हिंसा के साधन के रूप में माना।

अंग्रेजी समाजशास्त्री ने समाज के विकास के दो ध्रुवों के रूप में सैन्य और औद्योगिक प्रकार के समाज को मान्यता दी। विकास पहली से दूसरी दिशा में जाता है। जिस हद तक योग्यतम के अस्तित्व का कानून सामाजिक गतिशीलता में खुद को महसूस करता है, समाज एक औद्योगिक प्रकार तक पहुंचता है, जो मुख्य रूप से व्यक्तिगत स्वतंत्रता पर आधारित भेदभाव की विशेषता है। स्पेंसर के लिए, सामाजिक क्रांतियां समाज की एक बीमारी हैं, और समाजवादी पुनर्गठन सामाजिक व्यवस्था और विकासवादी प्रगति की जैविक एकता के विपरीत है, जिसमें केवल सबसे और प्रतिभाशाली लोग ही जीवित रहते हैं। सूचीबद्ध लोगों के अलावा, उनके सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में अभी भी "द बिगिनिंग्स ऑफ सोशियोलॉजी", "द कमिंग स्लेवरी" हैं।

स्पेंसर समाज को एक विशेष प्राणी के रूप में मानता है, हालांकि अलग-अलग इकाइयों से बना है, लेकिन लगातार अपने समूह के भीतर एक अखंडता के रूप में संरक्षित है। यह, उनकी राय में, उनके द्वारा संकलित कुल की विशिष्टता को इंगित करता है।

समाज नामक एक जटिल सामाजिक व्यवस्था के कामकाज पर आवश्यक व्यावहारिक डेटा नहीं होने के कारण (क्योंकि अनुभवजन्य समाजशास्त्र केवल 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में ही प्रकट हुआ था), स्पेंसर ने अपने कार्यों में एक जैविक जीव और समाज के बीच एक सामाजिक के रूप में एक सुसंगत सादृश्य बनाने की कोशिश की जीव।

स्पेंसर दो बड़े प्रकार के समुच्चय का नाम देता है जिनके साथ सामाजिक समुच्चय की तुलना की जा सकती है: कार्बनिक प्रकार के समुच्चय और अकार्बनिक प्रकार के समुच्चय। स्पेंसर इस विचार को सामने रखते हैं कि समाज एक जीव है और पशु जीव की तुलना सामाजिक जीव से करता है।

• पशु जीव अपने द्रव्यमान में क्रमिक वृद्धि दिखाते हैं। यह तथ्य एक जीवित जीव के लक्षणों में से एक है। दूसरी ओर, सामाजिक जीव आमतौर पर तब तक बढ़ता है जब तक कि समाज कई अन्य लोगों में टूट नहीं जाता है, या जब तक कि इसे किसी अन्य समाज द्वारा अवशोषित नहीं किया जाता है। इस विशेषता को समानता की विशेषता और इन दोनों जीवों के बीच अंतर की विशेषता दोनों माना जा सकता है।
• जानवरों और समाज दोनों में आकार में वृद्धि के साथ-साथ संरचना की जटिलता में भी वृद्धि देखी गई है।
• संरचनात्मक विभेदन में प्रगति, दोनों ही मामलों में एक प्रगतिशील विभेदक फलन के साथ होती है। जिन विभागों में शरीर द्रव्यमान विभाजित होता है वे एक दूसरे से अधिक भिन्न होते जा रहे हैं। उनके बाहरी रूपों और आंतरिक संरचना की विविधता उनके द्वारा किए जाने वाले कार्यों की विविधता पर जोर देती है। यही बात उन हिस्सों के बारे में भी सच है जिनमें समाज विभाजित है।

श्रम का विभाजन, पहले अर्थशास्त्रियों द्वारा एक सामाजिक घटना के रूप में इंगित किया गया और फिर जीवविज्ञानी द्वारा जैविक जीवन की घटना के रूप में पहचाना गया और उनके द्वारा "श्रम का शारीरिक विभाजन" कहा गया - यह वास्तव में समाज और समाज दोनों में विशेषता विशेषता है। जानवरों की दुनिया, जो उनमें से प्रत्येक को एक जीवित संपूर्ण बनाती है। समाज में, उसके सभी अंगों के बीच परस्पर निर्भरता उतनी ही सख्त है जितनी कि पशु जीव में।

एक साधारण जीवित जीव को एक व्यक्ति के रूप में माना जाता है, जिसमें अलग-अलग इकाइयाँ होती हैं, प्रत्येक का अपना व्यक्तिगत जीवन होता है, इसके अलावा, उनमें से कुछ के पास स्वतंत्रता की काफी महत्वपूर्ण डिग्री होती है, इसलिए, मनुष्य से बने लोगों को एक जीव माना जा सकता है। सामाजिक जीव में, साथ ही साथ व्यक्ति में, संपूर्ण का जीवन बाहर खड़ा है, जो व्यक्तिगत इकाइयों के जीवन से काफी अलग है, लेकिन इन बाद वाले से भी बना है।

सामाजिक जीव की असंगति कार्यों को अलग करने और उसके भागों की परस्पर निर्भरता को नहीं रोकती है, लेकिन यह भेदभाव को इतनी दूर नहीं जाने देती है कि एक हिस्सा भावना और विचार का अंग बन जाता है, जबकि अन्य भागों के कारण सभी संवेदनशीलता खो देते हैं यह। सामाजिक जीव में, इसकी घटक इकाइयाँ, सीधे संपर्क में न होने और कम कठोरता के साथ अपने सापेक्ष पदों पर होने के कारण, इस हद तक सीमांकित नहीं की जा सकती हैं कि उनमें से कुछ पूरी तरह से असंवेदनशील हो जाते हैं, जबकि बाकी सभी अपने लिए भावनाओं का एकाधिकार कर लेते हैं। वास्तव में, यहाँ भी समान विभेद के कमजोर अवशेष हैं। एक ही कारण से उनमें पैदा हुई संवेदना और भावना की मात्रा के संबंध में मनुष्य भिन्न हैं, उनमें से कुछ में काफी उदासीनता देखी जाती है, दूसरों में काफी संवेदनशीलता। इस तरह के विरोधाभास एक ही समाज के भीतर लगातार देखे जा सकते हैं, भले ही इसके सदस्य एक ही जाति के हों; लेकिन विशेष रूप से ऐसे मामलों में जहां इसके सदस्य दो अलग-अलग जातियों से संबंधित हैं - प्रमुख और विजित।

दो प्रकार के जीवों, सामाजिक और जैविक के बीच मुख्य अंतर यह है कि पहले में चेतना समुच्चय के एक छोटे से हिस्से में केंद्रित होती है, जबकि दूसरे में, यह पूरे जीव में फैली होती है।

समाज, एक जैविक जीव की तरह, अपने विकास की प्रक्रिया में सामाजिक विकास को प्रकट करता है। यह विभिन्न डिग्री के सामाजिक समूहों को मिलाकर पूरा किया जाता है। प्राथमिक सामाजिक समूह, शारीरिक इकाइयों के प्राथमिक समूह की तरह, जहां से जैविक विकास शुरू होता है, सामान्य विस्तार से कभी भी महत्वपूर्ण आकार तक नहीं पहुंचता है।

सामाजिक विकास, एक जीवित प्राणी की वृद्धि की तरह, हमारे सामने इसके दोनों पक्षों से विकास की मुख्य विशेषता को प्रकट करता है। दोनों ही मामलों में, एकीकरण दो तरह से प्रकट होता है: एक अधिक विशाल द्रव्यमान की उपलब्धि में, और इस द्रव्यमान के प्रगतिशील दृष्टिकोण में उस स्थिति के लिए, जो इसके भागों के निकट अभिसरण द्वारा निर्धारित किया जाता है। विकास का एक अन्य तरीका प्रवास है, इस प्रकार की वृद्धि जैविक विकास में सादृश्य नहीं पाती है।

समाजों में, जीवित प्राणियों की तरह, वृद्धि कुल वजनआमतौर पर संरचना की जटिलता में वृद्धि के साथ होता है, एकीकरण के समानांतर जो विकास की प्राथमिक विशेषता का गठन करता है, जिसमें भेदभाव होता है। एक छोटा सामाजिक द्रव्यमान इसकी संरचना की एकरूपता से अलग होता है, लेकिन जैसे ही यह बढ़ना शुरू होता है, इसकी विविधता आमतौर पर बढ़ जाती है; इसका विलोम भी सत्य है: एक महत्वपूर्ण आयतन प्राप्त करने के लिए महत्वपूर्ण विविधता की आवश्यकता होती है।

इस प्रकार, व्यक्तिगत और सामाजिक दोनों जीवों में, एकत्रीकरण की प्रक्रिया लगातार संगठन की प्रगति के साथ होती है, और यह उत्तरार्द्ध दोनों मामलों में एक ही कानून का पालन करता है, जो कि क्रमिक भेदभाव हमेशा अधिक सामान्य से अधिक विशेष की ओर बढ़ते हैं। सबसे पहले, भागों के बीच बड़े और सरल अंतर दिखाई देते हैं; फिर, इनमें से प्रत्येक मोटे तौर पर चिह्नित भागों में, परिवर्तन होते हैं, उन्हें अलग-अलग विभागों में विभाजित करते हैं; उसके बाद, इन अलग-अलग उपखंडों में नई असमानताएं पैदा होती हैं, और इसी तरह।

संरचना में परिवर्तन कार्य में परिवर्तन के बिना नहीं हो सकता। ऐसी कार्यात्मक विशेषताएं हैं जो सीधे संरचना की विशेषताओं से निहित नहीं हैं।

यदि संगठन में संपूर्ण की ऐसी संरचना होती है, जिसमें उसके भागों को अन्योन्याश्रित क्रियाओं को करने का अवसर मिलता है, तो एक निम्न संगठन को एक दूसरे से भागों की तुलनात्मक स्वतंत्रता से अलग किया जाना चाहिए, और एक उच्च, इसके विपरीत , बाकी हिस्सों पर प्रत्येक भाग की इतनी मजबूत निर्भरता से कि उनके अलग होने से मृत्यु हो जाए। ।

निचले जानवरों के समुच्चय इस तरह से बनाए गए हैं कि उनका प्रत्येक भाग एक दूसरे के समान दिखता है और बाकी के समान कार्य करता है: और इसलिए इस तरह के समुच्चय का सहज या कृत्रिम विभाजन लगभग बिना किसी प्रभाव के रहता है। भागों का जीवन एक दूसरे से अलग।

लेकिन उच्च संगठित समुच्चय, व्यक्तिगत और सामाजिक में, स्थिति काफी अलग है। हम तत्काल मौत के बिना एक स्तनधारी जानवर को दो में नहीं काट सकते हैं। पक्षी के सिर को फाड़ने का मतलब है उसे मारना।

स्पेंसर का जैविक नियंत्रण सिद्धांत

जी. स्पेंसर ने अपनी समाजशास्त्रीय प्रणाली के दो सबसे महत्वपूर्ण कार्यप्रणाली सिद्धांत विकसित किए: विकासवाद और जीववाद।

विकास प्रकृति के दर्शन का एक अभिन्न अंग है, क्योंकि सामाजिक विकास विकास की सामान्य प्रक्रिया का हिस्सा है।

समाजशास्त्र का विषय "अपने सबसे जटिल रूप में विकास (विकास) का अध्ययन है।"

प्रत्येक विकासवादी परिवर्तन संतुलन की एक नई स्थिति की स्थापना के माध्यम से महसूस किया जाता है। कुछ सिस्टम और के बीच संतुलन बाहरी स्थितियां(बल) स्पेंसर उन्हें अनुकूलन (अनुकूलन) कहते हैं।

स्पेंसर हाइलाइट्स:

अकार्बनिक विकास (पृथ्वी, ब्रह्मांड का विकास);

जैविक (जैविक और मनोवैज्ञानिक);

सुपरऑर्गेनिक (सामाजिक, नैतिक और नैतिक)।

सामाजिक विकास के तंत्र के केंद्र मेंस्पेंसर के सिद्धांत में तीन कारक हैं:

1. भूमिकाओं, कार्यों, शक्ति, प्रतिष्ठा और संपत्ति में अंतर होता है, क्योंकि लोग अर्जित विरासत, व्यक्तिगत अनुभव, जिन परिस्थितियों में वे रहते हैं, दुर्घटनाएं, अभाव का सामना करते हैं, के मामले में मौलिक रूप से असमान हैं।

2. असमानता को बढ़ाने, भूमिकाओं की विशेषज्ञता को गहरा करने और सत्ता और धन में असमानता को बढ़ाने की प्रवृत्ति है। नतीजतन, प्रारंभिक भेदभाव धीरे-धीरे विस्तारित होते हैं।

3. समाज वर्ग, राष्ट्रीय या व्यावसायिक मतभेदों के अनुसार गुटों, वर्गों, समूहों में विभाजित होने लगता है। सीमाएं इन संघों की रक्षा करती दिखाई देती हैं, इसलिए एकरूपता की वापसी असंभव हो जाती है।

जिस दिशा में विकासवादी प्रक्रिया आगे बढ़ रही है, उस पर जोर देने के लिए, स्पेंसर ने सबसे पहले समाजों की एक ध्रुवीय, द्विबीजपत्री टाइपोलॉजी पेश की। इसके विपरीत है आदर्श प्रकारकालानुक्रमिक अनुक्रम के प्रारंभ और अंत बिंदुओं का प्रतिनिधित्व करते हैं।

स्पेंसर के अनुसार प्रगति की मुख्य अवधारणा बढ़ती विविधता की दिशा में विभेदित परिवर्तन है। प्रगति मानदंड हैं:

कम से अधिक विषमता में सामाजिक व्यवस्था का संक्रमण;

बाहरी वातावरण के लिए आंतरिक संबंधों का अनुकूलन, नैतिक क्षेत्र में एक व्यक्ति का सामाजिक वातावरण में क्रमिक अनुकूलन;

पर्यावरण के माध्यमिक, सामाजिक-सांस्कृतिक तत्वों के महत्व में वृद्धि;

जनसंख्या वृद्धि (जीवन अपने आप में सामाजिक विकास का अंत है)

जीव। द फ़ाउंडेशन ऑफ़ सोशियोलॉजी के एक अध्याय का सीधा शीर्षक है "समाज एक जीव है।"

स्पेंसर जैविक और सामाजिक जीवों के बीच कई समानताएं सूचीबद्ध करता है:

1) समाज, एक जैविक जीव की तरह, अकार्बनिक पदार्थ के विपरीत, अपने अधिकांश अस्तित्व के लिए बढ़ रहा है, मात्रा में बढ़ रहा है (उदाहरण के लिए, छोटे राज्यों का साम्राज्यों में परिवर्तन);

2) जैसे-जैसे समाज बढ़ता है, इसकी संरचना अधिक जटिल हो जाती है, जैसे जैविक विकास की प्रक्रिया में जीव की संरचना अधिक जटिल हो जाती है;

3) जैविक और सामाजिक जीव दोनों में, संरचना का विभेदन कार्यों के समान विभेदन के साथ होता है;

4) विकास की प्रक्रिया में, जैविक और सामाजिक जीवों की संरचना और कार्यों का भेदभाव उनकी बातचीत के विकास के साथ होता है;

5) समाज और जीव के बीच की सादृश्यता को उलटा किया जा सकता है - यह कहा जा सकता है कि प्रत्येक जीव अलग-अलग व्यक्तियों से मिलकर बना समाज है;

6) एक समाज में, जैसा कि एक जीव में होता है, तब भी जब संपूर्ण का जीवन अस्त-व्यस्त हो, व्यक्तिगत घटक भागों का अस्तित्व बना रह सकता है, कम से कम कुछ समय के लिए।

यह सब, स्पेंसर के अनुसार, हमें एक जैविक जीव के साथ सादृश्य द्वारा मानव समाज पर विचार करने की अनुमति देता है।

हालाँकि, स्पेंसर उनके बीच महत्वपूर्ण अंतर देखता है:

1. एक जैविक जीव के घटक भाग एक ठोस संपूर्ण बनाते हैं जिसमें सभी तत्व अविभाज्य रूप से जुड़े होते हैं, जबकि समाज एक असतत संपूर्ण होता है, जिसके जीवित तत्व कमोबेश स्वतंत्र और बिखरे हुए होते हैं।

2. एक व्यक्तिगत जीव में, कार्यों का विभेदन ऐसा होता है कि महसूस करने और सोचने की क्षमता उसके कुछ हिस्सों में ही केंद्रित होती है, जबकि समाज में चेतना पूरे समुच्चय में फैली होती है, इसकी सभी इकाइयाँ सुख और दर्द को महसूस करने में सक्षम होती हैं, यदि समान रूप से नहीं, तो लगभग समान रूप से।

3. एक जीवित जीव में, तत्वों का अस्तित्व संपूर्ण के लिए, समाज में होता है, इसके विपरीत, "समुच्चय की भलाई, अपनी घटक इकाइयों की भलाई के स्वतंत्र रूप से माना जाता है, को कभी भी लक्ष्य नहीं माना जा सकता है। सामाजिक आकांक्षाओं के समाज अपने सदस्यों के लाभ के लिए मौजूद है, और गैर-सदस्य समाज के लाभ के लिए मौजूद हैं। यह हमेशा याद रखना चाहिए कि राजनीतिक समुच्चय की भलाई के लिए कितने ही महान प्रयास किए गए हों, इस राजनीतिक समूह के सभी दावे अपने आप में कुछ भी नहीं हैं और वे केवल इस हद तक कुछ बन जाते हैं कि वे उनके दावों को मूर्त रूप देते हैं। इकाइयाँ जो इस समुच्चय को बनाती हैं। » .

बाद के सिद्धांत समाज और जीव की पूर्ण पहचान के विचार को नकारते हैं। यह नहीं भूलना चाहिए कि स्पेंसर एक व्यक्तिवादी है। यदि कॉम्टे के लिए सामाजिक संपूर्ण व्यक्ति से पहले है और बाद वाला समाज का एक स्वतंत्र प्रकोष्ठ भी नहीं है, तो स्पेंसर के लिए, इसके विपरीत, समाज केवल व्यक्तियों का एक समूह है। वह सामाजिक जीव में व्यक्ति के विघटन को अस्वीकार्य मानता है। इसलिए महत्वपूर्ण स्पष्टीकरण कि समाज केवल एक जीव नहीं है, बल्कि एक "सुपरऑर्गेनिज्म" है।

स्पेंसर के अनुसार प्रत्येक विकसित समाज में तीन अंग प्रणालियाँ होती हैं। समर्थन प्रणाली- यह भागों का संगठन है जो एक जीवित जीव में पोषण प्रदान करता है, और समाज में - आवश्यक उत्पादों का उत्पादन। वितरण प्रणालीश्रम विभाजन के आधार पर सामाजिक जीव के विभिन्न भागों का जुड़ाव सुनिश्चित करता है।

नियामक प्रणालीराज्य के सामने अधीनता प्रदान करता है घटक भागपूरा का पूरा।

समाज के विशिष्ट भाग संस्थाएँ, संस्थाएँ हैं। स्पेंसर छह प्रकार की संस्थाओं को सूचीबद्ध करता है: घरेलू, औपचारिक, राजनीतिक, चर्च संबंधी, पेशेवर और औद्योगिक। वह तुलनात्मक ऐतिहासिक विश्लेषण की मदद से उनमें से प्रत्येक के विकास का पता लगाने की कोशिश करता है।

1. जी. स्पेंसर का विकासवादी समाजशास्त्र

हर्बर्ट स्पेंसर (1820-1903) एक अंग्रेजी दार्शनिक और समाजशास्त्री थे, जो प्रत्यक्षवाद के संस्थापकों में से एक थे। उन्होंने प्रकृति और समाज के बीच संबंधों के लिए बहुत समय समर्पित किया। पर आधारित वैज्ञानिक तथ्यऔर डेटा, स्पेंसर ने प्रकृति और समाज में अपवाद, घटनाओं और प्रक्रियाओं के बिना सभी के लिए विकास के विचार को बढ़ाया - ब्रह्मांडीय, रासायनिक, जैविक और सामाजिक। स्पेंसर का मानना ​​​​था कि यहां तक ​​​​कि मनोविज्ञान और संस्कृति भी मूल रूप से प्राकृतिक हैं, और इसलिए प्राकृतिक और प्राकृतिक सब कुछ प्रकृति के नियमों के अनुसार विकसित होता है, और इसलिए विकास।

समाज, प्राकृतिक अस्तित्व का एक रूप होने के कारण, विकास के समान नियमों के अधीन है। स्पेंसर के लिए जैविक प्रकृति का विश्लेषण समाज और उसकी प्रक्रियाओं के अध्ययन की पद्धतिगत नींव में से एक था। ये दो सिद्धांत: एक विशेष जीव के रूप में समाज की संरचना का वर्णन और विकास के विचार ने इस तथ्य को निर्धारित किया कि स्पेंसर को समाजशास्त्र में दो प्रवृत्तियों का संस्थापक माना जाता है: जीववाद और विकासवाद।

हर्बर्ट स्पेंसर का विकासवादी सिद्धांत 19वीं शताब्दी में सबसे लोकप्रिय सिद्धांतों में से एक है।

स्पेंसर की समाजशास्त्रीय प्रणाली तीन मुख्य तत्वों पर आधारित है:

विकासवादी सिद्धांत,

जीववाद, (समाज को एक निश्चित प्रकार के जीव के रूप में देखते हुए),

· सामाजिक संगठन का सिद्धांत - संरचनात्मक तंत्र और संस्थान।

एक जैविक जीव के अनुरूप, स्पेंसर ने समाज को एक जटिल जीव माना, जिसका प्रारंभिक तत्व व्यक्ति है। सच है, उन्होंने एक विशेष तरीके से भाग और पूरे के अनुपात की व्याख्या की। व्यक्ति, हालांकि वह संपूर्ण (समाज) के एक हिस्से के रूप में कार्य करता है, फिर भी, यह जैविक संपूर्ण का एक सामान्य हिस्सा नहीं है, बल्कि एक है जो संपूर्ण की कई विशेषताओं की विशेषता है, लेकिन एक के ढांचे के भीतर सापेक्ष स्वतंत्रता है अभिन्न संरचना। सार्वजनिक संगठन. स्पेंसर ने जैविक और सामाजिक जीवों के बीच समानता की पहचान की:

1. वृद्धि, मात्रा में वृद्धि,

2. संरचना की जटिलता,

3. कार्यों का विभेदन,

4. संरचना और कार्यों की बातचीत की वृद्धि,

एक विकार में भागों के अस्थायी अस्तित्व की संभावना

एक जैविक जीव के साथ सादृश्य ने स्पेंसर के विकासवाद के विचार की व्याख्या को भी प्रभावित किया। विकासवाद के सिद्धांत में, उन्होंने पक्षों को अलग किया:

एकीकरण - सरल से जटिल में संक्रमण, एकीकरण

व्यक्तियों को समूहों में (एक जैविक जीव के साथ सादृश्य द्वारा अंग), जिनमें से प्रत्येक अपने स्वयं के कार्य करता है। संख्या में वृद्धि या छोटी संपत्ति के बड़े सामंती लोगों में क्रमिक विलय के संबंध में समाज व्यक्तियों के एक संघ के रूप में उत्पन्न होता है, जिससे प्रांतों, राज्यों, साम्राज्यों का विकास होता है।

भेदभाव - सजातीय से विषम में संक्रमण, संरचना की जटिलता। आदिम समाज सरल और सजातीय है। लेकिन बाद में, नए सामाजिक कार्य उत्पन्न होते हैं, श्रम का विभाजन होता है, संरचना और कार्यों की एक और विषमता होती है, जो एक और अधिक जटिल प्रकार के समाज के उद्भव की ओर ले जाती है।

आरोही क्रम - अनिश्चित से निश्चित की ओर संक्रमण

स्पेंसर ने कार्यात्मक दृष्टिकोण के मूल सिद्धांतों को तैयार किया, जिसे पार्सन्स ने तब विकसित किया। ये सिद्धांत इस प्रकार थे:

1. समाज को एक अभिन्न संरचना के रूप में माना जाता है, एक एकल जीव, जिसमें कई भाग होते हैं: आर्थिक, राजनीतिक, सैन्य, धार्मिक, आदि।

2. प्रत्येक भाग केवल ढांचे के भीतर मौजूद हो सकता है पूरा सिस्टमजहां यह कुछ कार्य करता है।

3. भागों के कार्यों का अर्थ हमेशा किसी न किसी सामाजिक आवश्यकता की संतुष्टि से होता है। साथ में, कार्यों का उद्देश्य समाज की स्थिरता और उसके पुनरुत्पादन को बनाए रखना है।

4. चूंकि प्रत्येक भाग केवल अपना अंतर्निहित कार्य करता है, कुछ कार्यों को करने वाले भागों की गतिविधियों के उल्लंघन की स्थिति में, इन कार्यों में जितना अधिक अंतर होता है, उतना ही मुश्किल होता है कि अन्य भागों में गड़बड़ी की भरपाई हो सके। कार्य।

विकास हमेशा विकास होता है, एक छलांग आगे। सामाजिक विकास, किसी भी अन्य विकास की तरह, अपने स्वयं के कारण, पूर्वापेक्षाएँ हैं, और अपने आप उत्पन्न नहीं हो सकते। इसलिए, मैं जी. स्पेंसर से सहमत हूं कि सामाजिक विकास स्वयं लोगों की गतिविधि का परिणाम है। और विकासवादी समाजशास्त्र में मुख्य भूमिका इस तरह की सामाजिक संस्था द्वारा राजनीतिक के रूप में निभाई जाती है, क्योंकि यह ठीक यही संस्था है, जो कुछ सामाजिक परिस्थितियों को बनाकर समाज के सामाजिक पक्ष के विकास में योगदान करती है।

2. रूस में राज्य संपत्ति के निजीकरण के सामाजिक परिणाम

निजीकरण संपत्ति परिवर्तन का एक रूप है, जो राज्य (नगरपालिका) संपत्ति को निजी हाथों में स्थानांतरित करने की एक प्रक्रिया है। रूस में निजीकरण 1990 के दशक की शुरुआत से (यूएसएसआर के पतन के बाद) किया गया है। निजीकरण आमतौर पर ई.टी. गेदर और ए.बी. चुबैस, जो उस समय सरकार में प्रमुख पदों पर थे। निजीकरण के परिणामस्वरूप, राज्य का एक महत्वपूर्ण हिस्सा। रूस की संपत्ति निजी स्वामित्व में चली गई।

परिणामस्वरूप, निम्नलिखित परिवर्तन होते हैं:

1. रूस में समाजवाद से पूंजीवाद की ओर संक्रमण हुआ।

2. रूस में तथाकथित "कुलीन वर्गों" का एक समूह संपत्ति के मालिक थे, जो उन्हें अपेक्षाकृत कम पैसे में मिला था।

3. कई रूसियों की नजर में निजीकरण ने खुद को समझौता कर लिया है। निजीकरण के मुख्य विचारकों में से एक अनातोली चुबैस की राजनीतिक रेटिंग अभी भी रूसी राजनेताओं में सबसे कम है।

4. 2008 की शुरुआत में - वही समस्याएं एजेंडे में हैं: अब यह सामाजिक सेवाओं का निजीकरण है, राज्य की सामाजिक गारंटी, क्योंकि लोक प्रशासन की विफलता स्पष्ट रूप से दिखाई दे रही है सामाजिक क्षेत्र.

5. 2008 में लगभग 80% रूसी नागरिक निजीकरण को बेईमान मानते हैं और कुछ हद तक इसके परिणामों को संशोधित करने के लिए तैयार हैं।

अब आइए निजीकरण के बारे में लोगों की राय के बारे में कुछ आंकड़ों की ओर मुड़ें।

इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि युवा उत्तरदाताओं ने, इस विषय से संबंधित प्रश्नों का उत्तर देते समय, पुरानी पीढ़ी के प्रतिनिधियों की तुलना में निजीकरण और निजीकरण उद्यमों के मालिकों दोनों के प्रति कम नकारात्मक दृष्टिकोण का प्रदर्शन किया। उदाहरण के लिए, यह राय कि निजीकरण को सैद्धांतिक रूप से नहीं किया जाना चाहिए था, 35 वर्ष से कम आयु के 19% उत्तरदाताओं और 55 वर्ष से अधिक आयु के 47% लोगों द्वारा साझा किया गया है।

आइए अब हम निजीकरण की लगभग दस साल की अवधि के पाठ्यक्रम और परिणामों का विश्लेषण हमारे द्वारा विकसित और उल्लिखित मानदंडों के चश्मे के माध्यम से करें। राज्य कार्यक्रमलक्ष्य।

तालिका 1. मौद्रिक आय की संरचना और जनसंख्या की मौद्रिक आय में व्यय का हिस्सा (आय के प्रतिशत के रूप में)

वर्षों	1990	1991	1992	1994	1996	1997	1998
नकद आय - कुल सहित:	100	100	100	100	100	100	100
वेतन	74	60	70	46	41	38	39
सामाजिक स्थानान्तरण	13	15	14	18	14	15	14
संपत्ति आय और उद्यमशीलता गतिविधि	13	25	16	36	45	47	47
नकद व्यय - कुल सहित:	95	90	86	96	98	98	98
वस्तुओं और सेवाओं की खरीद	75	62	73	65	68	68	78
अनिवार्य भुगतान	12	8	8	7	6	7	6
जमा और प्रतिभूतियों में बचत	8	20	4	6	5	2	1
मुद्रा खरीदना	-	-	1	18	19	21	13

प्रस्तुत आंकड़ों की गतिशीलता और संरचना आश्चर्यजनक है: जनसंख्या की मौद्रिक आय की संरचना में, मजदूरी का हिस्सा 1990 में 74 प्रतिशत से 1994 में 46 प्रतिशत और 1998 में 39 प्रतिशत तक सामान्य गिरावट की प्रवृत्ति है। इसके विपरीत, संपत्ति, उद्यमशीलता गतिविधि आदि से तथाकथित आय का हिस्सा बढ़ रहा है: 1990 में 13 प्रतिशत से 1994 में 36 प्रतिशत और 1998 में 47 प्रतिशत तक।

अब हम महत्वपूर्ण निष्कर्ष और निष्कर्ष निकाल सकते हैं जिनका एक निश्चित सामाजिक-आर्थिक महत्व है, न केवल सामान्य रूप से आर्थिक और सामाजिक परिवर्तनों के वर्तमान चरण को चिह्नित करने के लिए, बल्कि रूस की संक्रमणकालीन अर्थव्यवस्था में राज्य संपत्ति के आगे परिवर्तन की कई प्रक्रियाओं पर भी प्रकाश डालते हैं। .

अंग्रेजी समाजशास्त्री हर्बर्ट स्पेंसर को समाजशास्त्र के दो क्षेत्रों का संस्थापक माना जाता है: जीववाद और विकासवाद। उनके सिद्धांत के केंद्रीय विचारों में से एक विकास का सामान्य सिद्धांत था, जिसकी व्याख्या असंगति से सुसंगतता, अनिश्चितता से निश्चितता, समरूपता से विषमता तक के संक्रमण के रूप में की गई थी; यह एक सार्वभौमिक प्रक्रिया है, जिसमें समाज सहित, अस्तित्व के सभी रूपों को शामिल किया गया है, जिसे इसकी सर्वोच्च अभिव्यक्ति माना जाता था। जैसे-जैसे विकास आगे बढ़ता है, समाज की संरचना अधिक जटिल होती जाती है, इसके घटक भाग एक-दूसरे से अधिक भिन्न होते जाते हैं, और, परिणामस्वरूप, अधिक से अधिक अन्योन्याश्रित होते जाते हैं। समाज के एक हिस्से के असफल कार्यों की भरपाई दूसरे के कार्यों से नहीं की जा सकती है, जिसका अर्थ है कि जटिल समाज अधिक कमजोर और नाजुक होते हैं। इस भेद्यता के लिए किसी प्रकार की नियामक प्रणाली के निर्माण की आवश्यकता होती है जो घटक भागों के कार्यों और उनके विनियमन को नियंत्रित करेगी। इस प्रणाली की प्रकृति के अनुसार, स्पेंसर ने समाजों को दो प्रकारों में विभाजित किया: "उग्रवादी", सख्त जबरदस्ती द्वारा नियंत्रित, और "औद्योगिक", जहां नियंत्रण और केंद्रीकरण कमजोर हैं। स्पेंसर के अनुसार, समाज में क्रियाओं का समन्वय एक जीवित जीव में समन्वय के समान है।

जहां तक ​​व्यक्ति और समाज में उसकी स्थिति का सवाल है, स्पेंसर ने उसे दो तरह से माना। यद्यपि व्यक्ति संपूर्ण का एक हिस्सा है, यह एक सामान्य हिस्सा नहीं है, बल्कि एक है जो संपूर्ण की कई विशेषताओं की विशेषता है और सामाजिक जीव के भीतर सापेक्ष स्वतंत्रता है। समाज एक जीव से इस मायने में भिन्न है कि इसमें संपूर्ण (अर्थात, समाज) भागों (अर्थात, व्यक्तियों) के लिए मौजूद है।

स्पेंसर का पहला समाजशास्त्रीय कार्य, सोशल स्टैटिक्स, 1850 में प्रकाशित हुआ था। 1860 और 1990 के दशक में, स्पेंसर ने सिंथेटिक दर्शन की एक प्रणाली का निर्माण करते हुए, उस समय के सभी सैद्धांतिक विज्ञानों को संयोजित करने का प्रयास किया। इन वर्षों के दौरान, निम्नलिखित लिखे गए थे: "मूल सिद्धांत", "मनोविज्ञान की नींव", "जीव विज्ञान की नींव", "समाजशास्त्र की नींव", "नैतिकता की नींव", "समाजशास्त्र की नींव" एक स्वतंत्र पुस्तक से पहले थे। अध्ययन के विषय के रूप में समाजशास्त्र"।

कॉम्टे की तरह स्पेंसर ने दार्शनिक सिद्धांतों से कटौती करके अपने समाजशास्त्रीय विचारों को प्राप्त किया। हालाँकि स्पेंसर कॉम्टे के बहुत आलोचक थे, फिर भी उनका मानना ​​​​था कि सामाजिक घटनाओं को समझने में फ्रांसीसी विचारक पिछले सभी दृष्टिकोणों से काफी बेहतर थे और उन्होंने अपने दर्शन को "महानता से भरा विचार" कहा।

स्पेंसर का मानना ​​​​था कि प्राकृतिक चयन के वही तंत्र समाज में प्रकृति के रूप में काम करते हैं। इसलिए, कोई भी बाहरी हस्तक्षेप जैसे दान, राज्य नियंत्रण, सामाजिक सहायता प्राकृतिक चयन के सामान्य पाठ्यक्रम में हस्तक्षेप करती है, जिसका अर्थ है कि ऐसा नहीं किया जाना चाहिए।

समाजशास्त्रीय सिद्धांतस्पेंसर को संरचनात्मक प्रकार्यवाद का अग्रदूत माना जाता है। स्पेंसर ने समाजशास्त्र में संरचना और कार्य, प्रणाली, संस्था की अवधारणाओं को लागू करने वाले पहले व्यक्ति थे। अपने कार्यों में, उन्होंने समाजशास्त्रीय ज्ञान की निष्पक्षता की समस्या के लिए एक बड़ा स्थान समर्पित किया।

आउटपुट:इस प्रकार, स्पेंसर "सामाजिक तंत्र" की एक मनोवैज्ञानिक व्याख्या के लिए खड़ा है, हालांकि यह एक जैविक जीव के साथ समाज के अपने सादृश्य से जुड़ा नहीं है।

हम निम्नलिखित को अलग करते हैं सामान्य सुविधाएंसमाजशास्त्र जी। स्पेंसर:

1. यह अपने स्वयं के समाजशास्त्रीय विचारों के अध्ययन और पुष्टि में ऐतिहासिक-तुलनात्मक पद्धति का व्यापक परिचय है;

2. एक जीव के रूप में समाज की व्याख्या, जिसके तहत उन्होंने कुछ तार्किक नींव लाने की कोशिश की;

3. सार्वजनिक जीवन के प्राकृतिक विकास का विचार। इस विचार के अनुसार सामाजिक परिवर्तन की प्रक्रिया प्राकृतिक नियमों के अनुसार होती है, चाहे लोगों की इच्छा कुछ भी हो।