आर्मेनिया में ईसाई धर्म। अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च

वर्तमान में, एकीकृत अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च की विहित संरचना के अनुसार, दो कैथोलिकोसेट हैं - सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकोसेट, एत्चमियाडज़िन में केंद्र के साथ (हाथ। Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / मदर सी ऑफ होली एत्मियादज़िन) और सिलिशिया (हाथ। Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / कैथोलिकोसेट ऑफ़ द ग्रेट हाउस ऑफ़ सिलिशिया), जो एंटीलियास, लेबनान में केंद्रित है (1930 से)। सिलिसिया के कैथोलिकोस की प्रशासनिक स्वतंत्रता के तहत, सम्मान की प्रधानता सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकों से संबंधित है, जिनके पास अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के सर्वोच्च कुलपति का खिताब है।

सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकों के अधिकार क्षेत्र में आर्मेनिया के सभी सूबा, साथ ही दुनिया भर के अधिकांश विदेशी सूबा, विशेष रूप से रूस, यूक्रेन और पूर्व यूएसएसआर के अन्य देशों में शामिल हैं। सिलिसिया के कैथोलिक लोग लेबनान, सीरिया और साइप्रस के सूबा को नियंत्रित करते हैं।

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के दो स्वायत्त कुलपति भी हैं - कॉन्स्टेंटिनोपल और जेरूसलम, सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकों के अधीन हैं। जेरूसलम और कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति आर्कबिशप की आध्यात्मिक डिग्री रखते हैं। जेरूसलम पितृसत्ता इज़राइल और जॉर्डन के अर्मेनियाई चर्चों का प्रभारी है, और कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति तुर्की के अर्मेनियाई चर्चों और क्रेते द्वीप (ग्रीस) के प्रभारी हैं।

रूस में चर्च संगठन

• एएसी के एएसी पश्चिमी विक्टोरेट के रोस्तोव विक्टोरेट के नोवो-नखिचेवन और रूसी सूबा

• रूस के दक्षिण के सूबा एएसी उत्तर कोकेशियान एएसी के विक्टिएटेट

एएसी में आध्यात्मिक डिग्री

पदानुक्रम की आध्यात्मिक डिग्री की ग्रीक त्रिपक्षीय (बिशप, पुजारी, डेकन) प्रणाली के विपरीत, अर्मेनियाई चर्च में पांच आध्यात्मिक डिग्री हैं।

1. कैथोलिकोस/बिशप/ (बिशप और कैथोलिकोस सहित पदानुक्रम के सभी आध्यात्मिक डिग्री के अभिषेक सहित संस्कारों को करने का पूर्ण अधिकार है। बिशप का समन्वय और क्रिस्मेशन दो बिशपों के उत्सव में किया जाता है। कैथोलिकोस का क्रिस्मेशन है बारह बिशपों की सह-सेवा में प्रदर्शन किया)।
2. बिशप, आर्कबिशप (यह कुछ सीमित शक्तियों में कैथोलिकों से भिन्न है। एक बिशप पुजारियों को नियुक्त कर सकता है और उनका अभिषेक कर सकता है, लेकिन आमतौर पर वह अपने दम पर बिशपों को नियुक्त नहीं कर सकता है, लेकिन केवल बिशप के अभिषेक में कैथोलिकोस के रूप में काम करता है। जब एक नया कैथोलिक चुना जाता है, तो बारह बिशप उसका अभिषेक करें, उसे आध्यात्मिक स्तर तक ऊँचा उठाएँ)।
3. पुजारी, आर्किमंड्राइट(अभिषेक को छोड़कर सभी संस्कार करता है)।
4. डेकन(संस्कारों में कार्य करता है)।
5. डीपिरो(एपिस्कोपल ऑर्डिनेशन में प्राप्त निम्नतम आध्यात्मिक डिग्री। एक डीकन के विपरीत, वह लिटुरजी में सुसमाचार नहीं पढ़ता है और लिटर्जिकल कप की पेशकश नहीं करता है)।

सिद्धांत विषय

क्रिस्टॉलाजी

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च प्राचीन पूर्वी चर्चों के समूह से संबंधित है। उसने वस्तुनिष्ठ कारणों से IV पारिस्थितिक परिषद में भाग नहीं लिया और सभी प्राचीन पूर्वी चर्चों की तरह इसके निर्णयों को स्वीकार नहीं किया। अपनी हठधर्मिता में, यह पहले तीन विश्वव्यापी परिषदों के फरमानों पर आधारित है और अलेक्जेंड्रिया के सेंट सिरिल के पूर्व-चाल्सेडोनियन क्रिस्टोलॉजी का पालन करता है, जिन्होंने ईश्वर के दो स्वरूपों में से एक अवतार शब्द (मियाफिसिटिज्म) का दावा किया था। अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के धार्मिक आलोचकों का तर्क है कि इसके क्राइस्टोलॉजी को मोनोफिसाइट के रूप में व्याख्या किया जाना चाहिए, जिसे अर्मेनियाई चर्च अस्वीकार करता है, मोनोफिज़िटिज़्म और डायोफिज़िटिज़्म दोनों को आत्मसात करता है।

आइकन वंदना

अर्मेनियाई चर्च के आलोचकों के बीच, एक राय है कि प्रारंभिक काल में आइकोनोक्लासम इसकी विशेषता थी। इस तरह की राय इस तथ्य के कारण उत्पन्न हो सकती है कि सामान्य तौर पर अर्मेनियाई चर्चों में कुछ प्रतीक हैं और कोई आइकोस्टेसिस नहीं है, हालांकि, यह केवल स्थानीय प्राचीन परंपरा, ऐतिहासिक परिस्थितियों और सजावट की सामान्य तपस्या का परिणाम है (अर्थात, आइकन वंदना की बीजान्टिन परंपरा के दृष्टिकोण से, जब सब कुछ मंदिर की दीवारों के प्रतीक के साथ कवर किया जाता है, तो इसे आइकनों की "अनुपस्थिति" या यहां तक ​​\u200b\u200bकि "आइकोनोक्लासम" के रूप में माना जा सकता है)। दूसरी ओर, इस तरह की राय इस तथ्य के कारण उत्पन्न हो सकती है कि अर्मेनियाई लोगों पर विश्वास करना आमतौर पर घर पर आइकन नहीं रखता है। घरेलू प्रार्थना में, क्रॉस का अधिक बार उपयोग किया जाता था। यह इस तथ्य के कारण है कि एएसी में चिह्न निश्चित रूप से पवित्र लोहबान के साथ बिशप के हाथ से पवित्र किया जाना चाहिए, और इसलिए यह घर की प्रार्थना की एक अनिवार्य विशेषता की तुलना में एक मंदिर मंदिर से अधिक है।

"अर्मेनियाई आइकोनोक्लासम" के आलोचकों के अनुसार, इसकी उपस्थिति के मुख्य कारणों को मुसलमानों के आठवीं-नौवीं शताब्दी में आर्मेनिया में प्रभुत्व माना जाता है, जिसका धर्म लोगों की छवियों को मना करता है, "मोनोफिसिटिज्म", जो मानव सार का अर्थ नहीं है मसीह में, और इसलिए, छवि का विषय, साथ ही बीजान्टिन चर्च के साथ आइकन पूजा की पहचान, जिसके साथ अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में चाल्सीडॉन की परिषद के समय से महत्वपूर्ण असहमति थी। खैर, चूंकि अर्मेनियाई चर्चों में आइकनों की उपस्थिति एएसी में आइकोनोक्लासम के दावे के खिलाफ गवाही देती है, इसलिए यह राय सामने रखी जाने लगी कि, 11 वीं शताब्दी से, अर्मेनियाई चर्च आइकन वंदना के मामलों में बीजान्टिन परंपरा के साथ अभिसरण करता है (हालांकि अर्मेनिया बाद की शताब्दियों में मुसलमानों के शासन में था, और अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के कई सूबा आज भी मुस्लिम क्षेत्रों में हैं, इस तथ्य के बावजूद कि ईसाई धर्म में कभी भी परिवर्तन नहीं हुआ है और बीजान्टिन परंपरा के प्रति रवैया वैसा ही है जैसा कि पहली सहस्राब्दी)।

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च स्वयं मूर्तिपूजा के प्रति अपने नकारात्मक रवैये की घोषणा करता है और इसकी निंदा करता है, क्योंकि इस विधर्म का मुकाबला करने का इसका अपना इतिहास है। यहां तक ​​​​कि 6 वीं के अंत में - 7 वीं शताब्दी की शुरुआत (अर्थात, बीजान्टियम, आठवीं-नौवीं शताब्दी में आइकोनोक्लास्म के उद्भव से एक सदी से भी अधिक समय पहले), आर्मेनिया में आइकोनोक्लासम के प्रचारक दिखाई दिए। कई अन्य मौलवियों के साथ दविना पुजारी खेसू सोदक और गार्डमांक के क्षेत्रों में चले गए, जहां उन्होंने आइकनों की अस्वीकृति और विनाश का प्रचार किया। अर्मेनियाई चर्च ने वैचारिक रूप से उनका विरोध किया, जिसका प्रतिनिधित्व कैथोलिकोस मूव्स, धर्मशास्त्री वर्तनेस केर्तोख और होवन मैरागोमेत्सी ने किया। लेकिन मूर्तिभंजकों के खिलाफ संघर्ष केवल धर्मशास्त्र तक ही सीमित नहीं था। आइकोनोक्लास्ट्स को सताया गया और, गार्डमैन के राजकुमार द्वारा कब्जा कर लिया गया, डीविन में चर्च के दरबार में गया। इस प्रकार, इंट्रा-चर्च आइकोनोक्लासम को जल्दी से दबा दिया गया था, लेकिन 7 वीं शताब्दी के मध्य के सांप्रदायिक लोकप्रिय आंदोलनों में जमीन मिली। और 8वीं शताब्दी की शुरुआत, जिसके साथ अर्मेनियाई और अल्वानियाई चर्च लड़े।

कैलेंडर और अनुष्ठान विशेषताएं

वर्दापेट के कर्मचारी (आर्किमैंड्राइट), आर्मेनिया, 19वीं सदी की पहली तिमाही

माता:

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च की औपचारिक विशेषताओं में से एक है मातह (शाब्दिक रूप से "नमक लाओ") या एक धर्मार्थ भोजन, जिसे गलती से कुछ लोगों द्वारा पशु बलि के रूप में माना जाता है। माता का मुख्य अर्थ बलिदान में नहीं है, बल्कि गरीबों पर दया दिखाने के रूप में भगवान को उपहार देने में है। यानी अगर इसे यज्ञ कहा जा सकता है, तो वह केवल दान के अर्थ में होता है। यह एक दया-बलि है, न कि पुराने नियम या मूर्तिपूजक की तरह लहू का बलिदान।

माताह परंपरा का पता भगवान के शब्दों से लगाया जाता है:

जब तुम भोजन करो या भोजन करो, तो अपने मित्रों, या अपने भाइयों, या अपने रिश्तेदारों, या अमीर पड़ोसियों को मत बुलाओ, ऐसा न हो कि वे भी तुम्हें बुलाएं, और तुम्हें इनाम न मिलेगा। परन्‍तु जब तुम पर्ब्ब करो, तो कंगालों, अपंगों, लंगड़ों, अन्धों को बुलाओ, और तुम आशीष पाओगे, क्योंकि वे तुम्हें चुका नहीं सकते, क्योंकि धर्मियों के जी उठने पर तुम्हें प्रतिफल मिलेगा। लूका 14:12-14

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में मताह विभिन्न अवसरों पर किया जाता है, अधिक बार दया के लिए भगवान के प्रति आभार या मदद के अनुरोध के साथ। सबसे अधिक बार, माता को किसी चीज़ के सफल परिणाम के लिए एक व्रत के रूप में किया जाता है, उदाहरण के लिए, सेना से एक बेटे की वापसी या परिवार के किसी सदस्य की गंभीर बीमारी से उबरना, और आराम के लिए एक याचिका के रूप में भी किया जाता है। हालांकि, चर्च की प्रमुख छुट्टियों के दौरान या चर्च के अभिषेक के संबंध में पल्ली के सदस्यों के लिए सार्वजनिक भोजन के रूप में मटा बनाने की प्रथा है।

पादरी के संस्कार में भागीदारी केवल उस नमक के अभिषेक तक सीमित है जिसके साथ मटका तैयार किया जाता है। किसी जानवर को चर्च में लाना मना है, और इसलिए इसे दाता द्वारा घर पर काटा जाता है। माता के लिए एक बैल, एक मेढ़े या मुर्गे का वध किया जाता है (जिसे बलि के रूप में माना जाता है)। पवित्र नमक के साथ मांस को पानी में उबाला जाता है। इसे गरीबों में बाँट दिया जाता है या वे घर पर भोजन की व्यवस्था करते हैं, और अगले दिन मांस नहीं छोड़ना चाहिए। तो एक बैल का मांस 40 घरों में, एक मेढ़े - 7 घरों में, एक मुर्गा - 3 घरों में वितरित किया जाता है। पारंपरिक और प्रतीकात्मक मतह, जब एक कबूतर का उपयोग किया जाता है - इसे जंगल में छोड़ दिया जाता है।

फॉरवर्ड पोस्ट

उन्नत उपवास, जो वर्तमान में अर्मेनियाई चर्च के लिए अद्वितीय है, लेंट से 3 सप्ताह पहले शुरू होता है। उपवास की उत्पत्ति सेंट ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर के उपवास से जुड़ी है, जिसके बाद उन्होंने बीमार राजा त्रदत द ग्रेट को ठीक किया।

Trisagion

अर्मेनियाई चर्च में, साथ ही अन्य पुराने पूर्वी रूढ़िवादी चर्चों में, ग्रीक परंपरा के रूढ़िवादी चर्चों के विपरीत, त्रिसागियन भजन को दिव्य ट्रिनिटी के लिए नहीं, बल्कि त्रिगुण भगवान के हाइपोस्टेसिस में से एक में गाया जाता है। अधिक बार इसे एक ईसाई सूत्र के रूप में माना जाता है। इसलिए, "पवित्र ईश्वर, पवित्र पराक्रमी, पवित्र अमर" शब्दों के बाद, लिटुरजी में मनाए जाने वाले कार्यक्रम के आधार पर, इस या उस बाइबिल की घटना को इंगित करते हुए एक जोड़ दिया जाता है।

तो रविवार के लिटुरजी और पास्का में यह जोड़ा जाता है: "... कि तुम मरे हुओं में से जी उठे हो, हम पर दया करो।"

गैर-रविवार लिटुरजी में और होली क्रॉस के पर्वों पर: "... कि वह हमारे लिए क्रूस पर चढ़ाया गया था, ..."।

घोषणा या एपिफेनी (प्रभु का जन्म और बपतिस्मा) में: "... जो हमारे लिए प्रकट हुआ, ..."।

मसीह के स्वर्गारोहण में: "... कि वह महिमा में पिता के पास चढ़ा, ..."।

पिन्तेकुस्त पर (पवित्र आत्मा का अवतरण): "... कि वह आया और प्रेरितों पर विश्राम किया, ..."।

और दूसरे…

ऐक्य

रोटीअर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में, यूचरिस्ट मनाते समय, परंपरा के अनुसार, अखमीरी का उपयोग किया जाता है। यूचरिस्टिक ब्रेड (अखमीरी या खमीरयुक्त) के चुनाव को हठधर्मितापूर्ण महत्व नहीं दिया गया है।

शराबयूचरिस्ट के संस्कार का जश्न मनाते समय, पानी से पतला नहीं, पूरे का उपयोग किया जाता है।

पवित्रा यूचरिस्टिक रोटी (शरीर) को पुजारी द्वारा पवित्र शराब (रक्त) के साथ प्याले में विसर्जित किया जाता है और उंगलियों से टुकड़ों में तोड़कर संचारकों को परोसा जाता है।

क्रूस का निशान

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में, क्रॉस का चिन्ह तीन-उँगलियों (ग्रीक के समान) है और बाएं से दाएं (लैटिन की तरह) किया जाता है। अन्य चर्चों में प्रचलित क्रॉस ऑफ साइन के अन्य रूपों को एएसी द्वारा "गलत" नहीं माना जाता है, लेकिन उन्हें एक प्राकृतिक स्थानीय परंपरा के रूप में माना जाता है।

कैलेंडर विशेषताएं

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च पूरी तरह से ग्रेगोरियन कैलेंडर के अनुसार रहता है, लेकिन डायस्पोरा में समुदाय, जूलियन कैलेंडर का उपयोग करने वाले चर्चों के क्षेत्र में, बिशप के आशीर्वाद के साथ, जूलियन कैलेंडर के अनुसार भी रह सकते हैं। अर्थात्, कैलेंडर को "हठधर्मी" दर्जा नहीं दिया गया है। यरुशलम के अर्मेनियाई पितृसत्ता, ईसाई चर्चों के बीच स्वीकृत यथास्थिति के अनुसार, जिनके पास पवित्र सेपुलचर के अधिकार हैं, ग्रीक पितृसत्ता की तरह जूलियन कैलेंडर के अनुसार रहते हैं।

ईसाई धर्म के प्रसार के लिए एक महत्वपूर्ण शर्त आर्मेनिया में यहूदी उपनिवेशों का अस्तित्व था। जैसा कि आप जानते हैं, ईसाई धर्म के पहले प्रचारक आमतौर पर अपनी गतिविधियों को उन जगहों पर शुरू करते थे जहां यहूदी समुदाय थे। अर्मेनिया के मुख्य शहरों में यहूदी समुदाय मौजूद थे: तिग्रानाकर्ट, आर्टशट, वाघर्शापट, ज़रेवन और अन्य। 197 में लिखी गई "अगेंस्ट द यहूदियों" पुस्तक में टर्टुलियन, ईसाई धर्म अपनाने वाले लोगों के बारे में बताते हैं: पार्थियन, लिडियन, फ़्रीजियन, कप्पाडोकियन, - अर्मेनियाई लोगों के बारे में उल्लेख। इस गवाही की पुष्टि धन्य ऑगस्टाइन ने अपने काम अगेंस्ट द मैनिचियन्स में भी की है।

दूसरी शताब्दी के अंत में - तीसरी शताब्दी की शुरुआत में, आर्मेनिया में ईसाइयों को राजा वघर्ष II (186-196), खोसरोव I (196-216) और उनके उत्तराधिकारियों द्वारा सताया गया था। इन सतावों का वर्णन कपाडोसिया कैसरिया फ़िरमिलियन (230-268) के बिशप ने अपनी पुस्तक द हिस्ट्री ऑफ़ द पर्स्यूशन ऑफ़ द चर्च में किया था। कैसरिया के यूसेबियस ने अलेक्जेंड्रिया के बिशप डायोनिसियस के पत्र का उल्लेख किया है, "आर्मेनिया में भाइयों के लिए पश्चाताप पर, जहां मेरुज़ान बिशप था" (छठी, 46. 2)। पत्र 251-255 से दिनांकित है। यह साबित करता है कि तीसरी शताब्दी के मध्य में आर्मेनिया में एक ईसाई समुदाय था जो विश्वव्यापी चर्च द्वारा संगठित और मान्यता प्राप्त था।

अर्मेनिया द्वारा ईसाई धर्म को अपनाना

"आर्मेनिया का राज्य और एकमात्र धर्म" के रूप में ईसाई धर्म की घोषणा के लिए पारंपरिक ऐतिहासिक तिथि 301 है। एस टेर-नेर्सियन के अनुसार, यह 314 से पहले नहीं, 314 और 325 के बीच हुआ, हालांकि, यह इस तथ्य को नकारता नहीं है कि आर्मेनिया राज्य स्तर पर ईसाई धर्म अपनाने वाला पहला व्यक्ति था। सेंट ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर, जो बन गया राज्य के पहले पदानुक्रम अर्मेनियाई चर्च (-), और ग्रेटर आर्मेनिया के राजा, सेंट ट्रडैट III द ग्रेट (-), जो अपने रूपांतरण से पहले ईसाई धर्म के सबसे गंभीर उत्पीड़क थे।

5 वीं शताब्दी के अर्मेनियाई इतिहासकारों के लेखन के अनुसार, 287 में त्रदत अपने पिता के सिंहासन को वापस करने के लिए रोमन सेनाओं के साथ आर्मेनिया पहुंचे। येरिज़ा की संपत्ति में, गवर एकगेट्स, जब राजा मूर्तिपूजक देवी अनाहित के मंदिर में बलिदान की रस्म करता है, तो एक ईसाई के रूप में, राजा के सहयोगियों में से एक, ग्रेगरी, मूर्ति को बलिदान करने से मना कर देता है। तब यह पता चलता है कि ग्रेगरी अनाक का पुत्र है, जो त्रदत के पिता राजा खोसरोव द्वितीय का हत्यारा है। इन "अपराधों" के लिए ग्रेगरी को आर्टशैट कालकोठरी में कैद किया गया है, जिसका उद्देश्य आत्मघाती हमलावरों के लिए है। उसी वर्ष, राजा ने दो फरमान जारी किए: उनमें से पहले ने आर्मेनिया के सभी ईसाइयों को उनकी संपत्ति की जब्ती के साथ गिरफ्तार करने का आदेश दिया, और दूसरा - छिपे हुए ईसाइयों को मौत के घाट उतारने का। ये फरमान बताते हैं कि ईसाई धर्म को राज्य के लिए कितना खतरनाक माना जाता था।

सेंट गयान का चर्च। वघर्षपति

सेंट ह्रिप्सिमे का चर्च। वघर्षपति

अर्मेनिया द्वारा ईसाई धर्म को अपनाना सबसे करीबी रूप से हिप्सिमियन की पवित्र कुंवारी लड़कियों की शहादत से जुड़ा है। किंवदंती के अनुसार, मूल रूप से रोम की ईसाई लड़कियों का एक समूह, सम्राट डायोक्लेटियन के उत्पीड़न से छिपकर, पूर्व की ओर भाग गया और आर्मेनिया की राजधानी, वाघर्शापत के पास शरण पाई। राजा त्रदत, कुंवारी हिरिप्सिम की सुंदरता से मोहित होकर, उसे अपनी पत्नी के रूप में लेना चाहते थे, लेकिन हताश प्रतिरोध का सामना करना पड़ा, जिसके लिए उन्होंने सभी लड़कियों को शहीद होने का आदेश दिया। शहर के दक्षिणी भाग में दो कुंवारियों के साथ, वर्जिन गायने के शिक्षक, वाघर्शापट के उत्तर-पूर्वी भाग में हिरिप्सिम और 32 दोस्तों की मृत्यु हो गई, और एक बीमार कुंवारी को वाइन प्रेस में प्रताड़ित किया गया। केवल एक कुंवारी - नून - जॉर्जिया भागने में सफल रही, जहाँ उसने ईसाई धर्म का प्रचार करना जारी रखा और बाद में सेंट नीनो इक्वल-टू-द-एपोस्टल्स के नाम से महिमामंडित किया गया।

हिप्सिमियन कुंवारियों के वध से राजा को एक मजबूत मानसिक आघात लगा, जिससे एक गंभीर तंत्रिका रोग हो गया। 5 वीं शताब्दी में, लोगों ने इस बीमारी को "सुअर" कहा, यही वजह है कि मूर्तिकारों ने त्रदत को सुअर के सिर के साथ चित्रित किया। राजा की बहन खोसरोवदुक्त ने बार-बार एक सपना देखा जिसमें उन्हें बताया गया कि केवल ग्रेगरी, जेल में कैद, त्रदत को ठीक कर सकता है। खोर विराप के पत्थर के गड्ढे में 13 साल बिताने के बाद चमत्कारिक रूप से जीवित रहने वाले ग्रेगरी को जेल से रिहा कर दिया गया और वघारशापत में उसका सत्कार किया गया। 66 दिनों की प्रार्थना और मसीह की शिक्षाओं के प्रचार के बाद, ग्रेगरी ने राजा को चंगा किया, जिसने इस प्रकार विश्वास में आकर ईसाई धर्म को राज्य का धर्म घोषित कर दिया।

त्रदत के पिछले उत्पीड़न ने आर्मेनिया में पवित्र पदानुक्रम का वास्तविक विनाश किया। बिशप के पद के लिए अभिषेक के लिए, ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर पूरी तरह से कैसरिया गए, जहां उन्हें कैसरिया के लेओन्टियस की अध्यक्षता में कप्पडोसियन बिशप द्वारा ठहराया गया था। सेबेस्टिया के बिशप पीटर ने अर्मेनिया में ग्रेगरी को एपिस्कोपल सिंहासन पर बैठाने का समारोह किया। यह समारोह राजधानी वाघर्शापत में नहीं, बल्कि दूर के अष्टीशत में हुआ, जहाँ प्रेरितों द्वारा स्थापित अर्मेनिया का मुख्य धर्माध्यक्षीय दृश्य लंबे समय से स्थित है।

ज़ार तरदत, पूरे दरबार और राजकुमारों के साथ, ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर द्वारा बपतिस्मा लिया गया था और देश में ईसाई धर्म को पुनर्जीवित करने और फैलाने के लिए हर संभव प्रयास किया, और ताकि बुतपरस्ती कभी वापस न आ सके। ओसरोइन के विपरीत, जहां राजा अबगर (जो अर्मेनियाई परंपरा के अनुसार, एक अर्मेनियाई माना जाता है) ईसाई धर्म को अपनाने वाले पहले सम्राट थे, जो इसे केवल संप्रभु धर्म बनाते थे, आर्मेनिया में ईसाई धर्म राज्य धर्म बन गया। और इसीलिए आर्मेनिया को दुनिया का पहला ईसाई राज्य माना जाता है।

आर्मेनिया में ईसाई धर्म की स्थिति को मजबूत करने और अंत में बुतपरस्ती से दूर जाने के लिए, ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर ने राजा के साथ मिलकर मूर्तिपूजक अभयारण्यों को नष्ट कर दिया और उनकी बहाली से बचने के लिए, उनके स्थान पर ईसाई चर्चों का निर्माण किया। यह Etchmiadzin कैथेड्रल के निर्माण के साथ शुरू हुआ। किंवदंती के अनुसार, सेंट ग्रेगरी के पास एक दृष्टि थी: आकाश खुल गया, उसमें से प्रकाश की एक किरण उतरी, जो स्वर्गदूतों के एक मेजबान से पहले थी, और प्रकाश की किरण में मसीह स्वर्ग से उतरे और सैंडरमेटक भूमिगत मंदिर को हथौड़े से मारा, इसके विनाश और इस साइट पर एक ईसाई चर्च के निर्माण का संकेत। मंदिर को नष्ट कर दिया गया और ढक दिया गया, इसके स्थान पर परम पवित्र थियोटोकोस को समर्पित एक मंदिर बनाया गया। इस प्रकार अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च का आध्यात्मिक केंद्र स्थापित किया गया था - पवित्र एच्चियादज़िन, जिसका अर्मेनियाई में अर्थ है "एकमात्र भिखारी उतरा।"

नव परिवर्तित अर्मेनियाई राज्य को रोमन साम्राज्य से अपने धर्म की रक्षा करने के लिए मजबूर होना पड़ा। कैसरिया के यूसेबियस ने गवाही दी कि सम्राट मैक्सिमिन द्वितीय दाजा (-) ने अर्मेनियाई लोगों पर युद्ध की घोषणा की, "रोम के पूर्व मित्रों और सहयोगियों के बाद से, इस थियोमाचिस्ट ने उत्साही ईसाइयों को मूर्तियों और राक्षसों को बलिदान करने के लिए मजबूर करने की कोशिश की और इसने उन्हें दुश्मन बना दिया। सहयोगियों के बजाय दोस्तों और दुश्मनों के ... उन्होंने खुद, अपने सैनिकों के साथ, अर्मेनियाई लोगों के साथ युद्ध में असफलताओं का सामना किया" (IX। 8,2,4)। मैक्सिमिन ने अपने जीवन के अंतिम दिनों में 312/313 में आर्मेनिया पर हमला किया। 10 वर्षों से आर्मेनिया में ईसाई धर्म ने इतनी गहरी जड़ें जमा ली हैं कि अपने नए विश्वास के लिए, अर्मेनियाई लोगों ने मजबूत रोमन साम्राज्य के खिलाफ हथियार उठा लिए।

सेंट के समय के दौरान। क्राइस्ट के ग्रेगरी, अल्बानियाई और जॉर्जियाई राजाओं ने क्रमशः ईसाई धर्म को जॉर्जिया और कोकेशियान अल्बानिया में राज्य धर्म बना दिया। स्थानीय चर्च, जिनके पदानुक्रम अर्मेनियाई चर्च से उत्पन्न होते हैं, इसके साथ सैद्धांतिक और अनुष्ठान एकता बनाए रखते हैं, उनके अपने कैथोलिकोस थे, जिन्होंने अर्मेनियाई प्राइमेट के विहित अधिकार को मान्यता दी थी। अर्मेनियाई चर्च का मिशन काकेशस के अन्य क्षेत्रों में भी भेजा गया था। इस प्रकार, कैथोलिकोस वर्टेन्स ग्रिगोरिस के सबसे बड़े बेटे ने मजकुट के देश में सुसमाचार प्रचार करने के लिए निर्धारित किया, जहां बाद में वह 337 में राजा सेनेसन अर्शकुनि के आदेश से शहीद हो गए।

एक लंबी कड़ी मेहनत के बाद (किंवदंती के अनुसार, दिव्य रहस्योद्घाटन द्वारा), 405 में सेंट मेसरोप ने अर्मेनियाई वर्णमाला बनाई। अर्मेनियाई में अनुवादित पहला वाक्य था "बुद्धि और शिक्षा को जानो, समझ की बातों को समझो" (नीतिवचन 1:1)। कैथोलिक और राजा की सहायता से, मैशटॉट्स ने आर्मेनिया में विभिन्न स्थानों पर स्कूल खोले। अनूदित और मूल साहित्य आर्मेनिया में उत्पन्न और विकसित होता है। अनुवाद गतिविधि का नेतृत्व कैथोलिकोस साहक ने किया था, जिन्होंने सबसे पहले बाइबिल का सिरिएक और ग्रीक से अर्मेनियाई में अनुवाद किया था। उसी समय, उन्होंने अपने सर्वश्रेष्ठ छात्रों को उस समय के प्रसिद्ध सांस्कृतिक केंद्रों: एडेसा, एमिड, अलेक्जेंड्रिया, एथेंस, कॉन्स्टेंटिनोपल और अन्य शहरों में सिरिएक और ग्रीक में सुधार करने और चर्च फादर्स के कार्यों का अनुवाद करने के लिए भेजा।

अनुवाद गतिविधि के समानांतर, विभिन्न शैलियों के मूल साहित्य का निर्माण हुआ: धार्मिक, नैतिक, बाहरी, क्षमाप्रार्थी, ऐतिहासिक, आदि। 5 वीं शताब्दी के अर्मेनियाई साहित्य के अनुवादकों और रचनाकारों का राष्ट्रीय संस्कृति में योगदान इतना है महान है कि अर्मेनियाई चर्च ने उन्हें संतों के रूप में विहित किया और हर साल पवित्र अनुवादकों के कैथेड्रल की याद में मनाया जाता है।

ईरान के पारसी पादरियों के उत्पीड़न से ईसाई धर्म की रक्षा

प्राचीन काल से, आर्मेनिया बारी-बारी से बीजान्टियम या फारस के राजनीतिक प्रभाव में रहा है। चौथी शताब्दी से शुरू होकर, जब ईसाई धर्म पहले आर्मेनिया और फिर बीजान्टियम का राज्य धर्म बन गया, तो अर्मेनियाई लोगों की सहानुभूति पश्चिम की ओर, ईसाई पड़ोसी के प्रति हो गई। इस बात से अच्छी तरह वाकिफ फ़ारसी राजाओं ने समय-समय पर अर्मेनिया में ईसाई धर्म को नष्ट करने और पारसी धर्म को जबरन प्रत्यारोपित करने का प्रयास किया। कुछ नखरों, विशेष रूप से फारस की सीमा से लगे दक्षिणी क्षेत्रों के मालिकों ने फारसियों के हितों को साझा किया। आर्मेनिया में दो राजनीतिक धाराओं का गठन किया गया: बीजान्टोफाइल और पर्सोफाइल।

तीसरी विश्वव्यापी परिषद के बाद, बीजान्टिन साम्राज्य में सताए गए नेस्टोरियस के समर्थकों ने फारस में शरण पाई और टार्सस के डियोडोरस और मोप्सुएस्टिया के थियोडोर के लेखन का अनुवाद और वितरण करना शुरू कर दिया, जिसकी इफिसुस की परिषद में निंदा नहीं की गई थी। मेलिटिना के बिशप अकाकिओस और कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क प्रोक्लस ने नेस्टोरियनवाद के प्रसार के बारे में अपने संदेशों में कैथोलिकोस साहक को चेतावनी दी।

उत्तर पत्रों में, कैथोलिकोस ने लिखा कि इस विधर्म के प्रचारक अभी तक आर्मेनिया में प्रकट नहीं हुए थे। इस पत्राचार में, अलेक्जेंड्रिया स्कूल की शिक्षाओं के आधार पर अर्मेनियाई क्राइस्टोलॉजी की नींव रखी गई थी। रूढ़िवादी के एक मॉडल के रूप में पैट्रिआर्क प्रोक्लस को संबोधित सेंट साहक का पत्र, 553 में कॉन्स्टेंटिनोपल की बीजान्टिन "फिफ्थ इकोमेनिकल" परिषद में पढ़ा गया था।

मेसरोप मैशटॉट्स कोर्युन के जीवन के लेखक ने गवाही दी है कि "आर्मेनिया में झूठी किताबें लाई गईं, थियोडोरोस नामक एक निश्चित रोमन की खाली किंवदंतियां।" यह जानने पर, संत सहक और मेसरोप ने तुरंत इस विधर्मी शिक्षा के समर्थकों की निंदा करने और उनके लेखन को नष्ट करने के लिए कदम उठाए। बेशक, हम मोप्सुएस्टिया के थियोडोर के लेखन के बारे में बात कर रहे थे।

12वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में अर्मेनियाई-बीजान्टिन चर्च संबंध

सदियों से, अर्मेनियाई और बीजान्टिन चर्चों ने बार-बार सामंजस्य स्थापित करने के प्रयास किए हैं। पहली बार 654 में कैथोलिकोस नेर्स III (641-661) और बीजान्टियम के सम्राट कॉन्स्टास II (-) के तहत डीविन में, फिर आठवीं शताब्दी में कांस्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क जर्मन (-) और आर्मेनिया के कैथोलिक के तहत डेविड I (- ), IX सदी में कॉन्स्टेंटिनोपल फोटियस (-, -) और कैथोलिकोज जकर्याह I (-) के कुलपति के तहत। लेकिन चर्चों को एकजुट करने का सबसे गंभीर प्रयास बारहवीं शताब्दी में हुआ।

आर्मेनिया के इतिहास में, 11 वीं शताब्दी को अर्मेनियाई लोगों के पूर्वी प्रांत बीजान्टियम के क्षेत्रों में प्रवास द्वारा चिह्नित किया गया था। 1080 में, अर्मेनिया के अंतिम राजा, गगिक द्वितीय के रिश्तेदार, माउंटेनस सिलिसिया के शासक, रूबेन ने सिलिसिया के मैदानी हिस्से को अपनी संपत्ति में शामिल कर लिया और भूमध्य सागर के उत्तरपूर्वी तट पर सिलिशियन अर्मेनियाई रियासत की स्थापना की। 1198 में यह रियासत एक राज्य बन गई और 1375 तक अस्तित्व में रही। शाही सिंहासन के साथ, अर्मेनिया (-) का पितृसत्तात्मक सिंहासन भी सिलिसिया में चला गया।

रोम के पोप ने अर्मेनियाई कैथोलिकों को एक पत्र लिखा, जिसमें उन्होंने अर्मेनियाई चर्च के रूढ़िवादी को मान्यता दी और, दो चर्चों की पूर्ण एकता के लिए, अर्मेनियाई लोगों को पवित्र चालिस में पानी मिलाने और ईसा मसीह के जन्म का जश्न मनाने के लिए आमंत्रित किया। 25 दिसंबर। इनोसेंट II ने अर्मेनियाई कैथोलिकों को उपहार के रूप में एक बिशप का डंडा भी भेजा। उस समय से, अर्मेनियाई चर्च के रोजमर्रा के जीवन में लैटिन बैटन दिखाई दिया, जिसे बिशप ने उपयोग करना शुरू कर दिया, और पूर्वी ग्रीक-कप्पाडोसियन बैटन आर्किमंड्राइट्स की संपत्ति बन गया। 1145 में, कैथोलिकोस ग्रेगरी III ने राजनीतिक सहायता के अनुरोध के साथ पोप यूजीन III (-) और ग्रेगरी IV - पोप लुसियस III (-) की ओर रुख किया। हालाँकि, मदद करने के बजाय, पोप ने फिर से एएसी को पवित्र चालीसा में पानी मिलाने की पेशकश की, 25 दिसंबर को ईसा मसीह के जन्म का पर्व मनाने के लिए, आदि।

राजा हेथम ने पोप की ओर से कैथोलिकोस कॉन्सटेंटाइन को एक संदेश भेजा और उससे इसका उत्तर देने को कहा। कैथोलिकोस, हालांकि वह रोमन सिंहासन के लिए सम्मान से भरा था, पोप द्वारा प्रस्तावित शर्तों को स्वीकार नहीं कर सका। इसलिए, उसने राजा हेथुम को एक संदेश भेजा, जिसमें 15 बिंदु थे, जिसमें उन्होंने कैथोलिक चर्च की हठधर्मिता को खारिज कर दिया और राजा को पश्चिम पर भरोसा न करने के लिए कहा। रोम का दृश्य, इस तरह के एक उत्तर प्राप्त करने के बाद, अपने प्रस्तावों को सीमित कर दिया और, 1250 में लिखे गए एक पत्र में, केवल फिलीओक के सिद्धांत को स्वीकार करने की पेशकश की। इस प्रस्ताव का उत्तर देने के लिए, कैथोलिकोस कॉन्सटेंटाइन ने 1251 में सीस की III परिषद बुलाई। अंतिम निर्णय पर आए बिना, परिषद ने पूर्वी आर्मेनिया के चर्च नेताओं की राय की ओर रुख किया। अर्मेनियाई चर्च के लिए समस्या नई थी, और यह स्वाभाविक है कि प्रारंभिक काल में अलग-अलग राय मौजूद हो सकती है। हालांकि, कभी कोई फैसला नहीं हुआ।

मध्य पूर्व में एक प्रमुख स्थिति के लिए इन शक्तियों के बीच सबसे सक्रिय टकराव की अवधि, अर्मेनिया के क्षेत्र पर सत्ता सहित, 16 वीं-17 वीं शताब्दी में आती है। इसलिए, उस समय से, अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के सूबा और समुदायों को कई शताब्दियों के लिए क्षेत्रीय आधार पर तुर्की और फारसी में विभाजित किया गया था। 16वीं शताब्दी के बाद से, एक ही चर्च के ये दोनों हिस्से अलग-अलग परिस्थितियों में विकसित हुए हैं, अलग-अलग कानूनी स्थिति थी, जिसने एएसी पदानुक्रम की संरचना और इसके भीतर विभिन्न समुदायों के संबंधों को प्रभावित किया।

1461 में बीजान्टिन साम्राज्य के पतन के बाद, कॉन्स्टेंटिनोपल के एएसी पितृसत्ता का गठन किया गया था। इस्तांबुल में पहला अर्मेनियाई कुलपति बर्सा होवागिम का आर्कबिशप था, जिसने एशिया माइनर में अर्मेनियाई समुदायों का नेतृत्व किया था। कुलपति व्यापक धार्मिक और प्रशासनिक शक्तियों से संपन्न थे और एक विशेष "अर्मेनियाई" बाजरा (एरमेनी बाजरा) के प्रमुख (बाशी) थे। स्वयं अर्मेनियाई लोगों के अलावा, तुर्क ने इस बाजरा में सभी ईसाई समुदायों को शामिल किया जो "बीजान्टिन" बाजरा में शामिल नहीं थे जो तुर्क साम्राज्य के क्षेत्र में ग्रीक रूढ़िवादी ईसाइयों को एकजुट करते थे। अन्य गैर-चालसीडोनियन पुराने पूर्वी रूढ़िवादी चर्चों के विश्वासियों के अलावा, अर्मेनियाई बाजरा में बाल्कन प्रायद्वीप के मैरोनाइट्स, बोगोमिल्स और कैथोलिक शामिल थे। उनका पदानुक्रम प्रशासनिक रूप से इस्तांबुल में अर्मेनियाई कुलपति के अधीन था।

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के अन्य ऐतिहासिक सिंहासन - अख्तरमार और सिलिसियन कैथोलिकोसेट्स और जेरूसलम पैट्रिआर्केट - भी 16 वीं शताब्दी में तुर्क साम्राज्य के क्षेत्र में दिखाई दिए। इस तथ्य के बावजूद कि सिलिसिया और अख्तरमार के कैथोलिकोस कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति की तुलना में आध्यात्मिक रैंक में उच्च थे, जो केवल एक आर्कबिशप थे, वे प्रशासनिक रूप से तुर्की में अर्मेनियाई जाति के रूप में उनके अधीन थे।

Etchmiadzin में सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकों का सिंहासन फारस के क्षेत्र में समाप्त हो गया, और AAC के अधीनस्थ अल्बानिया के कैथोलिकोस का सिंहासन भी वहां स्थित था। फारस के अधीन क्षेत्रों में अर्मेनियाई लोगों ने स्वायत्तता के अपने अधिकार लगभग पूरी तरह से खो दिए, और अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च यहां एकमात्र सार्वजनिक संस्थान बना रहा जो राष्ट्र का प्रतिनिधित्व कर सकता था और सार्वजनिक जीवन को प्रभावित कर सकता था। कैथोलिकोस मूव्स III (-) Etchmiadzin में शासन की एक निश्चित एकता हासिल करने में कामयाब रहा। उन्होंने फ़ारसी राज्य में चर्च की स्थिति को मजबूत किया, सरकार से नौकरशाही के दुरुपयोग और एएसी के लिए करों के उन्मूलन को समाप्त कर दिया। उनके उत्तराधिकारी पिलिपोस I ने फारस के चर्च के सूबा, एत्चमियाडज़िन के अधीनस्थ, और तुर्क साम्राज्य में सूबा के बीच संबंधों को मजबूत करने की मांग की। 1651 में, उन्होंने यरूशलेम में एएसी की एक स्थानीय परिषद बुलाई, जिसमें राजनीतिक विभाजन के कारण एएसी के स्वायत्त सिंहासन के बीच सभी विरोधाभासों को समाप्त कर दिया गया।

हालांकि, 17 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, एत्चमियाडज़िन और कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता की बढ़ती ताकत के बीच टकराव हुआ। कांस्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क एगियाज़र, हाई पोर्टे के समर्थन से, अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के सुप्रीम कैथोलिकोस घोषित किए गए थे, जो सभी अर्मेनियाई लोगों के वैध कैथोलिकों के विरोध में एत्चमियाडज़िन में सिंहासन के साथ थे। 1664 और 1679 में, कैथोलिकोस हाकोब VI ने इस्तांबुल का दौरा किया और एकता और शक्तियों के परिसीमन पर एगियाज़र के साथ बातचीत की। संघर्ष को खत्म करने और चर्च की एकता को नष्ट नहीं करने के लिए, उनके समझौते के अनुसार, हाकोब (1680) की मृत्यु के बाद, एच्चियादज़िन के सिंहासन पर एगियाज़र का कब्जा था। इस प्रकार, एएसी का एकल पदानुक्रम और एकल सर्वोच्च सिंहासन संरक्षित किया गया।

तुर्किक आदिवासी संघों अक-कोयुनलु और कारा-कोयुनलु के बीच टकराव, जो मुख्य रूप से आर्मेनिया के क्षेत्र में हुआ, और फिर ओटोमन साम्राज्य और ईरान के बीच युद्धों ने देश में भारी विनाश किया। Etchmiadzin में कैथोलिकोसेट ने राष्ट्रीय एकता और राष्ट्रीय संस्कृति के विचार को संरक्षित करने, चर्च-पदानुक्रमित व्यवस्था में सुधार करने के प्रयास किए, लेकिन देश में कठिन स्थिति ने कई अर्मेनियाई लोगों को एक विदेशी भूमि में मोक्ष की तलाश करने के लिए मजबूर किया। इस समय तक, इसी चर्च संरचना वाले अर्मेनियाई उपनिवेश पहले से ही ईरान, सीरिया, मिस्र, साथ ही क्रीमिया और पश्चिमी यूक्रेन में मौजूद थे। 18 वीं शताब्दी में, रूस में एएसी की स्थिति मजबूत हुई - मॉस्को, सेंट पीटर्सबर्ग, न्यू नखिचेवन (नखिचेवन-ऑन-डॉन), अरमावीर।

अर्मेनियाई लोगों के बीच कैथोलिक धर्मांतरण

इसके साथ ही XVII-XVIII सदियों में यूरोप के साथ तुर्क साम्राज्य के आर्थिक संबंधों को मजबूत करने के साथ, रोमन कैथोलिक चर्च की प्रचार गतिविधि में वृद्धि हुई थी। अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च ने पूरी तरह से अर्मेनियाई लोगों के बीच रोम की मिशनरी गतिविधि के संबंध में एक तीव्र नकारात्मक स्थिति ली। फिर भी, 17 वीं शताब्दी के मध्य में, यूरोप में (पश्चिमी यूक्रेन में) सबसे महत्वपूर्ण अर्मेनियाई उपनिवेश, शक्तिशाली राजनीतिक और वैचारिक दबाव में, कैथोलिक धर्म को स्वीकार करने के लिए मजबूर किया गया था। 18वीं शताब्दी की शुरुआत में, अलेप्पो और मार्डिन के अर्मेनियाई बिशपों ने कैथोलिक धर्म में परिवर्तित होने के पक्ष में खुलकर बात की।

कांस्टेंटिनोपल में, जहां पूर्व और पश्चिम के राजनीतिक हितों को प्रतिच्छेद किया गया, डोमिनिकन, फ्रांसिस्कन और जेसुइट के यूरोपीय दूतावासों और कैथोलिक मिशनरियों ने अर्मेनियाई समुदाय के बीच एक सक्रिय धर्मांतरण गतिविधि शुरू की। कैथोलिकों के प्रभाव के परिणामस्वरूप, तुर्क साम्राज्य में अर्मेनियाई पादरियों के बीच एक विभाजन हुआ: कई बिशप कैथोलिक धर्म में परिवर्तित हो गए और फ्रांसीसी सरकार और पोप की मध्यस्थता के माध्यम से एएसी से अलग हो गए। 1740 में, पोप बेनेडिक्ट XIV के समर्थन से, उन्होंने अर्मेनियाई कैथोलिक चर्च का गठन किया, जो रोम के दृश्य के अधीन हो गया।

उसी समय, कैथोलिकों के साथ अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के संबंधों ने अर्मेनियाई लोगों की राष्ट्रीय संस्कृति के पुनरुद्धार और पुनर्जागरण और ज्ञानोदय के यूरोपीय विचारों के प्रसार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 1512 से, अर्मेनियाई में किताबें एम्स्टर्डम (हागोपा मेगापार्टा मठ का प्रिंटिंग हाउस) और फिर वेनिस, मार्सिले और पश्चिमी यूरोप के अन्य शहरों में छपने लगीं। पवित्र शास्त्र का पहला अर्मेनियाई मुद्रित संस्करण 1666 में एम्स्टर्डम में बनाया गया था। आर्मेनिया में ही, सांस्कृतिक गतिविधि में बहुत बाधा आई थी (पहला प्रिंटिंग हाउस यहां केवल 1771 में खोला गया था), जिसने पादरी के कई प्रतिनिधियों को मध्य पूर्व छोड़ने और यूरोप में मठवासी, वैज्ञानिक और शैक्षिक संघ बनाने के लिए मजबूर किया।

कॉन्स्टेंटिनोपल में कैथोलिक मिशनरियों की गतिविधियों से दूर किए गए मखितर सेबस्त्सी ने 1712 में वेनिस में सैन लाज़ारो द्वीप पर एक मठ की स्थापना की। स्थानीय राजनीतिक परिस्थितियों के अनुकूल होने के बाद, मठ के भाइयों (मखितवादियों) ने पोप की प्रधानता को मान्यता दी; फिर भी, इस समुदाय और वियना में इसकी शाखा ने कैथोलिकों की प्रचार गतिविधियों से दूर रहने की कोशिश की, जो विशेष रूप से वैज्ञानिक और शैक्षिक कार्यों में लगे हुए थे, जिसके फल राष्ट्रीय मान्यता के योग्य थे।

18 वीं शताब्दी में, एंटोनियों के कैथोलिक मठवासी आदेश ने कैथोलिकों के साथ सहयोग करने वाले अर्मेनियाई लोगों के बीच बहुत प्रभाव प्राप्त किया। मध्य पूर्व में एंटोनिट समुदायों का गठन प्राचीन पूर्वी चर्चों के प्रतिनिधियों से हुआ था, जो एएसी सहित कैथोलिक धर्म में परिवर्तित हो गए थे। आर्मेनियाई एंटोनिट्स का आदेश 1715 में स्थापित किया गया था और इसकी स्थिति को पोप क्लेमेंट XIII द्वारा अनुमोदित किया गया था। 18 वीं शताब्दी के अंत तक, अर्मेनियाई कैथोलिक चर्च के अधिकांश एपिस्कोपेट इसी क्रम के थे।

साथ ही तुर्क साम्राज्य के क्षेत्र में कैथोलिक समर्थक आंदोलन के विकास के साथ, अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च ने राष्ट्रीय अभिविन्यास के अर्मेनियाई सांस्कृतिक और शैक्षिक केंद्र बनाए। उनमें से सबसे प्रसिद्ध जॉन द बैपटिस्ट के मठ का स्कूल था, जिसकी स्थापना पादरी और विद्वान वर्धन बागीशेत्सी ने की थी। तुर्क साम्राज्य में अर्माशी मठ ने बहुत प्रसिद्धि प्राप्त की। इस स्कूल के स्नातकों ने चर्च मंडलियों में बहुत प्रतिष्ठा का आनंद लिया। 18 वीं शताब्दी के अंत में कॉन्स्टेंटिनोपल, ज़कारिया द्वितीय में पितृसत्ता के समय तक, चर्च की गतिविधि का सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्र अर्मेनियाई पादरियों का प्रशिक्षण और सूबा और मठों के प्रबंधन के लिए आवश्यक कर्मियों का प्रशिक्षण था। .

पूर्वी आर्मेनिया के रूस में विलय के बाद एएसी

शिमोन I (1763-1780) रूस के साथ आधिकारिक संबंध स्थापित करने वाले पहले अर्मेनियाई कैथोलिक थे। 18 वीं शताब्दी के अंत तक, उत्तरी काला सागर क्षेत्र के अर्मेनियाई समुदाय उत्तरी काकेशस में अपनी सीमाओं के आगे बढ़ने के परिणामस्वरूप रूसी साम्राज्य का हिस्सा बन गए। फारसी क्षेत्र में स्थित सूबा, मुख्य रूप से अल्बानियाई कैथोलिकोसेट, जिसका केंद्र गंडज़ासर में है, ने आर्मेनिया को रूस में शामिल करने के उद्देश्य से एक सक्रिय गतिविधि शुरू की। एरिवान, नखिचेवन और कराबाख खानते के अर्मेनियाई पादरियों ने फारस की शक्ति से छुटकारा पाने की मांग की और ईसाई रूस के समर्थन से अपने लोगों के उद्धार को जोड़ा।

रूसी-फ़ारसी युद्ध की शुरुआत के साथ, टिफ़लिस नर्सेस अष्टराकेत्सी के बिशप ने अर्मेनियाई स्वयंसेवी टुकड़ियों के निर्माण में योगदान दिया, जिसने ट्रांसकेशिया में रूसी सैनिकों की जीत में महत्वपूर्ण योगदान दिया। 1828 में, तुर्कमानचाय संधि के अनुसार, पूर्वी आर्मेनिया रूसी साम्राज्य का हिस्सा बन गया।

रूसी साम्राज्य के शासन के तहत अर्मेनियाई चर्च की गतिविधियाँ 1836 में सम्राट निकोलस I द्वारा अनुमोदित विशेष "विनियमों" ("अर्मेनियाई चर्च के कानूनों की संहिता") के अनुसार आगे बढ़ीं। इस दस्तावेज़ के अनुसार, विशेष रूप से, अल्बानियाई कैथोलिकोसेट को समाप्त कर दिया गया था, जिसके सूबा सीधे एएसी का हिस्सा बन गए थे। रूसी साम्राज्य में अन्य ईसाई समुदायों की तुलना में, अर्मेनियाई चर्च, अपने इकबालिया अलगाव के कारण, एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया, जो कुछ प्रतिबंधों से महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित नहीं हो सकता था - विशेष रूप से, अर्मेनियाई कैथोलिकों को केवल सहमति से ही ठहराया जाना था सम्राट।

साम्राज्य में अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के इकबालिया भेद, जहां बीजान्टिन रूढ़िवादी हावी थे, रूसी चर्च के अधिकारियों द्वारा गढ़े गए "अर्मेनियाई-ग्रेगोरियन चर्च" नाम से परिलक्षित होते थे। यह अर्मेनियाई रूढ़िवादी चर्च को नहीं बुलाने के लिए किया गया था। उसी समय, एएसी के "गैर-रूढ़िवादी" ने इसे जॉर्जियाई चर्च के भाग्य से बचाया, जो रूसी रूढ़िवादी चर्च के साथ एक ही विश्वास होने के कारण, रूसी चर्च का हिस्सा बनकर व्यावहारिक रूप से नष्ट हो गया था। रूस में अर्मेनियाई चर्च की स्थिर स्थिति के बावजूद, अधिकारियों द्वारा एएसी का गंभीर उत्पीड़न किया गया। 1885-1886 में। अर्मेनियाई संकीर्ण स्कूलों को अस्थायी रूप से बंद कर दिया गया था, और 1897 से उन्हें शिक्षा मंत्रालय के विभाग में स्थानांतरित कर दिया गया था। 1903 में, अर्मेनियाई चर्च संपत्ति के राष्ट्रीयकरण पर एक फरमान जारी किया गया था, जिसे 1905 में अर्मेनियाई लोगों के बड़े पैमाने पर आक्रोश के बाद रद्द कर दिया गया था।

तुर्क साम्राज्य में, अर्मेनियाई चर्च संगठन ने भी 19वीं शताब्दी में एक नया दर्जा हासिल किया। 1828-1829 के रूसी-तुर्की युद्ध के बाद, यूरोपीय शक्तियों की मध्यस्थता के लिए धन्यवाद, कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट समुदाय कॉन्स्टेंटिनोपल में बनाए गए थे, और बड़ी संख्या में अर्मेनियाई उनका हिस्सा बन गए थे। फिर भी, कॉन्स्टेंटिनोपल के अर्मेनियाई कुलपति को हाई पोर्टे द्वारा साम्राज्य की संपूर्ण अर्मेनियाई आबादी के आधिकारिक प्रतिनिधि के रूप में माना जाता रहा। कुलपति के चुनाव को सुल्तान के पत्र द्वारा अनुमोदित किया गया था, और तुर्की के अधिकारियों ने राजनीतिक और सामाजिक लीवर का उपयोग करके उसे अपने नियंत्रण में रखने की हर संभव कोशिश की। योग्यता और अवज्ञा की सीमाओं का मामूली उल्लंघन सिंहासन से निक्षेपण का कारण बन सकता है।

एएसी के कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति की गतिविधि के क्षेत्र में समाज के व्यापक वर्ग शामिल थे, और कुलपति ने धीरे-धीरे तुर्क साम्राज्य के अर्मेनियाई चर्च में महत्वपूर्ण प्रभाव प्राप्त किया। उनके हस्तक्षेप के बिना, अर्मेनियाई समुदाय के आंतरिक चर्च, सांस्कृतिक या राजनीतिक मुद्दों को हल नहीं किया गया था। कांस्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क ने तुर्की के एत्चमियाडज़िन के साथ संपर्कों के दौरान एक मध्यस्थ के रूप में काम किया। 1860-1863 में विकसित "राष्ट्रीय संविधान" के अनुसार (1880 के दशक में, इसका संचालन सुल्तान अब्दुल-हामिद द्वितीय द्वारा निलंबित कर दिया गया था), तुर्क साम्राज्य की संपूर्ण अर्मेनियाई आबादी का आध्यात्मिक और नागरिक प्रशासन दो के अधिकार क्षेत्र में था। परिषद: आध्यात्मिक (कुलपति की अध्यक्षता में 14 बिशपों में से) और धर्मनिरपेक्ष (अर्मेनियाई समुदायों के 400 प्रतिनिधियों की एक बैठक द्वारा चुने गए 20 सदस्यों में से)।

अर्मेनियाई संस्कृति का इतिहास प्राचीन काल से है। परंपराएं, जीवन का तरीका, धर्म अर्मेनियाई लोगों के धार्मिक विचारों से तय होता है। लेख में, हम सवालों पर विचार करेंगे: अर्मेनियाई लोगों का विश्वास क्या है, अर्मेनियाई लोगों ने ईसाई धर्म क्यों अपनाया, अर्मेनिया के बपतिस्मा के बारे में, अर्मेनियाई लोगों ने किस वर्ष ईसाई धर्म अपनाया, ग्रेगोरियन और रूढ़िवादी चर्चों के बीच अंतर के बारे में।

301 में आर्मेनिया द्वारा ईसाई धर्म को अपनाना

अर्मेनियाई धर्म की उत्पत्ति पहली शताब्दी ईस्वी में हुई थी, जब अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च (एएसी) के संस्थापक थेडियस और बार्थोलोम्यू ने आर्मेनिया में प्रचार किया था। पहले से ही चौथी शताब्दी में, 301 में, ईसाई धर्म अर्मेनियाई लोगों का आधिकारिक धर्म बन गया। ज़ार तरदत III ने इसकी नींव रखी। वह 287 में अर्मेनिया के शाही सिंहासन पर शासन करने के लिए आया था।

प्रेरित थडियस और बार्थोलोम्यू - अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के संस्थापक

प्रारंभ में, त्रदत ईसाई धर्म और सताए हुए विश्वासियों के समर्थक नहीं थे। उन्होंने 13 साल के लिए संत ग्रेगरी को कैद किया। हालांकि, अर्मेनियाई लोगों का दृढ़ विश्वास जीत गया। एक बार राजा ने अपना दिमाग खो दिया और रूढ़िवादी का प्रचार करने वाले संत ग्रेगरी की प्रार्थना के लिए धन्यवाद दिया। उसके बाद, ट्रडत ने विश्वास किया, बपतिस्मा लिया और आर्मेनिया को दुनिया का पहला ईसाई राज्य बनाया।

अर्मेनियाई - कैथोलिक या रूढ़िवादी, आज देश की आबादी का 98% हिस्सा बनाते हैं। इनमें से 90% अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के प्रतिनिधि हैं, 7% अर्मेनियाई कैथोलिक चर्च के प्रतिनिधि हैं।

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्चों से स्वतंत्र है

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च अर्मेनियाई लोगों के ईसाई धर्म के जन्म के मूल में खड़ा था। यह सबसे पुराने ईसाई चर्चों से संबंधित है। इसके संस्थापक आर्मेनिया में ईसाई धर्म के प्रचारक हैं - प्रेरित थेडियस और बार्थोलोम्यू।

एएसी के सिद्धांत रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म से काफी अलग हैं। अर्मेनियाई चर्च रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्चों से स्वायत्त है। और यही इसकी मुख्य विशेषता है। शीर्षक में अपोस्टोलिक शब्द हमें चर्च की उत्पत्ति के लिए संदर्भित करता है और इंगित करता है कि आर्मेनिया में ईसाई धर्म पहला राज्य धर्म बन गया।

ओहनावंक मठ (IV सदी) - दुनिया के सबसे पुराने ईसाई मठों में से एक

AAC ग्रेगोरियन कैलेंडर पर नज़र रखता है। हालांकि, वह जूलियन कैलेंडर को भी नकारती नहीं हैं।

राजनीतिक प्रशासन की अनुपस्थिति के दौरान, ग्रेगोरियन चर्च ने सरकार के कार्यों को संभाला। इस संबंध में, एच्चमियादज़िन में कैथोलिकोसेट की भूमिका लंबे समय तक प्रमुख रही। लगातार कई शताब्दियों तक, इसे सत्ता और नियंत्रण का मुख्य केंद्र माना जाता था।

आधुनिक समय में, Etchmidizian में सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकोसेट और Antilias में Cilicia के कैथोलिकोसेट संचालित होते हैं।

कैथोलिकोस - AAC . में बिशप

कैथोलिकोस बिशप शब्द से संबंधित अवधारणा है। एएसी में सर्वोच्च रैंक का खिताब।

सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकों में आर्मेनिया, रूस और यूक्रेन के सूबा शामिल हैं। सिलिसिया के कैथोलिकों में सीरिया, साइप्रस और लेबनान के सूबा शामिल हैं।

एएसी की परंपराएं और अनुष्ठान।

मातह - भगवान के प्रति कृतज्ञता में एक भेंट

एएसी के सबसे महत्वपूर्ण संस्कारों में से एक है मातह या जलपान, एक चैरिटी डिनर। कुछ लोग इस संस्कार को पशु बलि के साथ भ्रमित करते हैं। इसका अर्थ है गरीबों को भिक्षा देना, जो भगवान को अर्पण है। किसी घटना के सफल अंत (किसी प्रियजन की वसूली) के लिए या किसी चीज के अनुरोध के रूप में मटाह को भगवान को धन्यवाद देने के रूप में किया जाता है।

माता का आचरण करने के लिए, पशुधन (एक बैल, एक भेड़) या एक पक्षी का वध किया जाता है। शोरबा को मांस से नमक के साथ उबाला जाता है, जिसे पहले से पवित्र किया गया था। अगले दिन तक मांस को कभी भी कच्चा नहीं छोड़ना चाहिए। इसलिए, इसे विभाजित और वितरित किया जाता है।

फॉरवर्ड पोस्ट

यह पोस्ट लेंट से पहले है। उन्नत पोस्ट ग्रेट से 3 सप्ताह पहले शुरू होती है और 5 दिनों तक चलती है - सोमवार से शुक्रवार तक। इसका पालन ऐतिहासिक रूप से सेंट ग्रेगरी के उपवास से निर्धारित होता है। इससे प्रेरित को खुद को शुद्ध करने और प्रार्थना के साथ तरदत को ठीक करने में मदद मिली।

ऐक्य

भोज के दौरान अखमीरी रोटी का उपयोग किया जाता है, हालांकि, अखमीरी या खमीर के बीच कोई मौलिक अंतर नहीं है। शराब पानी से पतला नहीं होता है।

अर्मेनियाई पुजारी रोटी (पहले पवित्रा) को शराब में डुबोता है, इसे तोड़ता है और उन लोगों को देता है जो भोज लेना चाहते हैं।

क्रूस का निशान

इसे बाएं से दाएं तीन अंगुलियों से किया जाता है।

ग्रेगोरियन चर्च रूढ़िवादी से कैसे अलग है

Monophysitism - ईश्वर की एक प्रकृति की मान्यता

लंबे समय तक, अर्मेनियाई और रूढ़िवादी चर्चों के बीच मतभेद ध्यान देने योग्य नहीं थे। लगभग छठी शताब्दी तक, मतभेदों को महसूस किया जाने लगा। अर्मेनियाई और रूढ़िवादी चर्चों के विभाजन के बारे में बोलते हुए, किसी को मोनोफिज़िटिज़्म के उद्भव को याद रखना चाहिए।

यह ईसाई धर्म की एक शाखा है, जिसके अनुसार यीशु का स्वभाव द्वैत नहीं है, और उसका शरीर मनुष्य जैसा नहीं है। Monophysites यीशु में एक प्रकृति को पहचानते हैं। तो, चाल्सीडॉन की चौथी परिषद में ग्रेगोरियन चर्च और रूढ़िवादी के बीच एक विभाजन था। मोनोफिसाइट अर्मेनियाई लोगों को विधर्मी के रूप में मान्यता दी गई थी।

ग्रेगोरियन और रूढ़िवादी चर्चों के बीच अंतर

1. अर्मेनियाई चर्च मसीह के मांस को नहीं पहचानता है, इसके प्रतिनिधि आश्वस्त हैं कि उनका शरीर ईथर है। मुख्य अंतर एएसी को रूढ़िवादी से अलग करने के कारण में निहित है।
2. माउस. ग्रेगोरियन चर्चों में आइकनों की बहुतायत नहीं है, जैसा कि रूढ़िवादी लोगों में है। केवल कुछ चर्चों में मंदिर के कोने में एक छोटा सा आइकोस्टेसिस होता है। अर्मेनियाई लोग पवित्र छवियों के सामने प्रार्थना नहीं करते हैं। कुछ इतिहासकार इसका श्रेय इस तथ्य को देते हैं कि अर्मेनियाई चर्च मूर्तिपूजा में लगा हुआ था।

कम संख्या में चिह्नों के साथ एक पारंपरिक अर्मेनियाई मंदिर का आंतरिक भाग। चर्च ऑफ़ ग्युमरिक

1. कैलेंडर में अंतर. रूढ़िवादी के प्रतिनिधियों को जूलियन कैलेंडर द्वारा निर्देशित किया जाता है। अर्मेनियाई 1 से ग्रेगोरियन।
2. अर्मेनियाई चर्च के प्रतिनिधियों को बाएं से दाएं, रूढ़िवादी - इसके विपरीत बपतिस्मा दिया जाता है.
3. आध्यात्मिक पदानुक्रम. ग्रेगोरियन चर्च में 5 डिग्री हैं, जहां सबसे ज्यादा कैथोलिक हैं, फिर बिशप, पुजारी, बधिर, पाठक। रूसी चर्च में केवल 3 डिग्री हैं।
4. 5 दिनों तक चलने वाला उपवास - अरचवर्क. ईस्टर से 70 दिन पहले शुरू होता है।
5. चूंकि अर्मेनियाई चर्च भगवान के एक हाइपोस्टैसिस को पहचानता है, चर्च के गीतों में केवल एक ही गाया जाता है।. रूढ़िवादी के विपरीत, जहां वे भगवान की त्रिमूर्ति के बारे में गाते हैं।
6. लेंट के दौरान, अर्मेनियाई रविवार को पनीर और अंडे खा सकते हैं.
7. ग्रेगोरियन चर्च केवल तीन परिषदों के सिद्धांतों के अनुसार रहता है, हालांकि उनमें से सात थे. अर्मेनियाई लोग चाल्सीडॉन की चौथी परिषद में नहीं जा सके, जिसके संबंध में उन्होंने ईसाई धर्म के सिद्धांतों को स्वीकार नहीं किया और बाद की सभी परिषदों को नजरअंदाज कर दिया।

एक वर्ष के लिए, अर्मेनियाई प्रतिनिधियों ने IV पारिस्थितिक परिषद में भाग नहीं लिया, और परिषद के निर्णय अनुवाद से विकृत हो गए। सुलझे हुए फैसलों की अस्वीकृति ने आर्मेनियाई लोगों के बीच रूढ़िवादी और चाल्सीदोनियों के बीच की खाई को चिह्नित किया, जिसने दो सौ से अधिक वर्षों तक आर्मेनिया में ईसाइयों के जीवन को हिलाकर रख दिया। इस अवधि के परिषदों और कैथोलिकों ने वर्ष में मनाज़कर्ट काउंसिल तक या तो रूढ़िवादी चर्च के साथ फिर से मेल-मिलाप किया या तोड़ दिया, जिसके परिणामस्वरूप सदियों से आर्मेनिया के ईसाइयों के बीच रूढ़िवादी की अस्वीकृति बनी रही। तब से, अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च एक विरोधी चाल्सीडोनियन समुदाय के रूप में अस्तित्व में है, जिसमें कई बार प्रशासनिक रूप से स्वतंत्र विहित नियति शामिल हैं, जो "ऑल अर्मेनियाई" के कैथोलिकों की आध्यात्मिक प्रधानता को पहचानते हैं, जो एत्चमियाडज़िन मठ में एक पुलपिट के साथ हैं। अपने हठधर्मिता में, वह अलेक्जेंड्रिया के सेंट सिरिल (तथाकथित मियाफिसिटिज़्म) की ईसाई शब्दावली का पालन करता है; सात संस्कारों को पहचानता है; भगवान की माँ, प्रतीक का सम्मान करता है। यह उन जगहों पर वितरित किया जाता है जहां अर्मेनियाई लोग रहते हैं, आर्मेनिया में सबसे बड़ा धार्मिक समुदाय है और मध्य पूर्व, पूर्व यूएसएसआर, यूरोप और अमेरिका में केंद्रित सूबाओं का नेटवर्क है।

ऐतिहासिक रूपरेखा

अर्मेनियाई चर्च के इतिहास में सबसे प्राचीन काल से संबंधित जानकारी दुर्लभ है। इसका मुख्य कारण यह है कि अर्मेनियाई वर्णमाला सदी की शुरुआत में ही बनाई गई थी। अर्मेनियाई चर्च के अस्तित्व की पहली शताब्दियों का इतिहास पीढ़ी-दर-पीढ़ी मौखिक रूप से पारित किया गया था, और केवल 5 वीं शताब्दी में इसे ऐतिहासिक और भौगोलिक साहित्य में लिखित रूप में दर्ज किया गया था।

कई ऐतिहासिक साक्ष्य (अर्मेनियाई, सिरिएक, ग्रीक और लैटिन में) इस तथ्य की पुष्टि करते हैं कि आर्मेनिया में पवित्र प्रेरित थडियस और बार्थोलोम्यू द्वारा ईसाई धर्म का प्रचार किया गया था, जो इस प्रकार आर्मेनिया में चर्च के संस्थापक थे।

अर्मेनियाई चर्च की पवित्र परंपरा के अनुसार, उद्धारकर्ता के स्वर्गारोहण के बाद, उनके शिष्यों में से एक, थडियस, एडेसा पहुंचे, ने ओस्रोएना अवगर के राजा को कुष्ठ रोग से चंगा किया, एडिया को धर्माध्यक्ष के रूप में नियुक्त किया और ग्रेट आर्मेनिया चला गया। परमेश्वर के वचन का प्रचार। उनके द्वारा मसीह में परिवर्तित किए गए कई लोगों में अर्मेनियाई राजा सनात्रुक संदुख्त की बेटी थी। ईसाई धर्म की स्वीकारोक्ति के लिए, प्रेरित, राजकुमारी और अन्य धर्मान्तरित लोगों के साथ, राजा के आदेश से अर्ताज़ गवार में शवारशन में शहीद हो गए थे।

कुछ साल बाद, सनात्रुक के शासन के 29वें वर्ष में, प्रेरित बार्थोलोम्यू, फारस में उपदेश देने के बाद, आर्मेनिया पहुंचे। उसने राजा वोगुई की बहन और कई रईसों को मसीह में परिवर्तित कर दिया, जिसके बाद, सनात्रुक के आदेश से, वह अरेबनोस शहर में शहीद हो गया, जो वैन और उर्मिया झीलों के बीच स्थित है।

एक ऐतिहासिक कृति का एक अंश हमारे सामने आया है, जो संतों की शहादत के बारे में बताता है। अर्मेनिया में वोस्केनोव और सुकियासेनोव के अंत में - सदियों की शुरुआत। लेखक तातियन (द्वितीय शताब्दी) के "शब्द" को संदर्भित करता है, जो प्रेरितों के इतिहास और पहले ईसाई प्रचारकों से अच्छी तरह परिचित था। इस शास्त्र के अनुसार, प्रेरित थडियस के शिष्य, क्रिसियस (ग्रीक "सोना", अर्मेनियाई "मोम" में) की अध्यक्षता में, जो अर्मेनियाई राजा के रोमन राजदूत थे, प्रेरित की शहादत के बाद, स्रोत पर बस गए। यूफ्रेट्स नदी, त्सघकेट्स की घाटियों में। अर्तशेस के राज्याभिषेक के बाद, वे महल में आकर सुसमाचार का प्रचार करने लगे।

पूर्व में युद्ध में व्यस्त होने के कारण, अर्ताशेस ने प्रचारकों को उनकी वापसी के बाद उनके पास वापस आने और मसीह के बारे में बात करना जारी रखने के लिए कहा। राजा की अनुपस्थिति में, वोस्कियन ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए, कुछ दरबारी जो एलन के देश से रानी सैटेनिक के पास पहुंचे, जिसके लिए वे शाही पुत्रों द्वारा शहीद हुए थे। ईसाई धर्म में परिवर्तित एलनियन राजकुमारों ने महल छोड़ दिया और माउंट जर्बाशख की ढलानों पर बस गए, जहां 44 साल तक रहने के बाद, वे अपने नेता सुकिया के नेतृत्व में अलानियन राजा के आदेश से शहीद हो गए।

अर्मेनियाई चर्च की हठधर्मिता की विशेषताएं

अर्मेनियाई चर्च की हठधर्मिता चर्च के महान पिताओं की शब्दावली पर आधारित है - सदियों: अलेक्जेंड्रिया के संत अथानासियस, बेसिल द ग्रेट, ग्रेगरी द थियोलॉजिस्ट, निसा के ग्रेगरी, अलेक्जेंड्रिया के सिरिल और अन्य, साथ ही साथ। पहले तीन विश्वव्यापी परिषदों में हठधर्मिता को अपनाया गया: निकिया, कॉन्स्टेंटिनोपल और इफिसुस।

नतीजतन, यह निष्कर्ष निकाला गया कि अर्मेनियाई चर्च चाल्सीडॉन की परिषद के निर्णय को स्वीकार नहीं करता है क्योंकि परिषद ने सेंट लियो द ग्रेट के पोप के स्वीकारोक्ति को स्वीकार कर लिया है। इस स्वीकारोक्ति में अर्मेनियाई चर्च की अस्वीकृति निम्नलिखित शब्दों के कारण होती है:

"हालाँकि प्रभु यीशु में एक व्यक्ति है - ईश्वर और मनुष्य, फिर भी दूसरा (मानव स्वभाव) है जहाँ से दोनों का सामान्य अपमान आता है, और दूसरा वह (दिव्य स्वभाव) जहाँ से उनका सामान्य गौरव आता है।".

अर्मेनियाई चर्च सेंट सिरिल के शब्दों का उपयोग करता है, लेकिन प्रकृति की गणना करने के लिए नहीं, बल्कि मसीह में प्रकृति की अकथनीय और अविभाज्य एकता को इंगित करने के लिए। दैवीय और मानव प्रकृति की अविनाशीता और अपरिवर्तनीयता के कारण, मसीह में "दो प्रकृति" के बारे में सेंट ग्रेगरी थियोलॉजिस्ट की कहानियों का भी उपयोग किया जाता है। "अर्मेनियाई लोगों और सम्राट मैनुअल कॉमनेनोस के साथ पत्राचार" के लिए "सेंट नेर्सेस शन्नोरली के संक्षिप्त संदेश" में निर्धारित नर्सेस शन्नोरली के स्वीकारोक्ति के अनुसार:

"क्या एक प्रकृति अविभाज्य और अविभाज्य मिलन के लिए स्वीकार की जाती है, न कि भ्रम के लिए - या दो प्रकृति केवल एक मिश्रित और अपरिवर्तनीय अस्तित्व दिखाने के लिए निर्भर हैं, न कि अलगाव के लिए; दोनों भाव रूढ़िवादी के भीतर रहते हैं" .

वघारशप्त में कुर्सी

• अनुसूचित जनजाति। ग्रेगरी I द इल्लुमिनेटर (302 - 325)
• अरिस्टेक्स आई पार्थियन (325 - 333)
• वर्तनेस द पार्थियन (333 - 341)
• हेसिचियस (यूसिक) पार्थियन (341 - 347)
• डेनियल (347) कोरेप। टारोंस्की, चुने गए आर्कबिशप।
• परेन (परनेरसेह) अष्टीशत (348 - 352)
• नर्सेस आई द ग्रेट (353 - 25 जुलाई, 373)
• चुनाकी(? - 369 से बाद में नहीं) को नर्सेस द ग्रेट के निर्वासन के दौरान कैथोलिकोस नियुक्त किया गया था
• मनाज़कर्ट के इसहाक-हेसिचियस (शाक-यूसिक) (373 - 377)
• मनज़कर्ट के ज़वेन (377 - 381)
• मनज़कर्ट के एस्पुरेक्स (381 - 386)
• इसहाक मैं महान (387 - 425)
• सूरमक (425 - 426)
• सीरियाई बरक्विशो (426 - 429)
• शमूएल (429 - 434)
• 434 - 444 - सिंहासन की विधवापन

मैं भगवान नहीं जानता कि धर्मशास्त्री क्या है।

या यूँ कहें कि मैं बिल्कुल भी धर्मशास्त्री नहीं हूँ। लेकिन हर बार जब मैं अर्मेनियाई चर्च की नींव के बारे में ब्लॉग जगत में पढ़ता हूं, तो "एप्लाइड रिलिजियस स्टडीज फॉर जर्नलिस्ट्स" पुस्तक के संकलक, संपादक और लेखक मुझमें बोलना शुरू कर देते हैं।

और अब, क्रिसमस की छुट्टी के संबंध में, मैंने अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च - एएसी से संबंधित कुछ सबसे अधिक बार सामना किए जाने वाले प्रश्नों का विश्लेषण करने का निर्णय लिया।

अर्मेनियाई चर्च "ग्रेगोरियन" है?

क्या अर्मेनियाई लोगों ने 301 में ईसाई धर्म स्वीकार किया था?

एएसी रूढ़िवादी है?

क्या सभी अर्मेनियाई अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के झुंड हैं?

अर्मेनियाई चर्च ग्रेगोरियन नहीं है

19वीं शताब्दी में रूस में "ग्रेगोरियन" नाम गढ़ा गया था, जब आर्मेनिया का हिस्सा रूसी साम्राज्य से जुड़ा हुआ था। इसका अर्थ है कि अर्मेनियाई चर्च की उत्पत्ति ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर से हुई है, न कि प्रेरितों से।

ऐसा क्यों किया गया?

और फिर, कि जब कलीसिया की उत्पत्ति सीधे प्रेरितों से होती है, इसका अर्थ है कि इसकी उत्पत्ति सीधे मसीह तक जाती है। हालांकि, आरओसी खुद को एक बड़े खिंचाव के साथ प्रेरित कह सकता है, क्योंकि यह ज्ञात है कि रूढ़िवादी रूस में बीजान्टियम से आया था, और अपेक्षाकृत देर से - 10 वीं शताब्दी में।

सच है, यहाँ चर्च की कैथोलिकता की अवधारणा आरओसी की "मदद" के लिए आती है, अर्थात्, इसकी स्थानिक, लौकिक और गुणात्मक सार्वभौमिकता, जो कि भागों के पास उसी हद तक है, जैसे कि आरओसी, रूढ़िवादी चर्चों में से एक होने के नाते, जैसा कि यह था, सीधे मसीह के पास चढ़ता है, लेकिन आइए हम धर्मशास्त्र में बहुत गहराई से न जाएं - मैंने इसे न्याय के लिए नोट किया।

इस प्रकार, अर्मेनियाई चर्च को "ग्रेगोरियन" बनाकर, रूसी साम्राज्य (जहां चर्च को राज्य से अलग नहीं किया गया था, और इसलिए आरओसी को सभी फायदे होने चाहिए थे), ऐसा लग रहा था कि वह खुद को सीधे मसीह में ऊपर उठाने के आधार से वंचित कर देगा। . क्राइस्ट और उनके शिष्यों के बजाय, प्रेरितों, ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर को प्राप्त किया गया था। सस्ते और आनंददायक।

फिर भी, अर्मेनियाई चर्च ने इस समय खुद को अपोस्टोलिक चर्च (एएसी) कहा, इसे भी कहा जाता था और दुनिया भर में कहा जाता है - रूसी साम्राज्य के अपवाद के साथ, फिर सोवियत संघ, अच्छी तरह से, और अब रूस।

वैसे, यह एक और गलत धारणा है जो हाल के वर्षों में बहुत लोकप्रिय हो गई है।

अर्मेनियाई लोगों ने 301 . में ईसाई धर्म स्वीकार नहीं किया

बेशक, पहली शताब्दी ईस्वी में आर्मेनिया में ईश्वर के पुत्र का सिद्धांत फैलना शुरू हुआ। वे वर्ष को 34 भी कहते हैं, लेकिन मुझे ऐसे लेख मिले जिनमें कहा गया था कि यह, जाहिरा तौर पर, 12-15 साल बाद था।

और ऐसा ही था। जब मसीह को सूली पर चढ़ाया गया, जिसके बाद वह मर गया, पुनर्जीवित हो गया और ऊपर चला गया, उसके प्रेरित शिष्य उसकी शिक्षाओं का प्रसार करने के लिए अलग-अलग हिस्सों में गए। हम जानते हैं कि, उदाहरण के लिए, पीटर अपनी यात्रा में रोम पहुंचे, जहां उनकी मृत्यु हो गई, और सेंट पीटर का प्रसिद्ध वेटिकन चर्च। पीटर.

और थडियस और बार्थोलोम्यू - 12 पहले प्रेरितों में से दो - उत्तर पूर्व में सीरिया गए, जहां से वे जल्द ही आर्मेनिया पहुंचे, जहां उन्होंने सफलतापूर्वक मसीह की शिक्षाओं का प्रसार किया। यह उनसे है - प्रेरितों से - अर्मेनियाई चर्च की उत्पत्ति हुई। इसलिए इसे "अपोस्टोलिक" कहा जाता है।

इन दोनों ने आर्मेनिया में अपनी जीवन लीला समाप्त कर ली। थडियस को प्रताड़ित किया गया: उसे सूली पर चढ़ा दिया गया और तीरों से छेद दिया गया। और यह उसी स्थान पर था जहां सेंट का मठ था। थडियस, या, अर्मेनियाई में, सुरब तदेई वैंक। यह वही है जो अब ईरान है। इस मठ को ईरान में सम्मानित किया जाता है और हर साल हजारों तीर्थयात्री वहां आते हैं। सेंट के अवशेष। थैडियस को एच्च्मियाडज़िन में रखा गया है।

बार्थोलोम्यू भी शहीद हो गए। वह वर्जिन के हाथ से बने चेहरे को आर्मेनिया लाया और उसे समर्पित एक चर्च बनाया। 68 में, जब ईसाइयों का उत्पीड़न शुरू हुआ, तो उन्हें मार डाला गया। उसके साथ, किंवदंती के अनुसार, दो हजार ईसाइयों को मार डाला गया था। सेंट के अवशेष। बार्थोलोम्यू को बाकू में रखा जाता है, क्योंकि निष्पादन की जगह अल्बान या अल्बानोपोल शहर था, जिसे आधुनिक बाकू के रूप में पहचाना जाता है।

इसलिए पहली सदी में आर्मेनिया में ईसाई धर्म का प्रसार शुरू हुआ। और 301 में, राजा त्रदत ने ईसाई धर्म की घोषणा की, जो लगभग 250 वर्षों से पूरे आर्मेनिया में आधिकारिक धर्म के रूप में फैल रहा था।

इसलिए, यह कहना सही है कि अर्मेनियाई लोगों ने पहली शताब्दी के मध्य में ईसाई धर्म अपनाया और 301 में आर्मेनिया में ईसाई धर्म को राज्य धर्म के रूप में अपनाया गया।

एएसी रूढ़िवादी है?

हां और ना। अगर हम शिक्षण की धार्मिक नींव के बारे में बात करते हैं, तो यह ठीक रूढ़िवादी है। दूसरे शब्दों में, एएसी का ईसाई धर्म, वर्तमान धर्मशास्त्रियों के अनुसार, रूढ़िवादी के समान है।

हां, क्योंकि एएसी के प्रमुख - कैथोलिकोस कारकिन II - ने हाल ही में घोषणा की थी कि एएसी रूढ़िवादी है। और कैथोलिकोस के शब्द एक बहुत ही महत्वपूर्ण तर्क हैं।

नहीं - क्योंकि रूढ़िवादी सिद्धांत के अनुसार, 49 से 787 तक हुई सात पारिस्थितिक परिषदों के निर्णयों को मान्यता दी गई है। जैसा कि आप देख सकते हैं, हम एक बहुत लंबे इतिहास के बारे में बात कर रहे हैं। एएसी केवल पहले तीन को पहचानता है।

नहीं - क्योंकि रूढ़िवादी अपने स्वयं के ऑटोसेफली, यानी अलग, स्वतंत्र चर्चों के साथ एक एकल संगठनात्मक संरचना है। 14 ऑटोसेफालस चर्चों को मान्यता दी गई है, कई तथाकथित स्वायत्त चर्च भी हैं जिन्हें हर कोई मान्यता नहीं देता है।

सात विश्वव्यापी परिषदें इतनी महत्वपूर्ण क्यों हैं? क्योंकि हर एक पर निर्णय किए गए थे जो ईसाई सिद्धांत के लिए महत्वपूर्ण थे। उदाहरण के लिए, पहली परिषद में उन्होंने इस धारणा को अपनाया कि कुछ यहूदी अनुष्ठानों का पालन करना आवश्यक नहीं था, दूसरे में उन्होंने पंथ ("पंथ") को अपनाया, तीसरे और पांचवें में उन्होंने नेस्टोरियनवाद की निंदा की, सातवें में उन्होंने मूर्तिपूजा की निंदा की। और परमेश्वर की वंदना और चिह्नों की पूजा, इत्यादि को अलग कर दिया।

अर्मेनियाई चर्च ने पहले तीन परिषदों के फरमानों को अपनाया। चौथी विश्वव्यापी परिषद, जिसे चाल्सीडॉन कहा जाता है, 451 में हुई थी। यदि आप आर्मेनिया के इतिहास से परिचित हैं, तो तुरंत याद रखें कि यह वर्ष अवार की प्रसिद्ध लड़ाई के लिए जाना जाता है, जहां वर्दान मामिकोनियन के नेतृत्व में अर्मेनियाई सैनिकों ने धार्मिक और राज्य की स्वतंत्रता के लिए सासैनियन फारस के खिलाफ लड़ाई लड़ी थी।

और चूंकि अवारेयर की लड़ाई के साथ समाप्त हुए विद्रोह के दौरान पादरी वर्ग ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, साथ ही इसके बाद, पादरी के पास पारिस्थितिक परिषद में एक प्रतिनिधिमंडल भेजने का समय और इच्छा नहीं थी।

और यहीं से समस्या उत्पन्न हुई, क्योंकि परिषद ने मसीह के स्वभाव के बारे में सबसे महत्वपूर्ण निर्णय लिया। और प्रश्न यह था कि, मसीह ईश्वर है या मनुष्य? अगर वह भगवान से पैदा हुआ था, तो वह खुद भगवान होना चाहिए। लेकिन वह एक सांसारिक महिला से पैदा हुआ था, इसलिए उसे एक पुरुष होना चाहिए।

एक धर्मशास्त्री - कैसरिया (सीरिया) शहर के नेस्टोरियस ने तर्क दिया कि मसीह ईश्वर और मनुष्य दोनों हैं। ये दो संस्थाएं एक शरीर में इस तथ्य के कारण सह-अस्तित्व में हैं कि यह दो हाइपोस्टेसिस में मौजूद है, जो मिलन में हैं और एक साथ "एकता का चेहरा" बनाते हैं।

और दूसरा - कांस्टेंटिनोपल के यूटिकेस - का मानना ​​​​था कि मसीह ईश्वर है। और बिंदु। इसमें कोई मानवीय सार नहीं है।

चाल्सीडॉन की परिषद ने एक निश्चित मध्य रेखा की खोज की, जिसमें नेस्टर की "दाएं-विचलित" रेखा और यूतुचियस की "बाएं-अवसरवादी" रेखा दोनों की निंदा की।

इस परिषद के निर्णय छह चर्चों द्वारा स्वीकार नहीं किए गए: अर्मेनियाई अपोस्टोलिक, कॉप्टिक ऑर्थोडॉक्स, इथियोपियन ऑर्थोडॉक्स, इरिट्रियन ऑर्थोडॉक्स, सीरियन ऑर्थोडॉक्स और मलंकारा ऑर्थोडॉक्स (भारत में)। उन्हें "प्राचीन पूर्वी ईसाई चर्च" या "प्राचीन रूढ़िवादी चर्च" कहा जाने लगा।

तो, इस पैरामीटर के अनुसार, एएसी एक रूढ़िवादी चर्च है।

सभी अर्मेनियाई, परिभाषा के अनुसार, एएसी के झुंड हैं, जैसे सभी यहूदी यहूदी हैं.

यह भी एक भ्रम है। बेशक, एएसी सबसे बड़ा और सबसे प्रभावशाली चर्च है जिसमें एत्चमियाडज़िन और लेबनानी एंटेलियास में दो कैथोलिकोसेट हैं। लेकिन वह अकेली नहीं है।

एक अर्मेनियाई कैथोलिक चर्च है। वास्तव में, यह एक यूनीएट चर्च है, जो कि एक चर्च है जो कैथोलिक धर्म और एएसी के तत्वों को जोड़ती है, विशेष रूप से, अर्मेनियाई पूजा का संस्कार।

अर्मेनियाई कैथोलिकों की सबसे प्रसिद्ध मण्डली सेंट पीटर्सबर्ग द्वीप पर प्रसिद्ध मठ के साथ मखितारी मण्डली है। वेनिस में लाजर। रोम और वियना सहित पूरे यूरोप में अर्मेनियाई कैथोलिकों के चर्च और मठ मौजूद हैं (ओह, विनीज़ मेखिटारिस्ट किस तरह की शराब तैयार करते हैं ...)

1850 में, पोप पायस IX ने कैथोलिक अर्मेनियाई लोगों के लिए आर्टविन के सूबा की स्थापना की। 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में, बिशप की देखभाल में झुंड छोड़कर, सूबा अलग हो गया, जो तिरस्पोल में था। हाँ, हाँ, मोल्दोवन और रोमानियाई अर्मेनियाई, साथ ही यूक्रेनी लोग भी कैथोलिक थे।

वेटिकन ने ग्युमरी में कैथोलिक अर्मेनियाई लोगों के लिए एक अध्यादेश भी स्थापित किया। आर्मेनिया के उत्तर में, कैथोलिकों को "फ्रैंग" कहा जाता है।

प्रोटेस्टेंट अर्मेनियाई भी हैं।

इवेंजेलिकल अर्मेनियाई चर्च 19 वीं शताब्दी के मध्य में कॉन्स्टेंटिनोपल में स्थापित किया गया था और अब विभिन्न देशों में पैरिश हैं, जो तीन इंजील यूनियनों में एकजुट हैं - मध्य पूर्व बेरूत, फ्रांस (पेरिस) और उत्तरी अमेरिका (न्यू जर्सी) में इसके केंद्र के साथ। लैटिन अमेरिका, ब्रुसेल्स, सिडनी आदि में भी कई चर्च हैं।

वे कहते हैं कि प्रोटेस्टेंट अर्मेनियाई लोगों को "यिंगलीज़" कहा जाता है, लेकिन मैंने खुद यह नहीं सुना है।

अंत में, मुस्लिम अर्मेनियाई हैं। इस्तांबुल में, ह्रंट डिंक फाउंडेशन के संरक्षण में, हाल ही में एक प्रमुख वैज्ञानिक सम्मेलन आयोजित किया गया था, जो अर्मेनियाई लोगों को समर्पित था जो इस्लाम में परिवर्तित हो गए थे।

अर्मेनियाई ग्रेगोरियन "अपोस्टोलिक चर्च" (आगे एजीएसी) -उन समुदायों में से एक जो खुद को ईसाई कहते हैं, लेकिन क्या ऐसा है, इस पर आगे विचार किया जाएगा। हम अक्सर सुनते हैं कि अर्मेनियाई लोगों ने राज्य स्तर पर विश्वास को स्वीकार करने वाले पहले व्यक्ति थे, लेकिन आइए हम पूछें कि उन्होंने विश्वास किससे स्वीकार किया? जेरूसलम और बीजान्टिन चर्चों से और, हालांकि, वे इसे बरकरार रखने में विफल रहे! इसके अलावा, उसी समय, रोमन साम्राज्य में ऐसे फरमान जारी किए गए जो ईसाई धर्म को पूरी तरह से वैध कर देते हैं, इसलिए AGAC के गर्व का कोई कारण नहीं है। कई शताब्दियों के लिए हमारे बीच कोई चर्च एकता नहीं रही है, यह अच्छे पड़ोसी संबंधों को बाहर नहीं करता है, हालांकि, एजीएसी की विद्वता और विधर्म संरक्षण के सिद्धांत के विपरीत है। आस्था की एकताप्रेरितों द्वारा हमें सौंपा गया और परमेश्वर के वचन द्वारा इंगित किया गया: « एक भगवान, एक वेरा, संयुक्त बपतिस्मा"(इफिसियों 4:5)। 4 वीं शताब्दी के बाद से, AGAC प्राचीन रूढ़िवादी स्थानीय चर्चों (कॉन्स्टेंटिनोपल, जेरूसलम, एंटिओक, अलेक्जेंड्रिया, आदि) की पूर्णता से अलग हो गया है, पहले गलती से स्वीकार कर रहा है, और फिर होशपूर्वक, मोनोफिसाइट और मोनोथेलाइट और मियाफिसाइट विधर्म और में चला गया। अन्य सभी से विद्वता। अब तक हमारे पास है ये ना भरा ज़ख्म कुछ इस कदर कि हम प्रार्थना नहीं कर सकते और एक साथ कम्युनिकेशन नहीं ले सकतेजब तक AGAC में परमेश्वर के बारे में सच्ची शिक्षा बहाल नहीं हो जाती। विधर्म और विद्वता के इस दुर्भाग्य के बंधक सामान्य अर्मेनियाई हैं, दुर्भाग्य से, अक्सर धर्मशास्त्र की सूक्ष्मताओं से दूर। आपको पता होना चाहिए कि एक ही समय में रूढ़िवादी और अर्मेनियाई "चर्च" में शामिल होना असंभव है, जैसे कि एक साथ बचाया और खो जाना, सच्चा और झूठा होना असंभव है। आपको सच्चे और झूठे के बीच चयन करना होगा। Monophysitism की अर्मेनियाई दिशा के बारे में बात करने से पहले, आइए बात करते हैं कि Monophysitism क्या है और यह कैसे उत्पन्न हुआ।

monophysitism - यह मसीह के बारे में एक गलत सिद्धांत है, जिसका सार यह है कि केवल प्रभु यीशु मसीह में है एक प्रकृति, और दो नहीं (दिव्य और मानव), जैसा कि परमेश्वर के वचन और रूढ़िवादी चर्च द्वारा सिखाया जाता है।

परम्परावादी चर्चमसीह में कबूल करता है एक व्यक्ति(हाइपोस्टेसिस) और दो प्रकृति – दिव्यतथा मानवअविभाज्य, अविभाज्य, अविभाज्य, अपरिवर्तनीय। मोनोफिसाइट्सवही (एजीएसी सहित)मसीह में वे स्वीकार करते हैं एक चेहरा, एक हाइपोस्टैसिस और एक प्रकृति।नतीजतन, मोनोफिसाइट्स 4 से शुरू होने वाली पारिस्थितिक परिषदों को नहीं पहचानते हैं (और उनमें से कुल सात हैं)।

अधिकांश संत इसलिए अपमान करते हैं, निंदा करते हैं और स्वीकार नहीं करते हैं। Monophysitism न केवल यीशु मसीह, परमेश्वर के पुत्र के वास्तविक मानव मांस का पूर्ण खंडन है, बल्कि मसीह के मानव स्वभाव से उसकी दिव्यता की ओर कोई भी मामूली स्थानांतरण, बदलाव या विकृति है। AGAC, कई झिझक के बाद, Monophysitism के विधर्म का एक अंगीकार बना रहा, जो उनके लिए अवतार के इनकार में नहीं है, बल्कि जिद्दी आग्रह में है। अपने मानव स्वभाव के मसीह के देवता द्वारा अवशोषण - जो कि मसीह के खिलाफ झूठ और एक विधर्मी शिक्षा है। यह परमेश्वर-मनुष्य यीशु मसीह के क्राइस्टोलॉजी में उच्चारण की इस विशेष व्यवस्था के बारे में है। उसके बाद, न तो अर्मेनियाई विश्वास का प्रतीक, जिसमें मसीह के अवतार को रूढ़िवादी में स्वीकार किया जाता है, और न ही मसीह के मांस की उपस्थिति के बारे में व्यक्तिगत पिता के बयानों का कोई अर्थ है। अर्मेनियाई चर्च दो बार मोनोफिसाइट है: विधर्म की अपनी स्वीकारोक्ति द्वारा और मोनोफिसाइट चर्चों के साथ संवाद द्वारा (चर्च की शिक्षा के अनुसार, जो कोई विधर्मी के साथ संचार करता है वह स्वयं एक विधर्मी है)। AGAC में कोई k.-l नहीं है। सिद्धांत के मूल सिद्धांतों के आधिकारिक रूप से स्वीकृत संघनित बयान। AGAC में तीन पंथों का उपयोग किया जाता है: 1) उद्घोषणा के संस्कार में उपयोग किया जाने वाला एक छोटा पंथ। 2) AGAC के दैवीय लिटुरजी के पद पर "मध्य", 3) एक लंबा प्रतीक, जिसे पुजारी ने सुबह की सेवा की शुरुआत में पढ़ा। तीसरे स्वैच्छिक प्रतीक से वाक्यांश "एक चेहरा, एक रूप, और एक प्रकृति में एकजुट"पूरी तरह से विधर्मी, और सभी झूठ और विधर्म शैतान की ओर से हैं, जो अस्वीकार्य है, खासकर भगवान के संबंध में। यह विधर्म ईश्वर-पुरुष मसीह के बारे में झूठ की ओर ले जाता है, मसीह की नकल करने की असंभवता के विचार के लिए "क्योंकि वह अधिक ईश्वर है, और मानवता उसमें समा गई है।" उस। मसीह में मानवता का अपमान किया जाता है और मसीह के अनुकरण के लिए प्रेरणाएँ फाड़ दी जाती हैं और अनुग्रह नहीं दिया जाता है।

एक भ्रम ने दूसरों को प्रेरित किया। तो केवल 12 वीं शताब्दी में। आइकन वंदना को अंततः मान्यता प्राप्त है, पवित्र सेवा के दौरान, AGAC यहूदी रिवाज के अनुसार अखमीरी रोटी का सेवन करता है और पशु बलि (मताह) करता है, उपवास के दौरान शनिवार और रविवार को पनीर और दूध के भोजन की अनुमति देता है। और 965 से, AGAC ने अर्मेनियाई लोगों को फिर से बपतिस्मा देना शुरू कर दिया, जिन्होंने इसे रूढ़िवादी से परिवर्तित कर दिया।

रूढ़िवादी के साथ मुख्य असहमति:

- AGAC में वे मसीह के शरीर को हमारे साथ नहीं, बल्कि "अभेद्य और जुनूनहीन, और" के रूप में पहचानते हैं ईथर का, और n बनाया था,और स्वर्गीय, जिसने वह सब कुछ किया जो शरीर की विशेषता है, वास्तविकता में नहीं, बल्कि कल्पना में ”;

- AGAC का मानना ​​​​है कि अवतार के कार्य में, मसीह का शरीर "दिव्य में परिवर्तित हो गया और इसके साथ स्थिर हो गया, समुद्र में शहद की एक बूंद की तरह परमात्मा में गायब हो गया, ताकि उसके बाद दो प्रकृति न रह जाएं। क्राइस्ट में, लेकिन एक, पूरी तरह से दैवीय," वे संघ से पहले मसीह में दो स्वरूपों को स्वीकार करते हैं, और मिलन के बाद वे एक ही परिसर का दावा करते हैं, दोनों को मिलाते हैं - दिव्य और मानव, और परिणामस्वरूप वे इसे एक एकल प्रकृति कहते हैं।

इसके अलावा, Monophysitism लगभग हमेशा एक मोनोफिलाइट और मोनोएनेरगेटिक स्थिति के साथ होता है, अर्थात। यह शिक्षा कि मसीह में केवल एक इच्छा और एक क्रिया है, गतिविधि का एक स्रोत है, जो कि देवता है, और मानवता इसका निष्क्रिय साधन बन जाती है। यह भी परमेश्वर-पुरुष यीशु मसीह के विरुद्ध एक भयानक झूठ है।

क्या मोनोफिज़िटिज़्म की अर्मेनियाई दिशा इसके अन्य प्रकारों से भिन्न है?

- हाँ, यह अलग है। वर्तमान में केवल तीन हैं:

1) सेवेरियन परंपरा के सिरोयाकोविट्स, कॉप्ट्स और मालाबेरियन। 2) अर्मेनियाई ग्रेगोरियन AGAC (Etchmiadzin और Cilicia कैथोलिकसेट)। 3) इथियोपियाई (इथियोपियाई और इरिट्रिया "चर्च")।

अतीत में एजीएसी बाकी गैर-चाल्सीडोनियन मोनोफिसाइट्स से अलग था, यहां तक ​​​​कि एंटिओक के सेविर को 4 वीं शताब्दी में अर्मेनियाई लोगों द्वारा अभिशप्त किया गया था। डीविना कैथेड्रल में से एक में अपर्याप्त रूप से सुसंगत मोनोफिसाइट के रूप में। AGAC का धर्मशास्त्र एफ़्थार्तोसेटिज़्म (अवतार के क्षण से यीशु मसीह के शरीर की अविनाशीता का विधर्मी सिद्धांत) से काफी प्रभावित था।

वर्तमान में, अर्मेनियाई ईसाई विचारों के इतिहास में रुचि कुछ अर्मेनियाई लोगों द्वारा दिखाई जाती है, जानबूझकर AGAC से स्थानांतरित रूढ़िवादी के लिए , इसके अलावा, आर्मेनिया में और रूस में ही।

AGAC के साथ एक हठधर्मी संवाद आज शायद ही संभव है, वे समाज सेवा, देहाती अभ्यास, सामाजिक और चर्च जीवन की विभिन्न समस्याओं के मुद्दों पर चर्चा करने के लिए तैयार हैं, लेकिन वह हठधर्मी प्रश्नों पर चर्चा करने में कोई दिलचस्पी नहीं दिखाता है।दुर्भाग्य से, AGAC के प्रतिनिधियों ने खुद को चर्च ऑफ क्राइस्ट के बाहर रखा, जिसने इसे एक आत्म-पृथक और यूनिवर्सल चर्च से अलग कर दिया, एक राष्ट्रीय चर्च जो केवल मोनोफिसाइट विधर्मी चर्चों के साथ विश्वास में एकता है।

AGAC (और अन्य मोनोफिसाइट्स) में बपतिस्मा लेने वालों को आज रूढ़िवादी चर्च में कैसे स्वीकार किया जाता है?

- पश्चाताप और एक विशेष पद के माध्यम से। यह एक प्राचीन प्रथा है, और इसी तरह गैर-चाल्सीडोनियों को विश्वव्यापी परिषदों के युग में प्राप्त किया गया था।

354 में, अर्मेनियाई चर्च की पहली परिषद आयोजित की गई, जिसमें एरियनवाद की निंदा की गई और इसके पालन की पुष्टि की गई। रूढ़िवादी।पर 366 वर्ष अर्मेनिया का चर्च, जो पहले था विहित में इस पर निर्भर करते हुएकैसरिया देखें बीजान्टियम, ऑटोसेफली (स्वतंत्रता) प्राप्त किया।

387 में, ग्रेटर आर्मेनिया को विभाजित किया गया था, और जल्द ही इसका पूर्वी भाग 428 में फारस से जुड़ा हुआ था, और पश्चिमी भाग बीजान्टियम का एक प्रांत बन गया। 406 में, मेसरोप मैशटॉट्स ने अर्मेनियाई वर्णमाला का निर्माण किया, जिससे राष्ट्रीय भाषा में लिटुरजी, पवित्र शास्त्र और चर्च फादर्स के कार्यों का अनुवाद करना संभव हो गया।

अर्मेनियाई चर्च के प्रतिनिधि I और II विश्वव्यापी परिषदों में उपस्थित थे; निर्णय भी किए गए III. लेकिन अब चाल्सीडॉन शहर में 451 में आयोजित चतुर्थ विश्वव्यापी परिषद, अर्मेनियाई बिशपों की भागीदारी के बिना पारित हो गई, और इस कारण से वे इस परिषद के सटीक प्रस्तावों से अवगत नहीं थे। इस बीच, मोनोफिसाइट आर्मेनिया पहुंचे और अपना भ्रम फैलाया। सच है, परिषद के फरमान जल्द ही अर्मेनियाई चर्च में दिखाई दिए, लेकिन, ग्रीक धर्मशास्त्रीय शब्दों के सटीक अर्थ की अज्ञानता के कारण, अर्मेनियाई शिक्षक पहले बिना इरादे के गलती में पड़ गए। हालांकि, 527 में डोविन में अर्मेनियाई परिषद ने क्राइस्ट में मान्यता देने का फैसला किया एक प्रकृतिऔर, इस प्रकार, स्पष्ट रूप से AGAC को Monophysites में डाल दिया। रूढ़िवादी विश्वास को आधिकारिक तौर पर खारिज कर दिया गया और निंदा की गई। इसलिए अर्मेनियाई चर्च रूढ़िवादी से दूर हो गया। हालांकि, अर्मेनियाई लोगों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्केट की अधीनता में गुजरते हुए, विश्वव्यापी चर्च के साथ सहभागिता में बने रहे।

591 में फारसियों के हमले के कारण आर्मेनिया का विभाजन हो गया था। अधिकांश देश बीजान्टिन साम्राज्य का हिस्सा बन गए, और अवान शहर में (येरेवन के उत्तर-पूर्व में स्थित, अब शहर का हिस्सा) का गठन किया गया था रूढ़िवादी कैथोलिकोसेट।उनका विरोध था मोनोफिसाइट कैथोलिकोसेट,फारसी क्षेत्र पर डीविन शहर में स्थित है, और फारसियों ने कृत्रिम रूप से इसका समर्थन किया ताकि बीजान्टिन रूढ़िवादी अर्मेनियाई लोगों के साथ कोई एकता न हो, हालांकि, फारसी क्षेत्र पर कई रूढ़िवादी अर्मेनियाई भी थे। 602-609 के बीजान्टिन-फारसी युद्ध के दौरान। फारसी आक्रमणकारियों द्वारा रूढ़िवादी कैथोलिकोसेट को समाप्त कर दिया गया था। मोनोफिसाइट कैथोलिकोस अब्राहम ने रूढ़िवादी के उत्पीड़न की शुरुआत की, सभी मौलवियों को या तो चाल्सीडॉन की परिषद को अस्वीकृत करने या देश छोड़ने के लिए मजबूर करना।

दमन मिटाया नहीं गया अर्मेनियाई लोगों के बीच रूढ़िवादी विश्वास। 630 में, कैरिन की परिषद आयोजित की गई थी, जिस पर अर्मेनियाई चर्च आधिकारिक तौर पर रूढ़िवादी में लौट आए। 726 में अरब विजय के बाद, AGAC फिर से विश्वव्यापी चर्च से मोनोफिज़िटिज़्म में गिर गया। कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क के ओमोफोरियन के तहत रूढ़िवादी अर्मेनियाई फिर से बीजान्टियम के क्षेत्र में जाने लगे। जो जॉर्जिया की सीमा से लगे आर्मेनिया के क्षेत्रों में बने रहे, वे जॉर्जियाई चर्च के अधिकार क्षेत्र में समाप्त हो गए। नौवीं शताब्दी में रूढ़िवादी टारोन क्षेत्र की आबादी और राजकुमार थे और ताओ और क्लार्जेटी के क्षेत्रों की अधिकांश आबादी थी।

कांस्टेंटिनोपल के सेंट फोटियस के साथ-साथ हैरन के बिशप थियोडोर अबू कुर्रा के प्रयासों के माध्यम से, 862 में प्रिंस आशोट I के तहत शिराकावन कैथेड्रल द चर्च ऑफ आर्मेनिया में रूढ़िवादी में लौट आए,हालांकि, तीस साल बाद, नए कैथोलिकोस होवनेस वी के निर्णय से, फिर से monophysitism की ओर झुका।

11 वीं शताब्दी में आर्मेनिया में, विभागों की संख्या में शामिल थे कॉन्स्टेंटिनोपल के साथ सहभागिता में, इस काल में अर्मेनियाई लोगों के बीच रूढ़िवादी प्रबल होने लगे। 11वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में सेल्जुक तुर्कों के आक्रमण के बाद रूढ़िवादी अर्मेनियाईअधिकार क्षेत्र में आया जॉर्जियाई कुलपति, और डेढ़ शताब्दी के बाद उनके बिशपों को पहले से ही "जॉर्जियाई" के रूप में संदर्भित और माना जाता है।

आर्मेनियाई चर्च को रूढ़िवादी में वापस करने का अंतिम प्रयास में किया गया था 1178. सम्राट मैनुअल कोम्नेनोसो द्वारा बुलाई गई परिषद में उनके पदानुक्रम विश्वास के रूढ़िवादी स्वीकारोक्ति को पहचानें।सम्राट मैनुअल की मृत्यु ने पुनर्मिलन को रोक दिया। 1198 में, क्रूसेडर्स और अर्मेनियाई राजा सिलिसिया के बीच एक गठबंधन ने विधर्मी रोमन कैथोलिक और अर्मेनियाई चर्चों के बीच एक संघ का निष्कर्ष निकाला। यह संघ, जिसे सिलिसिया के बाहर अर्मेनियाई लोगों द्वारा स्वीकार नहीं किया गया था, अर्मेनियाई चर्च में एक विभाजन में समाप्त हो गया, जिसके परिणामस्वरूप 1198 में अर्मेनियाई कैथोलिक चर्च का उदय हुआ। आज, आर्मेनिया में रहने वाले अधिकांश अर्मेनियाई AGAC के हैं।

कोकेशियान कैथेड्रल में मौजूद संत इग्नाटियस ब्रियानचानिनोव अर्मेनियाई चर्च में मामलों की स्थिति और कई अर्मेनियाई लोगों की राय को अच्छी तरह से जानते थे, रूढ़िवादी विश्वास के लिए तैयार।उन्होंने बड़े अफसोस और दुख के साथ कहा कि AGAC कई मायनों में रूढ़िवादी विश्वास के बहुत करीब है, लेकिन हमें विभाजित करने वाले मोनोफिज़िटिज़्म के विधर्म को नहीं छोड़ना चाहता. इसका एक ही कारण है- गौरव,जो कई सदियों से गलत स्वीकारोक्ति और से एकल राष्ट्रीयता अर्मेनियाई चर्च (जो राष्ट्रीय विशिष्टता की भावना लाता है और सुसमाचार का खंडन करता है) केवल मजबूत, विकसित और बढ़ता गया गौरवअर्मेनियाई धर्म। झूठ के बारे में गर्वराष्ट्रीय विशिष्टता का मार्ग, परमेश्वर पवित्रशास्त्र में कहता है: "न तो यूनानी है, न यहूदी, न खतना और न खतनारहित, बर्बर, सीथियन, दास, स्वतंत्र, परन्तु सभी और सभी मसीह में।"(कर्नल 3:11)। जैसा कि आप जानते हैं, भगवान गर्वविरोध करता है और उन्हें अपनी बचत की कृपा नहीं देता है (1 पेट। 5:5) यही कारण है कि हम एजीएसी में ऐसे संतों को नहीं देखते हैं जैसे कि सरोव के सेराफिम, मॉस्को के मैट्रोन और कई अन्य महान संत जो रूढ़िवादी चर्च द्वारा पैदा हुए हैं। .

सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम, एक संत जो सभी के द्वारा पहचाने जाते हैं, कहते हैं: "चर्च में विभाजन करने के लिए गिरने से कम बुराई नहीं है विधर्म… पाप विभाजित करना नहींशहीद के खून से भी धुल गया। इसलिए, दुख और पीड़ा के साथ, हम अपने अर्मेनियाई भाइयों को पाप से इंतजार कर रहे हैं विधर्म और विद्वता उन आत्माओं की अनन्त मृत्यु से डरते हैं जो मसीह के विश्वास की एकता के व्यक्तित्व और शिक्षाओं के प्रति चौकस नहीं हैं (देखें इफि0 4:5)।

"हे भाइयो, मैं तुम से बिनती करता हूं, कि उपज करने वालों से सावधान रहो विभाजन और प्रलोभन,उस शिक्षा के विपरीत जो तू ने सीखी है, और उन से मुंह फेर लेना; क्योंकि ऐसे लोग सेवा करते हैं हमारे प्रभु यीशु मसीह को नहीं, परन्तु तुम्हारे पेट को,तथा दयालुता और वाक्पटुतासाधारण लोगों के दिलों को धोखा देते हैं।" (रोमि. 16:17)

तो, AGAC उन समुदायों को संदर्भित करता है जो हमसे बहुत दूर नहीं हैं, लेकिन पूरी तरह से एकता में भी नहीं हैं। कुछ ऐतिहासिक परिस्थितियों के कारण, लेकिन, कुछ मानवीय पापों के बिना, 451 की IV पारिस्थितिक परिषद के बाद, वह उन समुदायों में से थीं जिन्हें मोनोफिसाइट कहा जाता है, जिन्होंने चर्च की सच्चाई को स्वीकार नहीं किया कि एक ही हाइपोस्टेसिस में , एक ही व्यक्ति में, देहधारी परमेश्वर का पुत्र दो स्वभावों को जोड़ता है: दिव्य और सच्चा मानव स्वभाव, अविभाज्य और अविभाज्य। ऐसा हुआ कि AGAC, जो कभी एक विश्वव्यापी चर्च का हिस्सा था, ने इस शिक्षण को स्वीकार नहीं किया, लेकिन मोनोफिसाइट्स के शिक्षण को साझा किया, जो देहधारी ईश्वर-शब्द - दिव्य की केवल एक प्रकृति को पहचानते हैं। और यद्यपि यह कहा जा सकता है कि अब 5वीं-6वीं शताब्दी के उन विवादों की तीक्ष्णता काफी हद तक अतीत में सिमट गई है और AGAC का आधुनिक धर्मशास्त्र मोनोफिज़िटिज़्म के चरम से बहुत दूर है, फिर भी, अभी भी पूर्ण एकता नहीं है हमारे बीच विश्वास।

उदाहरण के लिए, चौथी विश्वव्यापी परिषद के पवित्र पिता, चाल्सीडॉन की परिषद, जिसने मोनोफिज़िटिज़्म के पाषंड की निंदा की, हमारे लिए चर्च के पवित्र पिता और शिक्षक हैं, और एजीएसी और अन्य "प्राचीन पूर्वी चर्चों" के प्रतिनिधियों के लिए - व्यक्ति या तो अचेतन (अक्सर), या कम से कम सैद्धांतिक अधिकार का उपयोग नहीं कर रहे हैं। हमारे लिए, डायोस्कोरस एक विधर्मी विधर्मी है, लेकिन उनके लिए - "एक संत पिता की तरह।" कम से कम यह पहले से ही स्पष्ट है कि स्थानीय रूढ़िवादी चर्चों के परिवार को कौन सी परंपराएं विरासत में मिली हैं, और कौन सी वे हैं जिन्हें प्राचीन पूर्वी कहा जाता है। प्राचीन पूर्वी चर्चों के बीच काफी अंतर हैं, और मोनोफिसाइट प्रभाव का माप बहुत अलग है: उदाहरण के लिए, यह कॉप्टिक चर्चों में काफी मजबूत है (मिस्र के मठवाद के सभी सम्मान के साथ, कोई भी कॉप्ट्स के बीच देखने में विफल नहीं हो सकता है) , विशेष रूप से कॉप्टिक आधुनिक धर्मशास्त्रियों के बीच, एक पूरी तरह से अलग मोनोफिसाइट प्रभाव), और एजीएसी में इसके निशान लगभग अगोचर हैं। लेकिन यह एक ऐतिहासिक, विहित और सैद्धान्तिक तथ्य बना हुआ है कि डेढ़ हजार वर्षों से हमारे बीच कोई यूचरिस्टिक कम्युनिकेशन नहीं रहा है। और अगर हम चर्च को सत्य के स्तंभ और आधार के रूप में मानते हैं, यदि हम मानते हैं कि मसीह के उद्धारकर्ता का वादा कि उसके खिलाफ नरक के द्वार प्रबल नहीं होंगे, कोई रिश्तेदार नहीं है, लेकिन एक पूर्ण अर्थ है, तो हमें निष्कर्ष निकालना चाहिए कि या तो अकेले चर्च सच है, और दूसरा पूरी तरह से नहीं, या इसके विपरीत - और इस निष्कर्ष के परिणामों के बारे में सोचें। केवल एक चीज जो नहीं की जा सकती है वह है दो कुर्सियों पर बैठना और कहना कि शिक्षाएं समान नहीं हैं, लेकिन वास्तव में वे मेल खाती हैं, और डेढ़ हजार साल के विभाजन पूरी तरह से जड़ता, राजनीतिक महत्वाकांक्षाओं और एकजुट होने की अनिच्छा से उत्पन्न होते हैं।

इससे यह पता चलता है कि एजीएसी में, फिर रूढ़िवादी चर्च में, और फिर एक को तय करना चाहिए, और इसके लिए एजीएसी और रूढ़िवादी चर्च के सैद्धांतिक पदों का अध्ययन करना अभी भी असंभव है।

बेशक, एक संक्षिप्त उत्तर में AGAC के धार्मिक सिद्धांत को तैयार करना असंभव है, और आप शायद ही इसकी उम्मीद कर सकते हैं।

(माँ के द्वारा।मेहराब ओलेग डेविडेनकोव और रूढ़िवादी। विश्वकोश।)