एक सार्वभौमिक दृष्टिकोण की दृष्टि से, वर्तमान चरण में सामाजिक प्रगति के विरोधाभास मानव जाति की वैश्विक समस्याओं में जमा होते हैं। मुख्य वैश्विक मुद्दे हैं:

रोकथाम की समस्या युद्धोंऔर बयान शांतिजमीन पर।

पारिस्थितिक संकट के कारण होने वाली समस्याएं।

जनसांख्यिकीय समस्याएं (जनसंख्यावादी और जनसंख्यावादी)।

मानव आध्यात्मिकता की समस्याएं (शिक्षा, स्वास्थ्य देखभाल, संस्कृति) और आध्यात्मिकता की कमी (एक व्यक्ति के लिए आंतरिक दिशानिर्देशों के रूप में सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों की हानि)।

वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति, कंप्यूटर क्रांति, सूचना विस्फोट के नकारात्मक परिणामों पर काबू पाने की समस्या।

देशों और लोगों के विभिन्न आर्थिक, राजनीतिक, आध्यात्मिक विकास के कारण होने वाली मानवीय असमानता पर काबू पाने की समस्या।

ये और अन्य समस्याएं वैश्विक हैं, क्योंकि, सबसे पहले, संक्षेप में, वे सभी मानव जाति और उसके भविष्य के हितों को प्रभावित करती हैं। वे वैश्विक हैं, उनके अनसुलझे सभी मानव जाति के भविष्य के लिए खतरा हैं, और यह खतरा दो दिशाओं में जाता है: मानव जाति की मृत्यु या लंबे समय तक ठहराव की स्थिति में प्रतिगमन।

दूसरे, ये वे समस्याएं हैं जिनके समाधान के लिए सभी मानव जाति के प्रयासों के एकीकरण की आवश्यकता है।

इस प्रकार, इन समस्याओं की वैश्विक प्रकृति उनकी "सर्वव्यापकता" और इसके अलावा, "मनुष्य की जैविक प्रकृति" से नहीं है, जैसा कि कई विचारक दावा करते हैं, लेकिन पृथ्वी पर सभी सामाजिक गतिविधियों के लगातार बढ़ते अंतर्राष्ट्रीयकरण से, एक के रूप में जिसके परिणामस्वरूप वे प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से समग्र रूप से मानवता को प्रभावित करते हैं।

हमारे युग की वैश्विक समस्याएं उस संपूर्ण आधुनिक वैश्विक स्थिति का एक स्वाभाविक परिणाम हैं जो भारत में विकसित हुई हैं पृथ्वी 20 वीं सदी के अंतिम तीसरे में। उनके समाधान की उत्पत्ति, सार और संभावना की सही समझ के लिए, उनमें पिछली विश्व-ऐतिहासिक प्रक्रिया के परिणाम को उसकी सभी उद्देश्य असंगति में देखना आवश्यक है। हालाँकि, इस स्थिति को सतही तौर पर नहीं समझा जाना चाहिए, आधुनिक वैश्विक समस्याओं को केवल ग्रहों के अनुपात में विकसित होने के रूप में देखते हुए। परंपरागतस्थानीय या क्षेत्रीय विरोधाभास, संकट, परेशानी। इसके विपरीत, मानव जाति के पिछले सामाजिक विकास के परिणाम (और एक साधारण योग नहीं) होने के कारण, वैश्विक समस्याएं आधुनिक युग के एक विशिष्ट उत्पाद के रूप में कार्य करती हैं, जिसके परिणामस्वरूप अत्यधिक विषम सामाजिक-आर्थिक, राजनीतिक, वैज्ञानिक, तकनीकी, जनसांख्यिकीय, पर्यावरण, सांस्कृतिक विकास पूरी तरह से नए, एक तरह की ऐतिहासिक स्थिति में।

पारिस्थितिक संकट, संक्षेप में, यह एक सामाजिक संकट है. वह है अंतर्विरोधों का परिणामसमाज के कानूनों के संचालन के बीच और प्राकृतिक नियमप्रकृति। इन अंतर्विरोधों ने इस तथ्य को जन्म दिया कि बहुत ही कम समय में स्व-नियमन के तंत्र को कमजोर कियाजीवमंडल, और मनुष्य इसमें सबसे कमजोर हो गया। यदि निम्न जैविक जीव बहुत कम समय में इन परिवर्तनों के अनुकूल हो गए, और उनमें से कुछ अज्ञात में उत्परिवर्तित हो गए, और इस मामले में, मनुष्यों के लिए असुरक्षित दिशा, तो एक व्यक्ति को शारीरिक और मानसिक गिरावट के वास्तविक खतरे का सामना करना पड़ा।

इस प्रकार, आज यह तर्क दिया जा सकता है कि तकनीकी विकास "जहां प्रकृति की आवश्यकता नहीं है" चला गया है। मानव जाति ने जीवमंडल की संभावनाओं की दहलीज को पार कर लिया है। पांच मुख्य मापदंडों में पृथ्वी की स्थिति के नवीनतम संसाधन मॉडल में से एक: जनसंख्या, संसाधन, औद्योगिक उत्पाद, भोजन, पर्यावरण का प्रदूषण, यह दर्शाता है कि यदि जनसंख्या की वृद्धि दर, अर्थव्यवस्था, संसाधन की कमी पिछले के समान है दशक, तब पृथ्वी को एक तबाही का सामना करना पड़ेगा, 2040 के आसपास।

पारिस्थितिक संकट के कई कारण और घटक हैं, और वे महत्व में समान नहीं हैं: एक जनसंख्या विस्फोट (जीवमंडल तब तक स्थिर था जब तक कि पृथ्वी की आबादी दो अरब लोगों से अधिक नहीं हो गई); इंजीनियरिंग और प्रौद्योगिकी की अपूर्णता; पर्यावरण का भारी रासायनिक प्रदूषण; अनियोजित शहरीकरण, आदि। सामग्री, उद्देश्य कारण। लेकिन शायद सबसे महत्वपूर्ण कारण आध्यात्मिक संस्कृति का निम्न स्तर है, जो अन्य बातों के अलावा, मनुष्य और मानव जाति की पारिस्थितिक अज्ञानता में व्यक्त किया गया है। इसे आज याद रखने और बोलने की जरूरत है।

हमारी आंखों के सामने पारिस्थितिक तबाही रोम के क्लब के एक उदास पूर्वानुमान से एक अपरिहार्य वास्तविकता में बदल गई है। आज, सवाल यह नहीं है कि इससे कैसे बचा जाए, बल्कि यह है कि इससे कैसे बचा जाए, सबसे पहले टेक्नोजेनेसिस के नकारात्मक परिणामों को कम किया जाए और धीमा किया जाए। एक तकनीकी सभ्यता जो प्रकृति को नष्ट कर देती है, वह अपने आप नहीं पैदा हुई, बल्कि एक संस्कृति के ढांचे के भीतर मूल्यों और उन्हें प्राप्त करने के तरीकों के साथ, प्राकृतिक शक्तियों के शोषण के तकनीकी साधनों के असीमित विकास की ओर मानवता को उन्मुख करती है। इन भंडारों की व्यावहारिक असीमता और एक व्यक्ति के अनियंत्रित रूप से निपटाने के अधिकार का विचार आध्यात्मिक संस्कृति में रखा गया था। ऐसा दृष्टिकोण न केवल प्रकृति के लिए हानिकारक है। यह एक माध्यमिक समस्या है। प्राथमिक दुर्भाग्य मानवशास्त्रीय है, अर्थात मनुष्य में मनुष्य का विनाश, मानव सार की "क्षति", उसके द्वारा गलत दिशा-निर्देशों और मूल्यों का चुनाव।

XX सदी के उत्तरार्ध में। इन दो आपदाओं के समय में एक ओवरलैप था। कभी-कभी किसी को यह आभास हो जाता है कि हमारे देश रूस पर विशेष बल के साथ पर्यावरणीय आपदाएँ आई हैं। लेकिन है ना? क्या हम संस्कृति के अभाव की पराकाष्ठा, गैरजिम्मेदारी, अपने राजनीतिक, नैतिक और अनुपयुक्त संगठन की पराकाष्ठा नहीं हैं पर्यावरण शिक्षा. लेकिन वैसे भी पारिस्थितिक तबाही, साथ ही इसे निर्धारित करने वाले मानवशास्त्रीय प्रकृति में वैश्विक है। और वे मूल्य अभिविन्यास के चुनाव में मानव जाति की कई मूलभूत गलतियों से उत्पन्न हुए थे, या बल्कि, सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों से विचलन, जो केवल मानव स्वभाव में निहित नैतिक अनिवार्यताएं हैं। वे चुने नहीं जाते, वे हैं। समस्या यह है कि इस या उस राष्ट्र की संस्कृति सहित मानव संस्कृति में वे पर्याप्त रूप से कैसे सन्निहित हैं।

मनुष्य, समाज, सभ्यता तक इस तरह के दृष्टिकोण से आगे बढ़ते हुए, एक सरल सत्य को समझना आवश्यक है: एक व्यक्ति प्रकृति की रक्षा तभी कर सकता है जब वह स्वयं आध्यात्मिक अर्थों में मनुष्य बना रहे, एक व्यक्ति न केवल उचित, बल्कि कर्तव्यनिष्ठ भी हो, चूँकि तर्क और विवेक ही मनुष्य की एकमात्र गरिमा और संपत्ति है, जो उसे यह जानने और उसकी सराहना करने की अनुमति देता है कि वह "क्या करता है"।

पारिस्थितिक अनुसंधान की वर्तमान स्थिति में, हम यह निर्धारित नहीं कर सकते कि मनुष्य ने वर्तमान स्थिति को आकार देने में निर्णायक कदम कहाँ और कब उठाया। लेकिन वास्तव में लोगों ने यहां क्या खेला अग्रणी भूमिका- वह पक्का है। ऐतिहासिक दृष्टि से, सबसे अधिक संभावना है, यह नए युग का युग था, जब विज्ञान और उत्पादन ने "विवाह" में प्रवेश किया, प्रकृति के सैद्धांतिक और व्यावहारिक दृष्टिकोणों को मिलाकर। इस दृष्टिकोण का दार्शनिक, वैचारिक अर्थ आर। डेसकार्टेस द्वारा व्यक्त किया गया था: वैज्ञानिक ज्ञान प्रकृति पर तकनीकी शक्ति देता है, और विज्ञान का लक्ष्य पतन के कारण मनुष्य द्वारा खोए गए स्वर्ग की बहुतायत को बहाल करना है। ऐसा करने के लिए, उसे प्रकृति पर विजय प्राप्त करने, उस पर अधिकार करने और उस पर हावी होने की आवश्यकता है। टी। हॉब्स ने इस विचार को जारी रखा, यह तर्क देते हुए कि एक व्यक्ति शुरू में स्वतंत्र और निरपेक्ष है और केवल स्वार्थी हितों को पूरा करने के लिए दूसरों (लोगों और प्रकृति) के साथ संबंधों में प्रवेश करता है।

इस प्रकार, यह उस मुख्य कारण की खोज करने का एक तरीका है जो आधुनिक पारिस्थितिक तबाही का कारण बना।

लेकिन पारिस्थितिक संकट की उत्पत्ति में और भी गहराई से देखना उचित है, क्योंकि लोग अपने पर्यावरण के साथ कैसा व्यवहार करते हैं यह इस बात पर निर्भर करता है कि वे अपने बारे में क्या सोचते हैं। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि सबसे पहले व्यक्ति ने अपने और अपने आस-पास की दुनिया के बारे में धर्म में बात की, जिसमें ईसाई भी शामिल था। यदि बुतपरस्ती के समय में कोई व्यक्ति अपने देवताओं के साथ प्रकृति का सम्मान करता है, तो ईसाई काल में प्रकृति के प्रति लोगों का दृष्टिकोण अलग हो जाता है। इसके अनुसार बाइबिल इतिहासपरमेश्वर ने कदम दर कदम पृथ्वी और उस पर सब कुछ बनाया, जिसमें मनुष्य भी शामिल है, यह घोषणा करते हुए कि प्रत्येक प्राकृतिक प्राणी का मनुष्य के लक्ष्यों की सेवा करने के अलावा कोई अन्य उद्देश्य नहीं है। तो मनुष्य, ईश्वर की इच्छा से, अपने स्वयं के उद्देश्यों के लिए प्रकृति का शोषण करने के लिए धन्य था।

सृष्टि के ईसाई सिद्धांत ने, एक निश्चित अर्थ में, प्रकृति को दण्ड से मुक्ति के साथ नष्ट करने की मनोवैज्ञानिक संभावना को खोल दिया। यह विश्वास करना वाजिब है कि ऐसा दृष्टिकोण आधुनिक पर्यावरण चेतना के गठन को (ऐतिहासिक दृष्टि से) प्रभावित नहीं कर सकता। निष्पक्षता में, कोई भी फ्रांसिस्कनवाद और ईसाई धर्म की अन्य व्याख्याओं में निहित वैकल्पिक ईसाई दृष्टिकोणों को छूट नहीं दे सकता है, जो प्रकृति के लिए मनुष्य के उपयोगितावादी रवैये को प्रतिबंधित करता है।

इसलिए, उपरोक्त सभी समस्याग्रस्त प्रकृति के लिए, कोई इस बात से सहमत नहीं हो सकता है कि पारिस्थितिक संकट की उत्पत्ति और कारणों का विश्लेषण करते समय, व्यक्तिपरक कारक, मानदंड और मूल्य जो इस परेशानी का कारण बने, मानव चेतना में अंतर्निहित, ईसाई मूल्यों सहित, ध्यान में रखा जाना चाहिए। और इस प्रकार, पारिस्थितिक संकट और उसके नकारात्मक परिणामों को और गहरा करने से रोकने के लिए, न केवल भौतिक व्यवस्था के उपायों की आवश्यकता है, बल्कि प्रकृति के संबंध में चेतना के पुनर्विन्यास की भी आवश्यकता है, पर्यावरण शिक्षा की एक पूरी प्रणाली की आवश्यकता है, जो मुख्य रूप से नैतिक मूल्यों को वहन करता है।

जनसांख्यिकीय स्थिति भी ग्रह पर महत्वपूर्ण रूप से बदल रही है। यह ज्ञात है कि, प्रकृति के साथ, जनसंख्या एक भौतिक कारक के रूप में कार्य करती है जो समाज के विकास की संभावनाओं को निर्धारित करती है। अर्थात्, सामाजिक विकास का आधार और विषय होने के कारण, जनसांख्यिकीय कारक का सामाजिक विकास के सभी घटकों पर प्रभाव पड़ता है, हालाँकि वह स्वयं एक ही समय में उनके प्रभाव के अधीन होता है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि कोई भी ऐतिहासिक रूप से परिभाषित आर्थिक संरचना, एक निश्चित सामाजिक संस्थाजनसंख्या वृद्धि और अधिक जनसंख्या के अपने स्वयं के कानून हैं। लेकिन वास्तव में, ये संबंध इतने स्पष्ट और सीधे नहीं हैं। तथ्यों के आधार पर कोई भी टी.आर. माल्थस, जिन्होंने अठारहवीं शताब्दी तक चेतावनी दी थी कि यदि लोग अपने पापी झुकाव को सीमित नहीं करते हैं, तो समय के साथ वे प्रकृति और समाज की ताकतों द्वारा उनके लिए पूर्वनिर्धारित नरक में डूब जाएंगे।

तथ्य यह है कि आज जनसंख्या में पूर्ण वृद्धि हुई है। तो, केवल 1820 तक पृथ्वी की जनसंख्या 1 अरब लोगों तक पहुँची। और फिर इसे दोगुने होने में (1927) में केवल 107 साल लगे, और फिर अगले अरब को जोड़ने में 33 साल लगे, 16 साल में चौथा अरब, और दस साल से कम समय में पांचवां। इस प्रकार, वर्ष 2000 तक, पूर्वानुमान के औसत संस्करण के अनुसार, पृथ्वी की जनसंख्या लगभग 7 बिलियन लोगों की होगी।

आज, पृथ्वी औसतन 83 मिलियन लोग प्रति वर्ष, 12 हजार प्रति घंटे की दर से बढ़ रही है। -0.3% (प्राकृतिक गिरावट) से +6% (जैविक अधिकतम) के उतार-चढ़ाव के साथ औसत वृद्धि दर 1.9% है। स्वाभाविक रूप से, इस तरह की विकास दर "जनसंख्या विस्फोट" का कारण नहीं बन सकती थी। और इस तथ्य के बावजूद कि यह घटना व्यावहारिक रूप से स्थानीय है, एशिया, अफ्रीका और कुछ हिस्सों में होती है लैटिन अमेरिका, इसके परिणामों के साथ इसने एक विश्व वैश्विक समस्या पैदा कर दी है। यहां अनियंत्रित जनसंख्या वृद्धि पूरी पृथ्वी के संसाधन आधार को कमजोर कर रही है, तेजी से प्राकृतिक पर्यावरण पर अधिकतम स्वीकार्य भार के करीब पहुंच रही है।

"जनसांख्यिकीय विस्फोट" के कारण होने वाली जनसंख्या वृद्धि गंभीर आर्थिक समस्याओं और परिणामों से जुड़ी है, मैं यह सोचना चाहूंगा कि केवल इन देशों के लिए, क्योंकि यहां "काम करने वाले हाथों" में नहीं, बल्कि पहले "मुंह" में गहन वृद्धि हुई है। ". लेकिन ऐसा कम ही होता है। यह ज्ञात है कि यदि जनसंख्या प्रति वर्ष 1% की दर से बढ़ रही है, तो अर्थव्यवस्था में "जनसांख्यिकीय निवेश" 4% होना चाहिए, ताकि आर्थिक विकास दर में गिरावट न हो और जीवन स्तर में कमी न हो सम्मान। स्वाभाविक रूप से, पश्चिमी जनसंख्या वृद्धि दर के साथ, अर्थव्यवस्था में इस तरह के निवेश "संक्रमण" या तो स्वयं इन देशों या विकसित देशों की शक्ति से परे हैं जो विकासशील देशों को यह या वह समर्थन प्रदान करते हैं। परिणाम भूख है, गरीबी की वृद्धि, भौतिक और आध्यात्मिक दोनों। लेकिन क्या इस क्षेत्र के लोग विकसित देशों के खिलाफ दावा करेंगे और उनसे उनकी गरीबी के लिए मुआवजे की मांग करेंगे? "द नेक्स्ट मिलियन इयर्स" पुस्तक में पोते च डार्विन द्वारा दिए गए "जनसंख्या विस्फोट" के शानदार विश्लेषण में कहा गया है कि इस तरह के तथ्य हैं। नतीजतन, उठाया गया प्रश्न बेकार नहीं है, लेकिन इसका एक या दूसरा समाधान विश्व सभ्यता के लिए अतिरिक्त समस्याएं पैदा करेगा।

हम संभव छूट नहीं दे सकते राजनीतिक निहितार्थपूरी दुनिया के लिए विकासशील देशों में "जनसंख्या विस्फोट", जो आज पहले से ही व्यक्त किया गया है, उदाहरण के लिए, उनमें से कुछ के भू-राजनीतिक दावों में।

हालांकि, आधुनिक सभ्यता की वैश्विक जनसांख्यिकीय समस्या को केवल "जनसंख्या विस्फोट" तक कम करना सही नहीं होगा। मानव जाति विकसित देशों में प्राकृतिक जनसंख्या वृद्धि की न्यूनतम दर, उन कारणों के प्रभाव के बारे में चिंतित नहीं हो सकती है जो उन्हें पैदा करती हैं, और यह प्रक्रिया उनके लिए "बदलाव" कर सकती है।

रूस भी मरने लगा (वैसे, पूर्व यूएसएसआर के देशों में जनसांख्यिकीय प्रक्रियाएं कम खतरनाक नहीं हैं, खासकर बेलारूस, यूक्रेन और बाल्टिक राज्यों में)। हमारे देश में चल रही सामाजिक प्रलय और सामाजिक अस्थिरता के कारण, 1990 के दशक की शुरुआत से, मृत्यु दर एक वर्ष में 1 मिलियन से अधिक लोगों की जन्म दर से अधिक हो गई है। देश की जनसंख्या की आयु और लिंग संरचना को गंभीरता से बदल दिया गया है। जीवन प्रत्याशा गिर रही है। आज इस सूचक के अनुसार रूस कई विकासशील देशों से नीचे है। वर्तमान जनसांख्यिकीय स्थिति के कारण सामाजिक-आर्थिक, नैतिक (पारिवारिक अस्थिरता सहित) समस्याएं और परिणाम कम खतरनाक नहीं हैं।

लेकिन आधुनिक मानव जाति की चिकित्सा और जैविक समस्याओं पर ध्यान देना विशेष रूप से आवश्यक है। वे आधुनिक समाज के जनसांख्यिकीय, पारिस्थितिक, आर्थिक, नैतिक संकटों के चौराहे पर उत्पन्न हुए और उनके सामान्यीकरण परिणाम हैं। यह केवल शारीरिक स्वास्थ्य के बारे में नहीं है, जो एक सभ्य समाज में हमेशा मानवीय मूल्यों की व्यवस्था में पहले स्थान पर रहा है।

"स्वस्थ शरीर में स्वस्थ मन" - प्राचीन यूनानियों ने कहा था। और जीवविज्ञानियों, आनुवंशिकीविदों, चिकित्सकों की बढ़ती चेतावनियों को सुनना और भी अधिक चिंताजनक है कि हम एक प्रजाति के रूप में मानवता के विनाश के खतरे का सामना कर रहे हैं, इसकी शारीरिक नींव की विकृति। उदाहरण के लिए, जेनेटिक इंजीनियरिंग की "उपलब्धियां" न केवल नए क्षितिज खोलती हैं, बल्कि "उत्परिवर्तित जीन" के नियंत्रण से बाहर होने की अशुभ संभावनाएं भी हैं जो मानव विकासवादी अनुकूलन को विकृत कर सकती हैं, कृत्रिम उत्परिवर्ती कमीनों का बड़े पैमाने पर उत्पादन। इसकी संरचना में गलत तरीके से किए गए हस्तक्षेप के परिणामस्वरूप मुख्य आनुवंशिक कोड के टूटने के खतरे से इंकार नहीं किया जा सकता है। मानव आबादी का आनुवंशिक बोझ बढ़ रहा है। ज़ेनोबायोटिक्स और कई सामाजिक और व्यक्तिगत तनावों के प्रभाव में मानव प्रतिरक्षा तंत्र का तेजी से कमजोर होना हर जगह दर्ज किया गया है।

इस घटना के वास्तविक परिणाम हैं। एड्स। मानव जाति पर पड़ा यह दुर्भाग्य इतिहास की पहली वैश्विक महामारी है जिसने मृत्यु को बोया। कई शोधकर्ताओं का मानना ​​​​है कि यह सिर्फ एक बीमारी नहीं है, बल्कि मानव जाति के जैविक अस्तित्व में एक निश्चित चरण है, जो लोगों के अपने स्वयं के होने की प्राकृतिक नींव में बेलगाम सामूहिक घुसपैठ से जुड़ा है। एड्स आज एक चिकित्सा नहीं है, बल्कि वास्तव में एक सार्वभौमिक समस्या है।

रसायनों का सागर जिसमें अब हमारा दैनिक जीवन डूबा हुआ है, राजनीति में अचानक परिवर्तन और अर्थव्यवस्था में संकट - यह सब लाखों लोगों के तंत्रिका तंत्र, प्रजनन क्षमता और दैहिक अभिव्यक्तियों को प्रभावित करता है। कई क्षेत्रों में शारीरिक पतन के संकेत हैं, एक अनियंत्रित, वास्तव में मादक पदार्थों की लत का महामारी प्रसार, उनके सभी जैविक, सामाजिक और नैतिक परिणामों के साथ शराब।

अंत में, वैश्विक समस्याओं के बीच, मानव आध्यात्मिकता का संकट भी कम भयानक खतरा नहीं है। वस्तुतः सभी धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक, विश्व और क्षेत्रीय, प्राचीन और नई विचारधाराएं आज किसी भी प्रश्न का कोई ठोस उत्तर नहीं दे सकती हैं। वास्तविक समस्याएंयुग, न ही आत्मा की शाश्वत मांगों के लिए।

सत्य की शाश्वत खोज में भटकते हुए, कई मामलों में मानव विचार वर्तमान को अपनाने, अतीत का परिपक्व मूल्यांकन करने, या कम से कम सटीकता के साथ भविष्य की भविष्यवाणी करने में असमर्थ हो जाता है। वर्तमान में कोई विश्वसनीय सामाजिक सिद्धांत और दार्शनिक और मानवशास्त्रीय अवधारणाएँ नहीं हैं जिनके भीतर कमोबेश निश्चित रूप से हमारे आज और इससे भी अधिक कल को चित्रित करना संभव होगा। भय, चिंता, चिंता मानव अस्तित्व के सभी क्षेत्रों में व्याप्त है।

दुनिया पर कोई नया दृष्टिकोण नहीं है। दो महान विचार - समाजवादी और वैज्ञानिक और तकनीकी, जो उन्नीसवीं सदी से बीसवीं सदी में आए, वर्तमान में एक गहरे संकट का सामना कर रहे हैं।

XX सदी की शुरुआत में। यह माना जाता था कि, इन विचारों पर भरोसा करते हुए, पृथ्वी के लोग न केवल एक स्वर्ग का निर्माण करेंगे, बल्कि एक निष्पक्ष, मुक्त, मानव-योग्य समाज भी बनाएंगे।

ये दोनों विचार व्यावहारिक रूप से खंडहर में हैं। ये दोनों मानव अस्तित्व की जैवमंडलीय वैश्विक संभावनाओं द्वारा निर्धारित सीमाओं से टकरा गए। नोबल न्याय, समानता, भाईचारे और सभी मांगों - भौतिक और आध्यात्मिक की संतुष्टि के समाज के बारे में लोगों का लंबे समय से पुराना सपना था। यह साम्यवाद का विचार है। काश, वास्तविक अभ्यास द्वारा इसकी बदसूरत विकृति का उल्लेख नहीं किया जाता है, यह आंतरिक रूप से कमजोर है, क्योंकि आदर्श वाक्य "प्रत्येक को उसकी आवश्यकताओं के अनुसार" जीवन की वास्तविकताओं पर आधारित नहीं हो सकता है। इसका प्रमाण एक साधारण गणना है। यदि विकासशील और पूर्व समाजवादी देशों (लगभग पाँच बिलियन) की जनसंख्या के उपभोग मानक को विकसित पूँजीवादी देशों (लगभग एक बिलियन) की जनसंख्या के जीवन स्तर तक बढ़ा दिया जाता है, तो 50 वर्षों में सभी संसाधनों की खपत अवश्य होनी चाहिए। दोगुना किया जाए और ऊर्जा उत्पादन 500 गुना बढ़ाया जाए। एक ही समय में यह नहीं भूलना चाहिए कि इन 50 वर्षों में जनसंख्या कम से कम 1.5 गुना बढ़ जाएगी। मौजूदा प्रौद्योगिकियों और उपभोक्ता अभिविन्यास के साथ, ग्रह का जीवमंडल इसका सामना नहीं करेगा।

यही बात तकनीकी आशावाद पर भी लागू होती है। तकनीक न केवल अच्छाई, बल्कि बुराई भी करती है। इसलिए, ये विचार अब ऐसी स्थिति में हैं कि उन पर भरोसा करना मुश्किल है, और कभी-कभी खतरनाक भी। समाजवादी विचार ने सामाजिक न्याय को ढाल तक उठाया, तकनीकी विचार ने आर्थिक दक्षता को बढ़ाया। उनका जुड़ाव नहीं हुआ। लेकिन हमारी 20वीं सदी ने नए एकीकृत विचारों को भी जन्म नहीं दिया। ऐसा लगता है कि हम सत्य के विरुद्ध पाप नहीं करेंगे, यह कहते हुए कि मानवता अब एक वैचारिक शून्य में है। यह दार्शनिक समाजवादी विचारों और विभिन्न स्तरों और रंगों के धर्मों पर लागू होता है, जो "दूसरी दुनिया के लिए" कॉल से आगे नहीं जाते थे।

ये मानवता के लिए खतरा हैं। ये समस्याएं हैं। वे वैश्विक हैं। वे असली हैं। वे दुखद हैं। लेकिन उनके समाधान की उम्मीद भी है। कोई भी एआई से सहमत हो सकता है। सोल्झेनित्सिन ने कहा कि दुनिया अब आ गई है, यदि मृत्यु नहीं है, तो इतिहास में एक मोड़ है, जिसका महत्व मध्य युग से पुनर्जागरण तक के मोड़ के बराबर है। और इसके लिए नए कर्मों और नए व्यक्ति की आवश्यकता होगी, नए तरीके से सोचना, नए तरीके से निर्माण करना।

आज भी, कोई कुछ निश्चित आशाओं की ओर इशारा कर सकता है, वैश्विक संकट की टक्करों पर काबू पाने के लिए पूर्वापेक्षाएँ जो मानवता से सार्वभौमिक खतरे को दूर करने में मदद करेंगी।

प्रथम- सूचना क्रांति की तैनाती। यह एक वस्तुनिष्ठ ठोस आधार बना सकता है जो मानवता पर लटके थर्मोन्यूक्लियर और पर्यावरणीय खतरे को टालना संभव बना देगा।

दूसरा -मिश्रित बाजार की विश्व अर्थव्यवस्था के प्रमुख प्रकार के रूप में अनुमोदन और एक अभिसरण प्रकार के तत्वों के साथ सामाजिक रूप से संरक्षित अर्थव्यवस्था। आर्थिक संबंधों का यह रूप विभिन्न आर्थिक संस्थाओं के हितों को जोड़ने, आर्थिक दक्षता और सामाजिक न्याय के बीच संतुलन खोजने में योगदान देगा।

तीसरा- सभी प्रकार के सामाजिक और व्यक्तिगत संबंधों में अहिंसा और लोकतांत्रिक सहमति के सिद्धांत का गठन। लोगों के मन में प्राचीन काल से स्थापित राय को खारिज करना आवश्यक है, कि "हिंसा लोगों के लिए आपसी संचार का एक जैविक तरीका है" (नीत्शे), कि "आक्रामकता मानव व्यवहार का एक अपरिवर्तनीय क्षण है" ( फ्रायड)। अहिंसा का आदर्श, जिसके बारे में यीशु मसीह से लेकर वी. लेनिन तक कई लोगों ने बात की थी, केवल एक आकर्षक दूर का लक्ष्य, एक आदर्श नहीं रह सकता है, और मानवीय संबंधों के एक परिभाषित नियामक में बदल सकता है।

चौथी- धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक दोनों संस्करणों में आध्यात्मिक जीवन की प्रक्रियाओं को एकीकृत करना। सहिष्णुता (सहिष्णुता), विचारधारा से प्रकाशित आध्यात्मिक टकराव की अस्वीकृति। विचारों का बहुलवाद। यह एक उचित मान्यता है कि दुनिया बहुआयामी, विविध है और अन्यथा नहीं हो सकती है और नहीं होनी चाहिए। और हम सभी को इस दुनिया में रहने की जरूरत है, और असहिष्णुता, ज़ेनोफोबिया का उन्मूलन, मसीहावाद को संरक्षण देना वर्तमान और भविष्य की मानवता के जीवन के लिए मुख्य स्थितियों में से एक है।

पांचवां -यह प्रत्येक जातीय समूह और प्रत्येक संस्कृति की स्वायत्तता और विशिष्टता को बनाए रखते हुए एक निरंतर जारी अंतरजातीय और अंतरसांस्कृतिक एकीकरण है। संस्कृति का सार्वभौमीकरण और मौलिकता, मौलिकता का संरक्षण, संस्कृतियों का अंतर्विरोध और "एक दूसरे से लोगों की खोज" का उधार लेना।

छठा- बुद्धिमान खोज के क्षेत्र में एक सफलता। मानव बुद्धि का संक्रमण "मानसिक संतुष्टि की स्थिति से पहेली, आश्चर्य की स्थिति तक" का संक्रमण, जिसका अर्थ है पारंपरिक, हेराक्लिटस और हेगेल से डेटिंग, आधुनिक औपचारिक-तार्किक गणितीय प्रणालियों की अवधारणाओं के साथ सोचने के द्वंद्वात्मक तरीके। . प्राकृतिक बुद्धि "कृत्रिम" बुद्धि के साथ मिलकर, कंप्यूटर सिस्टम की रचनात्मक क्षमताओं के साथ मानव मस्तिष्क की रचनात्मक क्षमताओं को पूरक करती है।

यह ध्यान देने योग्य है कि अब वास्तविकता के विकास में तर्कसंगत और गैर-तर्कसंगत, वैज्ञानिक और तकनीकी, सौंदर्य और रहस्यमय के बीच स्वीकार्य संपर्क खोजने का एक तीव्र मुद्दा है।

परिचय
1. समाज का आध्यात्मिक जीवन
2. समाज के आध्यात्मिक जीवन की द्वंद्वात्मकता
3. आधुनिक समाज में आध्यात्म का संकट
4. अध्यात्म की समस्या आधुनिक दुनिया
निष्कर्ष
प्रयुक्त साहित्य की सूची

परिचय

वैज्ञानिकों के अनुसार, 21वीं सदी न केवल सामाजिक, बल्कि शरीर के बारे में भी प्रथाओं और विज्ञानों की सदी होगी। मानव भौतिकता के "सुधार" के लिए आज प्रस्तुत प्रस्ताव पुरानी दार्शनिक समस्या की एक नई चर्चा को प्रोत्साहित करते हैं: एक व्यक्ति क्या है, आदर्श और विकृति क्या है, दोनों शारीरिक स्वास्थ्य के संबंध में और आध्यात्मिक जीवन के संबंध में। मानव आध्यात्मिकता और भौतिकता की समस्याओं का सामाजिक-दार्शनिक विश्लेषण आधुनिक दर्शन में मानवशास्त्रीय "मोड़", विज्ञान और प्रौद्योगिकी के विकास, महत्वपूर्ण बलों पर वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति के नकारात्मक प्रभाव के कारण हमारे समय में विशेष रूप से प्रासंगिक है। मनुष्य का, उसका शारीरिक, आध्यात्मिक और मानसिक विकास, कृत्रिम दुनिया में मनुष्य के जीवन के लिए एक वास्तविक खतरे के संबंध में, तकनीकी क्षेत्र में, जो मनुष्य के प्राकृतिक, शारीरिक रूप से अस्तित्व के साथ असंगत है, मनुष्य पर खतरनाक प्रयोगों के साथ असंगत है। .

आधुनिक सभ्यता की समस्याओं के बीच, वैज्ञानिक तीन मुख्य वैश्विक समस्याओं की पहचान करते हैं: पर्यावरण, सामाजिक और सांस्कृतिक-मानवशास्त्रीय।

पर्यावरणीय समस्या का सार तकनीकी क्षेत्र की अनियंत्रित वृद्धि और जीवमंडल पर इसका नकारात्मक प्रभाव है। इसलिए आध्यात्मिकता और भौतिकता की पारिस्थितिकी के बारे में बात करना समझ में आता है। उदाहरण के लिए, समाज की आध्यात्मिकता के संकट ने पर्यावरण में तबाही मचा दी है। और इस संकट को दूर करने के लिए प्रकृति के साथ मनुष्य के मूल सामंजस्य को बहाल करना आवश्यक है।

मानवशास्त्रीय समस्या मनुष्य के प्राकृतिक और सामाजिक गुणों के विकास के बीच बढ़ती असामंजस्यता है। इसके घटक हैं: मानव स्वास्थ्य में गिरावट, मानव जीन पूल के विनाश का खतरा और नई बीमारियों का उदय; जीवमंडलीय जीवन से मनुष्य का अलगाव और जीवन की तकनीकी स्थितियों में संक्रमण; लोगों का अमानवीयकरण और नैतिकता की हानि; संस्कृति को कुलीन और जन में विभाजित करना; आत्महत्या, शराब, नशीली दवाओं की लत की संख्या में वृद्धि; अधिनायकवादी धार्मिक संप्रदायों और राजनीतिक समूहों का उदय।

सार सामाजिक समस्याबदली हुई वास्तविकता के लिए सामाजिक विनियमन के तंत्र की अक्षमता है। निम्नलिखित घटकों को यहां अलग किया जाना चाहिए: प्राकृतिक संसाधनों की खपत के स्तर और आर्थिक विकास के स्तर के मामले में दुनिया के देशों और क्षेत्रों की बढ़ती भिन्नता; कुपोषण और गरीबी की स्थिति में रहने वाले लोगों की एक बड़ी संख्या; अंतरजातीय संघर्षों की वृद्धि; जनसंख्या के निचले तबके के विकसित देशों में गठन।

इन सभी समस्याओं का सीधा संबंध व्यक्ति की आध्यात्मिकता और शारीरिकता से है, और इनमें से किसी एक समस्या का समाधान दूसरे को हल किए बिना करना संभव नहीं है।

किसी व्यक्ति के होने का आध्यात्मिक पक्ष उसकी व्यावहारिक गतिविधि के आधार पर वस्तुनिष्ठ दुनिया के प्रतिबिंब के एक विशेष रूप के रूप में, इस दुनिया में अभिविन्यास के एक अतिरिक्त साधन के रूप में, साथ ही साथ उसके साथ बातचीत के आधार पर उत्पन्न होता है। किसी व्यक्ति की व्यावहारिक गतिविधि के साथ आत्मा का आनुवंशिक (मूल रूप से) संबंध कभी बाधित नहीं होता है: मानव जाति के गठन के दौरान यह मामला था, यह अब हो रहा है, प्रत्येक व्यक्ति के गठन (समाजीकरण) के दौरान। आखिर अमूर्त सोच हमारी स्वाभाविक क्षमता नहीं है। यह जैविक रूप से विरासत में नहीं मिला है, बल्कि किसी व्यक्ति को जीवन और गतिविधि के एक विशिष्ट सामाजिक तरीके से परिचित कराने की प्रक्रिया में बनता है।

मानव सोच अनिवार्य रूप से एक ही उद्देश्य गतिविधि है, केवल यह वास्तव में मूर्त वस्तुओं से नहीं, बल्कि उनके आदर्श विकल्प - संकेत, प्रतीक, चित्र आदि से जुड़ी है।

दूसरे शब्दों में, सभी मानसिक संचालन बाहरी वस्तु क्रियाओं के आंतरिक आदर्श योजना में एक प्रकार के हस्तांतरण के परिणामस्वरूप बनते हैं। यह वह परिस्थिति है जो प्रतीत होता है कि विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक मानव आध्यात्मिकता का उद्देश्य आधार बनाती है।

स्वयं आध्यात्मिक मूल्यों के लिए, जिसके आसपास आध्यात्मिक क्षेत्र में लोगों के संबंध बनते हैं, यह शब्द आमतौर पर विभिन्न आध्यात्मिक संरचनाओं (विचारों, मानदंडों, छवियों, हठधर्मिता, आदि) के सामाजिक-सांस्कृतिक महत्व को दर्शाता है। इसके अलावा, लोगों के मूल्य विचारों में निश्चित रूप से एक निश्चित निर्देशात्मक-मूल्यांकन तत्व होता है।

आध्यात्मिक मूल्य (वैज्ञानिक, सौंदर्य, धार्मिक) व्यक्ति की सामाजिक प्रकृति के साथ-साथ उसके होने की स्थितियों को भी व्यक्त करते हैं। यह समाज के विकास की वस्तुगत प्रवृत्तियों के प्रति जन चेतना द्वारा प्रतिबिंब का एक अजीब रूप है। सुंदर और कुरूप, अच्छाई और बुराई, न्याय, सत्य आदि के संदर्भ में, मानवता वर्तमान वास्तविकता के प्रति अपना दृष्टिकोण व्यक्त करती है और समाज की कुछ आदर्श स्थिति का विरोध करती है जिसे स्थापित किया जाना चाहिए। कोई भी आदर्श हमेशा होता है, जैसा कि वास्तविकता से ऊपर "उठाया" गया था, इसमें एक लक्ष्य, इच्छा, आशा, सामान्य रूप से, कुछ बकाया है, और मौजूद नहीं है।

यह वही है जो एक आदर्श सार का उचित रूप देता है, जो किसी भी चीज़ से पूरी तरह से स्वतंत्र प्रतीत होता है। सतह पर, केवल इसका मूल्यांकन और निर्देशात्मक चरित्र। सांसारिक उत्पत्ति, इन आदर्शों की जड़ें, एक नियम के रूप में, छिपी हुई, खोई हुई, विकृत हैं। समाज के विकास की प्राकृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया और उसके आदर्श प्रतिबिंब का मेल हो जाए तो कोई बड़ी परेशानी नहीं होती। पर यह मामला हमेशा नहीं होता। अक्सर एक ऐतिहासिक युग से पैदा हुए आदर्श मानदंड दूसरे युग की वास्तविकता का विरोध करते हैं, जिसमें उनका अर्थ अपरिवर्तनीय रूप से खो जाता है। यह तीव्र आध्यात्मिक टकराव, वैचारिक लड़ाई और भावनात्मक उथल-पुथल की स्थिति की शुरुआत को इंगित करता है। यह ऐसी विशेषताएं हैं जो आधुनिक दुनिया में आध्यात्मिकता के संकट और समस्याओं की विशेषता हैं।

1. समाज का आध्यात्मिक जीवन

मनुष्य और मानवता का आध्यात्मिक जीवन एक ऐसी घटना है, जो संस्कृति की तरह, उनके अस्तित्व को प्राकृतिक से अलग करती है और इसे एक सामाजिक चरित्र प्रदान करती है। आध्यात्मिकता के माध्यम से आसपास की दुनिया के बारे में जागरूकता आती है, इसके प्रति एक गहन और अधिक सूक्ष्म दृष्टिकोण का विकास होता है। अध्यात्म के माध्यम से व्यक्ति द्वारा स्वयं, उसके उद्देश्य और जीवन अर्थ को जानने की प्रक्रिया होती है।

मानव जाति के इतिहास ने मानव आत्मा की असंगति, उसके उतार-चढ़ाव, नुकसान और लाभ, त्रासदी और विशाल क्षमता को दिखाया है।

आध्यात्मिकता आज मानव जाति के अस्तित्व की समस्या को हल करने के लिए एक शर्त, एक कारक और एक सूक्ष्म उपकरण है, इसका विश्वसनीय जीवन समर्थन, सतत विकाससमाज और व्यक्ति। एक व्यक्ति आध्यात्मिकता की क्षमता का उपयोग कैसे करता है यह उसके वर्तमान और भविष्य को निर्धारित करता है।

अध्यात्म एक जटिल अवधारणा है। यह मुख्य रूप से धर्म, धार्मिक और आदर्शवादी रूप से उन्मुख दर्शन में इस्तेमाल किया गया था। यहां इसने एक स्वतंत्र आध्यात्मिक पदार्थ के रूप में कार्य किया, जो सृष्टि के कार्य का मालिक है और दुनिया और मनुष्य के भाग्य का निर्धारण करता है।

साथ ही, "आध्यात्मिक पुनरुत्थान", "आध्यात्मिक उत्पादन", "आध्यात्मिक संस्कृति" आदि के अध्ययन में आध्यात्मिकता की अवधारणा का व्यापक रूप से "आध्यात्मिक पुनरुत्थान" की अवधारणाओं में उपयोग किया जाता है। हालाँकि, इसकी परिभाषा अभी भी विवादास्पद है।

सांस्कृतिक और मानवशास्त्रीय संदर्भ में, आध्यात्मिकता की अवधारणा का उपयोग किसी व्यक्ति की आंतरिक, व्यक्तिपरक दुनिया को "व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया" के रूप में वर्णित करते समय किया जाता है। लेकिन इस "दुनिया" में क्या शामिल है? इसकी उपस्थिति, और इससे भी अधिक विकास का निर्धारण करने के लिए किस मापदंड से?

जाहिर है, अध्यात्म की अवधारणा तर्क, तार्किकता, सोच की संस्कृति, स्तर और ज्ञान की गुणवत्ता तक सीमित नहीं है। अध्यात्म केवल शिक्षा से नहीं बनता है। बेशक, उपरोक्त के बाहर आध्यात्मिकता नहीं है और नहीं हो सकती है, लेकिन एकतरफा तर्कवाद, विशेष रूप से प्रत्यक्षवादी-वैज्ञानिक प्रकार, आध्यात्मिकता को परिभाषित करने के लिए पर्याप्त नहीं है। आध्यात्मिकता का क्षेत्र उस क्षेत्र की तुलना में व्यापक और सामग्री में समृद्ध है जो विशेष रूप से तर्कसंगतता से संबंधित है।

समान रूप से, आध्यात्मिकता को किसी व्यक्ति द्वारा दुनिया के अनुभवों और संवेदी-वाष्पशील अन्वेषण की संस्कृति के रूप में परिभाषित नहीं किया जा सकता है, हालांकि इसके बाहर, एक व्यक्ति की गुणवत्ता के रूप में आध्यात्मिकता और उसकी संस्कृति की विशेषता भी मौजूद नहीं है।

किसी व्यक्ति के व्यवहार और आंतरिक जीवन को प्रेरित करने वाले उपयोगितावादी-व्यावहारिक मूल्यों को निर्धारित करने के लिए आध्यात्मिकता की अवधारणा निस्संदेह आवश्यक है। हालाँकि, उन मूल्यों की पहचान करना और भी महत्वपूर्ण है जिनके आधार पर सार्थक जीवन समस्याओं का समाधान किया जाता है, जो आमतौर पर प्रत्येक व्यक्ति के लिए उसके होने के "शाश्वत प्रश्नों" की प्रणाली में व्यक्त किए जाते हैं। उनके समाधान की जटिलता इस तथ्य में निहित है कि, हालांकि उनके पास एक सार्वभौमिक आधार है, हर बार एक विशिष्ट ऐतिहासिक समय और स्थान में, प्रत्येक व्यक्ति उन्हें अपने लिए और एक ही समय में अपने तरीके से खोजता है और हल करता है। इस मार्ग पर व्यक्ति का आध्यात्मिक आरोहण, आध्यात्मिक संस्कृति की प्राप्ति और परिपक्वता होती है।

इस प्रकार, यहाँ मुख्य बात विभिन्न ज्ञान का संचय नहीं है, बल्कि उनका अर्थ और उद्देश्य है। अध्यात्म अर्थ की प्राप्ति है। आध्यात्मिकता मूल्यों, लक्ष्यों और अर्थों के एक निश्चित पदानुक्रम का प्रमाण है, यह दुनिया के उच्चतम स्तर के मानव अन्वेषण से संबंधित समस्याओं को केंद्रित करता है। आध्यात्मिक विकास "सत्य, अच्छाई और सुंदरता" और अन्य उच्च मूल्यों को प्राप्त करने के मार्ग पर एक चढ़ाई है। इस पथ पर, किसी व्यक्ति की रचनात्मक क्षमता न केवल सोचने और उपयोगी रूप से कार्य करने के लिए निर्धारित होती है, बल्कि "मानव दुनिया" का गठन करने वाली "अवैयक्तिक" के साथ अपने कार्यों को सहसंबंधित करने के लिए भी निर्धारित होती है।

अपने आस-पास की दुनिया और अपने बारे में ज्ञान में असंतुलन एक व्यक्ति को आध्यात्मिक प्राणी के रूप में बनाने की प्रक्रिया में विरोधाभास देता है, जो सत्य, अच्छाई और सुंदरता के नियमों के अनुसार बनाने की क्षमता रखता है। इस संदर्भ में, आध्यात्मिकता सार्थक जीवन मूल्यों के क्षेत्र से संबंधित एक एकीकृत गुण है जो मानव अस्तित्व की सामग्री, गुणवत्ता और दिशा और प्रत्येक व्यक्ति में "मानव छवि" को निर्धारित करता है।

आध्यात्मिकता की समस्या केवल उसकी दुनिया के उच्चतम स्तर की मानवीय महारत की परिभाषा नहीं है, उसके प्रति उसका दृष्टिकोण - प्रकृति, समाज, अन्य लोग, स्वयं के लिए। यह एक संकीर्ण अनुभवजन्य अस्तित्व की सीमाओं से परे जाने वाले व्यक्ति की समस्या है, जो अपने जीवन पथ पर अपने आदर्शों, मूल्यों और उनकी प्राप्ति के नवीनीकरण और चढ़ाई की प्रक्रिया में "कल" ​​से खुद को दूर कर लेता है। इसलिए, यह "जीवन-निर्माण" की समस्या है। व्यक्ति के आत्मनिर्णय का आंतरिक आधार "विवेक" है - नैतिकता की एक श्रेणी। नैतिकता व्यक्ति की आध्यात्मिक संस्कृति का निर्धारक है, जो व्यक्ति की आत्म-साक्षात्कार की स्वतंत्रता के माप और गुणवत्ता को निर्धारित करती है।

इस प्रकार, आध्यात्मिक जीवन मनुष्य और समाज के अस्तित्व और विकास का एक महत्वपूर्ण पहलू है, जिसकी सामग्री में वास्तव में मानव सार प्रकट होता है।

समाज का आध्यात्मिक जीवन अस्तित्व का एक ऐसा क्षेत्र है जिसमें उद्देश्य, अति-व्यक्तिगत वास्तविकता किसी व्यक्ति का विरोध करने वाली बाहरी वस्तु के रूप में नहीं दी जाती है, बल्कि एक आदर्श वास्तविकता के रूप में सार्थक जीवन मूल्यों का एक समूह है उसमें मौजूद है और सामाजिक और व्यक्तिगत होने की सामग्री, गुणवत्ता और दिशा निर्धारित करता है।

किसी व्यक्ति के आनुवंशिक रूप से आध्यात्मिक पक्ष उसकी व्यावहारिक गतिविधि के आधार पर वस्तुनिष्ठ दुनिया के प्रतिबिंब के एक विशेष रूप के रूप में, दुनिया में अभिविन्यास और उसके साथ बातचीत के साधन के रूप में उत्पन्न होता है। साथ ही विषय-व्यावहारिक, आध्यात्मिक गतिविधि आम तौर पर इस दुनिया के नियमों का पालन करती है। बेशक, हम सामग्री और आदर्श की पूर्ण पहचान के बारे में बात नहीं कर रहे हैं। सार उनकी मौलिक एकता में निहित है, मुख्य, "नोडल" क्षणों का संयोग। जिसमें कृत्रिमआदर्श-आध्यात्मिक दुनिया (अवधारणाओं, छवियों, मूल्यों) में मौलिक स्वायत्तता है, और अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार विकसित होती है। नतीजतन, वह भौतिक वास्तविकता से बहुत ऊपर चढ़ सकता है। हालाँकि, आत्मा अपने भौतिक आधार से पूरी तरह से अलग नहीं हो सकती है, क्योंकि, अंतिम विश्लेषण में, इसका अर्थ होगा दुनिया में मनुष्य और समाज के अभिविन्यास का नुकसान। किसी व्यक्ति के लिए इस तरह के अलगाव का परिणाम भ्रम, मानसिक बीमारी और समाज के लिए एक प्रस्थान है - मिथकों, यूटोपिया, हठधर्मिता, सामाजिक परियोजनाओं के प्रभाव में इसकी विकृति।

2. समाज के आध्यात्मिक जीवन की बोलियाँ

आधुनिक आध्यात्मिक स्थिति की एक विशिष्ट विशेषता इसका गहरा अंतर्विरोध है। एक ओर, बेहतर जीवन, लुभावनी संभावनाओं की आशा है। दूसरी ओर, यह चिंता और भय लाता है, क्योंकि व्यक्ति अकेला रहता है, जो हो रहा है उसकी भव्यता में खो गया है और जानकारी का समुद्र सुरक्षा की गारंटी खो देता है।

आधुनिक आध्यात्मिक जीवन की असंगति की भावना बढ़ रही है क्योंकि विज्ञान, प्रौद्योगिकी, चिकित्सा में शानदार जीत हासिल की जाती है, वित्तीय शक्ति बढ़ती है, लोगों का आराम और कल्याण बढ़ता है, और अधिक उच्च गुणवत्ताजीवन। यह पता चला है कि विज्ञान, प्रौद्योगिकी और चिकित्सा की उपलब्धियों का उपयोग लाभ के लिए नहीं, बल्कि किसी व्यक्ति की हानि के लिए किया जा सकता है। पैसे, आराम की खातिर, कुछ लोग बेरहमी से दूसरों को नष्ट करने में सक्षम होते हैं।

इस प्रकार, उस समय का मुख्य विरोधाभास यह है कि नैतिक प्रगति के साथ वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति नहीं होती है। बल्कि, इसके विपरीत: प्रचारित उज्ज्वल संभावनाओं द्वारा कब्जा कर लिया गया, लोगों के बड़े पैमाने पर अपने स्वयं के नैतिक समर्थन खो देते हैं, आध्यात्मिकता और संस्कृति में एक प्रकार की गिट्टी देखते हैं जो नए युग के अनुरूप नहीं है। यह इस पृष्ठभूमि के खिलाफ था कि 20 वीं शताब्दी में हिटलर और स्टालिन के शिविर, आतंकवाद और मानव जीवन का अवमूल्यन संभव हो गया। इतिहास ने दिखाया है कि प्रत्येक नई सदी पिछली सदी की तुलना में बहुत अधिक बलिदान लेकर आई है - अब तक सामाजिक जीवन की गतिशीलता ऐसी ही रही है।

साथ ही, विकसित संस्कृति, दर्शन, साहित्य और उच्च मानवीय क्षमता वाले विभिन्न सामाजिक-राजनीतिक परिस्थितियों और देशों में सबसे क्रूर अत्याचार और दमन किए गए थे। वे अक्सर उच्च शिक्षित और प्रबुद्ध लोगों द्वारा किए जाते थे, जो उन्हें निरक्षरता और अज्ञानता के लिए जिम्मेदार नहीं होने देता। यह भी चौंकाने वाली बात है कि बर्बरता और मिथ्याचार के तथ्यों को हमेशा व्यापक सार्वजनिक निंदा नहीं मिली है और न ही हमेशा प्राप्त होती है।

दार्शनिक विश्लेषण उन मुख्य कारकों की पहचान करना संभव बनाता है जिन्होंने 20 वीं शताब्दी में घटनाओं के पाठ्यक्रम और आध्यात्मिक वातावरण को निर्धारित किया और 21 वीं शताब्दी के मोड़ पर अपना प्रभाव बनाए रखा।

विज्ञान और प्रौद्योगिकी की अभूतपूर्व प्रगति ने 20वीं सदी की अनूठी मौलिकता को निर्धारित किया। आधुनिक जीवन के सभी क्षेत्रों में इसके परिणामों का शाब्दिक रूप से पता लगाया जा सकता है। नवीनतम तकनीक दुनिया पर राज करती है। विज्ञान न केवल ब्रह्मांड के ज्ञान का एक रूप बन गया है, बल्कि दुनिया को बदलने का मुख्य साधन भी बन गया है। मनुष्य ग्रहों के पैमाने पर एक भूवैज्ञानिक शक्ति बन गया है, क्योंकि उसकी शक्ति कभी-कभी प्रकृति की शक्तियों से अधिक हो जाती है।

मानव जाति के आध्यात्मिक जीवन में तर्क, ज्ञान, ज्ञान में विश्वास हमेशा एक महत्वपूर्ण कारक रहा है। हालाँकि, यूरोपीय प्रबुद्धता के आदर्श, जिसने लोगों की आशाओं को जन्म दिया, सबसे सभ्य देशों में इसके बाद हुई खूनी घटनाओं से कुचले गए। यह भी पता चला कि विज्ञान और प्रौद्योगिकी के नवीनतम विकास का उपयोग लोगों को नुकसान पहुंचाने के लिए किया जा सकता है। अवसरों के लिए जुनून, 20 वीं शताब्दी में स्वचालन श्रम प्रक्रिया से अद्वितीय रचनात्मक सिद्धांतों को बाहर करने के खतरे से भरा, मानव गतिविधि को एक automaton के रखरखाव के लिए कम करने की धमकी दी। कंप्यूटर, सूचना और सूचनाकरण, बौद्धिक कार्य में क्रांति लाना और व्यक्ति के रचनात्मक विकास का कारक बनना, समाज, व्यक्ति और जन चेतना को प्रभावित करने का एक शक्तिशाली साधन है। नए प्रकार के अपराध संभव हो रहे हैं, जिन्हें केवल विशेष ज्ञान और उच्च तकनीक वाले पढ़े-लिखे लोग ही तैयार कर सकते हैं।

इस प्रकार, वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति समाज के आध्यात्मिक जीवन को जटिल बनाने में एक कारक के रूप में कार्य करती है। यह इसके परिणामों की मौलिक अप्रत्याशितता की संपत्ति की विशेषता है, जिनमें से विनाशकारी अभिव्यक्तियाँ हैं। इसलिए, एक व्यक्ति को अपने द्वारा उत्पन्न कृत्रिम दुनिया की चुनौतियों का जवाब देने में सक्षम होने के लिए निरंतर तत्पर रहना चाहिए।

20 वीं शताब्दी के आध्यात्मिक विकास का इतिहास विज्ञान और प्रौद्योगिकी की चुनौतियों के उत्तर की गहन खोज की गवाही देता है, अतीत के पाठों की नाटकीय प्राप्ति और संभावित नए खतरों, जब अथक और श्रमसाध्य की आवश्यकता की समझ समाज की नैतिक नींव को मजबूत करने का काम आता है। यह एक बार का समाधान नहीं है। यह बार-बार उठता है, प्रत्येक पीढ़ी को अतीत के पाठों को ध्यान में रखते हुए और भविष्य के बारे में सोचते हुए इसे स्वतंत्र रूप से हल करना चाहिए।

20वीं शताब्दी ने राज्य की शक्ति में अभूतपूर्व वृद्धि और आध्यात्मिक सहित सामाजिक और व्यक्तिगत जीवन के सभी क्षेत्रों पर इसके प्रभाव का प्रदर्शन किया। राज्य पर किसी व्यक्ति की पूर्ण निर्भरता के तथ्य हैं, जिसने व्यक्ति के अस्तित्व की सभी अभिव्यक्तियों को वश में करने और लगभग पूरी आबादी को इस तरह की अधीनता के ढांचे में शामिल करने की क्षमता की खोज की है।

राज्य के अधिनायकवाद को 20वीं शताब्दी के इतिहास में एक स्वतंत्र घटना के रूप में माना जाना चाहिए। यह एक या उस विचारधारा या काल या राजनीतिक शक्ति के प्रकार तक ही सीमित नहीं है, हालाँकि ये मुद्दे अत्यंत महत्वपूर्ण हैं। तथ्य यह है कि यहां तक ​​कि जिन देशों को लोकतंत्र का गढ़ माना जाता है, वे भी 20वीं सदी में नागरिकों के निजी जीवन (संयुक्त राज्य अमेरिका में "मैककार्थीवाद", जर्मनी में "व्यवसायों पर प्रतिबंध", आदि) पर आक्रमण करने की प्रवृत्ति से बच नहीं पाए। विभिन्न स्थितियों में और सबसे लोकतांत्रिक राज्य संरचना के तहत नागरिकों के अधिकारों का उल्लंघन किया जाता है। इससे पता चलता है कि राज्य स्वयं एक विशेष समस्या के रूप में विकसित हो गया है और समाज और व्यक्ति को अपने अधीन करने का इरादा रखता है। यह कोई संयोग नहीं है कि एक निश्चित स्तर पर, गैर-सरकारी मानवाधिकार संगठनों के विभिन्न रूप उत्पन्न होते हैं और विकसित होते हैं, जो व्यक्ति को राज्य की मनमानी से बचाने का प्रयास करते हैं।

राज्य की शक्ति और प्रभाव की वृद्धि सिविल सेवकों की संख्या में वृद्धि में पाई जाती है; दमनकारी निकायों और विशेष बलों के प्रभाव और उपकरणों को मजबूत करना; एक शक्तिशाली प्रचार और सूचना तंत्र बनाना जो सबसे अधिक एकत्र करने में सक्षम हो विस्तृत जानकारीसमाज के प्रत्येक नागरिक के बारे में और लोगों की चेतना को किसी दिए गए राज्य की विचारधारा की भावना में बड़े पैमाने पर प्रसंस्करण के अधीन करने के लिए।

स्थिति की असंगति और जटिलता इस तथ्य में निहित है कि राज्य, अतीत और वर्तमान दोनों में, समाज और व्यक्ति के लिए आवश्यक है।

तथ्य यह है कि सामाजिक अस्तित्व की प्रकृति ऐसी है कि हर जगह एक व्यक्ति का सामना अच्छाई और बुराई की सबसे जटिल द्वंद्वात्मकता से होता है। सबसे मजबूत मानव दिमाग ने इन समस्याओं को हल करने की कोशिश की है। फिर भी समाज के विकास का मार्गदर्शन करने वाली इस द्वंद्वात्मकता के छिपे कारण अभी तक अज्ञात हैं। इसलिए, बल, हिंसा, पीड़ा अभी भी मानव जीवन के अपरिहार्य साथी हैं। संस्कृति, सभ्यता, लोकतंत्र, जो ऐसा प्रतीत होता है, नैतिकता को नरम करना चाहिए, वार्निश की एक पतली परत बनी हुई है, जिसके नीचे हैवानियत और बर्बरता के रसातल छिपे हैं। यह परत समय-समय पर एक जगह टूटती है, फिर दूसरी जगह, या यहां तक ​​कि एक साथ कई में भी, और मानवता खुद को भयावहता, अत्याचार और घृणा के रसातल के किनारे पर पाती है। और यह इस तथ्य के बावजूद कि एक ऐसा राज्य है जो इस रसातल में जाने की अनुमति नहीं देता है और कम से कम सभ्यता की उपस्थिति को बरकरार रखता है। और मानव अस्तित्व की वही दुखद द्वंद्वात्मकता उसे या तो अपने स्वयं के जुनून पर अंकुश लगाने के लिए संस्थानों का निर्माण करने के लिए मजबूर करती है, या उन्हीं जुनून की शक्ति से उन्हें नष्ट करने के लिए।

और फिर भी, समुदाय को राज्य से जो पीड़ा झेलनी पड़ती है, वह उस बुराई से बहुत कम होती है, जो राज्य और उसके निवारक बल के लिए नहीं होती, जो कि समग्र रूप से नागरिकों की सुरक्षा का आधार होती है। . जैसा कि एन.ए. बर्डेव, राज्य पृथ्वी पर स्वर्ग बनाने के लिए नहीं, बल्कि इसे नरक में बदलने से रोकने के लिए मौजूद है।

इतिहास, घरेलू इतिहास सहित, यह दर्शाता है कि जहां राज्य का पतन या कमजोर होता है, वहां एक व्यक्ति बुराई की बेकाबू ताकतों के खिलाफ रक्षाहीन हो जाता है। वैधता, न्यायालय, प्रशासन शक्तिहीन हो जाते हैं। व्यक्ति गैर-राज्य संस्थाओं से सुरक्षा प्राप्त करना शुरू करते हैं और दुनिया की ताकतवरयह, जिसकी प्रकृति और कार्य अक्सर आपराधिक प्रकृति के होते हैं। इस प्रकार, गुलामी के सभी संकेतों के साथ व्यक्तिगत निर्भरता स्थापित होती है। और यह हेगेल द्वारा पूर्वाभास किया गया था, जिन्होंने देखा कि एक विश्वसनीय राज्य की आवश्यकता को महसूस करने के लिए लोगों को खुद को एक रक्षाहीन स्थिति में खोजना चाहिए, या, हम एक "मजबूत हाथ" जोड़ दें। और हर बार उन्हें राज्य के गठन को नए सिरे से शुरू करना पड़ा, उन लोगों को याद करते हुए जिन्होंने उन्हें काल्पनिक स्वतंत्रता के मार्ग पर ले जाया, जो वास्तव में और भी बड़ी गुलामी में बदल जाता है।

इस प्रकार, आधुनिक समाज के जीवन में राज्य का महत्व महान है। हालांकि, यह परिस्थिति राज्य से उत्पन्न होने वाले खतरों से आंखें मूंदने नहीं देती है और राज्य मशीन की सर्वशक्तिमानता और पूरे समाज के अवशोषण की प्रवृत्ति में व्यक्त होती है। 20वीं सदी का अनुभव दिखाता है कि समाज को दो समान रूप से खतरनाक चरम सीमाओं का विरोध करने में सक्षम होना चाहिए: एक तरफ, राज्य का विनाश, दूसरी तरफ, समाज के सभी पहलुओं पर इसका भारी प्रभाव। इष्टतम मार्ग, जो समग्र रूप से और एक ही समय में राज्य के हितों के पालन को सुनिश्चित करेगा, राज्यविहीनता और राज्य के अत्याचार की अराजकता के बीच एक अपेक्षाकृत संकीर्ण अंतर में निहित है। चरम सीमा में गिरे बिना इस पथ पर टिके रहना अत्यंत कठिन है। XX सदी में रूस। ऐसा करने में विफल रहा।

राज्य की सर्वशक्तिमानता का विरोध करने का कोई अन्य साधन नहीं है, सिवाय इस खतरे को समझने, घातक गलतियों को ध्यान में रखते हुए और उनसे सीखने के लिए, सभी और सभी के लिए जिम्मेदारी की भावना जगाने, राज्य के दुरुपयोग की आलोचना करने, नागरिक समाज को विकसित करने, मानवाधिकारों और शासन की रक्षा करने के अलावा और कोई उपाय नहीं है। कानून की।

"जनता का विद्रोह" 20 वीं शताब्दी की एक विशिष्ट घटना की विशेषता के लिए स्पेनिश दार्शनिक एक्स। ओर्टेगा वाई गैसेट द्वारा उपयोग की जाने वाली अभिव्यक्ति है, जिसकी सामग्री समाज की सामाजिक संरचना की जटिलता है, क्षेत्र का विस्तार और सामाजिक गतिशीलता की गति में वृद्धि।

20वीं शताब्दी में, समाज की सापेक्ष व्यवस्था और उसके पारदर्शी सामाजिक पदानुक्रम को इसके बड़े पैमाने पर बदल दिया गया, जिससे आध्यात्मिक समस्याओं सहित कई समस्याओं को जन्म दिया गया। एक सामाजिक समूह के व्यक्तियों को दूसरों के पास जाने का अवसर दिया गया। सामाजिक भूमिकाएँ अपेक्षाकृत बेतरतीब ढंग से वितरित होने लगीं, अक्सर व्यक्ति की क्षमता, शिक्षा और संस्कृति के स्तर की परवाह किए बिना। कोई स्थिर मानदंड नहीं है जो सामाजिक स्तर के उच्च स्तर पर पदोन्नति को निर्धारित करता है। यहां तक ​​​​कि सामूहिकता की स्थितियों में क्षमता और व्यावसायिकता का भी अवमूल्यन हुआ है। इसलिए, जिन लोगों में इसके लिए आवश्यक गुण नहीं हैं, वे समाज में उच्चतम पदों पर प्रवेश कर सकते हैं। क्षमता के अधिकार को आसानी से शक्ति और बल के अधिकार से बदल दिया जाता है।

सामान्य तौर पर, एक जन समाज में, आकलन के मानदंड परिवर्तनशील और विरोधाभासी होते हैं। आबादी का एक महत्वपूर्ण हिस्सा या तो जो हो रहा है उसके प्रति उदासीन है, या मीडिया द्वारा लगाए गए मानकों, स्वाद और पूर्वाग्रहों को स्वीकार करता है और किसी के द्वारा बनाया गया है, लेकिन स्वतंत्र रूप से विकसित नहीं हुआ है। निर्णय और व्यवहार की स्वतंत्रता और मौलिकता का स्वागत नहीं है और जोखिम भरा हो जाता है। यह परिस्थिति सामाजिक, नागरिक और व्यक्तिगत जिम्मेदारी के लिए व्यवस्थित सोच की क्षमता के नुकसान में योगदान नहीं कर सकती है। अधिकांश लोग थोपी गई रूढ़ियों का पालन करते हैं और उन्हें तोड़ने की कोशिश करते समय असुविधा का अनुभव करते हैं। "मैन-मास" ऐतिहासिक क्षेत्र में प्रवेश करता है।

बेशक, "सामूहिक विद्रोह" की घटना, अपने सभी नकारात्मक पहलुओं के साथ, पुरानी पदानुक्रमित व्यवस्था को बहाल करने के पक्ष में, साथ ही सख्त राज्य अत्याचार के माध्यम से एक दृढ़ आदेश स्थापित करने के पक्ष में एक तर्क के रूप में काम नहीं कर सकती है। मासोविज़ेशन समाज के लोकतंत्रीकरण और उदारीकरण की प्रक्रियाओं पर आधारित है, जो कानून के समक्ष सभी लोगों की समानता और सभी के अपने भाग्य को चुनने का अधिकार मानता है।

इस प्रकार, ऐतिहासिक क्षेत्र में जनता का प्रवेश उन अवसरों के बारे में लोगों की जागरूकता के परिणामों में से एक है जो उनके सामने खुल गए हैं और यह महसूस कर रहे हैं कि जीवन में सब कुछ हासिल किया जा सकता है और इसके लिए कोई दुर्गम बाधाएं नहीं हैं। लेकिन यहीं खतरा है। इस प्रकार, दृश्य सामाजिक प्रतिबंधों की अनुपस्थिति को प्रतिबंधों की अनुपस्थिति के रूप में माना जा सकता है; सामाजिक वर्ग पदानुक्रम पर काबू पाने - आध्यात्मिक पदानुक्रम पर काबू पाने के रूप में, जिसका अर्थ है आध्यात्मिकता, ज्ञान, क्षमता का सम्मान; अवसर की समानता और उपभोग के उच्च मानक - बिना किसी योग्य आधार के उच्च पद के दावों के औचित्य के रूप में; मूल्यों की सापेक्षता और बहुलवाद - स्थायी महत्व के किसी भी मूल्य की अनुपस्थिति के रूप में।

इस तथ्य के अलावा कि ऐसी स्थिति सामाजिक अराजकता या इस तरह की अराजकता से बचने की इच्छा के परिणामस्वरूप तानाशाही की स्थापना से भरी हुई है, विशुद्ध आध्यात्मिक प्रकृति के खतरे हैं।

"मैन-मास" सक्षम नहीं है और बुरे और अच्छे दोनों तरफ से खुद का मूल्यांकन नहीं करना चाहता है, वह "हर किसी की तरह" (एक्स। ओर्टेगा वाई गैसेट) को महसूस करता है और इसके बारे में बिल्कुल भी चिंता नहीं करता है। वह "हर किसी की तरह" महसूस करना पसंद करता है। वह खुद से ज्यादा मांग नहीं करता है, आत्म-सुधार के लिए प्रयास नहीं करता है, जीवन को जटिल नहीं करना पसंद करता है और प्रवाह के साथ जाना चाहता है। जीवन के भौतिक पक्ष पर ध्यान केंद्रित करके, वह सफलता, समृद्धि और आराम प्राप्त कर सकता है।

किसी भी मानसिक समस्या को हल करने वाला "मनुष्य-मास", मन में आने वाले पहले विचार तक ही सीमित है। सोचने की यह शैली मौलिक रूप से उच्चतर से भिन्न है, जो केवल ऐसे विचार को योग्य और पर्याप्त स्वीकार करती है जिसमें आत्मा और बुद्धि के तनाव की आवश्यकता होती है। वह उच्च सौंदर्य मूल्यों की आंतरिक आवश्यकता महसूस नहीं करता है, और इससे भी अधिक उनका पालन करने में। आत्मा का उच्च अनुशासन, स्वयं के प्रति अचूकता उसके लिए पराया है। वह केवल अपनी राय थोपने या आम तौर पर स्वीकृत एक में शामिल होने की कोशिश करते हुए, किसी और की सहीता को स्वीकार नहीं करना चाहता है, न ही खुद सही होना चाहता है। साथ ही, यह ऊर्जा और गतिशीलता से संक्रमित है। दुनिया उन्हें ऊर्जा और उद्यम के उपयोग के लिए एक विस्तृत क्षेत्र के रूप में दिखाई देती है।

"औसत" व्यक्ति में अतीत के संबंध में श्रेष्ठता की भावना होती है, जो मुख्य रूप से विज्ञान, प्रौद्योगिकी और सूचना में प्रगति पर आधारित होती है। हालाँकि, साथ ही, वह यह नहीं देखता है कि यह प्रगति उसकी योग्यता नहीं है, इसके अलावा, इसका मतलब आध्यात्मिक, सांस्कृतिक, नैतिक के क्षेत्र में समान प्रगति नहीं है। इसलिए, जनता, प्रतिबिंबित करने के लिए परेशान किए बिना, गंभीर प्रतिबिंबों के बजाय सरल नारों को आसानी से स्वीकार करती है, और सरल निर्णयों का तुरंत जवाब देती है। और लगभग हमेशा ऐसे लोकतंत्रवादी होते हैं जो जनता की इस विशेषता का उपयोग अपने हितों में करते हैं, परिणामों की परवाह नहीं करते। इसलिए, हिंसा के लिए एक कदम, जो अन्य परिस्थितियों में अंतिम उपाय है, इस मामले में पहले कदम के रूप में कार्य करता है, इस प्रकार संवाद और साझेदारी के मार्ग को अवरुद्ध करता है। असफलताओं और कठिनाइयों को सही ठहराने के लिए, दुश्मन की छवि सबसे उपयुक्त है, जिसे अज्ञात, अफवाहों और अनुमानों के आधार पर बनाना आसान है।

इस तरह हमारे समय का भयानक खतरा और बीमारी पैदा होती है और जन चेतना - आक्रामक राष्ट्रवाद की लहरों पर पनपती है। विश्व में होने वाली प्रक्रियाएं - संप्रभुता और स्वतंत्रता का अधिग्रहण, साथ ही अन्योन्याश्रयता और पारस्परिक प्रभाव - इसके लिए कुछ आधार प्रदान करते हैं। स्वस्थ राष्ट्रवाद राष्ट्रीय हितों और देशभक्ति का प्रतिबिंब है। हालांकि, इसका चरम रूप, आम आदमी की सरलता और उसकी चेतना पर बढ़ रहा है, आक्रामक है और मानवता के लिए खतरा बन गया है।

एक और खतरा जो आधुनिक जीवन की व्यापकता की पृष्ठभूमि के खिलाफ वास्तविक हो गया है, वह है धार्मिक कट्टरवाद का चरम रूपों और संप्रदायवाद का बढ़ता प्रभाव, विशेष रूप से अधिनायकवादी प्रकार का। यह लोगों द्वारा पारंपरिक मूल्यों के नुकसान, ऐतिहासिक जड़ों से अलग होने और होनहार सिद्धांतों में निराशा की पृष्ठभूमि के खिलाफ संभव हो गया। धार्मिक कट्टरवाद और अधिनायकवाद, लोगों की भोलापन को भुनाने के लिए, एक व्यक्ति के निजता के अधिकार को सीमित करता है, व्यक्ति को अलग करता है सामाजिक संबंध, धार्मिक लोगों के अपवाद के साथ, अक्सर अतिवाद और आतंकवाद के आधार पर उगता है।

"मैन-मास" एक परत नहीं है, बल्कि एक प्रकार का आधुनिक औसत व्यक्ति है, जो समाज के सभी समूहों और क्षेत्रों में आम है। वह ऐसे माहौल में भी हो सकता है जो खुद को कुलीन और बौद्धिक मानता हो। उसकी विशेषताएं हर जगह पाई जाती हैं और साथ ही वह कहीं नहीं लगती। यह इसकी परिवर्तनशीलता के कारण है, अर्थात्। आत्म-परिवर्तन की संभावना। मास मैन ऐसा है कि उसके पास खुद पर काबू पाने की क्षमता है। इसमें कोई बाहरी बाधा नहीं है, सभी बाधाएं प्रकृति में आंतरिक हैं, और इसलिए इसे दूर किया जा सकता है।

एक बड़े व्यक्ति की सबसे खराब विशेषताओं पर काबू पाने की संभावनाएं समय की विशेषताओं, तकनीकी और अन्य उपलब्धियों पर निर्भर करती हैं। आज वह पिछली पीढ़ियों की तुलना में अधिक जानकार है, वह बहुत कुछ जानता है। सच है, यह ज्ञान और जानकारी बल्कि सतही है। आज, हालांकि, कुछ भी उन्हें गहरा होने से नहीं रोकता है, सिवाय इच्छा और इच्छा के अपनी जड़ता और मानसिक नींद को दूर करने के लिए। इस तरह के विकास की पृष्ठभूमि और अवसर असीमित तकनीकी संभावनाएं हैं, लोगों और अन्य कारकों के बीच संचार का विस्तार।

शास्त्रीय कला को वैचारिक स्पष्टता और दृश्य और अभिव्यंजक साधनों की निश्चितता द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था। क्लासिक्स के सौंदर्य और नैतिक आदर्श उतने ही विशिष्ट और आसानी से पहचाने जाने योग्य हैं जितने कि इसके चित्र और पात्र। शास्त्रीय कला उन्नत और समृद्ध है, क्योंकि यह किसी व्यक्ति में सर्वोत्तम भावनाओं और विचारों को जगाने की मांग करती है। क्लासिक्स में उच्च और निम्न, सुंदर और बदसूरत, सच्चे और झूठे के बीच की रेखा काफी स्पष्ट है।

गैर-शास्त्रीय संस्कृति ("आधुनिक", "उत्तर आधुनिक"), जैसा कि उल्लेख किया गया है, प्रकृति में सशक्त रूप से परंपरावादी विरोधी है, विहित रूपों और शैलियों पर विजय प्राप्त करता है और नए विकसित करता है। यह आदर्श, विरोधी-व्यवस्थित के धुंधला होने की विशेषता है। हल्का और गहरा, सुंदर और बदसूरत एक पंक्ति में रखा जा सकता है। इसके अलावा, बदसूरत और बदसूरत को कभी-कभी जानबूझकर अग्रभूमि में रखा जाता है। पहले की तुलना में बहुत अधिक बार, अवचेतन के क्षेत्र के लिए एक अपील है, विशेष रूप से, कलात्मक अनुसंधान के विषय में आक्रामकता और भय के आवेगों को बनाना।

नतीजतन, कला, दर्शन की तरह, यह पता चलता है कि, उदाहरण के लिए, स्वतंत्रता या स्वतंत्रता की कमी के विषय को राजनीतिक-वैचारिक आयाम तक कम नहीं किया जा सकता है। वे मानव मानस की गहराई में निहित हैं और वर्चस्व या अधीनता की इच्छा से जुड़े हैं। इसलिए यह अहसास होता है कि सामाजिक स्वतंत्रता का उन्मूलन अभी भी शब्द के पूर्ण अर्थों में स्वतंत्रता की समस्या का समाधान नहीं करता है। " छोटा आदमी 19वीं शताब्दी की संस्कृति में इतनी सहानुभूतिपूर्वक बोली जाने वाली "जनता" में बदल जाने के बाद, स्वतंत्रता के दमन के लिए पुराने और नए शासकों की तुलना में कोई कम लालसा नहीं दिखाई दी। राजनीतिक और सामाजिक संरचना के प्रश्न के लिए स्वतंत्रता की समस्या, और सामाजिकता के लिए मानव अस्तित्व की समस्या, इसकी सभी तीक्ष्णता में प्रकट हुई थी। इसीलिए 20वीं सदी में एफ.एम. के काम में काफी दिलचस्पी है। दोस्तोवस्की और एस। कीर्केगार्ड, जिन्होंने स्वतंत्रता के विषय को विकसित किया, मानव मानस और आंतरिक दुनिया की गहराई का जिक्र करते हुए। इसके बाद, आक्रामकता, तर्कसंगत और तर्कहीन, कामुकता, जीवन और मृत्यु की प्रकृति और सार पर प्रतिबिंबों से भरे कार्यों में यह दृष्टिकोण जारी रहा।

गैर-शास्त्रीय संस्कृति और कला के सभी विवादों और समस्याग्रस्त प्रकृति के लिए, मानव प्रकृति के अंधेरे पक्षों के लिए उनकी अपील न केवल अपमान का एक तत्व है, बल्कि एक सफाई प्रभाव प्राप्त करने का एक साधन भी है। यह ज्ञात है कि अज्ञानता, मौन, छिपना चिंता और आक्रामकता को जन्म देता है। छिपे को हाइलाइट करना इसकी सामग्री को स्पष्ट करने में सक्षम है और इसलिए, आक्रामकता को बेअसर करता है। अपनी आदर्श प्रकृति के आधार पर, बुराई, बदसूरत, संस्कृति की कमी की एक कलात्मक या अन्य छवि जीवन में साकार होने की संभावना को कम कर सकती है, क्योंकि एक व्यक्ति, जो वह मंच या कैनवास पर देखता है, उससे भयभीत होने से बचने की कोशिश करेगा। वास्तविकता। इसके अलावा, आधुनिक गैर-शास्त्रीय संस्कृति तर्कसंगत, तर्कहीन और अति-तर्कसंगत के जटिल संयोजन के रूप में ठीक दिखाई देती है क्योंकि ज्ञानोदय प्रकार की संस्कृति का तर्कवाद सबसे राक्षसी अपराधों को रोकने के लिए अपर्याप्त था; इसके अलावा, यह पता चला कि "राक्षसों का जन्म" न केवल "कारण की नींद" (एफ। गोया) से होता है, बल्कि इसके "अहंकार" (एफ। हायेक) से भी होता है। तर्कसंगत परियोजनाएं और योजनाएं बदसूरत विकृत वास्तविकता में सक्षम हैं, जबकि एक ही समय में बेतहाशा जुनून और प्रवृत्ति को प्रकाश में तोड़ने से नहीं रोकती हैं। मनुष्य और समाज में नीच और अंधेरे की ओर मुड़ने के लिए मजबूर, संस्कृति चेतावनी देती है।

3. आधुनिक समाज में आध्यात्म का संकट

समाज में आध्यात्म का संकट कुछ अमूर्त नहीं है और इसे "नैतिकता में गिरावट", सामाजिक संस्थानों के पतन, या धार्मिकता के नुकसान जैसे लक्षणों और संकेतों के एक सेट के रूप में योजनाबद्ध नहीं किया जा सकता है। आध्यात्मिक संकट के सार और अर्थ का आकलन हमेशा विशिष्ट होता है और आध्यात्मिकता के सार के विषय की समझ पर निर्भर करता है, आध्यात्मिक वास्तविकता के साथ किसी व्यक्ति के संबंध की प्रकृति पर उसके विचारों पर।

एक शोधकर्ता के लिए जो आध्यात्मिकता के क्षेत्र को सार्वजनिक चेतना तक सीमित करता है, आध्यात्मिकता की कमी अनिवार्य रूप से विभिन्न प्रतिकूल प्रवृत्तियों और सार्वजनिक चेतना के राज्यों के संयोजन की तरह दिखाई देगी, जैसे: शून्यवादी, रूढ़िवादी और जातिवादी भावनाओं में वृद्धि, प्रतिष्ठा में गिरावट ज्ञान का, प्रभुत्व जन संस्कृतिआदि। आध्यात्मिकता की व्यक्तिगत कमी इस मामले में व्यक्तिगत लोगों के संक्रमण के रूप में प्रकट होती है - अधिक या कम सीमा तक - इन उत्पादों द्वारा जो प्रकृति में सामाजिक हैं।

इस दृष्टिकोण के साथ आध्यात्मिकता का संकट सामाजिक-सांस्कृतिक क्षेत्र में स्थानीयकृत है और आध्यात्मिक अनुभव के स्थापित केंद्रों के पतन का परिणाम है। यह इस सामाजिक-सांस्कृतिक संदर्भ में था कि जीवन के दर्शन और अस्तित्ववाद ने यूरोपीय आध्यात्मिकता के संकट की समस्या को विकसित किया। चूंकि किसी भी संस्कृति का प्रारंभिक बिंदु उच्च सुपर-व्यक्तिगत लक्ष्यों, अर्थों और होने के मूल्यों की मान्यता है, आधुनिक संस्कृति द्वारा इन बाद के नुकसान ने स्वाभाविक रूप से शून्यवाद को जन्म दिया, जो अवधारणात्मक रूप से आध्यात्मिकता के संकट को व्यक्त और समेकित करता है।

यहां तक ​​कि प्राचीन यूनानी दार्शनिकों ने भी पाया कि सांस्कृतिक, राजनीतिक और सामाजिक क्षेत्र मनुष्य की उच्चतम आध्यात्मिक क्षमताओं को स्थापित करने के लिए स्थान प्रदान नहीं कर सकते हैं; इसके लिए उच्चतम मूल्यों की आवश्यकता होती है: सत्य के रूप में अच्छा, पहले सिद्धांत के रूप में ईश्वर, चीजों के पूर्ण सार में विश्वास, और इसी तरह। और जब तक ये मूल्य रोजमर्रा की जिंदगी का हिस्सा हैं, तब तक सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन में कोई विशेष दोष आध्यात्मिकता और इसे व्यक्त करने वाले शून्यवादी मूड का संकट पैदा नहीं कर सकता है।

इसलिए, आध्यात्मिकता का संकट एक जटिल कारण से उत्पन्न होता है, जिसमें तीन बिंदु शामिल हैं:

1. धार्मिक, धार्मिक भावना के नुकसान में प्रकट;

2. आध्यात्मिक, पूर्ण मूल्यों के अवमूल्यन से जुड़ा;

3. सांस्कृतिक, जीवन के सामान्य अव्यवस्था और एक व्यक्ति द्वारा सार्थक जीवन अभिविन्यास के नुकसान में व्यक्त किया गया।

जिस स्थिति में आधुनिक मनुष्य खुद को पाता है उसका विरोधाभास इस तथ्य में निहित है कि लोगों के रहने की स्थिति में तेज सुधार की पृष्ठभूमि के खिलाफ एक आध्यात्मिक संकट उत्पन्न होता है और विकसित होता है। इस सुधार का कारण सामाजिक जीवन के सभी पहलुओं का तकनीकीकरण है, साथ ही "लोगों की प्रगतिशील शिक्षा" भी है; पहला समाज के सभी प्रकार के अलगाव और मनोबल के विकास की ओर जाता है, दूसरा - किसी व्यक्ति के सांस्कृतिक वातावरण के प्रति पैथोलॉजिकल लगाव के लिए आदर्श रूप से उसकी इच्छाओं और जरूरतों को पूरा करने के लिए अनुकूलित किया जाता है, जो बढ़ते हैं, लक्ष्यों को भीड़ते हैं और अर्थों को बदलते हैं। हालांकि, अनिवार्य रूप से आत्मनिर्भर नहीं होने के कारण, मनुष्य अपनी कार्यात्मक आत्मनिर्भरता से धोखा खा गया था और, खुद को अपने आप में बंद कर लिया, अपने आप को आत्मा से, अपने जीवन देने वाले स्रोत से अलग कर लिया।

आध्यात्मिकता का संकट इस प्रकार आध्यात्मिक अनुभवों के विनाशकारी नुकसान का परिणाम है, आत्मा का वैराग्य, जो "आध्यात्मिकता" शब्द से सचमुच परिलक्षित होता है। एक जीवित आध्यात्मिक अनुभव की व्यावहारिक अनुपस्थिति की पृष्ठभूमि के खिलाफ, एक व्यक्ति और समाज की जानकारी का अतिप्रवाह विशेष रूप से निराशाजनक लगता है। विरोधाभास जैसा कि यह प्रतीत हो सकता है, किसी व्यक्ति की रचनात्मक शक्तियों का विकास अंततः आध्यात्मिकता की कमी की ओर जाता है, जब वे आध्यात्मिक, नैतिक सिद्धांत द्वारा समर्थित होना बंद कर देते हैं और परिणामस्वरूप, अपने जीवन में अपने आप में एक अंत में बदल जाते हैं।

में प्रारंभिक युगरचनात्मक मानवीय क्षमता की बाधा के बावजूद, यह आध्यात्मिक सिद्धांत था जिसने चुने हुए लोगों के जीवन को उच्चतम अर्थ से भर दिया और अन्य सभी के लिए एक आयोजन और व्यवस्था के आधार के रूप में कार्य किया। नए युग में विकसित आत्मा द्वारा मानव अस्तित्व के एकीकृत कार्य के नुकसान के लिए आवश्यक शर्तें, जब मध्य युग के बाद, "मनुष्य रचनात्मक मानव गतिविधि के विभिन्न क्षेत्रों की स्वायत्तता के रास्ते पर चला गया ..."। इस स्थिति में, व्यक्तिगत और आंशिक - राजनीतिक व्यवस्था, अर्थशास्त्र, प्रौद्योगिकी, श्रम के सामाजिक विभाजन के रूप - सामाजिक जीवन के संगठन और युक्तिकरण में कारकों के रूप में समग्रता और अखंडता का दावा करने लगते हैं। हालाँकि, दुनिया का कुल युक्तिकरण एक मिथक बन गया, और व्यक्तिगत चेतना, दुनिया को "मोहभंग" करने के प्रयास में मानसिक साधनों को समाप्त कर, होने की बेरुखी और अर्थहीनता के निष्कर्ष पर पहुंची।

इसलिए, आध्यात्मिकता की जड़ें नैतिक भ्रष्टाचार, राजनीतिक प्रतिक्रिया या आर्थिक और सांस्कृतिक पतन से कहीं अधिक गहरी हैं। इसके अलावा, इसकी नींव संस्कृति के उच्चतम उत्कर्ष के युगों में ही रखी गई है। यदि आध्यात्मिकता को आत्मा के साथ व्यक्ति के संयोग के रूप में समझा जाता है, तो किसी को यह स्वीकार करना होगा कि, जीवित आध्यात्मिक अनुभव की अत्यधिक कमी के कारण, आधुनिक व्यक्ति को व्यक्तिगत आत्मा के अविकसित होने की विशेषता है, जिसमें यह सब है बौद्धिक गतिविधि पर ध्यान केंद्रित किया, क्योंकि केवल यही इसकी ताकत के लिए पर्याप्त है। नैतिक शब्दों में, यह अविकसितता केवल बाहरी व्यक्ति के साथ स्वयं की पहचान में व्यक्त की जाती है, सामाजिक वातावरण पर संकीर्ण रूप से केंद्रित होती है और खुद को इसके मानदंडों और मूल्यों तक सीमित करती है, क्योंकि वह किसी अन्य मूल्यों को नहीं पहचानता है। उसके विवेक को तेज किया जा सकता है, सामाजिक जीवन से जुड़ी स्थितियों के प्रति संवेदनशील, यानी व्यक्ति के इस सांसारिक अस्तित्व के साथ, लेकिन उनके पीछे कोई आध्यात्मिक अर्थ नहीं देख पाता है। ऐसा व्यक्ति इस अर्थ में नैतिक होता है कि आई. कांट इस अवधारणा में डालता है, जिसकी अवधारणा में नैतिकता को एक सामान्य सार्वभौमिक कानून की आज्ञाकारिता के रूप में समझा जाता है।

"नैतिक मनुष्य" की कांतियन अवधारणा को उसके तार्किक अंत तक ले जाने के बाद, के। पॉपर और एफ। हायेक ने बाद में "न्याय" की सामाजिक-नैतिक अवधारणा के साथ अंतरात्मा की नैतिक अवधारणा को बदल दिया। इस बीच, सच्ची आध्यात्मिकता एक नैतिक श्रेणी नहीं है, बल्कि एक नैतिक श्रेणी है। यह किसी व्यक्ति की आंतरिक, व्यक्तिपरक भावनाओं और अनुभवों को संबोधित करता है। नैतिक सिद्धांतों को कानून में ऊपर उठाए बिना, यह ईश्वर को जानने के आध्यात्मिक अनुभव पर नैतिक और सार्थक समस्याओं को हल करने, भगवान के लिए चढ़ाई पर निर्भर करता है, और पूर्ण दिशानिर्देश के रूप में आध्यात्मिकता के उच्चतम रूप तक पहुंचने वाले लोगों के आध्यात्मिक अनुभव पर निर्भर करता है - पवित्रता, ए वह अवस्था जिसमें आंतरिक, आध्यात्मिक व्यक्ति बाहरी - सामाजिक, सांसारिक मनुष्य को पूरी तरह से अधीन कर लेता है। चूंकि ऐसा अनुभव हमेशा ठोस होता है, एक अमूर्त नैतिक सिद्धांत के विपरीत, इसका उपयोग किसी भी चीज़ और हर चीज़ को सही ठहराने के लिए नहीं किया जा सकता है। एक आध्यात्मिक व्यक्ति आत्मा के लिए अपने प्रयास में आत्मा के साथ देखता है और जानता है, अक्सर सामान्य तर्क और अभ्यस्त विचारों के विपरीत। उसका विवेक बाहरी, सामाजिक या व्यक्तिगत, अन्याय के साथ आसानी से आ जाता है, बाहरी गुण (विचारों के विपरीत) इसके लिए बहुत महत्वपूर्ण नहीं हैं; वह उस पर तीखी प्रतिक्रिया करता है जिसमें बाहरी आदमी का कोई हिस्सा नहीं है, उदाहरण के लिए, मूल पाप के लिए, जबकि बाहरी आदमी के दृष्टिकोण से इस विचार से ज्यादा बेतुका कुछ भी नहीं है।

किसी भी घटना के सार के बारे में प्रश्न का समाधान तभी संभव है जब उसके विकसित रूपों का अध्ययन किया जाए। उच्च रूप निम्न के विश्लेषण की कुंजी हैं, न कि इसके विपरीत। उदाहरण के लिए, उच्च प्राइमेट्स के अध्ययन के आधार पर मनुष्य की संरचना के बारे में निष्कर्ष निकालने की कोशिश करना बेकार है, जैसे कि स्वर्गदूतों के अस्तित्व के उदाहरण का उपयोग करके केवल स्वर्गदूतों के रूप में भौतिकता की घटना का अध्ययन करना बेकार है। निर्मित इकाइयाँ, एक परिष्कृत (मानव की तुलना में) भौतिकता है। और अगर हम, यह जानते हुए कि दैहिकवाद प्राचीन विश्वदृष्टि की एक अनिवार्य विशेषता थी, कि यह प्राचीन यूनानी सोच में था कि भौतिकता को उच्चतम सिद्धांत तक ऊंचा किया गया था और इसके परिणामस्वरूप एक शाब्दिक, मूर्तिकला डिजाइन हुआ, तो हम अचानक इस तथ्य की उपेक्षा करते हैं और इसके लिए स्वर्गदूतों की ओर मुड़ते हैं। भौतिकता की घटना का अध्ययन करने का उद्देश्य, जो एक सापेक्ष संपत्ति के रूप में भौतिकता से संबंधित है जो सचमुच हमारे मानव आयाम से गायब हो जाती है - क्या हम इस घटना के पीछे कुछ महत्वपूर्ण देखने की उम्मीद कर सकते हैं? आध्यात्मिकता के साथ भी ऐसा ही है जब हम इसके उच्च परिष्कृत रूपों की खोज करने और दुनिया के भीतर रहने से इनकार करते हैं। मानव चेतना- व्यक्तिगत और सार्वजनिक। क्या आध्यात्मिकता इस स्तर पर किसी तरह प्रकट होती है? निश्चय ही, चूँकि चेतना ही आत्मा है।

आध्यात्मिकता की समस्या के लिए अपील रहस्यवाद और वैज्ञानिकता के बीच संबंधों के नए पहलुओं को खोलती है। विज्ञान, अपनी सभी प्रभावशीलता के लिए, किसी व्यक्ति के अस्तित्व और स्वयं के रहस्यों को जानने के जुनून को बुझाने में असमर्थ है। इस परिस्थिति के बारे में जागरूकता ने 20वीं शताब्दी में मौजूदा विश्वदृष्टि दृष्टिकोणों को तोड़ दिया और धार्मिक ज्ञान सहित वैज्ञानिक और अतिरिक्त-वैज्ञानिक के बीच पारंपरिक टकराव से परे जाने का प्रयास किया। इस संबंध में, व्यापक विश्वदृष्टि बहुलवाद के प्रचार के खिलाफ एक चेतावनी देना आवश्यक है जो हाल ही में सामने आया है, एक तरफ विज्ञान के लिए समान स्थिति की मान्यता के लिए, और दूसरी ओर, पैरासाइंस, गुप्त और धार्मिक शिक्षाओं को मान्यता देने के लिए। ये अपीलें ठोस नहीं लगतीं: विज्ञान और धर्म, विज्ञान और रहस्यवाद के बीच की सीमा रेखा का उन्मूलन संस्कृति के लिए एक वास्तविक खतरा बन गया है, क्योंकि इस तरह के मिश्रण के परिणामस्वरूप उत्पन्न होने वाला समकालिक रूप विज्ञान और धर्म दोनों को नष्ट कर देगा। धार्मिकता में और गिरावट आएगी, जिसके परिणामस्वरूप आध्यात्मिकता की कमी अपरिवर्तनीय हो सकती है।

4. आधुनिक दुनिया में आध्यात्मिकता की समस्या

आज हमारे समाज की आध्यात्मिक और नैतिक समस्याओं से हर कोई भली-भांति परिचित है। मैं इसके बारे में बहुत कुछ लिखता और बोलता हूं, लेकिन केवल समस्याओं के बारे में जागरूकता ही उनका समाधान खोजने के लिए पर्याप्त नहीं है। नागरिक समाज के निर्माण की प्रक्रिया में प्रत्येक व्यक्ति की आध्यात्मिकता की भूमिका कई गुना बढ़ जाती है।

राज्य की एक प्रणाली बनाने और बनाए रखने के लिए नैतिक मूल तत्व मुख्य फिल्टर हैं, जिसमें व्यक्ति की गरिमा और स्वतंत्रता पहले आनी चाहिए। एक व्यक्ति को विदेशी और शत्रुतापूर्ण के बीच अंतर करने में सक्षम होना चाहिए। अध्यात्म को हमें दूसरों के संबंध में और स्वयं के संबंध में गलत कार्यों और विनाशकारी कार्यों से बचाना चाहिए।

बड़ी समस्या यह है कि आध्यात्मिकता का स्तर, और फलस्वरूप, सार्वजनिक चेतना का स्तर अदृश्य रूप से गिर रहा है। इसकी अभिव्यक्ति उदासीनता, बढ़ी हुई आक्रामकता और क्रूरता, उपभोक्ता इच्छाओं का उदय है। विवेक का धीमा विघटन नैतिक स्मृति को कमजोर करता है, सामान्य बौद्धिक क्षमताओं को कम करता है। पूर्वगामी के परिणामस्वरूप, रचनात्मक क्षमताओं का विनाश और व्यक्ति के आध्यात्मिक विकास की समाप्ति होती है।

अपनी भौतिक और भौतिक जरूरतों से एक सेकंड के लिए ध्यान हटाने पर, हम देख सकते हैं कि एक "विश्वदृष्टि तबाही" हो रही है। समाज में, आंतरिक संरचना और सामान्य आध्यात्मिक और मनोवैज्ञानिक जलवायु बदल रही है। पिछली शताब्दी के मध्य में सरकार द्वारा लागू की गई राजनीतिक विचारधारा के अभाव में, नागरिकों का दिमाग खराब हो गया था - किस पर विश्वास किया जाए और किन आदर्शों का पालन किया जाए?

लेकिन चेतना खाली नहीं हो सकती, और "मार्क्स की विचारधारा" को बदलने के लिए नए रुझान आते हैं। उनमें से एक है अपनी दुनिया को भौतिक मूल्यों, उपभोक्ता इच्छाओं से भरने और उन्हीं भ्रमित दिमागों द्वारा थोपी गई काल्पनिक सफलता के लिए संघर्ष करने की एक भावुक इच्छा का प्रकट होना। अब हमारे समाज के अधिकांश प्रतिनिधि मानव अस्तित्व के आध्यात्मिक घटक को खुले तौर पर अस्वीकार करते हैं, आत्मा को जानने का प्रयास करते हैं, हमारे आसपास की दुनिया में सुंदरता पर विचार करते हैं और अनंत काल उन्हें विदेशी लगते हैं। उपभोक्ता इच्छाओं का उद्योग विकसित हो रहा है। और भौतिकवाद की सफलता न केवल आदर्शों की अनुपस्थिति के कारण है, बल्कि आधुनिक शिक्षाशास्त्र, राजनीति और यहां तक ​​कि मनोविज्ञान के तरीकों के कारण भी है।

वर्तमान में, किसी व्यक्ति को अपने कार्यों के लिए जिम्मेदारी से छोड़ने के लिए मनोवैज्ञानिक, मनोसामाजिक और वैकल्पिक साधनों के कई रूप बनाए गए हैं। हम सम्मोहन, 25-फ्रेम, विज्ञापनों, न्यूरो-भाषाई प्रोग्रामिंग, आदि के रूप में बाहरी प्रोग्रामिंग और किसी और के व्यक्तित्व की कोडिंग की ऐसी तकनीकों को याद कर सकते हैं। - यह सब आधुनिक दर्शन और मनोविज्ञान की नींव पर लागू होता है और उस पर आधारित है।

राजनीतिक कार्रवाइयाँ, जैसे चुनाव, जनमत संग्रह, और केवल प्रदर्शन, भी व्यापक रूप से प्रभाव के सामाजिक-तकनीकी साधनों का उपयोग करते हैं। ऐसी घटनाओं का मुख्य लक्ष्य जनता के "बेहोश" में हेरफेर करना है। नतीजतन, उच्चतम सामाजिक हस्तियों को सामाजिक अंतर्विरोधों और अन्याय के प्रति पूर्ण उदासीनता वाले लोगों का एक समूह मिलता है।

हमारा समाज ईश्वर को भूल गया है। कुछ इसे एक अमूर्त अवधारणा मानते हैं - वे सार्वभौमिक मन, सुपर-आई, आदि में विश्वास करते हैं। उनका मानना ​​​​है कि इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि किस पर विश्वास करना है, मुख्य बात यह है कि अपनी आत्मा को इस भावना से भरना है। लेकिन यह वैसा नहीं है। ईश्वरीय उपस्थिति की भावना सभी में अंतर्निहित होनी चाहिए। आधुनिक समाज में इसकी अनुपस्थिति के कारण ही समस्याएँ उत्पन्न होती हैं विभिन्न रूपयुवा व्यसन विनाशकारी हैं। अलगाव और आत्महीनता जीवन को नष्ट कर देती है और लोगों को किसी ऐसी चीज की तलाश में धकेल देती है जो उनके जीवन को किसी भी चीज से भर देगी - ड्रग्स, शराब। अगर यह परेशान करता है, तो अंतिम निकास के रूप में आत्महत्या करें।

लेकिन विश्वदृष्टि की समस्याएं एक और प्रवृत्ति को जन्म देती हैं - जीवन के अर्थ को खोजने का प्रयास, एक विशेष पर निर्मित, कोई भी अजीबोगरीब, आध्यात्मिक अभ्यास, जैसे पूर्वी रहस्यवाद, जादू और भोगवाद कह सकता है।

में सार्वजनिक चेतनाविभिन्न संप्रदाय और नव-मूर्तिपूजक पंथ फलते-फूलते हैं। समाज पर थोपा गया यह विचार कि हम मानव विकास में एक महत्वपूर्ण मोड़ पर हैं और अपने और ब्रह्मांड के बारे में अधिक से अधिक ज्ञान की खोज कर रहे हैं, लोगों को "कॉस्मिक माइंड", "सूचना समाज" में विश्वास दिलाता है, जिसे आध्यात्मिकता और विश्वास की आवश्यकता नहीं है। .

लेकिन अगर आप हमारे समय की वैचारिक तबाही के कारणों को और विस्तार से देखें, तो आप यह भी देख सकते हैं कि मनुष्य स्वयं आध्यात्मिकता और दया के पतन का कारण है। वह खुद को चेतना में कुछ अपूर्ण के रूप में प्रस्तुत करता है, इसकी पुष्टि दर्शन और समाजशास्त्र में बड़ी संख्या में वैज्ञानिक प्रवृत्तियों से होती है। उपरोक्त का एक उदाहरण फ्रायडियनवाद का उदय है, कांट के स्कूल में व्यक्ति का दूसरों से अलगाव, मनुष्य को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में अलग करना जो सब कुछ खा जाता है और केवल अपने लिए रहता है, और ऐसे सिद्धांतों का विकास।

मनुष्य के ऐसे मॉडल प्राकृतिक के समान विज्ञान के उत्पाद हैं। लेकिन एक व्यक्ति, सबसे पहले, एक आध्यात्मिक व्यक्ति है, जो न केवल शारीरिक, सोच और भावनात्मक रूप से रहता है। और केवल इस परिभाषा के अनुसार, वैज्ञानिक कार्य के सख्त ढांचे में व्यक्ति के जीवन और विकास में प्रवेश करना संभव नहीं है।

मानव आत्मा के गुण, जैसे मौलिकता, विशिष्टता, खुद को व्यक्त करने की क्षमता, हमारी रूढ़िवादी संस्कृति का आधार है। वे गतिविधियों और मानवीय संबंधों के अर्थ को परिभाषित करते हैं।

इस बिंदु पर समाज के विकास में सबसे पहले मनोवैज्ञानिक, राजनीतिक, आर्थिक, मानवीय और दार्शनिक विचारव्यक्तित्व पर।

आधुनिक समाज एक आध्यात्मिक और नैतिक पुनरुद्धार शुरू करने के लिए बाध्य है। शिक्षा का उद्देश्य न केवल किसी व्यक्ति की मानसिक क्षमताओं और बुद्धि को विकसित करना होना चाहिए, बल्कि एक व्यक्ति को खुद को, एक मानवीय छवि हासिल करना सिखाना चाहिए, जो उसे स्वयं होने और अच्छाई और बुराई साझा करने की अनुमति देगा। प्रत्येक व्यक्ति को ऐतिहासिक और सांस्कृतिक कार्यों का विषय बनना चाहिए।

शिक्षा के माध्यम से युवाओं को समाज के विकास की सतत प्रक्रिया और उसमें स्वयं के गठन की प्रक्रिया में शामिल किया जाना चाहिए। सदियों से संचित ज्ञान और मूल्यों के अधिग्रहण के साथ, शिक्षा को नई पीढ़ियों को बड़ों के जीवन के तरीके से परिचित कराने का कार्य सौंपा गया है।

आधुनिक सामाजिक स्थिति का मुख्य दुखद बिंदु पारिवारिक परंपराओं का अलगाव और विरोध है, सामान्य रूप से सामाजिक नींव, माता-पिता और बच्चों के बीच संबंधों का विनाश। लोगों के स्थापित समुदायों की अनुपस्थिति को यहां भी जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, अर्थात। जिनके पास राष्ट्रीय, आध्यात्मिक, सांस्कृतिक और सामाजिक सामान्य मूल्य और अर्थ होंगे। अब अधिकांश संगठन और अनौपचारिक संघ विनाशकारी प्रकृति के हैं।

शिक्षाशास्त्र में, "आध्यात्मिकता" और "नैतिकता" की अवधारणाएं आमतौर पर एक साथ जुड़ी हुई हैं, और इसका गहरा अर्थ है। हाँ, बहुत में सामान्य रूप से देखेंनैतिकता मानव समुदायों के जीवन के तरीके का परिणाम और कारण है; यह यहाँ है कि मानव समाज के मानदंड, मूल्य और अर्थ रहते हैं।

इस प्रकार, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि एक आधुनिक व्यक्ति को एक कठिन विकल्प का सामना करना पड़ता है, कैसे समाज के जीवन में चल रहे परिवर्तनों और घटनाओं के बीच अनैतिक कार्य नहीं करना है, सही निष्कर्ष निकालने और नैतिकता के सिद्धांतों के आधार पर कार्यों का चयन करने में सक्षम होना और आध्यात्मिकता। मनुष्य और प्रकृति के बीच सामंजस्य के सिद्धांत पर आधारित नैतिक मानवतावाद एक आवश्यकता बन जाता है।

निष्कर्ष

मानव आध्यात्मिकता जीवित रहने, सफल होने, स्वयं को प्रतिकूलताओं से बचाने की संकीर्ण स्वार्थी इच्छा से परे जाने की क्षमता है। आध्यात्मिक धन से भरे जीवन में न केवल अपने "मैं" की छवि में विशाल - चौड़ाई और गहराई में - दुनिया के बारे में जानकारी शामिल है, बल्कि ब्रह्मांड के संदर्भ में किसी के "मैं" पर विचार करने की क्षमता भी शामिल है। . उसी समय, एक व्यक्ति निष्क्रिय लिंक के रूप में नहीं, बल्कि गतिविधि के विषय के रूप में कार्य करता है। यह एक ऐसा व्यक्ति है जो इस दुनिया में अपने भाग्य को समझने की कोशिश कर रहा है, अपने जीवन को एक निश्चित अर्थ से भरने का प्रयास कर रहा है और कुछ आदर्शों के नाम पर अपनी क्षमता को सक्रिय रूप से महसूस कर रहा है, न कि केवल स्वार्थी उद्देश्यों के लिए।

आध्यात्मिकता को एक उच्च और विविध बुद्धि में भी कम नहीं किया जा सकता है क्योंकि यह न केवल आत्म-चेतना की समस्या है, बल्कि एक भावनात्मक श्रेणी भी है जो अस्तित्व की अच्छी और बुरी शुरुआत के जटिल संवाद में पहले की प्राथमिकता प्रदान करती है। कुछ के लिए, यह समाज की नैतिकता पर, धार्मिक हठधर्मिता के सिद्धांतों पर निर्भर है, दूसरों के लिए यह उनकी अपनी अंतरात्मा है, जो उन्हें उस रेखा को पार करने की अनुमति नहीं देती है जिसके आगे दूसरों के हितों के उल्लंघन का खतरा है। लोग। यदि कोई व्यक्ति न्याय के नियमों का उल्लंघन सजा के डर से नहीं, बल्कि अपने स्वयं के नैतिक सिद्धांतों के इशारे पर करता है, जिसके उल्लंघन से उसे आत्म-सम्मान की हानि का खतरा होता है, तो यह पहले से ही एक संकेत है उच्च मानसिकता।

अध्यात्म एक ऐसी अवधारणा है जिसमें परोक्ष रूप से आसपास की दुनिया के प्रति उदासीनता निहित है। यह एक सकारात्मक संकेत के साथ पूर्वाग्रह है। यह किसी के जीवन को जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में उत्साह और रुचि से भरने की इच्छा भी है, अपने देश के लिए, प्रकृति के लिए, लोगों के लिए, किसी ऐसी चीज के लिए जो व्यावहारिक आवश्यकता को महसूस करने का एक उपकरण नहीं है। मानव मांस को प्रसन्न करने के उद्देश्य से सामान्य हितों के विपरीत, आध्यात्मिकता का अर्थ है एक व्यक्ति का अन्य, गैर-भौतिक मूल्यों पर ध्यान केंद्रित करना।

अब तक, एक ऐसी स्थिति विकसित हो गई है जब मानवीय गुणों के ऐसे प्राकृतिक तत्व जैसे दया, अपने पड़ोसी के लिए प्यार, शालीनता, साहस, ईमानदारी, एक अशिष्टता, मूर्खता की तरह लगने लगे, "जीवन के अनुकूल" होने में असमर्थता का सूचक बन गए। लगभग हर व्यक्ति अपनी गहराई में ऐसी स्थिति के बोझ से दब जाता है, वह होने का सही अर्थ देखता है, और उसकी ओर आकर्षित होता है। लेकिन नकारात्मक आध्यात्मिकता की विशाल और अक्रिय वास्तविकता, एक व्यक्ति की निष्क्रियता और पीड़ित होने की उसकी अनिच्छा, जो कि बुरे वर्चस्व के युग में एक योग्य अर्थ के लिए एक स्वतंत्र मार्ग के साथ अपरिहार्य है - यह सब एक व्यक्ति के अस्पष्ट प्रयासों को निष्फल बना देता है और अंततः , उसी नकारात्मक वास्तविकता के लिए काम करता है। इसलिए, हमारे समय की आध्यात्मिक स्थिति का "निदान" करते हुए, हमें यह स्वीकार करना होगा कि मानवता "मृत्यु के लिए बीमार" है।

दुनिया के विभिन्न देश और अलग-अलग क्षेत्र अपने वर्तमान अस्तित्व की बेकारता को अलग-अलग तरीकों से सही ठहराते हैं: कुछ मजबूत की जिम्मेदारी का उल्लेख करते हैं, जिन्हें एक ऑटोमेटन के स्लॉट के माध्यम से इस प्रक्रिया का पालन करते हुए दुनिया भर में लोकतंत्र के विकास का ध्यान रखना चाहिए। , अन्य कठिनाइयों का हवाला देते हुए स्वयं को जिम्मेदारी से मुक्त करते हैं संक्रमण अवधि, अन्य किसी भी तरह से जीती हुई आर्थिक स्थिति और "जीवन की उच्च गुणवत्ता" को बनाए रखने का प्रयास करते हैं, आदि। यह सब, जैसा कि किसी तरह के बेतुके खेल में होता है, जैसे कि बहुरूपदर्शक - झिलमिलाहट, चित्र को चित्र द्वारा बदल दिया जाता है; समग्र परिणाम के लिए कोई भी व्यक्तिगत रूप से जिम्मेदार नहीं है, और परिणाम, इस बीच, भयानक है। संसार मनुष्य के लिए पराया हो गया है, इसमें मनुष्य के लिए असुविधाजनक और कठिन है: यह गरीबों के लिए कठिन है, यह अमीरों के लिए कठिन है। एक बमुश्किल गुजारा करता है, दूसरे को इन सिरों को लगातार पानी में छिपाना चाहिए।

लेकिन इससे पहले कभी भी यह "मानव जाति का घर" इतनी अच्छी तरह से नहीं बनाया गया है कि स्वयं मनुष्य के लिए कोई जगह नहीं है। दुनिया में मनुष्य का वर्तमान संकट मूल रूप से पिछले संकटों से अलग है: यह व्यर्थ नहीं है कि एक व्यक्ति इस उम्मीद में "तारों की ओर दौड़ना" शुरू कर देता है कि उसका नया घर हो सकता है, लेकिन यह संभावना नहीं है। यहां पृथ्वी पर रहना चाहिए, लेकिन जीना चाहिए, दिखावा नहीं।

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1. व्याख्यान पाठ्यक्रम मिन्स्क 2008 बेलारूस गणराज्य के स्वास्थ्य मंत्रालय बेलारूसी राज्य चिकित्सा विश्वविद्यालय दर्शनशास्त्र और राजनीति विज्ञान समाजशास्त्र विभाग

   व्याख्यान पाठ्यक्रम

2. थीम सिविल सोसाइटी, इसकी उत्पत्ति और विशेषताएं। रूस में नागरिक समाज के गठन की विशेषताएं। नागरिक समाज के तत्वों के रूप में जनसंपर्क संरचनाएं और मीडिया

   डाक्यूमेंट

   विषय 1. नागरिक समाज, इसकी उत्पत्ति और विशेषताएं। रूस में नागरिक समाज के गठन की विशेषताएं। पीआर - नागरिक समाज के तत्वों के रूप में संरचनाएं और मीडिया।

3. 2011-2015 के लिए माध्यमिक (पूर्ण) सामान्य शिक्षा के एमओयू "रेपेव्स्काया स्कूल" का शैक्षिक कार्यक्रम

   शैक्षिक कार्यक्रम

   शैक्षिक कार्यक्रम एमओयू "रेपेव्स्काया स्कूल" का एक नियामक और प्रबंधकीय दस्तावेज है, जो शिक्षा की सामग्री की बारीकियों और शैक्षिक प्रक्रिया के संगठन की विशेषताओं की विशेषता है।

4. प्रबंध

   रिस्क सोसाइटी एंड मैन: ऑन्कोलॉजिकल एंड वैल्यू एस्पेक्ट्स: [मोनोग्राफ] / डॉक्टर ऑफ फिलोलॉजिकल साइंसेज द्वारा संपादित, प्रो। वी.बी. उस्त्यंतसेव। सेराटोव: सेराटोव स्रोत, 2006।

5. रूसी संघ "शिक्षा पर" (3)

   कानून

   1. एक शैक्षणिक संस्थान एक ऐसी संस्था है जो शैक्षिक प्रक्रिया को अंजाम देती है, अर्थात यह एक या अधिक शैक्षिक कार्यक्रमों को लागू करती है और (या) छात्रों और विद्यार्थियों के रखरखाव और शिक्षा प्रदान करती है।

आधुनिक दुनिया में, वैश्वीकरण जैसी अवधारणा व्यापक है। वैश्विकता एक ऐसा शब्द है जो वैश्विक स्तर पर सामाजिक और पर्यावरणीय समस्याओं पर विचार करते समय दार्शनिकों द्वारा तेजी से उपयोग किया जाता है। नशीली दवाओं की लत जैसी वैश्विक समस्याएं, तथाकथित यौन क्रांति (रूसी युवाओं की आधुनिक दुर्बलता के कारण, विशेष रूप से और समग्र रूप से पश्चिमी समाज के कारण) के तहत रहने वाले समाज की वर्तमान स्थिति, और की अन्य समस्याएं मानव आध्यात्मिक दुनिया की नैतिक नींव का नुकसान।

समाज, अपने आध्यात्मिक मूल को खो देता है, नैतिकता का मुख्य मानदंड, वास्तव में, अपनी आंतरिक दुनिया के नैतिक सिद्धांतों की एक अभिन्न प्रणाली खो देता है। उभरता हुआ खालीपन व्यक्ति को सताता है, उसे लगता है कि कुछ खो गया है, वह उभरते हुए खालीपन को पूरी तरह महसूस करता है। उदाहरण के लिए, विभिन्न प्रकार के मादक पदार्थों के सेवन से व्यक्ति को लगता है कि उसके अंदर का खालीपन कैसे कम हो रहा है, महत्वहीन हो रहा है। यौन मुक्ति के सिद्धांतों का पालन करते हुए, एक ही समय में छद्म नैतिक मूल्यों को प्राप्त करते हुए, एक व्यक्ति यह सोचना शुरू कर देता है कि उसने खुद को, समाज में अपना स्थान पा लिया है। लेकिन, शरीर के आकर्षण से आत्मा को प्रसन्न करके, एक व्यक्ति अपनी आध्यात्मिक दुनिया को नष्ट कर देता है।

यह कहा जा सकता है कि आधुनिक समाज का संकट पुनर्जागरण में विकसित अप्रचलित आध्यात्मिक मूल्यों के विनाश का परिणाम है। समाज को अपने स्वयं के नैतिक और नैतिक सिद्धांतों को प्राप्त करने के लिए, जिनकी मदद से खुद को नष्ट किए बिना इस दुनिया में अपना स्थान खोजना संभव था, पिछली परंपराओं में बदलाव की आवश्यकता है। पुनर्जागरण के आध्यात्मिक मूल्यों के बारे में बोलते हुए, यह ध्यान देने योग्य है कि छह शताब्दियों से अधिक समय तक उनके अस्तित्व ने यूरोपीय समाज की आध्यात्मिकता को निर्धारित किया, विचारों के भौतिककरण पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। पुनर्जागरण के प्रमुख विचार के रूप में मानवकेंद्रवाद ने मनुष्य और समाज के बारे में कई शिक्षाओं को विकसित करना संभव बनाया। मनुष्य को सर्वोच्च मूल्य के रूप में सबसे आगे रखते हुए, उसकी आध्यात्मिक दुनिया की व्यवस्था इस विचार के अधीन थी। इस तथ्य के बावजूद कि मध्य युग में विकसित कई गुण संरक्षित थे (सभी के लिए प्यार, काम, आदि), वे सभी सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति की ओर निर्देशित थे। दयालुता, नम्रता जैसे गुण पृष्ठभूमि में फीके पड़ जाते हैं। एक व्यक्ति के लिए भौतिक धन के संचय के माध्यम से जीवन आराम प्राप्त करना महत्वपूर्ण हो जाता है, जिसने मानव जाति को उद्योग के युग में ले जाया।

आधुनिक दुनिया में, जहां अधिकांश देश औद्योगीकृत हैं, पुनर्जागरण के मूल्य स्वयं समाप्त हो गए हैं। मानव जाति ने अपनी भौतिक जरूरतों को पूरा करते हुए, पर्यावरण पर ध्यान नहीं दिया, इसके बड़े पैमाने पर प्रभावों के परिणामों की गणना नहीं की। उपभोक्ता सभ्यता प्राकृतिक संसाधनों के उपयोग से अधिकतम लाभ प्राप्त करने पर केंद्रित है। जो बेचा नहीं जा सकता उसकी न केवल कोई कीमत है, बल्कि कोई मूल्य भी नहीं है। उपभोक्ता विचारधारा के अनुसार, खपत को सीमित करने से आर्थिक विकास पर नकारात्मक प्रभाव पड़ सकता है। हालाँकि, पर्यावरणीय कठिनाई और उपभोक्ता अभिविन्यास के बीच की कड़ी स्पष्ट होती जा रही है। आधुनिक आर्थिक प्रतिमान मूल्यों की एक उदार प्रणाली पर आधारित है, जिसका मुख्य मानदंड स्वतंत्रता है। आधुनिक समाज में स्वतंत्रता मानव इच्छाओं की संतुष्टि के लिए बाधाओं का अभाव है। प्रकृति को मनुष्य की अंतहीन इच्छाओं को पूरा करने के लिए संसाधनों के भंडार के रूप में देखा जाता है। परिणाम विविध रहा है पर्यावरणीय समस्याएँ(ओजोन छिद्रों और ग्रीनहाउस प्रभाव की समस्या, प्राकृतिक परिदृश्य का ह्रास, बढ़ती संख्या दुर्लभ प्रजातिजानवर और पौधे, आदि), जो दिखाते हैं कि प्रकृति के संबंध में मनुष्य कितना क्रूर हो गया है, मानव-केंद्रित निरपेक्षता के संकट की निंदा करता है। एक व्यक्ति, अपने लिए एक सुविधाजनक भौतिक क्षेत्र और आध्यात्मिक मूल्यों का निर्माण करके, खुद को उनमें डुबो देता है। इस संबंध में, आध्यात्मिक मूल्यों की एक नई प्रणाली विकसित करने की आवश्यकता थी, जो दुनिया के कई लोगों के लिए सामान्य हो सके। यहां तक ​​​​कि रूसी वैज्ञानिक बर्डेव ने स्थायी नोस्फेरिक विकास के बारे में बोलते हुए, सार्वभौमिक आध्यात्मिक मूल्यों को प्राप्त करने का विचार विकसित किया। यह वे हैं जिन्हें भविष्य में निर्धारित करने के लिए कहा जाता है आगामी विकाशइंसानियत।

आधुनिक समाज में, अपराधों की संख्या लगातार बढ़ रही है, हिंसा और दुश्मनी हम सभी से परिचित हैं। लेखकों के अनुसार, ये सभी घटनाएं किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया के वस्तुकरण का परिणाम हैं, अर्थात्, उसके आंतरिक अस्तित्व, अलगाव और अकेलेपन का उद्देश्य। इसलिए हिंसा, अपराध, घृणा आत्मा की अभिव्यक्ति हैं। यह विचार करने योग्य है कि आज आत्माएं किससे भरी हैं और भीतर की दुनियाआधुनिक लोग। अधिकांश के लिए, यह क्रोध, घृणा, भय है। प्रश्न उठता है: किसी को नकारात्मक हर चीज के स्रोत की तलाश कहां करनी चाहिए? लेखकों के अनुसार, स्रोत वस्तुनिष्ठ समाज के भीतर ही है। मान जो लंबे समय तकहम पश्चिम द्वारा निर्देशित थे, वे सभी मानव जाति के मानदंडों को पूरा नहीं कर सकते। आज हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि मूल्यों का संकट आ गया है।

मानव जीवन में मूल्य क्या भूमिका निभाते हैं? कौन से मूल्य सत्य और आवश्यक हैं, प्राथमिकता? लेखकों ने एक अद्वितीय, बहुजातीय, बहुसंख्यक राज्य के रूप में रूस के उदाहरण का उपयोग करते हुए इन सवालों के जवाब देने की कोशिश की। इसके अलावा, रूस की अपनी विशिष्टताएं हैं, इसकी एक विशेष भू-राजनीतिक स्थिति है, जो यूरोप और एशिया के बीच मध्यवर्ती है। हमारी राय में, रूस को अंततः पश्चिम या पूर्व से स्वतंत्र होकर अपनी स्थिति लेनी चाहिए। इस मामले में, हम राज्य के अलगाव के बारे में बिल्कुल भी बात नहीं कर रहे हैं, हम केवल यह कहना चाहते हैं कि रूस के पास अपनी सभी विशिष्ट विशेषताओं को ध्यान में रखते हुए विकास का अपना मार्ग होना चाहिए।

कई सदियों से, विभिन्न धर्मों के लोग रूस के क्षेत्र में रहते हैं। यह देखा गया है कि कुछ गुण, मूल्य और मानदंड - विश्वास, आशा, प्रेम, ज्ञान, साहस, न्याय, संयम, कैथोलिकता - कई धर्मों में मेल खाते हैं। ईश्वर में विश्वास, अपने आप में। एक बेहतर भविष्य की आशा, जिसने हमेशा लोगों को क्रूर वास्तविकता से निपटने, उनकी निराशा को दूर करने में मदद की है। प्यार, सच्ची देशभक्ति (मातृभूमि के लिए प्यार), बड़ों के लिए सम्मान और सम्मान (अपने पड़ोसियों के लिए प्यार) में व्यक्त किया गया। ज्ञान, जिसमें हमारे पूर्वजों के अनुभव शामिल हैं। संयम, जो आध्यात्मिक आत्म-शिक्षा के सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतों में से एक है, इच्छाशक्ति का विकास; रूढ़िवादी उपवासों के दौरान, एक व्यक्ति को भगवान के करीब आने में मदद करना, आंशिक रूप से सांसारिक पापों से शुद्ध होना। रूसी संस्कृति में, हमेशा कैथोलिकता की इच्छा रही है, सभी की एकता: भगवान के साथ मनुष्य और उसके आसपास की दुनिया भगवान की रचना के रूप में। सोबोर्नोस्ट का एक सामाजिक चरित्र भी है: रूस के पूरे इतिहास में रूसी लोगों ने, रूसी साम्राज्य, अपनी मातृभूमि, अपने राज्य की रक्षा के लिए, हमेशा सामंजस्य दिखाया है: 1598-1613 की महान मुसीबतों के दौरान, 1812 के देशभक्तिपूर्ण युद्ध के दौरान, में महान देशभक्ति युद्ध 1941-1945

आइए रूस में वर्तमान स्थिति को देखें। बहुत से रूसी लोग अविश्वासी बने हुए हैं: वे ईश्वर में, या अच्छाई में, या अन्य लोगों में विश्वास नहीं करते हैं। बहुत से लोग प्यार और आशा खो देते हैं, कड़वे और क्रूर बन जाते हैं, घृणा को अपने दिलों और आत्माओं में भर देते हैं। आज, रूसी समाज में, प्रधानता पश्चिमी भौतिक मूल्यों की है: भौतिक सामान, शक्ति, धन; लोग अपने सिर के ऊपर जाते हैं, अपने लक्ष्यों को प्राप्त करते हैं, हमारी आत्मा बासी हो जाती है, हम आध्यात्मिकता, नैतिकता को भूल जाते हैं। हमारी राय में, मानविकी के प्रतिनिधि आध्यात्मिक मूल्यों की एक नई प्रणाली के विकास के लिए जिम्मेदार हैं। इस काम के लेखक विशेष सामाजिक नृविज्ञान के छात्र हैं। हमारा मानना ​​है कि आध्यात्मिक मूल्यों की नई प्रणाली रूस के सतत विकास का आधार बने। विश्लेषण के आधार पर, प्रत्येक धर्म में उन सामान्य मूल्यों की पहचान करना और एक प्रणाली विकसित करना आवश्यक है जो शिक्षा और संस्कृति के क्षेत्र में पेश करने के लिए महत्वपूर्ण है। यह आध्यात्मिक आधार पर है कि समाज के जीवन के संपूर्ण भौतिक क्षेत्र का निर्माण किया जाना चाहिए। जब हम में से प्रत्येक को पता चलता है कि मानव जीवनयह भी एक मूल्य है जब सद्गुण हर व्यक्ति के व्यवहार का आदर्श बन जाता है, जब हम अंततः आज समाज में मौजूद असमानता को दूर करते हैं, तो हम आसपास की दुनिया, प्रकृति, लोगों के साथ सद्भाव में रह सकते हैं। रूसी समाज के लिए आज यह आवश्यक है कि इसके विकास के मूल्यों के पुनर्मूल्यांकन के महत्व को महसूस किया जाए, मूल्यों की एक नई प्रणाली विकसित की जाए।

यदि विकास की प्रक्रिया में इसके आध्यात्मिक और सांस्कृतिक घटक को कम या अनदेखा किया जाता है, तो यह अनिवार्य रूप से समाज के पतन की ओर ले जाता है। आधुनिक समय में, राजनीतिक, सामाजिक और अंतरजातीय संघर्षों से बचने के लिए विश्व धर्मों और संस्कृतियों के बीच एक खुला संवाद आवश्यक है। आध्यात्मिक, सांस्कृतिक और धार्मिक शक्तियों को देशों के विकास का आधार बनाना चाहिए।

आज, दुनिया एक सभ्यतागत संकट में घिरी हुई है, जो एक वैश्विक "वैचारिक तबाही" का परिणाम है। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि हमारी आंखों के सामने समाज का आध्यात्मिक और नैतिक वातावरण बदल रहा है, नागरिकों के मूल्य अभिविन्यास, दृष्टिकोण और विश्वासों में परिवर्तन हो रहा है। अतीत के कई प्रमुख दार्शनिकों ने पश्चिमी संस्कृति (हेइडेगर, जैस्पर्स, हुसेरल, फुकुयामा, और अन्य) के पतन के बारे में लिखा था। आधुनिक वैज्ञानिक प्रकाशनों में, आध्यात्मिक प्रतिरक्षा के विनाश को तेजी से इंगित किया जा रहा है, यूरोपीय सभ्यता में मानव मॉडल की संकट की स्थिति पर जोर दिया गया है। मानवशास्त्रीय संकट प्रतिबिंब, जिम्मेदारी, जीवन के अर्थ की नाकाबंदी में, दोहरे मानकों में, संवेदनशीलता के संवेदनहीनता में, जड़हीनता और अभाव में, आत्माहीनता और अलगाव में व्यक्त किया जाता है। और आधुनिक सामाजिक-सांस्कृतिक स्थिति का मुख्य दर्द बिंदु परिवार में, स्कूल में और समाज में अंतरजनपदीय संबंधों, अलगाव और टकराव का विनाश है। आलंकारिक प्रकार की संस्कृति (एम। मीड) से पता चलता है कि अच्छे और बुरे की अवधारणाएं सापेक्ष हो गई हैं, परंपराओं और पारिवारिक मूल्यों के लिए सम्मान गिर रहा है, और परिवार मुख्य सामाजिक संस्था के रूप में अपमानित हो रहा है।
समाज में आध्यात्मिक और नैतिक संकट विभिन्न विज्ञानों के प्रतिनिधियों द्वारा कहा गया है, और इस समस्या को अंतःविषय माना जाना चाहिए। दार्शनिक, समाजशास्त्री, मनोवैज्ञानिक और शिक्षक इस बात पर जोर देते हैं कि मूल्य विसंगति की स्थितियों में, रूसियों के जीवन में आपराधिक-आपराधिक उपसंस्कृति का आक्रमण, मीडिया का जोड़ तोड़ प्रभाव, नैतिकता में गिरावट, ह्रास में तेज गिरावट है आध्यात्मिकता की, उपभोक्तावाद की वृद्धि, अनुज्ञेयता, और व्यभिचार।
एम. हाइडेगर के अनुसार, जहां खतरा है, वहां मोक्ष भी बढ़ता है। रूसी समाज के उच्च आध्यात्मिक मूल्यों का संरक्षण और संरक्षण, इसकी मानसिकता आधुनिक समाज और सबसे बढ़कर, इसकी शिक्षा प्रणाली का एक महत्वपूर्ण लक्ष्य बन रही है। हम सहिष्णुता, सहानुभूति, सामूहिकता, स्वामित्व, मानवता के विकास और एक मजबूत नागरिक स्थिति की शिक्षा के बारे में बात कर रहे हैं। खतरा मनुष्य के अस्तित्व में ही छिपा है। हाल के वर्षों के कई प्रकाशन इस विचार पर जोर देते हैं कि उच्च शिक्षा के व्यावहारिक परिवर्तन का शिकार अपनी अखंडता और बहुआयामी व्यक्ति है। इस स्थिति को साझा करने वाले वैज्ञानिकों के अनुसार, नवीन शैक्षिक प्रौद्योगिकियों में महत्वपूर्ण परिवर्तनों के बावजूद, विश्वविद्यालय में विशेषज्ञों के पेशेवर प्रशिक्षण में किसी व्यक्ति के समग्र विकास के लिए चिंता शामिल नहीं है, और दक्षता की कीमत इसकी एक-आयामीता है। हर चीज़ आधुनिक मॉडलमनुष्य अधिकतर प्राकृतिक विज्ञानों पर निर्भर है। लेकिन मनुष्य न केवल एक प्राकृतिक और सामाजिक प्राणी है, बल्कि एक अलौकिक, अस्तित्वगत, आध्यात्मिक प्राणी भी है।
शिक्षा के आधुनिक दर्शन की सबसे महत्वपूर्ण प्राथमिकता मनुष्य की दार्शनिक समस्याओं का अध्ययन है, "उचित मानव" को संरक्षित करने के लिए उसकी आवश्यक संपत्ति। दार्शनिक-मानवविज्ञानी की गतिविधि, जिसमें मानव अस्तित्व का एक व्यवस्थित विश्लेषण और शिक्षा की प्रक्रिया में किसी व्यक्ति के बौद्धिक और आध्यात्मिक विकास के लिए एक नवीन रणनीति का विकास शामिल है, प्रासंगिक और व्यावहारिक रूप से महत्वपूर्ण है। क्षेत्र में मानवशास्त्रीय दृष्टिकोण उदार शिक्षामानव आयामों में शामिल हैं, किसी व्यक्ति में मानव के पुनरुत्थान और प्रजनन की समस्या का समाधान प्रदान करते हैं, उसकी आत्मनिर्भरता, मौलिकता, आत्म-सुधार, साथ ही सह-अस्तित्व, सहानुभूति, सहानुभूति और सह- निर्माण। जहां - और स्व- के साथ उपसर्ग का नियम, आध्यात्मिक और मानव खो गया है।
आध्यात्मिकता की उत्पत्ति को ध्यान में रखते हुए, वी.डी. शाद्रिकोव ने जोर दिया: "... हमारे पास मानवता के निर्माण में आध्यात्मिकता को अग्रणी सक्रिय शक्ति मानने का हर कारण है।" किसी व्यक्ति की संपत्ति के रूप में आध्यात्मिकता एक समग्र व्यक्ति का मौलिक गुण है, जो दो बुनियादी जरूरतों को महसूस करने में सक्षम है: आत्म-ज्ञान, आत्म-विकास, आत्म-सुधार और सामाजिक आवश्यकता की आदर्श आवश्यकता - दूसरे पर ध्यान केंद्रित करना (सहानुभूति, सहानुभूति, मित्र प्रभुत्व)। उसी समय, "आध्यात्मिकता" और "अखंडता" की अवधारणाएं परस्पर जुड़ी हुई हैं: एक व्यक्ति की अखंडता आध्यात्मिक है, और आध्यात्मिकता समग्र है। रूसी मानसिकता के लिए, यह परंपरागत रूप से विश्वास, अनुभव, पीड़ा और आशा का मिश्र धातु है। के अनुसार ई.पी. बेलोज़र्टसेव के अनुसार, शिक्षा के दर्शन की सामग्री "रूसी विचार के विभिन्न अर्थों की हमारी समझ से" बनती है।
आइए हम उत्कृष्ट रूसी दार्शनिक वी.वी. रोज़ानोव, जिन्होंने तर्क दिया कि सभी सांस्कृतिक मूल्य मनुष्य के लिए शत्रुतापूर्ण हो जाते हैं यदि वे अपनी आध्यात्मिक सामग्री खो देते हैं। वी.वी. रोज़ानोव रूसी इतिहास की एक अद्भुत घटना है, एक दार्शनिक जो पहली बार शिक्षा के मानवशास्त्रीय और पद्धतिगत नींव को निर्धारित करने में कामयाब रहे। उनके गहरे, विरोधाभासी प्रतिबिंब आश्चर्यजनक रूप से प्रासंगिक हैं और हमारे समय के अनुरूप हैं। यह संभावना नहीं है कि रोज़ानोव जैसा एक और विवादास्पद लेखक, शिक्षक और दार्शनिक होगा। हालांकि, उन्हीं मुख्य विषयों के प्रति उनकी निरंतर प्रतिबद्धता उल्लेखनीय है: शिक्षा का विषय और एक सच्चे स्कूल के रूप में परिवार का विषय।
XIX के उत्तरार्ध के रूसी दार्शनिक और धार्मिक विचार का एक हिस्सा होने के नाते - XX सदी की शुरुआत में, रोज़ानोव का दर्शन समग्र रूप से आधुनिक समाज के सुधार के स्रोतों की खोज जारी रखने के संभावित तरीकों को प्रदर्शित करता है और इसके सामाजिक संस्थाएं, विशेष रूप से परिवार, व्यक्ति के आध्यात्मिक, नैतिक और मनोवैज्ञानिक गठन की मुख्य संस्था के रूप में। रोज़ानोव के दार्शनिक और शैक्षणिक विचारों ने सदियों से परीक्षण की गई शिक्षाशास्त्र की समस्याओं को हल करने के प्रभावी तरीके खोल दिए हैं। विचारक एक समग्र विश्वदृष्टि की ओर लौटने का आह्वान करता है, जो सच्चे धर्म के प्रकाश से प्रकाशित होता है, जो कि दार्शनिक के गहरे विश्वास के अनुसार, ईसाई धर्म है, अर्थात् रूढ़िवादी। वी.वी. Rozanov और परिवार और व्यक्तित्व के पुनरुद्धार के लिए आध्यात्मिक और शैक्षणिक नींव। यह दुनिया और मनुष्य की समग्र धारणा से अलग है, जो उनकी राय में, आधुनिक वैज्ञानिक विचार की कमजोरी है। और केवल वैज्ञानिक शिक्षा और धार्मिक शिक्षा की एकता में ही शैक्षणिक प्रक्रिया को प्रभावी ढंग से व्यवस्थित करना संभव है।
रोज़ानोव के अनुसार, शिक्षा की पद्धति को निर्धारित करने वाली प्रमुख अवधारणा, "आध्यात्मिकता" की अवधारणा है, जिसे किसी व्यक्ति की अभिन्न विशेषता के रूप में माना जाता है और दुनिया और स्वयं के प्रति उसके सार और दृष्टिकोण को दर्शाता है। वी.वी. की शिक्षा के दर्शन में एक और प्रणाली बनाने वाली घटना। रोज़ानोव "अखंडता" की अवधारणा है, आंतरिक आध्यात्मिक विकास की प्रक्रिया के रूप में संस्कृति का व्यक्ति बनने का विचार, किसी की अखंडता के लिए चढ़ाई।
स्कूल का ठहराव वी.वी. रोज़ानोव मुख्य रूप से शिक्षा के तीन सिद्धांतों के उल्लंघन से जुड़े हैं: व्यक्तित्व, अखंडता और प्रकार की एकता। शिक्षा और पालन-पोषण की समस्याओं पर दार्शनिक चिंतन के परिणामस्वरूप, उन्होंने एक निष्कर्ष निकाला जो इसके अर्थ में गहरा था: "हमारे पास उपदेश और कई उपदेश हैं, हमारे पास आम तौर पर एक निश्चित शिल्प, या कला के सिद्धांत के रूप में शिक्षाशास्त्र है ( किसी दिए गए विषय को किसी दी गई आत्मा में पेश करने के लिए)। लेकिन हमारे पास पालन-पोषण और शिक्षा का दर्शन नहीं कहा जा सकता है, या नहीं। शिक्षा की चर्चा, कई अन्य सांस्कृतिक कारकों में खुद को पालने और मानव प्रकृति की शाश्वत विशेषताओं और इतिहास के निरंतर कार्यों के संबंध में भी। कौन आश्चर्यचकित नहीं होगा कि इतना अध्ययन करने के बाद, इस तरह के उन्नत उपदेशों, कार्यप्रणाली और शिक्षाशास्त्र के साथ, हमें इसका फल मिला है ( नया व्यक्ति) सकारात्मक से अधिक नकारात्मक है। जो भुला दिया जाता है वह है शिक्षा का दर्शन; खाते में नहीं लिया गया है, इसलिए बोलने के लिए, भूगर्भीय परतें, जिनमें से हम सतह फिल्म "जमीन पर" असफल रूप से हल करते हैं।
यह 1899 में लिखा गया था। हालाँकि, आज भी आधुनिक शैक्षणिक विज्ञान कई मामलों में असफल रूप से माध्यमिक और उच्च शिक्षा की केवल सतही परत को "हल" करना जारी रखता है, बिना उस मूलभूत गहराई में, जिससे शिक्षा में सुधार के लिए संभावित संसाधन निकाले जा सकते हैं। और कोई भी वैज्ञानिकों की राय से सहमत नहीं हो सकता है, जो तर्क देते हैं कि आधुनिक शिक्षा, जो मनुष्य के दार्शनिक रूप से ध्वनि सिद्धांत और प्रकृति, इतिहास और संस्कृति में उसके स्थान पर आधारित नहीं है, अनिवार्य रूप से हमें "ज्ञान की गोधूलि" सभा के करीब लाती है।
साहित्य

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