परिचय 1
पूर्व-ईश्वरीय दर्शन में "होने" और "गैर-अस्तित्व" की उत्पत्ति: एलिया 8 के परमेनाइड्स
परिणाम 19

बीइंग और नॉन-बीइंग समान हैं: इफिसुस का हेराक्लिटस 23
सुम्मा सारांश: हेराक्लिटस 36 . के लोगो

"मौजूदा", या "परमेनाइड्स" और "हेराक्लिटस" 40
निष्कर्ष 46
सन्दर्भ 49

I. प्रस्तावना।
"जब कोई कहता है:" होना "सबसे सामान्य अवधारणा है, इसका मतलब यह नहीं हो सकता है कि यह सबसे स्पष्ट है और किसी और विश्लेषण की आवश्यकता नहीं है। होने की अवधारणा बल्कि सबसे गहरी है। "बीइंग" की अवधारणा अपरिभाषित है (मार्टिन हाइडेगर, "बीइंग एंड टाइम")।
उभरते हुए दार्शनिक विचार के पहले चरणों से, दुनिया को एक अभिन्न इकाई के रूप में प्रस्तुत करने के तार्किक साधन के रूप में कार्य करने का विचार। दुनिया को समझने की प्रक्रिया में, दर्शन मौलिक अवधारणाएं बनाता है - श्रेणियां जो सबसे सामान्य और आवश्यक गुणों और वास्तविकता के संबंधों को ठीक करती हैं। जिस श्रेणी के साथ यह समझ शुरू होती है वह है "होना" - दायरे में सबसे व्यापक और सामग्री अवधारणा में सबसे गरीब, जो कुछ भी मौजूद है और एकमात्र संपत्ति को व्यक्त करता है - अस्तित्व में होना।
होने वाला शब्द क्रिया से होने के लिए आता है। लेकिन एक दार्शनिक श्रेणी के रूप में, केवल तभी प्रकट हुआ जब दार्शनिक विचार ने अस्तित्व की समस्या को स्थापित किया और इस समस्या का विश्लेषण करना शुरू कर दिया। दर्शन का विषय संपूर्ण विश्व है, सामग्री और आदर्श का सहसंबंध, समाज और दुनिया में मनुष्य का स्थान है। दूसरे शब्दों में, दर्शन दुनिया के अस्तित्व और मनुष्य के अस्तित्व के प्रश्न को स्पष्ट करने का प्रयास करता है। इसलिए, दर्शन को एक विशेष श्रेणी की आवश्यकता है जो दुनिया, मनुष्य, चेतना के अस्तित्व को ठीक करती है।
अस्तित्व की श्रेणी इस स्पष्ट तथ्य की मान्यता पर आधारित है कि हम स्वयं, हमारे आस-पास की चीजें, प्राकृतिक घटनाएं, सूर्य, आकाश, तारे, पूरी दुनिया मौजूद हैं। अस्तित्व न केवल कामुक रूप से कथित दुनिया के पास है, बल्कि आध्यात्मिक घटनाओं की दुनिया में भी है: विचार, भावनाएं, अनुभव, विचार और सिद्धांत, कल्पनाएं और मिथक।
अस्तित्व की अलग-अलग अभिव्यक्तियाँ - प्राथमिक कण, पौधे, जानवर, मानव सभ्यताएँ - पैदा होती हैं और नष्ट हो जाती हैं, गैर-अस्तित्व से उत्पन्न होती हैं और गैर-अस्तित्व में लौट आती हैं। और इस अर्थ में, कुछ और कुछ नहीं, होने और न होने के पारस्परिक संक्रमण के बारे में बात करना वैध है। लेकिन एक भी चीज, घटना या प्रक्रिया कुछ भी नहीं से उत्पन्न होती है और न ही कुछ में बदल जाती है। वे अस्तित्व के अन्य रूपों में, दूसरे अस्तित्व में जाते हैं। प्राथमिक कणों के पारस्परिक परिवर्तन, प्राकृतिक घटनाएं होती हैं, मृत सभ्यताओं के खंडहरों पर नई सभ्यताओं का उदय होता है। इसलिए, गैर-अस्तित्व सापेक्ष है; पूर्ण अर्थ में, केवल अस्तित्व मौजूद है, हालांकि इसके अस्तित्व के रूप भिन्न हैं। यह निर्जीव और जीवित प्रकृति की चीजों, गुणों और संबंधों का अस्तित्व है, एक व्यक्ति का अस्तित्व और समाज का अस्तित्व, भौतिक वस्तुएं और उनकी आदर्श छवियां: विचार, अवधारणाएं, सिद्धांत।
प्राचीन यूनानी दर्शन में होने की श्रेणी सबसे महत्वपूर्ण है। एलीटिक्स का शिक्षण इस तरह के दर्शन और विशेष रूप से ऑन्कोलॉजी के विकास में एक महत्वपूर्ण कदम है। यह एलीटिक्स थे जिन्होंने अस्तित्व और सोच के बीच संबंध का सवाल उठाया था, इसलिए हम कह सकते हैं कि प्राचीन दर्शन का गठन एलीटिक्स के स्कूल में होता है।
Parmenides पहली बार होने के ऐसे पहलू पर ध्यान आकर्षित करता है। परमेनाइड्स की कविता "ऑन नेचर" सभी प्राचीन और यूरोपीय तत्वमीमांसा का प्रारंभिक बिंदु है।
परमेनाइड्स और हेराक्लिटस, दार्शनिकों के रूप में, अंतरों को मूर्त रूप देते हैं और पहचान करते हैं, ऑन्कोलॉजिकल खोजों में कांटे, ऐसे रास्ते जो समझ, स्पष्टीकरण, रोशनी, ब्रह्मांड के "सत्य" में प्रवेश की ओर ले जाते हैं।
यह परमेनाइड्स और हेराक्लिटस के लिए है कि ऑन्कोलॉजी की शुरुआत वापस आती है। इसे विभिन्न कोणों से माना जाता था, लेकिन दो मुख्य दिशाएँ भौतिक व्याख्या और ऑन्कोलॉजिकल व्याख्या हैं। परमेनाइड्स के दर्शन की भौतिक व्याख्या की पुष्टि वी.एफ. असमस, ए.एन. चानिशेव, और विदेशी शोधकर्ताओं से - के। पॉपर, डी। बर्नेट और कई अन्य। उसी समय, ओन्टोलॉजिकल व्याख्या की पुष्टि डब्ल्यू। गुथरी, जी। केर्क, एम। स्टोक्स द्वारा की जाती है। एस. वेल्ज़क, जे. जांट्ज़ेन, एल. तारन और ए. मुरेलटोस के मोनोग्राफ को एक अलग पंक्ति में रखा जाना चाहिए। सबसे सामान्य शब्दों में, भौतिक व्याख्या एकल भौतिक शरीर के रूप में होने की पुष्टि करती है। ओटोलॉजिकल दृष्टिकोण होने के समझदार महत्व पर जोर देता है, जो किसी भी कामुकता से इनकार करता है 1।
हेराक्लिटस के दर्शन को परमेनाइड्स की तुलना में कम सावधानी से नहीं माना जाता था, लेकिन हेराक्लिटस की भाषा की ख़ासियत पर बहुत ध्यान दिया गया था: लय, हेराक्लिटस द्वारा उपयोग की जाने वाली वस्तुओं और घटनाओं की छवियों के गहरे प्रतीकवाद पर जोर दिया गया है। यह, इस स्थिति को साझा करने वाले शोधकर्ताओं के अनुसार, इसके बारे में नहीं है शारीरिक प्रक्रियाएंऔर सार, लेकिन उनकी छवियों के बारे में, कुछ बुनियादी छवियों के हेराक्लिटस द्वारा वास्तविकता के व्यापक क्षेत्रों में स्थानांतरण के बारे में (उदाहरण के लिए, धातुकर्म रूपकों के बारे में) 2 ।प्रश्न का सार यह है कि हेराक्लिटस सचेत रूप से रूपक, प्रश्नों और पहेलियों का मार्ग चुनता है, और यहाँ राष्ट्रीय भाषा के साथ उसकी निकटता, कहावतों और कहावतों का पता चलता है जो ग्रीक भाषा में मौजूद हैं। यह मार्ग हमें अस्तित्व के सार के प्रश्न को उठाने की अनुमति देता है, घटनाओं की सामान्य विविधता को उसके एकल अर्थ में कवर करने के लिए। उसी समय, आवंटित छवि, अपने व्यापक दायरे और सामान्यीकरण शक्ति के कारण, एक शब्दार्थ छवि में बदल जाती है। कहने की जरूरत नहीं है, यह दृष्टिकोण इस या उस अंश की सामग्री को इस या उस विषय पर एक साधारण रूपक में कम करने से अधिक व्यापक है। उदाहरण के लिए, एगोनल रूपक को मूल एक (ए.वी. लेबेदेव 3) के रूप में चुना गया है। हेराक्लिटस का दर्शन इस दृष्टिकोण के साथ अलग-अलग रूपकों में अलग हो जाता है।
परमेनाइड्स और हेराक्लिटस के विचारों की तुलना भी बहुत आम है। के. रेनहार्ड ने परमेनाइड्स में आंदोलन के सिद्धांत में हेराक्लिटस के विरोध में देखा, क्योंकि परमेनाइड्स का मुख्य सिद्धांत अस्तित्व की गतिहीनता का सिद्धांत है। प्लेटो ने सबसे पहले एलिया के परमेनाइड्स को हेराक्लिटस के बिल्कुल विपरीत बताया। हेराक्लिटस सार्वभौमिक गति के बारे में सिखाता है - परमेनाइड्स सार्वभौमिक गतिहीनता के बारे में। इस बीच, यहाँ भी समस्या है: प्लेटो का वास्तव में क्या मतलब था: क्या यह ब्रह्मांड के कुछ हिस्से के रूप में केवल समझदार दुनिया है?
इस बीच, "भौतिकी" - "ऑन्टोलॉजी", "द्वंद्वात्मकता" - "तत्वमीमांसा" जैसे स्पष्ट निर्णय अब एक कालानुक्रमिक हैं। यह कहने की आवश्यकता नहीं है कि परमेनाइड्स के तत्वमीमांसा के लिए हेराक्लिटस की द्वंद्वात्मकता का विरोध करना समस्याग्रस्त है। एक समय में, इस विषय पर कई अच्छी तरह से स्थापित और दिलचस्प बयान वी.वी. सोकोलोव 4 और एफ.के.एच. कैसिडी 5. कैसिडी, विशेष रूप से, एलीन्स के एकीकृत होने की बात करते हुए, इस मुद्दे के विचार को शुद्ध कारण और विचार के वास्तविकता के संबंध के अध्ययन के क्षेत्र में स्थानांतरित करता है। "हेराक्लिटस को प्राचीन दर्शन में महान (हालांकि पहले नहीं) द्वंद्ववादी माना जाता है, और परमेनाइड्स इसका पहला तत्वमीमांसा है, जो द्वंद्वात्मकता का पहला विरोधी है। लेकिन चूंकि आंदोलन और परिवर्तन का तथ्य, चीजों का उद्भव और गायब होना स्पष्ट है, यह माना जाता है कि परमेनाइड्स, ज़ेनो और मेलिसस ने चीजों की उत्पत्ति, उनकी बहुलता और गति को इंद्रियों की झूठी पीढ़ी घोषित किया, अर्थात, ए इंद्रियों का धोखा, एक भ्रम। दूसरे शब्दों में, व्यक्तिपरक आदर्शवाद को एलीन्स के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, जो सिद्धांत रूप में सच नहीं है। ग्रीक दर्शन के निर्माण के दौरान व्यक्तिपरक आदर्शवाद की तलाश करना उत्सुक है। और वास्तविक दृष्टिकोण से, स्थिति पूरी तरह से अलग थी: एलियंस ने मोबाइल और परिवर्तनशील चीजों की विविध दुनिया में कुछ स्थिर (संरक्षित) खोजने की मांग की। तार्किक रूप से परिभाषित विचार की वस्तु के रूप में इस स्थिर की खोज ने उन्हें एक निश्चित संबंध में (सिद्धांत के संदर्भ में) स्थिर और अस्थिर और परिवर्तनशील के लिए अपरिवर्तनीय का विरोध करने के लिए मजबूर किया ”6।
प्रासंगिकता चुना गया विषय परमेनाइड्स और हेराक्लिटस जैसे विचारकों के विश्वदृष्टि की तुलना करना है, जो विचार और रचनात्मकता के लिए बहुत अधिक गुंजाइश देता है। कई पीढ़ियों ने इन संतों के दार्शनिक कार्यों पर चर्चा की, प्लेटो और अरस्तू से शुरू होकर और दार्शनिक विज्ञान के डॉक्टरों, हमारे समय के प्रोफेसरों के साथ समाप्त नहीं हुए, और सभी ने उनमें अपना कुछ पाया, नया और समझ में नहीं आया। इन में प्राचीन लेखननवीनता सूखती नहीं है, वे हमेशा ताजा होती हैं और अपने तरीके से सभी के लिए खुली होती हैं।
लक्ष्य हमारी अनुसंधान कार्य- पूर्व-सुकराती दर्शन में आध्यात्मिक, औपचारिक "सेटिंग्स" के जन्म की प्रक्रिया का पता लगाने और उनकी अस्पष्टता दिखाने के लिए।
बताए गए लक्ष्य के आधार पर, हमने निम्नलिखित निर्धारित किए हैं: कार्य :

परमेनाइड्स और हेराक्लिटस होने की समस्या पर विचारों पर विचार करें
इन शिक्षाओं में सामान्य और भिन्न की पहचान करें
एक सामान्यीकृत रूप में, यह इंगित करने के लिए कि वास्तव में परमेनाइड्स की शिक्षाओं में प्राचीन दर्शन में ऑन्कोलॉजिकल मोड़ का क्या अर्थ है, ऑन्कोलॉजी की प्रतिक्रिया को इंगित करता है
दिखाएँ कि दूसरे का सार क्या है, हेराक्लिटियन, होने की समस्या का समाधान - न होना

हमने अपने काम के निम्नलिखित प्रावधान स्थापित किए हैं:

हमारे काम का उद्देश्य एलेन परमेनाइड्स और इफिसियन हेराक्लिटस का दर्शन है।
अध्ययन का विषय परमेनाइड्स और हेराक्लिटस की दार्शनिक शिक्षाओं का वह हिस्सा है, जो "अस्तित्व-अस्तित्व" की समस्या पर उनके विचारों को प्रकट करता है।

हम इन दोनों के बीच बहुत भिन्न, लेकिन, कुछ पहलुओं में, "होने" के बारे में समान सिद्धांतों के बीच एक सादृश्य आकर्षित करेंगे।

द्वितीय. पूर्व-सुकराती दर्शन में "होने" और "गैर-अस्तित्व" की उत्पत्ति: एलिया के परमेनाइड्स।
लोगो की अवधारणा का न केवल ग्रीक दर्शन में, बल्कि ग्रीक भाषा में भी एक लंबा इतिहास रहा है। लोगो का अर्थ है शब्द या भाषण, क्या कहा जाता है, क्या कहा जाता है, इसके अलावा, यह शब्द भाषण के रूप और सामग्री, इसका अर्थ या अलग-अलग हिस्सों के कनेक्शन दोनों को निरूपित कर सकता है, बाद में लोगो का अर्थ भाषण में व्यक्त विचार भी है। लेकिन समय के साथ, "मिथक" या "ईपोज़" के रूप में लोगो के प्रति दृष्टिकोण मौलिक रूप से बदल जाता है: "लोगो" को "मिथक" या "ईपोज़" पर वरीयता मिलती है। मिथक एक "कहानी" से "कहानी" या एक परी कथा में बदल जाता है और सच्चे शब्द-लोगो का विरोध करता है। महाकाव्य, बदले में, एक बोली, एक अफवाह, एक कहावत में बदल जाता है, उन शब्दों में जिसमें भाषण पहना जाता है, कभी अपने अलंकरण के लिए, कभी अपने वास्तविक अर्थ को छिपाने के लिए।
लोगो और उसके मूल्यांकन के अर्थ में परिवर्तन इस प्रकार ग्रीक विचारकों और दार्शनिकों के साथ था। पहले से ही प्रारंभिक ग्रीक दर्शन ने चीजों की प्रकृति के बारे में मिथक और महाकाव्य "उचित शब्द" का विरोध करते हुए एक पौराणिक-विरोधी चरित्र प्राप्त कर लिया: यहां शब्द या लोगो का अर्थ तर्क है। Xenophanes, पौराणिक विश्व दृष्टिकोण के पहले विरोधियों में से एक, पौराणिक कथाओं के खिलाफ होमर और हेसियोड के खिलाफ विद्रोही। शब्द, जिसमें "मौजूदा सत्य" शामिल है, चीजों की एक एकल, शाश्वत और अपरिवर्तनीय प्रकृति को पहचानता है, हर चीज के आधार पर एक "प्रकृति" - काल्पनिक मानवीय देवताओं के बजाय। इस "शब्द" की सामग्री ब्रह्मांड, दुनिया की संरचना, इसके कारण और नियम 7 हैं।
चीजों की इस एकल "प्रकृति" के बारे में "शब्द", इस एकल अस्तित्व के बारे में, उनकी बदलती भीड़ में दृश्यता, घटना की संवेदी धारणा के विपरीत है। ऐसा लोगो, "होने के बारे में शब्द" घटना का विरोध करता है और होने के आंतरिक कानून के साथ पहचाना जाता है। यह हम परमेनाइड्स और ज़ेनो के एलेन स्कूल में पाते हैं।
परमेनाइड्स द ग्रेट 8, "चमत्कार की गहराई" 9, "लोहे से बने सत्य के पैगंबर" 10, पुरातनता के सबसे प्रभावशाली दार्शनिक स्कूलों में से एक के संस्थापक।
दार्शनिक विचार के विकास में महत्वपूर्ण क्षणों में से एक उस क्षण को माना जा सकता है जब प्राचीन दार्शनिक परमेनाइड्स (6 वीं -5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के अंत), एलेन दार्शनिक स्कूल के एक प्रतिनिधि ने पहली बार होने की समस्या को सामने रखा - पहला सही मायने में दार्शनिक समस्या को स्पष्ट और स्पष्ट तरीके से तैयार किया गया है: कोई कैसे सोच सकता है कि क्या है, अगर वह है, जो केवल लगता है या है उसके विपरीत है। यह कहना कोई अतिशयोक्ति नहीं है कि दार्शनिक ऑन्कोलॉजी की शुरुआत परमेनाइड्स से हुई थी। इतिहासकारों के अनुसार एलीटिक स्कूल के संस्थापक दार्शनिक ज़ेनोफेन्स थे। ज़ेनोफेन्स और परमेनाइड्स की शिक्षाओं में एक संख्या है सामान्य प्रावधान: वास्तव में विद्यमान अस्तित्व की एकता और गतिहीनता का विचार। लेकिन यह परमेनाइड्स थे जिन्होंने पहली बार "होने" की श्रेणी की बहुत सामग्री को दार्शनिक उपयोग में पेश किया, चीजों के भौतिक सार पर विचार करने के विमान से आध्यात्मिक तर्क को उनके आदर्श सार का अध्ययन करने के विमान में स्थानांतरित कर दिया। इस प्रकार दर्शन को परम ज्ञान का स्वरूप दिया गया है, जो मानव मन का आत्म-ज्ञान और आत्म-औचित्य ही हो सकता है।
परमेनाइड्स ने निगमनात्मक कविता "ऑन नेचर" में अपने विश्वदृष्टि की व्याख्या की, जिसमें एक परिचय और दो भाग शामिल हैं जो सामग्री में गहराई से भिन्न हैं: "सत्य", या होने का सिद्धांत, और "राय", या चलती दुनिया का सिद्धांत .
परमेनाइड्स के दार्शनिक शोध का प्रारंभिक बिंदु एक प्रश्न के रूप में व्यक्त किया जा सकता है: सभी बोधगम्य विश्वदृष्टि के मूल आधार क्या हैं? जिस निष्कर्ष पर वे आते हैं, उसे निम्नलिखित कथन के रूप में तैयार किया जा सकता है - दुनिया को समझने की सभी संभावित प्रणालियाँ तीन पूर्वापेक्षाओं में से एक पर आधारित हैं:

केवल होना ही है, कोई अ-अस्तित्व नहीं है;
न केवल अस्तित्व, बल्कि गैर-अस्तित्व भी मौजूद है;
होना और न होना एक ही है।

"अब मैं कहूंगा, और तू सुनकर मेरा वचन मान,

किस तरह के शोध संभव हैं, यह सोचने का एकमात्र तरीका है।

पहला कहता है कि "वहाँ है" और "ऐसा नहीं होना असंभव है":

यह अनुनय का मार्ग है (जो सत्य का साथी है)।

दूसरा तरीका यह है कि "यह नहीं है" और "यह अनिवार्य रूप से नहीं होना चाहिए":

मैं तुमसे कहता हूँ कि यह रास्ता बिलकुल अनजाना है,

जो नहीं है, उसके लिए जाना नहीं जा सकता (सफल नहीं होगा),

समझाओ मत..." 11

वह केवल पहले आधार को सत्य मानता है:

"... समाधान यह है:

खाएं या न खाएं? इसलिए, यह निर्णय लिया गया, आवश्यकतानुसार,

दूसरा मार्ग अकल्पनीय और अनाम के रूप में खारिज कर दिया गया है।

(ये रास्ता मिथ्या है), और पहले वाले को सच और सच के रूप में पहचानो..."

12

परमेनाइड्स के अनुसार, होना एक, अविभाज्य, अपरिवर्तनीय, कालातीत, अपने आप में पूर्ण है, केवल यह वास्तव में विद्यमान है; बहुलता, परिवर्तनशीलता, असंततता, तरलता, आदि। - यह सब राय के क्षेत्र के अंतर्गत आता है 13 .
पारमेनाइड्स एक चौराहे पर एक यात्री के शानदार पैटर्न के अनुसार, किस रास्ते पर जाना है, यह तय करते हुए, सत्य की तलाश में विचार के शुरुआती बिंदु का वर्णन करता है। आम तौर पर स्वीकृत कल्पनाओं और अस्पष्टताओं के बीच, पारंपरिक नामों के बीच, रोजमर्रा की जिंदगी की उलझन और गड़गड़ाहट में, "अनुभवी आदत" के कुचले हुए रास्तों पर भटकने वाला पहला है। रोजमर्रा की जिंदगी की दुनिया का असत्य इसकी असंगति में निहित है: यहां कुछ भी तय करना असंभव है कि यह मौजूद है या नहीं, लेकिन हर चीज हमेशा किसी न किसी तरह मौजूद होती है और एक ही समय में मौजूद नहीं होती है।

"इससे पहले मैं आपसे शोध का रास्ता मोड़ देता हूँ,

और फिर कहाँ से ज्ञान से वंचित लोग,

लगभग दो सिर घूमें। दयनीय लाचारी नियम

भ्रमित मन से उनके सीने में, और वे विस्मय में हैं

बहरे और अंधे समान रूप से भागते हुए, अस्पष्ट भीड़,

जो "होना और न होना" को एक और एक ही के रूप में पहचाना जाता है

और वही नहीं, लेकिन सब कुछ तुरंत नीचे चला जाता है।[एटी 6] 14

सत्य को खाने और न खाने के बीच एक निर्णायक अंतर की आवश्यकता होती है। इसलिए परमेनाइड्स का निर्णायक निर्णय: या तो अस्तित्व है या नहीं, कोई तीसरा नहीं है।

"कोई केवल बोल सकता है और सोच सकता है कि क्या है:

अस्तित्व है, लेकिन कुछ भी नहीं है..."[एटी 6] 15

दूसरा निर्णय गैर-अस्तित्व के मार्ग को अस्वीकार करता है, जो कहीं नहीं जाता है, अर्थात, बस अ-पथ, भ्रम है। यहां खोजने के लिए कुछ भी नहीं है, क्योंकि ऐसा कुछ भी नहीं है जिसकी तलाश की जा सकती है, क्या हो सकता है (विचार) और क्या कहा जा सकता है। इसलिए परमेनाइड्स का पहला सिद्धांत: केवल अस्तित्व है, कोई गैर नहीं है:

"नहीं, इसे कभी भी मजबूर न करें: "अस्तित्वहीन - अस्तित्वहीन"।

लेकिन अपने मन को इस पूछताछ के रास्ते से हटा दें,

अत्यधिक अनुभवी आदत से ऐसा करने का मोह न करें।

लक्ष्यहीन आंख से घूरो, और शोरगुल वाले कान से सुनो,

और अपनी जीभ से महसूस करो। एक विवादास्पद तर्क पर बहस करें

मेरे द्वारा लाया गया मन ... "[बी 7-8] 16

अस्तित्व की ओर ले जाने वाला एक मार्ग बना हुआ है, जो गैर-अस्तित्व के हर मिश्रण से शुद्ध होता है। होने के द्वारा इंगित मार्ग में स्वयं होने के बारे में कई संकेत हैं। यह (अस्तित्व से) पैदा नहीं होता है और नष्ट नहीं होता है (अस्तित्व में), अपने आप में भिन्न नहीं होता है, बदलता नहीं है, समय में नहीं बहता है, लेकिन एक ही बार में, एक और अविभाज्य, आराम पर रहता है, अपने आप में बंद और अविनाशी सीमाओं द्वारा गैर-अस्तित्व से अलग:

"सिर्फ एक मानसिक रास्ता बचा है,

[जो पढ़ता है]: "है।" इस पर काफी निशान हैं।

जो अजन्मा है, वह मृत्यु के अधीन नहीं है,

अविभाज्य, अविवाहित, अडिग

[अभी भी] और समाप्त हो गया।

यह कभी "नहीं" था और कभी नहीं "होगा"

चूंकि यह अब "है" - सभी एक साथ [एक साथ],

एक निरंतर। आप उसके लिए किस तरह के जन्म की तलाश करेंगे?

यह कैसे और कहाँ बढ़ा? अस्तित्वहीन से ["जो नहीं है"]?

यह मैं [डाइक] आपको कहने या सोचने की अनुमति नहीं दूंगा,

क्योंकि यह कहना या सोचना असंभव है: "खाना नहीं" ... "[बी 7-8] 17

परमेनाइड्स में होना अनिश्चित अनंत (मेलिसा के रूप में) में खोया नहीं है, लेकिन उपस्थिति की पूर्णता में विचार द्वारा समझा जाता है, साथ में सीमाओं के साथ, जो एक क्षेत्र की छवि द्वारा व्यक्त किया जाता है, गैर- की रात में होने की एक गेंद प्राणी। Parmenides सामान्य रूप से ग्रीक ऑन्कोलॉजी का आधार तैयार करता है: हर चीज का अस्तित्व (सब कुछ और सभी) भीतर निहित है - रूप, रूप, छवि 18 में।

"... क्योंकि कोई दूसरा नहीं है और न होगा

कुछ न होने से ऊपर: भाग्य ने उसे जंजीर में जकड़ लिया

संपूर्ण हो, अचल हो। तो नाम होगा

वह सब कुछ जिसे लोगों ने सच मानकर स्वीकार कर लिया:

"होना और न होना", "दुनिया में पैदा होना और बिना किसी निशान के नाश होना",

"चारों ओर ले जाएँ" और "रंग अंधाधुंध रूप से उज्ज्वल बदलते हैं"।

लेकिन चूंकि एक चरम सीमा है, यह पूर्ण है।

हर तरफ से, गोल गेंद की एक गांठ की तरह ... "[35-40 पर] 19

अस्तित्व को कामुकता से नहीं, बल्कि बुद्धिमान दृष्टि, विचार से पूर्णता और एकता में एकत्रित देखा जाता है। ऐसा होना विचार में विद्यमान है। इसके विपरीत, एक संदिग्ध दुनिया में भटकने वाला विचार एक समझदार दिमाग में इकट्ठा होता है, एकमात्र बोधगम्य (अस्पष्ट, अपरिवर्तनीय, निश्चित) पर ध्यान केंद्रित करता है। विचार को उस पथ पर निर्देशित किया जाता है जो बहुत ही बोधगम्य होता है, जिस पर मार्ग प्रशस्त होता है। इसलिए होने का मार्ग भी स्वयं के लिए विचार का मार्ग है; सोचने का अर्थ है कुछ सोचना। इसलिए परमेनाइड्स का दूसरा सिद्धांत: वही विचार और इसके बारे में क्या है:

"क्योंकि होना अधूरा नहीं हो सकता और न ही होना चाहिए:

उसे कोई जरूरत नहीं है, लेकिन अगर वह होता, तो उसे हर चीज की जरूरत होती।

वही विचार है और जिसके बारे में विचार उठता है,

क्योंकि वे न होते हुए भी जिसके विषय में बोलते हैं,

विचार जो आपको नहीं मिल सकते ... "[एटी 35] 20

समझने की निश्चितता जो समझी जाती है उसकी निश्चितता में निहित है। इसका मतलब यह है कि कुछ के बारे में बोलने की संभावना और मन में कुछ विचार होने की संभावना पहले से ही परमेनिडियन अर्थ में होने का अनुमान लगाती है।
सच्चे अस्तित्व की स्थितियों का विश्लेषण हमें सत्य के दायरे के अतिरिक्त, एक अचूक दुनिया की सटीक शुरुआत, विचारों के दायरे को स्थापित करने की अनुमति देता है। सच्चा होना एक और अपरिवर्तनीय है:

“लेकिन यहाँ उससे कम नहीं होना चाहिए।

क्योंकि कोई अस्तित्वहीन नहीं है, जो उसे रोक सकता है

एक समान के साथ विलय करने के लिए, एक प्राणी नहीं, ताकि वह यहां हो

अधिक, कम - वहाँ, क्योंकि यह सब अजेय है।

क्योंकि हर जगह वह अपने आप में समान है, सीमाओं के भीतर सजातीय है।[एटी 45] 21

बदलती दुनिया का भ्रामक अस्तित्व इस तथ्य के कारण है कि नश्वर ने गैर-अस्तित्व के एक निश्चित अस्तित्व की अनुमति दी, शुरुआत के रूप में दो विपरीत रूपों को स्थापित किया: अस्तित्व का प्रकाश (अग्नि) और गैर-अस्तित्व की रात (ठंडा)। यहाँ से, परमेनाइड्स कॉस्मोगोनी का एक प्रकार विकसित करते हैं, जिनमें से अधिकांश बच नहीं पाए हैं।
Parmenides होने और सोचने, होने और होने के बारे में विचारों की पहचान की समस्या उत्पन्न करता है। इसलिए, जब परमेनाइड्स कहते हैं: "विचार और जो सोचता है वह एक और वही है," तो इस कथन को मुख्य रूप से अपने भौतिक और ब्रह्माण्ड संबंधी अर्थों में समझा जाना चाहिए: यह सोचना गलत है, परमेनाइड्स कहते हैं, कि प्रकृति में एक शून्य मौजूद हो सकता है ; दुनिया पदार्थ का एक ठोस द्रव्यमान है, या एक गोलाकार पिंड है। केवल एक स्थान है जो पूरी तरह से पदार्थ से भरा हुआ है, और यह गोलाकार है, इसमें एक गेंद का आकार है (ग्रीक में "स्फायर" एक गेंद है)। शून्यता की असंभवता से और पदार्थ के साथ अंतरिक्ष के पूर्ण निरंतर भरने से, निष्कर्ष निकाला गया था: दुनिया एक है, इसमें अलग-अलग चीजों का कोई सेट नहीं है और न ही हो सकता है। सबसे पहले, वह अस्तित्व और गैर-अस्तित्व की श्रेणियों के बीच संबंधों की तार्किक संभावनाओं का विश्लेषण करता है, कई विरोधाभासों को प्रकट करता है, या, जैसा कि वह स्वयं उन्हें सत्य के मार्ग पर "जाल" कहते हैं, जिसमें एक बार मन शुरू होता है गलत रास्ते जाने के लिए।
यदि गैर-अस्तित्व को मान्यता दी जाती है, तो, परमेनाइड्स के अनुसार, इसका अस्तित्व होना चाहिए। यदि ऐसा है, तो होना और न होना एक समान हो जाते हैं, लेकिन इसमें एक दृश्य अंतर्विरोध है। यदि होना और न होना समान नहीं हैं, तो अस्तित्व मौजूद है और गैर मौजूद नहीं है।
"और यह" नहीं था "और यह" नहीं होगा ", क्योंकि अब सब कुछ एक ही बार में है

"वहाँ है", एक, ठोस। तुम उसे जन्म नहीं पाओगे।

कैसे, कहाँ बड़ा हुआ? अस्तित्वहीन से? तो मैं नहीं होने दूंगा

मैं न तो कहता हूं और न ही सोचता हूं: अकल्पनीय, अव्यक्त

वहाँ है जो नहीं है। और क्या जरूरत उसे प्रेरित करेगी

पहले की तुलना में बाद में, शून्य से शुरू होकर, प्रकट होता है

तो वह या तो हमेशा होना चाहिए, या कभी नहीं होना चाहिए।

लेकिन अस्तित्व के बाहर भी, सत्ता विश्वासों का समाधान नहीं करेगी,

अपने सिवा कुछ भी नहीं उठता। क्योंकि

सच्चाई ने उसे पैदा नहीं होने दिया, बेड़ियों को कमजोर कर दिया,

या मरो, लेकिन कस कर पकड़ो[8 पर; 5-15] 23

लेकिन फिर गैर-मौजूदगी कैसे सोचें? और परमेनाइड्स इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि इस तरह से सोचना असंभव है, यानी वह वास्तव में विरोधाभास 24 के निषेध का कानून बनाता है। गैर-अस्तित्व (गैर-अस्तित्व) के अस्तित्व के बारे में निर्णय उसके लिए मौलिक रूप से गलत है। लेकिन यह, बदले में, प्रश्नों की एक श्रृंखला को जन्म देता है: अस्तित्व कहाँ से आता है? यह कहाँ गायब हो जाता है? इस तथ्य की व्याख्या कैसे करें कि अस्तित्व गैर-अस्तित्व में जा सकता है?
ऐसे सवालों का जवाब देने के लिए, परमेनाइड्स को गैर-अस्तित्व की मानसिक अभिव्यक्ति की असंभवता के बारे में बोलने के लिए मजबूर किया जाता है - "यह अकल्पनीय है, अवर्णनीय है जो नहीं है ..." 25। लेकिन इस मामले में, समस्या अस्तित्व और सोच के बीच के संबंध के प्रश्न को हल करने के तल में प्रवाहित होती है। परमेनाइड्स के अनुसार, सोचना और होना, मेल खाता है, इसलिए "सोच और होना एक ही है" या "एक वस्तु और विचार की वस्तु के बारे में एक ही विचार" 26। इसे इस तथ्य के रूप में समझा जा सकता है कि होना और सोचना एक प्रक्रिया के रूप में और एक परिणाम के रूप में समान हैं। लेकिन परमेनाइड्स ने न केवल होने की दार्शनिक समस्या को प्रस्तुत किया, बल्कि इसे हल भी किया - उन्होंने सीधे तौर पर फैसला किया: "अस्तित्व है, लेकिन कोई नहीं है।"
परमेनाइड्स के निष्कर्षों के अनुसार, सच्चा अस्तित्व एक, अविभाज्य, अपरिवर्तनीय और अचल है, जबकि संपूर्ण कामुक रूप से माना जाने वाला संसार, जिसमें कई उभरती, बदलती और गायब चीजें शामिल हैं, इसके बाहर है। 27 .

"यह था" का अर्थ है न खाना, न खाना, अगर "समय नहीं होगा।"

इस प्रकार जन्म मर गया और मृत्यु बिना किसी निशान के गायब हो गई।

और यह अविभाज्य है, जब तक कि यह पूरी तरह से समान है:

यहाँ यहाँ - उससे अधिक नहीं, और यहाँ - कम नहीं,

जो निरंतरता को छोड़ देगा, लेकिन सब कुछ अस्तित्व से भरा है"[पर 20] 28

"परमेनाइड्स का मानना ​​​​है कि सब कुछ एक है, शाश्वत है, उत्पन्न नहीं हुआ और गोलाकार है, लेकिन वह बहुमत की राय से नहीं बच पाया, आग और पृथ्वी को सब कुछ की शुरुआत मानते हुए: पृथ्वी को पदार्थ के रूप में, आग एक रचनात्मक कारण के रूप में। वह यह भी तर्क दिया कि सब कुछ शाश्वत है, उत्पन्न नहीं हुआ, समान रूप से, अपने भीतर कोई स्थान नहीं है, गतिहीन और सीमित है ”29।

"इसके विपरीत, वे दिखने में प्रतिष्ठित थे और संकेत लेते थे

एक दूसरे के अलावा: यहाँ ईथर की आग की लौ है,

हल्का, बहुत पतला, हर जगह अपने जैसा,

लेकिन दूसरे को नहीं। और वहाँ - अपने आप में और विपरीत

ज्ञान के बिना रात एक भारी, घना शरीर है"[एटी 55] 30

स्थिति को बचाने के लिए, परमेनाइड्स को "नश्वर लोगों की राय" के सिद्धांत के साथ सच्चे होने के सिद्धांत को पूरक करना पड़ा, जिसमें उन्होंने ब्रह्माण्ड संबंधी अवधारणा को रेखांकित किया।

"... अब से आप नश्वर लोगों की राय सिखाते हैं,

मेरे सुन्दर छंदों का मिथ्या क्रम सुनकर।

नश्वर लोगों ने तय किया: दो रूपों को नाम देना,

कौन सा नहीं होना चाहिए - और यह उनका भ्रम है"[एटी 50] 31

हेराक्लिटस के साथ बहस करते हुए, जिन्होंने ब्रह्मांड की शाश्वत परिवर्तनशीलता के अपने सिद्धांत में आंदोलन की सार्वभौमिकता को पूर्ण किया, परमेनाइड्स वास्तव में मौजूदा , दिया, सबसे पहले, संवेदी संवेदनाओं की धारा में, और अस्तित्व के विचार जैसे कि, होने का। ब्रह्मांड कुछ वास्तविक था, है, लेकिन भविष्य में या तो हो सकता है या गायब हो सकता है। सच्चे होने की अवधारणा सच्ची और प्रदर्शनकारी सोच से अविभाज्य है, इसलिए यह अतीत या भविष्य के बारे में विचारों के साथ असंगत है 32.
परमेनाइड्स को अंतरिक्ष और समय की श्रेणियों से संबंधित कई खोजों की आशा करने की अनुमति देने की ऐसी समझ। कांट से बहुत पहले, परमेनाइड्स का तर्क है कि अंतरिक्ष और समय स्वायत्त और स्वतंत्र संस्थाओं के रूप में मौजूद नहीं हैं। ये दुनिया की संवेदी छवि की विशेषताएं हैं जो हमने अनजाने में बनाई हैं, जो हमें लगातार धोखा देती हैं और हमें हमारे सच्चे विचार के समान, वास्तविक समझदार होने के लिए "तोड़ने" की अनुमति नहीं देती हैं।
अरस्तू, हालांकि, परमेनाइड्स की आलोचना करता है, यह तर्क देते हुए कि वह बहुत स्पष्ट रूप से व्याख्या करता है, और अरस्तू के अनुसार इस अवधारणा के कई अर्थ हो सकते हैं, साथ ही साथ कोई अवधारणा भी हो सकती है। . एक तरफ होने का मतलब यह हो सकता है कि जो है, यानी मौजूदा चीजों की भीड़। दूसरी तरफ, जिसमें सब कुछ शामिल है, यानी अस्तित्व।
अरस्तू के अनुसार, परमेनाइड्स की गलती, जिसने उन्हें गठन और विकास के बाहर होने की आध्यात्मिक व्याख्या के लिए प्रेरित किया, वह यह था कि उन्होंने केवल इस तरह होने के लिए, यानी अपने शुद्ध रूप में अस्तित्व में रहने की संभावना को नोटिस नहीं किया। चीजों का अस्तित्व 33. उनका तर्क-वितर्क ऐसा था कि यदि हम अनेक वस्तुओं के अस्तित्व को स्वीकार करते हैं, तो यह निरपेक्ष सत्ता और उसकी एकता का खंडन होगा। और इस विषय पर अरस्तू की टिप्पणी है, "यदि होने के अलावा कुछ भी नहीं है, तो न तो इसे किसी चीज़ के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, न ही इसके लिए कुछ भी जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, और इस प्रकार यह कुछ भी नहीं है" 34। नतीजतन, उनके द्वारा पेश किए गए गैर-विरोधाभास के सिद्धांत के बावजूद, परमेनाइड्स की ऑन्कोलॉजी आत्म-विरोधाभासी है।
एक सारांश।
जब यूनानियों ने दार्शनिक अटकलों की खोज की, तो उन्होंने सबसे पहले खुद से पूछा: सभी चीजें किससे बनी हैं? यह प्रश्न ही मानव मन की सबसे महत्वपूर्ण आवश्यकता को पहले ही व्यक्त कर चुका है। एक निश्चित बात को समझने और तर्कसंगत रूप से समझाने का अर्थ है अभी भी अज्ञात की तुलना पहले से ज्ञात से करना; दूसरे शब्दों में, इसका मतलब है कि इसे प्रकृति में समान रूप से किसी ऐसी चीज़ के साथ समझना जिसे हम पहले से जानते हैं। इसलिए, सामान्य रूप से वास्तविक की प्रकृति को जानने के लिए यह जानना है कि प्रत्येक संस्था जो एक साथ ब्रह्मांड का गठन करती है, बाहरी विशिष्ट विशेषताओं की परवाह किए बिना, वास्तविक या संभव किसी भी अन्य इकाई के समान है। यह वह विश्वास था जिसने पहले ग्रीक विचारकों को पानी, वायु, अग्नि में वास्तविकता के मूल सिद्धांत की लगातार तलाश करने के लिए प्रेरित किया, जब तक कि उनमें से एक ने समस्या का एक कट्टरपंथी समाधान पेश करने की हिम्मत नहीं की, यह घोषणा करते हुए कि पहला मामला जिसमें से सभी चीजें थीं बनाया, जैसा था, 35 किया जा रहा था।
चूंकि वास्तविकता के किसी भी तत्व में कल्पना की जा सकती है सामान्य दृष्टि सेहो रहा है, तो होने के आवश्यक गुणों को हर उस चीज़ से संबंधित होना चाहिए जो मौजूद है। यह खोज एलिया के परमेनाइड्स द्वारा की गई थी, जिसने एक त्रुटिहीन आध्यात्मिक स्थिति ली, उसी रास्ते पर चलने वाली किसी भी सोच के लिए अजेय। परमेनाइड्स द्वारा दिए जाने का विवरण आज भी ध्यान देने योग्य है।
होने के नाते, जैसा कि परमेनाइड्स की दार्शनिक कविता के पहले भाग में प्रकट होता है, पहचान की अवधारणा में निहित सभी गुणों से संपन्न है। सबसे पहले, होने के सार की आवश्यकता है कि अस्तित्व की प्रकृति में शामिल हर चीज मौजूद है, और जो कुछ भी इसमें भाग नहीं लेता है वह मौजूद नहीं है। लेकिन जैसे ही सब कुछ मौजूद है, और इसके विपरीत, सत्ता एक है और एक ही समय में सार्वभौमिक है। उसी कारण से, होने का कोई कारण नहीं हो सकता। सत्ता का आभास कराने के लिए सबसे पहले उसका कारण होना चाहिए। और इसका मतलब यह है कि अगर होने का एकमात्र बोधगम्य कारण वही हो सकता है जो है, तो होने का कोई कारण नहीं है। उसके पास शुरुआत भी नहीं है। इसके अलावा, अस्तित्व के विनाश का कोई भी बोधगम्य कारण पहले होना चाहिए, ताकि वह अस्तित्व को नष्ट कर सके। तो जीवन अविनाशी है। अजन्मा और अविनाशी, अस्तित्व शाश्वत है। यह नहीं कहा जा सकता कि यह अतीत में था या भविष्य में होगा; लेकिन केवल यह क्या है। शाश्वत वर्तमान में पुष्टि होने के कारण, अस्तित्व का कोई इतिहास नहीं है, क्योंकि इसके सार में यह परिवर्तन के अधीन नहीं है। अस्तित्व में कोई भी परिवर्तन यह मान लेगा कि एक निश्चित समय पर मौजूद कुछ ऐसा नहीं हो सकता है, जो असंभव है। इसके अलावा, होने की संरचना को कैसे बदला जा सकता है? होने की कोई संरचना नहीं है, यह सजातीय है, और कुछ नहीं। इसमें किसी भी विसंगति, किसी भी आंतरिक विभाजन की कल्पना करना असंभव है, क्योंकि किसी भी विभाजन, अगर हम उन्हें अस्तित्व में लाने की कोशिश करते हैं, तो वे भी 36 होंगे। निष्कर्ष: होने के बारे में कुछ भी नहीं कहा जा सकता, सिवाय इसके कि वह है; और जो नहीं है वह बिल्कुल नहीं है।
लेकिन, यहां तक ​​​​कि परमेनाइड्स के फॉर्मूलेशन का शाब्दिक रूप से पुनरुत्पादन भी, किसी को अपने विचार को विकृत करने से सावधान रहना चाहिए। वास्तव में, परमेनाइड्स ने इतने ठोस रूप से होने की समस्या को प्रस्तुत किया कि उन्होंने इसे मानसिक रूप के बजाय एक दृश्य दिया। वह विशेष रूप से "होने" की बात नहीं करता है, बल्कि "जो है" की बात करता है। यह केवल बाद में था कि उनके भावों का एक अधिक विकसित ऑन्कोलॉजी की भाषा में अनुवाद किया जाने लगा, जिसका श्रेय परमेनाइड्स को अमूर्त होने की समस्या के निर्माण के लिए दिया जाता है, जो सामान्य रूप से होता है। लेकिन "क्या है," जो परमेनाइड्स प्रतिबिंबित करता है, इसके विपरीत, वास्तविकताओं का सबसे ठोस है। यह स्पष्ट है कि प्रामेनाइड्स ब्रह्मांड को, संपूर्ण विश्व को, अस्तित्व कहते हैं; इसके अलावा, वह इसे सीमित के रूप में सोचता है, "सभी पक्षों पर समाप्त, एक पूरी तरह गोल गेंद के ब्लॉक की तरह, हर जगह केंद्र से बराबर।" एक पूर्ण, सजातीय, गतिहीन क्षेत्र के रूप में प्रतिनिधित्व करने के लिए परमेनाइड्स ने जिन गुणों को जिम्मेदार ठहराया है, वे सामान्य रूप से किसी भी रूप में किसी भी रूप में प्रतिनिधित्व करने के लिए लागू होते हैं। परमेनाइड्स उन "फिजियोलॉजिस्ट" में से एक थे, जिन्होंने परम "प्रकृति" या परम वास्तविकता की तलाश में, उस मामले को निर्धारित करने की कोशिश की, जिससे सभी चीजें बनी हैं। हालाँकि, परमेनाइड्स द्वारा प्रस्तावित समाधान समस्या की सीमाओं से अधिक व्यापक निकला। वह जिस भी प्राणी के बारे में सोचता था, वह उसे केवल होने के रूप में, ऐसा होने के रूप में सोचता था। और इसलिए वह होने के बारे में जो कहता है वह अनिवार्य रूप से सामान्य रूप से किसी भी प्राणी पर लागू होता है। परमेनाइड्स की सोच में कुछ अचल है, जो वास्तविकता की उनकी अवधारणा की विशेषता भी है। 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में, परमेनाइड्स ने इसे साकार किए बिना, वास्तव में ऑन्कोलॉजी की स्थापना की।
वास्तव में, यदि हम परमेनाइड्स के निष्कर्षों का विस्तार करने की कोशिश करते हैं, तो उन्हें हर चीज से ठोस रूप से एक अत्यंत सार रूप में ले जाने के लिए विस्तारित करते हैं, तो हमें एक सामान्य ऑन्कोलॉजी मिलेगी, जो इस बात पर उबलती है कि अस्तित्व है, और इससे अधिक कुछ नहीं कहा जा सकता है। इसके बारे में। लेकिन इस थीसिस का प्राथमिक अर्थ किसी भी तरह से अस्तित्व में नहीं है, बल्कि यह है कि अस्तित्व वास्तव में वही है, और कुछ और नहीं बन सकता - जब तक कि यह पूरी तरह से समाप्त न हो जाए। यहां अस्तित्व को स्वयं के समान और परिवर्तन के साथ असंगत के रूप में परिभाषित किया गया है। इस प्रकार, इसके जन्म के क्षण से, "क्या है" का ऑन्कोलॉजी आंदोलन की उपेक्षा के लिए आता है। आंदोलन अस्तित्व की आत्म-पहचान का खंडन करता है, और इसलिए इसे अवास्तविक और अकल्पनीय दोनों के रूप में बाहर रखा गया है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि संवेदी अनुभव की पूरी दुनिया, अपने निरंतर परिवर्तनों के साथ, सच्चे ज्ञान के स्तर से बाहर रखा जाना चाहिए (केवल उसी के लिए जिसे सोचा जा सकता है) और राय में कम हो जाना चाहिए। इसका अर्थ यह है कि जो कुछ भी पैदा होता है और मर जाता है, उसके अस्तित्व में भाग लेने से इनकार करना एक कारण या प्रभाव है, जो बनने और बदलने के अधीन है; सब कुछ जो एक अनुभवजन्य रूप से विश्वसनीय अस्तित्व (अस्तित्व) के साथ संपन्न के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। परमेनाइड्स की शिक्षाओं को संवेदी अनुभव के आंकड़ों के साथ तुलना करते हुए, हम इसमें अस्तित्व के विरोध में पाएंगे: जो अस्तित्व में नहीं है, या जो मौजूद है मौजूद नहीं होना।
यह अस्तित्व की उत्पत्ति के प्रश्न का पहला कथन था, पहला ऑटोलॉजी। बेशक, इसमें सब कुछ सही और तार्किक रूप से निर्मित नहीं हो सकता, इसलिए यह पहला अनुभव था। परमेनाइड्स की शिक्षाओं के बाद, उनकी आलोचना तुरंत उठी, समस्या पर अन्य विचार सामने आए। परमेनाइड्स के विचारों का सबसे मजबूत विरोध हेराक्लिटस की शिक्षा थी, "पहली द्वंद्वात्मक।"

III. बीइंग और नॉन-बीइंग समान हैं: इफिसुस का हेराक्लिटस।
जबकि ग्रीक दुनिया के पश्चिमी बाहरी इलाके में पाइथागोरस और एलीन्स ने चीजों की समझदार प्रकृति के बारे में अपनी सट्टा शिक्षाओं को विकसित किया, चरम पूर्व में, इफिसुस में, आयोनियन मौलिक दर्शन ने हेराक्लिटस के व्यक्ति में एक नया विकास प्राप्त किया।
एलियंस, एक अपरिवर्तनीय और अचल शाश्वत एकता के रूप में, वास्तव में विद्यमान की परिभाषा से आगे बढ़ते हुए, किसी भी उत्पत्ति, आंदोलन, उत्पत्ति और चीजों के विनाश से इनकार करते हैं, पूर्ण रूप से किसी भी प्रक्रिया की असंभवता साबित करते हैं। उन्होंने किसी भी दृश्य परिवर्तन, आंदोलन या उत्पत्ति को काल्पनिक, सभी दृश्यमान घटनाओं को भ्रामक और असत्य के रूप में मान्यता दी। हेराक्लिटस, इसके विपरीत, निरपेक्ष परिवर्तन की प्रक्रिया में, बिना शर्त मोबाइल के रूप में निरपेक्ष रूप से चित्रित किया, बनने - उत्पत्ति। हेराक्लिटस का निरपेक्ष यही उत्पत्ति है; सत्य मार्ग और जीवन है, और जीवन एक सतत चलने वाली प्रक्रिया है: यह शाश्वत रूप से जन्म लेती है, घटित होती है, स्वयं से निकलती है। एलियंस, एक अपरिवर्तनीय सार, पदार्थ की अपनी अवधारणा के साथ, प्राचीन तत्वमीमांसा में एक स्थिर सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करते हैं। ग्रीक मामलों के धार्मिक विचार से गहराई से प्रभावित हेराक्लिटस, आध्यात्मिक गतिशीलता 37 विकसित करता है।
इफिसुस के हेराक्लिटस ने एक सचेत द्वंद्वात्मक सिद्धांत की नींव रखी, जब एक तरफ रूप और पदार्थ को पूरी तरह से अलग कुछ के रूप में व्याख्या किया गया था, और दूसरी ओर, पूरी तरह से विलय के रूप में। यह समझा जा सकता है कि यह प्राचीन द्वंद्वात्मकता की उत्पत्ति थी, जिस तरह से यहाँ रूप और पदार्थ के संयोजन के बारे में कहा गया है - विरोधों की एकता। प्रारम्भिक काल में विरोधों की यह एकता भी दो प्रकार से प्रस्तुत की गई थी। अर्थात्, इस एकता और बहुलता का एक एकल और पहले से ही अविभाजित धारा में परिवर्तन, जिसमें वे अलग-अलग थे, वास्तव में केवल एक सामान्य और निरंतर 38 के रूप में मौजूद थे, समझ में आया।
सामग्री में अत्यंत मूल और भाषा में आलंकारिक, संक्षिप्त, प्रस्तुत, शायद एक कामोद्दीपक रूप में, कई मायनों में समझना मुश्किल है (इसलिए हेराक्लिटस का उपनाम - "अंधेरा"), हेराक्लिटस की पुस्तक को प्राचीन प्राचीन लेखकों द्वारा अत्यधिक महत्व दिया गया था और था अक्सर उनके द्वारा उद्धृत। न तो निराशावाद और न ही अभिजात वर्ग ने उस अंतर्दृष्टि को कमजोर किया जिसके साथ हेराक्लिटस ने सामाजिक जीवन और प्रकृति में निरंतर परिवर्तनशीलता को देखा और समझा। इस परिवर्तनशीलता के परिणामों के बारे में उनका आकलन नकारात्मक, उदास था, लेकिन मानव और में परिवर्तनशीलता और संघर्ष की बड़ी भूमिका थी प्राकृतिक जीवनहेराक्लिटस ने बहुत गहराई से समझा।
सामान्य के बारे में राय, जैसा कि डायोजनीज लार्टेस हमें सूचित करते हैं, हेराक्लिटस में इस प्रकार हैं: "सब कुछ आग से बना था और आग में हल हो गया है। सब कुछ भाग्य के अनुसार होता है और आपसी विरोध (enantiodromia) द्वारा समन्वित होता है। सब कुछ आत्माओं और राक्षसों से भरा है। उन्होंने हर उस चीज़ के बारे में बात की जिसके अधीन दुनिया है, उदाहरण के लिए, कि सूर्य जितना बड़ा दिखाई देता है उतना ही बड़ा है। वह यह भी कहते हैं:

"आप आत्मा की सीमा नहीं पा सकते, चाहे आप किसी भी रास्ते पर जाएं, यह बहुत गहरा है"
बुद्धिमत्ता" 39

वह आत्म-दंभ को मिर्गी, और दृष्टि को झूठ कहता है। और कभी-कभी अपने काम में वह खुद को उज्ज्वल और स्पष्ट रूप से व्यक्त करता है, ताकि एक सुस्त व्यक्ति भी आसानी से समझ सके और आत्मा में ऊपर उठ सके। और उनकी शैली की संक्षिप्तता और वजन अतुलनीय है ”40।
हेराक्लिटस के दर्शन की मुख्य स्थिति प्लेटो ने अपने संवाद क्रैटिलस में व्यक्त की है। प्लेटो रिपोर्ट करता है: "कहीं हेराक्लिटस कहता है कि सब कुछ चलता है, और कुछ भी स्थिर नहीं है, और, एक नदी के प्रवाह की तुलना करते हुए, वह कहता है कि एक ही नदी में दो बार प्रवेश करना असंभव है" (बाद में, ये दोनों भाग मार्ग को एक सूत्र "सब कुछ बहता है" में जोड़ा गया था, जो स्वयं हेराक्लिटस के ग्रंथों में कहीं नहीं है)।
हेराक्लिटस का मुख्य विचार यह है कि प्रकृति में कुछ भी स्थायी नहीं है।अपने पूर्ववर्तियों की तरह, घटना के प्रवाह के चिंतन में डूबे हुए, हेराक्लिटस ने अस्तित्व के उच्चतम नियम को बहुत परिवर्तन, शाश्वत परिवर्तन और प्रवाह की प्रक्रिया के रूप में मान्यता दी। सब चीजें बदल जाती हैं, समझदार अस्तित्व का हर क्षण बीत चुका एक क्षण है; और जैसे समय निरंतर बहता है, वैसे ही समय के क्षेत्र में मौजूद हर चीज, जो हर चीज को समाहित करती है। "आकाश चलता है, हवा और पानी चलता है, सभी पदार्थ चलते हैं। हमारी इंद्रियां चलती हैं, और धारणाएं स्वयं गति हैं; हमारी चेतना चलती है, बदलती है, और सत्य और जीवन को व्यक्त करने के लिए हमारी वाणी, उनके अनुसार, अथक रूप से बहती है। हमारे शरीर धाराओं की तरह बहते हैं, और उनमें पदार्थ हमेशा के लिए नवीनीकृत हो जाता है, जैसे कि एक धारा में पानी। और जिस तरह एक ही नदी में दो बार प्रवेश करना असंभव है, उसी तरह एक ही शरीर में दो बार, यानी दो अलग-अलग बिंदुओं पर, एक ही अवस्था में होना असंभव है।

"जो एक ही नदी में प्रवेश करता है, उस पर नया जल बहता है"
42 .

अथक परिवर्तन की गति अब भटकती है, फिर नश्वर प्रकृति को इकट्ठा करती है; और साथ ही यह प्रकृति बनी और नष्ट होती है, आती और जाती है। इस प्रकार, इस प्रक्रिया में जो बन जाता है वह अस्तित्व तक भी नहीं पहुंच सकता है, उत्पत्ति के लिए, बनने की प्रक्रिया कभी नहीं रुकती है और नहीं रुकती है: सब कुछ है और नहीं, सब कुछ बहता है और कुछ भी नहीं रहता है। गति विश्व जीवन की प्रक्रिया की सबसे सामान्य विशेषता है; यह पूरी प्रकृति तक, इसकी सभी वस्तुओं और घटनाओं तक फैली हुई है। गति की सार्वभौमिकता के बारे में थीसिस समान रूप से शाश्वत चीजों पर लागू होती है, जो सतत गति में चलती हैं, और जो चीजें उत्पन्न होती हैं, जो अस्थायी गति में चलती हैं। शाश्वत गति एक ही समय में शाश्वत परिवर्तन है। अरस्तू के अनुसार, हेराक्लिटस ने कहा: "न केवल हर दिन एक नया सूरज होता है, बल्कि सूरज लगातार, लगातार नवीनीकृत होता है" 43 .
हमारे चारों ओर सब कुछ बदलता है, और इस कारण से हम खुद को बदल नहीं सकते हैं: सब कुछ वास्तव में हमसे अलग है, सब कुछ अपने आप में अलग है। और अगर परिवर्तन, आंदोलन, को मिटा दिया जाए, तो अंतर से अंतर में संक्रमण नष्ट हो जाएगा - वास्तविकता में सभी अंतर अलग-अलग नहीं रहेंगे। जहां जीवन है, अस्तित्व है, वहां अंतर, परिवर्तन, गति भी है, एलियंस का कोई अमूर्त अचल "अस्तित्व" नहीं है। हेराक्लिटस समान रूप से ज़ेनोफेन्स और परमेनाइड्स की निंदा करता है: जो वास्तव में है, तब रहता है और इसलिए, एक घातक चक्र में चलता है जिसमें एक विपरीत दूसरे में जाता है। यदि एलियंस सिखाते हैं कि वास्तव में सब कुछ गतिहीन है, सब कुछ स्थिर है और खड़ा है, तो वास्तव में कुछ भी नहीं टिकता है और नहीं रहता है, सब कुछ जीवन के पूर्ण नियम के आधार पर चलता और बहता है। यदि एलियंस सिखाते हैं कि केवल इंद्रियों के भ्रामक साक्ष्य हमें परिवर्तन, आंदोलन और कई चीजों की वास्तविकता के बारे में एक राय के साथ प्रेरित करते हैं, तो हेराक्लिटस के अनुसार, केवल मृत मानवीय भावनाएं ही हमें गतिहीन, अपेक्षाकृत अपरिवर्तित दिखाती हैं (Plac। I , 23 (डॉक्स। 320) और प्लेट। थियेट 152 डी, 156 ई) 44। सब कुछ स्थिर और स्थायी केवल कल्पना का प्रेत है, इंद्रियों का भ्रम है। जो कुछ भी अपरिवर्तनशील और अडिग लगता है, वह सदा और अथक रूप से बहता रहता है, क्षण भर के लिए एक समान नहीं रहता, बल्कि उसके विपरीत में चला जाता है।

"दिन रात बन जाता है, रात दिन बन जाती है, गर्मी ठंड में और ठंड गर्मी में, सर्दी गर्मी में और गर्मी सर्दी में, भूख तृप्ति में और तृप्ति भूख में, अदृश्य में दृश्यमान और इसके विपरीत। मृत्यु के देवता, पाताल लोक, और जीवन के देवता, डायोनिसस, एक ही देवता हैं; बाद का जीवन भूमिगत सूर्य स्वर्ग का वही सूर्य है" 45

हेराक्लिटस ने दुनिया को एक प्रक्रिया के रूप में समझा और इसे एक निरपेक्ष प्रक्रिया के विचार से समझाने की कोशिश की। सत्य मार्ग और जीवन है। हेराक्लिटस ने इस जीवन के शाश्वत पाठ्यक्रम की परिकल्पना की: उन्होंने उत्पत्ति को एक प्रक्रिया के रूप में घोषित किया - इसका सबसे सच्चा सार। हेराक्लिटस की यही विशेषता है। उन्होंने क्रिया को एक सक्रिय पदार्थ में बदलकर शाश्वत परिवर्तन की प्रक्रिया को मूर्त रूप दिया। अब तक, मुख्य तत्व को कोई एक पदार्थ माना जाता था जो अपने दृश्य रूपों और अभिव्यक्तियों (संघनन और निर्वहन) में सभी अंतरों में अपरिवर्तित रहता है; हेराक्लिटस ने इस प्रक्रिया को ही आधार या सार के रूप में मान्यता दी। लेकिन चूंकि यह प्रक्रिया संपूर्ण संवेदी दुनिया का आधार है, इसका जीवित सार, चूंकि इसे एक सक्रिय पदार्थ के रूप में दर्शाया गया है, हेराक्लिटस ने स्वाभाविक रूप से प्रकृति की अवधारणा के साथ उत्पत्ति की अपनी अवधारणा की पहचान की, तत्वों के प्रतिनिधित्व के साथ प्रक्रिया की अवधारणा। परिवर्तन की प्रक्रिया, उत्पत्ति, वह तत्व है जिससे सब कुछ निकलता है और जिसमें सब कुछ हल हो जाता है। हेराक्लिटस के अनुसार ऐसा तत्व अग्नि है, जो जलने की प्रक्रिया के अलावा और कुछ नहीं है। अग्नि निरंतर आत्म-विनाश है; यह अपनी मृत्यु से जीता है। वह हेराक्लिटस के लगातार होने के रूप में एक रूपक भी है।
"यह विश्व व्यवस्था, सभी के लिए समान, किसी भी देवता या लोगों द्वारा नहीं बनाई गई थी, लेकिन यह हमेशा एक जीवित आग रही है, है और हमेशा रहेगी, उपायों में चमकती और उपायों में लुप्त होती" 46

हेराक्लिटस की आग वह है जो सब कुछ ले जाती है; वह परिवर्तन, उसकी आत्मा और कारण का उत्पादक सिद्धांत है; सब कुछ जो रहता है, जो बदलता है, जलता है। प्राचीन सहज विचार की सामान्य संपत्ति के कारण, हेराक्लिटस उत्पत्ति की सामान्य प्रक्रिया को "तर्क" की एक अमूर्त श्रेणी के रूप में नहीं समझ सका, पूर्ण उत्पत्ति उसे शाश्वत, दिव्य अग्नि को जलाने की एक सहज, वास्तविक प्रक्रिया लग रही थी। एक अकेला प्राणी, जैसे वह था, बहुत सी वस्तुओं से जलता है, परन्तु वह उसमें भी निकल जाता है, जैसे कि जो वस्तुएँ हैं, वे सत्ता से जलती हुई अपनी एकता में निकल जाती हैं। बनना और स्थिर होना, अस्तित्व की बहुलता और सत्ता की एकता तब मिल जाती है जब धारा को अपने आप में प्रवाहित होने, प्रज्वलन और विलुप्त होने, शुरुआत और अंत का संयोग माना जाता है। भीड़ का एकल अस्तित्व, अपने आप में बहने वाली एक धारा के रूप में कल्पना की जाती है, या जलती हुई, जैसे ही यह भड़कती है, मर जाती है, पूरे को विपरीत के आंतरिक अंतर्संबंध के रूप में समझकर अधिक सटीक (और अधिक रहस्यमय तरीके से) व्यक्त किया जाता है: अस्तित्व (प्रवाह) ) रात और दिन का पारस्परिक प्रवाह और आंतरिक सह-अस्तित्व है, जीवन संघर्ष मृत्यु में रहता है, लेकिन मृत्यु भी इससे "जीवित" होती है:

"अमर नश्वर हैं, नश्वर अमर हैं: कुछ का जीवन दूसरों की मृत्यु है, और पहले की मृत्यु दूसरों का जीवन है" 47

इस टकराव से जो विरोध होता है, वह अस्तित्व के एकल सामंजस्य से मजबूती से जुड़ा होता है, जो "धनुष और वीणा के सामंजस्य" के समान होता है:

"वे यह नहीं समझते हैं कि विचलन स्वयं के अनुरूप कैसे है: (यह है) लौट रहा है (स्वयं में) सद्भाव, जैसे (मनाया गया) धनुष और वीणा द्वारा" 48

हेराक्लिटस अपरिवर्तनीय, एक दूसरे के विपरीत निरपेक्ष में शुरुआत की अनुमति नहीं देता है: वह अपने से अपने दूसरे से, अपने दूसरे से खुद के लिए शाश्वत प्रवाह में सबसे निरपेक्ष सोचता है; निरपेक्ष शाश्वत रूप से विपरीत से विपरीत की ओर जाता है, एक को दूसरे में बदल देता है। संघर्ष अंतर्निहित है, दिव्यता में निहित है, परम सत्य है: अन्यथा संपूर्ण वास्तविकता, शाश्वत जीवन और आंदोलन के चक्र में, तत्वों के संघर्ष में, घटनाओं की पूरी दुनिया, निरपेक्ष से व्याख्या नहीं की जा सकती। और छिपा हुआ सामंजस्य भी उसके कठिन संघर्ष में निरपेक्ष में निहित है, अंतर्निहित है: अन्यथा ब्रह्मांड का वास्तविक संगठन, इसका सामंजस्यपूर्ण प्रवाह, इसकी घटनाओं का सामान्य सामंजस्य भी अकथनीय होगा। "परमात्मा, अपने आप में विलीन हो जाता है, अपने आप में समा जाता है; जो स्वयं से भिन्न है, स्वयं से सहमत है, अंतर में सामंजस्य का अनुभव करता है। 49 .
विरोधों के संघर्ष को अस्तित्व की मुख्य विशेषता मानते हुए, उसी समय, हेराक्लिटस कई सूत्र में बताते हैं कि संघर्षरत विरोधी केवल सह-अस्तित्व में नहीं होते हैं: वे एक से दूसरे में गुजरते हैं और इस तरह से गुजरते हैं कि एक से दूसरे में उनके संक्रमण के दौरान, दोनों के लिए समान आधार समान है। संरक्षित। . दूसरे शब्दों में, हेराक्लिटस एक दूसरे में विपरीतताओं के संक्रमण को प्रस्तुत करता है, बिल्कुल भी एक के रूप में नहीं जिसमें उभरते हुए नए विपरीत का अब उस एक के साथ कुछ भी सामान्य नहीं है जिससे यह उत्पन्न हुआ है। वह इस संक्रमण को एक ऐसे रूप में प्रस्तुत करता है जिसमें संक्रमण की प्रक्रिया में हमेशा संक्रमण के लिए एक समान समान आधार होता है।

"हर चीज में विरोध, लड़ाई और जलने के जीवित तत्व में एक दूसरे से गुजरना शामिल है। एक शाश्वत विरोधाभास में स्वयं से सहमत है, और ब्रह्मांड का सामंजस्य विपरीत स्पंदनों के संयोजन से होता है। 50

शाश्वत नियम के आधार पर, जो कुछ भी मौजूद है उसका आवश्यकता से विपरीत है, मोटे तौर पर 51। अन्यथा, अलगाव, व्यक्तिगत चीजों का व्यक्तिगत अस्तित्व पूर्ण नहीं होगा और संपूर्ण की एकता और सद्भाव का उल्लंघन करेगा। यह पूर्ण नहीं होता, भौतिक संसार के सभी अनंत में संभव नहीं होता, यदि यह शुद्ध बहिष्कार पर आधारित होता, न कि विरोध के संघर्ष के सार्वभौमिक नियम पर। साथ ही, अलग-अलग चीजों का अलगाव समग्र की एकता और सद्भाव का उल्लंघन करेगा, अगर यह सद्भाव एक दूसरे को संतुलित करने वाले विरोधों के निरंतर संघर्ष द्वारा समर्थित नहीं था, अगर प्रत्येक चीज का विपरीत नहीं होता और उसमें नहीं जाता समय के क्रम में, जीवन के घातक चक्र के नियम के अनुसार।। हेराक्लिटस में, एनाक्सिमेंडर की तरह, एक घातक आंदोलन में निरपेक्ष की एकता का एहसास होता है, जो अलग-थलग सब कुछ नष्ट कर देता है। सब कुछ पैदा होता है, संघर्ष से अलग होता है, और सब कुछ जीत जाता है, नष्ट हो जाता है:

« युद्ध हर चीज का पिता है, हर चीज का राजा है: कुछ देवता निकले, कुछ लोग, कुछ स्वतंत्र, कुछ गुलाम। 52
"किसी को पता होना चाहिए कि युद्ध सार्वभौमिक है, कि कलह न्याय है, कि सब कुछ होता है और कलह की शक्ति से नष्ट हो जाता है" 53
"यह अस्तित्व का ईश्वरीय नियम है: संघर्ष के बिना विरोध के बिना कोई विरोध नहीं है - सहमत होने के लिए कुछ भी नहीं है, कोई सद्भाव नहीं है, जीवन, ब्रह्मांड - केवल एक नकारात्मक एकता है, एलियंस की घातक गतिहीनता" 54 .
हम निरपेक्ष की एक नई अवधारणा के साथ मिलते हैं। पहली बार इसे एक जीवित प्रक्रिया के रूप में समझा जाता है, पहली बार निषेध, विरोधाभास के एक क्षण को निरपेक्ष के एक आसन्न कार्य के रूप में, इसकी एक शक्ति के रूप में माना जाता है। निरपेक्ष अग्नि है; लेकिन यह तत्व पूर्व के बिल्कुल विपरीत परिभाषा प्राप्त करता है: यह गुणात्मक रूप से बदलता है। अन्य आयोनियनों के अपरिवर्तनीय तत्व गुणात्मक रूप से नहीं बदले, लेकिन संक्षेपण और दुर्लभता के माध्यम से दुनिया का निर्माण किया। हेराक्लिटस की आग लगातार सबसे विविध रूपों में बदल जाती है, एकल चीजों को जन्म देने के लिए और फिर से प्रज्वलित करने के लिए, उन्हें विघटित करने के लिए सभी तत्वों में गुजरती है। वह ब्रह्मांड में प्रवेश करता है, हर चीज का पोषण करता है और सब कुछ खा जाता है, सब कुछ भर देता है, हर चीज को गले लगा लेता है, हर चीज में बदल जाता है। स्वयं दार्शनिक के शब्दों में:

"आग के बदले सब वस्तुएं और सब वस्तुएं आग में बदल जाती हैं, जैसे सोना माल के बदले, और माल सोने के बदले" 55

निरपेक्ष की विशिष्ट शक्ति विश्व कानून है, मौजूदा का कारण और, साथ में, इसकी तर्कसंगत नींव। चूंकि यह अपने आप में विपरीत को अलग करता है और अपने आप में लौटता है, यह न केवल एक वस्तुनिष्ठ पदार्थ है और न केवल एक भौतिक तत्व है, बल्कि एक ऐसा विषय है जो अपने लिए मौजूद है।
स्वयं में ऐसा विभाजन, स्वयं से बाहर जाना और स्वयं की ओर लौटना चेतना का एक रूप है, सामान्य रूप से चेतना। हेराक्लिटस, निश्चित रूप से, चेतना के विश्लेषण के माध्यम से, बाद के तत्वमीमांसा द्वारा प्राप्त किए गए ऐसे परिणाम से बहुत दूर था; लेकिन, फिर भी, उन्होंने विश्व प्रक्रिया में आग के तर्कसंगत चरित्र को सीधे मान्यता दी (सेक्स्ट। मठ। VII, 127):

"पूर्ण की भेदभाव करने वाली शक्ति लोगो या शब्द है; अधिक सटीक रूप से, निरपेक्ष स्वयं, अग्नि ही, सर्वव्यापी लोगो है, जो सब कुछ भेदता है, सब कुछ अलग करता है और सब कुछ बनाता है ” 56 .

तो, वैसे, हेराक्लिटस ने सबसे पहले चीजों के छिपे हुए दिमाग को नामों से बुलाया।
हेराक्लिटस ने एक नई दार्शनिक अवधारणा पेश की - लोगो (शब्द), जिसका अर्थ है दुनिया की उचित एकता का सिद्धांत, जो विपरीत सिद्धांतों को मिलाकर दुनिया को आदेश देता है। विरोधी शाश्वत संघर्ष में हैं, नई घटनाओं को जन्म दे रहे हैं ("कलह हर चीज का पिता है")।अस्तित्व का अंतर्विरोध ही ब्रह्मांड का महान रहस्य है; और इस अंतर्विरोध में, जो सार्वभौमिक है, जो सभी मानवीय समझ से परे है, ठीक यही एक उच्चतर ज्ञान छिपा है। जो हमें अतार्किक लगता है, प्रकृति के प्रत्यक्ष पागलपन में, छिपी हुई वस्तुनिष्ठ तर्कसंगतता, एक सार्वभौमिक कानून, एक गुप्त विचार है। ब्रह्मांड की पहेली का अपना उत्तर है, उसका वचन:

"इस शब्द के अनुसार, सब कुछ किया जाता है, सब कुछ उसी पर आधारित होता है" 57

क्योंकि उसी में बुद्धि और सामर्थ है, और सब वस्तुओं का युक्तियुक्त आधार और कारण है, क्योंकि वह सब बातों में भेद करता है, और सब बातों में सामंजस्य बिठाता है। सत्य एक शुद्ध पहचान नहीं है, ज़ेनोफेन्स और परमेनाइड्स की एक अमूर्त एकता है: यह अपने आप में अलग है, खुद से आगे बढ़ता है, अपने दूसरे में गुजरता है, क्योंकि यह रहता है। "एक और उचित" और "बुद्धिमान", एक परमात्मा एक कहलाना नहीं चाहता, लेकिन ज़ीउस का नाम चाहता है, जीवन का नाम. मानव मन और लोगो की प्रकृति एक समान है, लेकिन लोगो अनंत काल में मौजूद है और ब्रह्मांड को नियंत्रित करता है, जिसका मनुष्य एक कण है। हेराक्लिटस जिस प्रश्न का उत्तर देता है वह यह है कि सब कुछ एक कैसे है, या प्राणियों का अस्तित्व क्या है? इस प्रश्न का सबसे प्रसिद्ध उत्तर थीसिस है "सब कुछ बहता है, कुछ भी नहीं रहता है।" अनेकों के अस्तित्व में एक ही सत्ता प्रवाहित होती है (प्रवाहित होती है, घटित होती है)। होने का अर्थ है निरंतर बनना, रूप से रूप में बहना, नया होना, जैसे एक ही नदी में नया और नया जल होता है।
हेराक्लिटस दुनिया को विश्व-युद्ध, विश्व-युद्ध ("पोलमोस") की छवि में विपरीत के टकराव के रूप में बताता है।

"युद्ध हर चीज का पिता है, हर चीज का राजा: कुछ देवता निकले, कुछ लोग, कुछ स्वतंत्र, कुछ गुलाम" . 58

सामान्य युद्ध की छवि, जो सभी प्राणियों को समग्र रूप से समाहित करती है और जिसमें प्रत्येक प्राणी अपने वास्तविक रूप में कैद है, सब कुछ और सभी को समझने की छवि भी बन जाती है। ऐसा सामान्य मन है, निजी गलतफहमियों के विपरीत, एकमात्र ज्ञान जो स्वयं सत्ता के गोदाम से मेल खाता है, जिस तरह से सत्ता की भीड़ सत्ता की एकता में बनी है। यह गोदाम, "शब्दांश" इसी तरह है कि कैसे एक कविता का एक शब्द कई शब्दों से बना होता है, भाषण का ब्रह्मांड, जो अपने आप में "प्रकट शब्द में दुनिया की छवि" (बी। पास्टर्नक) को वहन करता है। इसलिए "लोगो" का विषय, जो कुछ अंशों को देखते हुए, हेराक्लिटस के लिए एक विशेष अर्थ रखता है।शब्द (लोगो) का अर्थ है मूल कहावत, भाषण (नाम या नाम नहीं - प्राचीन काल में इसका यूनानियों या यहूदियों के बीच ऐसा कोई अर्थ नहीं था); तब लोगो का अर्थ है भाषण का सार, इसका तर्कसंगत अर्थ या सामग्री, और साथ में, जो अलग-अलग शब्दों को बांधता है - उनका तर्कसंगत संबंध या संबंध। हेराक्लिटस में इस शब्द का अर्थ भी है: लोगो पूरे विश्व का तर्कसंगत संबंध है, यह एक उद्देश्य कानून है, विश्व प्रक्रिया का आंतरिक विचार और अर्थ (अनुपात, राशन)। बाद के दर्शन एक बाहरी कारण (कारण) और एक उचित तार्किक आधार (अनुपात) के बीच अंतर करते हैं: हेराक्लिटस का निरपेक्ष, कारण और कारण दोनों है। जीवन की शुरुआत के रूप में, अग्नि सार्वभौमिक विश्व आत्मा है, एक देवता है; इससे सभी भेद और चीजों के सभी सामंजस्य, प्रकृति में सभी तर्कसंगतता, और चेतन प्राणियों में सभी समझ का पालन होता है: इस हद तक वह स्वयं तर्कसंगत है।

"शाश्वत अग्नि कमी और अधिकता है: इसकी कमी दुनिया का निर्माण है, और इसकी अधिकता विश्व अग्नि है" 59 .

व्यक्तित्व, आग की व्यक्तिगत आत्म-चेतना का कोई सवाल ही नहीं हो सकता, क्योंकि यूनानियों ने कभी व्यक्तित्व की अवधारणा विकसित नहीं की और इसके लिए उनके पास एक शब्द भी नहीं था। चेतना के विभिन्न रूपों का विश्लेषण सुकरात के बाद ही शुरू हुआ। इसलिए, हम पहले से ही एक प्राथमिक मान सकते हैं कि हेराक्लिटस अपनी शुरुआत के लिए केवल एक सामान्य अनिश्चित तर्कशीलता का श्रेय दे सकता है, और हमारे स्रोत इस धारणा की पूरी तरह से पुष्टि करते हैं। हेराक्लिटस के लोगो या विचार या तो अर्थ, कानून, या तर्कसंगतता के व्यक्तिपरक अर्थ का उद्देश्य अर्थ है (हेन्ज़, 54) 60। जैसा कि यह हो सकता है, यहां तक ​​​​कि लोगो की इस अनिश्चित, अल्पविकसित अवधारणा में, जिसमें तत्वमीमांसा अभी भी भौतिक के साथ सीधे मिश्रित है, भविष्य के सभी तत्वमीमांसा निहित हैं। हेराक्लिटस की रचना ("लोगो") शब्दों के साथ खुली: "अस्तित्व के इस लोगो के बारे में, लोग हमेशा समझ से बाहर होते हैं ..."। हेराक्लिटस के लिए यह अस्पष्टता महत्वपूर्ण है। "लोगो" - संपूर्ण के बारे में शब्द का उद्देश्य यह बताना है कि "लोगो" की अखंडता में सब कुछ एक साथ कैसे रखा जाता है।
"मेरे लिए नहीं, लेकिन" लोगो "को सुनकर, सहमत होना बुद्धिमानी है: सब कुछ एक है" 61

"लोगो" एक रूप है, वह सामान्य चीज जो आपको चीजों के गोदाम को भाषण के संबंधित गोदाम के साथ व्यक्त करने की अनुमति देती है। इसलिए हेराक्लिटस की बातों का "अंधेरा": चीजों के टकराव में होने वाला, विचार द्वारा समझा जाता है, जो भाषणों के विरोधाभास से रहता है 62. "यह भाषण (लोगो) है जो हमेशा के लिए मौजूद है, लोग इसे सुनने से पहले और एक बार सुनने के बाद नहीं समझते हैं। क्योंकि यद्यपि सभी लोग इसके सीधे संपर्क में आते हैं - यहाँ भाषण (लोगो) है, वे, उन लोगों की तरह जो इसे नहीं जानते हैं, बिना कुछ के जो वे अनुभव से ठीक उसी तरह के शब्दों और चीजों को सीखते हैं, जैसा कि मैं वर्णन करता हूं, उन्हें विभाजित करता हूं वास्तविक वास्तविकता की प्रकृति, और उन्हें इस तरह व्यक्त करना जैसे वे हैं। बाकी लोगों के लिए, उन्हें एहसास नहीं है कि वे वास्तव में क्या कर रहे हैं, जैसे सोते हुए लोगों को यह याद नहीं है "- इस प्रकार, अपने काम की शुरुआत में" प्रकृति पर "हेराक्लिटस खुद कहते हैं 63 । हेराक्लिटस कहता है कि जो कुछ भी विभाज्य है वह अविभाज्य है, जन्म लेने वाला जन्म नहीं लेता, नश्वर अमर है। शब्द कल्प है, पिता पुत्र है, ईश्वर न्याय है... इस तथ्य के बारे में कि शब्द शाश्वत, पूर्ण और हमेशा विद्यमान है, वे कहते हैं: "यह वह शब्द है जो शाश्वत रूप से मौजूद है ... जैसे वे हैं" 64।
हेराक्लिटस का लोगो ऐसा ही है। बुद्धिमान होने का अर्थ है उसे जानना, उस नियम को, उस ज्ञान को, उस शब्द या विचार को, "जिसके पास सारी दुनिया में सब कुछ संचालित करने की शक्ति है" 65. लेकिन यह लोगो, परिवर्तन की प्रक्रिया की तरह, हेराक्लिटस को एक भौतिक, ईथर-उग्र शरीर के रूप में प्रकट होता है। हेराक्लिटस उच्च सूक्ष्म क्षेत्रों की शुद्ध अग्नि, जिस अग्नि से देवताओं और आत्माओं का निर्माण होता है, और दृश्यमान जलती हुई लौ के बीच अंतर करता है; लेकिन, सभी हेलेन्स की तरह, उन्होंने सीधे तौर पर प्राकृतिक को परमात्मा के साथ, भौतिक को आध्यात्मिक के साथ मिला दिया। अलग-अलग आत्माएं - देवता, राक्षस, आत्माएं - अग्नि के एक ही विशेष रूप हैं, इसकी प्रक्रिया के समान क्षण, सभी भौतिक चीजों की तरह। इसलिए, स्वाभाविक रूप से, हेराक्लिटस का दर्शन एक सर्वेश्वरवादी चरित्र प्राप्त करता है। लोगो अपने शरीर से अलग नहीं है, बाद में कामुक तत्व से, दृश्य दुनिया की बात है, जैसे कार्रवाई का विषय क्रिया (या प्रक्रिया) और कार्रवाई के परिणाम के साथ विलीन हो जाता है।
ए सुम्मा सारांश: हेराक्लिटस के लोगो।
हेराक्लिटस की शिक्षाओं में, लोगो न तो विशुद्ध रूप से अमूर्त अवधारणा है, न ही एक विशिष्ट छवि, लोगो एक छवि-अवधारणा है, एक अर्थपूर्ण छवि है। इसके अर्थ में, लोगो एक सार्वभौमिक आदेश की अवधारणा के करीब है। हेराक्लिटस इस शब्द का उपयोग एक शाश्वत सर्व-नियंत्रण सिद्धांत के अर्थ में करता है, एक उद्देश्य सिद्धांत जो सभी चीजों की एकता या "विश्व व्यवस्था", "माप", आनुपातिकता और संतुलन को निर्धारित करता है।
हेराक्लिटस की शिक्षाओं की भावना के अनुसार, सार्वभौमिक लोगो एक स्थायी, शाश्वत और अपरिवर्तनीय क्रम है, जो चीजों को बदलने का एक उपाय है; लोगो अपने विभिन्न राज्यों के लिए शुरुआत, आग का संबंध है, इसलिए लोगो "ऊपर और नीचे" है, जो एक से कई और कई से एक बनाता है।
चीजों के परिवर्तन के पीछे लोगो है, यह संघर्ष के माध्यम से खुद को प्रकट करता है। इसलिए वह है पोलमोस(युद्ध, संघर्ष) और समन्वय(सद्भाव), संघर्षरत विरोधियों का समन्वय और संतुलन।
वह एक, जो हर चीज को रेखांकित करता है और हर चीज पर शासन करता है, हेराक्लिटस अलग तरह से कहता है; जब वह एक दूसरे में प्राकृतिक घटनाओं के आयामी परिवर्तनों को ध्यान में रखता है, तो वह आग की बात करता है; धार्मिक और पौराणिक विचारों का जिक्र करते हुए, वह एक या सार्वभौमिक ज़ीउस आदि कहते हैं।
हालांकि, हेराक्लिटस के लोगो को विशेष रूप से एक अमूर्त अवधारणा के रूप में या केवल एक भौतिक तत्व के रूप में व्याख्या करना गलत है। इसके अलावा, लोगो को केवल पौराणिक प्राणी मानने का कोई कारण नहीं है। लोगो और आग एक ही सत्ता के दो पहलू हैं, जो न तो आदर्श या भौतिक सिद्धांत के लिए कमजोर है, बल्कि विरोधों की एक गतिशील एकता है,
अब तक, हम सार्वभौमिक लोगो के बारे में बात कर रहे हैं, लेकिन हेराक्लिटस के टुकड़े हैं जो कहते हैं कि उनके अपने लोगो भी मानव आत्मा में निहित हैं:
"आप आत्मा की सीमाओं को नहीं पा सकते, आप जिस भी दिशा में जाते हैं, उसका माप (लोगो) इतना महान है"
हेराक्लिटस मानव लोगो और सार्वभौमिक लोगो के बीच एक विरोधाभासी एकता स्थापित करता है: वह उन्हें अलग करता है, लेकिन एक दूसरे का विरोध नहीं करता है। आत्मा के लोगो सार्वभौमिक लोगो के अनुरूप हो सकते हैं, लेकिन ऐसा अक्सर नहीं होता है। और फिर भी, मूल रूप से, वे एक, समान और समान हैं; लोगो के बीच किसी भी मामले में सबसे अच्छा लोगोंऔर दुनिया के लोगो में कोई मूलभूत अंतर नहीं है। दोनों लोगो तर्कसंगत सिद्धांत हैं जो सब कुछ नियंत्रित करते हैं।
आत्मा के व्यक्तिपरक लोगो और वस्तुनिष्ठ विश्व लोगो दो पहलुओं में एक दुनिया हैं; किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया के पहलू में, उसकी व्यक्तिपरकता और चीजों के बाहरी क्रम के पहलू में, आत्म-ज्ञान व्यक्ति को आंतरिक क्षेत्र से बाहरी भौतिक दुनिया में ले जाता है। इस पथ पर मनुष्य की आत्मा समृद्ध होती है, विकसित होती है -
"मानस के पास स्व-बढ़ते लोगो हैं"
उसी समय, बाहरी दुनिया के लोगो के संबंध में प्रवेश किया और
"इस दिव्य लोगो को सांस के माध्यम से (अपने आप में) खींचकर, हम समझदार हो जाते हैं"
तर्कसंगत बनने के दोनों तरीके बहिष्कृत नहीं करते हैं, लेकिन एक दूसरे को मानते हैं, क्योंकि आत्मा के लोगो और दुनिया के लोगो, अंतर में समान, आंतरिक और बाहरी की एकता का गठन करते हैं।
हेराक्लिटियन समझ में, व्यक्तिपरक लोगो और वस्तुनिष्ठ कार्रवाई के बीच घनिष्ठ संबंध है; उसके लिए, ज्ञान (आत्मा का लोगो) शब्द और कर्म की एकता है और उद्देश्य लोगो के अनुसार बोलने और कार्य करने की क्षमता का प्रतिनिधित्व करता है। इसलिए, उनके व्यक्तिपरक लोगो का अर्थ है "सच्चाई बताना" और सही ढंग से कार्य करना।
हेराक्लिटस "शब्द" या "भाषण" के अर्थ में "लोगो" शब्द का उपयोग करता है और उद्देश्य सामग्री के अर्थ में यह "शब्द" या यह "भाषण" अपने आप में होता है। और "शब्द" या "भाषण" की ऐसी सामग्री दोनों व्यक्तिगत वस्तुएं, चीजें या कर्म हैं, और वह सार्वभौमिक जो सब कुछ नियंत्रित करता है, वह सार्वभौमिक कानून जो हर चीज पर हावी है, वह उपाय जो दुनिया में सभी परिवर्तनों की आनुपातिकता निर्धारित करता है, आदि। पी .
भाषण का अर्थ (व्यक्तिपरक लोगो) कुछ संपूर्ण और अविभाज्य है। एक ब्रह्मांड के रूप में, एक सामंजस्यपूर्ण और एकीकृत पूरे के रूप में दुनिया के बारे में भी यही कहा जा सकता है। दुनिया का सामंजस्य, उसका सामंजस्य "दिव्य" लोगो द्वारा निर्धारित किया जाता है, जो हर चीज पर हावी होता है, "जितना चाहें उतना अपने पतन को बढ़ाता है, हर चीज पर हावी होता है और हर चीज पर हावी होता है।"
यही कारण है कि "अंधेरे" दार्शनिक, अर्थ के संदर्भ में सोचते हुए, "लोगो" शब्द को चीजों और घटनाओं की विविध दुनिया में और शब्दों और भाषणों की विविधता में "बुद्धिमान" दोनों को व्यक्त करने के लिए चुना। यह लोगो है जो "हर चीज के माध्यम से सब कुछ नियंत्रित करता है", शेष "हर चीज से अलग"। वह दो पहलुओं में से एक है; एक शब्द, भाषण या सिद्धांत के व्यक्तिपरक क्षेत्र में, यह हमारे सभी शब्दों और भाषणों का अर्थ सभी शब्दों के माध्यम से निर्धारित करता है, उद्देश्य क्षेत्र में यह सभी चीजों के माध्यम से सभी चीजों पर शासन करता है, लोगो सार्वभौमिक है, लेकिन यह मेल नहीं खाता है व्यक्तिगत चीजों और घटनाओं की दुनिया। यह घटना की वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक दुनिया की एक छिपी हुई संरचना है। यदि लोगो व्यक्ति की दुनिया के साथ मेल खाता है, तो यह "सब कुछ शासन नहीं कर सकता।" इसी तरह, लोगो दुनिया पर राज नहीं कर सकता अगर यह किसी भी तरह से "हर चीज से अलग" नहीं होता। यह बताता है कि क्यों इफिसियन उद्देश्य लोगो को जीवित आग के साथ समानता देता है, और आग तर्कसंगतता के संकेत के साथ संपन्न होती है। इस प्रकार, हेराक्लिटस सामान्य और व्यक्ति, आदर्श और सामग्री, व्यक्तिपरक और उद्देश्य के बीच अंतर करता है, लेकिन एक दूसरे का विरोध नहीं करता है,
बाद के दर्शन ने हेराक्लिटस के "शब्द" के साथ प्राणियों के बारे में शब्द को समेटने की कोशिश की, उत्पत्ति, प्रक्रिया की अवधारणा के साथ अपरिवर्तनीय पदार्थ की अवधारणा। इस अवधि के विचारकों के "शब्दों" में एक विविध सामग्री और चरित्र है, लेकिन वे सभी एक इच्छा में अभिसरण करते हैं - तार्किक भौतिकी बनाने के लिए, यानी अस्तित्व की तार्किक परिभाषा से शुरू होने वाली विश्व प्रक्रिया की व्याख्या करने के लिए। अपने सभी महान महत्व के बावजूद, इन प्रयासों को, स्पष्ट रूप से, अंतिम सफलता के साथ ताज पहनाया नहीं जा सका: ऐसा एम्पेडोकल्स का मूल प्रयास था, जिन्होंने प्रकृति के भौतिक प्रतिनिधित्व के साथ परमेनाइड्स की अमूर्त तार्किक अवधारणा को समेटते हुए पौराणिक और दार्शनिक विश्वदृष्टि को एकजुट करने का प्रयास किया। महाकाव्य ब्रह्मांड के रूप में; परमाणुवादियों की प्रसिद्ध शिक्षा ऐसी थी, जिन्होंने शुद्ध भौतिकवाद का पहला तार्किक निर्माण किया; अंत में, एनाक्सोगोरस 66 का दर्शन ऐसा ही था।
इस प्रकार, पहली बार, एक सार्वभौमिक तर्कसंगत सिद्धांत की अवधारणा को परिभाषित किया गया है। लेकिन दार्शनिक इस सिद्धांत को लोगो नहीं कहते हैं: उनकी प्रणाली में यह एक विशेष रूप से भौतिक सिद्धांत - विश्व इंजन की भूमिका निभाता है।

चतुर्थ। "मौजूदा", या "परमेनाइड्स" और "हेराक्लिटस"।
हेलेनिक संतों ने चीजों की प्रकृति के बारे में तर्क करना शुरू किया, लेकिन उनकी एक भी शिक्षा दृढ़ और अडिग नहीं रही, क्योंकि बाद के शिक्षण ने हमेशा पिछले 67 को उखाड़ फेंका।
दार्शनिकों के बीच विपरीत, अक्सर दूसरे सिद्धांत के प्रति शत्रुतापूर्ण विचार कहाँ से उत्पन्न होता है? दार्शनिक सिद्धांत कभी भी केवल अमूर्त, विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक निर्माण के रूप में उत्पन्न नहीं होते हैं। चलो, अंतिम विश्लेषण में, लेकिन दर्शन हमेशा जीवन से उत्पन्न होता है, अधिक सटीक रूप से, सामाजिक जीवन। कोई भी दार्शनिक सिद्धांत उस जीवन का प्रतिबिंब है जिसने इस सिद्धांत को जन्म दिया।
हेराक्लिटस और परमेनाइड्स यूनानी दार्शनिकों की दूसरी पीढ़ी के हैं। पहले दार्शनिक, थेल्स, लाक्षणिक रूप से बोलते हुए, "अपनी मानसिक आँखें खोली" 68 और प्रकृति, शरीर को देखा। इस अर्थ में, परमेनाइड्स और हेराक्लिटस की मानसिक आंखों के सामने न केवल भौतिकता थी, बल्कि दार्शनिकों की पहली पीढ़ी के विचार भी थे। जैसा कि हमने देखा, सभी परिवर्तनों के निरंतर तत्व के बारे में प्रश्नों के संबंध में, सबसे पहले थेल्स और एनाक्सीमैंडर के बीच एक आंतरिक संवाद उत्पन्न हुआ। परमेनाइड्स और हेराक्लिटस, इसके विपरीत, अपने पूर्ववर्तियों द्वारा साझा किए गए मूल परिसर पर विवाद में प्रवेश कर गए। प्राकृतिक दार्शनिकों की पहली पीढ़ी का मानना ​​​​था कि परिवर्तन मौजूद है। उनके लिए यह एक आधार था, एक धारणा थी। इसके आधार पर उन्होंने पूछा कि सभी परिवर्तनों का निरंतर तत्व क्या है। दार्शनिकों की दूसरी पीढ़ी ने यह प्रश्न पूछकर इस आधार को चुनौती दी, क्या कोई परिवर्तन है? इसके प्रतिनिधियों ने पहली पीढ़ी द्वारा स्वीकृत आधार को आलोचनात्मक चिंतन का विषय बनाया। परमेनाइड्स और हेराक्लिटस ने इस प्रश्न के स्पष्ट रूप से विपरीत उत्तर दिए। हेराक्लिटस ने तर्क दिया कि सब कुछ निरंतर परिवर्तन या गति की स्थिति में है। उसी समय, परमेनाइड्स का मानना ​​​​था कि कुछ भी परिवर्तन की स्थिति में नहीं है। शाब्दिक रूप से लिया जाए तो ये दोनों उत्तर अर्थहीन लगते हैं। हालांकि, शाब्दिक समझ इन दार्शनिकों ने जो कहा है, उसके अनुरूप नहीं है 69.
परमेनाइड्स हेराक्लिटस के लिए एक वैकल्पिक स्थान लेता है। इसका मतलब यह नहीं है कि "कुछ भी परिवर्तन की स्थिति में नहीं है" कथन उसके लिए बिना शर्त है। परमेनाइड्स का तर्क है कि परिवर्तन तार्किक रूप से असंभव है। हेराक्लिटस के लिए, परमेनाइड्स के लिए प्रारंभिक बिंदु "तार्किक" है। इसके तर्कों को स्पष्ट रूप से निम्नानुसार पुनर्निर्मित किया जा सकता है:

क्या मौजूद है। जो नहीं है वह मौजूद नहीं है।
जो मौजूद है वह बोधगम्य हो सकता है। जो नहीं है उसकी कल्पना नहीं की जा सकती।

परिवर्तन का विचार यह मानता है कि कुछ का अस्तित्व शुरू हो जाता है और कुछ का अस्तित्व समाप्त हो जाता है।

उदाहरण के लिए, एक सेब हरे से लाल हो जाता है। हरा रंग गायब हो जाता है, "अस्तित्वहीन" हो जाता है। इन विचारों से पता चलता है कि परिवर्तन गैर-अस्तित्व को मानता है, जिसकी कल्पना नहीं की जा सकती। इस वजह से हम सोच में बदलाव को व्यक्त नहीं कर पाते हैं। इसलिए, परिवर्तन तार्किक रूप से असंभव है।

बेशक, परमेनाइड्स जानते थे कि हम क्या करते हैं कि हमारी इंद्रियां सबसे विविध परिवर्तनों की गवाही देती हैं। हालांकि, उन्हें एक दुविधा का सामना करना पड़ा। कारण कहता है कि परिवर्तन तार्किक रूप से असंभव है। भावनाएँ गवाही देती हैं कि परिवर्तन मौजूद है। आपको किस पर भरोसा करना चाहिए? ग्रीक परमेनाइड्स ठीक ही तर्क देते हैं कि हमें तर्क में विश्वास करना चाहिए। मन सही है, लेकिन इंद्रियां हमें धोखा देती हैं।

बौद्धिक इतिहास में पहली बार, मनुष्य ने तार्किक सोच के पाठ्यक्रम और परिणामों पर इतना भरोसा किया कि वह इन परिणामों का खंडन करने वाली संवेदी टिप्पणियों से भी हिल नहीं सकता था। इस दृष्टिकोण से, परमेनाइड्स पहला कठोर तर्कवादी है
70
. इस अर्थ में, यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है कि उनके विचार का क्रम औपचारिक रूप से सही था या नहीं। इस तथ्य के लिए धन्यवाद कि परमेनाइड्स ने तर्कसंगत तर्क के आधार पर तर्क देने का प्रस्ताव रखा, वह पहले वैज्ञानिक बने जिन्होंने तार्किक सोच के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया।

परमेनाइड्स की शिक्षा तर्क और भावनाओं के बीच एक दुर्गम सीमा की स्थापना के साथ समाप्त होती है। योजनाबद्ध रूप से, इसे निम्नानुसार दर्शाया जा सकता है:

मन / भावना = होना / न होना = आराम / परिवर्तन = एक / कई

दूसरे शब्दों में, मन वास्तविक की कल्पना कुछ विश्राम (और एक) के रूप में करता है। इंद्रियां हमें केवल असत्य देती हैं, जो परिवर्तन (और बहुलता) की स्थिति में है। एक समान विभाजन, या द्वैतवाद, प्लेटो जैसे कुछ अन्य यूनानी दार्शनिकों की विशेषता है। लेकिन अन्य द्वैतवादियों के विपरीत, परमेनाइड्स इंद्रियों और समझदार वस्तुओं को इस हद तक अनदेखा करते हैं कि "रेखा के नीचे" सब कुछ वास्तविकता से रहित माना जाता है। इन्द्रिय-वस्तुओं का कोई अस्तित्व नहीं होता। यदि यह व्याख्या सही है, तो हम लगभग निश्चित रूप से परमेनाइड्स को अद्वैतवाद के प्रतिनिधि के रूप में मान सकते हैं। इस शिक्षा के अनुसार, जो कुछ भी मौजूद है वह एक (एकल) है, और कई नहीं, और इस वास्तविकता को केवल कारण से ही जाना जा सकता है।

आदर्शवादी व्यवस्था की इन श्रेणियों के तहत परमेनाइड्स के विश्वदृष्टि को शामिल करके, जहां सब कुछ विचार में कम हो जाता है और उससे व्युत्पन्न होता है, हम यहां एक अनूठा मामला खोजते हैं जिसमें चरम आदर्शवाद चरम भौतिकवाद से मेल खाता है। वस्तुत: इसका सार निर्जीव है (चलती भी नहीं है) और किसी भी मानसिक गुणों से संपन्न नहीं है (यह विचार के समान है, लेकिन विचार इसकी संपत्ति नहीं है)। दूसरी ओर, परमेनाइड्स सब कुछ एक विचार में कम कर देता है जो व्यक्तिगत विषय और आध्यात्मिक जीवन के अन्य पहलुओं (विशेष रूप से तर्कहीन सिद्धांत से) दोनों से अलग हो जाता है; ये विशेषताएं आदर्शवाद की सबसे विशेषता हैं। परमेनाइड्स की शिक्षाओं का अंतिम शब्द विचार और पदार्थ की पूर्ण पहचान है। हम परमेनाइड्स की सोच की कड़ाई से अद्वैतवादी प्रणाली में प्रवेश करेंगे, यदि हम अपने आप को यह स्पष्ट कर दें कि उसके लिए विचार और पदार्थ एक ही चीज़ के दो पहलू या दो अभिव्यक्तियाँ नहीं हैं, एक सार को दो अलग-अलग दृष्टिकोणों से नहीं देखा जाता है, लेकिन वे बिल्कुल समान हैं।

परमेनाइड्स ने हेराक्लिटस की शिक्षाओं का तीखा विरोध किया, जो अपने दर्शन के मूल सिद्धांतों में एक भौतिकवादी थे।

हेराक्लिटस ने तर्क दिया कि प्रकृति की मुख्य विशेषता समय-समय पर होने वाली गतियों की शाश्वत प्रक्रिया है। इसके अलावा, हेराक्लिटस ने तर्क दिया कि यह आंदोलन विरोधों के माध्यम से आंदोलन है। हेराक्लिटस की शिक्षाओं के अनुसार, एक एकल आग, जो प्रकृति में सभी आंदोलनों का प्राकृतिक आधार है, एक साथ मौजूद है और मौजूद नहीं है। परमेनाइड्स ने इस सिद्धांत की तीखी आलोचना की है। दुनिया की एकता और इसकी निरंतर भौतिकता पर प्रावधानों से, परमेनाइड्स ने एक आवश्यक परिणाम के रूप में दुनिया के किसी भी विभाजन या विखंडन की असंभवता को कई चीजों में घटा दिया। और ठीक उसी तरह, हेराक्लिटस के खिलाफ, वह न तो उद्भव और न ही मृत्यु की असंभवता पर जोर देता है, वह दुनिया की गतिहीनता को घटा देता है।

परमेनाइड्स की शिक्षाएं प्रकृति की आध्यात्मिक समझ को तैयार करने का पहला दार्शनिक प्रयास था। यदि प्राचीन दर्शन में हेराक्लिटस महान द्वंद्ववादी हैं, तो परमेनाइड्स इसका पहला तत्वमीमांसा है, जो द्वंद्वात्मकता का पहला विरोधी है। वह घोषणा करता है कि होने की मुख्य विशेषता इसकी गतिहीनता, अपरिवर्तनीयता, इसमें किसी भी प्रकार की उत्पत्ति का अभाव है: जन्म और विनाश।

कुछ संकेतों के अनुसार, एक ही शुरुआत का हेराक्लिटस का सिद्धांत एक ही अस्तित्व के परमेनाइड्स के सिद्धांत के समान है, हालांकि, पद्धतिगत रूप से, हेराक्लिटस और परमेनाइड्स अलग-अलग तरीकों से अपने दर्शन का निर्माण करते हैं: परमेनाइड्स तार्किक रूप से होने की अवधारणा से होने की एकता को प्राप्त करता है, और अभूतपूर्व दुनिया बस इनकार करती है, हेराक्लिटस एक शुरुआत के बारे में अवधारणा पर जाता है, कामुक ब्रह्मांड की बहुलता को नकारे बिना, अपने अस्तित्व के चक्रों में शाश्वत कानून की अभिव्यक्ति को देखता है। यह संक्रमण विशेषता कई महत्वपूर्ण अंशों में विकसित हुई है। टुकड़ा 126 बताता है कि

"ठंडा गर्म हो जाता है, गर्म ठंडा हो जाता है, गीला सूखा हो जाता है, सूखा गीला हो जाता है"
71

हेराक्लिटस न केवल संकेतों और अस्तित्व का वर्णन करने के संभावित तरीकों में रुचि रखते थे, जिस पर परमेनाइड्स ने जोर दिया था, लेकिन उन्होंने तीव्रता से और बहुत नाटकीय रूप से निम्नलिखित का अनुभव किया: मौजूदा में कैसे हो जाता है। जिसे एक साथ किसी वस्तु में वास्तव में विद्यमान वस्तु के रूप में प्रस्तुत नहीं किया जा सकता है जिसे सच्ची दुनिया या सत्य में दुनिया कहा जाएगा।

प्रत्येक घटना के इसके विपरीत में निरंतर गति, परिवर्तन, संक्रमण का एक आवश्यक परिणाम के रूप में चीजों के सभी गुणों की सापेक्षता है। कभी बदलती प्रकृति का एक भी गुण अप्रासंगिक, निरपेक्ष संपत्ति नहीं है। दुनिया एक है, दुनिया में सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है, हर घटना और संपत्ति अपने आप में विपरीत हो जाती है, और इसलिए प्रत्येक गुण को अपने अलगाव में अलग और निरपेक्ष के रूप में नहीं, बल्कि एक सापेक्ष गुणवत्ता के रूप में चित्रित किया जाना चाहिए। यह विचार कई अंशों में प्रस्तुत किया गया है जो हेराक्लिटस को समझने के लिए दिलचस्प और महत्वपूर्ण हैं। साथ ही, यह उल्लेखनीय है कि हेराक्लिटस मुख्य रूप से लोगों के जीवन और कुछ हद तक जानवरों के अवलोकन से गुणों, गुणों की सापेक्षता साबित करने वाले उदाहरण बनाता है।

हेराक्लिटस ने अस्तित्व के अंतर्विरोध के एक पक्ष पर जोर दिया - चीजों का परिवर्तन, अस्तित्व की तरलता। हेराक्लिटियन सिद्धांत की आलोचना करते हुए, परमेनाइड्स ने दूसरी तरफ ध्यान आकर्षित किया - स्थिरता के लिए, चीजों के संरक्षण के लिए। यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि यूनानियों का आमतौर पर न तो अपने सिद्धांतों में और न ही अपने जीवन में संयम की प्रवृत्ति थी। यदि हेराक्लिटस ने तर्क दिया कि सब कुछ बदलता है, तो परमेनाइड्स - इसके ठीक विपरीत: कुछ भी नहीं बदलता है। परमेनाइड्स का कथन सामान्यीकरण की अपनी शक्ति के संदर्भ में उल्लेखनीय है:

"न कुछ बन सकता है और न कुछ बन सकता है"

यूनानियों (होने के बारे में अन्य सभी तर्क यूनानियों पर बाद की परतें हैं) में एक पूरी तरह से उन्मत्त मनोदशा या विचार है: सब कुछ यह सांसारिक है, सब कुछ यहाँ है, सब कुछ प्रकट है, सब कुछ खुला है - लेकिन केवल हर चीज के एक निश्चित खंड में मौजूद। और जिसे अस्तित्व कहा जाता है, उसके बारे में एक विशेष बातचीत है जिसके भीतर यह अस्तित्व मौजूद है और खुद को प्रकट करता है, जैसे कि, एक ऐसी बातचीत के साथ आने वाली आभा, जब हम उस पर उंगली उठाकर होने के बारे में बात नहीं कर सकते। होना वह है जो मौजूद है और इस तरह की सोच या इस तरह की बातचीत के प्रयास के चलते पुन: उत्पन्न होता है।

वी

निष्कर्ष।

हेराक्लिटस और परमेनाइड्स के दर्शन का बाद के दार्शनिक विचारों पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा। एलिया के परमेनाइड्स और इफिसुस के हेराक्लिटस के लेखन में ऑन्कोलॉजी की शुरुआत ने आगे के दर्शन के विकास का मार्ग खोल दिया।

बाद के दर्शन, जिसमें सबसे हाल के समय के दर्शन शामिल हैं, परमेनाइड्स से किसी भी परिवर्तन की असंभवता का सिद्धांत नहीं अपनाया गया, जो कि एक अविश्वसनीय विरोधाभास था, लेकिन पदार्थ की अविनाशीता का सिद्धांत। शब्द "पदार्थ" अभी तक उनके तत्काल उत्तराधिकारियों द्वारा उपयोग नहीं किया गया है, लेकिन इसके अनुरूप अवधारणा पहले से ही उनके तर्क में मौजूद है। पदार्थ के तहत विभिन्न विधेय के स्थायी (निरंतर) विषय को समझना शुरू किया। इस अर्थ में, यह दो हजार से अधिक वर्षों से दर्शन, मनोविज्ञान, भौतिकी और धर्मशास्त्र की मुख्य अवधारणाओं में से एक रहा है और बना हुआ है।

प्लेटो और अरस्तू की शिक्षाओं में परमाणुवादियों - डेमोक्रिटस और ल्यूसिपस की शिक्षाओं में परमेनाइड्स और हेराक्लिटस के विचारों के लिए और प्रतिक्रियाएँ प्राप्त हुईं।

परमाणुवाद में, होने की गतिहीनता के बारे में एलीटिक्स की स्थिति को खारिज कर दिया जाता है, क्योंकि यह स्थिति समझदार दुनिया में होने वाले आंदोलन और परिवर्तन की व्याख्या करना संभव नहीं बनाती है। आंदोलन के कारण को खोजने के प्रयास में, डेमोक्रिटस ने परमेनाइड्स के एकल अस्तित्व को कई अलग-अलग "प्राणियों" - परमाणुओं में "विभाजित" किया, जिसकी वह भौतिक रूप से व्याख्या करता है। ल्यूसिपस-डेमोक्रिटस का परमाणुवाद इनमें से एक है सबसे बड़ी शिक्षाजिस तक मानव जाति की गहराई पहुंच गई है। एक परमाणु के विचार में पदार्थ की विभाज्यता की सीमा का सिद्धांत शामिल है: इसकी कल्पना सबसे छोटे कण के रूप में की जाती है, जो सृजन में अस्तित्व के प्रारंभिक भौतिक तत्व और अपघटन में अस्तित्व के अंतिम भौतिक तत्व के रूप में कार्य करता है। और यह अस्तित्व की दार्शनिक समझ के मौलिक रूप से नए स्तर पर विचार का एक शानदार टेक-ऑफ है।

परमेनाइड्स के सिद्धांतों की एक अलग व्याख्या प्लेटो द्वारा प्रस्तावित की गई थी, जिन्होंने डेमोक्रिटस को होने की आदर्शवादी समझ के साथ विरोध किया था। एलीटिक्स की तरह, प्लेटो शाश्वत और अपरिवर्तनीय, केवल मन द्वारा संज्ञेय और संवेदी धारणा के लिए दुर्गम होने की विशेषता है। लेकिन, एलीटिक्स के विपरीत, और डेमोक्रिटस की तरह, प्लेटो का अस्तित्व बहुवचन के रूप में प्रकट होता है। हालाँकि, प्लेटो और डेमोक्रिटस के बीच का अंतर एक मौलिक प्रकृति का है: यदि डेमोक्रिटस को एक भौतिक, भौतिक परमाणु के रूप में समझा जाता है, तो प्लेटो इसे एक आदर्श, समावेशी गठन - एक विचार के रूप में मानता है, इस प्रकार दर्शन में आदर्शवादी रेखा के संस्थापक के रूप में कार्य करता है। .

होने की प्लेटोनिक अवधारणा की आलोचना अरस्तू द्वारा की गई थी। उत्तरार्द्ध ने प्लेटो की गलती को देखा कि उन्होंने विचारों के लिए स्वतंत्र अस्तित्व को जिम्मेदार ठहराया, उन्हें कामुक दुनिया से अलग कर दिया, जो कि आंदोलन, परिवर्तन की विशेषता है। उसी समय, अरस्तू ने होने की समझ को बरकरार रखा है, एलीटिक्स और प्लेटो की विशेषता, कुछ स्थिर, अपरिवर्तनीय, गतिहीन के रूप में। हालांकि, अपने पूर्ववर्तियों के विपरीत, वह मोबाइल और बदलते प्राकृतिक दुनिया के संभावित विश्वसनीय और प्रदर्शनकारी वैज्ञानिक ज्ञान को संभव बनाने के लिए समझदार दुनिया में कुछ स्थिर और अपरिवर्तनीय खोजने का कार्य निर्धारित करता है। नतीजतन, अरस्तू प्लेटो की तुलना में सार की अवधारणा को एक अलग व्याख्या देता है। वह विचारों के सिद्धांत को सुपरसेंसिबल समझदार वस्तुओं के रूप में खारिज कर देता है, जो उनमें "शामिल" चीजों से अलग होता है।

"होने" की श्रेणी पुरातनता में उत्पन्न होती है और तब तक विकसित होती है जब तक कि यह प्लेटो के औपचारिक आदर्शवाद में अपने चरम पर नहीं पहुंच जाती। पारलौकिक रूप से अप्राप्य, लेकिन प्राप्य होना, हमेशा दर्शन के ज्ञान के मुख्य लक्ष्य के रूप में निर्धारित किया गया है।

शास्त्रीय ऑन्कोलॉजी और महामारी विज्ञान के विपरीत, 20 वीं शताब्दी के रुझानों के प्रतिनिधियों ने एक व्यक्ति को वास्तव में दर्शन का केंद्र बनाना आवश्यक माना। आखिरकार, मनुष्य स्वयं है, मौजूद है, एक प्राणी है, इसके अलावा, एक विशेष प्राणी है। शास्त्रीय दार्शनिकों ने "होने" को दुनिया की एक अत्यंत व्यापक (मानवीय) अवधारणा के रूप में माना और साथ ही इसे मनुष्य से पूरी तरह से स्वतंत्र माना। अस्तित्ववादियों का मानना ​​​​था कि पिछले दर्शन की मुख्य गलती मनुष्य की सामान्य रूप से निम्न स्थिति है।
आदि.................

हेराक्लिटस और परमेनाइड्स की अवधारणाएं

"सब कुछ बहता है, सब कुछ बदल जाता है, और आप एक ही नदी में दो बार प्रवेश नहीं कर सकते" - हेराक्लिटस VI। लोगो (शब्द और कानून)

"होना है, नहीं होना है, और सब कुछ हो रहा है ... दुनिया परिवर्तन की परवाह किए बिना बनी रहती है, दुनिया नहीं बदलती ... परिवर्तनशीलता दुनिया के सार में हस्तक्षेप नहीं करती है" - परमेनाइड्स वी इन थॉट

"परमेनाइड्स की अवधारणा, अपने सभी स्पष्ट विरोधाभास के लिए, अनुभव से अपने सभी स्पष्ट विचलन के लिए, हेराक्लिटस की अवधारणा की तुलना में सरल प्रतीत होती है, इतनी अप्रत्याशित नहीं। आंदोलन और परिवर्तन सामान्य रूप से होने की अवधारणा का खंडन करते हैं।, इसलिए, परमेनाइड्स अपरिवर्तनीयता और एकरूपता होने का दावा करते हैं - समय और स्थान में पूर्ण आत्म-पहचान. होना एक है और अचल है। दृश्य आंदोलन के लिए, प्राचीन यूनानी विचार, पदार्थ की अवधारणा को पेश करते हुए, पहले से ही अनुभवजन्य डेटा की सच्चाई में भोले विश्वास को त्याग दिया है। हेगेल सिनोप के डायोजनीज के बारे में एक कहानी देता है, जिसने आंदोलन की अस्वीकृति के जवाब में चलना शुरू किया। लेकिन यह कहानी एक अप्रत्याशित मोड़ के साथ समाप्त होती है: जब डायोजनीज का छात्र इस तरह के तर्क से सहमत हुआ, तो डायोजनीज ने उसे पीटना शुरू कर दिया: तार्किक विश्लेषण में कामुक निश्चितता से संतुष्ट नहीं हो सकता। लेकिन साथ ही उसे अन्य अपोरिया - पहचान के अपोरिया का सामना करना पड़ा . ज़ेनो का अपोरिया - गैर-पहचान का अपोरिया। ज़ेनो ने उन्हें एक नकारात्मक निष्कर्ष पर पहुँचाया: कोई गति नहीं है। एलीटिक्स के सकारात्मक बयानों में जो छिपा हुआ था, वह पहचान की कमी है। इन सकारात्मक बयानों में से मुख्य: अस्तित्व पहचान है, एकरूपता है, अपरिवर्तनीयता है - इसकी वास्तविक जड़ें काफी गंभीर हैं. कारण प्रकृति में समझ में आता है जो उसके तार्किक कार्य, पहचान, व्यक्तिगत छापों के समावेश और पहचाने गए तत्वों के एकीकृत सेट में निजी प्रतिनिधित्व से मेल खाता है। पदार्थ वह है जो पहचाने गए तत्वों के लिए सामान्य है। यदि हेराक्लिटस विशिष्ट पदार्थों से एक पदार्थ के दूसरे पदार्थ में परिवर्तन की प्रक्रिया में चले गए और परिवर्तन को स्वयं एक पदार्थ बना दिया, तो परमेनाइड्स ने कुछ विपरीत किया।वह इसे एक पदार्थ के रूप में मानता है अपरिवर्तनीयता स्वयं, पहचान, एकरूपता. वास्तव में, यदि केवल अपरिवर्तनीयता, पहचान, एकरूपता है, तो इन विधेय का विषय गायब हो जाता है, ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे कोई पहचान और विशेषता दे सके। अपरिवर्तनीयता। यदि सभी क्षण एक ही सामग्री से भरे हुए हैं, यदि वे इस अर्थ में समान हैं, तो समय एक साथ एक अनपेक्षित पल में खींचा जाता है। यदि अंतरिक्ष में विषम सामग्री नहीं है, तो यह एक गैर-विस्तारित बिंदु में सिकुड़ जाता है. इस प्रकार अपरिवर्तनीयता का विषय, पहचान का विषय गायब हो जाता है। परमेनाइड्स की अवधारणा हेराक्लिटस की अवधारणा का एक दर्पण (यानी, उलटा के साथ) प्रदर्शन है।उत्तरार्द्ध को एक समान खतरे का सामना करना पड़ा - आंदोलन के विषय का विनाश, आंदोलन की आत्महत्या। अगर सब कुछ बदलता है, तो हम उसके बिना बदल जाते हैं जो बदलता नहीं है, उसके बिना जो अपरिवर्तनीय है, जो परिवर्तन का विषय है। यदि सब कुछ संरक्षित है, तो हम एक समान आत्महत्या, तबाही, विनाश पर आते हैं: परिवर्तनशील और इसके बिना अपरिवर्तनीयता का अस्तित्वहीन विषय गायब हो जाता है . इस प्रकार, हेराक्लिटस-एलेन टकराव अस्तित्व के दो घटकों के बीच एक संघर्ष है - एक अपरिवर्तनीय आधार और बदलती विधेय, एक ऐसा संघर्ष जो विज्ञान और दर्शन के लिए पारदर्शी है।यह संघर्ष के बारे में है। पहचान अंतर का इनकार है, अंतर समानता का इनकार है। यदि हम अतीत के दार्शनिक स्कूलों को उनके प्रश्न, "प्रोग्रामिंग" पक्ष से देखते हैं, तो हेराक्लिटस के स्कूल (यदि ऐसा अस्तित्व में है) और परमेनाइड्स के स्कूल दोनों ने न केवल संघर्ष को व्यक्त किया, बल्कि अस्तित्व के घटकों की अविभाज्यता भी व्यक्त की। . हेराक्लिटस के दर्शन में, परिवर्तन के अपरिवर्तनीय आधार के प्रश्न को भविष्य के लिए संबोधित किया जाता है, परमेनाइड्स के दर्शन में - गैर-पहचान का प्रश्न।गैर-पहचान के बारे में, जिसे परमेनाइड्स का दर्शन इनकार करता है, यहां सवाल दार्शनिक से नहीं आता है, बल्कि मदद के लिए रोना है, जो दार्शनिक स्कूल अलग-अलग ध्रुवों को अलग करते हैं।

हम देखते हैं कि दो महान दार्शनिक एक-दूसरे के बिल्कुल विपरीत माने जाते थे और दोनों उस समय के लिए अपने विचारों में सही थे, इससे पता चलता है कि मनुष्य और दुनिया एक साथ हैं परस्पर विरोधी विशेषताएं, और उसके पास वह सब कुछ है जिसके बारे में आप सोच सकते हैं.

प्राचीन दर्शन (मिथक से लोगो तक)। हेराक्लिटस और परमेनाइड्स

दर्शन प्राचीन धर्म विश्वव्यापी

सूत्र - मिथक से लोगो तक - कुछ हद तक दर्शन की उत्पत्ति के सार को सरल करता है, हालांकि विकास की सामान्य दिशा सार्वजनिक चेतनासही ढंग से प्रसारित करता है। तथ्य यह है कि दिया गया सूत्रदर्शन के गठन की केवल प्रारंभिक अवधि को शामिल करता है। यह हमें केवल दर्शन के मूल में लाता है, उस क्षण तक जब विश्वदृष्टि का एक नया रूप निर्धारित किया गया था, जिसने मिथक के भीतर और मिथक और नए विशेष ज्ञान के बीच के अंतर्विरोधों को हटा दिया। सूत्र के दूसरे भाग पर विचार करते हुए, लोगो की अवधारणा की सामग्री को स्पष्ट करने के साथ शुरू करना उचित है, और फिर दर्शन के गठन की प्रक्रिया के विश्लेषण के लिए आगे बढ़ें। आमतौर पर हेराक्लिटस और परमेनाइड्स को दार्शनिकों के रूप में माना जाता है जिन्होंने सीधे विपरीत सिद्धांतों का बचाव किया: "हेराक्लिटस ने तर्क दिया कि सब कुछ बदलता है। परमेनाइड्स ने विरोध किया कि कुछ भी नहीं बदलता है।" हेराक्लिटस को प्राचीन दर्शन में महान (हालांकि पहले नहीं) द्वंद्ववादी माना जाता है, और परमेनाइड्स - इसका पहला तत्वमीमांसा, द्वंद्वात्मकता का पहला विरोधी।

ग्रीक शब्द "लोगोस" का इस्तेमाल पहली बार हेराक्लिटस ने अपने शिक्षण की मूल अवधारणाओं में से एक के रूप में किया था। इसके बाद, यह कई अर्थों और व्याख्याओं को प्राप्त करते हुए, पूरे प्राचीन दर्शन में बहुत लोकप्रिय हो गया। लोगो का अन्य भाषाओं में पर्याप्त अनुवाद नहीं होता है, और अक्सर इसका अनुवाद "शब्द", "विचार" या "भावना" (अवधारणा) के रूप में किया जाता है। प्राचीन ग्रीक में, लोगो का अर्थ शब्द और विचार दोनों होता है। इसलिए, हम शब्द के बारे में उसके ध्वनि-वाक् अर्थ में नहीं, बल्कि विचार, अर्थ वाले शब्द के बारे में बात कर रहे हैं। अर्थात्, इसका अर्थ एक अर्थपूर्ण शब्द है जिसमें अर्थ, किसी वस्तु, घटना के बारे में जानकारी और साथ ही इस अर्थ के बारे में विषय की आत्म-रिपोर्ट ("मुझे पता है कि मैं जानता हूं")। दूसरे शब्दों में, लोगो एक ऐसा शब्द है जिसमें एक ऐसा विचार होता है जो इससे अविभाज्य है, जैसे, इसके विपरीत, यह विचार उस शब्द से अविभाज्य है जो इसे व्यक्त करता है। शब्द और विचार, भाषा और सोच की यह एकता प्राचीन विचारकों द्वारा पकड़ी गई थी, लेकिन सबसे अधिक संभावना सहज रूप से पकड़ी गई थी। इसलिए, इस्तेमाल किए गए संदर्भ के आधार पर लोगो को अलग-अलग अर्थ प्राप्त हो सकते हैं। हेराक्लिटस में "लोगोस" शब्द के प्रयोग का बहुरूपी पाया जाता है।

• 1. लोगो एक सार्वभौमिक कानून ("सर्व-सत्तारूढ़ लोगो") है, जिसके अनुसार सब कुछ होता है: "लोगो हमेशा के लिए मौजूद है ... इस लोगो के अनुसार सब कुछ होता है।"
• 2. लोगो निरंतरता, निश्चितता की अभिव्यक्ति है, यह उस माप को स्थापित करता है जिसके भीतर सभी परिवर्तन और परिवर्तन होते हैं। लोगो वह कानून है जो दुनिया को व्यवस्थित, सामंजस्यपूर्ण और आनुपातिक बनाता है। सभी परिवर्तन लोगो के भीतर एक उपाय के रूप में होते हैं।
• 3. हेराक्लिटस में लोगो भी एकता, विरोधों की पहचान को व्यक्त करता है: अच्छाई और बुराई, दिन और रात, ठंड और गर्म, आदि, एक पूरे का निर्माण करते हैं: "संपूर्ण और गैर-संपूर्ण, अभिसरण और विचलन, सहमति और असहमति, हर चीज से - एक, एक से - सब।
• 4. हेराक्लिटस में लोगो व्यक्तिगत चीजों की दुनिया पर लागू नहीं होता है और व्यक्ति के बारे में शब्दों और भाषणों पर लागू नहीं होता है। लोगो सार्वभौमिक का पदनाम है। "लोगो सार्वभौमिक है", "इसलिए सार्वभौमिक का पालन करना आवश्यक है"।

लोगो की अवधारणा द्वारा हेराक्लिटस दुनिया की अखंडता, एकता और सद्भाव के अपने विचार को व्यक्त करता है। उनके लिए, लोगो और कॉसमॉस की अवधारणाएं कई मायनों में मेल खाती हैं। यदि इंद्रियों के लिए संसार अग्नि से उत्पन्न ब्रह्मांड है, तो मन के लिए वह लोगो है, क्योंकि मुख्य चीज जो दुनिया में स्थिर है और ब्रह्मांड के विचार में परिलक्षित होती है, वह है इसका संगठन, विश्व व्यवस्था, जो अलग-अलग चीजों की दुनिया, विविध दुनिया को एक में बदल देती है। इस प्रकार, यदि हम लोगो के बारे में हेराक्लिटस के सभी बयानों को जोड़ते हैं, तो हमें निम्नलिखित मिलता है: लोगो वह कानून है जो दुनिया को एक प्रणाली, पर्याप्तता और विकास देता है। यह सभी के लिए उतना ही अनिवार्य है जितना कि नीति के नियम। लोगो सार्वभौमिक, सार्वभौमिक दिमाग है। लोगो में एक मौलिक ऑन्कोलॉजिकल सामग्री होती है, जो विश्व व्यवस्था के सार और अर्थ को दर्शाती है। और यह केवल सुबोध हो सकता है और सरल संवेदी बोध को नहीं दिया जाता है। लोगो चिंतन का विषय है। मिथक से लोगो तक का आंदोलन विषय और वस्तु के संलयन से, एक अस्पष्ट भेद और गैर-स्व से स्वयं के भेदभाव से स्वयं और गैर-स्व, वस्तु और छवि के विरोध की कम या ज्यादा स्पष्ट समझ के लिए एक आंदोलन है। यह एक प्रतिनिधित्व से एक अवधारणा तक, एक विश्वदृष्टि से, एक विश्वदृष्टि से एक विश्वदृष्टि तक, चिंतन के लिए एक आंदोलन है।

दूसरे शब्दों में, समकालिक ज्ञान से आंदोलन, जिसमें सही समझदार ज्ञान को शानदार, वास्तविक से उचित, वास्तविक से भ्रामक, सत्य के ज्ञान के लिए अलग करना मुश्किल है: लोगो भी कानून के कानून को दर्शाता है होने का सच।

प्राचीन दर्शन के निर्माण के युग में "चिंतन" की अवधारणा हमारी, आज की "सैद्धांतिक चेतना" के करीब है। चिंतन इतना निष्क्रिय अवलोकन नहीं है, जितना आज सामान्य मन को लगता है, बल्कि - प्राचीन ग्रीक में - "समीक्षा", "विचार", "मानसिक दृष्टि"। लेकिन सट्टा या बोधगम्य दुनिया के बारे में प्राचीन विचारकों का विचार, जो इंद्रियों द्वारा कब्जा नहीं किया जाता है, लेकिन समझा जाता है, केवल मन द्वारा देखा जाता है, अभी भी दृश्य और कल्पना से पूरी तरह मुक्त नहीं है। तो चिंतन छवि और अवधारणा, अंतर्ज्ञान और अमूर्तता, जीवित भावना और तार्किक सोच की एकता का प्रतिनिधित्व करता है। कुल मिलाकर, चिंतन ने एक निश्चित वैराग्य की ओर इशारा किया, जो सच्चे ज्ञान की "अरुचि" है, जिसका उद्देश्य लाभ, लाभ निकालना नहीं है। और यही नए ज्ञान और पौराणिक ज्ञान के बीच मूलभूत अंतर है। मिथक से लोगो तक के आंदोलन के साथ, ज्ञान के बारे में विचारों का विकास हुआ है, जिसे यूनानियों ने सोफोस - सोफिया, ज्ञान शब्द द्वारा नामित किया है। लोगों की एक नई परत दिखाई देती है, जिसका ज्ञान परंपराओं, रीति-रिवाजों, अनुष्ठानों (उम्र की स्मृति) के ज्ञान में शामिल नहीं है और न ही जीनस में एक विशेष स्थिति में है, कहते हैं, पुजारी, भविष्यद्वक्ता, अजीबोगरीब सामाजिक मध्यस्थ - राजाओं और निचले के बीच मध्यस्थ कक्षाएं, लेकिन चिंतन के माध्यम से प्राप्त ज्ञान में। ये लोग, जो बहुत कुछ जानते हैं, भौतिक विज्ञानी, शरीर विज्ञानी कहलाने लगे, वे अवलोकन, चिंतन द्वारा निर्देशित होते हैं। और, अंत में, एक अन्य प्रकार के बुद्धिमान व्यक्ति प्रकट होते हैं - दार्शनिक, वे लोग जो शरीर विज्ञानियों से भिन्न होते हैं कि वे ज्ञान से प्यार करते हैं, अर्थात। तर्कसंगत-सैद्धांतिक सोच के माध्यम से चीजों के सार को समझें। शब्द "दर्शन" की उपस्थिति - यह माना जाता है कि पाइथागोरस ने इसे पेश किया - एक नए विश्वदृष्टि के उद्भव का प्रमाण है। ज्ञान के प्रेम के रूप में ग्रीक से अनुवादित "दर्शन" से पता चलता है कि एक विशुद्ध सैद्धांतिक ज्ञान प्रकट हुआ है, जिसका व्यवसाय दार्शनिकों के पूरे जीवन का मुख्य व्यवसाय बन जाता है। मिथक से लोगो तक, एक प्रकार के विश्वदृष्टि से दूसरे में संक्रमण की विभिन्न अवधारणाएँ हैं, लेकिन निम्नलिखित मुख्य हैं।

1. पौराणिक सिद्धांत। इस अवधारणा की सामग्री को इस दावे तक कम कर दिया गया है कि प्राचीन दर्शन दूसरी पीढ़ी की प्राचीन पौराणिक कथाओं से उपजा है, इसकी तर्कसंगत व्याख्या है। अर्थात्, मिथक को एक रूपक के रूप में माना जाता है, जिसके पीछे वास्तविक घटनाएं, वास्तविक ऐतिहासिक तथ्य हैं जो मिथक में विकृत चरित्र पर ले गए हैं और गलत व्याख्या की गई है। मिथक में सामान्यीकरण कार्य कथित रूप से एक रूपक द्वारा किया गया था, जिसकी मदद से एक व्यक्ति ने विशिष्ट संकेतों के माध्यम से अमूर्त अवधारणाओं को निरूपित किया। लेकिन धीरे-धीरे मूल अर्थ भुला दिया गया और अस्पष्ट हो गया, और इसलिए मिथक को तर्कसंगत बनाना आवश्यक है, रूपक विशेषणों, रूपकों की प्रणाली को अवधारणाओं और श्रेणियों की भाषा में अनुवाद करना। इस प्रकार, यह पता चलता है कि दर्शन एक ही पौराणिक कथा है, लेकिन एक अलग भाषा में व्यक्त किया गया है। नतीजतन, कोई "यूनानी चमत्कार", एक नया विश्वदृष्टि, दुनिया की एक नई समझ नहीं है। इस सिद्धांत के प्रतिनिधि पौराणिक के संबंध में दार्शनिक विश्वदृष्टि की पूर्ण निरंतरता पर जोर देते हैं और मौलिक रूप से नए चरित्र, दार्शनिक विश्वदृष्टि की बारीकियों को नहीं देखते हैं।

पौराणिक अवधारणा का एक प्रकार मिथक व्याख्या का प्रतीकात्मक सिद्धांत है, जो मिथक को कामुक छवि और अर्थ की एकता के रूप में व्याख्या करता है, जो अनुष्ठान, परंपरा द्वारा निर्धारित होता है। इस दृष्टिकोण से, दर्शन मिथक को प्रतीकात्मक पारंपरिकता से मुक्त करता है, बाद के पीछे की वास्तविक सामग्री को प्रकट करता है। इस प्रकार, प्रतीक वास्तविकता का पर्याप्त प्रतिबिंब बन गया: उदाहरण के लिए, देवता केवल प्राकृतिक तत्वों के प्रतीक बन जाते हैं।

• 2. ग्नोसोजेनिक सिद्धांत। बाह्य रूप से, पहली नज़र में, यह सीधे पौराणिक के विपरीत है। इस अवधारणा की सामग्री इस प्रकार है। दर्शन का पौराणिक कथाओं से कोई लेना-देना नहीं है, क्योंकि इसका एक अलग स्रोत है। दुनिया का दार्शनिक और वैचारिक दृष्टिकोण वैज्ञानिक और सैद्धांतिक ज्ञान के आधार पर बनाया गया था जो पौराणिक कथाओं के बाहर विकसित हुआ था, और वास्तविक अनुभव के सामान्यीकरण का परिणाम था।
• 3. Gnoseogenic-mythogenic सिद्धांत। यह पहले दो सिद्धांतों को समेटने का प्रयास करता है, जो एक दूसरे से मौलिक रूप से भिन्न हैं। इस सिद्धांत के प्रतिनिधियों का मानना ​​​​है कि पौराणिक और ज्ञान-मीमांसा की अवधारणाएं तार्किक रूप से सुसंगत हो सकती हैं, क्योंकि मिथक के अंदर सामान्य ज्ञान, रोजमर्रा के अनुभव के तत्व हैं, जैसे कि पौराणिक कथाओं के बाहर वैज्ञानिक विशेष ज्ञान के तत्व थे: गणितीय, चिकित्सा और अन्यथा, में उधार लिया गया पूर्व। इस ज्ञान के संपूर्ण विश्वदृष्टि के प्रसार से एक नए दार्शनिक विश्वदृष्टि का उदय हुआ।
• 4. सोशियोएंथ्रोपोमोर्फिक, या ऐतिहासिक-मनोवैज्ञानिक, सिद्धांत। इसका प्रतिनिधि जे.-पी है। वर्नान। प्रारंभिक यूनानी दार्शनिकों द्वारा किए गए सोच के तरीके में परिवर्तन इस तथ्य में शामिल थे कि ब्रह्मांड की अंतिम उपस्थिति और उसमें होने वाली सभी प्रक्रियाओं को देखने योग्य रोजमर्रा के तथ्यों की छवि में समझा जाने लगा। जबकि पौराणिक चेतना उन्हें "देवताओं के मूल कार्यों" के संदर्भ में व्याख्या करती है: यानी, वर्नन तत्काल आसपास के जीवन और स्थानांतरण, प्रक्षेपण के तर्कसंगत स्पष्टीकरण के आधार पर होने वाली हर चीज के तर्कसंगत स्पष्टीकरण के लिए एक स्थापना करता है। यह समग्र रूप से होने पर।

दर्शन की उत्पत्ति का समाजशास्त्रीय सिद्धांत के बीच समानताएं खींचने पर आधारित है सामाजिक जीवनऔर प्रकृति। एफ.एच. कैसिडी, वर्नन की पुस्तक में "आफ्टरवर्ड" के लेखक, अत्यधिक समाजशास्त्रीकरण और यहां तक ​​कि सांस्कृतिक घटनाओं के राजनीतिकरण के लिए बाद की आलोचना करते हैं।

हमने जिन अवधारणाओं पर विचार किया है, उनमें से किसी को भी दर्शन के निर्माण की प्रक्रिया को एकमात्र सत्य और पूरी तरह से समझाने के रूप में मान्यता नहीं दी जा सकती है। उनमें से पहले के लिए, दर्शन के गठन का पूरा इतिहास मूल सिद्धांत की तैनाती के अलावा और कुछ नहीं है, जो कि मिथक है। दूसरी अवधारणा के लिए, यह विकास की प्रक्रिया है वैज्ञानिक ज्ञानमिथक के बाहर और इसके स्वतंत्र रूप से, ब्रह्मांड की पूरी तस्वीर के लिए विशिष्ट निजी वैज्ञानिक ज्ञान के क्रमिक हस्तांतरण के साथ। यदि पहले मामले में दार्शनिक मिथकों के दुभाषिया और दुभाषिया में बदल गया, तो दूसरे में वह एक भौतिक विज्ञानी, एक भौतिक विज्ञानी, सिर्फ एक वैज्ञानिक सिद्धांतकार ऋषि है। दूसरा दृष्टिकोण शैक्षिक साहित्य में सबसे व्यापक है, जिसमें दर्शन एक अविभाजित प्राचीन विज्ञान - प्राकृतिक दर्शन के रूप में प्रकट होता है।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि प्राचीन दार्शनिक विशेष वैज्ञानिक ज्ञान के क्षेत्र में जानकार थे। इसके अलावा, न केवल प्राचीन काल में, बल्कि आधुनिक समय में भी, एक दार्शनिक एक उत्कृष्ट गणितज्ञ, भौतिक विज्ञानी, जीवविज्ञानी बन सकता है, जैसे कि डेसकार्टेस, लाइबनिज़, कांट, जो उन्हें एक या दूसरे में नामांकन के आधार के रूप में काम कर सकता है। "वैज्ञानिक विभाग", हालांकि वे मुख्य रूप से दार्शनिक हैं। अंतत: मुद्दा यह नहीं है कि कहां नामांकन किया जाए और इस या उस विचारक का नाम कैसे रखा जाए। यह बहुत संभव है कि कुछ पाइथागोरस एक गणितज्ञ हों, और डेमोक्रिटस एक भौतिक विज्ञानी हों। हालाँकि, पाइथागोरस और डेमोक्रिटस दार्शनिक हैं, क्योंकि वे संख्या, परमाणु की समस्या को दार्शनिक रूप से प्रस्तुत करते हैं। प्रश्न अलग है: क्या कोई विशिष्ट क्षेत्र है, एक विशेष दार्शनिक अध्ययन का विषय है, और क्या यह अलग है दार्शनिक पूछताछविशेष वैज्ञानिक ज्ञान से इसका अध्ययन करने की विधि द्वारा। दूसरे शब्दों में, क्या विशेष निजी वैज्ञानिक ज्ञान के साथ दार्शनिक ज्ञान मौजूद है? विचारक स्वयं, ऋषि, अन्य प्रकार के ज्ञान से अलग है या नहीं, यह एक अलंकारिक प्रश्न है। नतीजतन, VI-V सदियों के बुद्धिमान पुरुष-बुद्धिमान पुरुष। ई.पू. निस्संदेह हमारे द्वारा दार्शनिक माना जा सकता है। हम उन्हें दार्शनिक कह सकते हैं, सबसे पहले, इसलिए नहीं कि उन्होंने पौराणिक छवियों या समाजशास्त्रीय और मानवशास्त्रीय विचारों को त्याग दिया है। बात अलग है, बात सोच की प्रकृति में है और उनके चिंतन के विषय में है। दार्शनिकों की सोच की प्रकृति - बुद्धिमान पुरुष, और न केवल संतों - को चिंतन के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, इस बात को ध्यान में रखते हुए कि हम सैद्धांतिक, सट्टा ज्ञान के बारे में बात कर रहे हैं: सोच (ग्रीक ज्ञान - शाब्दिक रूप से "पहचानें", "सूँघना" ) दार्शनिक ज्ञान पर एक दयालु प्रतिबिंब थे।

उनके चिंतन का विषय सार्वभौम शुरुआत थी - मेहराब (आर्च), यानी जहां से सब कुछ आया, हर चीज की शुरुआत, शाश्वत और अपरिवर्तनीय। यह पहली समस्या है, सभी समस्याओं की समस्या। अर्चे उभरते हुए प्राचीन दर्शन की प्रमुख अवधारणा है। अनुभवजन्य वैज्ञानिक ज्ञान के विपरीत दार्शनिक चिंतन की विधि, द्वंद्वात्मक-काल्पनिक सिद्धांत पर आधारित थी। यदि पौराणिक कथाएं परंपरा, अधिकार, अनुष्ठान और निजी वैज्ञानिक ज्ञान पर - संवेदी-अवलोकन योग्य निश्चितता पर निर्भर करती हैं, तो दर्शन द्वंद्वात्मकता पर तर्कसंगत, सामान्यीकृत सोच के रूप में निर्भर करता है जो कुछ नियमों के अनुसार होता है। केवल ऐसी सोच ही व्यक्ति को दृश्यता में छिपी प्रकृति के सार को "देखने" की अनुमति देती है - शरीर। अरस्तू ने प्रकृति की परिभाषाओं की एक पूरी प्रणाली दी, जो इसके छह सबसे महत्वपूर्ण अर्थों को दर्शाती है।

प्रकृति या प्रकृति (फिसिस) को 1) कहा जाता है कि क्या उगता है; 2) बढ़ने का मूल सिद्धांत, जिससे यह बढ़ता है; 3) वह, जहां से प्रत्येक प्राकृतिक चीजों में पहली गति निहित है; 4) प्रकृति को वह भी कहा जाता है, जिससे किसी वस्तु का प्रथम रूप में होना या उत्पन्न होना; 5) प्राकृतिक चीजों के सार को प्रकृति या प्रकृति भी कहा जाता है; 6) प्रत्येक सार को सामान्य रूप से प्रकृति भी कहा जाता है।

इस प्रकार, हम निम्नलिखित सामान्य निष्कर्ष निकाल सकते हैं: दर्शन, विशेष वैज्ञानिक विशेष ज्ञान और सामान्य चेतना के विपरीत, सीधे रोजमर्रा के अनुभव से संबंधित, सार्वभौमिक, "आदर्श" प्रश्नों को संबोधित करता है, जिसका ज्ञान सामान्य विश्वदृष्टि सिद्धांत बन जाता है। सामाजिक चेतना के उभरते हुए नए रूप ने ज्ञान की एक विस्तृत विविधता को संश्लेषित और संयोजित किया, विश्वदृष्टि चेतना के मुख्य कार्य को लेकर - प्राच्य-नियामक - सृजन के माध्यम से पूरी तस्वीरमनुष्य के संबंध में दुनिया।

परमेनाइड्स हेलेनिक स्कूल के संस्थापक हैं। पहली बार अस्तित्व शब्द का परिचय देता है। यह अस्तित्व को समझने का एक निश्चित तरीका बताता है, जो 19 वीं शताब्दी के मध्य तक, फादर के कार्यों से पहले यूरोपीय दर्शन में संरक्षित रहेगा। नीत्शे। सभी शास्त्रीय दर्शन परमेनाइड्स के ऑटोलॉजी पर आधारित हैं। परमेनाइड्स का मुख्य पाठ "ऑन नेचर" है, जो 3 प्रश्नों से संबंधित है: 1. अस्तित्व क्या है? 2. होने का ज्ञान कैसे संभव है? 3. होने और न होने की समस्या।

1. क्या हो रहा है? दो मार्ग हैं: सत्य का मार्ग (विश्वास) और मत का मार्ग। सत्य का मार्ग होने की दुनिया को खोलता है। अस्तित्व विश्व का आदर्श आध्यात्मिक सिद्धांत है, यह एक है, शाश्वत, अपरिवर्तनीय, स्व-समान। यह न तो पैदा होता है और न ही मरता है, यह हमेशा रहता है। यह सच है, अस्तित्व की दुनिया सत्य की दुनिया है)। राय का मार्ग एक वास्तविकता नहीं खोलता है, लेकिन एक बहु दुनिया, एक कामुक दुनिया, अनुभवजन्य वास्तविकता (मनुष्य की दुनिया, चीजों और वस्तुओं की दुनिया। होने के विपरीत, कामुक दुनिया गठन, परिवर्तन, परिवर्तन में है)।

परमेनाइड्स के तर्क के अनुसार, होना अस्तित्व का शब्दार्थ आधार है, जिसकी बदौलत अस्तित्व का अस्तित्व है। अस्तित्व के माध्यम से अस्तित्व में है, और अस्तित्व स्वयं के लिए धन्यवाद है और किसी नींव की आवश्यकता नहीं है।

ममर्दशविली: घटनाओं को दोहराया नहीं जाना चाहिए, लेकिन इस तरह से किया जाना चाहिए कि, अनुभव निकालकर, एक व्यक्ति अवलोकन योग्य सीमा में प्रवेश कर सके, यानी। अस्तित्व में होगा। अस्तित्व वह है जहां कोई बुराई अनंत नहीं है, जहां एक व्यक्ति अर्थ निकालता है। अस्तित्व में मनुष्य एक बुरे क्रम से निकलता है। अगर मैं अपनी चेतना को बदल दूं, तो इस बुरे अनंत को बाधित करते हुए, मैं उसमें गिर जाऊंगा जो पहले से ही है और जिसके बारे में कहना असंभव है। होना हमेशा वर्तमान में होता है।

2. ज्ञान कैसे संभव है? ज्ञान के 2 रूप हैं: कामुक और तर्कसंगत। संवेदी अनुभव हमेशा कई दुनिया, संवेदी अनुभवजन्य वास्तविकता के प्रकटीकरण से जुड़ा होता है। इंद्रिय अनुभव व्यक्तिपरक, अनित्य है, इसकी सामग्री समय और स्थान पर निर्भर करती है। तर्कसंगत अनुभव (सोच का अनुभव)। होने से विचार खुलते हैं। विचार हमें होने की ओर ले जाता है। जैसे ही हमारा विचार अपरिवर्तनीय, अनित्य, उद्देश्य (सार, किसी चीज का अर्थ) के संपर्क में आता है, तब हम अस्तित्व के संपर्क में आ जाते हैं।

3. होना है, यह बोधगम्य है। कोई अस्तित्व नहीं है। (इसकी कल्पना नहीं की जा सकती)। निष्कर्ष: होना अस्तित्व का अर्थपूर्ण आधार है। यह बोधगम्य है, बोधगम्य है।

परमेनाइड्स के कार्यों में जो सैद्धांतिक समस्या उत्पन्न हुई, वह आंदोलन (बहुलता) की समस्या है। जब सभी चीजों की नींव अपरिवर्तनीय है तो बहुलता, अंतर और गति कैसे संभव है।

हेराक्लिटस: जो भूमिका पहले जल, वायु को सौंपी जाती थी, वह अब अग्नि द्वारा निभाई जाती है। उत्पत्ति दुगनी है। एक तरफ आप खुद को आग से गर्म कर सकते हैं, दूसरी तरफ आप उसमें जल सकते हैं। जो कुछ भी मौजूद है उसके दिल में विरोधों का संघर्ष है (दुनिया के द्वंद्वात्मक विवरण का पहला प्रयास)। विरोधी शाश्वत संघर्ष में हैं, इसलिए युद्ध, कलह हर चीज का राजा है, हर चीज का कारण है। विरोधों के संयोजन से एक ठोस अस्तित्व का उदय होता है। रिश्ता, जीवन और मृत्यु की एकता, अच्छाई और बुराई, रात और दिन। विपरीत - प्राकृतिक अवस्थाशांति। यह दृष्टिकोण हेराक्लिटस को इस तथ्य की ओर ले जाता है कि दुनिया कभी पूर्ण नहीं होती है। वह हमेशा बनता है और पैदा होता है। अस्तित्व स्थिर और अपरिवर्तनीय नहीं है, यह गठन और विकास में है।

परमेनाइड्स (आध्यात्मिक मार्ग) और हेराक्लिटस (द्वंद्वात्मक मार्ग) - 2 विभिन्न तरीकेहोने की समझ।

(सिर्फ मामले में, हालांकि उनके बारे में एक अलग सवाल है) डेमोक्रिटस: उन्होंने कहा कि शुरुआत (भौतिक तत्व) संख्या में अनंत हैं, और उन्हें परमाणु कहा जाता है। वे अविभाज्य और अभेद्य हैं। ऐसे कई परमाणु हैं, सत्ता एक नहीं, अनेक है। परमाणुओं की दुनिया। ऑन्कोलॉजिकल बहुलवाद की अवधारणा। परमाणुओं की दुनिया एक आदर्श आध्यात्मिक दुनिया है। परमाणुओं को देखा नहीं जा सकता, उन्हें केवल सोचा जा सकता है। संसार सभी वस्तुओं का आधार है। परमाणु शून्य से अलग हो जाते हैं, शून्यता अस्तित्वहीन है जैसे, गैर-अस्तित्व अज्ञेय है (यह है)। यह गैर-अस्तित्व के लिए धन्यवाद है कि परमाणु गति में हैं। परमाणु टकराते हैं। कुछ एक-दूसरे से उछलते हैं, अन्य आकार, आकार, स्थिति के पत्राचार के कारण आपस में जुड़ते हैं या आपस में जुड़ते हैं। परिणामी यौगिकों को एक साथ रखा जाता है, और इस प्रकार जटिल निकायों का उदय होता है। रूप अनंत हैं।

1. होना एक नहीं, अनेक है 2. होना गतिमान है ।

व्याख्यान से नहीं।

डायलेक्टिक्स को अनंत विकास और अस्तित्व के परिवर्तन की प्रक्रिया के रूप में भी समझा जाता था। द्वन्द्ववाद के ऐसे ही एक रूप के रचयिता माने जाते हैं हेराक्लीटस. हेराक्लिटस ने परिवर्तन के पारंपरिक निर्णयों को एक अमूर्त तार्किक रूप दिया।
इफिसुस का हेराक्लीटस(जिसकी रचनात्मक शक्तियों का फूल, यानी अक्मे - लगभग 40 साल, 504-501 ईसा पूर्व गिर गया) कुलीन मूल का था, लेकिन उसने शाही गरिमा से इनकार कर दिया और आर्टेमिस के मंदिर में सेवानिवृत्त हो गया। अपने जीवन के अंत में वह एक साधु के रूप में रहते थे। उनका काम "ऑन नेचर" टुकड़ों में हमारे सामने आया है।

दर्शन की जटिलता और असंगति के लिए हेराक्लिटस को "अंधेरा" कहा जाता था। "अंधेरे" के कारणों में से एक यह था कि उन्होंने अपने शिक्षण में परस्पर विरोधी प्रवृत्तियों को जोड़ने का प्रयास किया। एक ओर, वह होने के स्थायित्व से इनकार किया, और दूसरी ओर, अस्तित्व की शुरुआत के अस्तित्व को स्वीकार किया(सबसे मोबाइल)।

हेराक्लिटस की शिक्षाओं के मुख्य सिद्धांत यहां दिए गए हैं। "सब कुछ बहता है, और कुछ भी नहीं रहता"; "आप एक ही नदी में दो बार प्रवेश नहीं कर सकते"; "सूरज भी रोज नया होता है". अस्तित्व दो धाराओं का संतुलन है। लेकिन इसका एक मूल है - आग: "किसी ने भी इस दुनिया को नहीं बनाया, लेकिन यह हमेशा से है, है और हमेशा के लिए जीवित आग होगी" सब कुछ आग से आया और आग में लौट आया, "जैसे सोना (विनिमय) माल के लिए, और माल - सोने के लिए।"

हालांकि, अगर होने के स्थायित्व से इनकार किया जाता है, तो शुरुआत के स्थायित्व को नकार दिया जाना चाहिए, और किसी चीज से इसका व्युत्पन्न दिखाया जाना चाहिए। लेकिन पहला सिद्धांत ऐसा है क्योंकि यह व्युत्पन्न नहीं है। दूसरी ओर, हेराक्लिटस ने आग को एक छवि और तरलता, परिवर्तनशीलता के अवतार के रूप में माना, न कि इस अवधारणा के सख्त अर्थों में शुरुआत के रूप में। इसलिए "अंधेरा"।
हेराक्लिटस की सामान्य तरलता के साथ, केवल स्थिर होने के तरीके थे: "ऊपर का रास्ता" और "नीचे का रास्ता।" वह दोनों, और अन्य तरीके - एक समान हैं। हर जगह, जैसा कि हेराक्लिटस का मानना ​​था, हम विरोधों के मिलन और संघर्ष को देखते हैं। और साथ ही - विश्व सद्भाव। "सनातन घूमने वाली अग्नि (ईश्वर है), भाग्य लोगो (मन) है, जो विपरीत आकांक्षाओं से अस्तित्व का निर्माण करता है।" "एक और एक ही - जीवित और मृत, जागृत और सो रहा है, युवा और बूढ़ा, पहले के लिए दूसरे में गायब हो जाता है, और दूसरा पहले में" "हम एक दूसरे की मृत्यु में रहते हैं" "हम एक ही नदी में प्रवेश करते हैं और नहीं करते दर्ज करें। हम मौजूद हैं और मौजूद नहीं हैं"। "संघर्ष हर चीज का पिता और हर चीज का राजा है। उसने एक को देवता और दूसरे को लोग होने के लिए निर्धारित किया। और उनमें से एक गुलाम है, और दूसरा स्वतंत्र है।"

आत्मा अग्नि है। "एक सूखी आत्मा सबसे बुद्धिमान और सबसे अच्छी होती है।" नशा "आग भरता है", अर्थात मन। "आत्म-समृद्ध लोगो आत्मा में निहित है," अर्थात् कारण; हालाँकि, लोग इसे नहीं सुनते हैं और ऐसे जीते हैं जैसे कि एक सपने में। "लोग बेहतर महसूस नहीं करेंगे अगर उनकी सभी इच्छाएं पूरी हों।" "अगर शरीर का सुख सुख होता, तो हम बैलों को भोजन के लिए मटर मिलने पर खुश कहते।" ये हेराक्लिटस के विचार "अंधेरे" हैं।

"सब कुछ बहता है" (ग्रीक पेंटा री) – हेराक्लिटस के दर्शन का मुख्य सिद्धांत. हेराक्लिटस के दर्शन का सार यह है कि यह एक मौलिक द्वंद्वात्मक सिद्धांत है। उनके अनुसार, कुछ भी स्थिर नहीं रहता है, लेकिन सब कुछ सतत गति में नदी की तरह है। इस सिद्धांत ने दर्शन के इतिहास में "पंता री" के रूप में प्रवेश किया।
आइए अब विचार करें: दर्शन के विकास से हमें और क्या उम्मीद करनी चाहिए? जाहिर है, एक सिद्धांत के खंडन और द्वंद्वात्मकता के बारे में निर्णयों का पालन किया जाना चाहिए था।

पारमेनीडेसउसके लिए जाना जाता था प्रकृति के बारे में एक कविता", जिनमें से एक भाग को "सत्य पर" कहा जाता है, और दूसरा - "राय पर"। दो दर्शन हैं, उनका मानना ​​​​था, एक सत्य से मेल खाता है, और दूसरा राय के लिए। सत्य की कसौटी कारण है. भावनाएँ सटीक जानकारी नहीं देतीं, धोखा देती हैं। डायोजनीज लार्टेस ने परमेनाइड्स के बारे में लिखा: "और भीड़ की राय का पालन नहीं करते हुए, शक्तिशाली, अभिमानी परमेनाइड्स, जिन्होंने वास्तव में कल्पना के धोखे से सोच को मुक्त कर दिया।"
परमेनाइड्स ने ब्रह्मांड की व्याख्या की एक होने के नाते, अनादि और गोलाकार, गतिहीन। उनकी राय में यही सच है। इसकी घटना के बारे में सभी निर्णय दिखावे के दायरे से संबंधित हैं, झूठी राय के अधीन। सत्य को जानने के लिए संवेदनाओं को दूर करना होगा। केवल गतिहीन सत्ता है, गैर-अस्तित्व (अस्तित्व से परे कुछ) मौजूद नहीं है। यह सब ईश्वर है, वह गतिहीन है, सीमित है और एक गेंद के आकार का है। डेमोक्रिटस की तरह, परमेनाइड्स का मानना ​​​​था कि सब कुछ आवश्यकता के अधीन है।
पारमेनीडेस
अस्तित्व है, यह एक है और शाश्वत है।
यह गतिहीन है, पदार्थ और विचार दोनों।

परमेनाइड्स ने एलीज़म को पूरी तरह से और दार्शनिक रूप में व्यक्त किया।
परमेनाइड्स के बाद क्या हुआ? जाहिर है, अस्तित्व की एकता और गतिहीनता को साबित करना जरूरी था। एलिया के ज़ेनो, परमेनाइड्स के एक छात्र, ने इस तरह का एक सबूत अगोचर रूप से बनाया।
ज़ेनो निम्नलिखित प्रावधानों का मालिक है।

सुकरात का दर्शन

सोफिस्ट और सुकरात 5वीं शताब्दी ई.पू प्राचीन यूनानी दर्शन में मानवशास्त्रीय मोड़। ग्रीक ज्ञानोदय की अवधि। पृष्ठभूमि में फीके पड़ने के बारे में शारीरिक प्रश्न। प्रमुख मानवशास्त्रीय प्रश्न हैं (मनुष्य की प्रकृति और सार के बारे में, मानव अस्तित्व के उद्देश्य के अर्थ के बारे में), और कई सामाजिक और राजनीतिक मुद्दे भी ध्यान के केंद्र में हैं (एक न्यायसंगत शक्ति कैसे है, एक न्यायसंगत) राज्य संभव)। सुकरात की शिक्षा दर्शन में एक मोड़ का प्रतीक है - प्रकृति और दुनिया के विचार से, मनुष्य के विचार तक। अवधारणाओं (माईयूटिक्स, डायलेक्टिक्स) का विश्लेषण करने और गुण और ज्ञान की पहचान करने की अपनी पद्धति के साथ, उन्होंने दार्शनिकों का ध्यान मानव व्यक्तित्व के बिना शर्त महत्व पर केंद्रित किया।

सुकरात का दर्शन। सुकरात अपने पीछे एक भी लिखित स्रोत नहीं छोड़ते हैं।

1. सुकरात के लिए दर्शन एक जीवंत संवाद, बातचीत, विवाद, शब्द में रहता है। वॉयस ओवर लेटर। जे डेरिडा: सुकरात में, आवाज पत्र पर प्रबल होती है। सुकरात के बारे में हम जो कुछ भी जानते हैं वह प्लेटो से आता है। सुकरात का एक छात्र, प्लेटो: दर्शन के लिए अनिवार्य लिखित निर्धारण की आवश्यकता होती है।

2. प्राचीन दर्शन और ईसाई दुनिया के विकास पर एक शक्तिशाली प्रभाव। प्लेटो और अरस्तू के कार्यों पर प्रभाव। सुकरात मानवशास्त्रीय (अग्रभूमि में) और ज्ञानमीमांसा संबंधी मुद्दों पर ध्यान केंद्रित करता है। मनुष्य के नृविज्ञान के रूप में दर्शनशास्त्र।

सुकरात: मानव अस्तित्व का अर्थ। पूरे ब्रह्मांड को जानना असंभव है, इसलिए एक व्यक्ति को अपनी शक्ति (उसकी आत्मा) => थीसिस के लिए प्रयास करना चाहिए: स्वयं को जानें (स्वयं को नियंत्रित करना सीखें)। मनुष्य आत्मा के लिए ज्ञान और देखभाल के लिए प्रयास करता है। आत्मा की देखभाल इस तथ्य से जुड़ी है कि आत्मा उच्च अवधारणाओं के ज्ञान के लिए प्रयास करती है: अच्छाई, न्याय, अच्छाई, सत्य, सौंदर्य। आत्मा की सामग्री सर्वोच्च अवधारणा है। आत्मा का उद्देश्य उच्च आध्यात्मिक मूल्यों के ज्ञान से जुड़ा है। सुकरात जीवन को उच्च मूल्यों के ज्ञान से जोड़ता है।

सुकरात की ज्ञानमीमांसा: केंद्रीय विषय ज्ञान का प्रश्न है। सुकरात यह मानते हैं कि ज्ञान देवताओं में निहित है, और एक बुद्धिमान व्यक्ति वह है जो कह सकता है कि वह जानता है कि वह कुछ भी नहीं जानता है। बुद्धिमान वह है जो अपने ज्ञान की सीमा निर्धारित कर सकता है। (प्लेटो सॉक्रेटीस की माफी। [आरोप लगाने वाले भाषणों के बाद]: 1. सुकरात एक बुद्धिमान व्यक्ति के पास गए 2. राजनेताओं के लिए। लोग 3. कवियों को 4. कारीगरों के लिए। उनके लिए, ज्ञान किसी के व्यवसाय, कौशल का ज्ञान है।)

अनुभूति के मुद्दे को ध्यान में रखते हुए, सुकरात ने माइयूटिक्स की विधि विकसित की (किसी चीज़ के बारे में ज्ञान सीधे विषय को संप्रेषित नहीं किया जाता है, विषय वस्तु के बारे में पहले से मौजूद विचारों की आलोचना के माध्यम से स्वतंत्र रूप से ज्ञान में आता है। कुशलता से पूछे गए प्रश्न. चेतना की आलोचना के माध्यम से ज्ञान। ज्ञान सामान्य की धारणा है, चीजों और वस्तुओं में एकीकृत)

सुकरात के ज्ञानमीमांसा की विशिष्टता: पहली बार, वह ज्ञानमीमांसा संबंधी प्रश्नों को नैतिक प्रश्नों से जोड़ता है। यह जानने के लिए कि एक दयालु व्यक्ति होने का क्या अर्थ है। (ज्ञान और कर्म के बीच कोई विराम नहीं है)। इसलिए कोई भी पाप (अपराध) अज्ञान से होता है। सुकरात का मानना ​​​​था कि सही ज्ञान के विषय को सूचित करना पर्याप्त है और वह सही और गलत ज्ञान के अनुसार कार्य करेगा।

व्याख्यान से नहीं

यह दर्शन के विकास की इस अवधि के दौरान था कि "की अवधारणा" दर्शन"। उस समय तक, "सोफिज्म" शब्द का प्रयोग किया जाता था।
एक नई अवधारणा का उपयोग गतिविधि से जुड़ा है सुकरात. सुकरात सोफिस्टों के बारे में विडंबनापूर्ण थे, जो, जैसा कि उन्होंने कहा, विज्ञान या ज्ञान सिखाने का कार्य करते हैं, जबकि वे स्वयं किसी भी ज्ञान, किसी भी ज्ञान की संभावना से इनकार करते हैं। इसके विपरीत, सुकरात ने स्वयं को ज्ञान नहीं, बल्कि केवल ज्ञान का प्रेम बताया। इसलिए, उन्होंने खुद को एक परिष्कार नहीं, बल्कि एक दार्शनिक, यानी कहा। प्यार बुद्धि।
तब से, "दर्शन" शब्द का प्रयोग पहले सुकरात के छात्रों द्वारा और फिर अन्य सभी दार्शनिकों द्वारा किया जाने लगा। दर्शन का अर्थ बौद्धिक गतिविधि का एक विशेष क्षेत्र था, और "दर्शन" शब्द ने "ज्ञान" शब्द को बदल दिया (जैसा कि सुकरात से पहले दर्शन कहा जाता था)। यू के अंत तक। ई.पू. दर्शन अनिवार्य रूप से एकमात्र ऐसा विज्ञान था जिसमें सभी वैज्ञानिक ज्ञान शामिल थे। विज्ञान का विशेष में विभाजन 19वीं शताब्दी के अंत में शुरू हुआ। ई.पू.
सुकराती दर्शन में मुख्य स्थान नैतिकता का था। उसी समय, सुकरात ने नैतिकता के अंतर्निहित ज्ञान पर बहुत ध्यान दिया। ज्ञान सत्य की विधि और पद्धति को निर्धारित करता है।
सुकरात का मानना ​​था कि सही ज्ञान दो तरीकों से प्राप्त किया जा सकता है: 1) कई विशेष मामलों से सामान्य को उजागर करने की विधि; 2) के दौरान छूटे हुए संकेतों की पहचान करने की एक विधि सामान्य विश्लेषण.
सुकरात ने सत्य को प्राप्त करने की उसकी पद्धति को कहा मेयूटिक्स, अर्थात। - दाई का काम। उन्होंने इसे इस तरह समझाया। जिस प्रकार एक दाई, जिसे प्रसव पीड़ा में एक महिला को आमंत्रित किया जाता है, केवल बाद वाली को बच्चे को जन्म देने में मदद करती है, इसलिए उसने अपने छात्रों को कोई ज्ञान नहीं दिया। हां, वह इसे संप्रेषित नहीं कर सका, क्योंकि उसने अपने बारे में कहा: "मैं केवल इतना जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता।" बेशक, हम समझते हैं कि यह विडंबना है। लेकिन सुकरात ने लगातार इस बात पर जोर दिया कि वह केवल अपने छात्रों को उन विचारों को स्पष्ट करने में मदद करता है जिनके साथ उनके सिर "गर्भवती" हैं। सही निर्णय उसके द्वारा नहीं, बल्कि स्वयं छात्रों द्वारा पैदा होते हैं।
क्या सुकरात वास्तव में केवल यह पता लगाने में मदद कर रहा था कि छात्र पहले से क्या जानता था? बिलकूल नही। यह सुकरात की पद्धति संबंधी युक्ति थी। और सुकरात की विधि ज्ञान को प्रकट करने की एक पूरी तरह से वैज्ञानिक विधि थी, जिसे बाद में अरस्तू ने कहा, प्रेरण और परिभाषाओं को प्रकट करने की एक तकनीक बन गई सामान्य अवधारणाएं(दार्शनिक सार्वभौमिक)। सुकरात ने सामान्यीकरण की कला, सामान्य अवधारणाओं के लिए सही परिभाषाएँ खोजने की कला सिखाई। यह प्रशिक्षण साक्षात्कार के रूप में आयोजित किया गया था, जिसके दौरान छात्रों ने वास्तव में नई अवधारणाओं को हासिल नहीं किया था, लेकिन केवल शिक्षक की मदद से उन्हें स्पष्ट किया था जिन्हें वे जानते थे। इसलिए सुकरात ने वैज्ञानिक ज्ञान का तर्क सिखाया।
सुकरात के सामने मानव मन ने पहली बार तार्किक रूप से सोचना शुरू कियाऔर परिभाषाओं को हाइलाइट करें (यानी अवधारणाओं की परिभाषाएं)। उनके छात्रों, प्लेटो और प्लेटो के छात्र - अरस्तू - ने तार्किक सोच को जारी रखा।
में एक और महत्वपूर्ण बिंदु है सुकरात का ज्ञान का सिद्धांत: ज्ञान हर किसी के लिए सुलभ है और बातचीत में स्वतंत्र रूप से प्रकट होता है क्योंकि यह मनुष्य में जन्मजात होता है। और इसलिए, प्रत्येक शिक्षक को केवल इसे प्रकट करना होता है, न कि छात्रों को पहली बार सूचित करना। हालाँकि, सुकरात के लिए ज्ञान का सिद्धांत एक लक्ष्य नहीं था, बल्कि एक साधन था। उनकी गतिविधि में पहले स्थान पर नैतिकता थी, जैसा कि उन्होंने कहा, और सुकरात की प्रेरण का उद्देश्य प्रकृति के नियमों का अध्ययन करना नहीं है, बल्कि नैतिक अवधारणाओं को स्पष्ट करने के लिए.
सुकरात की नैतिकता क्या थी?
1. नैतिक प्रयास, यानी अच्छे के लिए प्रयास, पहले से ही हर व्यक्ति में मौजूद हैं। और उन्हें सद्गुण में बदलने के लिए, उन्हें याद रखना, उन्हें प्रकट करना आवश्यक है। अर्थात् शुभ क्या है यह स्मरण रखना चाहिए और ऐसा करते ही मनुष्य इसी से गुणी हो जाता है। ज्ञान की कमी से, भ्रम से ही वाइस आता है।
पुण्य ज्ञान है, अर्थात् अच्छे का ज्ञान। अच्छे को जाने बिना कोई पुण्य नहीं हो सकता। उदाहरण के लिए, हम किसी जानवर से कितना भी अच्छा प्राप्त करें, वह अभी भी गुणी नहीं है (अर्थात, इसमें कोई नैतिकता नहीं है), क्योंकि यह अच्छा नहीं जानता (समझता नहीं) और अनजाने में करता है, यह महसूस नहीं करता कि यह अच्छा है या नहीं या बुराई। सदाचार (या नैतिकता) केवल वहीं मौजूद है जहां ज्ञान (समझ) के साथ अच्छा किया जाता है कि यह अच्छा है।
2. सुकरात यहीं नहीं रुके। उन्होंने तर्क दिया: ज्ञान एक गुण है, यह पुण्य की स्थिति है।
सुकरात ने यह कहकर सिद्ध किया कि हर कोई अच्छा चाहता है: कोई भी स्वेच्छा से क्रोधित नहीं होता है, और यदि वह बुरा करता है, तो मैं डूब जाता हूं कि वह अच्छाई नहीं जानता और अच्छाई के लिए बुराई लेता है।
सुकरात को विश्वास था कि सभी लोग स्वाभाविक रूप से अच्छे हैं। उनके शिक्षण को नैतिक बौद्धिकता कहा जा सकता है, क्योंकि वे ज्ञान को अच्छे की समझ, विशुद्ध बौद्धिक तत्व, नैतिकता का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा मानते थे। इसके अलावा, सुकरात ने ज्ञान को ही नैतिकता माना।
सुकरात के नैतिक दर्शन से निम्नलिखित निष्कर्ष निकले।
1) मानसिक शिक्षा के माध्यम से सद्गुणों की शिक्षा दी जा सकती है।
2) ज्ञान एक है, अर्थात। सत्य एक है। इसलिए एक ही गुण है। भिन्न-भिन्न गुण एक ही ज्ञान के भिन्न-भिन्न अंग हैं। न्याय दूसरों के साथ व्यवहार करने का ज्ञान है। देवताओं के प्रति कैसा व्यवहार करना है, इसका ज्ञान ही भक्ति है। साहस यह जानना है कि किससे बचना है और किससे नहीं डरना आदि।
लेकिन सामान्य तौर पर अच्छा क्या होता है, जिसके ज्ञान में सभी गुण कम हो जाते हैं? सुकरात ने आत्मा की देखभाल और उसके सुधार के लिए इस तरह के एक सामान्य अच्छे को माना।
सुकरात की शिक्षाएँ तर्क और नैतिकता की शुरुआत थीं। यह व्यवस्थित नहीं था, क्योंकि सुकरात ने कुछ भी नहीं लिखा, व्याख्यान नहीं पढ़ा और खुद को केवल नैतिक विषयों पर छात्रों के साथ बातचीत तक ही सीमित रखा। सुकरात के सभी छात्रों में से प्लेटो ने अपने शिक्षण को पूरी तरह से समझा, आत्मसात किया और विकसित किया। बहुत से लोगों ने कभी यह महसूस नहीं किया कि सुकरात के दर्शन के साथ तर्क की खोज हुई, कि यह सुकरात ही थे जिन्होंने तार्किक दृष्टिकोण से विचारों पर विचार करने के लिए दिमाग की क्षमता की खोज की।
सुकरात की गतिविधियों ने प्राचीन ग्रीस के नैतिक स्कूलों की गतिविधियों के आधार के रूप में कार्य किया। मुख्य सुखदायी और कायनिक हैं।

हेराक्लिटस और परमेनाइड्स

हेराक्लिटस और परमेनाइड्स यूनानी दार्शनिकों की दूसरी पीढ़ी के हैं। पहले दार्शनिक, थेल्स, लाक्षणिक रूप से बोलते हुए, "अपनी मानसिक आँखें खोली" और प्रकृति, शरीर को देखा। इस अर्थ में, परमेनाइड्स और हेराक्लिटस की मानसिक आंखों के सामने न केवल भौतिक, बल्कि दार्शनिकों की पहली पीढ़ी के सिद्धांत भी थे। जैसा कि हमने देखा, सभी परिवर्तनों के निरंतर तत्व के बारे में प्रश्नों के संबंध में, सबसे पहले थेल्स और एनाक्सीमैंडर के बीच एक आंतरिक संवाद उत्पन्न हुआ। परमेनाइड्स और हेराक्लिटस, इसके विपरीत, अपने पूर्ववर्तियों द्वारा साझा किए गए मूल परिसर पर विवाद में प्रवेश कर गए।

प्राकृतिक दार्शनिकों की पहली पीढ़ी का मानना ​​​​था कि परिवर्तन मौजूद है। उनके लिए यह एक आधार था, एक धारणा थी। इसके आधार पर उन्होंने पूछा कि सभी परिवर्तनों का निरंतर तत्व क्या है। दार्शनिकों की दूसरी पीढ़ी ने यह प्रश्न पूछकर इस आधार को चुनौती दी, क्या कोई परिवर्तन है? इसके प्रतिनिधियों ने पहली पीढ़ी द्वारा स्वीकृत आधार को आलोचनात्मक चिंतन का विषय बनाया। परमेनाइड्स और हेराक्लिटस ने इस प्रश्न का स्पष्ट रूप से विरोध करने वाले उत्तरों की पेशकश की। हेराक्लिटस ने तर्क दिया कि सब कुछ निरंतर परिवर्तन या गति की स्थिति में है। उसी समय, परमेनाइड्स का मानना ​​​​था कि कुछ भी परिवर्तन की स्थिति में नहीं है! शाब्दिक रूप से लिया जाए तो ये दोनों उत्तर अर्थहीन लगते हैं। हालाँकि, थेल्स के उत्तर की तरह, शाब्दिक समझ इन दार्शनिकों के कहने से मेल नहीं खाती।

एक जिंदगी। हेराक्लिटस इफिसुस से था, जो मिलेटस से सटा एक बंदरगाह था। वह लगभग 500 के दशक में रहते थे। ईसा पूर्व, यानी थेल्स से लगभग 80 साल बाद। हेराक्लिटस के बारे में कई कहानियाँ ज्ञात हैं, लेकिन यह संभावना नहीं है कि उनका वास्तविक आधार हो। इस सब के साथ, संरक्षित टुकड़ों से इसकी छवि को पुनर्स्थापित करना संभव है। हेराक्लिटस एक बंद, तीखे व्यंग्यात्मक दार्शनिक के रूप में प्रकट होता है, जिसे हमेशा अपने समकालीनों द्वारा नहीं समझा जाता था और इसलिए उनकी मानसिक क्षमताओं के बारे में कम राय थी। इसलिए उन्होंने तर्क दिया कि मानवीय राय और दृष्टिकोण "बच्चों के खिलौने" की तरह हैं]। हेराक्लिटस के एक अन्य अंश के अनुसार, जो लोग नहीं समझते हैं, वे बहरे की तरह हैं, "जब वे मौजूद होते हैं तो अनुपस्थित होते हैं।" इसके अलावा, बहुमत के निर्णयों को ध्यान में रखते हुए, हेराक्लिटस ने अपने प्रतिनिधियों की तुलना "गधों से की जो सोने के लिए भूसे को पसंद करते हैं।"

समकालीनों द्वारा हेराक्लिटस की शिक्षाओं की गलतफहमी, जाहिर है, न केवल बहुमत के झूठे निर्णयों द्वारा समझाया गया था। एक दार्शनिक के रूप में, हेराक्लिटस को "द डार्क वन" उपनाम दिया गया था। उन्होंने अक्सर अपने विचारों को अस्पष्ट और सार्थक रूपकों के साथ व्यक्त किया। माइल्सियन प्राकृतिक दार्शनिकों के विपरीत, जिन्होंने पौराणिक कथाओं से खुद को दूर करने की जोरदार कोशिश की, हेराक्लिटस का झुकाव अभिव्यक्ति की पौराणिक शैली की ओर था। उसके पास वैज्ञानिकता की वह डिग्री नहीं थी जो मीलों के लोगों के बीच पाई जा सकती है। न ही उन्होंने तार्किक, अच्छी तरह से परिभाषित अवधारणाओं के साथ काम किया, जैसा कि परमेनाइड्स और एलीटिक्स ने किया था। हेराक्लिटस अंतर्ज्ञान और दूरदर्शीवाद पर भरोसा करते थे - उनका भाषण एक दैवज्ञ के शब्दों की तरह था। शायद उनका मतलब खुद से था जब उन्होंने कहा कि "भगवान जो डेल्फ़ी में भविष्यवाणी करते हैं, घोषणा नहीं करते या छुपाते नहीं हैं, लेकिन एक संकेत देते हैं।"

कार्यवाही। जहाँ तक हम जानते हैं, हेराक्लिटस ने इफिसुस में आर्टेमिस के मंदिर में अपने कार्यों को रखा। अपेक्षाकृत इसके कई टुकड़े संरक्षित किए गए हैं। ऐसा माना जाता है कि 126 अंश प्रामाणिक रूप से उसके हैं, और 13 अंशों के लेखक संदेह में हैं।

हेराक्लिटियन अंशों में अन्य दार्शनिकों का भी उल्लेख है। यह इंगित करता है कि दार्शनिक न केवल बाहरी घटनाओं में रुचि रखने लगे हैं, बल्कि दार्शनिक समस्याओं के बारे में अन्य दार्शनिकों ने जो कहा है, उसके संबंध में एक निश्चित स्थिति भी लेते हैं। नतीजतन, दार्शनिकों के बीच चर्चा और दूसरों के कार्यों में कुछ दार्शनिकों के कार्यों पर टिप्पणी करने के लिए धन्यवाद, एक दार्शनिक परंपरा उत्पन्न होती है और बनी रहती है।

कथन "सब कुछ, बिल्कुल सब कुछ, निरंतर परिवर्तन की स्थिति में है" निम्नलिखित परिस्थितियों के आलोक में तार्किक रूप से विरोधाभासी हो जाता है। हम भाषा की सहायता के बिना "सब कुछ परिवर्तन की स्थिति में है" कथन नहीं बना सकते हैं। यह इस संबंध में वस्तुओं को इंगित करने और पहचानने के साधन के रूप में कार्य करता है, जो कम से कम एक निश्चित अंतराल तक चलना चाहिए। इस प्रकार, इस कथन के निर्माण और सार्थकता के लिए शर्त वस्तुओं की अपरिवर्तनीयता की धारणा है, जो इसके विपरीत है। लेकिन हेराक्लिटस वास्तव में यह नहीं कहता है कि सब कुछ निरंतर परिवर्तन की स्थिति में है। वह ऐसा कहता है:

1) सब कुछ निरंतर परिवर्तन की स्थिति में है [cf. एक टुकड़े के साथ: "एक और एक ही नदी में दो बार प्रवेश नहीं किया जा सकता है, और एक ही राज्य में दो बार नश्वर प्रकृति को नहीं पकड़ा जा सकता है ... यह बनता है और फैलता है, पहुंचता है और घटता है।"], हालांकि

2) परिवर्तन एक अपरिवर्तनीय कानून (लोगो) के अनुसार होता है [देखें। खंड: "ब्रह्मांड हर चीज के लिए समान है, यह न तो भगवान या मनुष्य द्वारा बनाया गया था, बल्कि हमेशा एक शाश्वत जीवित आग थी, है और होगी, माप के अनुसार उत्पन्न होगी और माप के अनुसार लुप्त हो जाएगी।"] और

3) इस कानून में विरोधियों की बातचीत शामिल है [देखें। टुकड़ा: "विपरीत जन्म एक साथ लाता है, व्यक्तिगत संगीत ध्वनियों से पूर्ण सामंजस्य उत्पन्न होता है, सभी चीजें संघर्ष के माध्यम से आती हैं।" बुध एक टुकड़े के साथ: "लोगों को यह समझ में नहीं आता है कि कैसे एक वापसी (खुद के लिए) सद्भाव, एक धनुष और एक वीणा की तरह खुद से अलग कैसे सहमत होता है।"],

4) इसके अलावा, समग्र रूप से विरोधों की यह बातचीत सद्भाव को जन्म देती है [हेराक्लिटस के शिक्षण में, इसलिए, "द्वंद्वात्मक" के क्षण हैं जो हमें हेगेल और मार्क्स की उनकी स्थिति के साथ याद दिला सकते हैं कि इतिहास आगे बढ़ता है बातचीत के लिए धन्यवाद विरोधियों का।]

हेराक्लिटस की व्याख्या हम निम्न प्रकार से कर सकते हैं। विरोधी ताकतों के परस्पर क्रिया के नियम के अनुसार सब कुछ निरंतर परिवर्तन की स्थिति में है। इसलिए, उदाहरण के लिए, हमारा अपना घर एक ऐसी वस्तु है, जो हर चीज की तरह, परिवर्तन की प्रक्रिया में है। विरोधी ताकतों की बातचीत से बदलाव लाया जाता है। सामान्यतया, उनमें से कुछ घर के संबंध में रचनात्मक, रचनात्मक होते हैं, और विपरीत विनाशकारी, विनाशकारी होते हैं। हालांकि, अस्थायी रूप से, कई वर्षों तक, विनाशकारी शक्तियों पर रचनात्मक शक्तियां प्रबल होती हैं। इसलिए, जब तक यह स्थिति बनी रहती है, तब तक घर मौजूद रहेगा। लेकिन बलों का संतुलन भी परिवर्तन के अधीन है, और किसी समय विनाशकारी ताकतें प्रबल होने लगती हैं। नतीजतन, घर ढह जाता है - गुरुत्वाकर्षण और क्षय उनके विरोधों पर पूर्वता लेते हैं।

दूसरे शब्दों में, हेराक्लिटस इस बात से इनकार नहीं करता है कि चीजें काफी लंबे समय तक चल सकती हैं। हालांकि, सभी क्षणिक चीजों का मूल सिद्धांत संबंधित बलों के बीच बातचीत है, जिसके बीच संतुलन कानून के अनुसार बदलता है, लोगो। इसलिए, चीजों को बदलने का वास्तविक सार भौतिक मौलिक सिद्धांत नहीं है, बल्कि लोगो है!

हेराक्लिटस के लिए, लोगो विविधता में एक छिपी, सामान्य एकता है। पहचान वह है जिसे सभी मतभेदों में तार्किक रूप से माना जाता है।

यद्यपि हम हेराक्लिटस की विरासत से मिलेसियन की तुलना में अधिक टुकड़े जानते हैं, इसकी व्याख्या करना ज्यादा आसान नहीं है, क्योंकि यह काव्यात्मक कल्पना में व्यक्त किया गया था। उदाहरण के लिए, जब वह आग (ग्रीक रूर) की बात करता है, तो यह स्पष्ट नहीं रहता है कि आग उसके लिए थी, जैसा कि मील्सियन दार्शनिकों के लिए, "मूल सिद्धांत" या क्या उसने "अग्नि" शब्द का प्रयोग परिवर्तन के रूपक के रूप में किया था (सभी- आग का सेवन)। दोनों व्याख्याएं संभव हैं।

टुकड़ों में से एक में, हेराक्लिटस कहता है कि "सभी चीजें आग में बदल जाती हैं, और आग सभी चीजों में बदल जाती है, जैसे कि सोने के लिए माल का आदान-प्रदान किया जाता है, और माल के लिए सोना।" यदि हम आग को मूल सिद्धांत के रूप में व्याख्यायित करें, तो हम प्रकृति के दर्शन और अर्थशास्त्र के बीच संबंध को स्वीकार कर सकते हैं। दरअसल, एक सामान्य तत्व के रूप में मौलिक सिद्धांत की अवधारणा जिसके माध्यम से सभी चीजों का परिवर्तन होता है, यहां पैसे की अवधारणा से जुड़ा हुआ है, सोना, सभी वस्तुओं के आदान-प्रदान के लिए सामान्य आधार के रूप में, जहां प्रत्येक के साथ विभिन्न वस्तुओं की तुलना की जाती है। अन्य इस तथ्य के कारण कि उन्हें एक ही सामान्य मानक द्वारा मापा जाता है।

कुछ विद्वान हेराक्लिटस की राजनीतिक रूप से युद्ध के समर्थक के रूप में व्याख्या करते हैं। इसका आधार खंड है: "युद्ध हर चीज का पिता और हर चीज का राजा है।" इसका अधिक सावधानीपूर्वक अध्ययन वैकल्पिक बलों के बीच तनाव की मौलिक प्रकृति के बारे में हेराक्लिटस के विचार की ओर इशारा करता है। युद्ध, संघर्ष (ग्रीक पोलमोस, इसलिए "विवाद") इस ब्रह्माण्ड संबंधी तनाव की अभिव्यक्तियाँ हैं, जो हर चीज़ का "पिता" है, दूसरे शब्दों में, हर चीज़ का मूल सिद्धांत।

हेराक्लिटस भी दुनिया को सार्वभौमिक विस्फोट में जलने और नियमित अंतराल पर फिर से उभरने की बात करता है। निरंतर धधकती आग और नई दुनिया के इस चक्र को बाद में Stoics द्वारा संबोधित किया गया है।

हेराक्लिटस का एक वैकल्पिक स्थान परमेनाइड्स द्वारा लिया जाता है। इसका मतलब यह नहीं है कि "कुछ भी परिवर्तन की स्थिति में नहीं है" कथन उसके लिए बिना शर्त है। परमेनाइड्स का तर्क है कि परिवर्तन तार्किक रूप से असंभव है। हेराक्लिटस के लिए, परमेनाइड्स के लिए प्रारंभिक बिंदु "तार्किक" है। इसके तर्कों को स्पष्ट रूप से निम्नानुसार पुनर्निर्मित किया जा सकता है:

ए) 1) क्या मौजूद है - मौजूद है।

जो नहीं है वह मौजूद नहीं है। 2) जो मौजूद है वह बोधगम्य हो सकता है। जो नहीं है उसकी कल्पना नहीं की जा सकती।

बी) परिवर्तन का विचार बताता है कि कुछ का अस्तित्व शुरू हो जाता है और कुछ का अस्तित्व समाप्त हो जाता है। उदाहरण के लिए, एक सेब हरे से लाल हो जाता है। हरा रंगगायब हो जाता है, अस्तित्वहीन हो जाता है। इन विचारों से पता चलता है कि परिवर्तन गैर-अस्तित्व को मानता है, जिसकी कल्पना नहीं की जा सकती। इस वजह से हम सोच में बदलाव को व्यक्त नहीं कर पाते हैं। इसलिए, परिवर्तन तार्किक रूप से असंभव है।

बेशक, परमेनाइड्स जानते थे कि हम क्या करते हैं कि हमारी इंद्रियां सबसे विविध परिवर्तनों की गवाही देती हैं। हालांकि, उन्हें एक दुविधा का सामना करना पड़ा। कारण कहता है कि परिवर्तन तार्किक रूप से असंभव है। भावनाएँ गवाही देती हैं कि परिवर्तन मौजूद है। आपको किस पर भरोसा करना चाहिए? ग्रीक परमेनाइड्स ठीक ही तर्क देते हैं कि हमें तर्क में विश्वास करना चाहिए। मन सही है, लेकिन इंद्रियां हमें धोखा देती हैं।

परमेनाइड्स के जीवन के दौरान भी, इस निष्कर्ष का खंडन करने का प्रयास किया गया था। ऐसा कहा जाता है कि विरोधियों में से एक ने इस निष्कर्ष की बेरुखी को निम्नलिखित तरीके से दिखाने की कोशिश की। अनुमान बी के समान एक अनुमान के उच्चारण के दौरान, यह प्रतिद्वंद्वी खड़ा हो गया और चलना शुरू कर दिया!

लेकिन, पहले की तरह, आइए परमेनाइड्स के बयान के परिणामों को देखें। बौद्धिक इतिहास में पहली बार, मनुष्य ने तार्किक सोच के पाठ्यक्रम और परिणामों पर इतना भरोसा किया कि वह इन परिणामों का खंडन करने वाली संवेदी टिप्पणियों से भी हिल नहीं सकता था। इस दृष्टिकोण से, परमेनाइड्स पहले कठोर तर्कवादी हैं! इस अर्थ में, यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है कि उनके विचार का क्रम औपचारिक रूप से सही था या नहीं।

इस तथ्य के लिए धन्यवाद कि परमेनाइड्स ने तर्कसंगत तर्क के आधार पर तर्क देने का प्रस्ताव रखा, वह पहले वैज्ञानिक बने जिन्होंने तार्किक सोच के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया।

एक जिंदगी। परमेनाइड्स हेराक्लिटस का समकालीन था। उनका दार्शनिक उत्थान 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में था। वह दक्षिणी इटली में एलिया के यूनानी उपनिवेश में रहता था। ऐसा माना जाता है कि परमेनाइड्स में था गृहनगरअत्यधिक सम्मानित नागरिक, जनता में सक्रिय भाग लिया और राजनीतिक जीवनविशेष रूप से कानूनों के विकास में।

परमेनाइड्स का छात्र एलिया का ज़ेनॉन था, जिसने परिवर्तन की तार्किक असंभवता के सिद्धांत की रक्षा करने की मांग की थी। उन्होंने यह साबित करने की कोशिश की कि जो सिद्धांत परिवर्तन की संभावना की पुष्टि करते हैं, वे तार्किक विरोधाभासों की ओर ले जाते हैं। ऐसा ही एक विरोधाभास अकिलीज़ और कछुआ की कहानी से स्पष्ट होता है।

अकिलीज़ और कछुआ एक दौड़ प्रतियोगिता में भाग लेते हैं। वे एक ही समय (t0) से शुरू करते हैं, लेकिन कछुआ अकिलीज़ से कुछ दूरी आगे है। मान लीजिए कि अकिलीज़ कछुए से 50 गुना तेज दौड़ता है। जब अकिलीज़, t समय पर, उस स्थान पर पहुँचता है जहाँ से कछुआ शुरू हुआ था (t0 पर), तो वह t0 और t के बीच के समय अंतराल में अकिलीज़ द्वारा तय की गई दूरी के 1/50 के बराबर दूरी आगे रेंगता है। समय t2, उस स्थान तक पहुँचता है जहाँ कछुआ t समय पर था, फिर यह फिर से t2 और t के बीच के समय अंतराल में अकिलीज़ द्वारा तय की गई दूरी के 1/50 से आगे क्रॉल करेगा, और इसी तरह आगे भी। कछुआ अकिलीज़ से जितना आगे होगा, वह उतना ही छोटा और छोटा होता जाएगा। हालाँकि, यह हमेशा आगे रहेगा, क्योंकि कछुआ उस समय तक आगे बढ़ेगा, जब अकिलीज़ को उस बिंदु तक पहुँचने में समय लगेगा जहाँ कछुआ पिछली बार था। इसलिए, अकिलीज़ कभी भी कछुए को नहीं पकड़ पाएगा और उससे आगे निकल जाएगा [यह विरोधाभास ग्रीक सोच का विशिष्ट है, जिसने एक बिंदु पर तात्कालिक गति की अवधारणा की अनुमति नहीं दी, यानी एक बिंदु पर एक समय के एक अनंत क्षण में शरीर की गति अंतरिक्ष में। इसलिए, कुछ ऐसे मुद्दे हैं जिन पर चर्चा नहीं की जा सकती।]

ऐसा कहा जाता है कि परमेनाइड्स पाइथागोरस से परिचित थे, जिन्होंने साझा किया दार्शनिक विचारउनके तर्कवाद के करीब।

कार्यवाही। परमेनाइड्स की लगभग पूरी दार्शनिक कविता हमारे पास आ गई है। हमारे पास उसके बारे में पुरानी जानकारी भी है, प्लेटो ने परमेनाइड्स नामक एक संवाद लिखा था।

परमेनाइड्स की शिक्षा तर्क और भावनाओं के बीच एक दुर्गम सीमा की स्थापना के साथ समाप्त होती है। योजनाबद्ध रूप से, इसे निम्नानुसार दर्शाया जा सकता है:

मन / इंद्रियां = होना / न होना = विश्राम / परिवर्तन = एक / अनेक

दूसरे शब्दों में, मन वास्तविक की कल्पना कुछ विश्राम (और एक) के रूप में करता है। इंद्रियां हमें केवल असत्य देती हैं, जो परिवर्तन (और बहुलता) की स्थिति में है। एक समान विभाजन, या द्वैतवाद, प्लेटो जैसे कुछ अन्य यूनानी दार्शनिकों की विशेषता है। लेकिन अन्य द्वैतवादियों के विपरीत, परमेनाइड्स इंद्रियों और समझदार वस्तुओं को इस हद तक अनदेखा करते हैं कि "रेखा के नीचे" सब कुछ वास्तविकता से रहित माना जाता है। इंद्रिय वस्तुएं मौजूद नहीं हैं! यदि यह व्याख्या सही है, तो हम लगभग निश्चित रूप से परमेनाइड्स को अद्वैतवाद के प्रतिनिधि के रूप में मान सकते हैं। इस शिक्षा के अनुसार, जो कुछ भी मौजूद है वह एक (एकल) है, और कई नहीं, और इस वास्तविकता को केवल कारण से ही जाना जा सकता है।

हिस्ट्री ऑफ वेस्टर्न फिलॉसफी पुस्तक से रसेल बर्ट्रेंड द्वारा

अध्याय V PARMENIDES यूनानी न तो अपने सिद्धांतों में और न ही अपने व्यवहार में संयम के लिए इच्छुक थे। हेराक्लिटस ने दावा किया कि सब कुछ बदलता है। परमेनाइड्स ने विरोध किया कि कुछ भी नहीं बदलता है। परमेनाइड्स दक्षिणी इटली में एलिया के मूल निवासी थे; उसकी गतिविधि का दिन सबसे पहले आता है

ए ब्रीफ हिस्ट्री ऑफ फिलॉसफी [नॉन बोरिंग बुक] किताब से लेखक गुसेव दिमित्री अलेक्सेविच

2.4. होने पर प्रतिबिंब (परमेनाइड्स) ज़ेनोफेन्स की शिक्षाओं के उत्तराधिकारी, एलिया के दार्शनिक परमेनाइड्स, "एक" शब्द के बजाय, जिसका अर्थ है कि जो कुछ भी मौजूद है, उसने "होने" की अवधारणा का इस्तेमाल किया (किसी भी मामले में किसी को "होना नहीं चाहिए" "), इसकी व्यापक जांच की और इसे बहुत बनाया

लवर्स ऑफ़ विज़डम पुस्तक से [आपको क्या जानना चाहिए आधुनिक आदमीदार्शनिक विचार के इतिहास पर] लेखक गुसेव दिमित्री अलेक्सेविच

परमेनाइड्स। होने पर विचार Xenophanes की शिक्षाओं के उत्तराधिकारी, एलिया के दार्शनिक परमेनाइड्स, "एक" शब्द के बजाय, जिसका अर्थ है कि सब कुछ मौजूद है, "होने" की अवधारणा का उपयोग किया (किसी भी मामले में किसी को "होना" नहीं कहना चाहिए), इसकी व्यापक जांच की और इसे बहुत बनाया

प्राचीन दर्शन के इतिहास में पुस्तक पाठ्यक्रम से लेखक ट्रुबेत्सोय निकोलाई सर्गेइविच

परमेनाइड्स a) सत्य का मार्ग। प्लेटो के निर्देशों के अनुसार, सुकरात ने अपनी प्रारंभिक युवावस्था में परमेनाइड्स के साथ बात की, जो 65 वर्ष की आयु में एथेंस गए थे। इसलिए, 5वीं शताब्दी के 50 के दशक में, परमेनाइड्स की दार्शनिक गतिविधि 5वीं शताब्दी के पूर्वार्ध से संबंधित थी।

हिस्ट्री ऑफ फिलॉसफी किताब से। प्राचीन और मध्यकालीन दर्शन लेखक तातारकेविच व्लादिस्लाव

हेराक्लिटस कई पीढ़ियों बाद, आयोनियन ब्रह्मांड विज्ञान में नए सिद्धांत सामने आए। कई सिद्धांत थे, और वे अक्सर उन समस्याओं के विपरीत व्याख्याएं और समाधान देते थे जो पहले प्राकृतिक दार्शनिकों ने प्रस्तुत की थीं। इन सिद्धांतों में से एक परिवर्तनशीलता थी

प्राचीन और मध्यकालीन दर्शन पुस्तक से लेखक तातारकेविच व्लादिस्लाव

प्राचीन ग्रीस के दार्शनिक पुस्तक से लेखक ब्रैम्बो रॉबर्ट

परमेनाइड्स और एलीटिक स्कूल कमोबेश एक साथ हेराक्लिटस के दर्शन के साथ, ग्रीस में एक दार्शनिक सिद्धांत दिखाई दिया, जो सीधे उनके विचारों के विपरीत था। इसने दुनिया की परिवर्तनशीलता को नकार दिया, और स्थिरता को अस्तित्व की मूल विशेषता के रूप में देखा गया। सिद्धांत

दर्शनशास्त्र के इतिहास पर व्याख्यान पुस्तक से। एक किताब लेखक गेगेल जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक

जीवन के लिए इतिहास के लाभ और हानि पर पुस्तक से (संग्रह) लेखक फ्रेडरिक विल्हेम नीत्शे

2. एलियटिक स्कूल में परमेनाइड्स परमेनाइड्स एक उल्लेखनीय व्यक्ति है; वह ज़ेनोफेन्स की तुलना में अधिक निश्चित अवधारणाओं के लिए आता है। डायोजनीज (XI, 21) के अनुसार, वह एक सम्मानित धनी परिवार से आया था और एलिया में पैदा हुआ था। हालाँकि, हम उनके जीवन के बारे में ज्यादा नहीं जानते हैं।

मिलेनियम डेवलपमेंट के परिणाम पुस्तक से, वॉल्यूम। मैं द्वितीय लेखक लोसेव एलेक्सी फेडोरोविच

परमेनाइड्स परमेनाइड्स हेराक्लिटस के बिल्कुल विपरीत थे। जबकि हेराक्लिटस के प्रत्येक शब्द में सत्य के गौरव और भव्यता का अनुभव होता है, सत्य को सहज ज्ञान युक्त तरीके से जाना जाता है, और तार्किक निष्कर्षों के सावधानीपूर्वक प्रयासों से प्राप्त नहीं किया जाता है; जबकि वह ऐसा लगता है

दर्शनशास्त्र पुस्तक से। वंचक पत्रक लेखक मालिशिना मारिया विक्टोरोव्ना

2. हेराक्लिटस क) लेकिन पहले से ही हेराक्लिटस के साथ यह ब्रह्मांडीय सामग्री उल्लेखनीय रूप से समृद्ध है। यहां तुरंत कई विचार उत्पन्न होते हैं, जिन्हें बाद में पदार्थ की अवधारणा में शामिल किया जाएगा, लेकिन हेराक्लिटस में उन्हें वर्णनात्मक और प्रत्यक्ष-प्रत्यक्ष रूप से दिया गया है। सबसे पहले, यहाँ

प्लेटो की पुस्तक से लेखक अस्मस वैलेन्टिन फर्डिनेंडोविच

2. हेराक्लिटस क) हेराक्लिटस के सामंजस्य को समझने के लिए, विशेष रूप से एकता और बहुलता में, विरोधों के संयोग के उनके सामान्य विचार से आगे बढ़ना आवश्यक है। आइए पहले हम यहां से संबंधित हेराक्लिटस के मुख्य ग्रंथों का हवाला दें। "ऊपर का रास्ता और नीचे का रास्ता एक ही है" (बी 60); "हेड्स एंड डायोनिसस

फिलॉसफी पुस्तक से लेखक स्पिर्किन अलेक्जेंडर जॉर्जीविच

20. एलीएटिक स्कूल: परमेनाइड्स परमेनाइड्स (6वीं सदी के अंत - 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य) - दार्शनिक और राजनीतिज्ञ, एलीटिक स्कूल के केंद्रीय व्यक्ति। परमेनाइड्स सत्य का प्रतीक एक निश्चित देवी के मुंह में अपनी शिक्षा देते हैं। वह परमेनाइड्स से कहती है: "यह आवश्यक है कि आप एक हों

अमेजिंग फिलॉसफी पुस्तक से लेखक गुसेव दिमित्री अलेक्सेविच

"परमेनाइड्स" और "सोफिस्ट" संवादों में "विचारों" के सिद्धांत की वी। प्लेटो की आत्म-आलोचना प्लेटो के "विचारों" के सिद्धांत अपरिवर्तित नहीं रहे हैं। "परमेनाइड्स", "फिलेब" और "सोफिस्ट" संवादों में, प्लेटो ने उनके द्वारा विकसित "विचारों" के सिद्धांत की कड़ी आलोचना की। हमने देखा है कि प्लेटो के सिद्धांत

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6. एलीटिक स्कूल: ज़ेनोफेन्स, परमेनाइड्स, ज़ेनो हेराक्लिटस ने अस्तित्व के विरोधाभास के एक पक्ष पर जोर दिया - चीजों का परिवर्तन, होने की तरलता। हेराक्लिटियन सिद्धांत, ज़ेनोफेन्स और विशेष रूप से परमेनाइड्स और ज़ेनो की आलोचना करते हुए, दूसरी तरफ ध्यान आकर्षित किया - स्थिरता के लिए,

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होने पर प्रतिबिंब। Parmenides Xenophanes की शिक्षाओं के उत्तराधिकारी, Elea के दार्शनिक Parmenides, "एक" शब्द के बजाय, जिसका अर्थ है कि सब कुछ मौजूद है, "होने" की अवधारणा का उपयोग किया (किसी भी मामले में "होना" नहीं कहना चाहिए), इसकी जांच की व्यापक रूप से और इसे बहुत बना दिया