आदि) विभिन्न रंगों में प्रयुक्त होते हैं।

धार्मिक परिधानों की रंग योजना में निम्नलिखित प्राथमिक रंग शामिल हैं: सफेद, लाल, नारंगी, पीला, हरा, नीला, नीला, बैंगनी, काला। वे सभी संतों के आध्यात्मिक अर्थों और मनाए जाने वाले पवित्र आयोजनों का प्रतीक हैं। रूढ़िवादी चिह्नों पर, चेहरे, वस्त्र, वस्तुओं, पृष्ठभूमि या "प्रकाश" के चित्रण में रंग, जैसा कि इसे प्राचीन काल में कहा जाता था, का भी गहरा प्रतीकात्मक अर्थ होता है। यही बात दीवार पेंटिंग और मंदिर की सजावट पर भी लागू होती है। आधुनिक धार्मिक परिधानों के स्थापित पारंपरिक रंगों के आधार पर, पवित्र धर्मग्रंथों के साक्ष्यों से, पवित्र पिताओं के कार्यों से, प्राचीन चित्रकला के जीवित उदाहरणों से, रंग के प्रतीकवाद की सामान्य धार्मिक व्याख्याएँ देना संभव है।

रूढ़िवादी चर्च की सबसे महत्वपूर्ण छुट्टियां और पवित्र घटनाएं, जो कि वस्त्रों के कुछ रंगों से जुड़ी हैं, को छह मुख्य समूहों में जोड़ा जा सकता है।

1. छुट्टियों का एक समूह और प्रभु यीशु मसीह, पैगम्बरों, प्रेरितों और संतों की स्मृति के दिन। वस्त्रों का रंग सभी रंगों का सोना (पीला) है।
2. छुट्टियों का एक समूह और धन्य वर्जिन मैरी, ईथर बलों, कुंवारी और कुंवारी की याद के दिन। वस्त्रों का रंग नीला और सफेद है।
3. छुट्टियों का एक समूह और प्रभु के क्रॉस की स्मृति के दिन। वस्त्रों का रंग बैंगनी या गहरा लाल होता है।
4. छुट्टियों का समूह और शहीदों की स्मृति के दिन। वस्त्रों का रंग लाल है। मौंडी गुरुवार को यह गहरे लाल रंग का होता है, हालांकि वेदी की सारी सजावट काली रहती है, और वेदी पर एक सफेद कफन होता है।
5. छुट्टियों का एक समूह और संतों, तपस्वियों, पवित्र मूर्खों की स्मृति के दिन। वस्त्रों का रंग हरा है। पवित्र त्रिमूर्ति का दिन, यरूशलेम में प्रभु का प्रवेश, पवित्र आत्मा का दिन, एक नियम के रूप में, सभी रंगों के हरे परिधानों में मनाया जाता है।
6. व्रत के दौरान वस्त्रों का रंग गहरा नीला, बैंगनी, गहरा हरा, गहरा लाल, काला होता है। बाद वाला रंग मुख्य रूप से लेंट के दौरान उपयोग किया जाता है। इस लेंट के पहले सप्ताह में और अन्य सप्ताहों के सप्ताहों में, परिधानों का रंग काला होता है; रविवार और छुट्टियों पर - सोने या रंगीन ट्रिम के साथ गहरा।

अंत्येष्टि आमतौर पर सफेद वस्त्रों में की जाती है।

प्राचीन समय में, रूढ़िवादी चर्च में काले धार्मिक वस्त्र नहीं थे, हालाँकि पादरी (विशेषकर भिक्षुओं) के रोजमर्रा के कपड़े काले थे। प्राचीन काल में, ग्रीक और रूसी चर्चों में, चार्टर के अनुसार, ग्रेट लेंट के दौरान वे "क्रिमसन वस्त्र" पहनते थे - गहरे लाल रंग के वस्त्र। रूस में, पहली बार, आधिकारिक तौर पर यह प्रस्तावित किया गया था कि 1730 में पीटर द्वितीय के अंतिम संस्कार में भाग लेने के लिए सेंट पीटर्सबर्ग के पादरी, यदि संभव हो तो, काले वस्त्र पहनेंगे। तब से, काले वस्त्रों का उपयोग अंतिम संस्कार और लेंटेन सेवाओं के लिए किया जाता रहा है।

धार्मिक परिधानों के सिद्धांत में ऑरेंज का कोई "स्थान" नहीं है। लाल और पीले रंग का संयोजन होने के कारण, यह ऊतकों में फिसलता हुआ प्रतीत होता है: पीले रंग की ओर झुकाव के साथ इसे पीला माना जाता है (सोना अक्सर नारंगी रंग देता है), और लाल रंग की प्रबलता के साथ - लाल के रूप में। यदि हम नारंगी रंग के बारे में इस टिप्पणी को ध्यान में रखते हैं, तो यह नोटिस करना मुश्किल नहीं है कि चर्च के परिधानों में सफेद और स्पेक्ट्रम के सभी सात प्राथमिक रंग होते हैं, और प्रकाश की अनुपस्थिति के रूप में काला, का प्रतीक है अस्तित्वहीनता, मृत्यु, शोक या सांसारिक घमंड और धन का त्याग।

इंद्रधनुष (स्पेक्ट्रम) के सात प्राथमिक रंग रहस्यमय संख्या सात से मेल खाते हैं, जिसे भगवान ने स्वर्गीय और सांसारिक अस्तित्व के क्रम में रखा है - दुनिया के निर्माण के छह दिन और सातवां - भगवान के आराम का दिन; ट्रिनिटी और चार गॉस्पेल; चर्च के सात संस्कार; स्वर्गीय मंदिर में सात दीपक, आदि और रंगों में तीन अविकसित और चार व्युत्पन्न रंगों की उपस्थिति ट्रिनिटी में अनुपचारित भगवान और उनके द्वारा बनाई गई रचना के बारे में विचारों से मेल खाती है।

"ईश्वर प्रेम है," दुनिया के सामने विशेष रूप से इस तथ्य से प्रकट हुआ कि ईश्वर के पुत्र ने अवतार लिया, दुनिया के उद्धार के लिए कष्ट उठाया और अपना खून बहाया, और अपने खून से मानव जाति के पापों को धोया। ईश्वर भस्म करने वाली अग्नि है। प्रभु ने स्वयं को जलती हुई झाड़ी की आग में मूसा के सामने प्रकट किया और आग के खंभे के साथ इज़राइल को वादा किए गए देश में ले गए। यह हमें उग्र प्रेम और अग्नि के रंग के रूप में लाल रंग को मुख्य रूप से परमपिता परमेश्वर के हाइपोस्टैसिस के विचार से जुड़े प्रतीक के रूप में चित्रित करने की अनुमति देता है।

क्रूस पर उद्धारकर्ता की मृत्यु सांसारिक मानव स्वभाव में मनुष्य को बचाने के उनके कार्यों से प्रभु यीशु मसीह की मुक्ति थी। यह मनुष्य के निर्माण के बाद सातवें दिन दुनिया के निर्माण के कार्यों से भगवान की विश्राम के अनुरूप है। बैंगनी लाल से सातवां रंग है, जिससे वर्णक्रमीय सीमा शुरू होती है। क्रॉस और क्रूसिफ़िक्शन की स्मृति में निहित बैंगनी रंग, जिसमें लाल और नीले रंग शामिल हैं, मसीह के क्रॉस के पराक्रम में पवित्र ट्रिनिटी के सभी हाइपोस्टेसिस की एक विशेष विशेष उपस्थिति को भी दर्शाता है। और साथ ही, बैंगनी रंग इस विचार को व्यक्त कर सकता है कि क्रूस पर अपनी मृत्यु से मसीह ने मृत्यु पर विजय प्राप्त की, क्योंकि स्पेक्ट्रम के दो चरम रंगों को एक साथ मिलाने से इस प्रकार बने रंगों के दुष्चक्र में कालेपन के लिए कोई जगह नहीं बचती है, मृत्यु के प्रतीक के रूप में.

रंग बैंगनी का उपयोग बिशप के आवरण के लिए भी किया जाता है, ताकि रूढ़िवादी बिशप, जैसा कि वह था, पूरी तरह से स्वर्गीय बिशप के क्रॉस के करतब में पहना हुआ हो, जिसकी छवि और नकल करने वाला बिशप चर्च में है। पादरी वर्ग के पुरस्कार बैंगनी स्कुफियास और कामिलावकास के समान अर्थपूर्ण अर्थ हैं।

शहीदों की दावतों में धार्मिक परिधानों के लाल रंग को एक संकेत के रूप में अपनाया गया कि मसीह में उनके विश्वास के लिए उनके द्वारा बहाया गया खून प्रभु के लिए उनके "पूरे दिल और पूरी आत्मा से" उनके उग्र प्रेम का सबूत था (मरकुस 12:30) ). इस प्रकार, चर्च के प्रतीकवाद में लाल रंग ईश्वर और मनुष्य के असीम पारस्परिक प्रेम का रंग है।

तपस्वियों और संतों के स्मरण के दिनों के लिए वस्त्रों के हरे रंग का अर्थ है कि आध्यात्मिक पराक्रम, निम्न मानव इच्छा के पापी सिद्धांतों को मारते हुए, व्यक्ति को स्वयं नहीं मारता है, बल्कि उसे महिमा के राजा (पीला) के साथ जोड़कर पुनर्जीवित करता है रंग) और पवित्र आत्मा की कृपा (नीला रंग) अनन्त जीवन और सभी मानव प्रकृति के नवीकरण के लिए।

धार्मिक परिधानों का सफेद रंग ईसा मसीह के जन्म, एपिफेनी और उद्घोषणा की छुट्टियों पर अपनाया जाता है क्योंकि, जैसा कि उल्लेख किया गया है, यह दुनिया में आने वाले अनुपचारित दिव्य प्रकाश और भगवान की रचना को पवित्र करने, इसे बदलने का प्रतीक है। इस कारण से, वे प्रभु के रूपान्तरण और स्वर्गारोहण के पर्वों पर भी सफेद वस्त्र पहनकर सेवा करते हैं।

सफेद रंग को मृतकों की याद में भी अपनाया जाता है, क्योंकि यह अंत्येष्टि प्रार्थनाओं के अर्थ और सामग्री को बहुत स्पष्ट रूप से व्यक्त करता है, जो धर्मी लोगों के गांवों में, कपड़े पहने हुए, सांसारिक जीवन से चले गए लोगों के लिए संतों के साथ शांति की मांग करते हैं। रहस्योद्घाटन, दिव्य प्रकाश के सफेद वस्त्रों में स्वर्ग के राज्य में।

रूसी चर्च में स्थापित धार्मिक प्रथा को ध्यान में रखते हुए, धार्मिक परिधानों के रंगों की तालिका इस प्रकार है।

• मध्य लॉर्ड की छुट्टियाँ, लेंट के बाहर सप्ताह के दिन, शनिवार और रविवार - सुनहरा पीला)
• भगवान की माँ छुट्टियाँ नीला
• धन्य वर्जिन मैरी का कैथेड्रल - सफ़ेदया नीला
• क्रॉस का उत्कर्ष (बलिदान सहित) और प्रभु के क्रॉस के सम्मान में अन्य उत्सव - बरगंडीया बैंगनी
• सेंट एपी. और भी. जॉन द इंजीलवादी - सफ़ेद
• ईसा मसीह के जन्म की पूर्व संध्या - सफ़ेद
• ईसा मसीह का जन्म (प्रसव तक और इसमें शामिल) - सुनहरा या सफ़ेद
• प्रभु का खतना, एपिफेनी की पूर्व संध्या, एपिफेनी (देने तक और इसमें शामिल) - सफ़ेद
• प्रभु की प्रस्तुति (समर्पण तक और रविवार को छोड़कर) - नीलाया सफ़ेद
• रोज़ा के लिए तैयारी सप्ताह - सुनहरा पीला)(कुछ चर्चों में बैंगनी)
• क्षमा रविवार, "वाउचसेफ, भगवान..." से प्रारंभ - काला(कुछ चर्चों में बैंगनी)
• पवित्र सप्ताह - कालाया ज्यादा बैंगनी
• पुण्य गुरुवार - बैंगनी
• महान शनिवार (पूजा-पाठ में सुसमाचार पढ़ने से शुरू होकर ईस्टर मैटिन्स से ठीक पहले मध्यरात्रि कार्यालय के साथ समाप्त) - सफ़ेद.
• ईस्टर (डिलीवरी तक और रविवार को छोड़कर) - लालपरंपरा के अनुसार, ईस्टर मैटिंस के दौरान, पादरी, यदि संभव हो, तो कई बार अलग-अलग रंगों के परिधान पहनते हैं।

चर्च कला की कढ़ाई वाली कृतियाँ, जिनमें चर्च के वस्त्र और मंदिर के बर्तन शामिल हैं।

पादरी वर्ग के रहने वाले बनियान के रंग

मूलतः, स्थापित सिद्धांत के अनुसार रंगगामा चर्च की धार्मिक पोशाकेंदो मुख्य से मिलकर बनता है रंग की: सफ़ेद ओर काला। एक ही समय में सफेद रंगइसमें स्पेक्ट्रम के सभी सात प्राथमिक रंग शामिल हैं जिनमें यह विघटित होता है, और काला रंग प्रकाश की अनुपस्थिति को दर्शाता है, और अस्तित्वहीनता, मृत्यु, शोक, सांसारिक घमंड और धन का त्याग और "अंधेरे ताकतों" से संबंधित है।

जीवित परिधानों के लिए रंगों की संपूर्ण श्रृंखला

काला रंगनरक, मृत्यु, आध्यात्मिक अंधकार का प्रतीक है। आइकन पेंटिंग में, गुफा की छवि को काले रंग से चित्रित किया गया था, जिसमें भगवान का जन्मा शिशु सफेद कफन में आराम करता है; एक कब्र की छवियां जहां से पुनर्जीवित लाजर सफेद कफन में निकलता है; नरक का छेद, जहां से पुनर्जीवित मसीह धर्मियों को (सफेद कफन में भी) बाहर लाता है। यदि रोजमर्रा की जिंदगी में किसी ऐसी चीज को चित्रित करना आवश्यक था जो काली हो, तो इस रंग को दूसरे रंग से बदल दिया जाता था। उदाहरण के लिए, काले घोड़ों को नीले रंग के रूप में चित्रित किया गया था। इसी कारण से, प्राचीन काल में वे भूरे रंग से बचने की कोशिश करते थे, क्योंकि यह मूलतः "पृथ्वी" और गंदगी का रंग है।

पीलाआइकन पेंटिंग और धार्मिक परिधानों में यह मुख्य रूप से एक पर्याय है, सोने की एक छवि।

सफ़ेद रंग- दिव्य अनिर्मित (अनिर्मित) प्रकाश का प्रतीक। ईसा मसीह के जन्म, एपिफेनी, स्वर्गारोहण, परिवर्तन, घोषणा की महान छुट्टियों पर, वे सफेद वस्त्रों में सेवा करते हैं। बपतिस्मा और दफ़नाने के दौरान सफेद वस्त्र पहने जाते हैं। ईस्टर (मसीह का पुनरुत्थान) की छुट्टी पुनर्जीवित उद्धारकर्ता के मकबरे से चमकने वाली रोशनी के संकेत के रूप में सफेद वस्त्रों में शुरू होती है, हालांकि ईस्टर का मुख्य रंग लाल और सोना है। ईस्टर पर, कुछ चर्चों में, कैनन के आठ गीतों में से प्रत्येक पर, वेशभूषा बदलने की प्रथा है, ताकि पुजारी हर बार एक अलग रंग के परिधानों में दिखाई दे। आइकन पेंटिंग में, सफेद रंग का अर्थ शाश्वत जीवन और पवित्रता की चमक है।

लाल रंगश्वेत सेवा के बाद ईस्टर सेवा जारी रहती है और स्वर्गारोहण के पर्व तक इसमें कोई बदलाव नहीं होता है। यह रंग मानव जाति के लिए परमपिता परमेश्वर के उग्र प्रेम का प्रतीक है। शहीदों के सम्मान में सेवाएँ लाल या गहरे लाल रंग के परिधानों में आयोजित की जाती हैं, क्योंकि... लाल रक्त का प्रतीक है. मौंडी गुरुवार को, वस्त्रों का रंग गहरा लाल होता है, हालांकि वेदी की सारी सजावट काली रहती है, और सिंहासन पर एक सफेद कफन होता है।

पीला (सोना) और नारंगी - रंग कीमहिमा, शाही और ऐतिहासिक महानता और गरिमा। वे रविवार को इस रंग के वस्त्र पहनते हैं - महिमा के राजा, भगवान की याद के दिन। सुनहरे (पीले) रंग के परिधानों में, भगवान के विशेष अभिषिक्त लोगों के दिन मनाए जाते हैं: पैगंबर, प्रेरित और संत। आइकन पेंटिंग में, सोना दिव्य प्रकाश का प्रतीक है।

हरा रंगपीले और नीले रंग का मिश्रण है। हरे वस्त्र तपस्वियों और संतों के दिनों में अपनाए जाते हैं और उनके मठवासी पराक्रम की याद दिलाते हैं, जो एक व्यक्ति को मसीह (पीला) के साथ एकजुट करता है और उसे स्वर्ग (नीला) तक पहुंचाता है। पाम रविवार को, पवित्र त्रिमूर्ति के दिन और पवित्र आत्मा के सोमवार को, वे सभी रंगों के हरे रंगों में सेवा करते हैं।

नीलाया नीला - रंग कीआकाश, अलौकिक शक्तियां, युवतियां और कुंवारियां। आकाश का नीला रंग पवित्र आत्मा की परिकल्पना से मेल खाता है। स्वर्गीय अस्तित्व का अभौतिक क्षेत्र - आध्यात्मिक आकाश भौतिक आकाश का प्रतिबिंब है। पवित्र आत्मा को स्वर्ग का राजा कहा जाता है। नीला सबसे पवित्र थियोटोकोस की दावतों का रंग है क्योंकि एवर-वर्जिन, पवित्र आत्मा की कृपा का चुना हुआ बर्तन, दो बार उनके आगमन से ढका हुआ था - घोषणा पर और पेंटेकोस्ट पर। नीला रंग उसकी स्वर्गीय शुद्धता और पवित्रता का प्रतीक है।

हालाँकि, आइकनों पर भगवान की माँ को अक्सर बैंगनी (गहरा लाल, चेरी) घूंघट पहने हुए चित्रित किया गया है। रंग की , गहरे नीले या हरे रंग के वस्त्र के ऊपर पहना जाता है। तथ्य यह है कि प्राचीन काल में, राजा और रानियाँ सुनहरे वस्त्रों के साथ-साथ बैंगनी वस्त्र और लाल रंग के वस्त्र भी पहनते थे। इस मामले में, आइकन पेंटिंग में, घूंघट का रंग इंगित करता है कि भगवान की माँ स्वर्ग की रानी है।

बैंगनीलाल को जोड़ती है - रंगमसीह का खून और पुनरुत्थान, और नीला, यह दर्शाता है कि क्रॉस ने हमारे लिए स्वर्ग का रास्ता खोल दिया है। प्रभु के क्रॉस के स्मरण के दिनों में अपनाया गया और एपिस्कोपल मेंटल के लिए उपयोग किया गया, ताकि रूढ़िवादी बिशप, जैसा कि यह था, पूरी तरह से स्वर्गीय बिशप के क्रॉस के पराक्रम में पहना जाता है, जिसकी छवि और अनुकरणकर्ता वह है चर्च। पादरी वर्ग के पुरस्कार बैंगनी स्कुफियास और कामिलावकास का एक ही अर्थ है। क्रॉस के उत्थान के लिए एक विशेष संस्कार अपनाया गया है। शाम को (क्रॉस हटाने से पहले) रंग बैंगनी होता है, और सुबह में यह सफेद होता है, जैसे प्रभु के बारहवें पर्व पर।

काला या गहरा भूरा - रंगरोना और पश्चाताप, ग्रेट लेंट के दिनों में स्वीकार किया गया, सांसारिक घमंड के त्याग का प्रतीक है।

पुजारियों के रोजमर्रा और छुट्टियों के परिधानों के रंग

उपवास अवधि के दौरान रंग वस्त्रों- गहरा नीला, बैंगनी, गहरा हरा, गहरा लाल, काला। ग्रेट लेंट के पहले सप्ताह और अन्य सप्ताहों के सप्ताह के दिनों में, परिधानों का रंग काला होता है; रविवार और छुट्टियों पर - सोने या रंगीन ट्रिम के साथ गहरा।

प्राचीन काल में, रूढ़िवादी चर्च (विशेष रूप से मठवाद) के पादरी के रोजमर्रा के कपड़े काले होते थे, लेकिन धार्मिक परिधान काले नहीं होते थे। ग्रीक और रूसी चर्चों में, नियम के अनुसार, लेंट के दौरान वे गहरे लाल रंग (क्रिमसन) के परिधानों में सेवा करते थे। 1730 में, पीटर द्वितीय के अंतिम संस्कार में भाग लेने के लिए, सेंट पीटर्सबर्ग के पादरी को पहली बार काले वस्त्र पहनने के लिए कहा गया था। तब से, अश्वेतों को अंतिम संस्कार और लेंटेन सेवाओं में स्वीकार किया गया है। वस्त्रों.

पूर्ण धार्मिक सेवा वस्त्रोंपुजारी के वस्त्र में छह वस्त्र होते हैं: एक बनियान, एक एपिट्रैकेलियन, एक लगाम, एक बेल्ट, एक लंगोटी और एक फेलोनियन। क्लब मूलतः गैटर के समान ही है, इसलिए इसकी गिनती नहीं होती है।

सेवाओं के दौरान, कुछ पुजारी बैंगनी कामिलावका पहनते हैं - एक बेलनाकार हेडड्रेस। लेगगार्ड के बाद कामिलवका पुजारियों का दूसरा पुरस्कार है।

रोजमर्रा के वस्त्र

रोजमर्रा की पोशाक, जो चर्च के मंत्रियों को आम लोगों से अलग करती है और उनके पद और उपाधि की गवाही देती है, एक बार दुनिया में इस्तेमाल की जाने वाली पोशाक से उत्पन्न हुई थी, और जल्दी से, पहले से ही प्राचीन काल में, विशेष विशेषताओं को प्राप्त कर लिया, जिससे कि पादरी और मठवाद की शुरुआत हुई। बाहरी तौर पर सांसारिक परिवेश से अलग दिखना। यह इस दुनिया के नहीं एक राज्य के रूप में चर्च की अवधारणा के साथ गहराई से सुसंगत था, जो हालांकि दुनिया में अपनी यात्रा और सेवा से गुजरता है, फिर भी प्रकृति में इससे गहराई से भिन्न है। पूर्वजों के मन में, पवित्र आदेश या मठवासी उपाधि अपने धारकों को हमेशा और हर जगह वही रहने के लिए बाध्य करती थी जो वे भगवान और चर्च के सामने हैं।

सभी डिग्री के पादरी और मठवाद की मुख्य रोजमर्रा की पोशाक हैं कसाक और कसाक।

यह एक लंबा वस्त्र है, जो पैर की उंगलियों तक पहुंचता है, इसमें कसकर बटन वाला कॉलर और संकीर्ण आस्तीन है। कसाक एक अंतर्वस्त्र है। मठवासियों के लिए यह काला होना चाहिए। गर्मियों के लिए सफेद पादरी के कैसॉक्स का रंग काला, गहरा नीला, भूरा, भूरा और सफेद होता है। सामग्री: कपड़ा, ऊन, साटन, लिनन, कंघी, कम अक्सर रेशमी कपड़े।

- हथेलियों के नीचे लंबी, चौड़ी आस्तीन वाला एक बाहरी परिधान। कैसॉक्स मुख्य रूप से काले होते हैं, लेकिन गहरे नीले, भूरे, सफेद और कम अक्सर क्रीम और भूरे रंग के हो सकते हैं। कसाक के लिए सामग्री कसाक के समान ही होती है। कैसॉक्स और कैसॉक्स दोनों को पंक्तिबद्ध किया जा सकता है।

रोजमर्रा के उपयोग के लिए, कैसॉक्स हैं, जो डेमी-सीजन और शीतकालीन कोट हैं। ये पहले प्रकार के कैसॉक्स हैं, जिनमें टर्न-डाउन कॉलर होता है, जो काले मखमल या फर से छंटनी की जाती है। शीतकालीन कसाक-कोट गर्म अस्तर से बनाए जाते हैं।

पूजा-पाठ को छोड़कर सभी सेवाएँ, पुजारी द्वारा एक कसाक और कसाक में की जाती हैं, जिसके ऊपर विशेष धार्मिक पोशाकें पहनी जाती हैं ( वस्त्रों). पूजा-पाठ की सेवा करते समय, साथ ही विशेष मामलों में, जब नियमों के अनुसार, पुजारी को पूर्ण धार्मिक वेशभूषा में होना चाहिए, कसाक को हटा दिया जाता है और कसाक और अन्य वस्त्रों को कसाक के ऊपर रख दिया जाता है। बधिर एक कसाक में कार्य करता है, जिसके ऊपर वह पहनता है पादरियों का सफेद वस्र.

बिशप सभी दिव्य सेवाएं एक कसाक में करता है, जिस पर विशेष पुजारी वस्त्र पहने जाते हैं। एकमात्र अपवाद कुछ प्रार्थना सेवाएँ, लिटिया, सेल सेवाएँ और बिशप की अन्य पवित्र सेवाएँ हैं, जब वह एक कसाक या कसाक और मेंटल में सेवा कर सकता है, जिसके ऊपर एक उपकला पहना जाता है।

इस प्रकार, पादरी वर्ग की रोजमर्रा की पोशाक धार्मिक परिधानों के लिए एक अनिवार्य आधार है।

संकीर्ण आस्तीन वाले लंबे स्कर्ट वाले कपड़े पूर्वी और पश्चिमी लोगों के बीच दुनिया भर में व्यापक थे। चौड़ी आस्तीन वाले ढीले लंबे कपड़े - प्राच्य मूल। यह उद्धारकर्ता के सांसारिक जीवन के दौरान यहूदियों में भी आम था, जो स्वयं ऐसे कपड़े पहनते थे, जैसा कि किंवदंती और प्रतीकात्मकता से प्रमाणित है। इसलिए कसाक और कसाक को प्रभु यीशु मसीह की पोशाक माना जाता है। इस प्रकार के कपड़ों की प्राचीनता की अप्रत्यक्ष रूप से इस तथ्य से पुष्टि की जाती है कि आज तक, कई पूर्वी लोग पारंपरिक राष्ट्रीय कपड़ों के रूप में चौड़ी लंबी आस्तीन के साथ चौड़े, लंबे, कटे हुए और बिना कटे सामने के लबादे का उपयोग करते हैं, जो कसाक के समान होता है। शब्द "कसॉक" ग्रीक विशेषण "टू रैसन" से आया है, जिसका अर्थ है खरोंचा हुआ, पोंछा हुआ, रोएं रहित, घिसा हुआ। प्राचीन चर्च में भिक्षुओं को इसी तरह के लगभग भिखारी कपड़े पहनने चाहिए थे। मठवासी वातावरण से, कसाक पूरे पादरी के बीच उपयोग में आया, जिसकी पुष्टि कई साक्ष्यों से होती है।

रूसी चर्च में, 17वीं शताब्दी तक, कसाक की आवश्यकता नहीं थी। रोजमर्रा की स्थितियों में, पादरी हरे, बैंगनी और लाल रंग के कपड़े और मखमल से बने विशेष कट के लंबे एकल-पंक्ति सूट पहनते थे। द्वारों को भी मखमल या फर से सजाया गया था। धर्मनिरपेक्ष व्यक्तियों की वर्दी पादरी वर्ग की पोशाक से कई मायनों में भिन्न होती थी, इसलिए प्राचीन काल से रूस में पादरी अपनी उपस्थिति से धर्मनिरपेक्ष वातावरण से अलग दिखते थे। यहाँ तक कि श्वेत पादरियों की पत्नियाँ भी हमेशा ऐसे कपड़े पहनती थीं जिनमें कोई भी उन्हें तुरंत माँ के रूप में पहचान सके। 17वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में रूढ़िवादी पूर्व के साथ संबंधों के विस्तार ने रूसी चर्च वातावरण में ग्रीक पादरी की पोशाक के प्रवेश में योगदान दिया। 1666-1667 की ग्रेट मॉस्को काउंसिल ने रूसी पादरी और भिक्षुओं के लिए रूढ़िवादी पूर्व में उस समय स्वीकार किए गए आध्यात्मिक परिधानों को आशीर्वाद देने का फैसला किया। उसी समय, एक आरक्षण दिया गया था कि परिषद मजबूर नहीं करती है, बल्कि केवल ऐसे वस्त्र पहनने का आशीर्वाद देती है और उन लोगों की निंदा करने से सख्ती से मना करती है जो उन्हें पहनने की हिम्मत नहीं करते हैं। इस तरह ग्रीक कसाक पहली बार रूस में दिखाई दिया। लेकिन एक ढीला, सीधा कसाक, जो गर्म जलवायु वाले देशों के लिए सुविधाजनक है, हमारे देश में इस तथ्य के कारण स्पष्ट रूप से अस्वीकार्य लगता है कि बाहरी परिस्थितियों ने ऐसे कपड़े पहनने की आदत पैदा की है जो शरीर से कसकर फिट होते हैं; इसके अलावा, एक स्लिट वाले विशाल कपड़े बीच में, सामने की ओर, उस समय तुर्कों द्वारा पहना जाता था। इसलिए, रूसी कसाक को कमर पर लपेटा और सिलना शुरू किया गया, सीधी आस्तीन को घंटी के रूप में बनाया गया। उसी समय, कैसॉक्स के दो कट उभरे - कीव और मॉस्को। "कीव" कसाक को कमर पर किनारों से थोड़ा सा सिल दिया जाता है, और पीठ को सीधा छोड़ दिया जाता है, जबकि "मॉस्को" कसाक को कमर पर काफी अंदर से सिल दिया जाता है, ताकि यह दोनों तरफ से और शरीर से फिट हो जाए। पीछे।

18वीं शताब्दी के बाद से, उच्च वर्गों के धर्मनिरपेक्ष कपड़ों ने पारंपरिक रूसी कपड़ों से बिल्कुल अलग रूप धारण कर लिया। धीरे-धीरे समाज के सभी वर्गों ने छोटे कपड़े पहनना शुरू कर दिया, अक्सर यूरोपीय प्रकार के, ताकि पादरी की पोशाक विशेष रूप से धर्मनिरपेक्ष के विपरीत हो। उसी समय, 18वीं शताब्दी में, पादरी वर्ग के रोजमर्रा के कपड़ों ने कट और रंग में अधिक एकरूपता और स्थिरता हासिल कर ली। मठवासियों ने ज्यादातर केवल काले कसाक और पहले प्रकार के कसाक पहनना शुरू कर दिया, जबकि प्राचीन काल में वे अक्सर हरे एकल-पंक्ति कसाक पहनते थे, और सफेद पादरी ने अपने कपड़ों की रंग सीमा को सीमित कर दिया था।

कसाक और कसाक का सामान्य प्रतीकात्मक अर्थ सांसारिक घमंड से वैराग्य का प्रमाण, आध्यात्मिक शांति का प्रतीक है। ईश्वर के साथ निरंतर आध्यात्मिक उपस्थिति में हृदय की शांति और शांति किसी भी आस्तिक के प्रयासों का सर्वोच्च लक्ष्य है। लेकिन विशेष रूप से पादरी और मठवासी, जिन्होंने अपना पूरा जीवन भगवान की सेवा के लिए समर्पित कर दिया है, को अपनी आध्यात्मिक गतिविधि के परिणामस्वरूप सांसारिक चिंताओं और घमंड का आंतरिक त्याग, शांति और दिल की शांति मिलनी चाहिए। पादरी वर्ग की बाहरी पोशाक इस स्थिति से मेल खाती है, इसकी याद दिलाती है, इसकी मांग करती है, इसे प्राप्त करने में मदद करती है: बाहरी परिधान की एक छवि होने के नाते जो प्रभु यीशु मसीह ने अपने सांसारिक जीवन के दौरान पहना था, कसाक और कसाक का मतलब है कि पादरी और मठवाद यीशु मसीह का अनुकरण करता है, जैसा कि उन्होंने अपने शिष्यों को आज्ञा दी थी। पादरी का लंबा वस्त्र ईश्वर की कृपा का प्रतीक है, जो उसके सेवकों को पहनाता है, उनकी मानवीय दुर्बलताओं को ढकता है; भिक्षुओं का कपड़ा या ऊनी कसाक, जो चमड़े की बेल्ट से बंधा होता है, बाल शर्ट और चमड़े की बेल्ट की एक छवि है जिसे पश्चाताप के उपदेशक जॉन बैपटिस्ट ने रेगिस्तान में पहना था (मैथ्यू 3: 4)। कैसॉक्स और कैसॉक्स का काला रंग विशेष रूप से उल्लेखनीय है: काला, अनिवार्य रूप से, रंग की अनुपस्थिति है, कुछ ऐसा जो प्रकाश स्पेक्ट्रम के बाहर है। जब पादरी और मठवाद की पोशाक पर लागू किया जाता है, तो इसका अर्थ पूर्ण शांति का रंग होता है जैसे कि जुनून की गतिविधियों की अनुपस्थिति, जैसे कि पाप के लिए आध्यात्मिक मृत्यु और बाहरी, शारीरिक जीवन से सभी घमंड का त्याग और अदृश्य, आंतरिक पर एकाग्रता ज़िंदगी। पादरी वर्ग की रोजमर्रा की पोशाक आसपास के विश्वासियों के लिए भी मायने रखती है, आध्यात्मिक स्थिति के प्रमाण के रूप में जिसके लिए ईश्वर में मुक्ति की आशा रखने वाले सभी लोगों को प्रयास करना चाहिए।

भिक्षुओं की संसार से विशेष विरक्ति का संकेत मिलता है आच्छादन, या पाली, एक लंबी, बिना आस्तीन की केप है जिसमें केवल कॉलर पर एक फास्टनर होता है, जो जमीन पर उतरता है और कसाक और कसाक को ढकता है। प्रारंभिक ईसाई समय में, यह उन सभी ईसाइयों का पहनावा था जो बुतपरस्ती से विश्वास में बदल गए और उन उपाधियों और रैंकों को त्याग दिया जो उनके पास बुतपरस्त वातावरण में थीं। सबसे सरल सामग्री से बनी इतनी लंबी टोपी का मतलब मूर्तिपूजा और विनम्रता का त्याग था। इसके बाद, यह केवल मठवासियों की संपत्ति बन गई। कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क, सेंट हरमन की व्याख्या के अनुसार, एक ढीला, बिना बेल्ट वाला आवरण देवदूत पंखों का संकेत है, यही कारण है कि इसे "स्वर्गदूत छवि" कहा जाता है। आवरण केवल एक मठवासी वस्त्र है। प्राचीन काल में रूस में, भिक्षु हमेशा और हर जगह एक वस्त्र पहनते थे और उन्हें इसके बिना अपनी कोठरियाँ छोड़ने का कोई अधिकार नहीं था। बिना लबादे के शहर में बाहर जाने पर भिक्षुओं को 17वीं शताब्दी में कड़ी निगरानी में दूर के मठों में निर्वासित करके दंडित किया गया था। ऐसी गंभीरता इस तथ्य के कारण थी कि उस समय भिक्षुओं के पास अनिवार्य बाहरी वस्त्र के रूप में वस्त्र नहीं थे। उन्होंने संकीर्ण आस्तीन के साथ सिंगल-पंक्ति शॉर्ट्स पहने थे, ताकि बागे ही एकमात्र बाहरी वस्त्र हो। भिक्षुओं के वस्त्र, उनके कसाक और कसाक की तरह, हमेशा काले होते हैं।

पादरी और मठवासियों के पास रोजमर्रा के उपयोग में विशेष हेडड्रेस होते हैं। सफेद पादरी पहन सकते हैं स्कुफ़िया. प्राचीन समय में, स्कुफिया एक छोटी गोल टोपी होती थी, जो बिना स्टैंड के कटोरे के समान होती थी। प्राचीन काल से, पश्चिमी चर्च और रूस में, पादरी के सिर के मुंडा हिस्से को ढकने के लिए ऐसी टोपी का उपयोग किया जाता था। पुरोहिती के लिए समन्वय के बाद, आश्रितों ने तुरंत अपने सिर के बालों को एक चक्र के रूप में मुंडवा लिया, जिसे रूस में गुमेन्ज़ो नाम मिला, जिसका अर्थ कांटों के मुकुट का संकेत था। मुंडा हुआ भाग एक छोटी टोपी से ढका हुआ था, जिसे स्लाविक नाम गुमेन्ट्सो या ग्रीक नाम स्कुफिया भी मिला।

प्राचीन समय में, पुजारी और उपयाजक लगातार स्कुफ़िया पहनते थे, यहाँ तक कि घर पर भी, इसे केवल पूजा के दौरान और सोने से पहले उतारते थे।

18 दिसंबर, 1797 के सम्राट पॉल प्रथम के आदेश से, सफेद पादरी के लिए पुरस्कार के रूप में बैंगनी स्कफिया और कामिलावका को चर्च के उपयोग में लाया गया। पुजारी चर्च में पुरस्कार स्कुफिया भी पहन सकता है और चार्टर द्वारा प्रदान किए गए मामलों में इसे हटाकर दिव्य सेवाएं कर सकता है। पादरी हर दिन ऐसी स्कुफ़िया पहन सकते हैं।

बिशप और भिक्षुओं का रोजमर्रा का हेडड्रेस भी है, जिसमें वे कुछ दिव्य सेवाएं कर सकते हैं कनटोप. यह एक हेडड्रेस है जिसमें एक कामिलावका और एक कुकुल शामिल है। क्लोबुक प्राचीन काल से स्लाव लोगों के बीच जाना जाता है। प्रारंभ में, यह एक राजसी हेडड्रेस थी, जो फर से सजी एक टोपी थी, जिसमें एक छोटा कंबल सिल दिया गया था, जो कंधों तक उतर रहा था। घूंघट वाली ऐसी टोपियां रूस के अन्य महान लोगों, पुरुषों और महिलाओं द्वारा भी इस्तेमाल की जाती थीं। प्राचीन चिह्नों पर, संत बोरिस और ग्लीब को अक्सर हुड पहने हुए चित्रित किया गया है। इतिहास में राजसी हेडड्रेस के रूप में हुडों का उल्लेख मिलता है। यह अज्ञात है कि हुड कब रूसी भिक्षुओं का मुखिया बन गया। यह बहुत समय पहले चर्च के वातावरण में दिखाई देता था और फर बैंड के साथ साधारण सामग्री से बनी गहरी मुलायम टोपी की तरह दिखता था। क्रिया की व्युत्पत्ति "पहनना, माथे के ऊपर, कानों के ऊपर एक हेडड्रेस खींचना" मूल क्लोबुक पर वापस जाती है। टोपी एक काले घूंघट से ढकी हुई थी जो कंधों तक जाती थी। रूस में ऐसे हुड भिक्षुओं और बिशप दोनों द्वारा पहने जाते थे; केवल बिशप के हुड महंगी सामग्री से बने होते थे और कभी-कभी कीमती पत्थरों से सजाए जाते थे। रूढ़िवादी पूर्व में, मठवासी हेडड्रेस का एक अलग रूप था। वहां टोपी के ऊपर पहना जाने वाला घूंघट ही वास्तविक मठवासी कुकुल माना जाता था। उस कम्बल का निचला भाग, जो पीछे की ओर जाता हुआ, तीन सिरों में बँटने लगा।

कुछ प्राचीन रूसी संत सफेद टोपी पहनते थे। प्रतीकात्मकता में पवित्र महानगरों पीटर, एलेक्सी, जोनाह और फिलिप को ऐसे हुडों में दर्शाया गया है। 1589 में रूस में पितृसत्ता की स्थापना के साथ, रूसी कुलपतियों ने सफेद हुड पहनना शुरू कर दिया। 1666-1667 की परिषद में सभी महानगरों को सफेद टोपी पहनने का अधिकार दिया गया। लेकिन साथ ही, महानगरों के हुड नए (ग्रीक) मॉडल (एक ठोस बेलनाकार कामिलाव्का के साथ) के मठवासी हुडों से आकार में भिन्न नहीं थे, केवल उनका "बस्टिंग" (कुकोल) सफेद हो गया। और कुलपतियों के हुडों ने एक गोलाकार टोपी के प्राचीन आकार को बरकरार रखा, जो एक सफेद कुकुल से ढका हुआ था, जिसके सिरे भी मठवासी चिह्न के सिरों से भिन्न थे। पितृसत्तात्मक हुड के तीन सिरे लगभग टोपी से शुरू होते हैं, उनमें से दो सामने से छाती तक उतरते हैं, तीसरा पीछे की ओर। पितृसत्तात्मक हुड के शीर्ष पर (माकोवत्सा पर) एक क्रॉस रखा जाने लगा, हुड के सामने वाले हिस्से को चिह्नों से सजाया गया था, और हुड के सिरों पर करूब या सेराफिम को सोने की कढ़ाई के साथ चित्रित किया गया था।

वर्तमान में, मॉस्को पैट्रिआर्क के हुड के सामने की तरफ और हुड के सिरों पर छह पंखों वाले सेराफिम की छवियां हैं; अन्य सभी मामलों में यह प्राचीन रूसी पैट्रिआर्क के हुड के समान है। महानगरीय और पितृसत्तात्मक हुडों का सफेद रंग दिव्य प्रकाश द्वारा विचारों और प्रबुद्धता की एक विशेष शुद्धता का मतलब है, जो चर्च पदानुक्रम की उच्चतम डिग्री से मेल खाता है, जो आध्यात्मिक स्थिति की उच्चतम डिग्री को प्रतिबिंबित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। इस संबंध में, सेराफिम की छवियों के साथ पैट्रिआर्क का हुड इंगित करता है कि पैट्रिआर्क, पूरे रूसी चर्च के प्रमुख और इसके लिए प्रार्थना पुस्तक के रूप में, भगवान के निकटतम उच्चतम एंजेलिक रैंक से तुलना की जाती है। पितृसत्तात्मक हुड का आकार, शीर्ष पर एक क्रॉस के साथ एक चर्च के गुंबद की याद दिलाता है, स्थानीय चर्च के प्रमुख के रूप में पितृसत्ता की स्थिति से भी पूरी तरह मेल खाता है।

18वीं सदी के अंत से लेकर 19वीं सदी की शुरुआत तक, रूसी चर्च ने आर्चबिशप के लिए काले हुड पर और महानगरों के लिए सफेद हुड पर हीरे के क्रॉस पहनने की प्रथा स्थापित की, जो आज भी मौजूद है। हेडड्रेस पर क्रॉस कोई नई बात नहीं है. प्राचीन रूसी और विशेष रूप से यूक्रेनी चर्च परिवेश में, यहां तक ​​कि साधारण पुजारी भी अपनी रोजमर्रा की टोपी पर क्रॉस पहनते थे। पुजारियों के बीच, यह प्रथा 17वीं सदी के अंत में - 18वीं शताब्दी की शुरुआत में समाप्त हो गई। इसके बाद, हुड पर हीरे का क्रॉस आर्चबिशप और मेट्रोपोलिटन का प्रतीक चिन्ह बन गया (बिशप बिना क्रॉस के नियमित काले मठवासी हुड पहनते हैं)। डायमंड क्रॉस का मतलब चर्च पदानुक्रम की उच्चतम डिग्री के अनुरूप उच्च आध्यात्मिक पूर्णता और विश्वास और शिक्षण की विशेष दृढ़ता हो सकता है।

आधुनिक मठवासी हुड एक सिलेंडर के आकार में एक ठोस कामिलावका है, जो शीर्ष पर थोड़ा चौड़ा है, काले क्रेप से ढका हुआ है, पीछे की ओर उतरता है और तीन लंबे सिरों के रूप में समाप्त होता है। इस क्रेप को आमतौर पर नामेत्का (या कुकुल) कहा जाता है। क्लोबुक कहे जाने वाले मठवासी मुंडन संस्कार में, निश्चित रूप से, केवल क्रेप होता है, एक घूंघट जिसके साथ कामिलावका को कवर किया जाता है। इस घूंघट को कभी-कभी कुकुल भी कहा जाता है, ग्रेट स्कीमा में मुंडन कराते समय पहने जाने वाले घूंघट की तरह। इस अर्थ में, हुड को "मोक्ष की आशा का हेलमेट" कहा जाता है, और महान स्कीमा के कुकुल, छोटे और बड़े स्कीमा में मुंडन के पद के अनुसार, का अर्थ है "मोक्ष की आशा का हेलमेट।"

मठवासी घूंघट का यह प्रतीकात्मक अर्थ प्रेरित पॉल के शब्दों से आता है, जो कहते हैं: "आइए, हम, युग के पुत्र होने के नाते, विश्वास और प्रेम की कवच ​​और मोक्ष की आशा का हेलमेट पहनकर, शांत रहें" ( 1 थिस्स. 5:8), और अन्यत्र: “इसलिये अपनी कमर सत्य से बान्धकर, और धर्म की झिलम पहिनकर, और अपने पांवों में मेल के सुसमाचार की तैयारी के जूते पहिनकर खड़े रहो; और सबसे बढ़कर, विश्वास की ढाल ले लो, जिससे तुम दुष्ट के सभी ज्वलंत तीरों को बुझा सकेंगे; और उद्धार का टोप, और आत्मा की तलवार, जो परमेश्वर का वचन है, ले लो” (इफिसियों 6:14-17)। इस प्रकार, रोजमर्रा के आध्यात्मिक, विशेष रूप से मठवासी, कपड़े बाहरी तरीकों से उन आंतरिक गुणों को दर्शाते हैं जो किसी भी ईसाई के पास होने चाहिए, जिसे बपतिस्मा में मसीह का सैनिक कहा जाता है, क्योंकि उसे मुक्ति के अदृश्य आध्यात्मिक दुश्मनों के खिलाफ एक अथक युद्ध छेड़ना होगा।

सभी स्तर के मठवासी माला पहनते हैं। यह एक प्रार्थना सामग्री है जिसका उपयोग यीशु की प्रार्थना को बार-बार पढ़ने के लिए किया जाता है। आधुनिक माला एक बंद धागा है जिसमें एक सौ "अनाज" होते हैं, जो सामान्य मालाओं की तुलना में बड़े आकार के दर्जनों मध्यवर्ती "अनाज" में विभाजित होते हैं। सेल मालाओं में कभी-कभी समान विभाजन वाले एक हजार "अनाज" होते हैं। माला भिक्षु के दैनिक नियम में शामिल प्रार्थनाओं की संख्या को गिनने (इसलिए उनका नाम) में मदद करती है, बिना गिनती पर ध्यान दिए। माला के मोतियों को प्राचीन काल से जाना जाता है। रूस में, पुराने दिनों में वे एक बंद सीढ़ी के रूप में होते थे, जिसमें "अनाज" नहीं, बल्कि चमड़े या कपड़े से ढके लकड़ी के ब्लॉक होते थे, और उन्हें "सीढ़ी" या "लेस्तोव्का" (सीढ़ी) कहा जाता था। आध्यात्मिक रूप से, उनका अर्थ मोक्ष की सीढ़ी, "आध्यात्मिक तलवार" है, और निरंतर (अनन्त) प्रार्थना की छवि दिखाते हैं (एक गोलाकार धागा अनंत काल का प्रतीक है)।

पेक्टोरल क्रॉस

पेक्टोरल क्रॉसपुजारियों के लिए रूसी रूढ़िवादी चर्च में अपेक्षाकृत हाल ही में दिखाई दिया। 18वीं शताब्दी तक, केवल बिशपों को पेक्टोरल क्रॉस पहनने का अधिकार था। एक पुजारी का क्रॉस गवाही देता है कि वह यीशु मसीह का सेवक है, जिसने दुनिया के पापों के लिए कष्ट उठाया, और उसे अपने दिल में रखना चाहिए और उसका अनुकरण करना चाहिए। क्रॉस की दो-नुकीली श्रृंखला खोई हुई भेड़ का संकेत है, अर्थात्, पुजारी को सौंपे गए पैरिशियनों की आत्माओं के लिए देहाती देखभाल, और क्रॉस जिसे मसीह ने अपनी पीठ पर ले जाया था, कर्मों और पीड़ा के संकेत के रूप में सांसारिक जीवन. क्रॉस और चेन को चांदी से मढ़ा हुआ बनाया गया है।

19वीं शताब्दी की शुरुआत में, पुजारियों को विशेष अवसरों पर सजावट के साथ क्रॉस से सम्मानित किया जाने लगा। 24 फरवरी, 1820 के पवित्र धर्मसभा के एक आदेश द्वारा, विदेश में सेवा करने वाले रूसी पुजारियों को सम्राट के कार्यालय से जारी विशेष सोने के क्रॉस पहनने का आशीर्वाद दिया गया था। ऐसे क्रॉस को कैबिनेट क्रॉस कहा जाता है। कभी-कभी उन्हें कुछ पुजारियों और उन लोगों को पुरस्कार के रूप में दिया जाता था जो रूस के बाहर यात्रा नहीं करते थे।

14 मई, 1896 के राज्य डिक्री द्वारा, क्रॉस को चर्च के उपयोग में लाया गया, जो प्रत्येक पुजारी और हिरोमोंक के लिए विशिष्टता का संकेत है। यह क्रॉस, जिसे तब से पुरोहित अभिषेक के समय रखा गया है, चांदी का है, आठ-नुकीले आकार का है जिसके सामने की तरफ क्रूस पर चढ़ाए गए उद्धारकर्ता की उभरी हुई छवि है और ऊपरी हिस्से में शिलालेख हैं: "कहाँ, राजा, महिमा" ("द प्रभु महिमा के राजा हैं”); चौड़े क्रॉसबार के सिरों पर "IC, XC" ("जीसस क्राइस्ट"), निचले तिरछे क्रॉसबार के नीचे - "निका" ( यूनानी- विजय)। क्रॉस के पीछे शिलालेख है: "विश्वासयोग्य वाणी, जीवन, प्रेम, आत्मा, विश्वास, पवित्रता द्वारा एक छवि बनें (1 तीमु. 4:12)। ग्रीष्म 1896, मई 14 दिन।” क्रॉस एकल लम्बी छल्लों की चांदी की चेन से सुसज्जित है। इस चेन को भी बीच में एक जम्पर द्वारा दो भागों में विभाजित किया गया है। 1896 के क्रॉस पुजारियों के लिए एक अपरिहार्य प्रतीक चिन्ह बन गए, जिसे वे दैवीय सेवाओं के दौरान अपने वस्त्रों के ऊपर पहनते हैं और रोजमर्रा की सेटिंग में अपने कसाक के ऊपर पहना जा सकता है, और 1797 के क्रॉस एक पुरस्कार बने रहे, पारंपरिक रूप से धार्मिक अकादमियों के सभी स्नातकों को भी प्रदान किया जाता है जो पुजारी नियुक्त किया गया है.

इसके अलावा, 19वीं सदी में, धनुर्धरों को पुरस्कार के रूप में बिशप के पेक्टोरल क्रॉस के समान सजावट वाले क्रॉस दिए जाने लगे।

पनागिया- बिशप की विशिष्ट ब्रेस्टप्लेट।

एक बिशप के लिए अनिवार्य सहायक के रूप में पनागिया का पहला उल्लेख, जो उसे लिटुरजी के बाद दीक्षा के दौरान दिया जाता है, थिस्सलुनीके के आर्कबिशप (XV सदी) धन्य शिमोन के लेखन में निहित है। 17वीं सदी के लेखक जैकब गोअर ने गवाही दी है कि ओमोफोरियन को स्वीकार करने पर, ग्रीक चर्च के बिशपों को संतों के अवशेषों के साथ एक कीमती क्रॉस प्राप्त हुआ, जिसे एनकोल्पियन कहा जाता है, जिसमें एक्सिओस (योग्य) शब्द का अभिवादन भी शामिल था। किसी बिशप के अभिषेक के दौरान उस पर एन्कोल्पियन लगाने की प्रथा रूढ़िवादी पूर्व से रूसी चर्च में चली गई। लेकिन रूस में, प्रभु मसीह, भगवान की माता और संतों की छवियों के साथ आयताकार अवशेषों के रूप में पनागियार पहले से ही व्यापक उपयोग में थे। अक्सर अवशेषों वाले एक अवशेष में पवित्र त्रिमूर्ति, क्राइस्ट पेंटोक्रेटर, भगवान की माता और संतों की छवियां होती थीं। वहाँ केवल भगवान की माँ की छवियों के साथ सोने का पानी चढ़ा हुआ प्रतीक थे। ऐसे चिह्न 16वीं शताब्दी में बिशप और धनुर्धरों द्वारा पहने जाते थे। इसलिए, 17वीं शताब्दी से, रूस में एपिस्कोपल अभिषेक के दौरान, उन्होंने एक क्रॉस रखना शुरू कर दिया। चूँकि यह रूसी बिशपों का रिवाज था कि वे अपने वस्त्रों के ऊपर भगवान की माँ का प्रतीक या अवशेषों के साथ एक एनकोल्पियन-अवशेष पहनते थे, 1674 की मॉस्को काउंसिल ने रूसी महानगरों को सक्कोस के ऊपर "एनकोल्पियन और क्रॉस" पहनने की अनुमति दी, लेकिन केवल उनके सूबा के भीतर. नोवगोरोड मेट्रोपॉलिटन के लिए एक अपवाद बनाया गया था, जिसे पितृसत्ता की उपस्थिति में एक क्रॉस और एनकोल्पियन पहनने का अधिकार था।

17वीं शताब्दी के मध्य से रूसी पितृसत्ताओं, साथ ही कीव मेट्रोपोलिटनों ने एक्ज़ार्च के रूप में दो पैनागिया और एक क्रॉस पहना है।

समय के साथ, संतों के अवशेष पनागियास का अनिवार्य हिस्सा नहीं रह गए। वर्तमान में, पनागिया भगवान की माँ की एक छवि है, जो अक्सर गोल या अंडाकार आकार की होती है, विभिन्न सजावटों के साथ, बिना किसी अवशेष के। बिशप के क्रॉस अब बिना अवशेष के भी आते हैं। 1742 के बाद से, कुछ मठों के धनुर्धरों को पनागियास से सम्मानित किया गया। 17वीं शताब्दी के मध्य से बिशपों को धनुर्धरों से अलग करने के लिए, बिशपों को उनके अभिषेक पर दो श्रद्धांजलि दी जाने लगीं: एक क्रॉस और एक पनागिया। रोज़मर्रा की सेटिंग में, बिशपों को एक पैनागिया पहनना पड़ता था, और दिव्य सेवाओं के दौरान एक पैनागिया और एक क्रॉस पहनना पड़ता था। यह क्रम आज भी जारी है।

बिशप का क्रॉस और पनागिया चर्च में सर्वोच्च अधिकार के संकेत हैं। आध्यात्मिक रूप से इन छवियों का मतलब वेदी के क्रॉस और भगवान की माँ के प्रतीक के समान है, अर्थात्: चर्च में लोगों के उद्धार की अर्थव्यवस्था पुत्र के क्रॉस के पराक्रम की कृपा से भरी शक्ति द्वारा की जाती है। ईश्वर यीशु मसीह और चर्च की माता के रूप में ईश्वर की माता की हिमायत। बिशप का क्रॉस और पनागिया हमें याद दिलाते हैं कि एक बिशप को हमेशा अपने दिल में भगवान और प्रतिनिधि - एवर-वर्जिन मैरी को रखना चाहिए, इसके लिए उसके पास एक शुद्ध दिल और एक सही भावना होनी चाहिए, और दिल की शुद्धता की अधिकता से और सच तो यह है कि उसके होठों से केवल एक ही बात निकलनी चाहिए: अच्छा। बिशप पर क्रॉस और फिर पनागिया लगाते समय डीकन द्वारा कही गई प्रार्थनाओं में भी इसका उल्लेख किया गया है। बिशप पर क्रूस डालते समय, डीकन कहता है: "और यदि कोई मेरे पीछे आना चाहता है, तो वह अपने आप से इन्कार कर दे," प्रभु कहते हैं, "और अपना क्रूस उठा ले और मेरे पीछे हो ले, हमेशा, अभी, और हमेशा, और हमेशा के लिए और हमेशा, आमीन।” पहला पनागिया पहनते समय, डीकन कहता है: "भगवान आपके अंदर एक शुद्ध हृदय पैदा करेगा, और आपके गर्भ में हमेशा, अभी, और हमेशा, और युगों-युगों तक एक सही आत्मा का नवीनीकरण करेगा।" दूसरा पनागिया पहनते समय, वह कहते हैं: "तुम्हारा हृदय वह अच्छा शब्द उगलने दे जो तुम्हारे कर्म कहते हैं, हमेशा, अभी, और हमेशा, और युगों-युगों तक।"

भगवान की माँ की छवि के साथ बिशप का क्रॉस और पनागिया, जो दो सौ साल पहले उनकी मुख्य विशेषताओं में पूरी तरह से परिभाषित थे, दुर्घटनावश उत्पन्न हुए, लेकिन उनका प्रतीकवाद भागीदारी के बारे में चर्च के सबसे प्राचीन विचारों से गहराई से मेल खाता है। संसार के उद्धार में भगवान की माँ। केवल मसीह और भगवान की माँ को "हमें बचाओ" शब्दों से संबोधित किया जाता है। बाकी संतों से पूछा जाता है: "हमारे लिए भगवान से प्रार्थना करें।"

बिशप के क्रॉस और पैनागिया को जंजीरों पर पहना जाता है, जिन्हें एक जम्पर द्वारा अलग किया जाता है, ताकि चेन का अगला आधा भाग, गर्दन को कवर करते हुए, छाती तक उतरता है और क्रॉस या पैनागिया के ऊपरी भाग पर एकत्रित होता है, और पिछला आधा भाग पीछे की ओर उतरता है. कोई भी इसमें बिशप के ओमोफोरियन के प्रतीकवाद की पुनरावृत्ति को देखने से बच नहीं सकता है, जिसमें आगे और पीछे के सिरे भी हैं, जो खोई हुई भेड़ को दर्शाता है जिसे अच्छे चरवाहे ने अपने रेमन के लिए लिया था, और क्रॉस जिसे प्रभु मसीह कलवारी तक ले गए थे। चर्च की चेतना में, खोई हुई भेड़ गिरी हुई मानवता की प्रकृति की एक छवि है, जिसे प्रभु यीशु मसीह ने अपने ऊपर ले लिया, इस प्रकृति में अवतरित हुए और इसे स्वर्ग में चढ़ाया, इसे अनखोए लोगों में गिना - स्वर्गदूतों के बीच। कॉन्स्टेंटिनोपल (8वीं शताब्दी) के कुलपति, सेंट हरमन इस तरह से ओमोफोरियन के अर्थ की व्याख्या करते हैं, और थिस्सलुनीके के आर्कबिशप, धन्य शिमोन, कहते हैं कि ओमोफोरियन पर क्रॉस को इस उद्देश्य के लिए चित्रित किया गया है "जैसा कि मसीह ने भी अपने क्रॉस को अपने ऊपर धारण किया था" कंधा; इस प्रकार, जो लोग मसीह में अपने दम पर जीना चाहते हैं वे अपने क्रूस, अर्थात् कष्ट को स्वीकार करते हैं। क्योंकि क्रूस पीड़ा का चिन्ह है।” सेंट इसिडोर पेलुसियोट († सी. 436-440) इस विचार पर जोर देते हैं कि "बिशप, मसीह की छवि में, अपना काम पूरा करता है और अपने कपड़ों से सभी को दिखाता है कि वह अच्छे और महान चरवाहे का अनुकरणकर्ता है, जिसने इसे अपनाया झुण्ड की निर्बलताएँ आप ही हैं।”

बिशप के क्रॉस और पनागिया की जंजीरों के दो सिरे लोगों के उद्धार के लिए उनकी देहाती चिंता में बिशप द्वारा मसीह की नकल का संकेत देते हैं - "मौखिक झुंड" की भेड़ और उनके क्रॉस को सहन करने की उपलब्धि में। जंजीरों के दोनों सिरे धनुर्धर के मंत्रालय की दोहरी प्रकृति - ईश्वर और लोगों के अनुरूप हैं।

आम लोगों के पेक्टोरल क्रॉस की जंजीरों या डोरियों का पिछला सिरा नहीं होता है, क्योंकि एक आम आदमी की अन्य लोगों के प्रति देहाती जिम्मेदारियां नहीं होती हैं।

रोजमर्रा की स्थितियों में, बिशप पहनते हैं स्टेव्स, उन कर्मचारियों-कर्मचारियों से भिन्न जिनका उपयोग वे पूजा के दौरान करते हैं। बिशप के दैनिक कर्मचारी आम तौर पर एक फ्रेम के साथ लंबी लकड़ी की छड़ें होते हैं और शीर्ष पर नक्काशीदार हड्डी, लकड़ी, चांदी या अन्य धातु से बने होते हैं। रोज़मर्रा की डंडियों की उत्पत्ति पूजा-पद्धति के डंडों की तुलना में कहीं अधिक प्राचीन है। धार्मिक बिशप के कर्मचारियों को बिशपों के सामान्य रोजमर्रा के कर्मचारियों से अलग कर दिया गया था, क्योंकि विहित नियमों के अनुसार, बिशप और अन्य पादरियों को खुद को महंगे और चमकीले कपड़े और घरेलू सामानों से सजाने की मनाही है। केवल दैवीय सेवाओं के दौरान, जहां बिशप को लोगों को स्वर्गीय राजा की महिमा की छवि दिखानी होती है, क्या वह विशेष रूप से सजाए गए वस्त्र और हेडड्रेस पहनता है और अपने हाथों में एक शानदार छड़ी लेता है।

एक उपयाजक और एक पुजारी की धार्मिक पोशाकें

पादरी वर्ग के धार्मिक परिधानों का एक सामान्य नाम है - वस्त्र और इन्हें डेकोनल, पुजारी और बिशप के परिधानों में विभाजित किया गया है। पुजारी के पास एक बधिर के सभी वस्त्र होते हैं और, इसके अलावा, उसके पद में निहित वस्त्र भी होते हैं; बिशप के पास सभी पुरोहिती पोशाकें होती हैं और, इसके अलावा, वे भी होती हैं जो उसके एपिस्कोपल रैंक को सौंपी जाती हैं।

रूढ़िवादी पादरियों के धार्मिक परिधानों को पुराने नियम में हारून और अन्य पुजारियों के वस्त्रों द्वारा दर्शाया गया है, जो भगवान के सीधे आदेश पर बनाए गए हैं (उदा. 28:2; 31:10) और केवल पुरोहिती सेवा के लिए, महिमा के लिए और दैवीय सेवाओं का वैभव। इन्हें रोजमर्रा की जिंदगी में पहना या उपयोग नहीं किया जा सकता है। भविष्यवक्ता ईजेकील के माध्यम से, भगवान पुराने नियम के पुजारियों को आदेश देते हैं, जो मंदिर को लोगों के लिए बाहरी आंगन में छोड़ देते हैं, ताकि वे अपने धार्मिक वस्त्र उतार सकें और उन्हें संतों की बाधाओं में रख सकें, अन्य कपड़े पहन सकें (यहेजकेल 44:19) ). रूढ़िवादी चर्च में, सेवा के अंत में, वस्त्र भी हटा दिए जाते हैं और चर्च में रहते हैं।

नए नियम में, प्रभु यीशु मसीह, शाही दावत में आमंत्रित लोगों के दृष्टांत में, जो आलंकारिक रूप से भगवान के राज्य के बारे में बताता है, शादी के कपड़े के बिना इसमें प्रवेश करने की अयोग्यता की बात करता है (मैथ्यू 22: 11-14)। दृष्टांत में राजा के बेटे के विवाह के अवसर पर एक विवाह भोज का चित्रण किया गया है। रूढ़िवादी चर्च की शिक्षाओं के अनुसार, विवाह, जिसके बारे में अक्सर यहां और पवित्र ग्रंथों में अन्य समान छवियों में बात की जाती है, भगवान के पुत्र, प्रभु यीशु मसीह (मेम्ने) का उनकी प्यारी दुल्हन के साथ पवित्र विवाह है - चर्च (प्रका0वा0 19:7-8)। सर्वनाश नोट करता है कि “उसे (मेम्ने की पत्नी को) यह दिया गया था कि वह साफ और चमकदार बढ़िया मलमल के कपड़े पहने; और बढ़िया मलमल पवित्र लोगों की धार्मिकता है।”

इस प्रकार, चर्च के परिधानों का सामान्य प्रतीकात्मक अर्थ धार्मिकता और पवित्रता के आध्यात्मिक परिधानों की दृश्य भौतिक परिधानों में अभिव्यक्ति है, जिसमें विश्वास करने वाले लोगों की आत्माओं को चर्च के साथ मसीह के मिलन के शाश्वत आनंद में भाग लेने के लिए पहना जाना चाहिए। उसका चुना हुआ.

ऐतिहासिक रूप से, धार्मिक परिधान तुरंत प्रकट नहीं हुए। इसकी मुख्य विशेषताओं में, 6 वीं शताब्दी में धार्मिक परिधानों का सिद्धांत बनाया गया था। यह ज्ञात है कि इस समय तक प्रभु के भाई, प्रेरित जेम्स, यरूशलेम के पहले बिशप, यहूदी पुजारियों की लंबी सफेद सनी की पोशाक और एक हेडबैंड पहनते थे। प्रेरित जॉन थियोलॉजियन ने भी महायाजक की निशानी के रूप में अपने सिर पर एक सोने की पट्टी पहनी थी। कई लोगों का मानना ​​है कि ट्रोआस के कार्प में प्रेरित पॉल द्वारा छोड़ा गया फेलोनियन उनकी धार्मिक पोशाक थी। किंवदंती के अनुसार, भगवान की माँ ने अपने हाथों से संत लाजर के लिए एक सर्वनाम बनाया था, जिसे ईसा मसीह ने मृतकों में से जीवित किया था और तब वह साइप्रस के बिशप थे। इस प्रकार, प्रेरितों ने पहले से ही कुछ धार्मिक परिधानों का उपयोग किया था। सबसे अधिक संभावना है, चर्च ने उनसे धन्य जेरोम (चतुर्थ शताब्दी) द्वारा व्यक्त की गई एक परंपरा को संरक्षित किया है, जिसके अनुसार वेदी में प्रवेश करना और सामान्य और बस इस्तेमाल किए गए कपड़ों में दिव्य सेवाएं करना किसी भी तरह से स्वीकार्य नहीं है।

पौरोहित्य की सभी डिग्रियों के लिए सामान्य पोशाक है पादरियों का सफेद वस्र, या पॉडस्निक। उत्पत्ति के समय की दृष्टि से भी यह सबसे प्राचीन परिधान है। अधिशेष पुराने नियम के उच्च पुजारियों के अंडरकोट से मेल खाता है, लेकिन ईसाई धर्म में यह थोड़ा अलग रूप और अर्थ लेता है।

उपयाजकों और निचले पादरियों के लिए, सरप्लिस चौड़ी आस्तीन वाला बाहरी धार्मिक परिधान है। पुजारियों और बिशपों के लिए, सरप्लिस वह अंडरगारमेंट है जिसके ऊपर अन्य वस्त्र पहने जाते हैं। इसीलिए इसका एक विशेष नाम है - पोड्रिसनिक।

सरप्लिस एक लंबा परिधान है जिसमें आगे और पीछे कोई चीरा नहीं होता है, जिसमें सिर के लिए छेद और चौड़ी आस्तीन होती है। अधिशेष उपडीकनों के लिए भी आवश्यक है। सरप्लिस पहनने का अधिकार भजन-पाठकों और चर्च में सेवा करने वाले आम लोगों दोनों को दिया जा सकता है। अधिशेष आत्मा की पवित्रता का प्रतीक है जो पवित्र संप्रदाय के व्यक्तियों के पास होनी चाहिए।

पुजारियों और बिशपों के लिए यह निचला धार्मिक परिधान है। उसे कसाक पहनाया जाता है और अन्य वस्त्र पहनाए जाते हैं। इस बनियान में सरप्लिस से कुछ अंतर हैं। कैसेट संकीर्ण आस्तीन के साथ बनाया गया है, क्योंकि उनमें रेलिंग होनी चाहिए। कसाक की आस्तीन के सिरों पर स्लिट होते हैं। कट के एक तरफ एक चोटी या रस्सी सिल दी जाती है, ताकि इस फीते को पहनते समय कैसेट आस्तीन का निचला किनारा कलाई पर कसकर एक साथ खींचा जा सके। ये फीते उन बेड़ियों का प्रतिनिधित्व करते हैं जो न्याय के लिए ले जाते समय उद्धारकर्ता के हाथों को बांध देते थे। इसी वजह से बनियान की आस्तीन पर धारियां नहीं होती हैं। वे पवित्र व्यक्ति के कंधों पर नहीं हैं, क्योंकि उसके कंधे बाहरी धार्मिक कपड़ों (गुंडागर्दी या सक्कोस) से ढके हुए हैं।

पोशाक की पीठ पर केवल एक क्रॉस सिल दिया जाता है, और हेम पर, चूंकि यह बाहरी कपड़ों के नीचे से निकलता है और हर किसी को दिखाई देता है, उसी प्रतीकात्मक अर्थ के साथ सरप्लिस पर भी वही सिलना पट्टी होती है। कसाक के किनारों पर सरप्लिस के समान ही स्लिट होते हैं। आवरण हल्के कपड़े से बने होते हैं और, विचारित मूल्य के अनुसार, सफेद होने चाहिए। बिशप के परिधान की एक विशिष्ट विशेषता तथाकथित गामाटा हो सकती है - स्रोत, सामने लटके हुए रिबन के रूप में धाराएँ। उनका मतलब है वह खून जो मसीह के घावों से बहता था, और, थिस्सलुनीके के आर्कबिशप, धन्य शिमोन के अनुसार, पदानुक्रम की शिक्षण कृपा, और ऊपर से और उसके माध्यम से उसे दिए गए विभिन्न उपहार सभी पर डाले गए थे। कसाक केवल पूजा-अर्चना करते समय और कुछ विशेष अवसरों पर ही पहना जाता है।

उपयाजकों के पास बाएँ कंधे पर अधिशेष के ऊपर है ओरारी- ब्रोकेड या अन्य रंगीन सामग्री की एक लंबी पट्टी, जो आगे और पीछे से लगभग फर्श तक उतरती है। ओरारियन को सरप्लिस के बाएं कंधे पर एक बटन पर एक लूप के साथ सुरक्षित किया गया है, ताकि इसके सिरे स्वतंत्र रूप से नीचे लटक सकें। अपने दाहिने हाथ में ओरारियन के निचले अग्र सिरे को लेते हुए, बधिर मुकदमेबाजी (याचिका) का उच्चारण करते हुए इसे उठाता है, इस सिरे से क्रॉस का चिन्ह बनाता है, और, उचित मामलों में, पुजारी और बिशप को मुकदमेबाजी के क्रम का संकेत देता है। कार्रवाई. "हमारे पिता" की धर्मविधि में, पवित्र रहस्यों को प्राप्त करने के लिए खुद को तैयार करते हुए, बधिर खुद को अपनी छाती (छाती) पर एक ओरार से बांधता है ताकि ओरार पहले छाती के निचले हिस्से को पार कर जाए, दो छोरों से गुजर जाए पीठ पर कांख के नीचे, दोनों कंधों पर उठते हुए, कंधों से होते हुए ओरारियन के सिरे छाती तक उतरते हैं, यहां भी क्रॉसवाइज काटते हैं और ओरारियन के उस हिस्से के नीचे से गुजरते हैं जो निचले हिस्से को पार करता है। छाती। इस प्रकार, डेकन की छाती और पीठ को क्रॉस आकार में ओरारियन द्वारा कवर किया गया है। भोज के बाद, बधिर फिर से ओरारियन की कमर कसता है और उसे अपने बाएं कंधे पर लटका देता है।

डेकोन पहली पवित्र डिग्री है। ओरारियन, जिसे वह लगभग हमेशा एक बाएं कंधे पर पहनता है, का मतलब पवित्र आदेश की कृपा है, लेकिन केवल पुजारी की पहली डिग्री, जो डेकन को मंत्री बनने का अधिकार देती है, लेकिन संस्कारों का निष्पादक नहीं। हालाँकि, पवित्र बधिर की यह कृपा भगवान और लोगों के लिए एक जूआ और काम का जूआ है, यह एक सूली पर चढ़ाया जाना है। इन आध्यात्मिक सत्यों की प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति डीकन की वाणी में निहित है। दूसरी ओर, ओरारियन अपनी सेवा और जीवन में स्वर्गदूतों की नकल करने की आवश्यकता की याद दिलाता है, जो हमेशा भगवान की इच्छा को पूरा करने, पवित्रता और पवित्रता बनाए रखने और पूर्ण शुद्धता में रहने के लिए तैयार रहता है।

अब भी, देवदूत मंत्र "पवित्र, पवित्र, पवित्र" के शब्द कभी-कभी ओरारियन पर लिखे जाते हैं। बहुधा यह शिलालेख प्रोटोडेकन और आर्कडीकन के तथाकथित दोहरे वक्ता पर पाया जाता है। यह अलंकार सामान्य बधिरों की तुलना में बहुत चौड़ा है, और इसकी ख़ासियत यह है कि इसका मध्य भाग दाहिनी भुजा के नीचे से गुजरता है जिससे कि अलंकार का एक सिरा पीठ के ऊपर से बाएं कंधे तक उठता है और सामने की ओर गिरता है, और दूसरा अंत दाहिनी बांह के नीचे से छाती के माध्यम से ऊपर और पीछे से उसी बाएं कंधे के नीचे से गुजरता है। ओरारियन की यह व्यवस्था एक ही डायकोनल रैंक के भीतर प्रोटोडेकन और आर्कडीकन की वरिष्ठता को चिह्नित करती है, जो दूसरों पर कुछ एन्जिल्स की वरिष्ठता की एक छवि है।

कसाक की आस्तीन पर, और जब पूरी तरह से निहित हो, तो कसाक की आस्तीन पर, पुजारी और बिशप डालते हैं पढ़ाना, या आस्तीन। डीकन ने उन्हें अपने कसाक की आस्तीन पर रख दिया। रेलिंग बीच में एक क्रॉस की छवि के साथ घनी सामग्री की थोड़ी घुमावदार पट्टी है, जो रेलिंग की तुलना में एक अलग छाया के रिबन के साथ किनारों के साथ छंटनी की जाती है। कलाई पर हाथ को ढकते हुए, रेलिंग को किनारे के किनारों पर धातु के लूपों के माध्यम से पिरोई गई एक रस्सी का उपयोग करके बांह के अंदर से जोड़ा जाता है, और रस्सी को हाथ के चारों ओर लपेटा जाता है, ताकि रेलिंग कसाक की आस्तीन को कसकर खींच ले। कसाक और हाथ पर मजबूती से पकड़ता है। इस मामले में, क्रॉस का चिन्ह हाथ के बाहर दिखाई देता है। आदेश दोनों आस्तीन पर पहने जाते हैं और ईश्वर की शक्ति, शक्ति और ज्ञान का प्रतीक हैं, जो उनके पादरी को दिव्य संस्कार करने के लिए दिया गया है। क्रॉस के चिन्ह का अर्थ है कि यह पादरी वर्ग के मानवीय हाथ नहीं हैं, बल्कि स्वयं भगवान उनके माध्यम से अपनी दिव्य शक्ति के साथ संस्कार करते हैं। ब्रेसिज़ का यह अर्थ प्रार्थनाओं में परिलक्षित होता है जब उन्हें पूजा-पाठ के लिए पहना जाता है। दाहिने हाथ के लिए यह पढ़ता है: "हे भगवान, आपका दाहिना हाथ, ताकत में महिमामंडित है; आपके दाहिने हाथ, हे भगवान, ने दुश्मनों को कुचल दिया है और आपकी महिमा की प्रचुरता से इन विरोधियों को मिटा दिया है।" इस प्रार्थना में यह विचार भी शामिल है कि आदेश, ईश्वर की शक्ति के संकेत के रूप में, संस्कार करते समय पादरी को राक्षसी साजिशों से बचाते हैं। बायीं रेलिंग पर लिखा है: "तेरे हाथों ने मुझे बनाया और रचा है; मुझे समझ दे और मैं तेरी आज्ञा सीखूंगा।"

रेलिंग की उत्पत्ति का इतिहास इस प्रकार है। मूल चर्च में कोई कमीशन नहीं था। प्राचीन काल से, इमाथियम (कैसॉक) और कैसॉक की संकीर्ण आस्तीन को आस्तीन के किनारों को कवर करने वाली दो या तीन धारियों के रूप में एक विशेष सजावट से सजाया गया था। उसी समय, कभी-कभी इन धारियों के बीच एक क्रॉस चित्रित किया गया था। पुरातनता के चर्च लेखकों के बीच इस सजावट की कोई व्याख्या नहीं है। आर्मबैंड पहली बार बीजान्टिन राजाओं के लिए कपड़ों की एक वस्तु के रूप में दिखाई दिए। उनका उपयोग निचले कपड़ों की आस्तीन को सजाने और कसने के लिए किया जाता था, जो सक्कोस - ऊपरी शाही पोशाक की चौड़ी आस्तीन के नीचे से निकलते थे। अपनी राजधानी कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपतियों को विशेष सम्मान के साथ सम्मानित करने की इच्छा से, सम्राटों ने उन्हें शाही पोशाकें प्रदान करना शुरू कर दिया। बीजान्टिन राजाओं ने पितृसत्ता को छड़ी और जूतों और कालीनों पर दो सिरों वाले बाज को चित्रित करने का अधिकार दिया। 11वीं-12वीं शताब्दी में, कॉन्स्टेंटिनोपल के संतों को राजाओं से सक्कोस और आदेश प्राप्त हुए; फिर कार्यभार अन्य रूढ़िवादी चर्चों के प्रमुखों, सबसे प्रमुख पूर्वी महानगरों और बिशपों को दिया गया। कुछ देर बाद, कार्यभार पुजारियों को सौंप दिया गया। धन्य शिमोन, थेसालोनिका के आर्कबिशप (12वीं शताब्दी), पुजारी और एपिस्कोपल वेशभूषा के लिए आवश्यक सहायक के रूप में डोरियों के बारे में लिखते हैं। 14वीं-15वीं शताब्दी में, पुरस्कार के रूप में आदेश पहले कुछ धनुर्धरों के बीच और फिर सभी उपयाजकों के बीच प्रकट हुए। प्राचीन कवचों को अक्सर सोने और चांदी की कढ़ाई, मोतियों से बड़े पैमाने पर सजाया जाता था, कभी-कभी उनमें एक डेसिस, प्रभु यीशु मसीह, भगवान की माँ, जॉन द बैपटिस्ट का एक प्रतीक चित्रित किया जाता था, कभी-कभी उनमें कोई छवि नहीं होती थी। इसके बाद, भुजाओं पर एकमात्र छवि एक क्रॉस बन जाती है - भगवान के सिंहासन के सेवक को प्रदान की गई क्रॉस की शक्ति का संकेत। इस प्रकार रेलिंग का प्रतीकवाद 16वीं-17वीं शताब्दी में अपनी पूर्णता तक पहुँचता है। हैंड गार्ड के आगमन के साथ, कसाक और कसाक की आस्तीन पर धारियां और क्रॉस अब सिलना बंद हो गए थे। आस्तीन के बाहर एक वस्तु के रूप में हैंडपीस ने स्पष्ट प्रमाण दिया कि संस्कारों और सेवाओं को करने में शक्ति और ज्ञान स्वयं पादरी का नहीं है, बल्कि उसे बाहर से, ईश्वर की ओर से दिया गया है। आस्तीन के प्रतीकवाद में जो बदलाव आया है उसका यही हठधर्मी अर्थ है। थिस्सलुनीके के आर्कबिशप, धन्य शिमोन, आदेश देते हैं, भगवान की शक्ति और ज्ञान के संकेत के अलावा, उन बेड़ियों की छवि का अर्थ जो उद्धारकर्ता के हाथों को बांधते थे, जिससे न्याय हुआ। जब हैंडल को आस्तीन पर डोरियों के बिना एक कसाक या कसाक पर रखा जाता है, तो वे वास्तव में इस अर्थ को लेते हैं। जब उन्हें पोशाक पर रखा जाता है, जिसकी आस्तीन पहले से ही एक रस्सी से बंधी होती है - मसीह के पथों की छवि - पट्टियों के पीछे केवल उनका पहला अर्थ रहता है - संस्कार करने वाले भगवान की शक्ति और ज्ञान।

सरप्लिस, ओरारियन और ब्रिडल्स डेकन के वस्त्र हैं। अन्य धार्मिक परिधान पुरोहित वर्ग के परिधानों से संबंधित हैं।

15वीं शताब्दी से शुरू करके, बिशप, एक बधिर को पुरोहिती के लिए नियुक्त करते हुए, उसकी गर्दन के चारों ओर एक बधिर का आभूषण लपेटता था, ताकि दोनों सिरे छाती के साथ हेम तक समान रूप से उतरें, और एक ही समय में एक दूसरे से जुड़े रहें। ऐसा हुआ कि चुराई- पुजारियों और बिशपों के लिए कपड़ों की एक वस्तु। (ग्रीक में एपिट्रैकेलियन शब्द पुल्लिंग है, लेकिन रूसी पुस्तकों में इसका उपयोग स्त्री लिंग में किया गया था।) यह वही है जो बिशप ने 15 वीं शताब्दी से शुरू किया था जब एक बधिर को पुजारी के पद पर नियुक्त किया गया था। ओरारियन से बने उपकला का मतलब था कि पुजारी, डीकन की कृपा को खोए बिना, डीकन की तुलना में दोगुनी कृपा प्राप्त करता है, जिससे उसे न केवल एक मंत्री होने का अधिकार और दायित्व मिलता है, बल्कि संस्कारों का निष्पादक भी होता है। चर्च और पौरोहित्य का संपूर्ण कार्य। यह न केवल दोहरा अनुग्रह है, बल्कि दोहरा जूआ, जूआ भी है।

बाद के समय में (लगभग 16वीं-17वीं शताब्दी से), स्टोल डीकन के आभूषणों से नहीं, बल्कि विशेष रूप से पहनने में आसानी के लिए बनाए जाने लगे। गर्दन को ढकने वाले भाग में एपिट्रैकेलियन को घुंघराले और संकीर्ण बनाया जाता है, ताकि यह भाग कसाक या कसाक के कॉलर में आराम से फिट हो सके। एक उपयाजक को प्रेस्बिटर के रूप में प्रतिष्ठित करते समय, बिशप अब समर्पित व्यक्ति की गर्दन के चारों ओर ओरारियन नहीं रखता है, बल्कि तुरंत तैयार एपिट्रैकेलियन को उस पर रख देता है। हालाँकि, एपिट्रैकेलियन को ओरारियन से अलग करना, सामने से जुड़े ओरारियन के रूप में एपिट्रैकेलियन के अर्थ को समाप्त नहीं करता है। इसलिए, आज भी, एपिट्रैकेलियन को इस तरह से सिल दिया जाता है कि यह सामने की ओर दो अलग-अलग धारियों की तरह दिखता है, जो केवल कुछ स्थानों पर जुड़े होते हैं जहां सशर्त बटन लगाए जाते हैं, क्योंकि कोई लूप नहीं होते हैं, बटन उन स्थानों पर लगाए जाते हैं जहां एपिट्रैकेलियन के आधे भाग बस एक दूसरे से सिल दिए जाते हैं। लेकिन दुर्लभ अपवादों को छोड़कर, एपिट्रैकेलियन को उसकी पूरी लंबाई के साथ सिलना नहीं है। एक नियम के रूप में, डीकन के ओरारियन पर इस तथ्य की याद दिलाने के लिए सात सिले हुए क्रॉस हैं कि डीकन चर्च के सभी सात संस्कारों का मंत्री है, और पुजारी छह संस्कार करता है: बपतिस्मा, पुष्टि, पश्चाताप, साम्य, विवाह, आशीर्वाद अभिषेक का. पौरोहित्य संस्कार संपन्न करने का अधिकार केवल बिशप को है। जब ओरारियन को गर्दन के चारों ओर झुकाया जाता है, तो इसके मध्य भाग में क्रॉस गर्दन के पीछे समाप्त होता है, और अन्य छह ओरारियन के दोनों हिस्सों पर एक दूसरे के विपरीत स्थित होते हैं, जो सामने से जुड़े होते हैं। उसी तरह, क्रॉस के चिन्हों को स्टोल पर सिल दिया जाता है, ताकि उसके सामने दोनों हिस्सों पर क्रॉस के तीन जोड़े हों, जो इंगित करता है कि पुजारी चर्च के छह संस्कार करता है। पुजारी की गर्दन पर स्थित क्रॉस का सातवां चिन्ह, इसका मतलब है कि उसने बिशप से अपना पुरोहिती प्राप्त किया और उसके अधीन है, और यह भी कि वह मसीह की सेवा करने का जूआ (जूआ) धारण करता है, जिसने मानव जाति को छुटकारा दिलाया क्रॉस का पराक्रम.

पुजारी सभी दैवीय सेवाओं और सेवाओं को केवल एपिट्रैकेलियन में ही कर सकता है, जिसे कसाक के ऊपर रखा जाता है, और कसाक के ऊपर पूर्ण वस्त्र में, जैसा कि लिटुरजी की सेवा करते समय और कुछ विशेष मामलों में हमेशा होता है। .

गुंडागर्दी(दैनिक जीवन में - चासुबल) पुजारियों और, कुछ मामलों में, बिशपों की बाहरी पूजा-पद्धति है। बहुवचन में, "चासुबल" शब्द का अर्थ सामान्य रूप से सभी वस्त्र हैं, लेकिन एकवचन रूप का अर्थ फेलोनियन है।

यह वस्त्र अत्यंत प्राचीन है। प्राचीन समय में, फेलोनियन ऊनी सामग्री के एक लंबे आयताकार टुकड़े से बना एक लबादा-केप था और ठंड और खराब मौसम से बचाने के लिए उपयोग किया जाता था। इसे दोनों कंधों पर पहना जाता था, सामने के सिरे छाती पर एक साथ खींचे जाते थे, और एक कंधे के ऊपर; कभी-कभी इस लबादे के बीच में सिर के लिए एक कटआउट बनाया जाता था, और कंधों पर पहना जाने वाला फेलोनियन व्यक्ति के पूरे शरीर को आगे और पीछे लंबे सिरों से ढक देता था। उसी समय, यहूदियों के बीच, फेलोनियन के किनारों को कभी-कभी रयस्न्या या ओमेटास से सजाया जाता था - सिलना फीता से बना ट्रिम; और इस ट्रिम के बिल्कुल किनारे पर तथाकथित दरारें सिल दी गईं - आज्ञाओं और कानून की निरंतर याद के संकेत के रूप में लटकन या फ्रिंज के साथ एक नीली रस्सी, जिसे स्वयं भगवान ने आदेश दिया था (संख्या 15: 37-40) ). फेलोनियन को प्रभु यीशु मसीह ने अपने सांसारिक जीवन में पहना था। इसकी पुष्टि प्राचीन चिह्नों से होती है, जहां उद्धारकर्ता को लगभग हमेशा एक लबादे में चित्रित किया जाता है, जिसे कभी-कभी दोनों कंधों पर पहना जाता है, और कभी-कभी एक कंधे पर पहना जाता है। शायद यह फेलोनियन-लबादा है जो जॉन द इंजीलवादी के मन में है जब वह कहता है कि अंतिम भोज में, प्रभु ने, शिष्यों के पैर धोने के इरादे से, अपने बाहरी वस्त्र उतार दिए। प्रेरितों ने भी फेलोनियन पहना था, जैसा कि प्रेरित पॉल (2 तीमु. 4:13) ने प्रमाणित किया है। कई लोग मानते हैं कि यह उनके धार्मिक परिधान थे। किसी भी मामले में, भले ही भगवान और प्रेरितों ने फेलोनियन का उपयोग केवल उस समय के सामान्य बाहरी वस्त्र के रूप में किया था, चर्च की चेतना में इसने इसी कारण से पवित्र अर्थ प्राप्त कर लिया और बहुत प्राचीन काल से ही इसका उपयोग धार्मिक वस्त्रों के रूप में किया जाने लगा। .

अपराध का रूप बदल गया. इसे पहनना आसान बनाने के लिए, सामने के हेम पर एक बड़ा या छोटा अर्धवृत्ताकार कटआउट बनाया जाने लगा, यानी, फेलोनियन का अगला हेम अब पैरों तक नहीं पहुंचता है। समय के साथ, फ़ेलोनियन के ऊपरी कंधों को दृढ़ और ऊँचा बनाया जाने लगा, जिससे फ़ेलोनियन का पिछला ऊपरी किनारा एक कटे हुए त्रिकोण या ट्रेपेज़ॉइड के रूप में अब पादरी के कंधों से ऊपर उठने लगा।

पीठ पर, फेलोनियन के ऊपरी भाग में, कंधे की पट्टी के नीचे, सरप्लिस की तरह ही और उन्हीं कारणों से क्रॉस का चिन्ह लगाया जाता है। और फेलोनियन की पीठ के निचले भाग में, हेम के करीब, एक आठ-नुकीला तारा क्रॉस के साथ एक ही रेखा पर सिल दिया जाता है। ईसाई दृष्टिकोण में आठ-नक्षत्र वाले तारे का अर्थ आठवीं शताब्दी है - स्वर्ग के राज्य का आगमन, एक नई पृथ्वी और एक नया आकाश, क्योंकि मानव जाति के सांसारिक इतिहास में सात अवधियाँ हैं - सात शताब्दियाँ। इस प्रकार, दो छोटे प्रतीकों में - क्रॉस और आठ-नक्षत्र वाला सितारा - मसीह यीशु में मानव जाति के उद्धार की शुरुआत और अंत को फेलोनियन पर दर्शाया गया है। इन प्रतीकों का अर्थ ईसा मसीह का जन्म (बेथलहम के ऊपर तारा) और उनके क्रॉस का पराक्रम भी हो सकता है। हालाँकि, बेथलहम के सितारे में भविष्य के युग का संकेत भी शामिल है, क्योंकि भगवान के पुत्र के शरीर में आने के साथ, "स्वर्ग का राज्य लोगों के करीब आ गया है"। फेलोनियन पर तारा और क्रॉस, इसके अलावा, पुराने (स्टार) और नए (क्रॉस) टेस्टामेंट्स के पुरोहितत्व की कृपा के रूढ़िवादी चर्च में मिलन का प्रतीक है।

कई उच्च आध्यात्मिक अवधारणाओं से युक्त, अपने सामान्य स्वरूप में फेलोनियन का अर्थ मुख्य रूप से दिव्य महिमा की चमक और दिव्य प्रकाश की ताकत, पादरी के कपड़े, धार्मिकता का वस्त्र और आध्यात्मिक आनंद है। इसलिए, फेलोनियन पहनते समय प्रार्थना में, यह पढ़ा जाता है: "तेरे पुजारी, हे भगवान, सच्चाई में कपड़े पहने जाएंगे, और आपके संत हमेशा, अब और हमेशा, और युगों-युगों तक खुशी से आनन्दित रहेंगे। आमीन” (भजन 131:9)। आध्यात्मिक उपहारों और भावनाओं की संपदा के रूप में दिव्य प्रकाश, धार्मिकता, आनंद की अवधारणाएं, गुंडागर्दी के लिए न केवल सफेद होना संभव बनाती हैं। फेलोनी सोने और चांदी के ब्रोकेड से बने होते हैं, जो विशेष रूप से महिमा की चमक के अर्थ पर जोर देते हैं, साथ ही अन्य प्राथमिक रंगों की सामग्री से, जिन्हें पूजा में वस्त्रों के लिए स्वीकार किया जाता है। 18वीं शताब्दी से, ग्रेट लेंट के दौरान, सफेद धारियों वाले काले फेलोनियन पहने जाते रहे हैं, इस मामले में यह उन लत्ता और टाट का प्रतीक है जिसमें उद्धारकर्ता का मज़ाक उड़ाए जाने पर उसे पहनाया गया था।

एपिट्रैकेलियन, ब्रिसल्स और फेलोनियन छोटे पुजारी वस्त्र बनाते हैं, जिसमें लिटर्जी को छोड़कर सभी शाम और सुबह की सेवाएं और सेवाएं प्रदान की जाती हैं। लिटुरजी की सेवा करते समय, साथ ही चार्टर द्वारा प्रदान किए गए कुछ मामलों में, पुजारी पूर्ण वस्त्र पहनता है। पूर्ण बनियान का आधार कसाक है। इसके ऊपर क्रम से एक स्टोल, बाजूबंद, एक बेल्ट, एक लेगगार्ड, एक क्लब और एक फेलोनियन पहना जाता है। साथ ही, लेगगार्ड और क्लब, पादरी वर्ग के लिए पुरस्कार होने के कारण, सभी पुजारियों द्वारा नहीं पहने जा सकते हैं और वे पोशाक की आवश्यक वस्तुओं में से नहीं हैं।

बेल्ट, कसाक और एपिट्रैकेलियन के ऊपर पहना जाता है, किनारों के साथ एक अलग रंग या छाया की धारियों के रूप में ट्रिम के साथ सामग्री की एक बहुत चौड़ी पट्टी नहीं होती है, बीच में क्रॉस का एक सिलना चिन्ह होता है। बेल्ट के दोनों सिरों पर रिबन होते हैं जो इसे पीछे, पीठ के निचले हिस्से पर बांधते हैं।

प्राचीन काल से लेकर आज तक, श्रमिकों और योद्धाओं के लिए कपड़ों की एक वस्तु के रूप में कसकर बंधी बेल्ट का उपयोग शरीर को ताकत और ताकत देने के लिए किया जाता रहा है। इसलिए, धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष उपयोग में एक प्रतीकात्मक वस्तु के रूप में, बेल्ट का मतलब हमेशा ताकत, शक्ति, शक्ति या सेवा करने की तत्परता की कुछ अवधारणाओं से होता है। भजनहार भविष्यवक्ता डेविड कहते हैं: "यहोवा ने सुन्दरता पहिने हुए राज्य किया; यहोवा ने बल पहिन लिया, और अपनी कमर बान्ध ली।" यहां, पवित्र धर्मग्रंथ के कई अन्य स्थानों की तरह, दैवीय शक्ति को प्रतीकात्मक रूप से एक बेल्ट, एक करधनी द्वारा नामित किया गया है। क्राइस्ट, खुद को एक लंबे तौलिये से लपेटते हुए और अपने शिष्यों के पैर धोते हुए, लोगों को उनकी सेवा की यह छवि देते हैं। और प्रभु यीशु मसीह स्वर्ग के राज्य के भविष्य के युग में विश्वासियों के प्रति अपनी सेवा के बारे में लाक्षणिक रूप से बोलते हैं: "वह अपनी कमर बान्धेगा, और उन्हें बैठाएगा, और आकर उनकी सेवा करेगा" (लूका 12:37)। प्रेरित पौलुस ईसाइयों को प्रोत्साहित करते हुए कहता है: "इसलिए अपनी कमर सत्य से बाँधकर खड़े रहो" (इफिसियों 6:14)। इन शब्दों में, सत्य की आध्यात्मिक शक्ति की अवधारणा को सत्य की भावना से ईश्वर की सेवा करने की अवधारणा के साथ जोड़ा गया है।

लेगगार्ड एक लंबे रिबन पर एक आयताकार प्लेट है - चर्च के लिए उत्साही सेवा के लिए कतार में पहला इनाम।

पट्टियांआर्किमेंड्राइट्स, मठाधीशों और पुजारियों को सम्मानित किया जाता है। प्रतीकात्मक रूप से, लेगगार्ड के आयताकार आकार का अर्थ है चार गॉस्पेल, जो आध्यात्मिक तलवार की अवधारणा के साथ काफी सुसंगत है, जो कि भगवान का शब्द है।

रंग के आध्यात्मिक प्रतीकवाद के बारे में - आर्किमेंड्राइट नाज़री (ओमेलियानेंको), केडीएआईआईएस में पूजा-पाठ के शिक्षक।

- पिताजी, कृपया बताएं कि पुजारी पीला, सफेद, नीला और हरा, लाल क्यों पहनता है?.. क्या प्रत्येक रंग का अपना प्रतीकात्मक अर्थ होता है? धार्मिक परिधानों में कितने रंगों का प्रयोग किया जाता है?

- चर्च चार्टर के मुताबिक, ऑर्थोडॉक्स चर्च में सेवाओं के दौरान 7 रंगों का इस्तेमाल किया जाता है। प्रत्येक रंग का एक प्रतीकात्मक अर्थ होता है। उदाहरण के लिए, कैथोलिक चर्च की सेवाओं में 5 रंगों का उपयोग किया जाता है, लेकिन उनका उपयोग रूढ़िवादी परंपरा से भिन्न होता है।

सोना

-आइए सोने या पीले रंग से शुरुआत करें। किन मामलों में इस रंग का उपयोग परिधानों में किया जाता है?

– सुनहरा, पीला रंग भगवान की महान छुट्टियों, रविवार के साथ आता है। सप्ताहांत की सेवाएँ भी इन फूलों के परिधानों में की जाती हैं। सुनहरा या पीला रंग भगवान की महिमा की चमक को व्यक्त करता है।

सफ़ेद

– सफेद रंग किसका प्रतीक है?

- यह विजय और खुशी का रंग है। इसका उपयोग प्रभु के बारह पर्वों, ईस्टर (मैटिंस में), ईथर शक्तियों के पर्वों और कुंवारी संतों के स्मरण के दिनों में, उनके पराक्रम की शुद्धता पर जोर देते हुए किया जाता है।

लाल

– लाल रंग हमें क्या बताता है? लाल वस्त्र का प्रयोग किस दिन किया जाता है?

- रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च में लाल रंग खास है। पैट्रिआर्क निकॉन से पहले, प्रभु की सभी छुट्टियों पर सेवाएं लाल रंग में की जाती थीं। इसे सबसे पवित्र माना जाता था। अब लाल रंग का उपयोग ईस्टर सेवाओं के दौरान, ईस्टर के बाद की दावत के दौरान और शहीदों की याद के दिनों में किया जाता है।

नीला

- स्वर्ग का रंग, नीला रंग,
मुझे बचपन से ही इससे प्यार हो गया था।
एक बच्चे के रूप में मेरे लिए इसका मतलब था
दूसरों का नीला रंग शुरू हुआ...

मुझे बी. पास्टर्नक द्वारा अनुवादित कविता की पंक्तियाँ याद आ गईं।

नीले वस्त्र का मतलब बहुत ही मार्मिक और कोमल होना चाहिए। मेरी राय में, इन्हें भगवान की माता की दावतों पर पहना जाता है। क्या ऐसा है?

- हाँ, वास्तव में, नीला या नीला स्वर्गीय पवित्रता का रंग है। इसीलिए इसका उपयोग भगवान की माता की दावतों पर सेवाओं के दौरान किया जाता है।

बैंगनी

- बिशप और आर्चबिशप के वस्त्र बैंगनी हैं, लेकिन यह रंग अभी भी किस विशेष दिन पर उपयोग किया जाता है?

– बिशप के वस्त्रों के अलावा, लेंट के दौरान रविवार को सेवाओं के दौरान बैंगनी रंग का उपयोग किया जाता है। क्रॉस के उत्कर्ष के पर्व के लिए बैंगनी रंग पहनना भी पारंपरिक है।

हरा

- हरे रंग का प्रयोग ट्रिनिटी के लिए किया जाता है। इसका संबंध किससे है? और अन्य किन दिनों में आप पुजारियों को हरे वस्त्रों में देख सकते हैं?

- पवित्र त्रिमूर्ति के दिन और यरूशलेम में प्रभु के प्रवेश के दिन हरे वस्त्रों में सेवाएं देना हमारे चर्च की प्रथा है, क्योंकि यह रंग पवित्र आत्मा की कृपा का प्रतीक है। हरे वस्त्रों में भी, पवित्र मूर्खों की खातिर संतों और ईसा मसीह के सम्मान में छुट्टियों पर सेवाएं दी जाती हैं।

काला

– क्या काला रंग उपवास और पश्चाताप का रंग है?

- काला लेंट और पवित्र सप्ताह का रोजमर्रा का रंग है। पवित्र उपहारों की पूजा-अर्चना काले वस्त्रों में मनाई जाती है, जबकि इस रंग में पूरी पूजा-अर्चना करने की प्रथा नहीं है।

- हो सकता है कि अन्य रंगों का भी उपयोग किया गया हो जिनका मैंने उल्लेख नहीं किया है?

- कभी-कभी रंगों के कुछ विशेष रंगों का उपयोग किया जाता है: पूरी तरह से पीला नहीं, बल्कि नारंगी, लाल नहीं, बल्कि लाल रंग, आदि। धार्मिक रंग चुनते समय, पुजारी हमेशा उनके रंगों या संयोजनों का उपयोग करके 7 रंगों की मूल श्रृंखला पर ध्यान केंद्रित करते हैं।

- क्या पैरिशियनों को भी उचित रंग के कपड़े पहनने की कोशिश करनी चाहिए?

- कभी-कभी पल्लियों में ऐसी प्रथा होती है जब धर्मपरायण ईसाई, ज्यादातर महिलाएं, अपनी अलमारी का एक हिस्सा धार्मिक रंग (कम से कम एक स्कार्फ) से मेल खाने की कोशिश करती हैं। यह केवल एक पवित्र परंपरा है जो चार्टर का खंडन नहीं करती है, जिसका अर्थ है कि इसे अस्तित्व का अधिकार है।

नताल्या गोरोशकोवा द्वारा साक्षात्कार

रंग प्रतीकवाद के "बुतपरस्त" काल और "ईसाई" काल के बीच सबसे महत्वपूर्ण अंतर, सबसे पहले, इस तथ्य में निहित है कि प्रकाश और रंग अंततः ईश्वर और रहस्यमय शक्तियों के साथ पहचाने जाने बंद हो जाते हैं, बल्कि उनके गुण, गुण और गुण बन जाते हैं। संकेत.

ईसाई सिद्धांतों के अनुसार, ईश्वर ने प्रकाश (रंग) सहित दुनिया की रचना की, लेकिन इसे स्वयं प्रकाश में नहीं बदला जा सकता। मध्यकालीन धर्मशास्त्री (उदाहरण के लिए, ऑरेलियस ऑगस्टीन), परमात्मा की अभिव्यक्ति के रूप में प्रकाश और रंग की प्रशंसा करते हैं, फिर भी बताते हैं कि वे (रंग) भ्रामक भी हो सकते हैं (शैतान से) और भगवान के साथ उनकी पहचान एक भ्रम और यहां तक ​​​​कि पाप भी है।

केवल सफेद रंगपवित्रता और आध्यात्मिकता का एक अटल प्रतीक बना हुआ है। सफेद रंग का अर्थ पवित्रता और मासूमियत, पापों से मुक्ति, विशेष रूप से महत्वपूर्ण था। स्वर्गदूतों, संतों और पुनर्जीवित मसीह को सफेद वस्त्र में दर्शाया गया है। नव परिवर्तित ईसाइयों द्वारा सफेद वस्त्र पहने जाते थे।

इसके अलावा, सफेद बपतिस्मा, साम्यवाद, ईसा मसीह के जन्म की छुट्टियों, ईस्टर और स्वर्गारोहण का रंग है। रूढ़िवादी चर्च में, ईस्टर से ट्रिनिटी दिवस तक सभी सेवाओं में सफेद रंग का उपयोग किया जाता है।

पवित्र आत्मा को एक सफेद कबूतर के रूप में दर्शाया गया है। सफेद लिली पवित्रता का प्रतीक है और वर्जिन मैरी की छवियों के साथ है।

ईसाई धर्म में सफेद रंग का कोई नकारात्मक अर्थ नहीं है।

प्रारंभिक ईसाई धर्म में सकारात्मक प्रतीकात्मक अर्थ प्रचलित था पीला, पवित्र आत्मा के रंग, दिव्य रहस्योद्घाटन, ज्ञानोदय, आदि के रूप में।

लेकिन बाद में पीला रंग नकारात्मक अर्थ धारण कर लेता है। गॉथिक युग में इसे देशद्रोह, विश्वासघात, छल और ईर्ष्या का रंग माना जाने लगा। चर्च कला में, कैन और गद्दार जुडास इस्करियोती को अक्सर पीली दाढ़ी के साथ चित्रित किया गया था।

सोने के रंग का उपयोग ईसाई चित्रकला में दिव्य रहस्योद्घाटन की अभिव्यक्ति के रूप में किया जाता है। स्वर्णिम चमक शाश्वत दिव्य प्रकाश का प्रतीक है। बहुत से लोग सुनहरे रंग को स्वर्ग से उतरती तारों की रोशनी के रूप में देखते हैं।

लालईसाई धर्म में यह मसीह के खून का प्रतीक है, जो लोगों के उद्धार के लिए बहाया गया था, और परिणामस्वरूप, लोगों के लिए उसका प्यार। यह आस्था, शहादत और प्रभु के जुनून की आग का रंग है, साथ ही न्याय की शाही विजय और बुराई पर जीत का रंग है।

लाल पवित्र आत्मा के पर्व, पाम पुनरुत्थान, पवित्र सप्ताह के दौरान और उन शहीदों की याद के दिनों में सेवाओं का रंग है जिन्होंने अपने विश्वास के लिए खून बहाया।

लाल गुलाब मसीह के बहाए गए रक्त और घावों को इंगित करता है, वह प्याला जो "पवित्र रक्त" प्राप्त करता है। इसलिए, इस संदर्भ में यह पुनर्जन्म का प्रतीक है।

मसीह, भगवान की माता और संतों को समर्पित आनंददायक घटनाओं को कैलेंडर पर लाल रंग से चिह्नित किया गया था। छुट्टियों की तारीखों को लाल रंग में उजागर करने की परंपरा चर्च कैलेंडर से हमारे पास आई।

चर्चों में ईसा मसीह का ईस्टर दिव्य प्रकाश के संकेत के रूप में सफेद वस्त्रों में शुरू होता है। लेकिन पहले से ही ईस्टर लिटुरजी (कुछ चर्चों में वेश-भूषा बदलने की प्रथा है, ताकि पुजारी हर बार एक अलग रंग के वेश-भूषा में दिखाई दे) और पूरे सप्ताह लाल वेश-भूषा में सेवा की जाती है। ट्रिनिटी से पहले अक्सर लाल कपड़े का इस्तेमाल किया जाता है।

नीला- यह स्वर्ग, सत्य, विनम्रता, अमरता, शुद्धता, धर्मपरायणता, बपतिस्मा, सद्भाव का रंग है। उन्होंने आत्म-बलिदान और नम्रता का विचार व्यक्त किया।

नीला रंग स्वर्गीय और सांसारिक, ईश्वर और संसार के बीच संबंध में मध्यस्थता करता हुआ प्रतीत होता है। हवा के रंग के रूप में, नीला एक व्यक्ति की ईश्वर की उपस्थिति और शक्ति को स्वीकार करने की तत्परता को व्यक्त करता है, नीला विश्वास का रंग, निष्ठा का रंग, कुछ रहस्यमय और अद्भुत की इच्छा का रंग बन गया है।

नीला वर्जिन मैरी का रंग है, और उसे आमतौर पर नीला लबादा पहने हुए चित्रित किया जाता है। इस अर्थ में मैरी स्वर्ग की रानी है, जो इस लबादे से ढकती है, विश्वासियों की रक्षा करती है और उन्हें बचाती है (पोक्रोव्स्की कैथेड्रल)। भगवान की माँ को समर्पित चर्चों के चित्रों में, स्वर्गीय नीला रंग प्रमुख है।

गहरा नीला रंग करूबों के कपड़ों को चित्रित करने के लिए विशिष्ट है, जो लगातार श्रद्धेय प्रतिबिंब में रहते हैं।

हरा रंग अधिक "सांसारिक" था, जिसका अर्थ था जीवन, वसंत, प्रकृति का खिलना, यौवन। यह क्राइस्ट के क्रॉस, ग्रेल (किंवदंती के अनुसार, पूरे पन्ना से उकेरा गया) का रंग है। हरे रंग की पहचान महान त्रिमूर्ति से की जाती है। इस छुट्टी पर, परंपरा के अनुसार, चर्चों और अपार्टमेंटों को आमतौर पर हरी टहनियों के गुलदस्ते से सजाया जाता है।

साथ ही, हरे रंग का नकारात्मक अर्थ भी था - छल, प्रलोभन, शैतानी प्रलोभन (हरी आँखों को शैतान के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था)।

इसका व्यवहार कालायह मुख्य रूप से नकारात्मक था, जैसे कि बुराई, पाप, शैतान और नरक, साथ ही मृत्यु का रंग। काले रंग के अर्थों में, आदिम लोगों की तरह, "अनुष्ठान मृत्यु", दुनिया के लिए मृत्यु के पहलू को संरक्षित किया गया और यहां तक ​​कि विकसित भी किया गया। इसलिए, काला मठवाद का रंग बन गया।

ईसाइयों के लिए, काले कौवे का मतलब मुसीबत था।

लेकिन काले रंग का इतना दुखद अर्थ ही नहीं है। कुछ दृश्यों में आइकन पेंटिंग में इसका अर्थ दिव्य रहस्य है। उदाहरण के लिए, एक काली पृष्ठभूमि पर, ब्रह्मांड की अतुलनीय गहराई को दर्शाते हुए, ब्रह्मांड को चित्रित किया गया था - पवित्र आत्मा के अवतरण के प्रतीक में एक मुकुट में एक बूढ़ा आदमी।

बैंगनी - ईसाई कला में एक रहस्यमय रंग। यह लाल और नीला (सियान) मिलाने से बनता है। इस प्रकार, बैंगनी रंग प्रकाश स्पेक्ट्रम की शुरुआत और अंत को जोड़ता है। यह अंतरंग ज्ञान, मौन, आध्यात्मिकता का प्रतीक है। प्रारंभिक ईसाई धर्म में, बैंगनी रंग उदासी और स्नेह का प्रतीक था।

यह रंग क्रॉस और लेंटेन सेवाओं की यादों के लिए उपयुक्त है, जहां लोगों के उद्धार के लिए प्रभु यीशु मसीह की पीड़ा और क्रूस पर चढ़ने को याद किया जाता है।

उच्च आध्यात्मिकता के संकेत के रूप में, क्रूस पर उद्धारकर्ता के पराक्रम के विचार के साथ, इस रंग का उपयोग बिशप के आवरण के लिए किया जाता है, ताकि रूढ़िवादी बिशप, जैसा कि वह था, क्रॉस के पराक्रम में पूरी तरह से पहना हुआ हो। स्वर्गीय बिशप, जिसकी छवि और अनुकरणकर्ता बिशप चर्च में है।

भूरा और भूराआम लोगों के फूल थे. उनका प्रतीकात्मक अर्थ, विशेष रूप से प्रारंभिक मध्य युग में, पूरी तरह से नकारात्मक था। उनका तात्पर्य गरीबी, निराशा, विपन्नता, घृणा आदि से था।

भूरा पृथ्वी का रंग है, उदासी। यह विनम्रता, सांसारिक जीवन के त्याग का प्रतीक है। ग्रे रंग (सफेद और काले, अच्छाई और बुराई का मिश्रण) राख, शून्यता का रंग है।

प्राचीन युग के बाद, यूरोप में मध्य युग के दौरान, रंग ने फिर से अपना स्थान हासिल कर लिया, मुख्य रूप से रहस्यमय शक्तियों और घटनाओं के प्रतीक के रूप में, जो विशेष रूप से प्रारंभिक ईसाई धर्म की विशेषता है।

इरीना बज़ान

सन्दर्भ:बी ० ए। बज़िमा "रंग और मानस"।उसकी। गोलूबिंस्की "रूसी चर्च का इतिहास"।ओ.वी. वोव्क "संकेतों और प्रतीकों का विश्वकोश"।हां.एल. ओबुखोव "रंग का प्रतीकवाद" (इंटरनेट)।ए कमेंस्की "रूढ़िवादी चर्च में रंग और उनका अर्थ" (इंटरनेट: kamensky.ru)