सुधार का युग. सुधार की शुरुआत

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पश्चिमी यूरोप: विकास का एक नया चरण

15वीं और विशेष रूप से 16वीं शताब्दी में, अधिकांश यूरोपीय देशों की उपस्थिति में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए। वे विनिर्माण उत्पादन के विकास, सामाजिक और राजनीतिक जीवन में परिवर्तन के कारण हुए। एक आध्यात्मिक था क्रांतिपुनर्जागरण और सुधार से जुड़े। इन परिवर्तनों ने बुर्जुआ क्रांतियों और औद्योगिक क्रांति का मार्ग प्रशस्त किया। यह कोई संयोग नहीं है कि बाद के मध्य युग, जब गुणात्मक रूप से नई वास्तविकताओं ने यूरोपीय लोगों के जीवन को प्रभावित करना शुरू किया, को अक्सर प्रारंभिक आधुनिक युग के रूप में जाना जाता है।

विनिर्माण उत्पादन में संक्रमण

लाभदायक औपनिवेशिक व्यापार का विकास (उदाहरण के लिए, भारतीय बाजारों में मसालों की लागत लगभग 100 गुना कम है यूरोप) व्यापारिक पूंजी की तीव्र वृद्धि में योगदान दिया। ईस्ट इंडिया कंपनी जैसी बड़ी संयुक्त स्टॉक कंपनियों ने दर्जनों देशों के बाजारों में परिचालन किया, उनके पास न केवल एक व्यापारी बेड़ा था, बल्कि सैन्य अभियान भी सुसज्जित थे। व्यापार के लिए बैंक क्रेडिट, व्यापारिक कंपनियों के शेयरों के साथ लेनदेन, विनिमय के बिल, गैर-नकद भुगतान, धन हस्तांतरण और विनिमय सेवाओं की एक प्रणाली के निर्माण की आवश्यकता थी। इन सभी ने बैंकिंग के विकास और पहले एक्सचेंजों के उद्भव में योगदान दिया। एंटवर्प, एम्स्टर्डम, जेनोआ। 16वीं शताब्दी में ल्योन और लंदन वित्तीय गतिविधि के सबसे बड़े केंद्र बन गए। अग्रणी बैंकिंग और व्यापारिक घराने राजाओं के मुख्य ऋणदाता बन गए, उन्होंने उन्हें उच्च ब्याज दरों पर ऋण प्रदान किया, कर एकत्र करने का अधिकार प्राप्त किया और भूमि और अचल संपत्ति को संपार्श्विक के रूप में लिया।

अपने परिचालन के पैमाने का विस्तार करने के प्रयास में, व्यापारिक कंपनियों ने उत्पादन के विकास में निवेश किया। इसका गिल्ड संगठन, हालांकि यह लगभग दो शताब्दियों तक कायम रहा, लेकिन इसकी उपयोगिता काफी हद तक समाप्त हो चुकी थी। मास्टर्स और प्रशिक्षुओं के काम, उत्पादित उत्पादों की मात्रा और शिल्प तकनीकों के सख्त विनियमन ने श्रम उत्पादकता में वृद्धि और नई तकनीक की शुरूआत में बाधा उत्पन्न की।

इस तथ्य के बावजूद कि इन परिस्थितियों में तकनीकी प्रगति बहुत धीमी गति से विकसित हुई, धीरे-धीरे इसका उद्भव हुआ नई तकनीकेंऔर उत्पादों के प्रकार.

15वीं शताब्दी में पारंपरिक भट्ठी के स्थान पर ब्लास्ट फर्नेस का उपयोग किया जाने लगा, जिसमें चारकोल की बजाय कोयले का उपयोग किया जाता था। इससे धातु के गलाने में वृद्धि हुई, उसकी गुणवत्ता में सुधार हुआ और नई मिश्रधातुओं का निर्माण हुआ। धातु विज्ञान के विकास ने तोपखाने और छोटे हथियारों में सुधार करना और जटिल धातु उत्पाद बनाना संभव बना दिया। पानी और पवन चक्कियों में सुधार किया गया। खनन में, पानी को बाहर निकालने के लिए पंपों का उपयोग किया जाने लगा और अयस्क को सतह तक उठाने के लिए ट्रॉलियों का उपयोग किया जाने लगा। खदानों और खदानों की गहराई अब सैकड़ों मीटर में मापी गई।

1445 में जर्मन कारीगर जे. गुटेनबर्ग (1399-1468) द्वारा मुद्रण के आविष्कार के बाद, मुद्रण व्यापक हो गया। 1500 तक, 12 यूरोपीय देशों में पहले से ही बड़े प्रिंटिंग हाउस मौजूद थे; लगभग 40 हजार पुस्तकें प्रकाशित हुईं। मैकेनिकल (स्प्रिंग) घड़ियों के आविष्कार के साथ, घड़ी उद्योग का विकास शुरू हुआ।

पारंपरिक यूरोपीय कपड़ा और कांच उत्पादन में नई, अधिक उत्पादक प्रौद्योगिकियाँ सामने आई हैं। नए, विनिर्माण, उत्पादन ने पुराने, कार्यशाला उत्पादन को आंशिक रूप से अवशोषित कर लिया और आंशिक रूप से इसे प्रतिस्थापित कर दिया।

प्रारंभ में, तथाकथित बिखरे हुए कारख़ाना उत्पन्न हुए। शीर्ष व्यापारिक घरानों ने, कार्यशाला प्रतिबंधों को दरकिनार करने और कम कीमतों पर अधिक उत्पाद प्राप्त करने की कोशिश करते हुए, शहरी और ग्रामीण कारीगरों को ऑर्डर वितरित करना शुरू कर दिया, कच्चे माल, अर्ध-तैयार उत्पादों को खरीदने और उत्पादों को बेचने की सभी चिंताओं को अपने ऊपर ले लिया। इस प्रकार का निर्माण कपड़ा उद्योग में प्रचलित था।

घड़ियों जैसे अधिक जटिल उत्पादों के निर्माण में मिश्रित कारख़ाना व्यापक हो गए हैं। उनके कुछ हिस्से संकीर्ण विशेषज्ञता वाले कारीगरों या गिल्ड मास्टर्स द्वारा बनाए गए थे। और असेंबली उद्यमी की कार्यशाला में की गई थी।

अंत में, केंद्रीकृत कारख़ाना उत्पन्न हुए, जिसमें सभी श्रम संचालन एक कमरे में उद्यमी की मशीनों और उपकरणों और किराए के श्रमिकों के श्रम का उपयोग करके किए गए थे। केंद्रीकृत कारख़ाना में, श्रम के स्पष्ट संगठन और श्रम प्रक्रिया को कई अपेक्षाकृत सरल कार्यों में विभाजित करने के कारण, श्रम उत्पादकता कार्यशालाओं और व्यक्तिगत कारीगरों की तुलना में अधिक परिमाण के क्रम में प्राप्त की गई थी। केंद्रीकृत हथियार कारख़ाना आमतौर पर राज्य की कीमत पर, राजाओं के तत्वावधान में बनाए जाते थे।

कई यूरोपीय देशों में कारख़ाना के उद्भव ने धीरे-धीरे कार्यशाला उत्पादन की जगह ले ली, जिसका यूरोपीय समाज के विकास पर बहुत प्रभाव पड़ा।

सबसे पहले, उत्पादन की मात्रा में वृद्धि, उत्पादों की श्रेणी में वृद्धि कमोडिटी-मनी संबंधों के त्वरित विकास का स्रोत बन गई। भूस्वामियों ने कर्तव्यों को बदलने की मांग की किसानों- नकद किराया वाले किरायेदार। ऐसी परिस्थितियों में जब कारख़ाना ने कच्चे माल की बढ़ती मांग दिखाई, भूमि का एक महत्वपूर्ण हिस्सा औद्योगिक फसलों और भेड़ प्रजनन के लिए आवंटित किया जाने लगा।

इंग्लैंड में, तथाकथित बाड़े की प्रथा 16वीं शताब्दी में व्यापक हो गई। जमींदारों ने किरायेदारों को अपनी जमीन से बेदखल कर दिया। संसद के निर्णय से, सामुदायिक भूमि को चरागाहों के लिए आवंटित किया गया था। छोटे मालिकों के भूमि भूखंड उद्यमियों द्वारा खरीदे गए और उनका उपयोग पशुधन पालन या कृषि उत्पादों के व्यावसायिक उत्पादन के लिए भी किया गया। कई दशकों के दौरान, इंग्लैंड में निर्वाह या अर्ध-निर्वाह खेती का नेतृत्व करने वाले छोटे किसान गायब हो गए। वाक्यांश "भेड़ ने लोगों को खा लिया" व्यापक हो गया।

बो-सेकेंड, समाज की सामाजिक संरचना में परिवर्तन हो रहे थे। उद्यमियों - बैंकरों, व्यापारियों और कारखानों के मालिकों - का महत्व बढ़ गया। इसी समय, गरीब लोगों की संख्या में वृद्धि हुई - विनिर्माण के साथ प्रतिस्पर्धा के कारण बर्बाद हुए कारीगर, किसान किरायेदार जिनकी भूमि छीन ली गई

चरागाह, यूरोप की जनसंख्या 1500 से 1600 तक लगभग दोगुनी हो गई - 80-100 मिलियन से 180 मिलियन लोगों तक। शहर विशेष रूप से तेज़ी से विकसित हुए। उनमें से सबसे बड़े (एंटवर्प, ब्रुसेल्स, हैम्बर्ग, ल्योन, लिस्बन, लंदन, नेपल्स, पेरिस, प्राग, रोम, फ्लोरेंस, सेविले, आदि) में जनसंख्या 100 हजार से अधिक थी।

इस सबने ग्रामीण और विशेष रूप से शहरी गरीबों की समस्या को बढ़ा दिया है, जिससे जीवन की न्यूनतम सुविधाओं से वंचित लोगों का एक विस्फोटक समूह तैयार हो गया है। 17वीं शताब्दी की शुरुआत में लंदन में, लगभग 1/4 आबादी गरीब और बेरोजगार थी।

तीसरेउत्पादन और व्यापार के विकास ने आम घरेलू बाजारों के निर्माण में योगदान दिया। वे बड़े यूरोपीय राज्यों के व्यक्तिगत क्षेत्रों और शहरों के बीच श्रम विभाजन पर आधारित थे। इसी समय, पैन-यूरोपीय पैमाने पर श्रम विभाजन विकसित होना शुरू हुआ। तांबा, चांदी और जस्ता को जर्मनी, टायरॉल और हंगरी में गलाया जाता था। फ़्रांस, इंग्लैण्ड और स्वीडन धातुकर्म के केन्द्र बन गये। कांच के बर्तन, चीनी मिट्टी के बरतन, फीता, साटन और ब्रोकेड और हथियारों के उत्पादन के लिए पैन-यूरोपीय महत्व के केंद्र उभरे।

पुनर्जागरण

यूरोपीय लोगों के दृष्टिकोण और गतिविधियों की प्रकृति में बदलाव का उनके विश्वदृष्टि और आसपास की वास्तविकता के प्रति दृष्टिकोण पर भारी प्रभाव पड़ा।

शास्त्रीय संगीत में अधिकांश लोगों के जीवन पर एक नज़र मध्य युगमुख्य रूप से रोजमर्रा की जिंदगी की दिनचर्या से निर्धारित होता है। प्रत्येक व्यक्ति का जीवन पथ और दृष्टिकोण उसके वर्ग मूल और उसके माता-पिता के पेशे से जुड़ा था। अधिकांश आबादी के लिए, परिस्थितियों और प्रभु की इच्छा के प्रति समर्पण एक गुण माना जाता था। कुछ साक्षर लोग थे, उनमें चर्च के मंत्री भी शामिल थे जिनकी रुचि धार्मिक साहित्य और धार्मिक बहसों के अध्ययन तक ही सीमित थी।

यह कोई संयोग नहीं था कि 14वीं-15वीं शताब्दी में इटली में एक नई, धर्मनिरपेक्ष संस्कृति का विकास शुरू हुआ। इसके बड़े शहरों में, व्यापार का महत्व बढ़ गया, पहले कारख़ाना उभरे, और साक्षर, शिक्षित लोगों की एक परत उभरी जो चर्च से जुड़े नहीं थे। आने वाले समय ने नए नायकों को जन्म दिया - ऐसे लोग जो उद्यमशील थे, उद्यमशील थे, जोखिमों से नहीं डरते थे, व्यापार, निवेश और विदेशी देशों की यात्रा से जुड़े रोमांच थे।

पुनर्जागरण (Renaissance) का समय माना जाता है। जब किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व, उसके व्यक्तित्व, उसकी उपलब्धियों में उभरती रुचि को पुरातनता की आध्यात्मिक संस्कृति और कला की ओर मोड़ने का एहसास हुआ। मठ के पुस्तकालयों में खोए प्राचीन विचारकों और इतिहासकारों के कार्यों को पुनः प्रकाशित किया जाने लगा। प्राचीन मूर्तिकारों की कृतियाँ, जिन्हें पहले भुला दिया गया था और रोमन कुलीनों और बुतपरस्त मंदिरों के महलों के खंडहरों के नीचे दबा दिया गया था, प्रशंसा जगाने लगीं। एक विचार है, जो काफी हद तक भ्रामक है, कि प्राचीन युग नायकों, संस्कृति के उत्कर्ष और मानव प्रतिभा की विजय का समय था। पुनर्जागरण के कई कलाकार, मूर्तिकार, लेखक, कवि, वास्तविक उत्कृष्ट कृतियों का निर्माण करते हुए, स्वयं को केवल पुरातनता के उस्तादों का अनुकरणकर्ता मानते थे।

साहित्यिक कार्यों में, पुनर्जागरण की शुरुआत फ्लोरेंटाइन कवियों और लेखकों - दांते अलीघिएरी (1265-1321), फ्रांसेस्का पेट्रार्क (1304-1374) और जियोवानी बोकाशियो (1313-1373) के साथ हुई। उनकी परंपराओं को इंग्लैंड में कवि डी. चौसर (1340-1400) और नाटककार डब्ल्यू. शेक्सपियर (1564-1616) द्वारा, नीदरलैंड्स में ई. रॉटरडैम (1466-1536) द्वारा, फ्रांस में एफ. रबेलैस (1494-) द्वारा जारी रखा गया। 1553).

उनके काम की सभी शैलियों की विविधता के साथ, इसमें सामान्य विशेषताएं भी थीं। यह, सबसे पहले, उनके कार्यों के नायकों के लिए एक नया रूप है - लोग आवश्यक रूप से महान मूल के नहीं हैं, लेकिन जिज्ञासु हैं, अपनी आकांक्षाओं को साकार करने का प्रयास करते हैं, हमारे आसपास की दुनिया को उसकी विविधता में समझते हैं। अक्सर मौजूदा व्यवस्था को विडंबना और संदेह की दृष्टि से देखते हैं। पुनर्जागरण के दौरान "मानवतावाद" शब्द का जन्म हुआ, जिसका प्रारंभ में अर्थ "परोपकार" नहीं, बल्कि "मनुष्य का अध्ययन" था।

मनुष्य से अपील, मानव शरीर की सुंदरता पुनर्जागरण के कलाकारों और मूर्तिकारों की विशेषता है - एस. बोटिसेली (1445-1510), लियोनार्डो दा विंची (1452-1519), माइकल एंजेलो बुओनारोटी (1475-1564), राफेल सैंटी (1483) -1520).

सुधार की शुरुआत. यूरोप में प्रथम धार्मिक युद्ध

नई वास्तविकताओं और दुनिया के मानवतावादी दृष्टिकोण के गठन ने मध्ययुगीन विश्वदृष्टि की धार्मिक नींव को प्रभावित किया।

पोपों की "एविग्नन कैद", जिन्हें अपना निवास फ्रांस स्थानांतरित करने के लिए मजबूर होना पड़ा, जो 70 वर्षों तक चली, ने रोमन कैथोलिक चर्च के प्रभाव को काफी कमजोर कर दिया। चर्चोंधर्मनिरपेक्ष संप्रभुओं पर. केवल 1377 में. सौ साल के युद्ध में फ्रांस की विफलताओं के लिए धन्यवाद, पोप ग्रेगरी XI चर्च के प्रमुख के निवास को रोम में वापस करने में कामयाब रहे। हालाँकि, 1377 में उनकी मृत्यु के बाद। फ्रांसीसी बिशपों ने अपना पोप चुना, और इतालवी बिशपों ने अपना पोप चुना। 1409 में चर्च परिषद बुलाई गई। दोनों पोपों को अपदस्थ कर दिया और अपना उम्मीदवार चुना। झूठे पोपों ने परिषद के निर्णयों को मान्यता नहीं दी। इसलिए रोमन कैथोलिक चर्च ने खुद को एक ही समय में तीन अध्यायों के साथ पाया: विद्वता, यानी, चर्च में विभाजन, जो 1417 तक चला और यूरोप के सबसे बड़े देशों - इंग्लैंड, फ्रांस और स्पेन में इसके प्रभाव को काफी कमजोर कर दिया।

चेक गणराज्य में, जिसका हिस्सा था रोमन साम्राज्यचेक भाषा में सेवाओं के अधिक लोकतांत्रिक क्रम के साथ एक राष्ट्रीय चर्च के निर्माण के लिए एक आंदोलन खड़ा हुआ। इस आंदोलन के संस्थापक, प्राग विश्वविद्यालय के प्रोफेसर जान तुस (1371-1415) पर कॉन्स्टेंस में एक चर्च परिषद में विधर्म का आरोप लगाया गया और उन्हें जला दिया गया। हालाँकि, चेक गणराज्य में उनके अनुयायी, शूरवीर जान ज़िज़्का (1З60-14ЗО) के नेतृत्व में, सशस्त्र संघर्ष में उठ खड़े हुए। हुसियों ने मांग की कि पादरी जीवन के तपस्वी मानकों का पालन करें और नश्वर पाप करने के लिए रोमन कैथोलिक पादरी की निंदा की। उनकी मांगों को किसानों और नगरवासियों ने व्यापक समर्थन दिया। हुसियों ने चेक गणराज्य के लगभग पूरे क्षेत्र पर कब्जा कर लिया और चर्च की भूमि का धर्मनिरपेक्षीकरण (जब्ती) किया, जो ज्यादातर धर्मनिरपेक्ष सामंती प्रभुओं के हाथों में चली गई।

1420-1431 में रोम और साम्राज्य ने हुसियों के विरुद्ध पाँच धर्मयुद्ध चलाए, जिन्हें उन्होंने विधर्मी घोषित कर दिया। हालाँकि, क्रूसेडर सैन्य जीत हासिल करने में असफल रहे। हुसैइट टुकड़ियों ने हंगरी, बवेरिया और ब्रैंडेनबर्ग के क्षेत्र पर जवाबी हमले शुरू किए। 1433 में बेसल की परिषद में, रोमन कैथोलिक चर्च ने सेवा के विशेष आदेश के साथ एक चर्च के चेक गणराज्य में अस्तित्व के अधिकार को मान्यता देते हुए रियायतें दीं।

जे. हस के नरसंहार ने रोमन कैथोलिक चर्च के प्रति संदेह के प्रसार को नहीं रोका। उनके लिए सबसे गंभीर चुनौती ऑगस्टिनियन आदेश के भिक्षु, विटनबैक (जर्मनी) विश्वविद्यालय में प्रोफेसर एम. लूथर (1483-1546) की शिक्षा थी। उन्होंने भोगों की बिक्री का विरोध किया, अर्थात्। पैसे के लिए पापों की क्षमा, जो चर्च के लिए आय का एक महत्वपूर्ण स्रोत था। लूथर ने तर्क दिया: यह पश्चाताप को अर्थहीन बना देता है, जिसे व्यक्ति की आध्यात्मिक सफाई में योगदान देना चाहिए।

लूथर का मानना ​​था कि ईश्वर का वचन बाइबिल में दिया गया है, और केवल पवित्र ग्रंथ, जो हर व्यक्ति के लिए सुलभ हैं, रहस्योद्घाटन और आत्मा की मुक्ति का रास्ता खोलते हैं। लूथर के अनुसार, परिषदों के आदेश, चर्च के पिताओं के बयान, अनुष्ठान, प्रार्थना, चिह्नों और पवित्र अवशेषों की पूजा का सच्चे विश्वास से कोई लेना-देना नहीं है।

1520 में, पोप लियो एक्स ने लूथर को चर्च से बहिष्कृत कर दिया। इंपीरियल रीचस्टैग। 1521 में, लूथर के विचारों की जाँच करने के बाद, उन्होंने उसकी निंदा की। हालाँकि, लूथरनवाद के समर्थकों की संख्या में वृद्धि हुई। 1522-1523 में. जर्मनी में, शूरवीरों का विद्रोह छिड़ गया, जिसमें चर्च में सुधार और उसकी भूमि जोत को धर्मनिरपेक्ष बनाने की मांग की गई।

1524-1525 में। जर्मन भूमि किसान युद्ध में घिर गई थी, जो धार्मिक नारों के तहत शुरू हुआ था। विद्रोहियों के बीच एनाबैप्टिस्टों के विचार विशेष रूप से लोकप्रिय थे। उन्होंने न केवल आधिकारिक कैथोलिक चर्च, बल्कि पवित्र धर्मग्रंथों को भी नकार दिया, उनका मानना ​​था कि प्रत्येक आस्तिक आत्मा और हृदय से प्रभु की ओर मुड़कर उनके रहस्योद्घाटन को प्राप्त कर सकता है।

विद्रोह का मुख्य विचार, जिसने स्वाबिया, वुर्टेमबर्ग, फ्रैंकोनिया, थुरिंगिया, अलसैस और ऑस्ट्रिया की अल्पाइन भूमि को प्रभावित किया, पृथ्वी पर ईश्वर के राज्य की स्थापना थी। जैसा कि इसके आध्यात्मिक नेताओं में से एक, टी. मुन्ज़र (1490-1525) का मानना ​​था, इस राज्य का मार्ग राजाओं को उखाड़ फेंकने, मठों और महलों के विनाश और पूर्ण समानता की विजय से होकर गुजरता है। मुख्य माँगें सामुदायिक भूमि स्वामित्व की बहाली, कर्तव्यों का उन्मूलन और चर्च में सुधार थीं।

न तो लूथर और न ही शहर के निवासियों ने विद्रोहियों की मांगों का समर्थन किया। जर्मन राजकुमारों की टुकड़ियों ने खराब संगठित किसान सेनाओं को हराया। विद्रोह के दमन के दौरान लगभग 150 हजार किसान मारे गये।

इस जीत से राजकुमारों का प्रभाव काफी बढ़ गया, जिन्होंने रोमन कैथोलिक चर्च और सम्राटों की राय को तेजी से ध्यान में रखा। 1529 में, कई राजकुमारों और स्वतंत्र शहरों ने इंपीरियल रीचस्टैग द्वारा नए, लूथरन, विश्वास के निषेध के खिलाफ विरोध प्रदर्शन किया। विरोध करने वाले (प्रोटेस्टेंट) राजकुमारों की संपत्ति में मठ और कैथोलिक चर्च बंद कर दिए गए, उनकी भूमि धर्मनिरपेक्ष शासकों के हाथों में चली गई।

चर्च की भूमि की जब्ती और चर्च को धर्मनिरपेक्ष शासकों के अधीन करना अपरिहार्य हो गया। इन उद्देश्यों के लिए, 1555 में, साम्राज्य में एक धार्मिक शांति संपन्न हुई, और "जिसकी शक्ति, जिसका विश्वास" सिद्धांत को अपनाया गया। यहां तक ​​कि कैथोलिक धर्म के प्रति वफादार राजकुमारों ने भी उनका समर्थन किया।

कैथोलिक चर्च की स्थिति और प्रभाव का कमजोर होना न केवल जर्मनी में, बल्कि स्विस चर्च सुधारक में भी देखा गया। फ्रांस के मूल निवासी, जीन कैल्विन (1509-1564) ने एक सिद्धांत बनाया, जिसने शहरों में, विशेषकर उद्यमियों के बीच बहुत लोकप्रियता हासिल की। ​​उनके विचारों के अनुसार, यदि कोई व्यक्ति जीवन में, सांसारिक मामलों में, विशेष रूप से व्यापार और उद्यमिता में भाग्यशाली है , तो यह एक चिन्ह है, जो उस पर परमेश्वर की कृपा की गवाही देता है। इसके अलावा, यह एक संकेत है कि, धार्मिक आचरण के अधीन, वह अपनी आत्मा का उद्धार प्राप्त करेगा। कैल्विनवाद ने मनुष्य के दैनिक जीवन को सख्ती से नियंत्रित किया।

इस प्रकार, जिनेवा में, जिसने केल्विन के विचारों को स्वीकार किया, मनोरंजन, संगीत और फैशनेबल कपड़े पहनने पर प्रतिबंध लगा दिया गया।

इंग्लैंड ने भी कैथोलिक चर्च से नाता तोड़ लिया। इसका कारण पोप और राजा हेनरी अष्टम (1509-1547) के बीच का संघर्ष था। तलाक के लिए रोम से अनुमति नहीं मिलने पर, 1534 में उन्होंने संसद से एक कानून पारित कराया जिसके अनुसार इंग्लैंड में एक नया, एंग्लिकन, चर्च स्थापित किया गया। राजा को इसका मुखिया घोषित किया गया। चर्च में सुधार करने, विधर्म को मिटाने और पादरी नियुक्त करने का अधिकार उसे दे दिया गया। मठों को बंद कर दिया गया, चर्च की जमीनें जब्त कर ली गईं, पूजा अंग्रेजी में की जाने लगी, संतों के पंथ और पादरी को ब्रह्मचर्य का पालन करने की आवश्यकता वाले मानदंडों को समाप्त कर दिया गया।

कैथोलिक चर्च सुधार के विचारों का विरोध नहीं कर सका। जेसुइट ऑर्डर उसकी नीति का एक नया साधन बन गया। इटाटियस लोयोला (1491-1556) द्वारा स्थापित। यह आदेश सख्त अनुशासन के सिद्धांतों पर बनाया गया था, इसके सदस्यों ने पोप के प्रति गैर-लोभ, ब्रह्मचर्य, आज्ञाकारिता और बिना शर्त आज्ञाकारिता की शपथ ली। आदेश का मूल सिद्धांत यह था कि कोई भी कार्य उचित है यदि वह सच्चे धर्म की सेवा करता है, अर्थात। रोमन कैथोलिक गिरजाघर। जेसुइट्स ने सत्ता संरचनाओं और प्रोटेस्टेंट समुदायों में प्रवेश किया और विधर्मियों की पहचान करके उन्हें भीतर से कमजोर करने की कोशिश की। उन्होंने ऐसे स्कूल बनाए जहाँ प्रचारकों को प्रशिक्षित किया गया जो सुधार के समर्थकों के साथ बहस कर सकें।

1545 में बुलाई गई ट्रेंट की परिषद ने कैथोलिक चर्च के बुनियादी हठधर्मिता की पुष्टि की, धर्म की स्वतंत्रता के सिद्धांत की निंदा की, और कैथोलिक पुजारियों द्वारा धार्मिक जीवन के मानदंडों के अनुपालन की आवश्यकताओं को कड़ा कर दिया। इस परिषद ने काउंटर-रिफॉर्मेशन की शुरुआत को चिह्नित किया - अपने प्रभाव को बनाए रखने के लिए कैथोलिक चर्च का संघर्ष। इनक्विजिशन की गतिविधियों का पैमाना बढ़ गया। इस प्रकार, उन्होंने पोलिश खगोलशास्त्री एन. कॉपरनिकस (1473-1543) की शिक्षा को विधर्मी माना, जिन्होंने साबित किया कि पृथ्वी ब्रह्मांड का केंद्र नहीं है। इनक्विज़िशन ने उनके अनुयायी डी. ब्रूनो (1548-1600) को, जिन्होंने उनके द्वारा व्यक्त विचारों को त्यागने से इनकार कर दिया था, जला देने की सज़ा सुनाई। चुड़ैलों, जादूगरों और बुरी आत्माओं और विधर्मी विचारों के साथ सहयोग करने के आरोपी लोगों के उत्पीड़न की लहर उठी।

प्रश्न और कार्य

1. विनिर्माण उत्पादन में परिवर्तन के लिए पूर्वापेक्षाओं का नाम बताइए।
2. आप किस प्रकार की कारख़ाना जानते हैं? मध्य युग के गिल्ड संघों पर उनके क्या फायदे थे?
एच. यूरोप में विनिर्माण के प्रसार के परिणामों का निर्धारण करें।
4. पुनर्जागरण व्यक्ति के विश्वदृष्टिकोण की मुख्य विशेषताओं का नाम बताइए।
5. उन कारकों की सूची बनाएं जिन्होंने यूरोपीय देशों में रोमन कैथोलिक चर्च के प्रभाव को कमजोर करने में योगदान दिया।

सुधार के नाम से, मध्ययुगीन जीवन प्रणाली के खिलाफ एक बड़ा विपक्षी आंदोलन जाना जाता है, जिसने नए युग की शुरुआत में पश्चिमी यूरोप को प्रभावित किया और मुख्य रूप से धार्मिक क्षेत्र में आमूल-चूल परिवर्तन की इच्छा व्यक्त की, जिसके परिणामस्वरूप एक नये सिद्धांत का उदय - प्रोटेस्टेंट – इसके दोनों रूपों में: लूटेराण और सुधार . चूँकि मध्ययुगीन कैथोलिक धर्म न केवल एक पंथ था, बल्कि एक संपूर्ण प्रणाली थी जो पश्चिमी यूरोपीय लोगों के ऐतिहासिक जीवन की सभी अभिव्यक्तियों पर हावी थी, सुधार के युग के साथ सार्वजनिक जीवन के अन्य पहलुओं में सुधार के पक्ष में आंदोलन भी हुए: राजनीतिक, सामाजिक, आर्थिक, मानसिक. इसलिए, सुधार आंदोलन, जिसने संपूर्ण 16वीं और 17वीं शताब्दी के पहले भाग को अपनाया, एक बहुत ही जटिल घटना थी और सभी देशों के लिए सामान्य कारणों और व्यक्तिगत रूप से प्रत्येक लोगों की विशेष ऐतिहासिक स्थितियों से निर्धारित होती थी। ये सभी कारण प्रत्येक देश में विभिन्न प्रकार से संयुक्त थे।

जॉन कैल्विन, कैल्विनवादी सुधार के संस्थापक

सुधार के दौरान उत्पन्न हुई अशांति महाद्वीप में एक धार्मिक और राजनीतिक संघर्ष में समाप्त हुई जिसे तीस साल के युद्ध के रूप में जाना जाता है, जो वेस्टफेलिया की शांति (1648) के साथ समाप्त हुआ। इस दुनिया द्वारा वैध किया गया धार्मिक सुधार अब अपने मूल चरित्र से अलग नहीं रहा। वास्तविकता का सामना करने पर, नई शिक्षा के अनुयायी अधिक से अधिक विरोधाभासों में गिर गए, खुले तौर पर अंतरात्मा की स्वतंत्रता और धर्मनिरपेक्ष संस्कृति के मूल सुधार नारों को तोड़ दिया। धार्मिक सुधार के परिणामों से असंतोष, जो इसके विपरीत में बदल गया, ने सुधार में एक विशेष आंदोलन को जन्म दिया - असंख्य संप्रदायवाद (एनाबैप्टिस्ट, निर्दलीय, समतल करने वालेआदि), मुख्य रूप से धार्मिक आधार पर सामाजिक मुद्दों को हल करने का प्रयास कर रहे हैं।

जर्मन एनाबैप्टिस्ट नेता थॉमस मुन्ज़र

सुधार के युग ने यूरोपीय जीवन के सभी पहलुओं को मध्ययुगीन से अलग एक नई दिशा दी और पश्चिमी सभ्यता की आधुनिक प्रणाली की नींव रखी। सुधार युग के परिणामों का सही मूल्यांकन न केवल इसके प्रारंभिक को ध्यान में रखकर संभव है मौखिक"आज़ादी-प्यार" के नारे, लेकिन उससे स्वीकृत कमियाँ भी अभ्यास परनई प्रोटेस्टेंट सामाजिक-चर्च प्रणाली। सुधार ने पश्चिमी यूरोप की धार्मिक एकता को नष्ट कर दिया, कई नए प्रभावशाली चर्च बनाए और - हमेशा लोगों की भलाई के लिए नहीं - इससे प्रभावित देशों की राजनीतिक और सामाजिक व्यवस्था को बदल दिया। सुधार के दौरान, चर्च की संपत्ति के धर्मनिरपेक्षीकरण के कारण अक्सर शक्तिशाली अभिजात वर्ग ने उनकी चोरी कर ली, जिन्होंने किसानों को पहले से कहीं अधिक गुलाम बना लिया, और इंग्लैंड में उन्होंने अक्सर उन्हें सामूहिक रूप से उनकी भूमि से खदेड़ दिया। बाड़ लगाना . पोप की नष्ट हुई सत्ता का स्थान केल्विनवादी और लूथरन सिद्धांतकारों की जुनूनी आध्यात्मिक असहिष्णुता ने ले लिया। 16वीं-17वीं शताब्दी में और यहां तक ​​कि बाद की शताब्दियों में भी, इसकी संकीर्णता तथाकथित "मध्ययुगीन कट्टरता" से कहीं आगे निकल गई। इस समय के अधिकांश कैथोलिक राज्यों में सुधार के समर्थकों के लिए स्थायी या अस्थायी (अक्सर बहुत व्यापक) सहिष्णुता थी, लेकिन लगभग किसी भी प्रोटेस्टेंट देश में कैथोलिकों के लिए कोई सहिष्णुता नहीं थी। सुधारकों द्वारा कैथोलिक "मूर्तिपूजा" की वस्तुओं के हिंसक विनाश के कारण धार्मिक कला के कई प्रमुख कार्य और सबसे मूल्यवान मठवासी पुस्तकालय नष्ट हो गए। सुधार का युग अर्थव्यवस्था में एक बड़ी क्रांति के साथ आया था। "मनुष्य के लिए उत्पादन" के पुराने ईसाई धार्मिक सिद्धांत को दूसरे, अनिवार्य रूप से नास्तिक - "उत्पादन के लिए मनुष्य" द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। व्यक्तित्व ने अपना पूर्व आत्मनिर्भर मूल्य खो दिया है। सुधार युग के नेताओं (विशेष रूप से केल्विनवादियों) ने इसे एक भव्य तंत्र में सिर्फ एक दलदल के रूप में देखा जो इतनी ऊर्जा और बिना रुके संवर्धन के लिए काम करता था कि भौतिक लाभ इसके परिणामस्वरूप होने वाले मानसिक और आध्यात्मिक नुकसान की भरपाई नहीं करते थे।

सुधार के युग के बारे में साहित्य

हेगन. सुधार के युग के दौरान जर्मनी की साहित्यिक और धार्मिक स्थितियाँ

रांके. सुधार के दौरान जर्मनी का इतिहास

एगेलहाफ़. सुधार के दौरान जर्मनी का इतिहास

ह्यूसर. सुधार का इतिहास

वी. मिखाइलोव्स्की। XIII और XIV सदियों में सुधार के अग्रदूतों और पूर्ववर्तियों पर

फिशर. सुधार

सोकोलोव। इंग्लैंड में सुधार

मौरेनब्रेचर. सुधार के दौरान इंग्लैंड

लुचिट्स्की। फ्रांस में सामंती अभिजात वर्ग और केल्विनवादी

एरबकैम। सुधार के दौरान प्रोटेस्टेंट संप्रदायों का इतिहास

सुधार, विश्व इतिहास की सबसे बड़ी घटनाओं में से एक, जिसका नाम 16वीं और 17वीं शताब्दी के पूर्वार्ध ("सुधार काल" -) तक फैले आधुनिक समय की एक पूरी अवधि को दर्शाता है। हालाँकि अक्सर इस घटना को अधिक विशेष रूप से धार्मिक (या चर्च) सुधार कहा जाता है, वास्तव में इसका बहुत व्यापक महत्व था, यह पश्चिमी यूरोप के धार्मिक और राजनीतिक, सांस्कृतिक और सामाजिक इतिहास दोनों में एक महत्वपूर्ण क्षण था।

वही शब्द सुधार, जो 16वीं शताब्दी में था। लगभग विशेष रूप से चर्च परिवर्तनों को निरूपित करना शुरू किया जो उस समय, शुरू में, सदी में हो रहे थे, और आम तौर पर सभी प्रकार के राज्य और सामाजिक परिवर्तनों पर लागू होते थे; उदाहरण के लिए, जर्मनी में, सुधार आंदोलन की शुरुआत से पहले, समान परिवर्तनों की परियोजनाएं व्यापक प्रचलन में थीं, जिनके नाम "सिगिस्मंड का सुधार", "फ्रेडरिक III का सुधार" आदि थे।

16वीं शताब्दी से सुधार के इतिहास की शुरुआत करते हुए, हम एक निश्चित गलती करते हैं: धार्मिक आंदोलन, जिनकी समग्रता से सुधार का गठन होता है, पहले भी उत्पन्न हुए थे। पहले से ही 16वीं सदी के सुधारक। यह माना गया कि उनके पूर्ववर्तियों ने वही चीज़ चाही थी जो वे चाहते थे, और अब सुधार के पूर्ववर्तियों को समर्पित एक संपूर्ण साहित्य है। 16वीं शताब्दी के सुधारकों को अलग करें। अपने पूर्ववर्तियों से मुक्ति केवल विशुद्ध रूप से पारंपरिक दृष्टिकोण से ही संभव है, क्योंकि ये दोनों ही शुद्ध धार्मिक सिद्धांतों के नाम पर कैथोलिक चर्च के साथ सदियों पुराने संघर्ष के इतिहास में बिल्कुल समान भूमिका निभाते हैं। जब से कैथोलिक चर्च के भ्रष्टाचार के खिलाफ विरोध प्रदर्शन शुरू हुआ, सुधारक सामने आए। सारा अंतर उनके उपदेश की अधिक या कम सफलता में निहित था। 16वीं सदी के सुधारक रोम से संपूर्ण राष्ट्रों को अलग करने में कामयाब रहे, कुछ ऐसा जो उनके पूर्ववर्ती हासिल नहीं कर सके।

सुधार के युग में और पिछली अवधि में, सुधार का विचार स्वयं तीन मुख्य दिशाओं में विकसित हुआ।

एक को कैथोलिक दिशा कहा जा सकता है, क्योंकि इसने चर्च की परंपरा को कमोबेश मजबूती से पकड़कर चर्च में सुधार लाने की कोशिश की। यह प्रवृत्ति, जो 14वीं शताब्दी के अंत में उत्पन्न हुई, शताब्दी में सदी के पूर्वार्ध में बुलाई गई परिषदों (गैलिकनिज्म देखें) के माध्यम से "चर्च के प्रमुख और सदस्यों" में सुधार करने का प्रयास किया गया। पीसा, कॉन्स्टेंस और बेसल में। इन प्रयासों की विफलता के बाद भी परिषदों के माध्यम से चर्च में सुधार का विचार ख़त्म नहीं हुआ। सुधार की शुरुआत के साथ, यह पुनर्जीवित हुआ, और 16वीं शताब्दी के मध्य में। सुधार के लिए ट्रेंट की परिषद बुलाई गई (देखें)।

एक अन्य दिशा, जो पवित्र परंपरा पर नहीं, बल्कि मुख्य रूप से पवित्र धर्मग्रंथ पर आधारित है, को बाइबिल या इंजील संबंधी कहा जा सकता है। सुधार-पूर्व युग में, इसमें 12वीं शताब्दी में गठित वाल्डेन्सियन संप्रदाय जैसी घटनाएं शामिल हैं। फ्रांस के दक्षिण में, 14वीं सदी में इंग्लैंड में विक्लिफ का उपदेश, 14वीं सदी के अंत में और सदी के पूर्वार्ध में चेक हुसिटिज्म, साथ ही सुधार के अलग-अलग पूर्ववर्ती, जैसे वेसेल, वेसल, गोच, आदि। 16वीं सदी. उसी बाइबिल या इंजील दिशा का संबंध रूढ़िवादी प्रोटेस्टेंटवाद से है, यानी लूथर, ज़िंगली, केल्विन और कम महत्वपूर्ण सुधारकों की शिक्षाएं जिन्होंने पवित्र धर्मग्रंथों पर सुधार आधारित किया।

तीसरी दिशा रहस्यमय (और आंशिक रूप से तर्कवादी) संप्रदायवाद है, जिसने एक ओर, प्रोटेस्टेंटवाद की तुलना में अधिक निर्णायक रूप से पवित्र परंपरा के साथ संबंध तोड़ दिया और अक्सर, पवित्र ग्रंथों में दिए गए बाहरी रहस्योद्घाटन के अलावा, आंतरिक रहस्योद्घाटन (या) में विश्वास किया। सामान्य तौर पर नए रहस्योद्घाटन में), और दूसरी ओर, यह सामाजिक आकांक्षाओं से जुड़ा था और लगभग कभी भी बड़े चर्चों में नहीं बना। इस दिशा में, उदाहरण के लिए, 13वीं शताब्दी शामिल है। "सनातन सुसमाचार" का प्रचार, मध्य युग की कई रहस्यमय शिक्षाएँ, साथ ही उस समय के कुछ संप्रदाय (सांप्रदायिकता देखें)। सुधार युग में, रहस्यमय दिशा का प्रतिनिधित्व एनाबैप्टिस्ट या रिबैप्टिस्ट, इंडिपेंडेंट्स, क्वेकर्स द्वारा किया गया था, और इस युग के रहस्यमय संप्रदायवाद से, तर्कसंगत संप्रदायवाद, एंटीट्रिनिटेरियनवाद और ईसाई देवतावाद उभरा।

इस प्रकार, 16वीं और 17वीं शताब्दी के सुधार आंदोलन में। हम तीन दिशाओं को अलग करते हैं, जिनमें से प्रत्येक का मध्य युग के परिणाम में अपना पूर्ववृत्त है। यह हमें, सुधार के विशुद्ध रूप से प्रोटेस्टेंट इतिहासकारों के विपरीत, जो इसे विशेष रूप से बाइबिल की दिशा के साथ जोड़ते हैं, बोलने की अनुमति देता है, एक ओर, कैथोलिक सुधार के बारे में (यह शब्द पहले से ही विज्ञान में उपयोग किया जाता है), दूसरी ओर, इसके बारे में सांप्रदायिक सुधार. यदि कैथोलिक सुधार प्रोटेस्टेंटवाद और संप्रदायवाद के खिलाफ एक प्रतिक्रिया थी, जिसमें सुधार की भावना सबसे तीव्र रूप से प्रकट हुई थी, तो प्रोटेस्टेंट सुधार भी सांप्रदायिक सुधार के खिलाफ एक प्रतिक्रिया के साथ था।

सुधार और मानवतावाद

सुधार और मानवतावाद लेख देखें।

मध्ययुगीन कैथोलिक धर्म अब कई व्यक्तियों और यहां तक ​​कि समाज के बड़े या छोटे समूहों की आध्यात्मिक जरूरतों को पूरा नहीं करता है, जो अक्सर इस पर ध्यान दिए बिना, धार्मिक जीवन के नए रूपों के लिए प्रयास करते हैं। कैथोलिक धर्म की आंतरिक गिरावट (तथाकथित "चर्च का भ्रष्टाचार") अधिक विकसित धार्मिक चेतना और इसकी नैतिक और मानसिक मांगों के साथ पूर्ण विरोधाभास में थी। सुधार से तुरंत पहले का युग आरोप लगाने वाले और व्यंग्यपूर्ण साहित्य के कार्यों में असामान्य रूप से समृद्ध था, जिसमें आक्रोश और उपहास का मुख्य विषय पादरी और भिक्षुओं की भ्रष्ट नैतिकता और अज्ञानता था। पोपतंत्र, जिसने 14वीं और सदियों में जनता की राय खो दी। एविग्नन दरबार की व्यभिचारिता और महान विद्वता के समय के निंदनीय खुलासे भी साहित्य में हमलों का विषय बन गए। कैथोलिक पादरियों के विरुद्ध निर्देशित उस समय की पत्रकारिता के कई कार्यों ने ऐतिहासिक ख्याति प्राप्त की (इरास्मस द्वारा "प्राइज़ ऑफ़ फ़ॉली", "लेटर्स ऑफ़ डार्क पीपल", आदि)। सबसे विकसित समकालीन भी रोमन चर्च में जड़ें जमा चुके अंधविश्वासों और धर्म के दुरुपयोग से नाराज थे: पोप की शक्ति के बारे में अतिरंजित विचार ("पोप न केवल एक साधारण आदमी है, बल्कि भगवान भी है"), भोग, बुतपरस्त विशेषताएं वर्जिन मैरी और संतों का पंथ, धर्म की आंतरिक सामग्री की कीमत पर कर्मकांड का अत्यधिक विकास, पिया धोखाधड़ी ("पवित्र धोखे"), आदि। चर्च के सौहार्दपूर्ण सुधार का संबंध केवल उसके संगठन और नैतिक अनुशासन से था; प्रोटेस्टेंटवाद और संप्रदायवाद ने भी धर्मों के सभी अनुष्ठानिक पक्षों के साथ-साथ सिद्धांत को भी प्रभावित किया।

हालाँकि, कैथोलिक चर्च के प्रति असंतोष का कारण केवल उसका भ्रष्टाचार नहीं था। सुधार से ठीक पहले का युग पश्चिमी यूरोपीय राष्ट्रीयताओं के अंतिम गठन और राष्ट्रीय साहित्य के उद्भव का समय था। रोमन कैथोलिकवाद ने चर्च जीवन में राष्ट्रीय सिद्धांत को नकार दिया, लेकिन इसने खुद को और अधिक महसूस कराया। ग्रेट स्किज्म के युग के दौरान, राष्ट्रों को रोमन और एविग्नन पोप के बीच विभाजित किया गया था, और सुलह सुधार का विचार राष्ट्रीय चर्चों की स्वतंत्रता के विचार के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था। कॉन्स्टेंस की परिषद में, उन राष्ट्रों पर वोट डाले गए, जिनके हितों के लिए पोप ने व्यक्तिगत राष्ट्रों के साथ समझौते का समापन करके कुशलतापूर्वक अलग कर दिया। राष्ट्रीयताएँ, विशेष रूप से क्यूरिया द्वारा शोषित, विशेष रूप से रोम - (जर्मनी, इंग्लैंड) से असंतुष्ट थीं। राष्ट्रीय स्वतंत्रता का विचार आध्यात्मिक लोगों के बीच भी प्रचलित था, जिन्होंने रोम (फ्रांस में गैलिकनवाद, 16वीं शताब्दी में पोलैंड में "लोगों का चर्च") से दूर होने के बारे में बिल्कुल भी नहीं सोचा था। पवित्र धर्मग्रंथों को पढ़ने और अपनी मूल भाषा में दैवीय सेवाएं करने की इच्छा ने भी रोम के राष्ट्रीय विरोध में भूमिका निभाई। इसलिए 16वीं शताब्दी के सुधार का गहरा राष्ट्रीय चरित्र।

राज्य सत्ता, जो चर्च के संरक्षण के बोझ तले दबी हुई थी और स्वतंत्र अस्तित्व चाहती थी, ने भी राष्ट्रीय आकांक्षाओं का लाभ उठाया। चर्च सुधार के प्रश्न ने शासकों को चर्च के मामलों में हस्तक्षेप करने और आध्यात्मिक क्षेत्र में अपनी शक्ति का विस्तार करने का कारण दिया। विक्लिफ़ और हस को एक समय में धर्मनिरपेक्ष सत्ता का संरक्षण प्राप्त था। सदी के पूर्वार्द्ध के कैथेड्रल। संप्रभुओं के आग्रह के कारण ही इसे साकार किया जा सका। 16वीं सदी के सुधारक स्व. वे धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों से अपील करते हैं और उन्हें सुधार का मामला अपने हाथ में लेने के लिए आमंत्रित करते हैं। चर्च के विरुद्ध राजनीतिक विरोध सामाजिक विरोध, पादरी वर्ग की विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति से धर्मनिरपेक्ष वर्गों के असंतोष पर आधारित था। कुलीन लोग पादरी वर्ग की शक्ति और धन को ईर्ष्या की दृष्टि से देखते थे और चर्च की संपत्ति के धर्मनिरपेक्षीकरण के खिलाफ नहीं थे, वे इसकी कीमत पर खुद को समृद्ध करने की उम्मीद करते थे, जैसा कि सुधार के युग में हुआ था। इसके अलावा, यह अक्सर चर्च अदालतों की व्यापक क्षमता, दशमांश की गंभीरता आदि के खिलाफ विरोध करता था। शहरवासियों का कानूनी और आर्थिक आधार पर पादरी के साथ लगातार टकराव होता था। सबसे अधिक असंतुष्ट किसान थे, जिन पर आबादी वाले सम्पदा और भूदासों के स्वामित्व वाले बिशपों, मठाधीशों और मुखियाओं की शक्ति भारी थी। विभिन्न देशों में सुधार आंदोलन के उद्भव में पादरी वर्ग के कुलीन और लोकतांत्रिक विरोध दोनों ने प्रमुख भूमिका निभाई। मौलिक दृष्टिकोण से, यह सारा विरोध, ईश्वर के नाम पर नहीं, बल्कि एक विशिष्ट राष्ट्रीयता, एक स्वतंत्र राज्य और एक स्वतंत्र समाज के मानवीय सिद्धांतों के नाम पर, विभिन्न तरीकों से खुद को उचित ठहरा सकता है।

जर्मनी में सुधार

स्विट्जरलैंड में सुधार

जर्मन स्विट्ज़रलैंड में आर जर्मनिक के साथ एक साथ शुरू हुआ। यहां ज़िंग्ली की शिक्षा का उदय हुआ, जो पश्चिमी जर्मनी तक फैल गई, लेकिन वहां उसे उतना महत्व नहीं मिला जितना ऑग्सबर्ग स्वीकारोक्ति को मिला। दोनों आर के बीच एक बड़ा अंतर था: लूथर, धर्मशास्त्री और रहस्यवादी की तुलना में, ज़िंग्ली अधिक मानवतावादी और तर्कवादी थे, और अधिकांश जर्मन भूमि के विपरीत, स्विस कैंटन गणराज्य थे। दूसरी ओर, दोनों देशों में धार्मिक मुद्दे को प्रत्येक रियासत, प्रत्येक कैंटन द्वारा अलग-अलग दिशा में हल किया गया था। चर्च सुधार के मामले के समानांतर और इसके बैनर तले, स्विट्जरलैंड में विशुद्ध रूप से राजनीतिक और सामाजिक मुद्दों का समाधान किया गया। स्विस संघ, जो 13वीं शताब्दी के अंत और 14वीं शताब्दी की शुरुआत में उभरा, ने धीरे-धीरे आकार लिया; मूल कैंटन (श्विज़, उरी, अन्टरवाल्डेन), और उनके बाद जो संघ के सबसे पुराने सदस्य थे (ज़ग, बर्न, ल्यूसर्न, ग्लारस) ने बाद में शामिल होने वालों की तुलना में इसमें कुछ विशेषाधिकार प्राप्त किए। कम अनुकूल परिस्थितियों में स्थित इन छावनियों में, वैसे, ज्यूरिख भी था। स्विस संघ के अलग-अलग हिस्सों की राजनीतिक असमानता के कारण आपसी नाराजगी हुई। स्विस जीवन में एक और दुखती रग भाड़े की गतिविधि थी; इससे शासक वर्ग और जनता दोनों का मनोबल गिरा। देशभक्त, जिनके हाथों में सत्ता थी, उन संप्रभुओं से पेंशन और उपहारों का आनंद लेते थे जो स्विट्जरलैंड के साथ गठबंधन चाहते थे, और अपने साथी नागरिकों के खून का व्यापार करते थे। अक्सर विदेशी सरकारों की साज़िशों के कारण यह शत्रु दलों में विभाजित हो जाता था। दूसरी ओर, विदेशी संप्रभुओं की सेवा करने गए भाड़े के सैनिकों में काम के प्रति तिरस्कार, आसान पैसे के लिए जुनून और डकैती के लिए प्रवृत्ति विकसित हुई। अंततः, इस बात की कोई गारंटी नहीं थी कि स्विस भाड़े के सैनिक शत्रु सेनाओं में नहीं लड़ेंगे। स्विट्जरलैंड में चर्च संबंधी और राजनीतिक सुधारों को इस तरह से एकजुट किया गया था: सामाजिक तत्व जो परिवर्तन चाहते थे, अर्थात् युवा कैंटन और आबादी के लोकतांत्रिक वर्ग, दोनों के पक्ष में थे, जबकि पुराने कैंटन (श्विज़, उरी, अनटरवाल्डेन, ज़ुग, ल्यूसर्न) , फ़्रीबर्ग और वालिस के साथ) और पेट्रीशियन कुलीन वर्गों ने पुराने चर्च और पिछली राजनीतिक व्यवस्था की रक्षा में हथियार उठाये। ज़िंगली ने तुरंत एक चर्च और राज्य सुधारक दोनों के रूप में कार्य किया; उन्हें यह बेहद अनुचित लगा कि पुराने कैंटन, छोटे और अज्ञानी, का सामान्य आहार में बड़े, शक्तिशाली और शिक्षित शहरों के समान महत्व था; साथ ही, उन्होंने भाड़े के राजशाही के ख़िलाफ़ प्रचार किया (देखें)। ज़िंगली)। ज़िंगली के सुधार को ज्यूरिख ने स्वीकार कर लिया और वहां से यह अन्य छावनियों में फैल गया: बर्न (1528), बेसल, सेंट गैलेन, शेफ़हाउसेन (1529)। कैथोलिक छावनियों में, ज़्विंग्लियंस का उत्पीड़न शुरू हुआ, इवेंजेलिकल छावनियों में कैथोलिकों के प्रतिरोध को दबा दिया गया। दोनों पक्ष विदेशों में सहयोगियों की तलाश कर रहे थे: 1529 में, पुराने कैंटनों ने हैब्सबर्ग और लोरेन और सेवॉय के ड्यूक के साथ गठबंधन में प्रवेश किया, जो कि सुधारित थे - जर्मनी के कुछ शाही शहरों और हेसे के फिलिप के साथ। यह धार्मिक संबंधों पर आधारित अंतर्राष्ट्रीय संधियों का पहला उदाहरण था। ज़िंगली और हेस्से के फिलिप की एक और भी व्यापक योजना थी - चार्ल्स वी के खिलाफ गठबंधन बनाने की, जिसमें फ्रांस और वेनिस भी शामिल होंगे। ज़िंग्ली ने सशस्त्र संघर्ष की अनिवार्यता को देखा और कहा कि यदि आप पिटना नहीं चाहते तो आपको पीटना चाहिए। 1529 में, शत्रु पक्षों के बीच (कप्पेल में) एक भूमि शांति संपन्न हुई। "चूँकि ईश्वर का वचन और आस्था ऐसी चीज़ें नहीं हैं जिन्हें ज़बरदस्ती थोपा जा सके," धार्मिक प्रश्न को अलग-अलग छावनियों के स्वतंत्र विवेक पर छोड़ दिया गया था; सामान्य संघ नियंत्रण के तहत डोमेन में, प्रत्येक समुदाय को अपने धर्म के मुद्दे को बहुमत से तय करना था; कैथोलिक छावनियों में सुधारवादी उपदेश की अनुमति नहीं थी। 1531 में, स्विट्जरलैंड में एक आंतरिक युद्ध छिड़ गया: कप्पेल में ज्यूरिखियों की हार हुई, और ज़्विंगली स्वयं इस लड़ाई में गिर गया। 1529 की संधि के तहत, कैथोलिक छावनियों को विदेशी गठबंधन त्यागने और सैन्य लागत का भुगतान करने के लिए मजबूर किया गया; अब सुधारवादियों को इस शर्त के अधीन होना पड़ा, लेकिन विश्वास के आदेश ने अपना बल बरकरार रखा। ज़िंग्ली के पास अपने सुधार को पूर्ण रूप से तैयार रूप देने का समय नहीं था। सामान्य तौर पर, ज़िंग्लियन आर को लूथरन आर की तुलना में अधिक कट्टरपंथी चरित्र प्राप्त हुआ। ज़िंग्ली ने वह सब कुछ नष्ट कर दिया जो पवित्र शास्त्र पर आधारित नहीं था; लूथर ने वह सब कुछ संरक्षित किया जो सीधे तौर पर पवित्र धर्मग्रंथ का खंडन नहीं करता था। इसे, उदाहरण के लिए, पंथ में व्यक्त किया गया था, जो ज़्विंग्लियनवाद में लूथरनवाद की तुलना में बहुत सरल है। लूथर की तुलना में बहुत अधिक स्वतंत्र रूप से, ज़िंगली ने मानवतावादी विज्ञान में उपयोग की जाने वाली तकनीकों का उपयोग करते हुए, और मानव मन के लिए व्यापक अधिकारों को पहचानते हुए, पवित्र धर्मग्रंथ की व्याख्या की। चर्च संरचना का आधार लूथरन चर्च के विपरीत, सामुदायिक स्वशासन का ज़्विंग्लियन सिद्धांत था, जो रियासतों और कार्यालयों के अधीन था। ज़िंगली का लक्ष्य ईसाई समुदाय के आदिम रूपों को फिर से जीवित करना था; उनके लिए, चर्च विश्वासियों का एक समाज है जिसके पास कोई विशेष आध्यात्मिक नेतृत्व नहीं है। कैथोलिक धर्म में जो अधिकार पोप और पदानुक्रम के थे, उन्हें ज़िंगली ने लूथर की तरह राजकुमारों को नहीं, बल्कि पूरे समुदाय को हस्तांतरित कर दिया था; वह उसे धर्मनिरपेक्ष (वैकल्पिक) प्राधिकारियों को विस्थापित करने का अधिकार भी देता है यदि वे ईश्वर के विपरीत कुछ मांग करते हैं। 1528 में, ज़िंगली ने पादरी वर्ग की आवधिक बैठकों के रूप में एक धर्मसभा की स्थापना की, जिसमें पैरिशों या समुदायों के प्रतिनिधियों को भी प्रवेश दिया गया, जिन्हें अपने पादरियों की शिक्षा या व्यवहार के बारे में शिकायत करने का अधिकार था। धर्मसभा ने चर्च जीवन के विभिन्न मुद्दों को भी हल किया, नए प्रचारकों का परीक्षण और नियुक्ति की, आदि। ऐसी संस्था अन्य इंजील शहरों में स्थापित की गई थी। संबद्ध इंजील कांग्रेस का भी गठन किया गया, क्योंकि धीरे-धीरे सर्वश्रेष्ठ धर्मशास्त्रियों और प्रचारकों की बैठकों के माध्यम से सामान्य मुद्दों को हल करने का रिवाज बन गया। यह धर्मसभा-प्रतिनिधि सरकार जर्मनी की लूथरन रियासतों में स्थापित संघ-नौकरशाही सरकार से भिन्न थी। हालाँकि, ज़्विंग्लियनवाद में भी, नगर परिषदों के रूप में धर्मनिरपेक्ष सत्ता को वास्तव में धार्मिक मामलों में व्यापक अधिकार प्राप्त थे, और धार्मिक स्वतंत्रता को किसी व्यक्ति के लिए नहीं, बल्कि पूरे समुदाय के लिए मान्यता दी गई थी। यह कहा जा सकता है कि ज़्विंग्लियन आर. ने गणतांत्रिक राज्य को व्यक्ति पर वही अधिकार हस्तांतरित कर दिए जो लूथरनवाद ने राजशाही राज्य को हस्तांतरित कर दिए थे। उदाहरण के लिए, ज्यूरिख अधिकारियों ने न केवल ज़्विंग्लियन सिद्धांत और पूजा की शुरुआत की, बल्कि उनके द्वारा अपनाए गए बिंदुओं के खिलाफ प्रचार करने से भी मना किया; उन्होंने एनाबैपटिस्ट उपदेश के खिलाफ हथियार उठाए और संप्रदायवादियों को निष्कासन, कारावास और यहां तक ​​कि फांसी के जरिए सताना शुरू कर दिया। स्विस आर जिनेवा में आगे विकसित हुआ, जहां प्रोटेस्टेंटवाद जर्मन कैंटन से प्रवेश कर गया और जहां इसने संपूर्ण राजनीतिक क्रांति का कारण बना (जिनेवा देखें)। 1536-38 और 1541-64 में। केल्विन जिनेवा (q.v.) में रहते थे, जिन्होंने स्थानीय चर्च को एक नया संगठन दिया और जिनेवा को प्रोटेस्टेंटवाद का मुख्य गढ़ बना दिया। यहीं से कैल्विनवाद (q.v.) कई देशों में फैल गया।

प्रशिया और लिवोनिया में सुधार

जर्मनी और स्विटजरलैंड के बाहर, आर. को सबसे पहले ट्यूटनिक ऑर्डर (क्यू.वी.) के ग्रैंड मास्टर, ब्रैंडेनबर्ग के अल्ब्रेक्ट (क्यू.वी.) द्वारा अपनाया गया था, जिन्होंने 1525 में ऑर्डर की संपत्ति को धर्मनिरपेक्ष बनाया, उन्हें धर्मनिरपेक्ष डची ऑफ प्रशिया (क्यू.वी.) में बदल दिया। और उनमें लूथरनवाद का परिचय दिया। आर। प्रशिया से, आर। लिवोनिया में प्रवेश किया (देखें)।

स्कैंडिनेवियाई देशों में सुधार

16वीं सदी के 20 के दशक में। लूथरनवाद ने डेनमार्क (देखें) और स्वीडन में खुद को स्थापित करना शुरू कर दिया। इधर-उधर दोनों जगह आर. राजनीतिक उथल-पुथल से जुड़े रहे. डेनिश राजा क्रिश्चियन द्वितीय, जिसके शासन में सभी स्कैंडिनेवियाई राज्य एकजुट थे, ने डेनिश चर्च की स्वतंत्रता और शक्ति को अत्यधिक नाराजगी के साथ देखा और शाही शक्ति के हितों में आर का लाभ उठाने का फैसला किया। सैक्सोनी के निर्वाचक से संबंधित होने और लूथर के पक्ष में रहने वाले लोगों के बीच सहानुभूति पाने के कारण, उन्होंने कोपेनहेगन स्कूलों में से एक के रेक्टर को डेनमार्क के लिए प्रचारकों का चयन करने के निर्देश के साथ विटनबर्ग भेजा। इसके तुरंत बाद, लूथरन प्रचारक कोपेनहेगन पहुंचे और नई शिक्षा का प्रसार करना शुरू किया। क्रिश्चियन द्वितीय ने लूथर (1520) के विरुद्ध पापल बैल पर ध्यान देने पर रोक लगाने का एक फरमान जारी किया, और यहां तक ​​कि कार्लस्टेड को कोपेनहेगन में आमंत्रित किया। जब डेनमार्क में विद्रोह हुआ और ईसाई सत्ता से वंचित हो गए, तो उनके स्थान पर (1523) फ्रेडरिक प्रथम के नाम से चुने गए ड्यूक ऑफ श्लेस्विग-होल्स्टीन ने लूथरन को चर्चों में प्रचार करने की अनुमति नहीं देने का वचन दिया; लेकिन पहले से ही 1526 में नए राजा ने उपवासों का पालन न करने और अपनी बेटी की शादी ड्यूक ऑफ प्रशिया से करके, जिसने अभी-अभी अपना विश्वास बदला था और ट्यूटनिक ऑर्डर की संपत्ति को धर्मनिरपेक्ष बनाया था, पादरी वर्ग में अपने प्रति नाराजगी पैदा कर दी। ओडेंस में डाइट (1526-27) में, फ्रेडरिक प्रथम ने प्रस्ताव दिया कि पादरी को पोप से नहीं, बल्कि डेनमार्क के आर्कबिशप से पादरी वर्ग में पुष्टि और प्रीलेचर का अनुदान प्राप्त होगा, और राज्य के खजाने के पैसे में योगदान करना होगा जो पहले था रोमन कुरिया को भेजा गया; कुलीन वर्ग ने भविष्य में संपार्श्विक के रूप में या चर्चों और मठों द्वारा उपयोग के लिए भूमि न देने की आवश्यकता को इसमें जोड़ा। बिशपों ने, अपनी ओर से, कैथोलिक हठधर्मिता से विचलित होने वालों को दंडित करने का अधिकार दिए जाने की इच्छा व्यक्त की। राजा इस बात से सहमत नहीं थे, उन्होंने घोषणा की कि "विश्वास स्वतंत्र है" और कोई भी "किसी को भी किसी भी तरह से विश्वास करने के लिए मजबूर नहीं कर सकता।" इसके तुरंत बाद, फ्रेडरिक प्रथम ने उन लोगों को नियुक्त करना शुरू कर दिया जिन्हें वह एपिस्कोपल पदों पर पसंद करता था। 1529 में प्रोटेस्टेंटवाद ने राजधानी में ही अपनी स्थापना की। फ्रेडरिक I स्थिति का स्वामी बनने के लिए पार्टियों के मूड का फायदा उठाने में कामयाब रहा। उन्होंने मठों को जागीर के स्वामित्व में रईसों को देना शुरू कर दिया, उनसे भिक्षुओं को जबरन बाहर निकाल दिया, लेकिन साथ ही उन्होंने आबादी के निचले वर्गों के मूड के डर से नए प्रचारकों को ज्यादा आजादी नहीं दी, जो ईसाई धर्म की ओर आकर्षित होते रहे। द्वितीय. इस प्रकार डेनमार्क में आर का पूर्ण परिचय तैयार किया गया था, जो फ्रेडरिक प्रथम की मृत्यु के बाद हुआ था। स्वीडन में, गुस्ताव वासा को एक लोकप्रिय आंदोलन द्वारा सिंहासन पर बैठाया गया था, जब स्वीडन में पहले से ही लूथरनवाद के अपने प्रचारक थे - ओलाई और लॉरेंटियस पीटरसन और लॉरेंटियस एंडरसन। गुस्ताव वासा, जो चर्च की भूमि के धर्मनिरपेक्षीकरण के बारे में सोच रहे थे, ने लूथरन को संरक्षण प्रदान करना शुरू किया, पोप के अलावा बिशप नियुक्त करना शुरू किया और स्वीडिश सुधारकों को बाइबिल का अनुवाद करने का निर्देश दिया। 1527 में, उन्होंने शहरी और किसान वर्गों के प्रतिनिधियों के साथ वेस्टरस में एक आहार बुलाया और सबसे पहले, राज्य के खजाने के धन में वृद्धि की मांग की। विरोध का सामना करने के बाद, उन्होंने घोषणा की कि वह सिंहासन छोड़ रहे हैं। वर्गों के बीच संघर्ष शुरू हुआ; अंतिम परिणाम यह हुआ कि वे राजा द्वारा मांगे गए नवाचारों पर सहमत हो गए, और उसके लिए पादरी वर्ग का त्याग कर दिया। बिशप राजा को धन से मदद करने और अपने महल और किले उसे सौंपने के लिए बाध्य थे; पादरी के पारिश्रमिक के लिए शेष चर्च की सभी संपत्ति राजा के निपटान में रखी गई थी; मठों पर एक शाही अधिकारी नियुक्त किया गया था, जिसे उनकी संपत्ति से अतिरिक्त आय को राजकोष में ले जाना था और मठवासियों की संख्या निर्धारित करनी थी। उनकी सहायता के लिए, रईसों को चर्च और मठ जागीरों द्वारा पुरस्कृत किया गया, जिन्होंने 1454 के बाद उन्हें छोड़ दिया। सबसे पहले, राजा चर्च की भूमि से होने वाली आय के एक हिस्से से संतुष्ट थे, लेकिन फिर उन्होंने उन पर भारी कर लगा दिया, उसी समय शुरुआत हुई बिशपों के अलावा पुजारियों की नियुक्ति करना और बिशपों को उनकी सहमति के बिना चर्च में कोई भी सुधार करने पर रोक लगाना (1533)। अंत में, उन्होंने स्वीडन में चर्च संगठन की एक नई प्रणाली शुरू की, (1539) शाही समन्वयक और अधीक्षक के कार्यालय की स्थापना की, जिसमें पादरी और लेखापरीक्षा चर्च संस्थानों को नियुक्त करने और बदलने का अधिकार था, बिशपों को छोड़कर नहीं (बिशप की स्थिति बरकरार रखी गई थी, लेकिन उनकी शक्ति संघों तक ही सीमित थी; बिशप सेजम के सदस्य बने रहे)। आर. को शांतिपूर्ण तरीकों से स्वीडन में पेश किया गया था, और किसी को भी उनके विश्वास के लिए फाँसी नहीं दी गई थी; यहां तक ​​कि बहुत कम ही उन्हें उनके पदों से हटाया गया। हालाँकि, जब भारी करों से लोगों में असंतोष पैदा हुआ, तो कुछ पादरी और रईसों ने इसका फायदा उठाकर विद्रोह किया, लेकिन इसे जल्द ही दबा दिया गया। लूथरनवाद स्वीडन से फ़िनलैंड तक फैल गया।

इंग्लैंड में सुधार

अंग्रेज राजा जल्द ही डेनिश और स्वीडिश राजाओं के नक्शेकदम पर चल पड़े। पहले से ही मध्य युग के अंत में, इंग्लैंड में चर्च के खिलाफ एक मजबूत राष्ट्रीय, राजनीतिक और सामाजिक विरोध था, जो संसद में प्रकट हुआ, लेकिन सरकार द्वारा नियंत्रित किया गया, जिसने रोम के साथ शांति से रहने की कोशिश की। कुछ हलकों में ऐसा 14वीं सदी से होता आ रहा है. और धार्मिक उत्साह (लोलार्ड्स देखें)। हम 16वीं सदी की शुरुआत में इंग्लैंड में थे। और आर के वास्तविक पूर्ववर्ती (उदाहरण के लिए, कोलेट; देखें)। जब जर्मनी और स्वीडन में क्रांति शुरू हुई, तो हेनरी VIII ने इंग्लैंड में शासन किया, जो पहले नए "विधर्म" के प्रति अत्यंत शत्रुतापूर्ण था; लेकिन अपनी पत्नी से तलाक को लेकर पोप के साथ झगड़े ने उन्हें आर के रास्ते पर धकेल दिया (हेनरी VII I देखें)। हालाँकि, हेनरी VIII के तहत, रोम से इंग्लैंड की अस्वीकृति के साथ आर चर्च के बारे में कोई स्पष्ट विचार नहीं था: देश में कोई भी व्यक्ति नहीं था जो लूथर, ज़िंगली या केल्विन की भूमिका निभा सके। जिन लोगों ने हेनरी अष्टम को उनकी चर्च की राजनीति में मदद की - थॉमस क्रॉमवेल और क्रैनमर, पहले चांसलर के रूप में, दूसरे कैंटरबरी के आर्कबिशप के रूप में - रचनात्मक विचारों से रहित थे और उनके आसपास ऐसे लोगों का एक समूह नहीं था जो लक्ष्यों और साधनों को स्पष्ट रूप से समझते हों धार्मिक सुधार का. राजा ने स्वयं सबसे पहले केवल कानूनी और वित्तीय दृष्टि से पोप की शक्ति को सीमित करने के बारे में सोचा। इस अर्थ में पहला प्रयास 1529-1530 में किया गया था, जब एक संसदीय क़ानून ने पादरी को कई लाभों को संयोजित करने और उनके मंत्रालय के स्थान के बाहर रहने के लिए पोप की व्यवस्था और लाइसेंस प्राप्त करने से रोक दिया था। जल्द ही एनेट्स को नष्ट कर दिया गया और यह घोषित कर दिया गया कि पोप के निषेधाज्ञा की स्थिति में, किसी को भी इसे लागू करने का अधिकार नहीं था। 1532-33 में संसद ने निर्धारित किया कि इंग्लैंड एक स्वतंत्र राज्य है, धर्मनिरपेक्ष मामलों में राजा इसका सर्वोच्च प्रमुख है, और धार्मिक मामलों के लिए इसका अपना पादरी पर्याप्त है। हेनरी अष्टम के शासनकाल के 25वें वर्ष की संसद ने आदेश दिया कि पोप का विरोध करने वाले किसी भी व्यक्ति को विधर्मी नहीं माना जाना चाहिए, पोप की अपील को समाप्त कर दिया गया और इंग्लैंड में आर्चबिशप और बिशप की नियुक्ति पर उनके सभी प्रभाव को नष्ट कर दिया गया। इस मुद्दे पर पूछे जाने पर (1534) ऑक्सफोर्ड और कैम्ब्रिज विश्वविद्यालयों ने उत्तर दिया कि, पवित्र ग्रंथ के अनुसार, रोम के बिशप के पास इंग्लैंड में कोई विशेष शक्ति नहीं है। कैंटरबरी और यॉर्क जिलों की चर्च सभाओं ने समान प्रभाव के लिए अध्यादेश तैयार किए; इसी तरह के बयान अलग-अलग बिशप, चैप्टर, डीन, पादरी आदि द्वारा दिए गए थे। 1536 में, संसद ने दंड के दंड के तहत, इंग्लैंड में पोप के अधिकार क्षेत्र की रक्षा पर स्पष्ट रूप से रोक लगा दी। पोप के लिए प्रार्थना के बजाय, एक याचिका पेश की गई: "अब एपिस्कोपी रोमानी टायरानाइड लिबरा नोस, डोमिन!" दूसरी ओर, 1531 में ही हेनरी अष्टम ने पादरी वर्ग से मांग की कि उन्हें "इंग्लैंड में चर्च और पादरी वर्ग का एकमात्र संरक्षक और सर्वोच्च प्रमुख" के रूप में मान्यता दी जाए। कैंटरबरी जिले का काफिला इस मांग से शर्मिंदा हुआ और बहुत झिझक के बाद ही राजा को रक्षक, स्वामी और यहां तक ​​कि, जहां तक ​​मसीह का कानून अनुमति देता है, चर्च के प्रमुख के रूप में मान्यता देने पर सहमत हुआ। अंतिम आरक्षण के साथ, यॉर्क काफिले ने भी नए शाही खिताब को स्वीकार कर लिया, पहले यह घोषणा करते हुए कि धर्मनिरपेक्ष मामलों में राजा पहले से ही प्रमुख था, लेकिन आध्यात्मिक मामलों में उसकी प्रधानता कैथोलिक विश्वास के विपरीत थी। 1534 में, संसद ने सर्वोच्चता के एक अधिनियम द्वारा, घोषणा की कि राजा इंग्लैंड के चर्च का पृथ्वी पर एकमात्र सर्वोच्च प्रमुख था और उसे इस उपाधि में निहित सभी उपाधियों, सम्मानों, गरिमाओं, विशेषाधिकारों, अधिकार क्षेत्र और आय का आनंद लेना चाहिए; उसे त्रुटियों, विधर्मियों, दुर्व्यवहारों और विकारों को सुधारने, सुधारने, वश में करने और दबाने का अधिकार और शक्ति दी गई है। तो, इंग्लैंड में आर. एक विद्वता के रूप में शुरू हुआ; सबसे पहले, चर्च के प्रमुख के परिवर्तन को छोड़कर, बाकी सब कुछ - हठधर्मिता, अनुष्ठान, चर्च संरचना - कैथोलिक बनी रही। हालाँकि, जल्द ही, चर्च के प्रमुख के रूप में पहचाने जाने वाले राजा के लिए, धर्म में सुधार करने और मठ की संपत्ति को धर्मनिरपेक्ष बनाने का अवसर खुल गया। उत्तरार्द्ध ने इंग्लैंड में भूमि और सामाजिक संबंधों में संपूर्ण क्रांति ला दी। जब्त की गई सम्पदा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा राजा द्वारा नए कुलीनों को वितरित किया गया, इससे चर्च परिवर्तन के प्रभावशाली रक्षकों का एक पूरा वर्ग तैयार हुआ। आर्कबिशप क्रैनमर, जो लूथरनवाद के प्रति सहानुभूति रखते थे, एंग्लिकन चर्च में तदनुरूप परिवर्तन करना चाहते थे, लेकिन न तो राजा और न ही उच्च पादरी ने इस ओर कोई झुकाव दिखाया। हेनरी VIII के शासनकाल के दौरान, उनकी प्रजा को क्या विश्वास करना चाहिए, इसके बारे में चार आदेश जारी किए गए थे: ये सबसे पहले 1536 के "दस लेख" थे, फिर "ईसाई का निर्देश", या उसी वर्ष की एपिस्कोपल पुस्तक, फिर 1539 के "छह लेख"। और, अंत में, "एक ईसाई की आवश्यक शिक्षा और निर्देश" या 1544 की शाही पुस्तक। कैथोलिक हठधर्मिता और अनुष्ठानों के प्रति अपने सभी आकर्षण के बावजूद, हेनरी अष्टम, हालांकि, अपने निर्णयों में स्थिर नहीं थे : वह कभी पोपतंत्र के विरोधियों (क्रॉमवेल, क्रैनमर) के प्रभाव में था, फिर गुप्त पापवादियों (विनचेस्टर के बिशप गार्डिनर, कार्डिनल पॉल) के प्रभाव में था, और इसके अनुसार उसके विचार बदल गए, उसे हमेशा एक का समर्थन मिलता रहा। आज्ञाकारी संसद. सामान्य तौर पर, क्रॉमवेल के पतन (1540 में निष्पादित) तक, शाही नीति अधिक कैथोलिक विरोधी थी, लेकिन छह अनुच्छेद कैथोलिक अवधारणाओं और संस्थानों की ओर भारी रूप से झुक गए, यहां तक ​​कि मठों के विनाश के बाद मठवासी प्रतिज्ञाओं को भी मंजूरी दे दी गई। "छह अनुच्छेद" को इतनी क्रूरता के साथ पेश किया गया कि उन्हें "खूनी" उपनाम दिया गया। पापिस्टों और सच्चे प्रोटेस्टेंटों को समान रूप से सताया गया। हेनरी VIII के उत्तराधिकारी, एडवर्ड VI के तहत, इंग्लैंड के चर्च की अंतिम स्थापना हुई, जो अभी भी विद्यमान है, मामूली संशोधनों के साथ, क्योंकि इसे लगभग 1550 में प्राप्त हुआ था। राजा की सर्वोच्चता को संरक्षित किया गया था, लेकिन "छह अनुच्छेदों" को समाप्त कर दिया गया और उनकी जगह ले ली गई। नए "विश्वास के लेख।" (1552), जिसमें संसद द्वारा अनुमोदित "सामान्य मिसाल" भी जोड़ा जाना चाहिए। एंग्लिकन चर्च की हठधर्मी शिक्षा को क्रैनमर द्वारा लूथरन के करीब लाया गया था, लेकिन महारानी एलिजाबेथ के तहत इसमें कैल्विनवादी अर्थों में परिवर्तन किए गए थे। सामान्य तौर पर, एंग्लिकन चर्च में कैथोलिकवाद और प्रोटेस्टेंटवाद के बीच समझौते के निशान मिलते हैं। ब्लडी मैरी के अल्पकालिक (1553-1558) शासनकाल के दौरान, एक नए धार्मिक आतंक के साथ, कैथोलिक धर्म को बहाल करने का प्रयास किया गया। उसकी बहन एलिजाबेथ ने अपने पिता और भाई के चर्च को बहाल किया। उनके शासनकाल के दौरान, शुद्धतावाद विकसित होना शुरू हुआ (देखें), जिससे सांप्रदायिकता (भविष्य के स्वतंत्र) अस्सी के दशक में ही उभरने लगे। इस प्रकार, इंग्लैंड में, शाही आर के बाद, लोक आर भी हुआ। एंग्लिकन चर्च, जिसके निर्माण के दौरान हेनरी VIII और एडवर्ड VI द्वारा, साथ ही एलिजाबेथ द्वारा इसकी बहाली के दौरान, मुख्य भूमिका गैर-धार्मिक उद्देश्यों द्वारा निभाई गई थी, कुछ शर्तों के तहत राष्ट्रीय बन सकता था, अर्थात, समर्थन पा सकता था। लोग, अपने जीवन में खुद को एक राज्य चर्च के रूप में स्थापित कर सकते हैं; लेकिन यह वास्तविक प्रोटेस्टेंटों को संतुष्ट करने के लिए पर्याप्त "शुद्ध" नहीं था, यह आंतरिक धार्मिकता से इतना प्रेरित नहीं था कि किसी व्यक्ति के दिमाग और भावना पर कार्य कर सके। इसका निर्माण व्यक्ति की आध्यात्मिक आवश्यकताओं की तुलना में राज्य की ज्ञात आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए किया गया था। इस बीच, अंततः इंग्लैंड भी सदी के धार्मिक आंदोलन से प्रभावित हुआ। जो लोग अब कैथोलिकवाद से संतुष्ट नहीं थे, उन्हें एंग्लिकनवाद और शुद्धतावाद के बीच चयन करना था, चर्च के बीच, जो कि कुछ हितों, सुविधाओं, लाभों और दूसरे विचारों पर आधारित था, और चर्च के बीच, जिसने असाधारण स्थिरता के साथ अपने शिक्षण में विकास किया और लागू किया। इसकी संरचना में शब्द ईश्वर है, जैसा कि 16वीं शताब्दी के सुधारकों ने उसे समझा था। राजनीतिक रूप से, एंग्लिकन गणराज्य, जिसकी उत्पत्ति ताज से हुई, एक ऐसा कारक बन गया जिसने शाही शक्ति को मजबूत किया। इस तथ्य के अलावा कि राजा को चर्च का प्रमुख बनाया गया था, आर. ने मठों के शीर्ष पर खड़े मठाधीशों को ऊपरी सदन से हटाकर और धर्मनिरपेक्ष सम्पदा के वितरण द्वारा पादरी की राजनीतिक शक्ति को कमजोर कर दिया। कुछ समय के लिए धर्मनिरपेक्ष अभिजात वर्ग ने इसे राजा पर अधिक निर्भर बना दिया (धर्मनिरपेक्षीकरण के आर्थिक परिणामों के लिए, नीचे देखें)। यह शब्द)। इसके विपरीत, शुद्धतावाद में, केल्विनवाद की स्वतंत्रता-प्रेमी भावना विकसित हुई, जिसने पड़ोसी स्कॉटलैंड और मुख्य भूमि पर शाही निरपेक्षता के खिलाफ लड़ाई लड़ी। 17वीं शताब्दी में इंग्लैंड में संसदों के साथ स्टुअर्ट्स के संघर्ष के दौरान एपिस्कोपल चर्च और प्यूरिटनिज़्म के बीच एक निर्णायक टकराव हुआ। अंग्रेजी क्रांति का इतिहास अंग्रेजी गणराज्य के इतिहास से निकटता से जुड़ा हुआ है।

स्विस को छोड़कर सभी आर की जांच की गई, उनका चरित्र राजशाही था। 16वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में। केल्विनवाद दृश्य पर प्रकट होता है, जो स्कॉटलैंड और नीदरलैंड में क्रांतिकारी चरित्र धारण करते हुए कैथोलिक चर्च को हरा देता है।

स्कॉटलैंड में सुधार

मध्य युग में शाही शक्ति यहाँ कमज़ोर थी: सामंती अभिजात वर्ग स्वतंत्रता की एक विशेष भावना से प्रतिष्ठित था, और आम लोग भी स्वतंत्रता की भावना से ओत-प्रोत थे। यहां शासन करने वाला स्टुअर्ट राजवंश अपनी प्रजा के साथ निरंतर संघर्ष में था। सुधार काल की स्कॉटिश क्रांतियाँ पिछले विद्रोहों की ही एक निरंतरता थीं; लेकिन केल्विनवाद की स्थापना के साथ, शाही शक्ति के साथ स्कॉट्स के संघर्ष ने भगवान के चुने हुए लोगों और मूर्तिपूजक संप्रभुओं के बीच युद्ध के धार्मिक चरित्र को प्राप्त कर लिया और इसके साथ ही केल्विनवाद के राजनीतिक विचारों को आत्मसात कर लिया गया। 1542 में, स्कॉटिश राजा जेम्स वी की मृत्यु हो गई, और वह अपने पीछे एक नवजात बेटी, मैरी को छोड़ गए। उनकी मां मारिया, प्रसिद्ध फ्रांसीसी परिवार गुइज़ोव से, राज्य की संरक्षिका बनीं। जेम्स पंचम के जीवनकाल के दौरान ही, सुधार की शिक्षाएँ जर्मनी और इंग्लैंड से स्कॉटलैंड में प्रवेश करने लगीं, लेकिन साथ ही उनके अनुयायियों को सताया जाना और मार डाला जाना शुरू हो गया। उनमें से कई ने अपनी मातृभूमि छोड़ दी; जिनमें इतिहासकार और कवि जॉर्ज बुकानन (क्यू.वी.) और धर्मशास्त्र के प्रोफेसर नॉक्स (क्यू.वी.) शामिल हैं। जब, मैरी ऑफ गुइज़ के शासनकाल के दौरान, स्कॉटलैंड इंग्लैंड के साथ युद्ध में था, सरकार ने फ्रांसीसी सेना से मदद मांगी, और अंग्रेजी आक्रमण को विफल करने के बाद, इसे आंतरिक राजनीति के उद्देश्यों के लिए देश में रखा। इन्हीं वर्षों के दौरान नॉक्स मंच पर दिखाई दिया। 1555 में जिनेवा से लौटकर, नॉक्स को पहले से ही स्कॉटलैंड में रईसों और लोगों दोनों के बीच आर. के कई अनुयायी मिल गए। उन्होंने नई शिक्षा का प्रचार करना शुरू किया और इसके समर्थकों को आम चर्च जीवन और उनके आगे के संघर्ष के लिए संगठित किया। 1557 के अंत में, कई प्रोटेस्टेंट रईसों (रानी के सौतेले भाई, बाद में अर्ल मरे सहित) ने आपस में एक "संधि" में प्रवेश किया, जिसमें स्थापित करने के लिए "अपने घृणित अंधविश्वास और मूर्तिपूजा के साथ एंटीक्रिस्ट के मेजबान" को त्यागने का वचन दिया। यीशु मसीह का इंजील समुदाय। उन्होंने एक धार्मिक उद्देश्य को एक राजनीतिक उद्देश्य के साथ जोड़ दिया - रीजेंट के प्रति असंतोष, जो अपनी बेटी की फ्रांसीसी दौफिन से शादी के माध्यम से, स्कॉटलैंड और फ्रांस को एक में विलय करना चाहता था और फ्रांसीसी नीति का पालन करते हुए, फिर से प्रोटेस्टेंटों पर अत्याचार करना शुरू कर दिया। . जनता इस संघ में शामिल होने लगी; "मण्डली के स्वामी", जैसा कि आंदोलन के आरंभकर्ताओं को कहा जाता था, ने शासक और संसद से "मूल चर्च के दिव्य स्वरूप" की बहाली, एंग्लिकन "सामान्य मिसाल" के अनुसार मूल भाषा में पूजा की मांग की। और पुजारियों का चुनाव पल्लियों द्वारा और बिशपों का चुनाव कुलीन वर्ग द्वारा किया जाता था। संसद इस पर सहमत नहीं हुई; रीजेंट, जो अपनी बेटी को अंग्रेजी सिंहासन पर बिठाने की कोशिश कर रही थी, स्कॉटलैंड में विधर्म को दबाने के लिए महाद्वीप पर कैथोलिक प्रतिक्रिया के समर्थकों के साथ एकजुट हो गई। इसके कारण स्कॉटिश प्रोटेस्टेंटों को मदद के लिए एलिज़ाबेथ की ओर रुख करना पड़ा (1559); मठों के विनाश और लूटपाट के साथ, देश में एक हिंसक लोकप्रिय क्रांति शुरू हुई, जिसका चरित्र मूर्तिभंजक था। शासक ने मसीह की मंडली के विरुद्ध सैन्य बल तैनात किया। नागरिक संघर्ष हुआ, जिसमें फ्रांस ने हस्तक्षेप किया; अंग्रेजी रानी ने, अपनी ओर से, वाचाओं को सहायता प्रदान की, जिनमें फ्रांसीसियों के प्रभुत्व के डर से कुछ स्कॉटिश कैथोलिक भी शामिल हो गए थे। "स्कॉटिश चर्च के लॉर्ड्स और कॉमन्स" ने रीजेंट से सत्ता लेने का फैसला किया; नॉक्स ने एक संस्मरण संकलित किया जिसमें उन्होंने पुराने नियम के उद्धरणों के साथ तर्क दिया कि मूर्तिपूजक शासकों को उखाड़ फेंकना प्रभु को प्रसन्न करने वाला मामला था। एक अस्थायी सरकार का गठन किया गया; इसका एक सदस्य नॉक्स था। 1560 में, युद्धरत दलों में सुलह हो गई: एडिनबर्ग की संधि के अनुसार, फ्रांसीसी सैनिकों को स्कॉटलैंड से वापस ले लिया गया; संसद (या बल्कि, सम्मेलन), जिसमें आर के समर्थकों का एक बड़ा बहुमत शामिल था, ने स्कॉटलैंड में केल्विनवाद की शुरुआत की और चर्च की संपत्ति को धर्मनिरपेक्ष बनाया, अधिकांश जब्त भूमि को रईसों के बीच वितरित किया। स्कॉटिश चर्च, जिसे प्रेस्बिटेरियन कहा जाता है, ने जिनेवा से केल्विनवाद के गंभीर शासन को अपनाया और इसे नियंत्रित करने वाले पादरी को अपने धर्मसभा में बहुत ऊंचे स्थान पर रखा। स्कॉटिश सुधार आंदोलन में कुलीन वर्ग की भागीदारी के कारण, स्कॉटिश चर्च का गणतांत्रिक संगठन भी अपने कुलीन चरित्र से प्रतिष्ठित था। केल्विनिज़्म, प्रेस्बिटेरियन, मैरी स्टुअर्ट देखें।

नीदरलैंड में सुधार

आर. ने 16वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में नीदरलैंड में प्रवेश किया। जर्मनी से, लेकिन चार्ल्स पंचम, जिन्होंने यहां वर्म्स के आदेश का सख्ती से पालन किया, ने उभरते लूथरन आंदोलन को सबसे क्रूर उपायों से दबा दिया। पचास और साठ के दशक में, कैल्विनवाद (क्यू.वी.) नीदरलैंड में तेजी से फैलने लगा, उसी समय स्पेन के फिलिप द्वितीय की निरंकुशता के खिलाफ राजनीतिक विरोध शुरू हुआ। धीरे-धीरे, डच गणराज्य डच क्रांति (q.v.) में बदल गया, जो डच गणराज्य (q.v.) की स्थापना के साथ समाप्त हुआ।

फ्रांस में सुधार

फ्रांस में प्रोटेस्टेंटवाद 16वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में प्रकट हुआ, लेकिन वास्तविक सुधार आंदोलन केवल पचास के दशक में शुरू हुआ, और फ्रांसीसी प्रोटेस्टेंट कैल्विनवादी थे और ह्यूजेनॉट्स कहलाते थे। सामाजिक और राजनीतिक दृष्टि से फ्रांसीसी सुधार आंदोलन की ख़ासियत यह थी कि इसमें मुख्य रूप से कुलीन वर्ग और कुछ हद तक नगरवासी शामिल थे। यहाँ के धार्मिक संघर्ष ने भी शाही निरंकुशता के विरुद्ध संघर्ष का स्वरूप धारण कर लिया। यह एक प्रकार की सामंती और नगरपालिका प्रतिक्रिया थी, जो शाही शक्ति को सामान्य राज्यों तक सीमित करने के प्रयास के साथ संयुक्त थी। 1516 में, बोलोग्ना कॉनकॉर्डैट (देखें) के अनुसार, पोप ने राज्य के सभी सर्वोच्च चर्च पदों पर नियुक्ति का अधिकार फ्रांसीसी राजा को सौंप दिया, जिससे फ्रांसीसी चर्च शाही सत्ता के अधीन हो गया। जब अन्य देशों में आर ने लोकप्रिय आंदोलनों के साथ इसके संबंध का पता लगाया, तो फ्रांसिस प्रथम ने आर के खिलाफ हथियार उठाए, यह पाते हुए कि यह राजनीतिक रूप से खतरनाक था और "आत्माओं के उत्थान के लिए उतना काम नहीं करता जितना कि राज्यों के सदमे के लिए।" उनके और उनके बेटे हेनरी द्वितीय दोनों के तहत, प्रोटेस्टेंटों को गंभीर रूप से सताया गया, लेकिन उनकी संख्या बढ़ती गई। 1555 में फ्रांस में केवल एक उचित रूप से संगठित कैल्विनवादी समुदाय था, लेकिन 1559 में उनमें से लगभग 2 हजार पहले से ही थे, और प्रोटेस्टेंटों ने पेरिस में अपना पहला धर्मसभा (गुप्त) बुलाया। हेनरी द्वितीय की मृत्यु के बाद, उसके उत्तराधिकारी कमजोर और अक्षम होने के कारण, शाही शक्ति क्षय में गिर गई, जिसका फायदा सामंती और नगरपालिका तत्वों ने कैल्विनवाद के विचारों के साथ मिलकर, अपने दावों पर जोर देने के लिए उठाया। लेकिन फ्रांस में आर. कैथोलिक धर्म पर जीत हासिल करने में विफल रहे, और शाही शक्ति अंततः राजनीतिक संघर्ष से विजयी हुई। उल्लेखनीय है कि यहां प्रोटेस्टेंटवाद का चरित्र कुलीन था और चरम लोकतांत्रिक आंदोलन प्रतिक्रियावादी कैथोलिक धर्म के बैनर तले चलता था।

पोलैंड और लिथुआनिया में सुधार

पोलिश-लिथुआनियाई राज्य में, आर. भी विफलता में समाप्त हुआ। उसे केवल कुलीन वर्ग के सबसे समृद्ध और शिक्षित हिस्से और जर्मन आबादी वाले शहरों में ही सहानुभूति मिली। राज्य में प्रभाव के साथ-साथ चर्च अदालतों और दशमांश को लेकर कुलीन वर्ग और पादरी वर्ग के बीच संघर्ष छिड़ गया - एक संघर्ष जो विशेष रूप से 16वीं शताब्दी के मध्य के आहार में मजबूत था, जब कुलीन वर्ग ने मुख्य रूप से प्रोटेस्टेंट राजदूतों को चुना। इससे प्रोटेस्टेंटवाद को अस्थायी सफलता मिली, जो पादरी वर्ग की उदासीनता का पक्षधर था, जो अपने स्वयं के कैथेड्रल और पूजा में एक लोकप्रिय भाषा के साथ एक राष्ट्रीय चर्च का सपना देखता था, लेकिन उत्साहपूर्वक अपने विशेषाधिकारों का बचाव करता था। हालाँकि, पोलिश प्रोटेस्टेंट की सेनाएँ विभाजित थीं। लूथरनवाद शहरों में फैल गया, ग्रेटर पोलैंड के जेंट्री ने चेक भाइयों (हुसिट्स) की स्वीकारोक्ति की ओर रुख किया, और छोटे पोलैंड के जेंट्री ने केल्विनवाद को स्वीकार करना शुरू कर दिया; लेकिन साठ के दशक में लेसर पोलैंड चर्च ऑफ द हेल्वेटिक कन्फेशन (क्यू.वी.) के बीच भी, ट्रिनिटेरियन विरोधी फूट शुरू हो गई। सिगिस्मंड प्रथम के अधीन शाही शक्ति ने नए विश्वासियों पर सख्ती से अत्याचार किया; सिगिस्मंड द्वितीय ऑगस्टस ने उनके साथ सहनशीलता से व्यवहार किया, और उसे हेनरी अष्टम के मार्ग पर धकेलने के लिए एक से अधिक बार प्रयास किए गए। पोलिश कुलीन वर्ग को जर्मन मूल और उसके राजशाही चरित्र के कारण लूथरनवाद से सहानुभूति नहीं थी; केल्विनवाद, अपने कुलीन-गणतंत्रीय चरित्र और चर्च प्रशासन में बड़ों (वरिष्ठों) के व्यक्ति में एक धर्मनिरपेक्ष तत्व के प्रवेश के साथ, उसकी आकांक्षाओं के लिए अधिक उपयुक्त था। केल्विन ने पोल्स के साथ पत्राचार किया, जिनके बीच पचास के दशक के मध्य में उन्हें पोलैंड में आमंत्रित करने का विचार भी आया। पोल्स ने पोलैंड में एक चर्च आयोजित करने के लिए अपने हमवतन, कैल्विनवादी जान लास्की (देखें) को आमंत्रित किया। पोलिश गणराज्य का भद्र चरित्र इस तथ्य से भी स्पष्ट होता है कि पोलिश प्रोटेस्टेंटों ने अपनी भद्र स्वतंत्रता से धार्मिक स्वतंत्रता का अधिकार प्राप्त किया; अपनी संपत्ति पर चर्चों में सुधार करते हुए, जमींदारों ने किसानों को दशमांश देने के लिए मजबूर किया जो पहले कैथोलिक पादरी को भुगतान किया गया था, और मांग की कि उनकी प्रजा प्रोटेस्टेंट सेवाओं में भाग ले। पोलैंड में तर्कवादी संप्रदायवाद का भी एक कुलीन चरित्र था (सोसिनियनवाद देखें)। 16वीं शताब्दी के पचास और साठ के दशक में पोलिश क्रांति अपनी सबसे बड़ी ताकत पर पहुंच गई और सत्तर के दशक में कैथोलिक प्रतिक्रिया शुरू हुई। लिथुआनिया में, आर. का भी यही हश्र हुआ (उत्तर-पश्चिमी रूस में प्रोटेस्टेंटवाद के लिए, संबंधित लेख देखें)।

चेक गणराज्य और हंगरी में सुधार

रोमन युग की शुरुआत में, ये दोनों राज्य हैब्सबर्ग राजवंश के शासन में आ गए, जिनकी संपत्ति में, चार्ल्स वी के दो निकटतम उत्तराधिकारियों के तहत, प्रोटेस्टेंटवाद लगभग निर्बाध रूप से फैल गया। रुडोल्फ द्वितीय (1576) के राज्यारोहण के समय तक, लगभग सभी कुलीन वर्ग और निचले और ऊपरी ऑस्ट्रिया के लगभग सभी शहरों ने प्रोटेस्टेंट आस्था को स्वीकार कर लिया था; स्टायरिया, कैरिंथिया और कैरिंथिया में कई प्रोटेस्टेंट थे। चेक गणराज्य में हुसिटिज़्म विशेष रूप से मजबूत था (यूट्राक्विज़म देखें), और हंगरी में - जर्मन उपनिवेशवादियों के बीच लूथरनवाद (और आंशिक रूप से स्लावों के बीच) और मग्यार के बीच केल्विनवाद, जिसके परिणामस्वरूप इसे यहां "मग्यार विश्वास" कहा जाता था। दोनों देशों में, प्रोटेस्टेंटवाद को एक विशुद्ध राजनीतिक संगठन प्राप्त हुआ। चेक गणराज्य में, "महिमा के पत्र" (1609) के आधार पर, प्रोटेस्टेंटों को अपने लिए 24 रक्षकों को चुनने, अपने प्रतिनिधियों को बुलाने, एक सेना बनाए रखने और इसके रखरखाव के लिए कर लगाने का अधिकार था। रुडोल्फ द्वितीय ने चेक को अपने पीछे रखने के लिए यह चार्टर दिया था जब उसके बाकी विषयों ने उसे छोड़ दिया था: हैब्सबर्ग संपत्ति में, अन्य राज्यों की तरह, तब जेम्स्टोवो अधिकारियों और शाही निरपेक्षता के बीच संघर्ष था। इसके तुरंत बाद, सम्पदा और राजा के बीच आपसी संबंध खराब हो गए, और चेक गणराज्य में एक विद्रोह हुआ, जो तीस साल के युद्ध की शुरुआत थी (देखें), जिसके दौरान चेक ने राजनीतिक स्वतंत्रता खो दी और एक भयानक स्थिति का सामना करना पड़ा। कैथोलिक प्रतिक्रिया. हंगरी में प्रोटेस्टेंटवाद का भाग्य अधिक अनुकूल था; चेक गणराज्य की तरह उनका दमन नहीं किया गया, हालाँकि हंगेरियन प्रोटेस्टेंटों को बार-बार गंभीर उत्पीड़न सहना पड़ा (देखें)।

इटली और स्पेन में सुधार (पुर्तगाल के साथ)।

दक्षिणी रोमन देशों में कैथोलिक चर्च से केवल पृथक धर्मत्याग थे, और आर को राजनीतिक महत्व नहीं मिला। तीस के दशक में, कार्डिनल्स के बीच ऐसे लोग थे (कॉन्टारिनी, सैडोलेट) जो चर्च सुधार के बारे में सोचते थे और मेलानकथॉन के साथ पत्र-व्यवहार करते थे; यहां तक ​​कि कुरिया में भी एक ऐसी पार्टी थी जो प्रोटेस्टेंटों के साथ मेल-मिलाप चाहती थी; 1538 में चर्च को सही करने के लिए एक विशेष आयोग नियुक्त किया गया था। 1540 में प्रकाशित कृति "डेल बेनिफिसियो डेल क्रिस्टो" को प्रोटेस्टेंट भावना में संकलित किया गया था। चालीस के दशक में शुरू हुई प्रतिक्रिया से यह आन्दोलन कुचल दिया गया। स्पेन में, चार्ल्स पंचम के सम्राट के रूप में चुनाव के परिणामस्वरूप स्थापित जर्मनी के साथ संबंध ने लूथर के लेखन के प्रसार में योगदान दिया। 16वीं शताब्दी के मध्य में। सेविले, वलाडोलिड और कुछ अन्य स्थानों में गुप्त प्रोटेस्टेंट समुदाय थे। 1558 में, अधिकारियों ने गलती से इन प्रोटेस्टेंट समुदायों में से एक की खोज की। इंक्विजिशन ने तुरंत बड़े पैमाने पर गिरफ्तारियां कीं, और चार्ल्स वी, जो उस समय भी जीवित थे, ने दोषियों के लिए सबसे कड़ी सजा की मांग की। इनक्विज़िशन द्वारा दोषी ठहराए गए विधर्मियों को जलाना फिलिप द्वितीय, उनके सौतेले भाई ऑस्ट्रिया के डॉन जुआन और उनके बेटे, डॉन कार्लोस की उपस्थिति में हुआ। यहां तक ​​कि स्पैनिश प्राइमेट, टोलेडो के आर्कबिशप बार्थोलोमेव कैरान्ज़ा, जिनकी बाहों में चार्ल्स वी की मृत्यु हो गई, को लूथरनवाद की ओर झुकाव के लिए गिरफ्तार कर लिया गया (1559), और केवल पोप की मध्यस्थता ने उन्हें आग से बचाया। अपने शासनकाल की शुरुआत में ही ऐसे ऊर्जावान उपायों के साथ, फिलिप द्वितीय ने तुरंत स्पेन को "विधर्मियों" से "शुद्ध" कर दिया। हालाँकि, बाद के वर्षों में कैथोलिक धर्म से दूर जाने के लिए उत्पीड़न के व्यक्तिगत मामले सामने आए।

सुधार युग के धार्मिक युद्ध

धार्मिक आर. XVI सदी। अनेक युद्धों का कारण बना, आंतरिक और अंतर्राष्ट्रीय दोनों। 16वीं शताब्दी के पूर्वार्ध के अंत में स्विट्जरलैंड और जर्मनी में छोटे और स्थानीय धार्मिक युद्धों के बाद (ऊपर देखें)। भयानक धार्मिक युद्धों का युग आ रहा है, जिसने एक अंतर्राष्ट्रीय चरित्र प्राप्त कर लिया है - एक युग जो पूरी शताब्दी तक फैला हुआ है (1546 में श्माल्काल्डिक युद्ध की शुरुआत से लेकर 1648 में वेस्टफेलिया की शांति तक) और "शताब्दी" में विभाजित है। स्पेन का फिलिप द्वितीय, 16वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में और 17वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में तीस साल के युद्ध के दौरान अंतर्राष्ट्रीय प्रतिक्रिया का मुख्य व्यक्ति था। इस समय, अलग-अलग देशों के कैथोलिक शक्तिशाली स्पेन पर अपनी आशाएँ टिकाते हुए, एक-दूसरे के सामने हाथ फैलाते हैं; स्पैनिश राजा अंतर्राष्ट्रीय प्रतिक्रिया का प्रमुख बन जाता है, न केवल उन साधनों का उपयोग करता है जो उसकी विशाल राजशाही ने उसे प्रदान किए, बल्कि व्यक्तिगत देशों में कैथोलिक पार्टियों के समर्थन के साथ-साथ पोप सिंहासन की नैतिक और वित्तीय सहायता भी की। इसने विभिन्न राज्यों के प्रोटेस्टेंटों को एक-दूसरे के करीब आने के लिए मजबूर किया। स्कॉटलैंड, फ्रांस, नीदरलैंड और अंग्रेजी प्यूरिटन में केल्विनवादियों ने उनके मुद्दे को सामान्य माना; महारानी एलिज़ाबेथ ने कई बार प्रोटेस्टेंटों का समर्थन किया। फिलिप द्वितीय के प्रतिक्रियावादी प्रयासों को विफल कर दिया गया। 1588 में, इंग्लैंड को जीतने के लिए भेजा गया उनका "अजेय आर्मडा" दुर्घटनाग्रस्त हो गया; 1589 में, हेनरी चतुर्थ फ्रांस में सिंहासन पर बैठा, देश को शांत किया और साथ ही (1598) प्रोटेस्टेंटों को धर्म की स्वतंत्रता दी और स्पेन के साथ शांति स्थापित की; अंततः, नीदरलैंड ने फिलिप द्वितीय से सफलतापूर्वक लड़ाई की और उसके उत्तराधिकारी को युद्धविराम समाप्त करने के लिए मजबूर किया। ये युद्ध, जिन्होंने यूरोप के सुदूर पश्चिम को छिन्न-भिन्न कर दिया, ख़त्म ही नहीं हुए थे कि इसके दूसरे हिस्से में एक नए धार्मिक संघर्ष की तैयारी शुरू हो गई। 16वीं शताब्दी के अस्सी के दशक में हेनरी चतुर्थ, जिन्होंने इंग्लैंड की एलिजाबेथ के सामने एक सामान्य प्रोटेस्टेंट संघ की स्थापना का प्रस्ताव रखा था, ने अपने जीवन के अंत में इसका सपना देखा था, अपनी निगाहें जर्मनी की ओर मोड़ीं, जहां कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट के बीच कलह से नागरिक खतरे में थे। संघर्ष, लेकिन एक कैथोलिक कट्टरपंथी के हाथों उनकी मृत्यु (1610) ने उनकी योजनाओं को समाप्त कर दिया। इस समय, बारह वर्षों (1609) के लिए संपन्न युद्धविराम के आधार पर, कैथोलिक स्पेन और प्रोटेस्टेंट हॉलैंड के बीच युद्ध अभी-अभी बंद हुआ था; जर्मनी में, प्रोटेस्टेंट यूनियन (1608) और कैथोलिक लीग (1609) का समापन पहले ही हो चुका था, जिसे जल्द ही आपस में सशस्त्र संघर्ष में प्रवेश करना पड़ा। फिर स्पेन और हॉलैंड के बीच युद्ध फिर शुरू हुआ; फ्रांस में, हुगुएनॉट्स ने एक नया विद्रोह किया; उत्तर-पूर्व में प्रोटेस्टेंट स्वीडन और कैथोलिक पोलैंड के बीच संघर्ष हुआ, जिसके राजा, कैथोलिक सिगिस्मंड III (स्वीडिश वासा राजवंश से), ने स्वीडिश मुकुट खो दिया था, अपने चाचा चार्ल्स IX और उनके बेटे गुस्ताव एडोल्फ से इसके अधिकारों पर विवाद किया। तीस साल के युद्ध के भावी नायक। स्वीडन में कैथोलिक प्रतिक्रिया का सपना देखते हुए, सिगिस्मंड ने ऑस्ट्रिया के साथ मिलकर काम किया। इस प्रकार, 16वीं शताब्दी के उत्तरार्ध और 17वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध की अंतर्राष्ट्रीय राजनीति में। हम यूरोपीय राज्यों को दो धार्मिक शिविरों में विभाजित देखते हैं। इनमें से, हैब्सबर्ग के नेतृत्व में कैथोलिक शिविर, पहले स्पेनिश (फिलिप द्वितीय के समय के दौरान), फिर ऑस्ट्रियाई (तीस साल के युद्ध के दौरान), अधिक एकजुटता और अधिक आक्रामक चरित्र द्वारा प्रतिष्ठित था। यदि फिलिप द्वितीय नीदरलैंड के प्रतिरोध को तोड़ने, अपने घर के लिए फ्रांस का अधिग्रहण करने और इंग्लैंड और स्कॉटलैंड को एक कैथोलिक ब्रिटेन में बदलने में कामयाब रहा था - और उसकी योजनाएं ऐसी थीं - यदि, थोड़ी देर बाद, सम्राट फर्डिनेंड द्वितीय और III की आकांक्षाएं पूरी हुईं एहसास हुआ, अगर, अंततः, सिगिस्मंड III ने स्वीडन और मॉस्को से निपटा और कैथोलिक धर्म के हितों में यूरोप के पश्चिम में लड़ने के लिए परेशान समय के दौरान रूस में संचालित पोलिश सेनाओं के हिस्से का इस्तेमाल किया - प्रतिक्रिया की जीत पूरी होगी ; लेकिन प्रोटेस्टेंटवाद में इंग्लैंड की एलिजाबेथ, ऑरेंज के विलियम, फ्रांस के हेनरी चतुर्थ, स्वीडन के गुस्तावस एडोल्फस जैसे संप्रभु और राजनीतिक हस्तियों के साथ-साथ उन सभी देशों के रक्षक थे जिनकी राष्ट्रीय स्वतंत्रता कैथोलिक प्रतिक्रिया से खतरे में थी। संघर्ष ने इस तरह का रूप धारण कर लिया कि स्कॉटलैंड, मैरी स्टुअर्ट के शासनकाल के दौरान, और इंग्लैंड, एलिजाबेथ के अधीन, और नीदरलैंड और स्वीडन, चार्ल्स IX और गुस्तावस एडोल्फस के शासनकाल के दौरान, अपने धर्म के साथ-साथ अपनी स्वतंत्रता की रक्षा करनी पड़ी, क्योंकि यूरोप पर राजनीतिक आधिपत्य. कैथोलिक धर्म ने अंतर्राष्ट्रीय राजनीति में, राष्ट्रीय स्वतंत्रता को दबाने की कोशिश की; इसके विपरीत, प्रोटेस्टेंटवाद ने अपने उद्देश्य को राष्ट्रीय स्वतंत्रता के उद्देश्य से जोड़ा। इसलिए, सामान्य तौर पर, कैथोलिकवाद और प्रोटेस्टेंटवाद के बीच अंतर्राष्ट्रीय संघर्ष एक ओर सांस्कृतिक प्रतिक्रिया, निरपेक्षता और राष्ट्रीयताओं की दासता और दूसरी ओर सांस्कृतिक विकास, राजनीतिक स्वतंत्रता और राष्ट्रीय स्वतंत्रता के बीच संघर्ष था।

कैथोलिक सुधार या प्रति-सुधार

आमतौर पर, कैथोलिक धर्म पर आर. के प्रभाव को नए धार्मिक आंदोलन के खिलाफ उसमें प्रतिक्रिया पैदा करने के अर्थ में ही समझा जाता है। लेकिन इस प्रति-सुधार (गेजेनरिफॉर्मेशन) या कैथोलिक प्रतिक्रिया के साथ कैथोलिक धर्म का नवीनीकरण भी जुड़ा था, जिससे "कैथोलिक आर" के बारे में बात करना संभव हो गया। जब 16वीं शताब्दी का सुधार आंदोलन शुरू हुआ, तो कैथोलिक चर्च में अव्यवस्था और निराशा का बोलबाला हो गया। सबसे आवश्यक परिवर्तन करने के लिए आध्यात्मिक अधिकारियों की स्पष्ट अनिच्छा के कारण कई लोगों को प्रोटेस्टेंटवाद में धकेल दिया गया। आर. ने पुराने चर्च को पूरी तरह से आश्चर्यचकित कर दिया, जिसके परिणामस्वरूप आर. के खिलाफ कैथोलिक प्रतिक्रिया का संगठन तुरंत नहीं उठ सका। आंदोलन की चरम सीमाओं के कारण उत्पन्न प्रतिक्रियावादी मनोदशा का लाभ उठाने, इस मनोदशा को मजबूत करने, इसकी ओर झुकी सामाजिक शक्तियों को एकजुट करने और उन्हें एक लक्ष्य की ओर निर्देशित करने के लिए, कैथोलिक चर्च को स्वयं विरोध करते हुए कुछ सुधार करने पड़े। कानूनी सुधार के साथ "विधर्म"। यह सब धीरे-धीरे घटित हुआ, जिसकी शुरुआत 16वीं सदी के चालीसवें दशक में हुई, जब, प्रतिक्रिया की मदद से, जेसुइट्स का एक नया आदेश स्थापित किया गया (1540), रोम में एक सर्वोच्च जिज्ञासु अदालत की स्थापना की गई (1542), सख्त किताब सेंसरशिप का आयोजन किया गया और ट्राइएंट की परिषद बुलाई गई (1545)। , जिसने बाद में कैथोलिक आर का निर्माण किया। इसका परिणाम आधुनिक समय का कैथोलिकवाद था। आर की शुरुआत से पहले, कैथोलिक धर्म आधिकारिक औपचारिकता में कुछ सुन्न था; अब उसे जीवन और गति प्राप्त हो गई है। यह 14वीं और 15वीं शताब्दी का चर्च नहीं था, जो न तो जी सकता था और न ही मर सकता था, बल्कि एक सक्रिय प्रणाली थी, जो परिस्थितियों के अनुकूल ढल जाती थी, राजाओं और लोगों का पक्ष लेती थी, सभी को लालच देती थी, कुछ को निरंकुशता और अत्याचार के साथ, दूसरों को कृपालु सहिष्णुता और स्वतंत्रता के साथ। ; यह अब एक शक्तिहीन संस्था नहीं थी जो खुद को सही करने और खुद को नवीनीकृत करने की ईमानदार इच्छा प्रकट किए बिना बाहर से मदद मांगती थी, बल्कि एक सामंजस्यपूर्ण संगठन था जिसने उस समाज में महान अधिकार का आनंद लेना शुरू कर दिया था जिसे उसने फिर से शिक्षित किया था और, कट्टरता करने में सक्षम था जनता ने प्रोटेस्टेंटवाद के खिलाफ लड़ाई में उनका नेतृत्व किया। शिक्षाशास्त्र और कूटनीति दो महान उपकरण थे जिनके साथ सुधारित चर्च ने काम किया: व्यक्ति को प्रशिक्षित करना और उसे बिना ध्यान दिए अन्य लोगों के उद्देश्यों की सेवा करने के लिए मजबूर करना - ये दो कलाएं थीं जो विशेष रूप से पुनर्जीवित कैथोलिक धर्म के मुख्य प्रतिनिधियों को प्रतिष्ठित करती थीं। कैथोलिक प्रतिक्रिया का एक लंबा और जटिल इतिहास है, जिसका सार हमेशा हर जगह एक जैसा रहा है। सांस्कृतिक और सामाजिक दृष्टि से, यह स्वतंत्र विचार और सार्वजनिक स्वतंत्रता के धार्मिक और लिपिकीय दमन का इतिहास था - एक दमन जिसमें पुनर्जीवित और उग्रवादी कैथोलिक धर्म के प्रतिनिधियों को कभी-कभी प्रतिस्पर्धा करनी पड़ती थी, लेकिन ऐसी ईर्ष्या के साथ नहीं और इतनी सफलता के साथ नहीं। प्रोटेस्टेंट असहिष्णुता और प्रोटेस्टेंट कठोरता के प्रतिनिधि। कैथोलिक प्रतिक्रिया का राजनीतिक इतिहास घरेलू और विदेशी नीति को प्रतिक्रियावादी दिशा में अधीन करने, कैथोलिक राज्यों के एक बड़े अंतरराष्ट्रीय संघ के गठन, प्रोटेस्टेंट देशों के खिलाफ इसके सदस्यों के बीच शत्रुता की उत्तेजना, यहां तक ​​कि हस्तक्षेप तक सीमित है। इन उत्तरार्द्ध के आंतरिक मामले। 16वीं शताब्दी के अंत के बाद से, प्रतिक्रिया की मुख्य राजनीतिक ताकतें, स्पेन और ऑस्ट्रिया, पोलैंड से जुड़ गए हैं, जो कैथोलिक चर्च और रूढ़िवादी के खिलाफ परिचालन आधार बन गया है।

सुधार का सामान्य ऐतिहासिक महत्व

आर. का सामान्य ऐतिहासिक महत्व बहुत बड़ा है। नई धार्मिक प्रणालियों के शुरुआती बिंदु कैथोलिक धर्म के बिल्कुल विपरीत थे। चर्च का अधिकार व्यक्तिगत स्वतंत्रता से, औपचारिक धर्मपरायणता से आंतरिक धार्मिकता से, पारंपरिक गतिहीनता से वास्तविकता के प्रगतिशील विकास से टकराया; हालाँकि, आर. अक्सर केवल रूप में परिवर्तन था, सिद्धांत रूप में नहीं: उदाहरण के लिए, कई मामलों में, कैल्विनवाद केवल कैथोलिक धर्म से एक परिवर्तन था। अक्सर सुधार ने विश्वास के मामलों में एक चर्च प्राधिकरण को उसी प्रकार के दूसरे के साथ बदल दिया, या धर्मनिरपेक्ष शक्ति के अधिकार के साथ, सभी के लिए अनिवार्य बाहरी रूपों को निर्धारित किया और, चर्च जीवन के कुछ सिद्धांतों को स्थापित करके, इनके संबंध में एक रूढ़िवादी शक्ति बन गए। सिद्धांत, उनके आगे परिवर्तन की अनुमति नहीं दे रहे हैं। इस प्रकार, प्रोटेस्टेंटवाद के मूल सिद्धांतों के विपरीत, आर. ने वास्तव में अक्सर पुरानी सांस्कृतिक और सामाजिक परंपराओं को संरक्षित रखा। सैद्धांतिक दृष्टिकोण से देखा जाए तो प्रोटेस्टेंटवाद धार्मिक व्यक्तिवाद था और साथ ही राज्य को चर्च संरक्षण से मुक्त करने का एक प्रयास था। उत्तरार्द्ध व्यक्तिवादी सिद्धांत के कार्यान्वयन की तुलना में काफी हद तक सफल रहा: राज्य ने न केवल खुद को चर्च संरक्षण से मुक्त किया, बल्कि चर्च को अपने अधीन कर लिया और यहां तक ​​कि अपने विषयों के संबंध में चर्च की जगह भी ले ली, जो सीधे तौर पर व्यक्तिवादी सिद्धांत के विपरीत था। अपने व्यक्तिवाद और ईश्वरीय संरक्षकता से राज्य की मुक्ति के साथ प्रोटेस्टेंटवाद पुनर्जागरण के मानवतावाद के साथ अभिसरण करता है, जिसमें व्यक्तिवादी और धर्मनिरपेक्षता की आकांक्षाएं भी मजबूत थीं। पुनर्जागरण और आर की सामान्य विशेषताएं व्यक्ति की दुनिया के बारे में अपना दृष्टिकोण बनाने और पारंपरिक अधिकारियों की आलोचना करने की इच्छा, तपस्वी मांगों से जीवन की मुक्ति, मानव स्वभाव की प्रवृत्ति का पुनर्वास, में व्यक्त की गई हैं। पादरी वर्ग के मठवाद और ब्रह्मचर्य का खंडन, राज्य की मुक्ति और चर्च की संपत्ति का धर्मनिरपेक्षीकरण। धर्म के बारे में उदासीन या अत्यधिक तर्कसंगत, मानवतावाद अंतःकरण की स्वतंत्रता के व्यक्तिवादी सिद्धांत को विकसित करने में असमर्थ साबित हुआ, जिसका जन्म, यद्यपि बड़े दर्द के साथ, सुधार के दौरान हुआ था; आर., बदले में, मानवतावाद की संस्कृति में उत्पन्न होने वाली विचार की स्वतंत्रता को समझने में असमर्थ हो गए; बाद में ही प्रोटेस्टेंटवाद और मानवतावाद की इन विरासतों का संश्लेषण पूरा हुआ। अपने राजनीतिक साहित्य में, मानवतावाद ने राजनीतिक स्वतंत्रता के विचार को विकसित नहीं किया, जिसके विपरीत, प्रोटेस्टेंट (16वीं शताब्दी में, केल्विनवादियों, 17वीं शताब्दी में, स्वतंत्र लोगों) द्वारा अपने लेखन में इसका बचाव किया गया था; प्रोटेस्टेंट राजनीतिक लेखक सार्वजनिक जीवन को धार्मिक अभिप्राय से मुक्त नहीं कर सके, जैसा कि मानवतावाद ने किया था: और यहाँ भी, केवल बाद में सुधार और पुनर्जागरण के राजनीतिक विचारों का विलय हुआ। नए यूरोप की धार्मिक और राजनीतिक स्वतंत्रता की उत्पत्ति मुख्य रूप से प्रोटेस्टेंटवाद से हुई है; स्वतंत्र विचार और संस्कृति की धर्मनिरपेक्ष प्रकृति मानवतावाद से उत्पन्न होती है। खास तौर पर मामला कुछ ऐसा ही नजर आ रहा है. 1) प्रोटेस्टेंटवाद ने अंतरात्मा की स्वतंत्रता के सिद्धांत को जन्म दिया, हालाँकि आर ने इसे लागू नहीं किया। सुधार का प्रारंभिक बिंदु धार्मिक विरोध था, जो नैतिक दृढ़ विश्वास पर आधारित था: हर कोई जो आंतरिक विश्वास से प्रोटेस्टेंट बन गया, उसे अक्सर चर्च और राज्य से प्रतिरोध का सामना करना पड़ा, लेकिन साहसपूर्वक और यहां तक ​​कि स्थायी शहादत ने अपनी अंतरात्मा की स्वतंत्रता की रक्षा की, इसे ऊपर उठाया। धार्मिक जीवन के सिद्धांत के लिए. हालाँकि, अधिकांश मामलों में, यह सिद्धांत व्यवहार में विकृत था। बहुत बार उत्पीड़ित लोग इसका उल्लेख केवल आत्मरक्षा के रूप में करते थे, उनमें इतनी सहनशीलता नहीं होती थी कि अवसर आने पर वे दूसरों पर अत्याचार न करें, और सोचते थे कि, सत्य के स्वामी के रूप में, वे दूसरों को इसे पहचानने के लिए बाध्य कर सकते हैं। आर. को धर्मनिरपेक्ष सत्ता के संरक्षण में रखकर, सुधारकों ने स्वयं उसे व्यक्तिगत विवेक पर पुराने चर्च के अधिकार हस्तांतरित कर दिए। अपने विश्वास का बचाव करते हुए, प्रोटेस्टेंटों ने न केवल अपने व्यक्तिगत अधिकार का उल्लेख किया, जैसा कि लूथर ने वर्म्स के आहार में किया था, बल्कि, मुख्य रूप से, लोगों से अधिक ईश्वर का पालन करने के दायित्व का भी उल्लेख किया; इसी आज्ञाकारिता ने अन्य धर्मों के प्रति उनके असहिष्णु रवैये को उचित ठहराया, जिसे उन्होंने ईश्वर के अपमान के समान माना। सुधारकों ने विधर्मियों को दंडित करने के राज्य के अधिकार को मान्यता दी, जिसमें धर्मनिरपेक्ष अधिकारी उनके साथ पूरी तरह सहमत थे, प्रमुख धर्म से उसके आदेशों की अवज्ञा को देखते हुए। 2) आर. विचार की स्वतंत्रता की विरोधी थीं, हालाँकि उन्होंने इसके विकास में योगदान दिया। सामान्य तौर पर, आर में धार्मिक अधिकार को मानव विचार की गतिविधि से ऊपर रखा गया था; सुधारकों की नज़र में बुद्धिवाद का आरोप सबसे शक्तिशाली आरोपों में से एक था। विधर्म के डर का सामना करते हुए, वे न केवल किसी और के विवेक के अधिकारों को भूल गए, बल्कि अपने स्वयं के विवेक के अधिकारों से भी इनकार कर दिया। इस बीच, बिना तर्क के विश्वास करने की कैथोलिक चर्च की मांग के खिलाफ सुधारकों के विरोध में व्यक्तिगत समझ के लिए कुछ अधिकारों की मान्यता शामिल थी; शोध की स्वतंत्रता को मान्यता देना और उसके परिणामों को दंडित करना बेहद अतार्किक था। वैज्ञानिक अनुसंधान के तत्व को उन मानवतावादियों द्वारा धार्मिक अध्ययनों में पेश किया गया था, जिन्होंने शास्त्रीय लेखकों में रुचि के साथ, पवित्र शास्त्र और चर्च के पिताओं में रुचि को जोड़ा और धर्मशास्त्र में मानवतावादी तरीकों को लागू किया। स्वयं लूथर के लिए, नई तकनीकों का उपयोग करके बाइबल का अध्ययन करना वैज्ञानिक खोजों की एक श्रृंखला थी। इसलिए, पवित्र धर्मग्रंथ के प्राधिकार के अधीन कारण को अधीन करने के सामान्य सिद्धांत के बावजूद, उत्तरार्द्ध की व्याख्या करने की आवश्यकता के लिए कारण की गतिविधि की आवश्यकता होती है, और तर्कवाद, इसके प्रति धर्मशास्त्रियों और रहस्यवादियों की शत्रुता के बावजूद, चर्च सुधार के मामले में प्रवेश कर गया। इतालवी मानवतावादियों की स्वतंत्र सोच शायद ही कभी धर्म की ओर निर्देशित थी, लेकिन मन को धार्मिक संरक्षण से मुक्त करने के प्रयास में, उन्होंने एक विशेष युक्ति का आविष्कार किया, जिसमें तर्क दिया गया कि जो दर्शन में सत्य है वह धर्मशास्त्र में गलत हो सकता है और इसके विपरीत। 16वीं सदी में विचार मुख्य रूप से धार्मिक मुद्दों को हल करने की दिशा में निर्देशित था, और आंतरिक रहस्योद्घाटन का रहस्यमय विचार केवल बाद की शिक्षा का पूर्ववर्ती था, जिसमें कारण स्वयं ईश्वर का रहस्योद्घाटन था और इसे धार्मिक सत्य के स्रोत के रूप में देखा गया था। 3) कैथोलिक धर्म में चर्च और राज्य के पारस्परिक संबंधों को राज्य की तुलना में राज्य की प्रधानता के अर्थ में समझा जाता था। अब चर्च या तो राज्य के अधीन है (लूथरनवाद और एंग्लिकनवाद), या, जैसा कि वह था, इसके साथ विलय कर देता है (केल्विनवाद), लेकिन दोनों ही मामलों में राज्य का एक इकबालिया चरित्र है, और चर्च एक राज्य संस्था है। राज्य को चर्च से मुक्त करके और इसे एक राष्ट्रीय-राजनीतिक संस्था का स्वरूप प्रदान करके, कैथोलिक धर्मशास्त्र और सार्वभौमिकता के सिद्धांतों का उल्लंघन किया गया। चर्च और राज्य के बीच कोई भी संबंध केवल संप्रदायवाद में ही टूटा था। सामान्य तौर पर, हम कह सकते हैं कि आर. ने राज्य को प्रमुखता दी और यहाँ तक कि चर्च पर भी प्रभुत्व दिया, जिससे धर्म स्वयं राज्य शक्ति का एक साधन बन गया। आर के युग में चर्च और राज्य के बीच जो भी संबंध थे, किसी भी स्थिति में, ये संबंध धर्म और राजनीति का एक संयोजन थे। सारा अंतर इसमें था कि लक्ष्य के रूप में क्या लिया गया और साधन के रूप में क्या लिया गया। यदि मध्य युग में राजनीति को आमतौर पर धर्म की सेवा करनी पड़ती थी, तो इसके विपरीत, आधुनिक समय में धर्म को अक्सर राजनीति की सेवा करने के लिए मजबूर किया जाता था। पहले से ही कुछ मानवतावादियों (उदाहरण के लिए, मैकियावेली) ने धर्म में एक प्रकार का वाद्य साम्राज्य देखा। कैथोलिक लेखक, बिना कारण नहीं, बताते हैं कि यह बुतपरस्त राज्य की वापसी थी: एक ईसाई राज्य में, धर्म एक राजनीतिक साधन नहीं होना चाहिए। संप्रदायवादियों ने भी यही दृष्टिकोण अपनाया। संप्रदायवाद के सार ने ही इसे किसी भी राज्य चर्च में संगठित होने की अनुमति नहीं दी, जिसके परिणामस्वरूप इसे धर्म और राजनीति को धीरे-धीरे अलग करना पड़ा। 17वीं शताब्दी में अंग्रेजी स्वतंत्रता में इसका सबसे अच्छा प्रदर्शन किया गया था, लेकिन चर्च और राज्य को अलग करने का सिद्धांत इंग्लैंड के उत्तरी अमेरिकी उपनिवेशों में पूरी तरह से महसूस किया गया था, जहां से संयुक्त राज्य अमेरिका उभरा था। धर्म को राजनीति से अलग करने के कारण राज्य को अपनी प्रजा की मान्यताओं में कोई हस्तक्षेप नहीं करना पड़ा। यह सांप्रदायिकता से एक तार्किक निष्कर्ष था, जो धर्म को मुख्य रूप से व्यक्तिगत दृढ़ विश्वास के मामले के रूप में देखता था, न कि राज्य शक्ति के एक साधन के रूप में। इस दृष्टिकोण से, धार्मिक स्वतंत्रता व्यक्ति का एक अपरिहार्य अधिकार था, और इस तरह यह राज्य की रियायतों से उत्पन्न होने वाली धार्मिक सहिष्णुता से भिन्न है, जो स्वयं इन रियायतों की सीमाओं को निर्धारित करती है। 4) अंततः, समानता और स्वतंत्रता की भावना में सामाजिक और राजनीतिक मुद्दों के निर्माण और समाधान पर आर. का बहुत प्रभाव था, हालाँकि उन्होंने सामाजिक प्रवृत्तियों का विरोध करने में भी योगदान दिया। जर्मनी, स्वीडन और नीदरलैंड में रहस्यमय एनाबैपटिज़्म सामाजिक समानता का उपदेश था; पोलैंड में तर्कवादी त्रि-त्रिवाद-विरोधीवाद का चरित्र कुलीन था; कुलीन वर्ग के कई पोलिश संप्रदायवादियों ने पुराने नियम का हवाला देते हुए सच्चे ईसाइयों के "प्रजा" या दास रखने के अधिकार का बचाव किया। इस मामले में, सब कुछ उस माहौल पर निर्भर था जिसमें सांप्रदायिकता विकसित हुई। प्रोटेस्टेंटों की राजनीतिक शिक्षाओं के बारे में भी यही कहा जा सकता है: लूथरनवाद और एंग्लिकनवाद को उनके राजशाही चरित्र, ज़्विंग्लियनवाद और कैल्विनवाद को उनके गणतंत्रीय चरित्र द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था। यह अक्सर कहा जाता है कि प्रोटेस्टेंटवाद हमेशा स्वतंत्रता के पक्ष में खड़ा रहा है, और कैथोलिकवाद हमेशा सत्ता के पक्ष में खड़ा रहा है। यह सच नहीं है: कैथोलिकों और प्रोटेस्टेंटों की भूमिकाएँ परिस्थितियों के आधार पर बदलती रहती हैं, और उन्हीं सिद्धांतों का उपयोग कैल्विनवादियों ने "दुष्ट" राजाओं के खिलाफ अपने विद्रोह को उचित ठहराने के लिए किया था, कैथोलिकों द्वारा विधर्मी संप्रभुओं से निपटने के दौरान उनका उपयोग किया गया था। यह आम तौर पर जेसुइट राजनीतिक साहित्य में देखा जाता है, लेकिन विशेष रूप से धार्मिक युद्धों के दौरान फ्रांस में उच्चारित किया जाता है। पश्चिमी यूरोप के आगे के राजनीतिक विकास को समझने के लिए कैल्विनवाद में लोकतंत्र के विचार का विकास विशेष महत्व रखता है। केल्विनवादी इस विचार के आविष्कारक नहीं थे और वे अकेले नहीं थे जिन्होंने इसे 16वीं शताब्दी में विकसित किया था; लेकिन इससे पहले कभी भी इसे एक ही समय में इतना धार्मिक औचित्य और इतना व्यावहारिक प्रभाव प्राप्त नहीं हुआ था (मोनार्कोमैच देखें)। केल्विनवादियों (और 17वीं शताब्दी में, स्वतंत्र) ने इसकी सच्चाई पर विश्वास किया, जबकि जेसुइट्स ने भी वही दृष्टिकोण अपनाया, उन्होंने केवल कुछ परिस्थितियों में ही इसका लाभ देखा।

हाल के दिनों में, ऐतिहासिक साहित्य में आर का अर्थ आर्थिक दृष्टिकोण से निर्धारित करने का प्रयास शुरू हो गया है: वे न केवल आर को आर्थिक कारणों से कम करने की कोशिश कर रहे हैं, बल्कि इसके आर्थिक परिणाम भी निकालने की कोशिश कर रहे हैं। ये प्रयास केवल उस हद तक सार्थक हैं जब दोनों घटनाओं, यानी सुधार आंदोलन और आर्थिक प्रक्रिया के बीच बातचीत को मान्यता दी जाती है। सुधार आंदोलन को केवल आर्थिक कारणों तक सीमित करना या केवल ज्ञात आर्थिक घटनाओं को इसके लिए जिम्मेदार ठहराना असंभव है; उदाहरण के लिए, हॉलैंड और इंग्लैंड के आर्थिक विकास को केवल प्रोटेस्टेंटवाद में संक्रमण या कैथोलिक धर्म की विजय - स्पेन की आर्थिक गिरावट (जैसा कि मैकाले ने किया था) द्वारा समझाना असंभव है। हालाँकि, इसमें कोई संदेह नहीं है कि दोनों श्रेणियों के तथ्यों के बीच एक संबंध है। इतिहासकारों ने लंबे समय से यह गणना करने की आवश्यकता के बारे में बात की है कि एक ही लोगों के विभिन्न हिस्सों या पूरे राष्ट्रों को शत्रुतापूर्ण शिविरों में विभाजित करने से यूरोप को कितनी धार्मिक कट्टरता की कीमत चुकानी पड़ी। सवाल उठता है: वे विशाल भौतिक संसाधन कहां से आए जिन्होंने पश्चिमी यूरोपीय संप्रभुओं को बड़ी सेनाएं इकट्ठा करने और विशाल बेड़े तैयार करने की अनुमति दी? 16वीं शताब्दी में हुए भव्य अंतरराष्ट्रीय संघर्षों के बिना पश्चिम में रूसी इतिहास की दिशा निस्संदेह अलग होती। मौद्रिक अर्थव्यवस्था में महत्वपूर्ण परिवर्तनों के परिणामस्वरूप ही संभव है। इसके अलावा, 16वीं शताब्दी में पश्चिमी यूरोपीय समाज के वर्ग मतभेदों के संबंध में धार्मिक आर और आर्थिक इतिहास के बीच संबंध का प्रश्न विशेष रुचि का है। कैथोलिक पादरी और चर्च के आदेशों के प्रति असंतोष के कारण, जो अक्सर आर्थिक प्रकृति के होते थे (कुलीनों की दरिद्रता, दशमांश का बोझ, किसानों पर जबरन वसूली का बोझ डालना), व्यक्तिगत सम्पदा और वर्गों में समान नहीं थे जिसे तत्कालीन समाज विभाजित कर चुका था। यदि यह स्वयं वर्ग हित नहीं था जिसने आबादी के एक या दूसरे हिस्से को एक फार्मूले या किसी अन्य के बैनर तले आने के लिए मजबूर किया, जैसा कि अक्सर सुधार युग में देखा जाता है, तो किसी भी मामले में वर्ग मतभेदों का कम से कम अप्रत्यक्ष रूप से प्रभाव पड़ता था, धार्मिक दलों के गठन पर. इसलिए, उदाहरण के लिए, फ्रांसीसी धार्मिक युद्ध के युग में, हुगुएनॉट पार्टी का चरित्र मुख्य रूप से महान था, और कैथोलिक लीग में मुख्य रूप से शहरी आम लोग शामिल थे, जबकि "राजनेता" (q.v.) मुख्य रूप से धनी पूंजीपति थे। धार्मिक धर्म से सीधा संबंध चर्च की संपत्ति का धर्मनिरपेक्षीकरण था। बड़ी संख्या में आबादी वाले सम्पदा, कभी-कभी पूरे क्षेत्र का लगभग आधा हिस्सा, पादरी और मठों के हाथों में केंद्रित थे। जहां चर्च की संपत्ति का धर्मनिरपेक्षीकरण हुआ, इसलिए, एक संपूर्ण कृषि क्रांति हुई, जिसके महत्वपूर्ण आर्थिक परिणाम हुए। पादरी और मठों की कीमत पर, यह मुख्य रूप से कुलीन वर्ग था जिसने खुद को समृद्ध किया, जिसके साथ राज्य सत्ता, जिसने धर्मनिरपेक्षीकरण किया, ने ज्यादातर अपनी लूट साझा की। चर्च की संपत्ति का धर्मनिरपेक्षीकरण पश्चिमी यूरोप के सामाजिक इतिहास में दो महत्वपूर्ण प्रक्रियाओं के साथ मेल खाता है। सबसे पहले, कुलीन वर्ग की दरिद्रता हर जगह हुई, जो एक ओर, अपने मामलों में सुधार के तरीकों की तलाश में, किसान जनता पर निर्भर थे, जैसा कि हम देखते हैं, उदाहरण के लिए, जर्मनी में, महान किसान के युग के दौरान युद्ध, और दूसरी ओर, पादरी और मठों की भूमि संपत्ति पर कब्ज़ा करने के लिए ज़ोरदार प्रयास करना शुरू कर दिया। दूसरे, इस समय अर्थव्यवस्था के पिछले, मध्ययुगीन रूप से एक नए रूप में संक्रमण शुरू हुआ, जिसे अधिक व्यापक उत्पादन के लिए डिज़ाइन किया गया था। भूमि से आय निकालने के पुराने तरीकों को सबसे आसानी से बनाए रखा जा सकता है जहां संपत्ति अपने पूर्व मालिकों को बनाए रखती है - और कहीं भी आर्थिक रूढ़िवाद इस हद तक हावी नहीं हुआ जितना कि चर्च की भूमि पर। नए मालिकों को उत्तरार्द्ध का स्थानांतरण अनिवार्य रूप से आर्थिक प्रकृति के परिवर्तनों में योगदान देना था। चर्च आर ने यहां आर्थिक क्षेत्र में निहित प्रक्रिया में मदद की।

सुधार पर ऐतिहासिक और दार्शनिक विचार

आर. के प्रथम इतिहासकारों के अत्यंत गोपनीय दृष्टिकोण ने हमारे समय में अधिक वस्तुनिष्ठ आलोचना का मार्ग प्रशस्त कर दिया है। हालाँकि, पूरे युग के ऐतिहासिक स्पष्टीकरण का मुख्य गुण प्रोटेस्टेंट लेखकों या धार्मिक चेतना के एक प्रसिद्ध रूप के रूप में प्रोटेस्टेंटवाद से सहानुभूति रखने वालों का है, और सामान्य तौर पर, कैथोलिक शिविर के लेखक उनके विचार को हिलाने की व्यर्थ कोशिश करते हैं। ​आर. हालांकि, कुछ मामलों में, इस पक्ष में योगदान और संशोधनों को ध्यान में रखना चाहिए, खासकर जब से प्रोटेस्टेंट इतिहासकारों का निर्णय अक्सर पूर्वकल्पित विचारों से प्रभावित होता था। दोनों खेमों के बीच विवाद अब एक नई जमीन पर पहुंच गया है: पहले, विवाद इस बात को लेकर था कि धार्मिक सच्चाई किसके पक्ष में है, जबकि अब कुछ यह साबित करने की कोशिश कर रहे हैं कि आर ने सामान्य सांस्कृतिक और सामाजिक प्रगति में योगदान दिया, अन्य - कि यह इसे धीमा कर दिया. इस प्रकार, आर के अर्थ के प्रश्न को हल करने के लिए कुछ गैर-इकबालिया ऐतिहासिक मानदंड की तलाश की जाती है। ऐतिहासिक और दार्शनिक प्रकृति के कई कार्यों में, आंतरिक सत्य की परवाह किए बिना आर के ऐतिहासिक अर्थ को स्पष्ट करने का प्रयास किया गया है। प्रोटेस्टेंटवाद का मिथ्यात्व. और यहाँ, हालाँकि, हमें इस मामले में एकतरफा रवैये का सामना करना पड़ता है। ज्ञान के सकारात्मक महत्व के उस दृष्टिकोण को अतीत में स्थानांतरित करते हुए, जिसके साथ सकारात्मकता में भविष्य की आशाएँ जुड़ी हुई हैं, केवल उस ऐतिहासिक आंदोलन को "जैविक" घोषित करना आसान था जो विज्ञान के विकास में प्रकट हुआ, जिसे ठोस आधार प्रदान करना चाहिए विचार और जीवन के सभी क्षेत्रों के लिए। उसके बगल में, जैसे कि उसके लिए रास्ता साफ कर रहा हो, एक और आंदोलन रखा गया था - महत्वपूर्ण, जो पहले अपनी कमजोरी के कारण नष्ट नहीं किया जा सकता था, उसे नष्ट कर रहा था, लेकिन एक नया बनाने के लिए विनाश के अधीन था। इन दो आंदोलनों से - जैविक (सकारात्मक, रचनात्मक) और आलोचनात्मक (नकारात्मक, विनाशकारी) एक तीसरे आंदोलन को प्रतिष्ठित किया जाने लगा - "सुधार", जैसे कि, जो केवल बाहरी तौर पर चीजों के पुराने क्रम के प्रति शत्रुतापूर्ण संबंध रखता है, लेकिन अंदर वास्तविकता केवल पुराने को बदलना चाहती है, उसी सामग्री को नए रूपों में बनाए रखना चाहती है। इस दृष्टिकोण से, पहला आंदोलन सकारात्मक विज्ञान की सफलताओं द्वारा दर्शाया गया है, पहले प्राकृतिक विज्ञान के क्षेत्र में और बहुत बाद में मानव (सांस्कृतिक और सामाजिक) संबंधों के क्षेत्र में, दूसरा संदेहवाद के विकास के उद्देश्य से अमूर्त विचार और वास्तविक जीवन के मुद्दों पर, तीसरा प्रोटेस्टेंटवाद के उद्भव और प्रसार से, जिसे कैथोलिक धर्म से स्वतंत्र विचार के प्रति शत्रुतापूर्ण रवैया विरासत में मिला। इसलिए, कई लोग सुधार आंदोलन को प्रगतिशील से अधिक प्रतिक्रियावादी मानने के इच्छुक हैं। इस व्याख्या से सहमत होना कठिन है. सबसे पहले, यह केवल एक मानसिक विकास को संदर्भित करता है; इसके संबंध में ही धार्मिक आर का मूल्यांकन करने की सिफारिश की गई है, जो वास्तव में धर्मनिरपेक्ष विज्ञान के पतन और धार्मिक असहिष्णुता के विकास के साथ था। इसी समय, जीवन के अन्य क्षेत्रों को भुला दिया जाता है - नैतिक, सामाजिक और राजनीतिक, और उनमें आर ने स्थान और समय की परिस्थितियों के आधार पर एक अलग भूमिका निभाई। दूसरे, सुधार आंदोलन के बाहर, इसके प्रभुत्व के युग में, केवल आलोचनात्मक आंदोलन ही वास्तविक ताकत रख सकता था, क्योंकि जैविक मुश्किल से उभर रहा था और अपनी कमजोरी और सीमाओं के कारण, सामाजिक भूमिका नहीं निभा सकता था। इस बीच, आलोचनात्मक आंदोलन का केवल नकारात्मक और विनाशकारी अर्थ था; इसलिए, यह बहुत स्वाभाविक था कि, सकारात्मक विचारों की आवश्यकता महसूस करते हुए और नए रिश्ते बनाने का प्रयास करते हुए, 16वीं और 17वीं शताब्दी के लोगों को धार्मिक विचारों, प्रोटेस्टेंट और सांप्रदायिक विचारों के बैनर तले मार्च करना चाहिए था। धार्मिक आर. XVI सदी। निस्संदेह मानवतावाद के धर्मनिरपेक्ष सांस्कृतिक (और, वैसे, वैज्ञानिक) आंदोलन को मिटा दिया गया, लेकिन मानवतावादी नैतिकता, राजनीति और विज्ञान समाज के व्यापक क्षेत्रों में और विशेष रूप से जनता के बीच प्रोटेस्टेंट और सांप्रदायिक आंदोलनों के समान ताकत नहीं बन सके। उस समय - वे अपने आंतरिक गुणों के कारण, अपनी स्वयं की सामग्री के विकास की अत्यधिक कमी के कारण, और बाहरी परिस्थितियों के कारण, समाज की सांस्कृतिक स्थिति के साथ असंगतता के कारण ऐसी ताकत नहीं बन सके।

साहित्य

आर. का इतिहासलेखन बहुत व्यापक है; यहां सभी महत्वपूर्ण कार्यों के शीर्षक देना संभव नहीं है, खासकर जब से उनके समकालीनों ने आर का इतिहास लिखना शुरू किया। केवल सबसे महत्वपूर्ण कार्यों के नाम नीचे दिए गए हैं; विवरण के लिए, पेत्रोव के "विश्व इतिहास पर व्याख्यान" (खंड III), लाविसे और रामबौड के कार्य, और कैरीव के "आधुनिक समय में पश्चिमी यूरोप का इतिहास" (खंड I और विशेष रूप से II) देखें।

मुद्दे के सामान्य और व्यक्तिगत पहलुओं में सुधार। फिशर, "द रिफॉर्मेशन" (स्रोतों और सहायता की ग्रंथ सूची के लिए महत्वपूर्ण, लेकिन पुराना); मेरले डी ऑबिग्ने, "इतिहास। डे ला रिफॉर्मेशन औ XVI सिएकल ई" और "एच. डी। एल आर. औ टेम्प्स डी कैल्विन"; गीजर (एच ए यूसर), "हिस्ट्री ऑफ आर"; लॉरेंट, "ला रे फॉर्मे" (उनके "एट्यूड्स सुर एल"हिस्टोइरे डी एल"ह्यूमैनिटे" का खंड VIII); बेयर्ड ( दाढ़ी), "पी. XVI सदी नई सोच और ज्ञान के संबंध में"; एम. कैरिएरे, "डाई फिलोसॉफिस वेल्टान्सचाउंग डेर रिफॉर्मेशनज़िट"। चर्च के इतिहास पर काम भी देखें - गिसेलर, बाउर, हेन्के, हेगेनबैक ("रिफॉर्मेशनगेस्चिचटे") और हर्ज़ोग, "रियलेंसाइक्लोप एडी फर प्रोटेस्टेंटिस थियोलॉजी "। प्रोटेस्टेंटिज़्म के व्यक्तिगत रूपों पर काम संबंधित शब्दों के तहत दर्शाया गया है। आर से पहले के धार्मिक आंदोलनों पर, हेफ़ेले देखें, "कॉन्सिलिएन्गेस्चिचटे"; ज़िम्मरमैन, "डाई किर्चलिचेन वेरफ़ासुंगस्क एम्पफे देस XV जहर।"; ह्यू ब्लर, "डाई कॉन्स्टैनज़र" रिफॉर्मेशन अंड डाई कॉनकॉर्डेट वॉन 1418"; वी. मिखाइलोव्स्की, "आर के मुख्य अग्रदूत और पूर्ववर्ती।" (गीजर के काम के रूसी अनुवाद के परिशिष्ट में); उलेमान, "रिफॉर्मेटरन वोर डेर रिफॉर्मेशन"; केलर, "डाई रिफॉर्मेशन अंड डाई अल्टरन रिफॉर्मपार्टीन"; डॉलिंगर, "बीट्रेज ज़ूर सेक्टेंगेस्चिच्टे डेस मित्तेलाल्टर्स"; एर्बकम, "जी एसएच। विरोध. सेकटेन इम ज़िटलटर डेर रिफॉर्मेशन।" मानवतावाद और आर के पारस्परिक संबंधों को परिभाषित करने के लिए विशेष रूप से समर्पित कई कार्य हैं: निसार्ड, "पुनर्जागरण एट रिफॉर्मे"; ज़ुज्स्की, "ओड्रोडज़ेनी आई रिफॉर्मेसिया डब्ल्यू पोल्ससे"; कॉर्नेलियस, "डाई मुन्स्टेरिसचेन ह्यूमनिस्टेन अंड इहर" Verhä ltniss zur Reformation" और अन्य। इसी मुद्दे पर कुछ सामान्य कार्यों (जर्मनी के लिए, हेगन की रचना; नीचे देखें) या मानवतावादियों और सुधारकों की जीवनियों में विचार किया गया है। रूस के इतिहास को आर्थिक विकास के साथ जोड़ने का प्रयास अभी तक नहीं हुआ है एकल प्रमुख कार्य। बुध। कौत्स्की, "थॉमस मोर", एक व्यापक परिचय के साथ (1891 के लिए "उत्तरी हेराल्ड" में अनुवादित); आर. विपर (केल्विन पर एक काम के लेखक), "पश्चिम में समाज, राज्य, संस्कृति 16वीं शताब्दी में" ("विश्व भगवान", 1897); रोजर्स, "इतिहास की आर्थिक व्याख्या" (अध्याय "धर्म आंदोलनों के सामाजिक प्रभाव")। इस मुद्दे पर, सबसे अधिक उम्मीद इतिहास से की जा सकती है धर्मनिरपेक्षीकरण (देखें), जो बमुश्किल स्वतंत्र रूप से विकसित हुआ है। इसके विपरीत, सामान्य और विशेष दोनों कार्यों में दर्शन, नैतिक और राजनीतिक शिक्षाओं, साहित्य आदि के इतिहास पर आर के प्रभाव के बारे में बहुत कुछ लिखा गया है। जर्मनी और जर्मन स्विट्ज़रलैंड: रेंके, "डॉयचे गेस्च। इम ज़िटल्टर डेर रिफॉर्मेशन"; हेगन, "ड्यूशलैंड्स लीटर। अंड धर्म. वेरहाल्टनिस से इम ज़िटल्टर डेर रिफॉर्मेशन"; जैनसेन, "गेस्चिच्टे डेस ड्यूशचेन वोक्स सीट डेम औसगेंज डेस मित्तेलाल्टर्स"; एगेलहाफ, "डॉयचे गेस्च। मैं XVI जारह हूं। बीआईएस ज़ुम ऑग्सबर्गर रिलियन्सफ्राइडेन"; बेज़ोल्ड, "गेस्च। डेर ड्यूशचेन रिफॉर्मेशन" (ओन्केन संग्रह में)। स्कैंडिनेवियाई राज्य: रूस के इतिहास की एक रूपरेखा - फोर्स्टन के काम में, "बाल्टिक सागर में डोमिनियन के लिए संघर्ष"; मुंटर, "किर्चेंगेश। वॉन डी एनेमार्क"; नोस, "डार्स्टेलुंग डेर श्वेडिस्चेन किर्चेनवरफ़ासुंग"; वीडलिंग, "श्वेड। Gesch. इम ज़िटल्टर डेर रिफॉर्मेशन"। इंग्लैंड और स्कॉटलैंड: वी. सोकोलोव, "रिफॉर्मेशन इन इंग्लैंड"; वेबर, "गेस्च। डेर रिफॉर्मेशन वॉन ग्रॉसब्रिटेनियन"; मॉरेनब्रेचर, "इंग्लैंड इम रिफॉर्मेशनज़िटल्टर"; हंट, "हिस्ट। धर्म का. रिफॉर्मेशन से इंग्लैंड में विचार"; डोरियन, "ओरिजिन्स डु शिस्मे डी"एंगलटेरे"; रुडलॉफ, "गेश. डेर रिफॉर्मेशन इन शोटलैंड"। सामान्य तौर पर शुद्धतावाद के इतिहास और विशेष रूप से इंग्लैंड में स्वतंत्रता पर भी काम देखें। नीदरलैंड्स (डच क्रांति पर कार्यों को छोड़कर): हूप शेफ़र, "गेश. डेर नीडरल. रिफॉरमेशन"; ब्रांट, "हिस्ट. एब्रेजी डे ला रिफॉर्मेशन डेस पेज़-बास"। फ़्रांस: डी-फ़ेलिस, "हिस्ट. डेस प्रोटेस्टेंट एन फ़्रांस"; एंकेज़, "हिस्ट. डेस असेम्बलीज़ पॉलिटिक्स डेस प्रोट. एन फ़्रांस"; पुआक्स, "हिस्ट. डे ला रिफॉर्मे फ़्रैन्काइज़"; सोल्डन, "गेस्च. डेस प्रोटेस्टेंटिस्मस इन फ्रैंकरेइच"; वॉन पोलेंज़, "गेस्च. डेस फ़्रैंको एस. कैल्विनिस्मस"; लुचिट्स्की, "फ्रांस में सामंती अभिजात वर्ग और केल्विनवादी"; उनका, "फ्रांस में कैथोलिक लीग और कैल्विनवादी।" हाग इनसाइक्लोपीडिया, "ला फ्रांस प्रोटेस्टेंट" भी देखें। पोलैंड और लिथुआनिया: एच. लुबोविक्ज़, "पोलैंड में सुधार का इतिहास"; उनका, "कैथोलिक प्रतिक्रिया की शुरुआत और पोलैंड में सुधार का पतन"; एन. कैरीव, "पोलैंड में सुधार आंदोलन और कैथोलिक प्रतिक्रिया के इतिहास पर निबंध"; ज़ुकोविच, "कार्डिनल गोज़ियस और उनके समय का पोलिश चर्च"; एसजेड उज्स्की, "ओड्रोडज़ेनी आई रिफॉर्मेसिया डब्ल्यू पोल्ससे"; ज़क्रज़वेस्की, "पॉस्टैनी आई व्ज़्रोस्ट रिफॉर्मेसी डब्ल्यू पोल्ससे"। चेक गणराज्य और हंगरी (हुसियों और तीस साल के युद्ध के बारे में कार्यों को छोड़कर): गिंडेली, "गेस्च. डेर बी ओह्मिसचेन ब्रुडर"; ज़ेरवेन्का, "गेस्च. डेर इवेंजेल. किर्चे इन बोहमेन"; डेनिस, "फिन डी एल" इंडिपेंडेंस बोहे मी"; लिक्टेनबर्गर, "गेस्च। डेस इवेंजेलियम्स इन अनगार्न"; बालोघ, "गेस्च। डेर अनगर.-प्रोटेस्टेंट। किर्चे"; पलाउज़ोव, "हंगरी में सुधार और कैथोलिक प्रतिक्रिया।" दक्षिणी रोमांस देश: एम"क्री, "इटली में सुधार की प्रगति और उत्पीड़न का इतिहास"; उनका, "स्पेन में आर का इतिहास"; कोम्बा, "इटली में स्टोरिया डेला रिफोर्मा"; विल्केन्स, "गेस्च। डेस स्पैनिशेन प्रोटेस्टेंटिस्मस इम XVI वर्ष। "; एर्डमैन, "डाई रिफॉर्मेशन अंड इह्रे शहीदर इन इटालियन"; कैंटू, "ग्लि हेरिटिसी डी"इटालिया"। प्रति-सुधार और धार्मिक युद्ध: मौरेनब्रेचर, "गेस्च. डेर कैथोलिसचेन रिफॉर्मेशन"; फ़िलिप्सन, "लेस ओरिजिन्स डु कैथोलिकिज्म मॉडर्न: ला कॉन्ट्रे-रिवोल्यूशन रे लिगियस"; रेंके, "16वीं और 17वीं शताब्दी में पोप, उनका चर्च और राज्य।" इनक्विजिशन, सेंसरशिप, जेसुइट्स, काउंसिल ऑफ ट्रेंट और थर्टी इयर्स वॉर के इतिहास पर भी काम देखें; फिशर, "गेस्चिचते डेर औसव ए रटिजेन पोलिटिक अंड डिप्लोमेटी इम रिफॉर्मेशन्स-ज़ीटल्टर"; लॉरेंट, "लेस गुएरेस डी रिलीजन" (उनके "एट्यूड्स सुर एल"हिस्टोइरे डी एल"ह्यूमैनिटे" के IX खंड)।

प्रयुक्त सामग्री

• ब्रॉकहॉस और एफ्रॉन का विश्वकोश शब्दकोश।

नई वास्तविकताओं और दुनिया के मानवतावादी दृष्टिकोण के गठन ने मध्ययुगीन विश्वदृष्टि की धार्मिक नींव को प्रभावित किया।

"एविग्नन की कैद", जो 70 वर्षों तक चली, ने पोप को अपना निवास फ्रांस स्थानांतरित करने के लिए मजबूर किया, जिससे धर्मनिरपेक्ष संप्रभुओं पर रोमन कैथोलिक चर्च का प्रभाव काफी कमजोर हो गया। केवल 1377 में, सौ साल के युद्ध में फ्रांस की विफलताओं के लिए धन्यवाद, पोप ग्रेगरी XI चर्च के प्रमुख के निवास को रोम में वापस करने में कामयाब रहे। हालाँकि, 1377 में उनकी मृत्यु के बाद, फ्रांसीसी बिशपों ने अपना पोप चुना, और इतालवी बिशपों ने अपना पोप चुना। 1409 में बुलाई गई एक चर्च परिषद ने दोनों पोपों को अपदस्थ कर दिया और अपना उम्मीदवार चुना। झूठे पोपों ने परिषद के निर्णयों को मान्यता नहीं दी। इस प्रकार रोमन कैथोलिक चर्च एक ही समय में तीन अध्यायों के साथ समाप्त हो गया। विद्वेष,यानी, चर्च की फूट, जो 1417 तक चली, ने यूरोप के सबसे बड़े देशों - इंग्लैंड, फ्रांस और स्पेन में इसके प्रभाव को काफी कमजोर कर दिया।

चेक गणराज्य में,जो रोमन साम्राज्य का हिस्सा था, चेक भाषा में सेवाओं के अधिक लोकतांत्रिक क्रम के साथ एक राष्ट्रीय चर्च के निर्माण के लिए एक आंदोलन खड़ा हुआ। इस आंदोलन के संस्थापक, प्राग विश्वविद्यालय में प्रोफेसर जान हस (1371-1415),कॉन्स्टेंस में एक चर्च परिषद में, उन पर विधर्म का आरोप लगाया गया और उन्हें जला दिया गया। हालाँकि, चेक गणराज्य में उनके अनुयायियों का नेतृत्व नाइट ने किया जान ज़िज़्का (1360-1430),सशस्त्र संघर्ष में उठे. हुसियों ने मांग की कि पादरी जीवन के तपस्वी मानकों का पालन करें और नश्वर पाप करने के लिए रोमन कैथोलिक पादरी की निंदा की। उनकी मांगों को किसानों और नगरवासियों ने व्यापक समर्थन दिया। हुसियों ने चेक गणराज्य के लगभग पूरे क्षेत्र पर कब्ज़ा कर लिया और उसे अंजाम दिया धर्मनिरपेक्षताचर्च की भूमि की (जब्ती), जो मुख्य रूप से धर्मनिरपेक्ष सामंती प्रभुओं के हाथों में चली गई।

1420-1431 में रोम और साम्राज्य ने हुसियों के खिलाफ पांच धर्मयुद्ध चलाए, जिन्हें उन्होंने विधर्मी घोषित कर दिया। हालाँकि, क्रूसेडर सैन्य जीत हासिल करने में असफल रहे। हुसैइट टुकड़ियों ने हंगरी, बवेरिया और ब्रैंडेनबर्ग के क्षेत्र पर जवाबी हमले किए। 1433 में बेसल की परिषद में, रोमन कैथोलिक चर्च ने सेवा के विशेष आदेश के साथ एक चर्च के चेक गणराज्य में अस्तित्व के अधिकार को मान्यता देते हुए रियायतें दीं।

जे. हस के नरसंहार ने रोमन कैथोलिक चर्च के प्रति संदेह के प्रसार को नहीं रोका। उनके लिए सबसे गंभीर चुनौती ऑगस्टिनियन ऑर्डर के एक भिक्षु, विटनबैक विश्वविद्यालय (जर्मनी) में प्रोफेसर की शिक्षा थी। एम. लूथर (1483-1546)।उन्होंने बिक्री का विरोध किया भोग,वे। पैसे के लिए मुक्ति, जो चर्च के लिए आय का एक महत्वपूर्ण स्रोत था। लूथर ने तर्क दिया: यह पश्चाताप को अर्थहीन बना देता है, जिसे व्यक्ति की आध्यात्मिक सफाई में योगदान देना चाहिए।

लूथर का मानना ​​था कि ईश्वर का वचन बाइबिल में दिया गया है, और केवल पवित्र ग्रंथ, जो हर व्यक्ति के लिए सुलभ हैं, रहस्योद्घाटन और आत्मा की मुक्ति का रास्ता खोलते हैं। लूथर के अनुसार, परिषदों के आदेश, चर्च के पिताओं के बयान, अनुष्ठान, प्रार्थना, चिह्नों और पवित्र अवशेषों की पूजा का सच्चे विश्वास से कोई लेना-देना नहीं है।

1520 में, पोप लियो एक्स ने लूथर को चर्च से बहिष्कृत कर दिया। इंपीरियल रीचस्टैग ने 1521 में लूथर के विचारों की जांच करते हुए उसकी निंदा की। हालाँकि, लूथरनवाद के समर्थकों की संख्या में वृद्धि हुई। 1522-1523 में जर्मनी में, शूरवीरों का विद्रोह छिड़ गया, जिसमें चर्च में सुधार और उसकी भूमि जोत को धर्मनिरपेक्ष बनाने की मांग की गई।

1524-1525 मेंजर्मन भूमि कवर की गई थी किसान युद्धजो धार्मिक नारों के तहत शुरू हुआ. विद्रोहियों के बीच ये विचार विशेष रूप से लोकप्रिय थे एनाबैपटिस्ट।उन्होंने न केवल आधिकारिक कैथोलिक चर्च, बल्कि पवित्र धर्मग्रंथों को भी नकार दिया, उनका मानना ​​था कि प्रत्येक आस्तिक आत्मा और हृदय से प्रभु की ओर मुड़कर उनके रहस्योद्घाटन को प्राप्त कर सकता है।

विद्रोह का मुख्य विचार, जिसने स्वाबिया, वुर्टेमबर्ग, फ्रैंकोनिया, थुरिंगिया, अलसैस और ऑस्ट्रिया की अल्पाइन भूमि को प्रभावित किया, पृथ्वी पर ईश्वर के राज्य की स्थापना थी। जैसा कि उनके एक आध्यात्मिक नेता का मानना ​​था टी. मुन्ज़र (1490-1525),इस राज्य का मार्ग राजाओं को उखाड़ फेंकने, मठों और महलों के विनाश और पूर्ण समानता की विजय से होकर गुजरता है। मुख्य माँगें सामुदायिक भूमि स्वामित्व की बहाली, कर्तव्यों का उन्मूलन और चर्च सुधार थीं।

न तो लूथर और न ही शहर के निवासियों ने विद्रोहियों की मांगों का समर्थन किया। जर्मन राजकुमारों की टुकड़ियों ने खराब संगठित किसान सेनाओं को हराया। विद्रोह के दमन के दौरान लगभग 150 हजार किसान मारे गये।

इस जीत से राजकुमारों का प्रभाव काफी बढ़ गया, जिन्होंने रोमन कैथोलिक चर्च और सम्राटों की राय को तेजी से ध्यान में रखा। 1529 में, कई राजकुमारों और स्वतंत्र शहरों ने इंपीरियल रीचस्टैग द्वारा नए लूथरन विश्वास के निषेध के खिलाफ विरोध प्रदर्शन किया। विरोध करने वाले (प्रोटेस्टेंट) राजकुमारों की संपत्ति में मठ और कैथोलिक चर्च बंद कर दिए गए, उनकी भूमि धर्मनिरपेक्ष शासकों के हाथों में चली गई।

चर्च की ज़मीनों पर कब्ज़ा करना और चर्च को धर्मनिरपेक्ष शासकों के अधीन करना अपरिहार्य हो गया। इन उद्देश्यों के लिए, 1555 में, साम्राज्य में एक धार्मिक शांति संपन्न हुई और "जिसकी शक्ति, उसका विश्वास" के सिद्धांत को अपनाया गया। यहां तक ​​कि कैथोलिक धर्म के प्रति वफादार राजकुमारों ने भी उनका समर्थन किया।

कैथोलिक चर्च की स्थिति और प्रभाव का कमजोर होना न केवल जर्मनी में देखा गया। स्विस चर्च सुधारक, फ्रांस के मूल निवासी जॉन केल्विन (1509-1564)एक ऐसी शिक्षा तैयार की जो शहरों में, विशेषकर उद्यमियों के बीच बहुत लोकप्रिय हो गई। उनके विचारों के अनुसार, यदि कोई व्यक्ति जीवन में, सांसारिक मामलों में, विशेष रूप से व्यापार और उद्यमिता में भाग्यशाली है, तो यह उसके प्रति ईश्वर की कृपा का संकेत है। इसके अलावा, यह एक संकेत है कि यदि वह सही आचरण करेगा, तो उसे अपनी आत्मा का उद्धार मिलेगा। कैल्विनवाद ने मनुष्य के दैनिक जीवन को सख्ती से नियंत्रित किया। इस प्रकार, जिनेवा में, जिसने केल्विन के विचारों को स्वीकार किया, मनोरंजन, संगीत और फैशनेबल कपड़े पहनने पर प्रतिबंध लगा दिया गया।

इंग्लैंड ने भी कैथोलिक चर्च से नाता तोड़ लिया। इसका कारण पोप और राजा के बीच का संघर्ष था हेनरी अष्टम (1509-1547)।तलाक के लिए रोम से अनुमति न मिलने पर, 1534 में उन्होंने संसद से एक कानून पारित कराया जिसके अनुसार एक नया, एंग्लिकन,गिरजाघर। राजा को इसका मुखिया घोषित किया गया। चर्च में सुधार करने, विधर्म को मिटाने और पादरी नियुक्त करने का अधिकार उसे दे दिया गया। मठों को बंद कर दिया गया, चर्च की जमीनें जब्त कर ली गईं, सेवाएं अंग्रेजी में आयोजित की जाने लगीं, संतों के पंथ और पादरी को ब्रह्मचर्य का पालन करने की आवश्यकता वाले मानदंडों को समाप्त कर दिया गया।

कैथोलिक चर्च सुधार के विचारों का विरोध नहीं कर सका। उसकी नीति का नया साधन था जेसुइट आदेश,आधारित लोयोला के इग्नाटियस (1491-1556)।यह आदेश सख्त अनुशासन के सिद्धांतों पर बनाया गया था, इसके सदस्यों ने पोप के प्रति गैर-लोभ, ब्रह्मचर्य, आज्ञाकारिता और बिना शर्त आज्ञाकारिता की शपथ ली। आदेश का मूल सिद्धांत यह था कि कोई भी कार्य उचित है यदि वह सच्चे धर्म की सेवा करता है, अर्थात। रोमन कैथोलिक गिरजाघर। जेसुइट्स ने सत्ता संरचनाओं और प्रोटेस्टेंट समुदायों में प्रवेश किया और विधर्मियों की पहचान करके उन्हें भीतर से कमजोर करने की कोशिश की। उन्होंने ऐसे स्कूल बनाए जहाँ प्रचारकों को प्रशिक्षित किया गया जो सुधार के समर्थकों के साथ बहस कर सकें।

में बुलाई गई 1545 ट्रेंट की परिषदकैथोलिक चर्च के मूल सिद्धांतों की पुष्टि की, धर्म की स्वतंत्रता के सिद्धांत की निंदा की, और कैथोलिक पुजारियों द्वारा धार्मिक जीवन के मानदंडों के अनुपालन की आवश्यकताओं को कड़ा किया। इस परिषद ने काउंटर-रिफॉर्मेशन की शुरुआत को चिह्नित किया - अपने प्रभाव को बनाए रखने के लिए कैथोलिक चर्च का संघर्ष। इनक्विजिशन की गतिविधियों का पैमाना बढ़ गया। इस प्रकार, वह पोलिश खगोलशास्त्री की शिक्षा को विधर्मी मानती थी एन. कॉपरनिकस (1473-1543),जिन्होंने सिद्ध किया कि पृथ्वी ब्रह्माण्ड का केंद्र नहीं है। इनक्विज़िशन ने उसके अनुयायी को जला देने की सज़ा सुनाई डी. ब्रूनो (1548-1600),जिन्होंने उनके द्वारा व्यक्त विचारों को त्यागने से इंकार कर दिया। चुड़ैलों, जादूगरों और बुरी आत्माओं और विधर्मी विचारों के साथ सहयोग करने के आरोपी लोगों के उत्पीड़न की लहर उठी।

प्रश्न और कार्य:

1. विनिर्माण उत्पादन में परिवर्तन के लिए पूर्वापेक्षाओं का नाम बताइए।

2. आप किस प्रकार की कारख़ाना जानते हैं? मध्य युग के गिल्ड संघों पर उनके क्या फायदे थे?

3. यूरोप में विनिर्माण के प्रसार के परिणामों का निर्धारण करें।

4. पुनर्जागरण व्यक्ति के विश्वदृष्टिकोण की मुख्य विशेषताओं का नाम बताइए।

5. उन कारकों की सूची बनाएं जिन्होंने यूरोपीय देशों में रोमन कैथोलिक चर्च के प्रभाव को कमजोर करने में योगदान दिया।

6. आप सुधार युग की किन मान्यताओं को जानते हैं? उनमें क्या समानता थी, क्या विशेष था? कई देशों के धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों ने सुधार का समर्थन क्यों किया?

7. प्रति-सुधार का क्या महत्व था? रोमन कैथोलिक चर्च की नीतियां कैसे बदल गई हैं?

इस प्रश्न पर कि आप सुधार युग के कौन से धार्मिक सिद्धांत जानते हैं? उनमें क्या समानता थी, क्या विशेष था? कई देशों के धर्मनिरपेक्ष अधिकारी लेखक का अनुसरण क्यों करते हैं? सर्वेसबसे अच्छा उत्तर है सुधार की शुरुआत. यूरोप में प्रथम धार्मिक युद्ध। .
नई वास्तविकताओं और दुनिया के मानवतावादी दृष्टिकोण के गठन ने मध्ययुगीन विश्वदृष्टि की धार्मिक नींव को प्रभावित किया।
पोप की "एविग्नन कैद", जिन्हें अपने निवास को फ्रांस में स्थानांतरित करने के लिए मजबूर होना पड़ा, जो 70 वर्षों तक चली, ने धर्मनिरपेक्ष संप्रभुओं पर रोमन कैथोलिक चर्च के प्रभाव को काफी कमजोर कर दिया। केवल 1377 में. सौ साल के युद्ध में फ्रांस की विफलताओं के लिए धन्यवाद, पोप ग्रेगरी XI चर्च के प्रमुख के निवास को रोम में वापस करने में कामयाब रहे। हालाँकि, 1377 में उनकी मृत्यु के बाद। फ्रांसीसी बिशपों ने अपना पोप चुना, और इतालवी बिशपों ने अपना पोप चुना। 1409 में चर्च परिषद बुलाई गई। दोनों पोपों को अपदस्थ कर दिया और अपना उम्मीदवार चुना। झूठे पोपों ने परिषद के निर्णयों को मान्यता नहीं दी। इसलिए रोमन कैथोलिक चर्च में एक ही समय में तीन अध्याय थे, स्किज्म, यानी, चर्च में विभाजन जो 1417 तक चला, यूरोप के सबसे बड़े देशों - इंग्लैंड, फ्रांस और स्पेन में इसके प्रभाव को काफी कमजोर कर दिया।
चेक गणराज्य में, जो रोमन साम्राज्य का हिस्सा था, चेक भाषा में सेवाओं के अधिक लोकतांत्रिक क्रम के साथ एक राष्ट्रीय चर्च के निर्माण के लिए एक आंदोलन खड़ा हुआ। इस आंदोलन के संस्थापक, प्राग विश्वविद्यालय के प्रोफेसर जान तुस (1371-1415) पर कॉन्स्टेंस में एक चर्च परिषद में विधर्म का आरोप लगाया गया और उन्हें जला दिया गया। हालाँकि, चेक गणराज्य में उनके अनुयायी, शूरवीर जान ज़िज़्का (1З60-14ЗО) के नेतृत्व में, सशस्त्र संघर्ष में उठ खड़े हुए। हुसियों ने मांग की कि पादरी जीवन के तपस्वी मानकों का पालन करें और नश्वर पाप करने के लिए रोमन कैथोलिक पादरी की निंदा की। उनकी मांगों को किसानों और नगरवासियों ने व्यापक समर्थन दिया। हुसियों ने चेक गणराज्य के लगभग पूरे क्षेत्र पर कब्जा कर लिया और चर्च की भूमि का धर्मनिरपेक्षीकरण (जब्ती) किया, जो ज्यादातर धर्मनिरपेक्ष सामंती प्रभुओं के हाथों में चली गई।
1420-1431 में रोम और साम्राज्य ने हुसियों के विरुद्ध पाँच धर्मयुद्ध चलाए, जिन्हें उन्होंने विधर्मी घोषित कर दिया। हालाँकि, क्रूसेडर सैन्य जीत हासिल करने में असफल रहे। हुसैइट टुकड़ियों ने हंगरी, बवेरिया और ब्रैंडेनबर्ग के क्षेत्र पर जवाबी हमले शुरू किए। 1433 में बेसल की परिषद में, रोमन कैथोलिक चर्च ने सेवा के विशेष आदेश के साथ एक चर्च के चेक गणराज्य में अस्तित्व के अधिकार को मान्यता देते हुए रियायतें दीं।
जे. हस के नरसंहार ने रोमन कैथोलिक चर्च के प्रति संदेह के प्रसार को नहीं रोका। उनके लिए सबसे गंभीर चुनौती ऑगस्टिनियन आदेश के भिक्षु, विटनबैक (जर्मनी) विश्वविद्यालय में प्रोफेसर एम. लूथर (1483-1546) की शिक्षा थी। उन्होंने भोग की बिक्री का विरोध किया, यानी पैसे के लिए पापों से मुक्ति, जो चर्च के लिए आय का एक महत्वपूर्ण स्रोत था। लूथर ने तर्क दिया: यह पश्चाताप को अर्थहीन बना देता है, जिसे व्यक्ति की आध्यात्मिक सफाई में योगदान देना चाहिए।
लूथर का मानना ​​था कि ईश्वर का वचन बाइबिल में दिया गया है, और केवल पवित्र ग्रंथ, जो हर व्यक्ति के लिए सुलभ हैं, रहस्योद्घाटन और आत्मा की मुक्ति का रास्ता खोलते हैं। लूथर के अनुसार, परिषदों के आदेश, चर्च के पिताओं के बयान, अनुष्ठान, प्रार्थना, चिह्नों और पवित्र अवशेषों की पूजा का सच्चे विश्वास से कोई लेना-देना नहीं है।
1520 में, पोप लियो एक्स ने लूथर को चर्च से बहिष्कृत कर दिया। इंपीरियल रीचस्टैग। 1521 में, लूथर के विचारों की जाँच करने के बाद, उन्होंने उसकी निंदा की। हालाँकि, लूथरनवाद के समर्थकों की संख्या में वृद्धि हुई। 1522-1523 में. जर्मनी में, शूरवीरों का विद्रोह छिड़ गया, जिसमें चर्च में सुधार और उसकी भूमि जोत को धर्मनिरपेक्ष बनाने की मांग की गई।
1524-1525 में। जर्मन भूमि किसान युद्ध में घिर गई थी, जो धार्मिक नारों के तहत शुरू हुआ था। विद्रोहियों के बीच एनाबैप्टिस्टों के विचार विशेष रूप से लोकप्रिय थे। उन्होंने न केवल आधिकारिक कैथोलिक चर्च, बल्कि पवित्र धर्मग्रंथों को भी नकार दिया, उनका मानना ​​था कि प्रत्येक आस्तिक आत्मा और हृदय से प्रभु की ओर मुड़कर उनके रहस्योद्घाटन को प्राप्त कर सकता है।
विद्रोह का मुख्य विचार, जिसने स्वाबिया, वुर्टेमबर्ग, फ्रैंकोनिया, थुरिंगिया, अलसैस और ऑस्ट्रिया की अल्पाइन भूमि को प्रभावित किया, पृथ्वी पर ईश्वर के राज्य की स्थापना थी। जैसा कि इसके आध्यात्मिक नेताओं में से एक, टी. मुन्ज़र (1490-1525) का मानना ​​था, इस राज्य का मार्ग राजाओं को उखाड़ फेंकने, मठों और महलों के विनाश और पूर्ण समानता की विजय से होकर गुजरता है।