اشترك واقرأ
الأكثر إثارة للاهتمام
المقالات أولا!

الحرب كظاهرة تاريخية ونفسية. الحروب العالمية - ظاهرة القرن العشرين - علم نفس الحرب في القرن العشرين

إرسال عملك الجيد في قاعدة المعرفة أمر بسيط. استخدم النموذج أدناه

سيكون الطلاب وطلاب الدراسات العليا والعلماء الشباب الذين يستخدمون قاعدة المعرفة في دراساتهم وعملهم ممتنين جدًا لك.

نشر على http://www.allbest.ru/

جامعة ولاية تومسك

كلية الفلسفة

قسم العلوم السياسية

الكلية باعتبارها ظاهرة من القرن العشرين

(عمل الدورة)

استيفاء

طالب في السنة الأولى ،

مجموعات 1244

جوريلكين أ.

المدير العلمي

كاند. IST. علوم ، أستاذ مشارك

شوتوف في.

نقد أيديولوجيا الشمولية

مقدمة

الفصل الأول: صياغة نظرية الشمولية

1.1 مفهوم الشمولية

1.2 نظرية الشمولية

1.3 علامات الشمولية

الفصل 2. مظاهر الشمولية

2.1 الشروط الأساسية لظهور الشمولية

2.2 أصناف الشمولية

خاتمة

الأدب

مقدمة

لقد انتهى القرن العشرين. كانت مليئة بشكل غير عادي بالأحداث ، التي ليس للعديد منها نظائر في تاريخ البشرية وتحدد إلى حد كبير مستقبلها.

في العشرينات والثلاثينيات من القرن الماضي ، في عدد من الدول - الاتحاد السوفياتي ، وألمانيا ، وإيطاليا ، وبعد ذلك في عدد من دول أوروبا الشرقية وآسيا - تم تشكيل أنظمة سياسية ليس لها نظائر ، تمتلك مجموعة كاملة من الميزات المتشابهة. كانت هذه الأنظمة التي أعلنت الانفصال عن تقاليد الماضي ، ووعدت ببناء عالم جديد على أنقاضها ، لقيادة الشعوب إلى الرخاء والوفرة و "السعادة التي لا حدود لها". لكن بدلاً من ذلك ، أطلقت هذه الأنظمة العنان للإرهاب والقمع على شعوبها ، وانجر العالم إلى سلسلة من حروب دامية. هذه الظاهرة في العلوم السياسية تسمى "الشمولية" ، وتسمى هذه الأنظمة الشمولية.

ما هي الشمولية؟

بدأوا في دراستها منذ الأربعينيات ، في ذروة الباشاناليا الشمولية. أود أن أشير إلى أن أحد الباحثين الأوائل في الشمولية كان علمائنا المحليين. في عام 1941 ، كتب عالم الاجتماع الروسي ب. كتب سوروكين ، الذي عمل في الولايات المتحدة بعد الهجرة ، مقالاً بعنوان "أزمة عصرنا" ، وفي عام 1946 كتب الفيلسوف أ. كتب إيلين مؤلفا بعنوان "حول النظام الشمولي". في أوائل الخمسينيات من القرن الماضي ، ظهر العمل الأساسي "أصول الشمولية" له. أرندت (1951) ، في منتصف الخمسينيات من القرن الماضي - "الدكتاتورية الشمولية والاستبداد" بقلم ك.فريدريش و. منتصف الستينيات - "الديمقراطية والشمولية" آرون (1965). كان لهذه الأعمال تأثير كبير على الأبحاث المستقبلية. ولكن بغض النظر عن مدى جودة هذه الأعمال ، فلا يزال أياً منها لا يكشف لنا مشكلة الشمولية من جميع الجوانب. كل عمل لاحق هو محاولة لإثارة وحل القضايا المتعلقة بمشكلة الشمولية.

الهدف من بحثي هو الشمولية كظاهرة القرن العشرين. دعونا نحدد على الفور مفهوم الظاهرة. الظاهرة (الظاهرة اليونانية - الظهور) - مفهوم يعني ظاهرة تُعطى لنا في التجربة ، يتم فهمها بمساعدة المشاعر. موضوع البحث ورقة مصطلحهو تحليل لتشكيل الأفكار حول الشمولية ومظاهرها في ألمانيا (1933 - 1945) وإيطاليا (1922 - 1943) والاتحاد السوفياتي (1929 - 1953). الغرض من الدورة - النظر في النظرية والمظاهر التجريبية للشمولية. أفرد العقائد والنظريات التي تعتبر الشمولية نظامًا اجتماعيًا مثاليًا ، بالإضافة إلى النظريات التي تحتوي على نقد إيديولوجيا وممارسة الشمولية. على سبيل المثال: يوجد مثل هذا النقد في أعمال H. Arendt و K. Friedrich و Z. Brzezinski.

من بين الباحثين عن الشمولية ، هناك ثلاثة مناهج رئيسية لأصلها. في إحداها ، يتم شرح الشمولية بما يتماشى مع مسؤولية البرجوازية عن ظهورها ، لأنها لم تكن قادرة على إدارة الدولة بشكل فعال. يستخدم هذا النهج من قبل H. Arendt. الآخر يكمن في نظرية هروب الإنسان من الحرية ، من الواقع. تم استخدامه من قبل E. Fromm في عمل "Escape from Freedom". في النهج الثالث ، يتم إجراء الدراسة في إطار الهياكل الاجتماعية والاقتصادية مجتمع حديث. تم استخدام هذا النهج ، على وجه الخصوص ، من قبل الباحث البلغاري Zh. Zhelev في عمله "الفاشية. دولة شمولية ".

يعتمد عمل الدورة التدريبية على فرضية العمل ، والتي بموجبها لا تعتبر الشمولية تشكيلًا اجتماعيًا ثقافيًا له جذور عميقة في التاريخ ، بل نتاج حالة أزمة ، لحظة ظرفية تتطلب تعبئة المجتمع بأسره من أجل حل أي مشاكل. تم استخدام جوهر نظري مماثل من قبل عالم السياسة الروسي ك. حاجييف في عمله بعنوان "الشمولية كظاهرة من القرن العشرين".

تتكون الدورات الدراسية من مقدمة وفصلين وخاتمة وقائمة مراجع.

في الفصل الأول ، تم النظر في أصل مفهوم الشمولية ، وتحليل معالمه ، ودراسة وتحليل الأعمال المتعلقة بنظرية الشمولية ؛

الفصل الثاني مكرس لدراسة المتطلبات الأساسية والمظاهر الحقيقية للشمولية.

تم استخدام الطرق التالية في المقرر: تاريخي - جيني ، معياري ، مقارن ، مقارن ، تاريخي مقارن ، وصفي.

الفصل 1. صياغة نظرية الكلية
1.1 مفهوم الشمولية

إذا تم إنشاء أدبيات واسعة النطاق في الغرب مكرسة لجوانب مختلفة من الاستبداد والشمولية (يكفي هنا أن نذكر هـ. أرندت ، ك.فريدريش ، وزي.برجينسكي ، آرون ، إلخ) ، فإننا في الوقت الحاضر فقط اتخاذ الخطوات الأولى في هذا المجال. لا يوجد إجماع بين علماء السياسة الروس حول متى نشأت الشمولية بشكل عام. يعتبرها البعض سمة أبدية للتاريخ البشري ، والبعض الآخر - ملكية العصر الصناعي ، والبعض الآخر - ظاهرة خاصة بالقرن العشرين. لذلك ، وفقًا للعالم السياسي الروسي ك. Gadzhiev ، من السابق لأوانه الحديث عن أي نوع من الإجماع في تحليل وتفسير الشمولية.

كنظام للرؤى الشمولية ، والأهم من ذلك ، ممارسة الحياة الاجتماعية ، تبلورت الشمولية في القرن العشرين ، في مرحلة التطور الأعلى للمجتمع الصناعي ورأسمالية الدولة الاحتكارية ، قبل انتقالها إلى مرحلة ما بعد الصناعة. . على الرغم من أنه تجدر الإشارة إلى أن أصولها الأيديولوجية تعود إلى العصور القديمة. فكرة الحاجة إلى إخضاع الجزء للكل ، الفرد للدولة ، السيطرة الكاملة على المجتمع موجودة منذ حوالي ألفي عام.

ظهرت الشمولية في البداية على أنها أوروآسيوية (اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية) ، ثم أوروبية (إيطاليا ، وألمانيا ، وإسبانيا جزئيًا) ، وأخيرًا كظاهرة آسيوية (الصين ، كوريا الشمالية، فيتنام ، كمبوتشيا). في أمريكا الجنوبيةوأفريقيا ، كانت هناك بعض علامات الاستبداد ، خاصة في البرازيل خلال سنوات الحكم العسكري في الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي ، وفي إثيوبيا في السبعينيات والثمانينيات من القرن الماضي ، وفي زائير في الستينيات والثمانينيات. مما لا شك فيه ، إلى حد ما ، أن سمات الشمولية ظهرت في بلدان أوروبا الشرقية في الخمسينيات من القرن الماضي بسبب اعتمادها على الاتحاد السوفيتي ، مما أثر بشدة على إنشاء الأنظمة الشيوعية هناك والسيطرة عليها. تختلف جميع أنواع الشمولية اختلافًا كبيرًا عن بعضها البعض ، ولكن هناك أيضًا الكثير من القواسم المشتركة بينها.

يمكن اعتبار الاستبداد الشرقي النموذج التاريخي للأنظمة الشمولية. ومع ذلك ، فإن الشمولية الحديثة لديها عدد من الاختلافات مع الأنظمة الأرثوذكسية في الماضي (الشرقية والأوروبية على حد سواء). أحدها هو أن هذه الأنظمة ، على عكس الأنظمة الشمولية ، لم تتغير منذ قرون ، وإذا كانت قد تغيرت ، فبطء إلى حد ما. على سبيل المثال ، في في القرون الوسطى أوروباوأشارت الكنيسة إلى ما يجب تصديقه وأجبرت على التمسك بالمعتقدات "الصحيحة" منذ الولادة حتى الموت. تكمن خصوصية الدولة الشمولية في أنها ، بينما تتحكم في الفكر ، لا تثبت ذلك على شيء واحد. يتم طرح النظريات التي لا تخضع للنقاش ، ولكن يتم تغييرها من وقت لآخر ، اعتمادًا على الوضع في كل من الدولة نفسها وفي العالم. هذه النظريات ضرورية للطاعة المطلقة لسكان دولة معينة.

دعنا ننتقل إلى التاريخ. سنعتمد على دراسة العالم الروسي ف. ميخائيلنكو. مصطلح "الشمولية" نفسه يأتي من الكلمات اللاتينية المتأخرة "توتاليتاس" (اكتمال ، كمال) و "توتاليس" (كامل ، كامل ، كامل). لأول مرة تم استخدام هذا المفهوم في مقالاته من قبل السياسي الليبرالي الإيطالي الشهير جيوفاني أميندولا في أوائل القرن العشرين. في مجلة "Il Mondo" الصادرة في 12 مايو و 28 يونيو 1923 ، كتب عن الفاشية على أنها "نظام شمولي". توقع أمندولا أن استيلاء الفاشيين الإيطاليين على السلطة "يعد بالسيطرة المطلقة والسيطرة الكاملة وغير المنضبطة على الحياة السياسية والإدارية". في يوليو 1925 ، ربما كان ج. أمندولا من أوائل من وصفوا الفاشية والشيوعية بأنها "رد فعل شمولي على الليبرالية والديمقراطية".

تم استخدام مفهوم "الشمولية" علنًا لأول مرة في 22 يونيو 1925 من قبل الدكتاتور الفاشي الإيطالي بينيتو موسوليني ، متحدثًا في المؤتمر الرابع للحزب الوطني الفاشي. في خطابه للمعارضين تحدث لأول مرة عن "الإرادة الشمولية للفاشية".
في تشرين الثاني (نوفمبر) 1929 ، لخصت صحيفة The Times اللندنية النظامين الشيوعي والفاشي تحت مفهوم "الشمولية".
تم إدخال كلمة "الشمولية" في التداول العلمي من قبل علماء السياسة الغربيين في ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين.

في عام 1934 ، في موسوعة العلوم الاجتماعية المنشورة في الولايات المتحدة تحت عنوان "الدولة" ، كتب ج. سابين عن القواسم المشتركة "للمفهوم الشمولي للدولة" في ألمانيا وإيطاليا والاتحاد السوفيتي. في الاتحاد السوفياتي ، بدأ استخدام تعريف "الشمولية" منذ الأربعينيات فيما يتعلق بالأنظمة الفاشية. وكذلك استخدم الشيوعيون مصطلح "الشمولية" كخاصية لشكل خاص من أشكال الهيمنة السياسية للبرجوازية. في "القاموس الموسوعي السوفياتي" لعام 1984 ، يتم تفسير الشمولية فقط على أنها "أحد أشكال الدولة البرجوازية الاستبدادية".

تكمن المفارقة والتفرد في مفهوم "الشمولية" في حقيقة أنه ، كونه شموليًا في الأساس ، استخدمه الفاشيون الإيطاليون علنًا لتحديد الهوية الذاتية والإعلان عن الشمولية كمثال مثالي لنموذجهم في السلطة. لا النازيون ولا الشيوعيون اعترفوا بأنظمتهم السياسية في البلاد استبدادية.
سميت باحثة الشمولية المعروفة ، هـ. أرنت ، في عملها "أصول الشمولية" ، دكتاتورية الاشتراكية القومية بعد عام 1933 وديكتاتورية البلشفية منذ عام 1929. على العكس من ذلك ، اعتبرت أن الفاشية الإيطالية ليست دكتاتورية. شمولي.

تم تقديم تفسير مثير للاهتمام لمصطلح "الشمولية" من قبل العالم السياسي م. كورتيس. كتب في عمله أن هذا المصطلح يستخدم "للدلالة على تفرد عدد محدود من الأنظمة في لحظة معينة. التاريخ الحديث». هذا يشير إلى الفاشية والنازية والستالينية. كيرتس يسلط الضوء على الاختلافات بين هذه الأنظمة من الأنظمة الأخرى. وهي تختلف عن الأنظمة الاستبدادية مثل إسبانيا في عهد فرانكو والبرتغال في ولاية سالازار في أسلوب حكومتها ومبادئها التنظيمية وبنيتها السياسية. يكمن الاختلاف عن الأنظمة العسكرية والاستبدادية ، عن الاستبداد مثل حكم عيدي أمين في أوغندا ، في العلاقة التي تطورت بين الدوائر الحاكمة والمجتمع المحكوم. وما يميزهم عن أنظمة الحزب الواحد للدول الأفرو آسيوية هو انتمائهم إليها العالم الغربيوالنزاهة التاريخية والوضع الاقتصادي.

أشار العالمان ج. موس وج. الجماهير في الحياة السياسية وفي تنظيم الوساطة بين القيادة والشعب ".

بناءً على الحاضر ، سيكون من الأصح اعتبار الشمولية طريقة خاصة لإنتاج وتنظيم كل الحياة الاجتماعية ، والتي تتميز بالسيطرة الأيديولوجية الشاملة من قبل السلطات على المجتمع والفرد ، وخضوع النظام الاجتماعي بأكمله للتنفيذ. الأهداف المشتركة والأيديولوجية الرسمية. رغم أنه ، في رأيي ، لم يقم أحد بصياغة مفهوم عالمي للشمولية.

1.2 نظرية الشمولية
على الرغم من ظهور مفهوم الشمولية في العشرينات من القرن العشرين ، إلا أن نظرية هذه الظاهرة الغامضة بدأت في الظهور منذ منتصف الأربعينيات فقط. يمكن تفسير ذلك ، أولاً وقبل كل شيء ، بأحداث الثلاثينيات والحرب العالمية الثانية.
تأمل المناهج المختلفة للمنظرين الرائدين في الشمولية.
عن طريق اليمين ، أحد أكثر الأعمال الأساسية في هذا المجال هو "أصول الشمولية" بقلم هـ. أرندت. تتمثل إحدى الأفكار الرئيسية لعملها المفاهيمي في فكرة أن الكتلة هي التي تحمل وتدعم الشمولية. في رأيها ، لا يمكن أن توجد الشمولية ببساطة بدون دعم جماهيري.

ترى أرنت أن الإرهاب هو السمة المميزة الرئيسية للشمولية. "الشمولية هي ، أولاً وقبل كل شيء ، نظام إرهاب جماعي يوفر جوًا من الخوف العام في البلاد. الخوف الكلي ، اختراق كل مسام المجتمع الذي كان تحت حكم "ملهمين ومنظمي" نظام الإرهاب. التناقض يكمن في حقيقة أن الإرهاب في الدولة الشمولية هو شامل ، وهذه الشمولية مضمونة بالضبط من قبل الجماهير البشرية. اتضح أن الناس يدمرون أنفسهم. يتم تشكيل مجتمع معين - Samoyed.

يميز هـ. أرندت في عمله شكلين فقط من الأنظمة الشمولية: الاشتراكية القومية (بدأت عام 1933 وانتهت بوفاة هتلر) والبلشفية (بدأت عام 1929 وانتهت بوفاة ستالين). إنها لا تصنف النظام الفاشي الإيطالي على أنه نظام شمولي بسبب تحرره الأكبر من الأنواع الأخرى من الشمولية. تعتبر كل من النازية والستالينية ه. أرندت متطابقتين. إنها ترى اختلافًا واحدًا فقط - النوى الأيديولوجية المختلفة للنظام - "العرق والاشتراكية".

إن فكر H. Arendt في الدور التاريخي والذنب لكل من الجماهير والدوائر الحاكمة لتشكيل الشروط المسبقة للشمولية يستحق الاحترام.

تم تحديد نهج مختلف قليلاً في العمل المشترك لـ K. Friedrich و Z. Brzezinski "الديكتاتورية الشمولية والأوتوقراطية". قدموا الديكتاتورية الشمولية بمساعدة ما يسمى "المتلازمة الشمولية". تم فهم هذا المفهوم على أنه نظام من ستة خصائص - خصائص مترابطة. من نواحٍ عديدة ، تزامن تحليلهم للشمولية مع تحليل هـ.أرندت ، لكنهم أيضًا اهتموا بالعوامل التكنولوجية ، فضلاً عن تأثير الإرهاب على النخبة الحاكمة نفسها ، مع رغبتها القوية في إعادة هيكلة الفرد جذريًا ، و معها المجتمع بأسره. قالوا إن جميع الإجراءات الوقائية (القمع ، التطهير ، إلخ) ليست بأي حال من الأحوال مؤشرًا على أن النظام الشمولي في حالة انحلال وانحطاط ، بل بالأحرى أن النظام الشمولي في حالة قوة ومليء بالطاقة والتصميم في بلده. أجراءات. تتم عمليات التطهير حتى في أوقات السلم المطلق لمنع ظهور أي معارضة سياسية يمكن أن تتدخل مع القيادة الشمولية في تحقيق أهدافها. "القوة المطلقة للنظام الشمولي تؤدي إلى عزلته عن المجتمع. خطر سلالات العزلة ؛ الخطر - الشك والخوف. الشك والخوف من العنف. لذلك ، تزداد شدة ونطاق الرعب مع تقوية النظام. تهدف نفسية القيادة الشمولية إلى إيجاد عدو جديد. يكفي أن نتذكر القمع الستالينيفي الثلاثينيات وبعد الحرب.

قال Z. Brzezinski في عام 1962 أن هذا الإرهاب كان نتيجة للبرنامج الثوري وأداة لتنفيذه. عرّف الشمولية بأنها "ثورة مؤسسية". من هذا يتضح أن Z. Brzezinski يعتقد أن الشمولية ليست مجرد ثورة في أساليب تأسيس السلطة والاحتفاظ بها. بالطبع ، لم يكن لمثل هذا الأسلوب مثل الإرهاب نظائر في التاريخ حتى الآن. لكن الشمولية هي أيضًا كلمة جديدة التنمية الاجتماعية. هنا يقول Z. Brzezinski أن الشمولية هي محاولة من قبل النخبة السياسية في الدولة لتحويل المجتمع البدائي قبل الصناعي إلى مجتمع صناعي. علاوة على ذلك ، يمكن تنفيذ هذا التحول بأي قسوة وسرعة ، اعتمادًا على مدى تخلف المجتمع المعين عن المجتمع الصناعي. فقط في حالة إنشاء مثل هذا النظام السياسي يمكن للمرء أن يعتمد على التنمية الناجحة في جميع المجالات - الاجتماعية والاقتصادية والتقنية.

تحدث معاصرو ستالين وهتلر عن تفرد الاستبداد الجديد. يعتبر عالم الاجتماع الروسي بيتريم ألكساندروفيتش سوروكين ، في مقالته "أزمة عصرنا" (تمت كتابة المقال عام 1941) ، الأنظمة الشمولية التي نشأت في أوروبا نتيجة لواحدة من أعمق الأزمات في التاريخ. هذه أزمة ثقافة حسية.
أصبحت كل علاماتها مميزة عند حلول القرن العشرين. يعتقد سوروكين أن هذه الأزمة تجلت في اندلاع الحرب العالمية الأولى وفي سلسلة ردود الفعل اللاحقة.
يرى سوروكين مخرجًا من هذه الأزمة في انتقال عاجل إلى ثقافة فكرية أو مثالية جديدة. عندها فقط سيكون من الممكن بناء ثقافة ومجتمع جديد يكون أكثر سعادة وإنسانية من المجتمع الحالي.

الفيلسوف الروسي أ. أشار إيلين في عمله "حول النظام الشمولي" إلى أنه "منذ ثلاثين عامًا ، لم يكن ليخطر ببال أحد أن يدرج مفهوم" الدولة الشمولية "في علم القانون ، وليس بسبب فكرة لم تظهر مثل هذه الحالة في أفق المؤرخ (سيكون هذا خطأ).!) ، لكن لأن مثل هذا النظام بدا مستحيلاً ولم يتدخل فيه أحد. حتى لو "اخترع" أحدهم ، سيقول الجميع: لا ، لا يوجد مثل هؤلاء الأشخاص الوقحين والمجنونين على وجه الأرض ، ولا مؤسسات الدولة الوحشية هذه ، ولا مثل هذه الأدوات والأجهزة التقنية لتنفيذ هذا الاختراق الشامل ، والاغتصاب الشامل ، والجميع. - إفساد الآلة السياسية. ولكن الآن أصبح النظام الشمولي التاريخي و حقيقة سياسية، ونحن مضطرون إلى حساب هذا: تم العثور على الأشخاص ، وتم نشر المؤسسات ، وجاءت التكنولوجيا لخدمة الناس.

باحث آخر في الشمولية ، ريمون آرون ، يرى في عمله "الديمقراطية والشمولية" جوهر تطور الأنظمة الشمولية في عبادة الشخصية. أصبحت "الظواهر المسماة" عبادة الشخصية "ممكنة ليس فقط بسبب شذوذ قائد واحد ، ولكن أيضًا بفضل أساليب التنظيم وأفعال الحزب بأكمله". يستشهد آرون بعدد من النظريات التي تدعم هذا البيان.

تقترح النظرية الأولى أن السبب الرئيسي لتطور عبادة الشخصية هو الصراع الحزبي الداخلي. يقول آرون: "في الحزب ، بعد وصوله إلى السلطة ، يستمر الصراع السياسي ، على غرار ما هو متأصل في جميع الأحزاب ، بتجمعاتها وفصائلها وتنافساتها ومعارضتها". نتيجة لذلك ، تريد المجموعة التي فازت في النهاية تعزيز هذا النصر من خلال تصفية المجموعات الأخرى التي عانت من الهزيمة.

الفكرة الرئيسية لنظرية أخرى هي أن أصحاب السلطة يناضلون من أجل الأرثوذكسية. أولئك. في مثل هذا النظام الأيديولوجي مثل الشمولية ، فإن أولئك الذين توجد السلطة في أيديهم يريدون تدمير ليس فقط الأعداء الحقيقيين للنظام ، ولكن حتى أعدائه المحتملين. "كل أولئك الذين يستطيعون نظريًا معارضة النظام في ظل ظروف معينة هم أعداء معلنون".

إلى هذه النظريات ، يضيف آرون واحدًا آخر - التدخل الفردي ذاته. بعد كل شيء ، لم يكن من الممكن أن تتحقق أعظم الخطط وأقوى القمع لولا وجود "شخصية فريدة" على رأس هذا النظام بأكمله.

إذا أعطى H. Arendt الأساس المنطقي للعلاقة بين كلا نوعي الشمولية (هتلر وستالين) ، ثم آرون رأى الفرق الحاسم بين هذين النظامين ، على الرغم من أي علامات على تشابههما. كان هذا الاختلاف حاسمًا بسبب الجوهر الإيديولوجي "الملهم" لكلا النظامين. لذا ، "في حالة واحدة ، المرحلة النهائية هي معسكر عمل ، وفي حالة أخرى - غرفة غاز". كانت الفكرة الأساسية للبعض هي بناء مجتمع "عادل" جديد ، وخلق شخص جديد ، وأي أساليب مناسبة لتحقيق هذا الهدف ؛ بينما لدى البعض الآخر الفكرة المعاكسة تمامًا للقضاء على "الأجناس الأدنى" وانضمام "أمة عظيمة" واحدة.

الباحث البلغاري الحديث في الشمولية Zhelyu Zhelev ، مؤلف كتاب "الفاشية. الدولة الشمولية "، يكتب أن الشمولية تمتص المجال العام حتى في أصغر الجوانب. أي سؤال (حتى جودة الخبز وسعر الخضار وما إلى ذلك) ، أي بيان يعتبر مألوفًا في المجتمعات الديمقراطية المتحضرة , - في الدولة الشمولية ، تعتبر قضايا سياسية ذات أهمية قصوى ، والتي يمكن أن يتم فرض أقصى درجات العقوبة عليها.

في كتابه ، يتطرق Zh.Zelev أيضًا إلى الاتحاد السوفيتي. يسميها "أول إمبراطورية شمولية". ووفقًا لما ذكره Zhelev ، فإن هذه الحقيقة تجعل الانتقال صعبًا. الاتحاد السوفياتيمن الشمولية إلى الديمقراطية. في كتابه ، كتب بشكل عام أن الدولة الفاشية لا يمكنها التصرف وفقًا للمبادئ الديمقراطية. "من المستحيل دمقرطة أو تحرير دولة شمولية كما يستحيل تدريب مفترس على أكل العشب".

وفقًا لـ A. Inkels ، أستاذ علم الاجتماع جامعة هارفرديمكن تسمية السمة الرئيسية للنظام الشمولي بالتبعية المطلقة للفرد والمنظمات والمجتمع ككل للدولة ، والدولة بدورها تخضع للشموليين أنفسهم. هؤلاء الشموليون يخضعون تمامًا للشغف لتحقيق الهدف المنشود. في مثل هذه الدولة الشمولية ، يعتبر القائد كل شخص نوعًا من "أداة حكمه" ، ويريد مساعدوه التمسك بالمكان الذي وضعهم فيه القائد في السلطة.

هذا المفهوم ، الذي ابتكره R. Tucker ، عرّف الشمولية على أنها مرحلة معينة من "أنظمة الحركات". تختلف هذه "الأنظمة" عن الأنظمة السياسية الأخرى من حيث أنها مشبعة "بالأهداف الثورية والمشاركة المنظمة النشطة للجماهير ونظام الحزب الواحد والمركزية التنظيمية للحزب الطليعي". ر. تاكر عنى ثلاث "حركات - أنظمة": شيوعية وقومية وفاشية. تتشكل الشمولية عندما يتطور نظام الحزب الواحد إلى "قيادة". هذا ، بحسب ر. تاكر ، سمة من سمات النازية والستالينية.

اعتبر إي أوبوشر الشمولية على أنها نظام الحزب الواحد ، حيث يؤسس الحزب ، باعتباره جوهر النظام بأكمله ، أيديولوجية واحدة لكل من الحزب نفسه والدولة والمجتمع. تتضمن هذه الأيديولوجية القضاء على اللامساواة الطبقية والاجتماعية وتحدد "الحقيقة السياسية بعقيدة أيديولوجية".
عرّف إي. دانيلز الشمولية على أنها "محاولة للسيطرة على القوى الاقتصادية وغيرها ومحاولة لتغيير مسار التطور التاريخي".

طرح أطروحة حول الانتماء الحصري للشمولية إلى القرن العشرين من قبل علمائنا ج. كامينسكايا وأ. روديونوف في كتاب "النظم السياسية للحداثة". في رأيهم ، "الشمولية" هي أساسًا صيغة جديدةالدكتاتورية وقمع الحرية ". إنهم لا يستبعدون أن العديد من سمات الشمولية كانت موجودة في الديكتاتوريات التاريخية في أوقات مختلفة ، لكن الشيوعية والنازية جلبت أشياء جديدة بشكل أساسي إلى الممارسة الديكتاتورية للقرن العشرين. بالإضافة إلى الديكتاتورية في الحياة السياسية ، تتجلى الشمولية في البنية الأخلاقية للمجتمع - إنها التحكم في الحياة الخاصة والروحية للمواطنين وتنظيمها. تخضع الشمولية لمبادئها للنشاط الاقتصادي المستقل حتى الآن. تسعى المذاهب الشمولية إلى التدمير الكامل العالم القديموبناء واحدة جديدة على أنقاضها. تتجلى حداثة الشمولية أيضًا في حقيقة أنها لا تستطيع الاستغناء عن الشرعية الديمقراطية الزائفة. تحاول السلطات دائمًا أن تظهر للناس زيف الديمقراطية الأجنبية وحقيقة الديمقراطية الشمولية ، حيث إنه ، في رأيهم ، يحصل المواطنون فيها على الحرية الحقيقية والمشاركة المباشرة في السلطة.

هناك الكثير من نظريات الشمولية ، وكلها غامضة ومتناقضة من نواح كثيرة. تتأثر حقيقة أنه لا يوجد في الوقت الحاضر وجهة نظر واحدة لهذه الظاهرة. وبالطبع فإن المصالح السياسية للدولة التي يعمل فيها الباحث لها تأثير كبير على تقييم هذا المفهوم. لكن كل هذه الرؤى المتنوعة للشمولية تجلب أيضًا دلالة إيجابية للعلم ، وإلا لكان قد وصل منذ فترة طويلة إلى طريق مسدود عقائدي.

1.3 علامات الشمولية

يفرز كل باحث في الشمولية تقريبًا في عمله (أو يحاول تمييز) علامات الشمولية التي يعتبرها أكثر سمات هذه الظاهرة. على الرغم من حقيقة أن في بعبارات عامةالميزات في الأعمال المختلفة متشابهة ، لكنها مختلفة ، لأن لكل باحث مفهومه الخاص. في هذا الفصل ، سأحاول إظهار كل أوجه التشابه والاختلاف في الميزات.

في البداية ، أود أن أقتبس من بعض أشهر الباحثين في الشمولية - ك.فريدريش و ز. بريجنسكي. في عملهم "الدكتاتورية الشمولية والاستبداد" يقترحون تعريف " النموذج العام»الشمولية ست علامات:
1. الأيديولوجيا الوحدوية ، المعترف بها من قبل الجميع (ومن هنا المبدأ الذي أعلنه البلاشفة "من ليس معنا هو ضدنا") ؛
2 - هيمنة حزب جماهيري برئاسة زعيم كاريزمي.
3 - نظام مراقبة الشرطة الإرهابية.
4. السيطرة على جميع وسائل الإعلام.
5. السيطرة على جميع القوات المسلحة.
6. السيطرة المركزية على الاقتصاد.
كان مفهوم K. Friedrich و Z. Brzezinski يسمى "المتلازمة الشمولية" في التأريخ. كان لها بالتأكيد تأثير كبير على الأبحاث اللاحقة في هذا المجال.
يجب أن يقال أنه مع النقطة السادسة من العلامات التي قدمها فريدريك وبريزنسكي ، تنشأ الخلافات في المجتمع العلمي. يحاول عدد من الفلاسفة الألمان التشكيك في تعريف النظام النازي كتعبير عن الشمولية الكلاسيكية ، حيث استمر النشاط الاقتصادي للاحتكارات والجمعيات الكبيرة في ألمانيا.

من النقطة الأولى ، تأتي فكرة مثيرة جدًا عن عالم السياسة الروسي ك.س. Gadzhiev ، الذي يشير إلى أنه على عكس الأنظمة التقليدية الموجهة إلى الماضي ، فإن الشمولية موجهة إلى المستقبل. حتى في النازية ، وحتى في الشيوعية ، "بدون استثناء ، جميع الموارد ، سواء كانت مادية أو بشرية أو فكرية ، تهدف إلى تحقيق هدف عالمي واحد: رايش عمره ألف عام في حالة واحدة وسعادة شيوعية زرقاء فاتحة في حالة أخرى."

بعد ذلك ، أريد أن أقتبس من ريموند آرون. يرى العلامات الآتية:
"1. تنشأ الشمولية في نظام يمنح حزبًا واحدًا احتكار النشاط السياسي.
2. هذا الحزب مسلح (أو راية) بأيديولوجيا يعطيها مكانة السلطة الوحيدة ، وفي المستقبل - حقيقة الدولة الرسمية.
3. من أجل نشر الحقيقة الرسمية ، تمنح الدولة لنفسها الحق الحصري في التأثير بالقوة ووسائل الإقناع. تحكم الدولة وممثلوها جميع وسائل الإعلام - الإذاعة والتلفزيون والصحافة.
4. معظم أنواع الاقتصادية و النشاط المهنيتابع للدولة ويصبح جزءًا منها. بما أن الدولة لا تنفصل عن أيديولوجيتها ، فإن الحقيقة الرسمية تترك بصماتها على جميع أنواع النشاط تقريبًا.

5. بسبب حقيقة أن أي نشاط أصبح دولة وخاضعًا للأيديولوجيا ، فإن أي خطيئة في المجال الاقتصادي أو المهني تتحول على الفور إلى خطيئة أيديولوجية. والنتيجة هي تسييس كل الذنوب المحتملة للفرد وإضفاء الطابع الأيديولوجي عليها ، وكوتر أخير ، الإرهاب ، البوليسي والأيديولوجي.

كما نرى ، فإن علامات آرون وفريدريك مع بريجنسكي تتطابق بشكل أساسي.
يسلط الباحث البلغاري جيليف الضوء على السمات التالية للدولة الشمولية:
1. المراقبة الشاملة. قال رودولف هيس عن ملامحه الرئيسية:
"- يمكن لأي شخص أن يكون مخبراً.
- يجب أن يكون الجميع مخبرا.
- لا يوجد مثل هذا السر الذي لا يمكن معرفته "؛
2. دعاية خشنة. إليكم ما قاله جوبلز عنها:
"الدعاية ساعدتنا في الوصول إلى السلطة"
"الدعاية ستساعدنا على التمسك بالسلطة"
"الدعاية ستساعدنا على غزو العالم كله" ؛
3. ضرورة عزل البلاد.
4. الحاجة المستمرة لخطر خارجي بعيد الاحتمال.
5. عدم التوافق بين الفاشية والديمقراطية.

كل العلامات لها الحق في الوجود بالطبع ، ولكن بما أن العلماء لا يزالون ليس لديهم أي رأي مشترك حول أصل الشمولية (يمكن رؤية ذلك من تحليل الأعمال) ، فمن الواضح تمامًا أن صفاتلا توجد رؤية لا لبس فيها أيضا. جميع العلامات صحيحة في حد ذاتها ، ولكن ليس من الواضح ما هو الأكثر أهمية ، وتعريف ، وأول ، وما هو المميز ، ولكن لا يزال مشتقًا. كل مؤلف له مزاياه وعيوبه. قائمة العلامات يمكن أن تطول وتطول. على سبيل المثال ، في ظل الشمولية ، يتم إنشاء احتكار للثقافة الجماهيرية ، وإدارة الفن والثقافة مركزية. الإبداع العلميكل شيء ينجذب إلى التبرير الأيديولوجي للنظام القائم.

دعونا نجعل ملخصًا قصيرًا للفصل الأول:
نشأ مفهوم الشمولية في العشرينات من القرن العشرين ، وتم إدخاله في التداول العلمي في الثلاثينيات والأربعينيات. تم تلخيص الأنظمة النازية والستالينية والفاشية في ظل الأنظمة الشمولية.

بدأت نظرية الشمولية تتشكل منذ بداية الأربعينيات ، ومن الجيد أن نلاحظ أن العلماء الروس ب. سوروكين و آي. ايلين. بدأ البحث الأساسي في أوائل الخمسينيات من القرن الماضي ، وأصبحت أعمال "أصول الشمولية" لـ H. Arendt (1951) و "الديكتاتورية الشمولية والأوتوقراطية" لـ K. Friedrich و Z. Brzezinski (1956) كلاسيكيات معترف بها هنا. أثرت هذه الأعمال على مزيد من البحث. يقدم كل عمل رؤيته الخاصة عن الشمولية. لا يوجد حتى الآن جوهر نظري واحد للشمولية.

لم يقرر الباحثون أيضًا السمات العالمية للشمولية. كل عالم يحدد خصائصه.
الفصل2. مظاهر الشمولية
2.1 الشروط الأساسية لظهور الشمولية
بطبيعة الحال ، الشمولية لا تنشأ عن طريق الصدفة. أي ، حتى أكثر الظواهر شذوذاً ، له متطلباته وأسبابه. في صياغة المتطلبات ، سأعتمد على الكتاب المدرسي لـ V.P. بوجاتشيف و A.I. سولوفيوف "مقدمة في العلوم السياسية".

بطبيعة الحال ، فإن الشرط الأساسي العام لظهور الشمولية هو المرحلة الصناعية لتطور المجتمع. Zhelev يتمسك بوجهة النظر هذه في الكتاب الذي ذكرته بالفعل من قبل “الفاشية. دولة شمولية ". في رأيه ، كانت الإذاعة والهاتف والتلغراف هي التي لعبت دورًا مهمًا في إقامة دكتاتورية شمولية. بدون التكنولوجيا ، لن تكون الدعاية الجماهيرية ، ولا المراقبة ، ولا مراقبة أنشطة أجهزة الدولة ، ولا إنشاء وقيادة جيش قوي من جيل جديد ممكنًا.

كان منتج العصر الصناعي النظرة الجماعية الآلية للعالم. يكمن جوهرها في تصور العالم كنظام ميكانيكي ضخم ، وكامل ، ولاية مثالية- كمصنع واحد جيد التنظيم ، آلة تتكون من مركز تحكم وعقد وتروس وخاضعة لأمر واحد. يجب أن تقوم الشمولية بالضرورة على الوعي ، الذي يكمن جوهره في الخضوع غير المشروط للفرد للجماعة. دعما لهذه الفكرة ، أود أن أقتبس من الشاعر المستقبلي السوفياتي الرائع ف. ماياكوفسكي ، الذي تعبر سطوره في قصيدة "فلاديمير إيليتش لينين" بوضوح عن موقف الدولة الشمولية من الشخصية الفردية: "وحدة ، من يحتاجها؟ صوت الوحدة أرق من الصرير. من سيسمعها؟ هل هي زوجة ... واحد هراء وواحد صفر.

واحد من فلاسفة مشهورونالحداثة K. Popper في الكتاب " مجتمع مفتوحوأعداؤه ”دور أفلاطون في تشكيل الأساس الأيديولوجي للاستبداد. ويتحدث ، على وجه الخصوص ، عن نظرة عالمية آلية جماعية. كتب ك. بوبر: "بالنسبة لأفلاطون ، هناك معيار واحد نهائي - مصلحة الدولة. كل ما يساهم فيه هو خير وفضيلة وعدالة. كل ما يهدده شر ورذيلة وظلم.

يسلط ك.بوبر الضوء في عمله على العناصر الرئيسية لبرنامج أفلاطون السياسي:
1. التقسيم الصارم إلى فئات ، أي يجب فصل الطبقة الحاكمة ، المكونة من رعاة وحراس ، بشكل صارم عن القطيع البشري ؛
2. تحديد مصير الدولة مع مصيرها الطبقة الحاكمة. مصلحة استثنائية في هذه الفئة ووحدتها ؛
3. تحتكر الطبقة الحاكمة أشياء مثل البراعة العسكرية والتدريب ، والحق في حمل السلاح وتلقي أي نوع من التعليم. في الوقت نفسه ، يُستبعد تمامًا من النشاط الاقتصادي ولا يتعين عليه كسب المال ؛
4. يجب مراقبة جميع الأنشطة الفكرية للطبقة الحاكمة. يجب أن تعمل الدعاية باستمرار لتكوين وعي ممثلي هذه الطبقة وفقًا لنموذج واحد. يجب منع أو قمع جميع الابتكارات في التعليم والتشريع والدين ؛
5. يجب أن تكون الدولة مكتفية ذاتيا. يجب أن يكون هدفها هو الحكم الذاتي الاقتصادي ، وإلا فإن الحكام إما سيعتمدون على التجار أو يصبحون هم أنفسهم تجارًا. في الحالة الأولى ، يمكن تقويض سلطة الحكام ، وفي الحالة الثانية ، يمكن تقويض وحدتهم واستقرار الدولة.

الشرط التالي هو عدم الرضا النفسيالإنسان بمختلف جوانب العصر الصناعي. في هذا الوقت ، تنهار مختلف الروابط والقيم الجماعية التقليدية والدينية. الإنسان لا حول له ولا قوة أمام الأشكال الرأسمالية الجديدة للتواصل ، فهو يشعر بالخوف والوحدة. في ظل الرأسمالية ، هناك منافسة شرسة ، نضال الكل ضد الكل. كل هذا يسبب رفضًا نفسيًا للناس ، ورغبة في إيجاد السلام في القيم الأيديولوجية الأخرى والأشكال الجماعية للتنظيم. هذا هو السبب في أن الناس يصبحون عرضة للأيديولوجية الشمولية ، ويصبحون معتمدين عليها. في الواقع ، في مجتمع شمولي ، سيتمكن الشخص من التغلب على وحدته ، والشعور بالأمان من جانب الدولة والجماعة.

يزداد عدم الرضا النفسي عن الوضع الحالي بشكل حاد خلال فترات الحادة الأزمات الاجتماعية والاقتصاديةمما يزيد من شعبية الشمولية. وتؤدي الأزمة إلى تفاقم الكوارث وسخط السكان ، وتكثيف تهميش وتكتل المجتمع ، ونتيجة لذلك تظهر طبقات اجتماعية مهمة تشارك في تنفيذ الأفكار الشمولية. في روسيا ، بين البلاشفة ، كانت البروليتاريا وأفقر الفلاحين ، من بين النازيين في ألمانيا ، كان العمال والبرجوازية الصغيرة هم الذين عانوا من. ازمة اقتصادية. الخصائص الرئيسية للهامش والتكتل هي: العدمية فيما يتعلق بالماضي والحاضر ، القلق ، العدوانية ، الطموح ، الحساسية ، القيد ، التمركز حول الذات.

قدم الفيلسوف الإسباني الشهير جيه أورتيجا إي جاسيت ، في عمله الرئيسي "ثورة الجماهير" ، الذي نُشر لأول مرة في عام 1930 في الولايات المتحدة ، تفسيره لمجيء الجماهير إلى السلطة. إنه ينطلق من معيار التقسيم الحاد للمجتمع إلى نخبة وجماهيرية ، حيث تشكل النخبة القيم الروحية للإنسان ، والجماهيرية - المادية. في القرن العشرين ، أدى توفر ثقافة النخبة إلى إضعاف النخبة في نظر الجماهير ، مما أدى إلى حدوث انفجارات اجتماعية وظهور رغبة لدى الجماهير في الاستيلاء على السلطة.

في عمله ، لاحظ J. Ortega y Gasset أن "الرجل الجماهيري يشعر بأنه مثالي." تحت هذا اللاعقلانية "الكمال" ، يتم إخفاء العدوانية. وبعد وصوله إلى السلطة ، نقل الرجل الجماعي كل "كماله" إلى مقياس الدولة.

لا يمكن استخدام كل هذه العوامل في الممارسة العملية إلا إذا كانت مناسبة الظروف السياسية. هذه الشروط هي التمثيل الذي سبق ذكره الوعي العاموالأهم من ذلك ، ظهور حركات استبدادية جماهيرية وأحزاب أيديولوجية متطرفة من نوع استبدادي جديد بهيكل صارم وشبه عسكري وخضوع كامل للأعضاء العاديين في إيديولوجية الحزب والمتحدثين باسمه - القادة والقيادة ككل.

جميع المتطلبات هي نتيجة الأزمة العميقة للبشرية ، والتي كانت تختمر وتجلت في بداية القرن العشرين.
2.2 أصناف الشمولية
في الأنظمة الشمولية في القرن العشرين ، إلى جانب السمات المؤسسية الأساسية ، هناك عدد من السمات المهمة التي تجعل من الممكن تمييز العديد من الأصناف المهمة. اعتمادًا على الأيديولوجية السائدة ، تنقسم الشمولية عادة إلى شيوعية وفاشية واشتراكية وطنية.

كان الشكل الكلاسيكي الأول للشمولية هو الشيوعية (الاشتراكية) من النوع السوفيتي. كان الشرط المسبق لظهورها هو النظام العسكري الشيوعي الذي تشكل في عام 1918. إن الشمولية الشيوعية ، إلى حد أكبر من الأنواع الأخرى ، هي التي تمثل السمات الرئيسية لهذا النظام. إنه يقوم على الإزالة الكاملة للملكية الخاصة ، أي استقلالية للفرد ، والسلطة المطلقة للدولة. تغطي الستالينية ، إلى جانب "الاشتراكية القائمة بالفعل" ، الإلغاء المعتاد للحريات السياسية وتركيز السلطة في أيدي النخبة الحزبية ، وفي المقام الأول استخدام الإرهاب ضد المنشقين ، والتطهير الطوعي في الحزب والجيش والمجتمع ، والوحشية. قمع أو حتى تدمير جزء من السكان غير المصنفين على أنهم عمال وفلاحون. كان تبرير ممارسة الهيمنة هذه هو صورة تطويق الاتحاد السوفياتي من قبل الدول الرأسمالية التي هددت الاتحاد السوفيتي واشتداد الصراع الطبقي داخل البلاد أثناء بناء الاشتراكية. الشيوعية ، كما تعلم ، لم يكن لديها وقت للبناء.

ومع ذلك ، فإن توصيف الاشتراكية السوفيتية كنظام شمولي أحادي الجانب ولا يكشف عن جوهر هذا النظام. على الرغم من الطبيعة الشمولية السائدة لهيكل سلطة الدولة ، كانت الأهداف السياسية الإنسانية متأصلة في النظام السوفيتي. خلال فترة الحكم السوفياتي في البلاد ، ارتفع مستوى تعليم عامة الناس بشكل حاد ، وأصبحت الإنجازات في مجال العلوم والثقافة متاحة لهم ، وتم توفير الحماية الاجتماعية للسكان ، والاقتصاد ، والفضاء والصناعات العسكرية ، إلخ ، وانخفض معدل الجريمة بشكل حاد. لقد تحولت الدولة الزراعية إلى قوة نووية عظمى.

النوع الثاني من الشمولية هو الفاشية الإيطالية ، وهي حركة سياسية يمينية متطرفة. تم تثبيته في إيطاليا عام 1922 ، في خضم العمليات الثورية التي اجتاحت البلاد أوروبا الغربيةبعد الحرب العالمية الأولى وانتصار الثورة في روسيا. على عكس النظام الشيوعي ، هنا لم يتم التعبير عن السمات الشمولية بشكل كامل. انجذبت الفاشية الإيطالية نحو إحياء عظمة الإمبراطورية الرومانية وإقامة النظام وقوة الدولة الراسخة. تدعي الفاشية استعادة "روح الشعب" أو تطهيرها ، لضمان هوية جماعية على أسس ثقافية أو عرقية. السمات المميزةكان النظام الفاشي نظامًا استبداديًا أو شموليًا الهيكل الداخلي، وهي منظمة قائمة على زعيم وإيديولوجية معادية للديمقراطية ومناهضة لليبرالية والماركسية عكست وفاقمت أزمة النظام الديمقراطي الأوروبي بين الحربين العالميتين.

النوع الثالث من الشمولية هو الاشتراكية القومية. مثل سياسي حقيقي و نظام اجتماعىنشأت في ألمانيا عام 1933. كان هدفه هو الهيمنة على العالم من العرق الآري ، وتفضيله الاجتماعي - الأمة الألمانية. إذا كانت العدوانية في الأنظمة الشيوعية موجهة ، أولاً وقبل كل شيء ، إلى الداخل - ضد مواطنيها (العدو الطبقي) ، ثم في الاشتراكية القومية - إلى الخارج ، ضد الشعوب الأخرى. بدمج أفكار النفي الراديكالي - معاداة الشيوعية ، ومعاداة السامية ، ومعاداة الرأسمالية ، والعداء للديمقراطية ومعاداة البرلمانية ، فإن النازية هي أيضًا نتاج متأخر لفهم فاشل لعواقب التحديث الاقتصادي والسياسي والاجتماعي للحزب. الدولة القومية الألمانية ، وكذلك رد الفعل على هزيمتها العسكرية والتحول الدستوري والسياسي إلى نهاية الحرب العالمية الأولى. فقط تحالف مع ما يسمى ب. أوجدت النخب القديمة في الاقتصاد والبيروقراطية والحياة الروحية والجيش شروطًا مسبقة مهمة لنجاح الاستيلاء القانوني الزائف على السلطة في فبراير ومارس 1933 للاشتراكية القومية.

أي دول شمولية ، بطريقة أو بأخرى ، تجاور أحد الأنواع الثلاثة الرئيسية للشمولية ، على الرغم من أنه قد يكون لديها اختلافات كبيرة عنها.

ولكن ، على الرغم من كل شيء ، الشمولية هي نظام محكوم عليه بالفشل تاريخيًا. المجتمع الشمولي هو أولاً وقبل كل شيء مجتمع مغلق ؛ إنه غير قادر على مواكبة العالم المتطور باستمرار. المجتمع ، تحت خوف دائم وضغط أيديولوجي ، غير قادر على الإبداع والإدارة الفعالين ، والتنمية الشاملة وتحقيق الذات للشخصية البشرية.

خاتمة

تم تكريس هذا العمل لدراسة الشمولية كظاهرة القرن العشرين. لهذا ، تم إجراء دراسة لنظرية الشمولية: ظهور وتعريف مفهوم الشمولية ؛ تحليل مفاهيم مختلفة من الشمولية ؛ الكشف عن السمات المميزة للشمولية وعلاماتها. ثم تمت دراسة المظاهر التجريبية للشمولية: أسباب ظهورها وأنواعها.

استنتاجات بشأن العمل المنجز:
الشمولية هي نتاج حالة أزمة وظاهرة حصرية من القرن العشرين ، وذلك للأسباب التالية:
1. ظهرت الأنظمة الاستبدادية بسبب "انتفاضة الجماهير" تحت تأثير الأزمة الاجتماعية والاقتصادية والسياسية والثقافية في أوائل القرن العشرين.
2. بدون قيادة ، ستكون الجماهير مجموعة غير متبلورة ، لذلك ، من أجل هيكلتها ، تم إنشاء نظام رقابة صارم في شكل حزب جماهيري من نوع جديد ، يترأسه مركز أبحاثه - الزعيم (فوهرر ، دوتشي) ؛
3. بما أن الشمولية ، كظاهرة اجتماعية سياسية خاصة ، مستحيلة بدون قاعدة جماهيرية ، إذن ، من أجل الحفاظ على السلطة وتعزيزها ، بدأت الدولة في دفع أيديولوجية أحادية واحدة إلى الجماهير في مواجهة أيديولوجية الدولة.
4. كان يجب على الدعاية النشطة أن تدخل الأيديولوجيا إلى الجماهير ، ولم يكن ذلك ممكناً لولا أحدث الإنجازات في العلوم والتكنولوجيا - اختراع الراديو والتلغراف ، ولم يكن هذا ممكناً إلا في حالة المجتمع الصناعي ؛
5. اللحاق بالبلدان المتقدمة وزيادة قوة الفرد لم يكن ممكنا إلا بمساعدة التصنيع السريع للبلد ، مما أدى إلى تبدد المجتمع عن شخصيته ، وفقدان الشخصية الفردية ؛
6. بما أن الطابع الجماهيري والإيديولوجيا الأحادية هما ركيزة الشمولية ، وحتى لا يتم تدمير هذا الركن ، يتم قمع محاولات الانشقاق بكل الطرق الممكنة في الدولة الشمولية من خلال القمع والتطهير المستمر.
وبالتالي ، أعتقد أن فرضية العمل الخاصة بي قد تم تأكيدها بالكامل.

الأنظمة الشمولية ليس لها مثيل في التاريخ. جميع البلدان (أعني الاتحاد السوفياتي وألمانيا وإيطاليا) التي نشأت فيها كانت في حالة تدهور وأزمة عميقة. إلى حد كبير بفضل الأنظمة الشمولية ، تمكنت هذه البلدان ليس فقط من استعادة اقتصادها واقتصادها ، ولكن أيضًا (أود أن أذكر الاتحاد السوفياتي كمثال أولاً وقبل كل شيء) ستتقدم في فترة زمنية قصيرة في التطور العلمي والتكنولوجي من أجل 20-30 سنة المقبلة. لكن بالسرعة التي تمكنوا فيها من التطور ، اختفوا بالسرعة نفسها. أطيح بموسوليني في عام 1943 ، وانتحر هتلر عام 1945 ، وانهار الاتحاد السوفيتي في عام 1991 ، بعد أن استمر لمدة أطول - 70 عامًا (أذكرك أن الشمولية في إيطاليا استمرت 21 عامًا ، في ألمانيا - 12 عامًا). لا يعرف الناس ما يشبه مثل هذه القصة ، بحيث تتوقف مثل هذه القوى القوية عن الوجود بهذه السرعة. لكن حتى في هذا الوقت القصير ، عانت البشرية ، نتيجة لأفظع حرب في التاريخ ، أطلقتها دولة شمولية فقط ، من خسائر بشرية هائلة لم تحدث أبدًا. ولفترة طويلة بعد ذلك كان العالم على وشك الموت.

الشمولية مفهوم عميق جدا. إنه يتوسع باستمرار ويكمل. وهذا يعني أن العلماء لديهم غذاء جديد للفكر. والأهم من ذلك ، يجب تطبيق كل هذه التأملات والدراسات في الواقع العملي لمنع ظهور نظام شمولي في مكان آخر.
الأدب
1. Arendt H. أصول الشمولية / Per. من الانجليزية. إ. بوريسوفا ، يو. كيميليفا ، أ. كوفاليفا ، يو. ميشكينين ، لوس أنجلوس سيدوف. خاتمة يو. دافيدوف. إد. آنسة. كوفاليفا ، د. نوسوف. م: TsentrKom، 1996. - 672 S. قائمة المراجع: S. 639 - 664؛ مرسوم. الأسماء: ص 664 - 670.
2. آرون ر. الديمقراطية والشمولية. - م: نص ، 1993. - 300 ص.
3. Gadzhiev K.S. العلوم السياسية: درس تعليمي. - الطبعة الثانية. - م: متدرب. العلاقات ، 1995. - 400 ص.
4. Zhelev Zh .. الفاشية. دولة شمولية. - لكل. من البلغارية - م: دار النشر "الأخبار" 1991. - 336 ص.
5. إلين أ. مهامنا. مصير روسيا التاريخي ومستقبلها. المقالات 1948-1954. في 2 مجلدين المجلد 1 / إعداد النص وسيدخل. مقال بقلم آي إن. سميرنوفا. - م .: النائب "راروغ" 1992
6. Kamenskaya G.V.، Rodionov A.N. النظم السياسية في الوقت الحاضر. - م: أونيغا ، 1994. - 224 ص.
7. كورتيس م. الشمولية // الشمولية: ما هي؟ (بحث أجراه علماء السياسة الأجانب) الجزء الثاني. - م: 1993. - ص 115 - 138.
8. ميخايلينكو ف. الشمولية: ظاهرة في عصرنا // الشمولية: نزاع بين المؤرخين. - يكاترينبورغ: مطبعة جامعة أورال ، 2003. - س 3 - 30.
9. الاشتراكية القومية // Danilenko V.I. القاموس السياسي الحديث. - م: نوتا بيني ، 2000. - ص 533-535.
10. Ortega y Gasset X. انتفاضة الجماهير. - م: LLC دار نشر AST ، 2003. - 269 ص.
11. بوبر ك. المجتمع المفتوح وأعدائه. ت 1: سحر أفلاطون. لكل. من الانجليزية. إد. في. سادوفسكي. - م: فينيكس ، مؤسسة دولية"المبادرة الثقافية" ، 1992. - 448 ص.
12. Pugachev V.P. ، Soloviev A.I. مقدمة في العلوم السياسية. بروك. بدل لطلاب التعليم العالي. كتاب مدرسي المؤسسات. - الطبعة الثانية. - م: Aspect Press ، 1995. - 320 صفحة.
13. Sorokin P.A. أزمة عصرنا // الديناميكيات الاجتماعية والثقافية: دراسة التغيرات في الأنظمة الكبيرة للفن والحقيقة والأخلاق والقانون والعلاقات العامة / لكل. من الإنجليزية ، تعليقات ومقالة بقلم V.V. سابوفا. - سانت بطرسبرغ: RkhGI ، 2000. - S. 720-731.
14. الستالينية // Danilenko V.I. القاموس السياسي الحديث. - م: نوتا بيني ، 2000. - س 855-856.
15. الشمولية // السوفيتية قاموس موسوعي/ الفصل. إد. أ. بروخوروف. - C 56 الطبعة الثالثة. - م: سوف. موسوعة 1984 - س 1338.
16. الشمولية. من تاريخ الأيديولوجيات والحركات والأنظمة وتغلبها / قادة فريق المؤلفين يس. درابكين ، ن. كومولوفا. - م: آثار التاريخ. أفكار ، 1996. - 540 ص.
17. الفاشية // Danilenko V.I. القاموس السياسي الحديث. - م: نوتا بيني ، 2000. - ص 911-912.
18. فريدريش ك. ، بريجنسكي ز. الديكتاتورية الشمولية والأوتوقراطية / الشمولية: ما هي؟ (بحث أجراه علماء السياسة الأجانب) الجزء الثاني. - م: 1993. - ص 79 - 92.
19. شاروف أ. ظاهرة // القاموس الفلسفي / إد. هو - هي. فرولوفا. - الطبعة السابعة ، المنقحة. وإضافية - م: ريسبوبليكا ، 2001. - ص 598.
20. شوتوف في. شكوك في نظرية الشمولية // الشمولية والوعي الشمولي. مشكلة. 2. - تومسك: لجنة تومسك الإقليمية لمكافحة الفاشية ، 1998. - ص 107 - 119.
استضافت على Allbest.ru
...

وثائق مماثلة

    الشمولية كظاهرة سياسية في القرن العشرين. الأصول والمتطلبات الأيديولوجية لظهور الشمولية. الشمولية الدينية والسياسية والمعلوماتية ، سماتها الرئيسية. تحليل ظاهرة الشمولية في أعمال أرندت وفريدريك وبرجينسكي.

    ورقة مصطلح ، تمت الإضافة 10/07/2012

    الشمولية باعتبارها هيمنة حزب سياسي واحد وأيديولوجية. المتطلبات الاجتماعية - السياسية والاقتصادية والنفسية للشمولية ، الجانب الأجيال. الميول الحديثةالممارسات الشمولية ، مفهوم نضال الحضارات.

    الملخص ، تمت الإضافة 03/28/2016

    مفهوم الشمولية. الشمولية كنوع النظام السياسي. السمات السياسية. أصناف الشمولية. قوة الشمولية وضعفها. السمة الرئيسية للنظام الشمولي. حاملي أساطير الشمولية.

    الملخص ، تمت الإضافة 02/22/2007

    أسباب وشروط تشكيل الشمولية. إقامة دكتاتورية شخصية. السيطرة على حرية الفكر وقمع المعارضة. دمار المجتمع المدني. تشويه الوعي السياسي. الفاشية والشيوعية كأشكال من الشمولية.

    عرض تقديمي ، تمت إضافة 06/16/2016

    صفاتالشمولية ، دور القائد والحزب الحاكم في تشكيل أيديولوجية الدولة. تعزيز القوة من خلال الإرهاب ضد السكان. تاريخ الشيوعية الشمولية والفاشية. خصوصية الوعي الشمولي.

    ورقة مصطلح ، تمت إضافتها في 02/05/2012

    الحركة نحو الشمولية حسب فلسفته عن الحرية F. Hayek. تصنيف التحلل أنظمة ديمقراطيةوفقًا لـ P. Aron. خمس سمات لـ "النموذج العام" للشمولية حسب ك.فريدريش و ز. بريجنسكي أو ما يسمى بـ "المتلازمة الشمولية".

    تمت الإضافة في التقرير في 12/01/2009

    مفهوم الشمولية وجوهره وخصائصه وتاريخ نشأته وتطوره وطابعه الديمقراطي وأسباب شعبيته في القرن العشرين. فرضيات مختلفة حول أسباب الشمولية. ملامح الشمولية الاشتراكية.

    الملخص ، تمت الإضافة 30/04/2009

    أشكال الحكم الشمولية الأساسية. الشمولية كظاهرة اجتماعية تاريخية. التناسخات الشمولية من الأممية والقومية. رجل شمولي في دولة شمولية. الإرهاب سمة أساسية من سمات الشمولية.

    الملخص ، تمت إضافة 03/18/2011

    الاستبداد والشمولية كظاهرة وموضوع للبحث. طبيعة الاستبداد وشروط نشأته. جوهر وشروط الشمولية. التغلب على الشمولية وتشكيل الديمقراطية في روسيا الحديثة.

    ورقة مصطلح ، تمت الإضافة 07/15/2003

    مفهوم الأنظمة السياسية وأنواعها. تحليل معنى النظام السياسي. الأصول الأيديولوجية والمتطلبات الاجتماعية للشمولية. تحليل خصوصيات تشكيل وعمل الشمولية في اليابان. ملامح النظام السياسي الحديث.

إن ولادة الشمولية في بداية القرن العشرين هي عملية طبيعية للغاية. خلال هذه الفترة ، حدثت أكثر التغييرات دراماتيكية في وجود المجتمع البشري بأكمله ، وأزمة النظام الملكي ، والتقدم العلمي والتكنولوجي ، والتي كانت ثمارها أقوى الأسلحة الدمار الشامل، أول حرب دموية واسعة النطاق ناتجة عن تقسيم مناطق النفوذ العالمي من قبل الإمبراطوريات.

الشمولية نتيجة أزمة الحياة الاجتماعية في القرن العشرين

مثل هذه الأحداث لا يمكن إلا أن تؤثر على نفسية ونظرة العالم من المعاصرين. لقد ترسخ موقف واضح في أذهان الناس بأن الرفاه المادي والحماية الاجتماعية يرتبطان مباشرة بالإمكانات العسكرية للدولة.

وهذا يفسر حقيقة أن أول حاملي الشمولية ، برئاسة أدولف هتلر ، دون حتى محاولة إخفاء طموحاتهم الاستبدادية ، وصلوا إلى سلطة الدولة بوسائل دستورية بالفعل في عام 1933.

لم تترسخ الأنظمة الشمولية الفاشية في إسبانيا والبرتغال وإيطاليا وألمانيا وبلغاريا ورومانيا فحسب ، بل تمتعت أيضًا بالدعم المطلق من الشعب.

الاقتصادية و الحياة الاجتماعيةكانت الدول خاضعة تمامًا للسياسات العسكرية ، وتم تصفية آخر مؤسسات الديمقراطية ، وسيطرت الدولة على جميع مجالات الحياة العامة ، وكل هذا كان مدعومًا من قبل ممثلي جميع شرائح السكان ، من رواد الأعمال الكبار إلى الفلاحين.

يحتل الاتحاد السوفياتي مكانة خاصة في عدد من الدول الشمولية. على عكس الفاشيين ، اختبأ البلاشفة في البداية وراء أهداف ديمقراطية إنسانية. إن نموذج الدولة الستالينية الاستبدادية هو تجسيد للشمولية الثورية.

من خلال التلاعب بمزاج الجماهير ، باستخدام أساليب الدعاية السياسية ، في غضون سنوات قليلة ، تمكن "زعيم كل العصور والشعوب" من تحويل دولة اشتراكية ليبرالية شرعية إلى إمبراطورية سلطوية حقيقية ذات نظام شيوعي ديكتاتوري ، التي لم تكن في جوهرها مختلفة كثيرًا عن الفاشية.

الخصائص الرئيسية للشمولية

كان أساس الأنظمة الشمولية في القرن العشرين أساسًا أيديولوجية طوباوية، والتي كانت مدعومة بأهداف حقيقية ومفهومة للشخص العادي. لتحقيق أهدافهم ، استخدم قادة الدول الشمولية أسلوب غير مقيد العنف والإرهاب، فيما يتعلق بكل من المواطنين وممثلي الجنسيات الأخرى.

من أجل تجنب المزاجية المعارضة بين السكان على نطاق واسع الدعاية السياسيةالذي جعل القائد مثاليًا والمبادئ الأساسية لسياسته. كان أساس ظهور الأنظمة الشمولية فكرة سوبرمان، التي استمرت في الوجود بنشاط في مجتمع شمولي: النازيون رجل متفوقكان من الآريين ، وكان من بين الشيوعيين ثوريًا عاملًا.

لم يكن سكان الدول الشمولية مجتمعًا مدنيًا كاملاً ، بل كانوا حشدًا خاضعًا تمامًا لإرادة الحاكم.

الشمولية في النصف الثاني من القرن العشرين

لا تكن مخطئاً أن النظام الشمولي قد اختفى بسقوط الرايخ الثالث وموت جي في ستالين. واصلت العديد من الدول التقاليد الديكتاتورية التي أسسها بقوة آباء الشمولية في نهاية القرن العشرين.

ومن بين هؤلاء تشيلي (أ. بينوشيه) ورومانيا (ن. تشاوشيسكو) والصين (م. تسي تونغ) وجمهورية كوريا الديمقراطية الشعبية (لا تزال عشيرة كيم الحاكمة تحكم بنجاح حتى يومنا هذا). أدت الأنظمة الشمولية في هذه الدول إلى موت ملايين المواطنين ، مكررة إحصاءات بداية القرن العشرين.

ظاهرة الشمولية لا تتوقف عن جذب انتباه الباحثين. يبقى أحد الموضوعات المركزية لدراسة العلوم السياسية الحديثة.

الشمولية (من لات. توتاليس - الكل ، الكل ، الكامل ؛ لات. توتاليتاس - الكمال ، والاكتمال - نظام سياسي يسعى للسيطرة الكاملة (الكلية) على الدولة على جميع جوانب المجتمع. في السياسة المقارنة ، يُفهم النموذج الشمولي على أنه النظرية القائلة بأن الفاشية والستالينية وربما عددًا من الأنظمة الأخرى كانت أنواعًا مختلفة من نظام واحد - الشمولية. لكن هذا لا يعني أنها ظهرت مؤخرًا ، فقد نشأت الأفكار الشمولية بالفعل في العصور القديمة ، على الأقل بالتزامن مع المثل الإنسانية والديمقراطية .

تم استخدامه لأول مرة في عام 1925 من قبل أحد "آباء" الفاشية ، ب. موسوليني ، في أحد الاجتماعات ، ووصفه بأنه نموذج مثالي لنموذجه.

تم إدخال الكلمة في التداول العلمي من قبل علماء السياسة الغربيين في الثلاثينيات والأربعينيات. لقد استخدموها لتلخيص أي نوع من المنظمات غير الديمقراطية ، من الاشتراكية القومية إلى الشيوعية. يتم تمثيل نظرية الشمولية من خلال أعمال أساسية مثل أعمال FA Hayek "الطريق إلى العبودية" ، و H. Arendt "أصول الشمولية" ، و K. Friedrich و Z. Brzezinski "الدكتاتورية الشمولية والأوتوقراطية" وغيرها. على مدى العقود الماضية ، تراكمت لديهم كمية كبيرة من المواد حول هذه القضية ؛ بقدر ما يتعلق الأمر بالعلوم السوفيتية والروسية ، حتى وقت قريب تم إنكار هذا المصطلح فيهم ، ولأسباب واضحة ، كانت إمكانيات التحليل محدودة للغاية.

على الرغم من أن الكلمة استخدمت في الأصل للإشارة إلى الأنظمة السياسية ، إلا أنها لم تقتصر على هذا وحده. ومن الأصح اعتبارها طريقة خاصة لإنتاج وتنظيم كل الحياة الاجتماعية ، والتي تتميز بالسيطرة الشاملة من قبل السلطات على المجتمع والفرد ، وخضوع النظام الاجتماعي بأكمله للأهداف الجماعية والأيديولوجية الرسمية.

وجدت الأفكار الشمولية تجسيدًا جزئيًا لها في ممارسة الاستبداد الشرق القديم. على سبيل المثال ، في الصين القديمةكانت هناك مدرسة كاملة من القانونيين المزعومين - مؤيدون لدولة مركزية قوية ، وسلطة غير محدودة للإمبراطور ، على أساس قوانين قاسية ، وسيطرة كاملة على جميع مجالات الحياة.

في اليونان القديمة- مهد الديمقراطية ، ظهرت أولى التبريرات التفصيلية للمثالية الشمولية ، الدولة المثالية. وتشمل هذه ، أولاً وقبل كل شيء ، أعمال أفلاطون - أحد أعظم المفكرين في العصور القديمة وفي نفس الوقت المعارض الأيديولوجي للديمقراطية ، باعتباره بنية "مدمرة" ، في رأيه. كانت المحافظة ، وإضفاء المثالية على الجماعية الجماعية والأرستقراطية الأبوية ، والخوف من المستقبل المجهول ، الذي ربطه بالديمقراطية ، متأصلة في نظرة أفلاطون للعالم بأسرها (كان على حق جزئيًا ، حيث شهدت الديمقراطية الحضرية الأثينية أزمة عميقة في القرن الرابع قبل الميلاد. ).

على وجه الخصوص ، تجلت هذه الآراء في حواره الأخير "القوانين" ، حيث منح دولته المثالية مثل هذه السمات الشمولية الأساسية: الخضوع غير المشروط للفرد للدولة - في مفهومه مرادف للمجتمع ، ملكية الدولة للأرض ، المنازل وحتى التنشئة الاجتماعية للزوجات والأطفال ، والغرس الجماعي والإجماع العام ، والتنظيم الصارم للحياة العامة والخاصة ، ودين الدولة الإلزامي ، وحظر التواصل الحر مع الأجانب ، والمواطنين دون سن الأربعين - حظر عام على المغادرة الدولة ، وتطهير حالة الأشخاص المرفوضين بعقوبة الإعدام أو النفي.

أصبحت الأفكار المذكورة أعلاه حجر الزاوية للتطور اللاحق الكامل لنظرية الشمولية وممارستها. في الواقع ، استمروا وصقلهم الشيوعيون الطوباويون في العصور الوسطى والعصر الحديث: T. More ، T. Campanella ، G. Babeuf ، A. Saint-Simon ، C. Fourier وآخرون. ، العلاقة بين اليوتوبيا - حياة بناء تخيلية تخيلية بالعنف وقمع الفرد ، بطبيعة الحال ، باسم الأسمى - السعادة والرفاهية الجماعية والعامة. إن فكرة المساواة (التكافؤ) ، اختزال كل شيء إلى مستوى متوسط ​​متطابق معين ، هي فكرة مركزية للوعي الطوباوي. لذلك ، دعا جي بابوف إلى "حرمان الجميع إلى الأبد من الأمل في أن يصبحوا أكثر ثراءً ، وأكثر نفوذاً ، وتفوقاً في المعرفة على أي من رفاقه المواطنين. ومن حيث الهيكل العام لمجتمع مثالي ، فقد اتبعوا بشكل أساسي أفلاطون ، وأحيانًا أدخلوا تعديلات التي عززت المساواة.

تم تقديم مساهمة كبيرة في تطوير وإثراء الفكر الشمولي (ربما ضد إرادته) من قبل المربي الراديكالي الفرنسي في القرن الثامن. J.-J. روسو. انطلاقا من رغبته النبيلة في جعل المجتمع سعيدا على أساس العقل والعدالة والمساواة والحرية ، اقترح منظمة لم تترك ، في جوهرها ، مجالا لتنفيذ هذه المبادئ وأدت إلى الدولة الكاملة (والتي ، بشكل عام ، هي شمولية).

مفهومه هو نوع من الديمقراطية الجماعية ، حيث يخلق المواطنون المتحدون طوعًا دولة مثالية لحماية مصالحهم ، وبفضل الدولة ، وليس بخلاف ذلك ، ينشأ الكائن العقلاني من حيوان أبكم ومحدود - شخص. من الأجزاء المنفصلة غير الكاملة ، يظهر "الجسم السياسي" ، حيث تتحلل الشخصية والفرد تمامًا ، ويعهد بمشاكله ومصالحه إلى الدولة. لا تهم المصلحة الخاصة إلا بقدر ما تتماشى مع المصلحة العامة. الدولة وحدها هي صاحبة السيادة المطلقة ، ولكن في حالة عصيان المواطنين ، لها الحق في إجبارهم بالقوة وبالتالي "جعلهم أحرارًا" ، لأن الحرية تتجلى وفقًا للإرادة العامة.

في ضوء ما قيل ، وجدت الأفكار العقلانية لهذا المنظر البارز في عصر التنوير تطبيقًا أولاً في إرهاب اليعاقبة أثناء الثورة الفرنسية ، ثم شكلت أساسًا للعديد من المفاهيم الشمولية اللاحقة. لقد تم تطويرها بطريقة أو بأخرى في أعمال Fichte و Hegel و Marx و Nietzsche وعدد من المفكرين المختلفين للغاية في القرن التاسع عشر. ولكن كنظام للرؤى الشمولية ، والأهم من ذلك ، ممارسة الحياة الاجتماعية ، تبلورت الشمولية في القرن العشرين ، في مرحلة التطور الأعلى للمجتمع الصناعي ورأسمالية الدولة الاحتكارية ، قبل انتقالها إلى مرحلة ما بعد الصناعة. مرحلة. عندها نشأ "نظام اجتماعي" لمثل هذه الأفكار وتجسدت في أنشطة الحركات الجماهيرية من الاشتراكية إلى القومية ، وخاصة في أشكالها المتطرفة - الشيوعية والفاشية. بذلت محاولات لتبرير حتمية الشمولية وفائدتها الاجتماعية بالرجوع إلى قوانين موضوعية. تطوير المجتمع، نظريات الداروينية الاجتماعية ، الصراع الطبقي ، التخطيط ، إلخ. بالإضافة إلى ذلك ، كانت مختلف المدارس الشمولية في عداوة مع بعضها البعض ، وحاولت فصل نفسها عن المنافسين ومعارضة أنفسهم لهم ، وبالغت في تعنتهم وتناقضاتهم الظاهرة (على سبيل المثال ، الاشتراكيون والشيوعيون الوطنيون) ، والتي كانت حتى وقت قريب مربكة للغاية النظرية. تقييم المشكلة ، ضاقت احتمالات التحليل. (حظر نقد الشيوعية في البلدان الاشتراكية السابقة ، مع السماح لها فيما يتعلق بالفاشية وغيرها من النظريات غير الشيوعية).

كان مفهوم "الدولة الشمولية" مستخدمًا على نطاق واسع بالفعل في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي. أولا من قبل الإيطاليين ثم من قبل المحامين الألمان ، وبشكل إيجابي. في الوقت نفسه ، يظهر تعريف موجز وواسع للشمولية ينتمي إلى بي. موسوليني: "كل شيء في الدولة ، لا شيء خارج الدولة ولا شيء ضد الدولة". في نفس الوقت ، في الثلاثينيات بدأ استخدام هذا المفهوم من قبل المعارضين الليبراليين للفاشية لتعريفه السلبي. ومع ذلك ، لم يكن ذلك حتى الخمسينيات من القرن الماضي بفضل جهود علماء مثل K.J.Fredrich و X. Arendt و R. Aron و I. A. Ilyin و Z. Brzezinski و R. Tucker وآخرون ، ظهر مفهوم تحليلي للشمولية ، وعمم الممارسة السياسية لألمانيا النازية وإيطاليا الفاشية وأزمنة اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية في عهد آي في ستالين ومعارضته الصارمة للديمقراطية الغربية.

أعطى KJ Friedrich و Z. Brzezinski في كتاب "الديكتاتورية الشمولية والاستبداد" الخصائص التالية للنظام الشمولي.

أولاً ، هناك حزب جماهيري يحتكر السلطة.

ثانياً ، السلطة منظمة بطريقة غير ديمقراطية ، وهي مبنية في تسلسل هرمي جامد ومغلقة أمام زعيم النظام. في ألمانيا النازية ، كان هذا يسمى "مبدأ الفوهرر" ، والذي تمت صياغته على النحو التالي: "الأوامر - من أعلى إلى أسفل ، تقرير عن التنفيذ - من أسفل إلى أعلى". في اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية ، كان نفس نموذج تنظيم السلطة موجودًا ، لكنه كان مشمولاً "بالدستور الأكثر ديمقراطية" ونظام الانتخابات الرسمية.

ثالثًا ، الدور المهيمن في التعبئة السياسية للجماهير تلعبه الأيديولوجية الرسمية ، وهي أداة لفرض رؤية واحدة وفقط للعالم ، وفي هذا الصدد ، اكتساب السمات المقدسة. النظام الشمولي هو بالضرورة نظام أيديولوجي. علاوة على ذلك ، فإن دور الأيديولوجي الرئيسي يلعبه زعيم النظام نفسه ، وله وحده الحق في تغيير أحكام "الفكر المقدس". إن الجهاز الأيديولوجي والدعاية الضخم برمته يعلق فقط على المسلمات الإيديولوجية ويشرحها و "يحملها إلى الجماهير". في الوقت نفسه ، يُطلب من السكان إظهار دعمهم للإيديولوجية الرسمية والنظام الذي تسيطر عليه السلطات. كما أشار لوكس ، "الشخص السابق ، الشخص المتشكك الموروث من العصر الليبرالي ، هم (الأنظمة الشمولية - تقريبا. المصادقة.) حاول تدمير وخلق شخص جديد بدلا منه. كان على هذا الرجل الجديد أن يطيع رؤسائه بشكل أعمى ويؤمن بعصمة الزعيم والحزب. ولتحقيق هذه المهمة ، تستخدم هذه الأنظمة القوة الكاملة لتقنيات الاتصال الحديثة. تمتلك التكنولوجيا والأيديولوجيا ".

يؤكد العديد من الباحثين على خصوصيات الأيديولوجية الشمولية - كونيتها ، أي الرغبة في نشر أفكار العقيدة "الحقيقية الوحيدة" على نطاق كوكبي. من هذا يتبع الرغبة في الهيمنة على العالم ، والتي يتم التعبير عنها في التطور المذهل للآلة العسكرية وفي التحضير للحرب. بالإضافة إلى ذلك ، فإن الأيديولوجية التي تفرضها الأنظمة الشمولية لا تتعارض ببساطة مع أحكام الأيديولوجيات المتنافسة. إنه يتعارض مع المفاهيم الأساسية للإنسانية. إن تبني هذه الأيديولوجية يعني رفض قواعد السلوك والتفكير المعتادة. تسعى الشمولية إلى تكوين "رجل جديد" (في النسخة النازية - "تربية الآريين الحقيقيين") ، الذي كسر جذريًا القيم الأخلاقية التقليدية.

رابعًا ، الشمولية هي نظام سياسي يوسع إلى ما لا نهاية تدخله في حياة المواطنين ، بما في ذلك جميع أنشطتهم (بما في ذلك الأنشطة الاقتصادية) في نطاق إدارته وتنظيمه القسري. الدولة الشمولية هي دولة شاملة. إنه ينطلق من حقيقة أن مبادرة المواطنين غير ضرورية بل ضارة ، بينما حرية المواطنين خطرة ولا تطاق.

خامساً ، الشمولية هي أيضاً سيطرة بوليسية إرهابية شاملة على المجتمع ، مصممة لقمع أي مظاهر حتى للمعارضة والمعارضة المحتملة. ومن هنا جاءت العلامة السادسة للاستبداد - سيطرة الدولة على الإعلام.

أطلق K.J Friedrich على هذه الخصائص "متلازمات الشمولية". فقط وجود كل هذه العلامات يسمح ، في رأيه ، باعتبار هذا النظام أو ذاك شموليًا. لا يمكن أن توجد أربع سمات من أصل ستة في المجتمعات غير المتطورة صناعياً ، أي جاءت شروط الديكتاتورية الشمولية نتيجة للثورات الصناعية. لذلك ، عرّف ك.ج.فريدريش وز. بريجنسكي النظام الشمولي بأنه "نظام أوتوقراطي قائم على التقنية الحديثةوالشرعية الجماهيرية ". مثل هذه الأنظمة ، على عكس الديكتاتوريات التقليدية ، تركز على إشراك الجماهير في السياسة ، لذلك يطلق عليها" التعبئة ".

سرعان ما أصبح واضحًا أن هناك عيوبًا كبيرة في مفهوم K.J.J.Fredrich و Z. Brzezinski.

في البداية ، نظر الباحثون إلى التعارض بين مفاهيم الديمقراطية والشمولية على أنه بيان لما هو واضح. لكن الأمر استغرق بعض الوقت واتضحت سطحية هذه المفاهيم وتبسيطها.

لذا فإن توحيد النازية والستالينية ، عند مقارنتها بعناية ، يبدو متناقضًا الفطرة السليمةلأنه ، إلى جانب التركيز المفرط على أوجه التشابه ، لا يأخذ في الاعتبار الاختلافات الجوهرية بين الأنظمة الشيوعية والأنظمة الفاشية. وهم على النحو التالي:

  • - علاقة الشمولية بالتحديث: "أهم شيء في الاشتراكية القومية ، حسب إي. نولت ، هو موقفها من الماركسية وخاصة الشيوعية بالشكل الذي اكتسبته نتيجة انتصار البلاشفة في الثورة الروسية . " في هذا الصدد ، يقيّم شمولية الاتحاد السوفياتي الستاليني كأثر حتمي للتحديث المتسارع ، والشمولية لألمانيا هتلر على أنها "شمولية ربما لم تكن موجودة" ؛
  • - قطيعة جذرية في علاقات الملكية وتدخل تنظيمي كامل من قبل الدولة في الاقتصاد والبيرسترويكا الهيكل الاجتماعيالمجتمع (الفاشية لم تتعدى على مبدأ الملكية الخاصة والبنية الطبقية للمجتمع) ؛
  • - الاستبدال الكامل المستمر للتحول القديم والراديكالي للنخب السياسية الجديدة ، منذ إعادة إنتاج ظاهرة "ملكية السلطة" على أساس جديد يؤدي إلى تكوين نخبة متجانسة من المجتمع الشيوعي - nomenklatura ". فوسلينسكي ، وفقًا لما ذكره M. Dzhilas و M. S. لم يقاتل الفاشيون والاشتراكيون القوميون أولئك الذين ركزوا السلطة الحقيقية في أيديهم ، ولكن من أجل الانضمام إلى النخبة الحاكمة. كتب لوكس: "لقد اتبعوا تكتيكًا مزدوجًا:" قانوني "مذعن تجاه النخبة الحاكمة وعنيفًا بلا هوادة تجاه" الماركسيين "؛
  • - اختلافات جذرية في القيمة والتوجهات الأيديولوجية. إذا كانت البلشفية قد ورثت عن المثقفين الروس الاقتناع بأن الحزب الثوري "الحقيقي" يجب أن يناضل من أجل العدالة الاجتماعية ، ضد مبدأ التسلسل الهرمي ذاته ، فإن الفاشية وضعت التسلسل الهرمي واللامساواة - الاجتماعية والعرقية والعرقية - فوق كل شيء آخر. إذا كان البلاشفة مؤيدين متحمسين للإيمان بالتقدم والعلم ، فإن هذا الإيمان بالتقدم يمكن أن يتسبب فقط في السخرية بين الاشتراكيين الوطنيين ، لأنهم لم يرغبوا فقط في "وقف التاريخ" ، ولكن أيضًا عكسه. إذا اعترفت الأيديولوجية الفاشية بالدولة بشكل مباشر كغاية في حد ذاتها وافترضت أنها ذات قيمة في حد ذاتها ، فإن الأيديولوجية الشيوعية قد أقرت بالدولة بقدر ما كان يُنظر إلى الدولة على أنها وسيلة لحل التناقضات الطبقية وبناء مجتمع شيوعي (على الرغم من أنه في تمرن على كل شيء ، بالطبع ، بشكل مختلف نوعًا ما) وما إلى ذلك.

مع الأخذ في الاعتبار هذه الظروف ، اقترح M. A. Cheshkov التمييز بين الشمولية مثل منظمة سياسية حيث الدولة الكلية تسمح "بالمجتمع" (في ألمانيا النازية وإيطاليا الفاشية) ، وكيف منظمة اجتماعية، حيث لا مكان لأي مجتمع أو ، بالمعنى الدقيق للكلمة ، للدولة (في بلدان الاشتراكية "الحقيقية").

بالإضافة إلى صحة آخر المفهوم العام- "الفاشية". كما أشار ك.بريتشر ، يؤدي استخدامه إلى التقليل من خصوصيات كل نظام بعينه ، وعلى وجه الخصوص ، إلى التعتيم على الاختلافات بين الحركات التي أوجدتها ، والتي يمكن تصنيفها إلى حد ما على أنها ثورية أو رجعية. وبالتالي ، يعتقد العديد من الباحثين أن النظام الذي أنشأه موسوليني بالكاد يمكن اعتباره شموليًا - فقد فشل في القضاء على استقلالية المجتمع ، وإخضاعه تمامًا للدولة. ب. موسوليني ، حتى لو كان في أوج السلطة ، لم يفكر في القضاء على الملكية ، ولم يذهب إلى تفاقم العلاقات مع الكنيسة الكاثوليكية، شدة الإرهاب وطابعه الجماعي في إيطاليا لا يمكن مقارنته بألمانيا النازية وروسيا الستالينية.

أيضًا ، يعتقد ك.ج.فريدريش و زد بريجنسكي أن الشيء الرئيسي في الشمولية هو الفرص غير المسبوقة ودرجة السيطرة من جانب الدولة الشمولية ، والتي تميزها عن الأنظمة الاستبدادية التقليدية والحديثة (في نفس الوقت ، استمرارية الحكم الاستبدادي). الثقافة السياسية في البلدان المعنية). إن صياغة السؤال هذه محفوفة بالخلاف حول ما إذا كانت السيطرة على الأفراد من قبل نظام سياسي أو نظام سياسي آخر كاملة. على سبيل المثال ، إذا شرب العمال السوفييت في العمل وسرقوا كل شيء على التوالي ، وإذا كان يتم استخراج كل شيء في "الاقتصاد الوطني" وتبادله "عن طريق السحب" ، فهل يمكن اعتبار الاتحاد السوفيتي ما بعد الستاليني شموليًا؟

علاوة على ذلك ، جادل KJ Friedrich و Z. Brzezinski بأن النظام الشمولي لا يمكن تغييره من الداخل وبالتالي لا يمكن تدميره إلا من الخارج (في هذه الحالة ، تم منح مكانة الانتظام العالمي للتجربة التاريخية لسقوط الديكتاتوريات الفاشية). فيما يتعلق بجميع الأنظمة "الشمولية" ، هذا مثال حي على استنتاج قائم على أسس تجريبية غير كافية. لقد أظهرت الممارسة التاريخية أن الشمولية قادرة على التطور ، ويبدو أنها تتحلل من الداخل ، وتشوش ، وتفقد بعض سماتها. ولعل أبرز مثال على هذا التطور هو اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية في زمن N. S. Khrushchev و L. I. Brezhnev.

لذلك ، من المعتاد ، جنبًا إلى جنب مع الشمولية ، تمييز و ما بعد الشمولية أساليب. على وجه الخصوص ، فيما يتعلق بالأنظمة الشيوعية السابقة في أوروبا الشرقيةفن. كتب هاو: "الأنظمة الشمولية لم تعد موجودة ، فقط الأنظمة" ما بعد الشمولية "بقيت ، حيث لم يتم الحفاظ على أي شيء سوى قوقعة عقائدية. لم يعد السكان مطالبين بالموافقة ، ولكن الطاعة ، وليس جوقة الموافقة على كلام القائد بل الصمت ، فالحكم الشيوعي لم يكن نتيجة إدخال القوات السوفيتية فحسب ، بل لقد فقد هذا النظام شرعيته لفترة طويلة.

منذ أوائل السبعينيات سيطر ما يسمى ب "المدرسة التحريفية" على علم السوفيتات ، والتي تغلبت بشكل أساسي على التطرف في مفهوم الشمولية. وبدلاً من الصورة الثابتة لـ "نظام موحد" ، سعى "التحريفيون" إلى أن يروا في تاريخ المجتمعات "السوفيتية" مواجهة بين الأفكار والقوى المشتركة ، ونزاعات متعددة المستويات ذات طبيعة اجتماعية وسياسية ودينية وعرقية قومية. تم وصف أنظمة ما بعد الشمولية بأنها ظواهر معقدة ، بما في ذلك مجموعة متنوعة من الطرق لتمثيل المصالح (الشركات البيروقراطية) ومجموعة كاملة من الروابط والعلاقات بين النخبة والجماهير ، وكذلك طرق المشاركة السياسية. تم إيلاء الكثير من الاهتمام للدراسة المقارنة للأنظمة الشيوعية.

على وجه الخصوص ، لاحظ الباحثون الغربيون أن المجتمع السوفييتي لا يمكنه البقاء إلا من خلال إشراك أعضائه في شبكات العلاقات الشخصية الاجتماعية للتكاثر الذاتي.

بمعنى واسع ، يعكس مصطلح "الشبكة الاجتماعية" "بنية الروابط غير الرسمية في الغالب بين الجهات الفاعلة نظام اجتماعي". وبناءً على ذلك ، تنطلق نظرية الشبكات الاجتماعية من افتراض أن جميع الإجراءات الاجتماعية يجب أن تشرح على أساس الميول الاجتماعية (العلاقات) للفاعلين ، وليس فقط دوافعهم الفردية. ومن عناصر هذه النزعات الاجتماعية ، على وجه الخصوص ، التوقعات حول سلوك الآخرين. وهكذا ، كما أشار ر.بارت ، وسائل التواصل الاجتماعيتؤدي إلى ظهور مجموعات من المعايير المعيارية والرمزية والثقافية التي تحدد السلوك الفردي.

بالإضافة إلى ذلك ، تحدد الشبكات الاجتماعية مقدار المعلومات المطلوبة والمتاحة للأفراد عند اتخاذ القرارات. كلما كانت الشبكة الاجتماعية "كثيفة" ، يكون الأفراد المنتمون إليها أكثر تجانسًا سياسيًا. على العكس من ذلك ، فإن الشبكات المتناثرة (المشار إليها من خلال حقيقة أن أصدقاء شخص ما يميلون إلى عدم معرفة بعضهم البعض) هي أكثر تنوعًا اجتماعيًا وسياسيًا. من الأسهل على غير التقليديين أن يجدوا ملجأ لهم. المشاهدات السياسيةوقواعد السلوك. كما أشار جي غولوسوف وي. شيفتشينكو ، تساهم الشبكات السياسية المتفرقة في تطوير الأحزاب.

في المجتمع السوفيتي ، كانت هذه الشبكات أفقية (تجمع بين حاملي موارد وحالة متساوية تقريبًا) ورأسية (أي شبكات المحسوبية والعملاء). أجبر الاندماج في الشبكات الاجتماعية الشعب السوفيتي على الاستماع إلى الرأي العام وطاعة المعايير القائمة (الجماعية - الرسمية وغير الرسمية) ، وفي عملية التنشئة الاجتماعية ، كان الأفراد ينظرون إلى هذه القواعد بعمق لدرجة أنها لم تعد مفروضة من الخارج. كلما كانت الشبكات الاجتماعية أكثر كثافة ، كلما شجعت التقيد ، وبالتالي ساهمت في تلقين عقيدة الماركسية اللينينية. في الوقت نفسه ، حدث نوع من الحفاظ على القيم والمعايير السوفيتية. الشبكات الكثيفة المبنية على العلاقات مع العملاء لا تتوافق مع المعارضة.

بالطبع ، ساهمت الروابط الأفقية في الموافقة على القواعد والمعايير الرسمية للسلوك بدرجة أقل. كما يعتقد ر. بوتنام ، إذا نشأت أشكال طوعية مختلفة من التنظيم الذاتي (الجمعيات في المجتمع ، والتعاونيات ، والمجتمعات الاستهلاكية ، والأحزاب السياسية الجماهيرية ، وما إلى ذلك) على أساس هذه الروابط ، فيمكن أن تتحول تدريجياً إلى هياكل مجتمع مدني. لكن في الاتحاد السوفياتي ، لم تكن مثل هذه المنظمات موجودة أو كانت تحت سيطرة السلطات. لذلك ، هناك سبب للاعتقاد بأن الروابط الأفقية لم تحفز على الإطلاق انتشار المواقف الديمقراطية ، بل على العكس من ذلك ، شجعت التقيد ، الذي كان مصدره ليس فقط في الدعاية الرسمية ، ولكن أيضًا في الممارسة الاجتماعية في الفترة السوفيتية. .

من الناحية المقارنة ، من المهم أن تختلف مناطق الاتحاد السوفيتي وبالتالي روسيا وتختلف في درجة مشاركة السكان في الشبكات الاجتماعية. اليوم ، تم بالفعل التحقق تجريبيًا من أن الشبكات الاجتماعية ذات الكثافة المختلفة لها تأثيرات مختلفة على السلوك السياسي بشكل عام وعلى السلوك الانتخابي وعمليات تشكيل الأحزاب السياسية بشكل خاص. وهكذا ، مع زيادة كثافة الشبكات ، فإن احتمالية نجاح الرؤساء أو المرشحين "المستقلين" المدعومين من قبلهم في الانتخابات ، مما يقوض تطور الأحزاب القومية الأيديولوجية.

ومع ذلك ، على الرغم من ثمار النهج المختار ، لم يستطع "التحريفيون" توقع "انهيار" النظام الشيوعي في مطلع الثمانينيات والتسعينيات. اليوم هذه الفئةالأنماط ليست عديدة (كوريا الشمالية ، كوبا ، إلخ) ، معظمها يتطور تدريجياً إلى أشكال مختلفةالسلطوية.

مصطلح الطليعة الروسية هو مصطلح عام لظاهرة فنية مهمة ازدهرت في روسيا من عام 1890 إلى عام 1930 ، على الرغم من أن بعض المظاهر المبكرة تعود إلى خمسينيات القرن التاسع عشر وبعد ذلك إلى الستينيات. ظاهرة الفن في القرن العشرين ، التي عرفها مصطلح "الطليعية الروسية" ، لا تتوافق مع أي برنامج أو أسلوب فني معين. تم تحديد هذا المصطلح أخيرًا للاتجاهات المبتكرة الجذرية التي تشكلت في الفن الروسي في سنوات ما قبل الحرب - 1907-1914 ، وظهرت في المقدمة خلال سنوات الثورة ووصلت إلى مرحلة النضج في العقد الأول بعد الثورة. تتحد التيارات المختلفة للطليعة الفنية من خلال قطيعة حاسمة ليس فقط مع التقاليد الأكاديمية والجماليات الانتقائية للقرن التاسع عشر ، ولكن أيضًا مع الفن الجديد لأسلوب الفن الحديث - السائد في ذلك الوقت في كل مكان وبجميع الأشكال الفن من العمارة والرسم إلى المسرح والتصميم. كان الشائع في الطليعة الروسية هو الرفض الجذري للتراث الثقافي ، والرفض الكامل للاستمرارية في الإبداع الفنيومزيج من المبادئ الهدَّامة والإبداعية: روح العدمية والعدوان الثوري بطاقة إبداعية تهدف إلى خلق شيء جديد جوهريًا في الفن وفي مجالات الحياة الأخرى.

يوحد مفهوم "الطليعية" بشكل تقليدي الاتجاهات الأكثر تنوعًا في فن القرن العشرين. (البنائية ، التكعيبية ، الأورفيس ، فن المرجع ، فن البوب ​​، النقية ، السريالية ، التوحش).

الممثلون الرئيسيون لهذا الاتجاه في روسيا هم V. Malevich و V. Kandinsky و M. Larionov و M. Matyushin و V. Tatlin و P. Kuznetsov و G. Yakulov و A. Exter و B. Ender وآخرون.

تتميز جميع تيارات الفن الطليعي بالفعل باستبدال المحتوى الروحي بالبراغماتية ، والعاطفية بالحسابات الرصينة ، والصور الفنية ذات التنسيق البسيط ، وجماليات الأشكال ، والتكوين مع البناء ، والأفكار الكبيرة ذات المنفعة. إن التطرف الروسي التقليدي ، الذي تجلى بوضوح في حركة Wanderers و "الستينيات" من القرن التاسع عشر ، تعزز فقط من خلال الثورة الروسية وأدى إلى حقيقة أن روسيا السوفيتية تعتبر مهد الفن الطليعي في كل مكان العالم.

ينتصر الفن الجديد بحرية مطلقة ، ويأسر ويأسر ، ولكنه في نفس الوقت يشهد على تدهور وتدمير سلامة المحتوى والشكل. إن جو السخرية واللعب والكرنفالية والتنكر المتأصل في بعض الاتجاهات في الفن الطليعي لا يقتصر على الأقنعة فحسب ، بل يكشف عن خلاف داخلي عميق في روح الفنان. تحمل أيديولوجية الطليعية في حد ذاتها قوة مدمرة. في عام 1910 ، وفقًا لن. بيردييف ، نشأ "جيل المشاغبين" في روسيا تاريخ الفن الروسي والسوفيتي - م: تخرج من المدرسه، 1989. S. 53 ..

كانت الطليعة تهدف إلى تحول جذري الوعي البشريعن طريق الفن ، إلى ثورة جمالية من شأنها أن تدمر الجمود الروحي للمجتمع القائم ، في حين أن إستراتيجيته وتكتيكاته الفنية الفوضوية كانت أكثر تصميمًا ، فوضويًا - تمردًا. غير راضٍ عن إنشاء "مراكز" رائعة للجمال والغموض ، معارضة للمادية الأساسية للوجود ، فقد أدخلت الطليعة في صورها مادة الحياة القاسية ، و "شاعرية الشارع" ، والإيقاع الفوضوي للحديث. مدينة ، طبيعة ، تتمتع بقوة إبداعية ومدمرة قوية. أكثر من مرة ، أكد بشكل صريح على مبدأ "مناهضة الفن" في أعماله ، وبالتالي رفض ليس فقط الأساليب التقليدية الأكثر تقليدية ، ولكن أيضًا المفهوم الراسخ للفن ككل.

مجموعة الاتجاهات الطليعية رائعة. غطت التحولات جميع أنواع الإبداع ، لكن الفنون الجميلة عملت باستمرار كبادئ للحركات الجديدة. حدد سادة ما بعد الانطباعية مسبقًا أهم اتجاهات الطليعة ؛ تم تحديد واجهتها المبكرة من خلال العروض الجماعية من قبل ممثلي Fauvism و التكعيبية. عززت Futurism الاتصالات الدولية للطليعة ، وقدمت مبادئ جديدة للتفاعل بين الفنون (الفن والأدب والموسيقى والمسرح والتصوير والسينما). في العقد الأول من القرن العشرين ولدت اتجاهات جديدة واحدة تلو الأخرى. التعبيرية ، الدادائية ، السريالية ، بحساسيتها للاوعي في النفس البشرية ، ميزت الخط اللاعقلاني للطليعة ، بينما في البنائية ، على العكس من ذلك ، تتجلى إرادتها العقلانية البناءة. لم تجد كل تيارات الطليعة الأوروبية انعكاسًا في الطليعة الروسية. كانت تيارات مثل الدادائية والسريالية والوحشية وبعضها الآخر نموذجية لأوروبا فقط.

خلال الحروب والثورات في العقد الأول من القرن العشرين ، تفاعلت الطليعة السياسية والفنية بنشاط. حاولت القوى اليسارية في السياسة استخدام الطليعة لأغراض التحريض والدعاية ، فيما بعد سعت الأنظمة الشمولية (بشكل أساسي في ألمانيا والاتحاد السوفيتي) إلى قمعها برقابة صارمة ، ودفعت الطليعة السرية.

في ظل ظروف الليبرالية السياسية ، منذ العشرينيات من القرن الماضي ، كانت الطليعة تخسر شجاعتها السابقة في المواجهة ، والدخول في تحالف مع الحداثة ، وإقامة اتصال مع الثقافة الشعبية. كانت أزمة الطليعة ، التي استنفدت بحلول منتصف القرن العشرين طاقتها "الثورية" السابقة ، حافزًا لتشكيل ما بعد الحداثة كبديل رئيسي لها.

عام 1917 غير كل شيء. لم يصبح الأمر واضحًا على الفور. لا تزال السنوات الخمس الأولى - فترة الخمس سنوات البطولية 1917-1922 - تترك الأرض للأمل. لكن سرعان ما تبددت الأوهام. بدأت دراما تدمير المعقل الفخم للفن الحداثي ، الذي تم إنشاؤه في روسيا من قبل العبقرية والعمل ، والبيانات والمناقشات الساخنة للسادة المشهورين على مستوى العالم. بحلول مطلع عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي ، تم حظر الاتجاهات غير الواقعية تمامًا ؛ غادر بعض الفنانين إلى بلدان أخرى ؛ تم قمع الآخرين أو الاستسلام لحتمية قاسية ، تخلوا عن البحث الطليعي. في عام 1932 ، تم إغلاق العديد من الجمعيات الفنية أخيرًا ؛ أنشأت السلطات اتحادًا واحدًا للفنانين.

يمكن الاستنتاج أن الطليعة الروسية هي في الواقع ظاهرة القرن العشرين ، لأنه لم يجرؤ قبلها أي أسلوب فني آخر على تحدي الفن التقليدي. ارتبط ظهور اتجاهات الطليعة الروسية ارتباطًا مباشرًا بتاريخ روسيا ، بالوضع السياسي في ذلك الوقت. كان لثورة 1905-1907 تأثير كبير على تطوير الطليعة الروسية.

اشترك في النقاش
اقرأ أيضا
الحرب السوفيتية الفنلندية (83 صورة)
كم يجب أن أدفع في PFR SP في الموعد النهائي لبراءة الاختراع لدفع المساهمات إلى PFR التي تزيد عن 300000