التطور الإبداعي برجسون. لكن

⁰

أ. برجسون. التطور الخلاق

التطور الفلسفي بيرجسون الخلاق

"التطور الإبداعي" ("L йvolution cryatrice" ، 1907) - عمل برجسون. يتكون الكتاب من مقدمة وأربعة فصول. وفقًا لبرجسون ، فإن فكرة المدة تولد فكرة التطور ، وفكر العقل - فكرة الحياة. تناقض المنطق الخاص بك حكمة مشهورةديكارت ("أنا أفكر ، إذن أنا موجود") ، يفسر برجسون العقل على أنه نتاج الحياة. ينفي برجسون الآلية الراديكالية ونهائية التقليد الفلسفي السابق ، ويفترض: "إن نظرية الحياة غير المصحوبة بنقد للمعرفة مجبرة على قبول المفاهيم التي وضعها العقل تحت تصرفه ، كما هي: يمكنها فقط أرفق الحقائق بحرية أو بقوة في أطر معينة ، والتي تعتبرها نهائية.

وهكذا ، فإن نظرية الحياة تحقق رمزية ملائمة أو حتى ضرورية للعلم الإيجابي ، ولكنها لا تحقق بأي حال رؤية مباشرة للشيء نفسه. من ناحية أخرى ، فإن نظرية المعرفة التي لا تشمل العقل في التطور العام للحياة لن تعلمنا كيف يتشكل إطار المعرفة ، ولا كيف يمكننا توسيعه أو تجاوزه. اعتبر بيرجسون هاتين المهمتين أن تكون مترابطًا بشكل لا ينفصم. يبدأ بيرجسون عرضه للفصل الأول حول "تطور الحياة ، والآلية والنهائية" من خلال "محاولة" الحركة التطورية لـ "الفستان الجاهزان" التي يمتلكها فهمنا لـ "الآلية والنهائية" .

وفقًا لبرجسون ، كلاهما غير مناسب ، ولكن "يمكن إعادة تشكيل أحدهما وتغييره ، وفي هذا الشكل الجديد يمكن أن يتناسب بشكل أفضل من الآخر". وفقًا لبرجسون ، "المدة هي التطور المستمر للماضي ، الذي يفسد المستقبل ويتضخم ، ويمضي قدمًا. وبما أن الماضي يتزايد باستمرار ، فهو أيضًا محفوظ بلا حدود ..." وفقًا لمخطط برجسون ، "... يتم الاحتفاظ بالماضي من تلقاء نفسه ، تلقائيًا. في كل منهما هذه اللحظةإنه يتبعنا جميعًا في مجمله: كل ما شعرنا به ، وفكرناه ، وأردناه منذ الطفولة المبكرة هو هنا ، مُسقط على الحاضر ، والاتحاد معه ، يضغط على باب الوعي ، الذي يرتفع ضد هذا بكل طريقة ممكنة ". ، من وجهة نظر بيرجسون ، لا يفكر إلا بجزء ضئيل من الماضي ، ولكن - على العكس من ذلك - نرغب ، نتصرف مع الماضي بأكمله ككل. يتم تحديد تطور الوعي بدقة من خلال ديناميكية الماضي : "الوجود هو التغيير ، التغيير - في النضج ، النضج - في خلق الذات اللانهائي." "المدة" يرى برجسون أيضًا في الأجسام "غير المنظمة": يكتب: "الكون يدوم.

كلما تعمقنا في طبيعة الوقت ، كلما فهمنا أن المدة تعني الاختراع ، وخلق الأشكال ، والتطوير المستمر لأشياء جديدة تمامًا. تستمر الأنظمة داخل العلم فقط لأنها مرتبطة ارتباطًا وثيقًا ببقية الكون. إنهم يتطورون أيضًا. "ثم يعتبر بيرجسون الأجسام" المنظمة "، والتي تتميز ، قبل كل شيء ، بـ" الفردية ". الفردية ، وفقًا لبرجسون ، تعني ضمناً عددًا لا نهائيًا من الدرجات. لا يوجد مكان ، حتى في الإنسان ، يتم إدراكه بالكامل. لكن هذا هي سمة من سمات الحياة ، فالحياة لا تتحقق أبدًا ، فهي دائمًا في طريقها إلى الإدراك ، وتسعى إلى تنظيم أنظمة مغلقة بطبيعتها ، حتى لو تم التكاثر عن طريق تدمير جزء من الفرد لإعطائه شخصية جديدة.

لكن مخلوقتتميز الشيخوخة أيضًا: "على طول سلم الكائنات الحية من أعلى إلى أسفل ، إذا انتقلت من كائن بشري أكثر تمايزًا إلى أقل تمايزًا ، من كائن بشري متعدد الخلايا إلى كائن أحادي الخلية ، أجد: في نفس الخلية - نفس عملية شيخوخة. أينما يعيش شيء ما ، يوجد "شريط" يُسجل فيه الوقت. على مستوى الشخصية ، تتسبب الشيخوخة في التدهور وفقدان (الخلايا) ، ولكن في نفس الوقت تتسبب في تراكم (التاريخ). ينتقل بيرجسون إلى مسألة التحول وكيفية تفسيرها. يعترف أنه في لحظة معينة ، في نقاط معينة من الفضاء ، ولد تيار مرئي بوضوح: "هذا التيار من الحياة ، الذي يمر عبر الأجسام التي نظمها ، ويمر من جيل إلى جيل ، انقسم بين أفراد وتشتت بين أفراد ، دون أن تفقد قوتها شيئا. بل تكتسب قوة بينما نمضي قدما ".

بالنظر إلى الآلية الجذرية - البيولوجيا والكيمياء الفيزيائية - يوضح بيرجسون أنه من المعتاد في إطاره إعطاء مكان أكثر فائدة "للهيكل" والتقليل تمامًا من "الوقت". وفقًا لهذه النظرية ، "الوقت يخلو من الكفاءة ، وبمجرد أن يتوقف عن فعل أي شيء ، فإنه لا شيء". لكن في النهاية الراديكالية ، يُنظر إلى البيولوجيا والفلسفة بطريقة مثيرة للجدل إلى حد ما. بالنسبة إلى Leibniz ، على سبيل المثال ، يحقق التطور برنامجًا محددًا مسبقًا. بالنسبة لبرجسون ، هذا النوع من النهايات ليس سوى "آلية عكسية".

كل شيء معطى بالفعل. ومع ذلك ، هناك أيضًا ما هو غير متوقع في الحياة: "وبالتالي ، فإن الآلية والنهائية هنا ليست سوى آراء من الخارج حول سلوكنا. إنها تستخلص الذكاء منه. لكن سلوكنا ينزلق بينهما ويمتد إلى أبعد من ذلك بكثير." يبحث بيرجسون عن معيار للتقييم ، ويأخذ في الاعتبار العديد من النظريات التحويلية في مثال محدد ، ويحلل فكرة "الاختلاف غير المحسوس" في داروين ، و "الاختلاف الحاد" في دي فريس ، وتكوين آيمر ، و "وراثة المكتسب" بين الجدد. لاماركيون. نتيجة نظر برجسون هي التالية: يعتمد التطور على الدافع الأولي، "نبضة الحياة" ، والتي تتحقق من خلال الانفصال والتشعب. يمكن رؤية الحياة من خلال العديد من الحلول ، ولكن من الواضح أنها إجابات على المشكلة المطروحة: يجب أن يراها الأحياء من أجل تعبئة قدراته للعمل من أجل العمل: "في أساس دهشتنا دائمًا يكون هناك فكرة أن يمكن إدراك جزء من هذا النظام أن تحقيقه الكامل هو نوع من النعمة ". ومزيدًا من ذلك في برجسون: "الحياة هي الرغبة في العمل على المادة الخام".

إن معنى هذا التأثير ، بالطبع ، ليس محددًا مسبقًا: ومن هنا "التنوع غير المتوقع للأشكال التي تزرعها الحياة ، التي تتطور (تتطور) ، في طريقها. ولكن هذا التأثير دائمًا له ... طابع عشوائي." في الفصل الثاني ، الاتجاهات المتباينة لتطور الحياة ، عدم الحساسية ، العقل ، الغريزة ، يلاحظ برجسون أن اتجاهات التطور المتباينة لا يمكن تفسيرها بالتكيف وحده. وفقا لبرجسون ، "صحيح أن التكيف يفسر تقلب الحركة التطورية ، ولكن ليس الاتجاهات العامة للحركة ، ولا يزال يفسر الحركة نفسها." الأمر نفسه ينطبق على فكرة تطوير بعض الخطط الموجودة أصلاً: "الخطة هي نوع من الحد ، فهي تغلق المستقبل ، والتي تحدد شكلها. قبل تطور الحياة ، على العكس من ذلك ، فإن الأبواب المستقبل لا يزال مفتوحا على مصراعيه ".

فقط الدافع والطاقة الحيوية هما اللذان يجعلان من الممكن فهم سبب تقسيم الحياة إلى حيوان ونبات. هم بطبيعتهم لا يختلفون. "الاختلاف في النسب. لكن هذا الاختلاف النسبي كافٍ لتحديد المجموعة التي تحدث فيها ... باختصار ، لن يتم تحديد المجموعة من خلال وجود علامات معينة ، ولكن من خلال ميلها إلى تقويتها". علي سبيل المثال، الجهاز العصبييمثل التمثيل الضوئي للحيوانات والنباتات إجابتين مختلفتين لنفس مشكلة تخزين الطاقة والتكاثر. يسعى بيرجسون إلى تحديد مخطط الحياة الحيوانية.

هذا ، وفقًا لنظريته ، هو كائن حي أعلى ، يتكون من نظام حسي حركي مثبت على أجهزة الهضم ، والتنفس ، والدورة الدموية ، والإفراز ، وما إلى ذلك ، والذي يتمثل دوره في خدمته ونقل الطاقة الكامنة من أجل التحويل في حركة الحركة: "عندما ينشأ النشاط العصبي من الكتلة البروتوبلازمية التي كان مغمورًا فيها ، كان لا بد أن يجتذب جميع أنواع الأنشطة التي يمكن أن يعتمد عليها: نفس الشيء يمكن أن يتطور فقط على أنواع أخرى من النشاط ، والتي ، في بدوره ، جذبت أنواعه الأخرى ، وهكذا إلى ما لا نهاية.

كانت هذه أجهزة للهضم ، والتنفس ، والدورة الدموية ، والإفراز ، إلخ. إن بنية الحياة هي جدلية بين الحياة بشكل عام والأشكال الملموسة التي تتخذها ، بين الدافع الإبداعي للحياة وجمود المادية التي تُعطى في أشكال ثابتة. عدم الحساسية الخضرية والغريزة والعقل يتعايشان في التطور. هم ليسوا في النظام. هناك عوائد. منذ زمن أرسطو ، أخطأ فلاسفة الطبيعة في "رؤية ثلاث درجات متتالية في الحياة الخضرية والغريزية والعقلانية من نفس الاتجاه الذي يتطور ، في حين أن هذه ثلاثة اتجاهات متباينة للنشاط ، والتي تنفصل مع نموها. " الغريزة ، اللحظية والثابتة ، غير قادرة على حل المشاكل الجديدة التي يمكن للعقل حلها قدرة مذهلةللتكيف: "الغريزة الكاملة هي القدرة على استخدام وحتى إنشاء أدوات منظمة ؛ العقل الكامل هو القدرة على إنتاج واستخدام أدوات غير منظمة."

يرتبط وعي الكائن الحي بالقدرة على إبعاد نفسه عن الفعل الآني: "إنه يقيس الفجوة بين التمثيل والفعل". وهكذا ، تصبح فلسفة برجسون في الحياة نظرية معرفة. العقل بطبيعته عاجز عن فهم الحياة. الغريزة هي التعاطف: "إذا اعتبرنا الغريزة والعقل ما تتضمنه من المعرفة الفطرية ، سيتبين أن هذه المعرفة الفطرية تشير في الحالة الأولى إلى الأشياء ، وفي الحالة الثانية إلى الروابط". بعد ذلك ، يحاول برجسون تحديد العقل. وفقًا لنظريته ، فإن الهدف الرئيسي للعقل هو جسم صلب غير منظم. العقل يعمل بشكل متقطع فقط. يمكن أن يتفكك وفقًا لأي قانون ويتحد في شكل أي نظام: "العلامة الغريزية هي علامة مجمدة ، والعلامة الذكية هي علامة متنقلة." ما يرتبط بالغريزة موجه إلى مادة خاملة. الحدس هو تلك الفرقة من الغريزة التي تسكن العقل. إنه غير طبيعي ، مثل التواء الإرادة حول نفسه ، بفضله يمكن للعقل أن يتطابق مع الوعي الحقيقي للحياة - مع الحياة: توسيعها ".

في الفصل الثالث - "حول معنى الحياة ، وترتيب الطبيعة وشكل العقل" - يحاول برجسون إقامة صلة بين مشكلة الحياة ومشكلة المعرفة. قام بصياغة مسألة المنهج الفلسفي - انظر "البرجسونية" (دولوز). تظهر احتمالات العلم أن هناك ترتيبًا في الأشياء. يمكن تفسير هذا الترتيب من خلال تمرير مقدمة إلى فئات الفكر (كانط ، فيشت ، سبنسر). لكن في هذه الحالة ، وفقًا لبرجسون ، "نحن لا نصف التكوين على الإطلاق". بيرجسون يرفض هذه الطريقة. إنه يميز بين الترتيب الهندسي المتأصل في المادة ونظام الحياة. يوضح بيرجسون كيف يمكن لكائن حي حقيقي أن يتحول إلى آلية تلقائية ، لأنه "نفس التحول في نفس الحركة الذي يخلق في نفس الوقت عقلانية العقل والمادية للأشياء."

ومرة أخرى ، يجعل الحدس من الممكن إنشاء علاقة بين الإدراك الغريزي والعقل: "لا يوجد نظام مستقر كهذا لن يكون متحركًا ، على الأقل في بعض أجزائه ، عن طريق الحدس." يسمح الديالكتيك باختبار الحدس وتوسيع نطاقه ليشمل أشخاصًا آخرين. لكن في الوقت نفسه ، هناك معارضة لمحاولة حدسية ومحاولة لصياغة فكرة من اتجاهات مختلفة: "نفس الجهد الذي نربط من خلاله الأفكار ببعضها البعض يجعل الحدس الذي بدأت الأفكار تتراكم فيه يختفي. ويضطر الفيلسوف إلى التخلي عن الحدس بمجرد أن يعطيه الزخم ، ويثق في نفسه من أجل الاستمرار في التقدم ، وطرح المفاهيم واحدة تلو الأخرى ". ولكن بعد ذلك ، وفقًا لبرجسون ، فقد المفكر الأرض تحت قدميه.

الديالكتيك هو الذي يعزز الفكر نفسه. لا شيء يقدم مرة واحدة وإلى الأبد. الكائن الحي مخلوق ، إنه نشوء ، لكن المادة فعل إبداعي يضعف. حتى الكائن الحي يشتاق إلى الموت. ومع ذلك ، لا يزال برجسون متفائلاً. يكتب: "نشاط الحياة هو الخلق الذاتي لواقع على خلفية تدمير الذات لأخرى". ويوضح برجسون أيضًا أن الدافع وراء الحياة هو الحاجة إلى الخلق: "لا يستطيع أن يخلق ، بالطبع ، لأنه يلتقي بالمادة أمامه ، أي حركة معاكسة لحركته. لكنه يلتقط هذا الأمر ، وهو الضرورة نفسها ، وتحاول إدخال أكبر قدر ممكن من عدم اليقين والحرية ". الوعي مرادف للإبداع والحرية.

يشير هذا التعريف إلى اختلاف جذري بين أكثر الحيوانات ذكاءً والإنسان. يتوافق الوعي مع قدرة الاختيار القوية التي يمتلكها الكائن الحي. لذلك ، إذا كان الإبداع في الحيوان دائمًا مجرد اختلاف في موضوع المهارة ، فإن الإبداع في الإنسان يكون أوسع. يتمكن الشخص من إتقان آليته ، لتجاوزها. إنه مدين بذلك للغة والحياة الاجتماعية ، التي هي احتياطيات مركزة من الوعي والفكر. وهكذا ، يمكن للإنسان أن يظهر على أنه "حد" ، "هدف" للتطور ، حتى لو كان مجرد واحد من الاتجاهات العديدة للتطور الإبداعي: "كل الكائنات الحية تتشبث ببعضها البعض وتستسلم لهجوم وحشي ... الكل البشرية في المكان والزمان - هذا جيش ضخم يندفع إلى جانب كل منا أمام وخلف في نوبة هجوم يمكنها كسر أي مقاومة والتغلب على الكثير من العقبات ، وحتى الموت ، ".

في الفصل الرابع ، تحليل "الآلية السينمائية للفكر" ، وتقسيم "تاريخ الأنظمة" ، و "الصيرورة الحقيقية" و "التطور الزائف" ، يعارض برجسون الوهم الذي من خلاله ننتقل من الفراغ إلى الامتلاء ، ومن الفوضى إلى النظام ، من العدم إلى الوجود. من الضروري عكس التصور ، سواء كان ذلك حول فراغ المادة أو فراغ الوعي ، لأن "تمثيل الفراغ هو دائمًا تمثيل كامل ، ينقسم إلى عنصرين إيجابيين في التحليل: فكرة الاستبدال - واضح أو غامض ؛ شعور مختبَر أو متخيل ، رغبات أو ندم ". إن فكرة عدم الوجود كإلغاء لكل شيء هي فكرة سخيفة ، تمامًا كما أن فكرة الدائرة المستطيلة ستكون سخيفة. الفكرة دائما شيء

يجادل بيرجسون بأن هناك علامة زائد ، وليس ناقص ، في فكرة موضوع يُنظر إليه على أنه غير موجود ، لأن فكرة كائن "غير موجود" هي بالضرورة فكرة كائن موجود ، علاوة على ذلك ، مع "تمثيل استبعاد هذا الكائن باعتباره واقعًا حقيقيًا ككل". يختلف النفي عن التأكيد في أنه تأكيد من الدرجة الثانية: "إنه يؤكد شيئًا ما من بيان ، والذي بدوره يؤكد شيئًا من كائن". إذا قلت أن الطاولة ليست بيضاء ، فأنا أشير إلى العبارة التي أعترض عليها وهي: "الطاولة بيضاء". كل إنكار مبني على تأكيد.

لذلك لا يوجد فراغ. لذلك ، يجب على المرء أن يعتاد على التفكير في الكينونة بشكل مباشر ، دون التعرج نحو اللاوجود. المطلق "يوجد قريب جدا منا .. فينا." إذا قبلنا مبدأ التغيير المستمر ، الذي صاغه برجسون في الفصل الأول ، فقد اتضح أنه إذا كان أي شيء حقيقيًا ، فهو تغيير دائم في الشكل. في هذه الحالة ، "الشكل هو مجرد لقطة مأخوذة في لحظة الانتقال." يُصلح تصورنا تيارًا من التغيير في الصور غير المستمرة. نحن نبني صورًا متوسطة تسمح لنا بمتابعة التوسع أو الانكماش للواقع الذي نريد فهمه.

وهكذا ، فإن المعرفة تنجذب نحو الأشكال المستقرة (الحالة) أكثر من الانجذاب نحو التغيير نفسه. آلية إدراكنا مشابهة للسينما (تناوب الإطار ، خلق انطباع بالحركة). بدءًا من هذا ، يحلل بيرجسون مرة أخرى تاريخ الفلسفة بأكمله ، من الإيليين إلى سبنسر ، من أجل تتبع كيف قلل الفلاسفة من قيمة الوقت. يوضح كيف يمكن للإدراك الفيزيائي الآلي أن يعمل كنموذج وهمي للإدراك: "يعتقد العلم القديم أنه يعرف موضوعه بشكل كافٍ بعد أن يحدد النقاط الرئيسية الكامنة فيه".

العلم الحديث ، تضاعف الملاحظات ، على سبيل المثال ، بمساعدة الصور ، قد اقترب من مسألة حركة الأشياء. علم القدماء ثابت. قدم جاليليو وكبلر الوقت في تحليل حركة الكواكب. إنهم مهتمون بالصلات بين الأشياء. ولكن ، يضيف بيرجسون ، "إذا كانت الفيزياء الحديثة تختلف عن الفيزياء القديمة من حيث أنها تراعي أي لحظة من الزمن ، فإنها تعتمد كليًا على استبدال المدة الزمنية باختراع الوقت." يرى بيرجسون الحاجة إلى علاقة مختلفة بالوقت الذي يتم إنشاؤه. هذا الموقف المختلف من شأنه أن يجعل من الممكن "تقليص" الوجود ، وهو ما فشل سبنسر في القيام به منذ ذلك الحين لقد أعاد ، حسب برغسون ، "التطور من شظايا المتطور". وفقًا لبرجسون ، فإن الفيلسوف مدعو لتجاوز العالم.

يجب أن يعمل لاكتشاف المدة الحقيقية في عالم الحياة والوعي. يصر برجسون على أن "الوعي الذي لدينا بشخصيتنا ، في سياق تدفقها المستمر ، يقودنا إلى أعماق الواقع ، وفقًا للنموذج الذي يجب أن نتخيله للآخرين". انا جزء من كل شئ إذا قمت بتحليل "أنا" الخاصة بي ، فأنا أحصل على معرفة محدودة عن الكل ، ولكن هذه المعرفة ، على الرغم من محدوديتها ، هي في الأساس اتصال مع الكل. من خلال تحليل نفسي ، أدخل نوعًا في كل شيء. معرفتي ليست نسبية ، لكنها مطلقة ، على الرغم من أنه لا يمكنني الوصول إلا إلى جزء من الكل. إن الوصول إلى المطلق في مكان ما يعني الوصول إليه في كل مكان ، لأن المطلق لا يقبل القسمة. إنه "واحد" في كل مكان ، في كل ما هو موجود. وجودي هو "المتانة". "أن يستمر" هو أن يكون لديك وعي. إن التفكير في المدة الخاصة بالفرد هو القدرة على الوصول إلى إدراك مدة الكون.

برجسون أ

التطور الخلاق

أ. برجسون

التطور الخلاق

مقدمة

الفصل الأول. على تطور الحياة - الآلية والنفعية

الفصل الثاني. اتجاه التطور - خدر ، عقل ، غريزة

الفصل الثالث. عن معنى الحياة. ترتيب في الطبيعة وشكل الذكاء

الفصل الرابع. آلية التفكير السينمائية والوهم الآلي. نظرة على تاريخ الأنظمة. الصيرورة الحقيقية والتطور الكاذب.

المقدمة

على الرغم من أن تاريخ تطور الحياة مجزأ حتى الآن ، فإنه يسمح لنا بالفعل بفهم كيف نشأ الذكاء في عملية التطور المستمر على الخط الصاعد من خلال سلسلة الفقاريات إلى الإنسان. إنه يوضح لنا أن القدرة على الفهم تكمل القدرة على التصرف ، مما يمثل تكيفًا أكثر دقة ومرونة وأكثر تعقيدًا من أي وقت مضى لوعي الكائنات الحية لظروف معينة من الوجود. هذا يحدد الغرض من عقلنا بالمعنى الضيق للكلمة: فهو يضمن الاندماج الكامل لجسدنا في بيئة، يخلق أفكارًا حول علاقات الأشياء الخارجية لبعضها البعض - باختصار ، يعتقد أنها مهمة. سيكون هذا بالفعل أحد الاستنتاجات العمل الحالي. سنرى أن العقل البشري مرتاح طالما أنه يتعامل مع الأشياء غير المنقولة ، ولا سيما الأجسام الصلبة ، حيث تجد أفعالنا موطئ قدم لها ، وعملنا أدواتها ؛ أن مفاهيمنا قد صيغت على نمطها ، وأن منطقنا بامتياز هو المنطق المواد الصلبة. من خلال هذا ، يفوز عقلنا بانتصارات رائعة في مجال الهندسة ، حيث تتجلى قرابة الفكر المنطقي مع المادة الخاملة وحيث يكون على العقل ، بعد اتصاله قليلاً بالتجربة ، أن يتبع حركته الطبيعية فقط من أجل الانتقال من الاكتشاف للاكتشاف مع اليقين أن التجربة ترافقها وستكون دائمًا بمثابة تأكيد.

ولكن يترتب على ذلك أيضًا أن فكرنا في شكله المنطقي البحت غير قادر على تخيل الطبيعة الحقيقية للحياة ، والمعنى العميق للحركة التطورية. خلقتها الحياة في ظل ظروف معينة للعمل على أشياء معينة ، فهل يمكن أن تشمل الحياة كلها ، كونها مجرد واحدة من انبثاقها ، أحد جوانبها؟ التي أحدثتها الحركة التطورية ، هل يمكن تطبيقها على هذه الحركة نفسها؟ قد يكون هذا بمثابة القول بأن جزءًا ما يساوي الكل ، أو أن تأثيرًا ما يمكن أن يمتص سببه ، أو أن حصاة مغسولة على الشاطئ تعيد إنتاج شكل الموجة التي جلبتها. في الواقع ، نشعر أنه لا يمكن تطبيق أي من فئات أفكارنا - الوحدة ، والتعددية ، والسببية الميكانيكية ، والنفع المعقول ، وما إلى ذلك - بالضبط على ظواهر الحياة: من يستطيع أن يقول أين تبدأ الفردية وتنتهي ، وما إذا كانت تمثل الكائن الحي هو وحدة أم تعددية ، هل تتحد الخلايا في كائن حي ، أم يتفكك الكائن الحي إلى خلايا؟ نحاول عبثًا حصر الحياة في إطار أو آخر. جميع الإطارات ممزقة: فهي ضيقة جدًا ، والأهم من ذلك أنها مستعصية جدًا على ما نود وضعه فيه. تفكيرنا ، الذي يكون واثقًا من نفسه عندما ينتشر بين أشياء خاملة ، لا يشعر بالحرية في هذا المجال الجديد. من الصعب جدًا تسمية اكتشاف بيولوجي واحد تم إجراؤه عن طريق التفكير الخالص. وفي كثير من الأحيان ، عندما تُظهر لنا التجربة الطريقة التي لجأت إليها الحياة من أجل الحصول على نتيجة معينة ، فإننا نرى أن هذا هو بالضبط ما لم يكن ليحدث لنا أبدًا.

ومع ذلك ، فإن الفلسفة التطورية لا تتردد في أن تمتد إلى ظواهر الحياة أساليب التفسير التي تم تطبيقها بنجاح في مجال المادة غير المنظمة. في البداية ، قدمت لنا الفكر كتعبير محلي للتطور ، كمقدمة - ربما عرضية ، تضيء حركات الكائنات الحية في ممر ضيق مفتوح لأفعالهم. وفجأة ، متجاهلة ما قالته لنا ، حولت هذا المصباح الضعيف ، المتوهج في أعماق الزنزانة ، إلى الشمس ، لتضيء العالم كله. تتقدم بجرأة ، بمساعدة التفكير النظري وحده ، إلى الترويح المثالي عن كل شيء ، حتى الحياة.

صحيح أنها واجهت مثل هذه العقبات الخطيرة على طول الطريق ولاحظت مثل هذه التناقضات الغريبة في الاستنتاجات التي توصل إليها منطقها الخاص والتي ستضطر قريبًا إلى التخلي عن طموحاتها الأصلية. لقد أعلن بالفعل أنه لا يعيد إنتاج الواقع ، بل فقط تقليد للواقع ، أو بالأحرى صورته الرمزية: جوهر الأشياء يراوغنا وسوف يراوغنا دائمًا ؛ نتحرك بين العلاقات ، المطلق لا يمكن الوصول إليه ، يجب أن نتوقف قبل المجهول. لكن في الحقيقة ، بعد الكبرياء المفرط ، هذا بالفعل هو احتقار مفرط للذات للعقل البشري. إذا كان شكل عقل الكائن الحي قد تم تشكيله شيئًا فشيئًا في نمط الأفعال وردود الفعل المتبادلة بين أجسام معينة والبيئة المادية المحيطة بها ، فلماذا لا يمكن أن يقول شيئًا عن جوهر ماهية هذه الأجسام مصنوع من؟ لا يمكن أن يحدث العمل في غير الواقعي. عن روح ولدت من أجل التكهنات أو الأحلام ، يمكن للمرء أن يقول إنها تظل خارج الواقع ، وتشوهه وتغيره ، وربما حتى تخلقه ، تمامًا كما نصنع شخصيات الناس والحيوانات ، ونبرزها بخيالنا في سحابة عابرة. لكن العقل الذي يسعى إلى القيام بالعمل ورد الفعل الذي يجب أن يتبعه ، والعقل الذي يلامس موضوعه من أجل الحصول على انطباع متغير عنه كل دقيقة ، هو على اتصال بشيء مطلق. وهل يمكن أن يخطر ببالنا أن نتساءل عن هذه القيمة المطلقة لمعرفتنا ، إذا لم تُظهر لنا الفلسفة التناقضات التي تصطدم بها تكهناتنا ، إلى أي أزقة عمياء تؤدي إليها؟ لكن هذه الصعوبات والتناقضات تنشأ من حقيقة أننا نطبق الأشكال المعتادة لفكرنا على تلك الموضوعات التي يكون نشاطنا العملي غير قابل للتطبيق عليها ، وبالتالي يكون إطار عملنا غير مناسب لها. المعرفة الفكرية فيما يتعلق بها الجانب المعروفالمادة الخاملة ، على العكس من ذلك ، يجب أن تعطينا بصمتها الحقيقية ، لأنها نفسها تُلقى على هذا الموضوع بالذات. يصبح نسبيًا فقط عندما يريد أن يقدم لنا الحياة ، أي المستخدم الذي أنشأ البصمة بنفسه ، ويبقى على ما هو عليه.

هل يجب إذن أن نمتنع عن الخوض في طبيعة الحياة؟ هل من الضروري التمسك بالمفهوم الآلي الذي يمنحنا إياه عقلنا دائمًا ، المفهوم المصطنع والرمزي بالضرورة ، لأنه يقلل من النشاط المتكامل للحياة إلى شكل نشاط بشري محدد ، وهو مجرد تعبير جزئي ومحلي عن الحياة ، فقط نتيجة لعمل الحياة وكأنها رواسب؟

سيكون هذا ضروريًا إذا كانت كل الاحتمالات النفسية للحياة موجهة فقط نحو خلق العقل الخالص ، أي إذا كانت الحياة مهيأة فقط للمقاييس الجغرافية. لكن الخط التطوري المؤدي إلى الإنسان ليس هو الوحيد. على مسارات أخرى - متباينة - تطورت أشكال أخرى من الوعي ، والتي لم تستطع تحرير نفسها من القيود الخارجية ، أو الانتصار على نفسها ، كما فعل العقل البشري ، لكنها ، مع ذلك ، تعبر عن شيء أساسي في الحركة التطورية وجوهرها . عند تقريب هذه الأشكال من الوعي من بعضها البعض ، وإجبارها على الاندماج بعد ذلك مع العقل ، يجب ألا نحصل على وعي متواصل مع الحياة وقادر ، وننتقل فجأة إلى الضغط الحيوي الذي نشعر به وراءه ، لتحقيق شمولية ، على الرغم من بالطبع ، ، رؤية بعيدة المنال بسهولة؟

يمكن القول أننا بهذه الطريقة لن نتجاوز حدود العقل ، لأننا أيضًا ننظر إلى أشكال أخرى من الوعي فقط بمساعدة عقولنا ، فقط من خلال منظور عقولنا. وسيكون هناك سبب في هذه الكلمات إذا كنا عقولًا خالصًا ، إذا لم يكن هناك سديم غامض حول فكرنا المنطقي المفاهيمي تم إنشاؤه من الجوهر نفسه ، على حساب النواة المضيئة ، والتي نسميها العقل. فيما يلي بعض القوى التي تكمل الفهم ، والتي لا نشعر بوجودها إلا بشكل خافت عندما نظل منغلقين على أنفسنا ؛ لكنهم سيضيئون ويبرزون عندما يرون أنفسهم ، كما نقول ، يعملون في تطور الطبيعة. سيعرفون بعد ذلك الجهد الذي يتعين عليهم القيام به ليصبحوا أكثر كثافة وتوسيع اتجاه المياه مع الحياة.

هذا يعني أن نظرية المعرفة ونظرية الحياة تبدو لنا متلازمتين. إن نظرية الحياة غير المصحوبة بدراسة للمعرفة يجب أن تقبل دون تغيير المفاهيم التي يقدمها العقل في هذه النظرية

الأمر: ويلي-نيللي ، يجب أن تنسق الحقائق في إطار عمل موجود مسبقًا ، والذي تعتبره نهائيًا. وهكذا تتلقى رمزية ملائمة ، وربما ضرورية ، للعلم الإيجابي ، لكنها لا تملك رؤية مباشرة لموضوعها. من ناحية أخرى ، فإن نظرية المعرفة التي لا تنقل العقل إلى العملية العامة لتطور الحياة لن توضح لنا كيف نشأ إطار المعرفة ، ولا كيف يمكننا توسيعه أو التغلب عليه. من الضروري أن يجمع كلا البحثين - نظرية المعرفة ونظرية الحياة - قواهما ويدفع كل منهما الآخر إلى ما لا نهاية في حركة دائرية.

برجسون أ

التطور الخلاق

أ. برجسون

التطور الخلاق

مقدمة

الفصل الأول. على تطور الحياة - الآلية والنفعية

الفصل الثاني. اتجاه التطور - خدر ، عقل ، غريزة

الفصل الثالث. عن معنى الحياة. ترتيب في الطبيعة وشكل الذكاء

المقدمة

على الرغم من أن تاريخ تطور الحياة مجزأ حتى الآن ، فإنه يسمح لنا بالفعل بفهم كيف نشأ الذكاء في عملية التطور المستمر على الخط الصاعد من خلال سلسلة الفقاريات إلى الإنسان. إنه يوضح لنا أن القدرة على الفهم تكمل القدرة على التصرف ، مما يمثل تكيفًا أكثر دقة ومرونة وأكثر تعقيدًا من أي وقت مضى لوعي الكائنات الحية لظروف معينة من الوجود. يحدد هذا الغرض من عقلنا بالمعنى الضيق للكلمة: فهو يضمن الإدماج الكامل لجسمنا في البيئة ، ويخلق أفكارًا حول علاقات الأشياء الخارجية مع بعضها البعض - في كلمة واحدة ، يعتقد أنها مهمة. سيكون هذا بالفعل أحد استنتاجات العمل الحالي. سنرى أن العقل البشري مرتاح طالما أنه يتعامل مع الأشياء غير المنقولة ، ولا سيما الأجسام الصلبة ، حيث تجد أفعالنا موطئ قدم لها ، وعملنا أدواتها ؛ أن مفاهيمنا قد صيغت على نمطها ، وأن منطقنا بامتياز هو منطق الأجسام الجامدة. من خلال هذا ، يفوز عقلنا بانتصارات رائعة في مجال الهندسة ، حيث تتجلى قرابة الفكر المنطقي مع المادة الخاملة وحيث يكون على العقل ، بعد اتصاله قليلاً بالتجربة ، أن يتبع حركته الطبيعية فقط من أجل الانتقال من الاكتشاف للاكتشاف مع اليقين أن التجربة ترافقها وستكون دائمًا بمثابة تأكيد.

صحيح أنها واجهت مثل هذه العقبات الخطيرة على طول الطريق ولاحظت مثل هذه التناقضات الغريبة في الاستنتاجات التي توصل إليها منطقها الخاص والتي ستضطر قريبًا إلى التخلي عن طموحاتها الأصلية. لقد أعلن بالفعل أنه لا يعيد إنتاج الواقع ، بل فقط تقليد للواقع ، أو بالأحرى صورته الرمزية: جوهر الأشياء يراوغنا وسوف يراوغنا دائمًا ؛ نتحرك بين العلاقات ، المطلق لا يمكن الوصول إليه ، يجب أن نتوقف قبل المجهول. لكن في الحقيقة ، بعد الكبرياء المفرط ، هذا بالفعل هو احتقار مفرط للذات للعقل البشري. إذا كان شكل عقل الكائن الحي قد تم تشكيله شيئًا فشيئًا في نمط الأفعال وردود الفعل المتبادلة بين أجسام معينة والبيئة المادية المحيطة بها ، فلماذا لا يمكن أن يقول شيئًا عن جوهر ماهية هذه الأجسام مصنوع من؟ لا يمكن أن يحدث العمل في غير الواقعي. عن روح ولدت من أجل التكهنات أو الأحلام ، يمكن للمرء أن يقول إنها تظل خارج الواقع ، وتشوهه وتغيره ، وربما حتى تخلقه ، تمامًا كما نصنع شخصيات الناس والحيوانات ، ونبرزها بخيالنا في سحابة عابرة. لكن العقل الذي يسعى إلى القيام بالعمل ورد الفعل الذي يجب أن يتبعه ، والعقل الذي يلامس موضوعه من أجل الحصول على انطباع متغير عنه كل دقيقة ، هو على اتصال بشيء مطلق. وهل يمكن أن يخطر ببالنا أن نتساءل عن هذه القيمة المطلقة لمعرفتنا ، إذا لم تُظهر لنا الفلسفة التناقضات التي تصطدم بها تكهناتنا ، إلى أي أزقة عمياء تؤدي إليها؟ لكن هذه الصعوبات والتناقضات تنشأ من حقيقة أننا نطبق الأشكال المعتادة لفكرنا على تلك الموضوعات التي يكون نشاطنا العملي غير قابل للتطبيق عليها ، وبالتالي يكون إطار عملنا غير مناسب لها. يجب على المعرفة الفكرية ، بقدر ما تتعلق بجانب معين من المادة الخاملة ، على العكس من ذلك ، أن تعطينا بصمتها الحقيقية ، لأنها نفسها تُلقى على هذا الموضوع بالذات. يصبح نسبيًا فقط عندما يريد أن يقدم لنا الحياة ، أي المستخدم الذي أنشأ البصمة بنفسه ، ويبقى على ما هو عليه.

"التطور الإبداعي" هو واحد من تلك الأعمال التي ليست فقط مفتاحًا في نظام وجهات نظر فيلسوف معين ، ولكنها أيضًا تجمع أفكار اتجاه فلسفي كامل. في هذا العمل ، تم التعبير عن أفكار فلسفة الحياة بنسختها الفرنسية في شكل واضح وكامل. نُشر في عام 1907 ، جلبت Creative Evolution شهرة برجسون كمفكر وكاتب. كان لها أنه كان مدينًا في المقام الأول لمنحه في عام 1927 جائزة نوبلفي الأدب. على الرغم من وجوده بالفعل في أول عملين رئيسيين ، "الخبرة في البيانات الفورية للوعي" (1889) و "المادة والذاكرة" (1896) ، فقد ظهر بيرجسون كفيلسوف أصلي وعميق ، إلا أنه أظهر نفسه في التطور الإبداعي كن مصممًا لامعًا ، قادرًا على التعبير عن أكثر المشكلات الفلسفية تعقيدًا بلغة رائعة ورمزية.

إن مفهوم برجسون ، الذي جعله أحد أكثر المشاركين تأثيراً في الحركة الفلسفية في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين ، مرتبط بالتأكيد بالفلسفة الألمانية للحياة والبراغماتية. هناك أيضًا ميزات تجعله مرتبطًا ، على الرغم من الاختلاف في الأهداف المحددة ، بالنقد التجريبي و "الفلسفة الجوهرية" والواقعية الجديدة. إحدى هذه السمات كانت التجريبية ، وإعادة التفكير والتوسع ؛ وأعلن أنصارها شعارات العودة إلى الفطرة السليمةلتوجيه التجربة. في سياق جديد ، تم إحياء أفكار التجريبية الإنجليزية - هيوم وبيركلي. (ليس من قبيل المصادفة أن بيركلي كان من بين أكثر المفكرين احترامًا لبرجسون). بالإضافة إلى المقدمات البينية الفلسفية ، كان هذا الاتجاه أيضًا بسبب تطور مجالات أخرى من المعرفة ، والعلوم الطبيعية - الفيزياء ، وعلم الأحياء - وعلم النفس ، مما أثر بشكل كبير على التغيير في صورة العالم.

بنى بيرجسون نظريته بوعي تام كنقيض لكل من الميتافيزيقيا العقلانية السابقة ، التي وصلت إلى حدها في الهيجلي الشامل ، والوضعية الكلاسيكية ، التي شككت في قيمة الميتافيزيقيا على هذا النحو. توصل بيرجسون إلى مشروع لإنشاء شكل اصطناعي - "ميتافيزيقيا إيجابية": بعد أن نجت من النقد الساحق من الوضعية ، كان على الفلسفة ، حسب اعتقاده ، إعادة التفكير في أسسها والاستمرار في التعامل ليس مع التخمينات المجردة sub specie aeternitatis ، ولكن مع الحقائق الملموسة تم الحصول عليها من التجربة. في الوقت نفسه ، فهم برجسون التجربة نفسها على أنها تجربة للوعي ، وانغماس مباشر في الواقع ، واعتماد دائم على نتائج البحث العلمي.

كانت المهمة الأساسية ، التي قام بها بيرجسون بالفعل في أعماله الأولى ، هي "تنقية التجربة" ، واكتشاف ما هو مخفي تحت طبقات متعددة من الوعي البشري. هذا التوجه نحو العمل الفلسفي الأولي - توضيح الوعي - يربط برجسون بالظواهر. كما سعى منذ البداية إلى فصل "الموقف الطبيعي" للوعي عن الموقف الفلسفي ، من أجل إعطاء الفلسفة الدقة والدقة اللذين يمتلكهما العلم في مجاله. لا تقبل الأفكار التي تبدو بديهية دون التحقق منها ، وتشكك في الأحكام الفلسفية التقليدية - هذا هو شعار بيرجسون بالفعل في أعماله المبكرة. منتقدًا للعقلانية الكلاسيكية ، يظل بيرجسون في هذا الصدد تلميذًا حقيقيًا لديكارت. في جميع أعماله الرئيسية ، يجادل بالأفكار الفلسفية والنفسية ، التي يعتبرها غير مثبتة بما يكفي. بدلاً من "العقل الخالص" ، يظهر "الإدراك الخالص" على المسرح الفلسفي. يقوم بيرجسون أيضًا بنوع من الاختزال ، على الرغم من أنه يفهمه بشكل مختلف عن الفينومينولوجيا. وتتمثل مهمتها في الكشف في أنقى صورها عن "بيانات الوعي المباشرة". ولكن ، على عكس هوسرل ، لا يقدم بيرجسون تبريرًا منهجيًا مفصلاً لنهجه. إنه يثق تمامًا ببيانات "الملاحظة الداخلية" ، والاستبطان ، معتبراً أنها طريقة مبررة تمامًا للإدراك ومعالجتها بشكل غير نقدي.

في التطور الإبداعي ، واصل بيرجسون استكشاف المشاكل التي طرحت في أعماله السابقة. كانت نقطة البداية في عمله مشكلة نقطة انطلاق المعرفة ، التي اشتقها من علاقة مباشرة تربط الشخص بالعالم. على عكس كانط ، الذي أجرى بيرجسون معه في العديد من أعماله جدالات داخلية (وفي شخصه مع العقلانية الكلاسيكية ككل) ، فإنه يريد أن يفهم أشكال النشاط العقلاني ليس في شكلها الثابت والمكتمل ، كفئة للعقل. الذي فيه الواقع المتنوع ، ولكن في اتصالهم الأولي مع الوجود نفسه ، الوجود المباشر للإنسان. من خلال جهد الاستبطان ، يمكن لأي شخص ، وفقًا لبرغسون ، فهم هذا الارتباط ، وستستلزم مثل هذه "الثورة" في الوعي تحولًا كاملاً لكل من الأفكار حول الوعي وصورة الواقع نفسه. حل بيرجسون هذه المشكلة باستمرار مواد مختلفة، بالاعتماد على بيانات من مختلف مجالات العلوم التي كانت تهمه أكثر في فترة معينة.

في الأدبيات المتعلقة برغسون ، هناك أحيانًا رأي مفاده أنه لم يكن هناك تطور فعلي في فلسفته ، وأنه بمعنى ما هو "فيلسوف فكر واحد". على الأرجح ، يمكن اعتبار هذا الرأي نوعًا من الاستعارة التي تعبر عن الطبيعة المتسقة والهادفة لأبحاث برغسون ، والتي كانت الفكرة السائدة هي فكرة الوقت باعتباره السمة الأولية للإنسان والوعي والطبيعة والروح. من خلال هذه الفكرة المركزية ، بنى بيرجسون مفهومه ، وعمقها أكثر فأكثر وانتقل من "ميتافيزيقيا علم النفس" ونظرية المعرفة إلى الأنطولوجيا ثم إلى المفهوم الديني والاجتماعي. لكن التطور في تفكيره - التطور بالمعنى المقبول عمومًا - كان موجودًا بالطبع ، ولم يتم التعبير عن هذا فقط في إكمال المفهوم وتحسينه ، ولكن أيضًا في تغيير كبير في بعض الأفكار الأساسية والتقييمات. لذلك ، يمكننا الحديث عن مرحلتين من عمل برجسون الفلسفي: الأولى ، والتي انتهت بنشر "التطور الإبداعي" ، حيث تمت صياغة الأحكام الرئيسية لعقيدته عن الإنسان والعالم ، والثانية مخصصة للدراسة. من المشاكل الأخلاقية والدينية. في أعمال بيرجسون اللاحقة ، أصبح التوجه نحو التصوف المسيحي هو السائد ؛ العمل المركزي لهذه الفترة هو مصدري الأخلاق والدين (1932).

يصعب فهم "التطور الإبداعي" دون معرفة عمل بيرجسون السابق. في سياق تفكير بيرجسون نفسه ، في المنهجية التي يستخدمها ، سيتبين أنه غير واضح ، حيث تم تطوير كل من المحتوى والجوانب المنهجية من قبله في "تجربة على البيانات الفورية للوعي" وفي "المادة والذاكرة" ". ليس من قبيل المصادفة أن يعود بيرجسون في Creative Evolution باستمرار إلى استنتاجات الأعمال السابقة ويقدم نظرة عامة على أفكارهم الرئيسية. لذلك ، سوف نتطرق بإيجاز إلى تلك التي ، في رأينا ، توضح معنى نشاطه الفلسفي اللاحق وهي مهمة بشكل خاص لفهم "التطور الإبداعي".

في كل من أعماله الرئيسية الأولى ، استخدم بيرجسون نفس الطريقة: من خلال دراسة مفصلة ودقيقة للاتجاهات النفسية التقليدية ، يسعى إلى إظهار ما هو مخفي وراءها ، لاستخراج الواقع المخفي تحتها. لماذا يرى الإنسان العالم من حوله بهذه الطريقة ، يرى نفسه بهذه الطريقة؟ السؤال عن سبب "ترتيب" الوعي البشري بهذه الطريقة وليس بطريقة أخرى ، طرحه برجسون بالفعل في "التجربة". تدريجيًا ، يعمقها أكثر فأكثر ، ويفتح طبقات جديدة من التحليل مع كل عمل. على طول الطريق ، في المقالات التي جمعت فيما بعد مجموعتين - "الطاقة الروحية" (1919) و "الفكر والحركة" (1934) ، طور نفس مجموعة المشكلات ، وغالبًا ما أخذها في الاعتبار فيما يتعلق بمواد محددة من المجال علم النفس ، سواء كان حلمًا أو ذكريات أو ظاهرة "déjà vu".

منذ البداية ، هيمنت على تفكير بيرجسون ثلاث مواقف رئيسية مترابطة شكلت مجموعة متكاملة من الأفكار وحددت خصوصيات رؤيته للعالم. هذه هي التاريخية والديناميكية والعضوية. كانت نقطة البداية بالنسبة له ، كما أشار هو نفسه ، "حدس المدة" (لأول مرة تمت صياغته في "التجربة على البيانات الفورية للوعي") ، ذلك الفهم الخاص للوقت ، الذي حدد ميزاته. التدريس ومكانته في فلسفة القرن العشرين. مفهوم المدة هو الاكتشاف الفلسفي الرئيسي لبرجسون ، والذي اعتمد عليه باستمرار في المزيد من البحوث النظرية. في رسالة إلى Harald Göffding ، كتب بيرجسون أنه يعتبر حدس المدة محورًا لتعاليمه. "فكرة تعدد" التداخل "، مختلفة تمامًا عن التعددية العددية - فكرة المدة غير المتجانسة والنوعية والإبداعية - هذه هي النقطة التي غادرت منها والتي أواصل العودة إليها. إنها تتطلب جهد كبير من الروح ، تدمير العديد من الأطر ، شيء مثل طريقة جديدة للتفكير (الفوري ليس هو أسهل ما يمكن ملاحظته على الإطلاق. ولكن ، بعد الوصول إلى هذا التمثيل مرة واحدة وإتقانه في شكله البسيط (الذي لا ينبغي الخلط بينه وبين إعادة البناء المفاهيمي) ، يشعر المرء بالحاجة إلى تغيير وجهة نظره عن الواقع ".

لكن المدة مفهوم معقد، والتي تشمل جوانب الديناميكية والعضوية. إن الوعي ، وجوهره العميق هو المدة ، وهو سلامة وليس مجموعة من الحالات الفردية. الوعي ، كما ظهر في أعمال برغسون المبكرة ، مستمر ؛ إنه ليس مجرد تدفق للأفكار ، بل له ديناميكية داخلية ، وإيقاع متوتر من التداخل والتفاعل ، حيث ينظم الكل الحي السابق والقائم عناصره. عدة مرات في صفحات "مقال عن البيانات الفورية للوعي" ، حاول بيرجسون التعبير عن حدسه الأصلي من خلال الاعتماد على مجموعة من الصور ، غالبًا من عالم الموسيقى. إنه يريد مساعدة القارئ على القيام بهذه التجربة بنفسه - في رأيه ، في غاية الأهمية ، لأنه قادر على تغيير فكرة الشخص عن نفسه تمامًا ، والتغلب على الكثير من الأوهام والأوهام التي تراكمت من قبل علم النفس السابق و فلسفة. كتب برجسون (استعير المصطلحات الكانطية هنا) الأشكال التي ندرك من خلالها الأشياء ، تحمل بصمة التفاعل مع الواقع ، وتعكس العالم الخارجي بطريقة معينة ، وبالتالي تحجب فهمنا لأنفسنا. "لا يمكن للأشكال المطبقة على الأشياء أن تكون مخلوقاتنا بالكامل ... فهي تنتج عن حل وسط بين المادة والروح ؛ إذا أدخلنا قدرًا كبيرًا من روحنا إلى المادة ، فإننا بدورنا نتلقى شيئًا منها ، وبالتالي نحاول العودة لأنفسنا بعد جولة في العالم الخارجي ، نشعر بأن اليد والقدم مقيدة. إن شكلي التأمل اللذين خص بهما كانط - المكان والزمان - يختلطان باستمرار في إدراكنا. بالنسبة لكانط ، كان الوقت شكلاً من أشكال التأمل الداخلي ، وكان المكان شكلاً من أشكال التأمل. العالم الخارجي، لكن كلاهما سمح للشخص بفهم الظواهر والظواهر فقط ، وليس شخصيته الخاصة وليس الأشياء كما هي في حد ذاتها. من ناحية أخرى ، يعتقد بيرجسون أن تنقية فكرة الوقت من الطبقات والطبقات المكانية ستجعل من الممكن فهم الجوهر الحقيقي للوعي. وهو يقترح إجراء هذا التنقية من خلال أسلوب التأمل ، والانغماس في الوعي من أجل إثبات "حقائقه" الأولية. العودة إلى ما هو مباشر ، إلى حقائق وعي الفرد - هذا ، وفقًا لبرجسون ، هو طريق الإنسان إلى نفسه ، الطريق إلى الفلسفة الحقيقية. يكتب أن مفاهيمنا العادية عن الوقت "يتم تهريبها باستمرار من خلال فكرة الفضاء". نتخيل الوقت كسلسلة من الحالات المتجانسة ، كخط متصل ، أجزاء منه "تتلامس ، لكنها لا تخترق بعضها البعض". (لم يتجنب كانط أيضًا هذا الخطأ ، حيث أخذ الوقت كوسيط متجانس.) إذا حاولنا إزالة هذه الصور المكانية ، فانزل من المستويات السطحية للوعي (وهو واقع معقد ومتعدد الأوجه ومتعدد المستويات) إلى الأعماق ، إذن يمكننا فهم تسلسل زمني مختلف: "في ظل فترة متجانسة ، هذا الرمز الشامل للمدة الحقيقية ، يكشف التحليل النفسي الدقيق عن المدة ، والعناصر غير المتجانسة التي تتداخل فيها ، في ظل التعدد العددي لحالات الوعي - تعددية نوعية ، تحت" أنا "مع حالات محددة بشكل حاد -" أنا "، حيث يشير التسلسل إلى الاندماج والتنظيم. نحن في الغالب راضون عن أول" أنا "، أي ظل" أنا "يلقي في الفضاء. وعي ، ممسوس برغبة لا تشبع في التمييز ، يستبدل الواقع برمز ولا يراه إلا من منظور الرموز ".

دعنا ننتبه إلى نقطتين مهمتين هنا. بالطبع ، في مفهوم برجسون ، للديناميكيات الأسبقية على الاستاتيكات ، وتصبح فوق الاستقرار والثبات ؛ ولكن في الوقت نفسه ، فإن تيار الوعي ، حسب برغسون ، منظم بطريقة معينة ؛ لا يمكن القول أن هذا تغيير فوضوي مستمر بدون لحظات من الاستقرار. لا ، تختلف اللحظات الفردية في مدتها ، ولكنها من نوع خاص: ليس جنبًا إلى جنب ، كما هو الحال في الفضاء ، ولكنها تتداخل وتعكس في ذاتها - وإن كان ذلك بطريقة محدودة ولكنها حقيقية - الواقع برمته. والنقطة الثانية: هنا نلتقي بنقد للرموز والرموز (وفقًا لبرجسون ، هذه عملية للعقل تستبدل الواقع نفسه بصورته المكانية) ، والتي ستصبح نقطة مهمة في المفهوم المنصوص عليه في Creative تطور.

يكتب بيرجسون هنا أيضًا عما يرتبط بـ "الرغبة النهمة في التمييز": بالمطالب الحياة الاجتماعيةواللغة ، والتي هي أكثر عملية للإنسان بما لا يقاس من وجوده الفردي و العالم الداخلي. يعتقد برجسون أنه لا يوجد مكان للكم على الإطلاق في أعماق النفس البشرية. إنها جودة خالصة ، عدم تجانس ، إنها عملية تطور مستمر. حدد هذا التفسير للوقت نهج بيرجسون تجاه المشكلات الفلسفية الكلاسيكية ، مثل مشكلة الحرية. الفصل الأخير من "التجربة" مكرس لنقد الحتمية النفسية وإثبات أن الحرية حقيقة أساسية لا يمكن تحديدها من الوعي البشري ، لأن "كل تعريف للحرية يبرر الحتمية". "الحرية نطلق عليها علاقة" أنا "معينة بالفعل الذي تؤديه. هذه العلاقة لا يمكن تحديدها على وجه التحديد لأننا أحرار. في الواقع ، يمكن للمرء تحليل شيء ما ، ولكن ليس عملية ؛ يمكن للمرء تشريح التمديد ، ولكن ليس المدة. نحاول تحليلها ، ثم بدون وعي نحول العملية إلى شيء ، والمدة إلى طول. من خلال حقيقة أننا نحاول تفكيك وقت محدد ، فإننا نكشف لحظاته في مساحة غير متجانسة ، ونستبدل حقيقة مستمرة ب لقد أكملنا بالفعل. وهكذا ، نحن ، كما كان ، نجمد نشاط "أنا" لدينا ، وتصبح العفوية خمولًا ، وتصبح الحرية ضرورة ". لقد قمنا بتضمين هذا الاقتباس المطول إلى حد ما لأنه سمة مميزة جدًا لطريقة برغسون في الجدل. كان يعتقد أن التفسير الجديد للوقت ذا قيمة لأنه يقدم العديد من المشكلات الفلسفية التقليدية ببساطة على أنها غير موجودة ، وخادعة ، مرتبطة بمزيج من الأفكار ذات المدة والفضاء الخالصين.

اعتبر برجسون ميزة مهمة لفلسفته للعودة إلى البساطة ، إلى رؤية مباشرة للعالم ، متحررة من التكهنات المصطنعة والمشاكل الزائفة. البساطة بالنسبة له هي مفهوم متعدد الأوجه. لقد اعتبر هذه المشكلة في كل من مجال التخمين والفلسفة وفي مجال الأخلاق والسلوك البشري ، حيث كانت الدعوة إلى التحرر من الاحتياجات المصطنعة مهمة بشكل خاص بالنسبة له. تحدث عن البساطة في الخطاب "الحدس الفلسفي" ، وكتب عنه في أعماله الأولى ، وفي "مصدري الأخلاق والدين". لكن طريقة بيرجسون الخاصة في تحقيق البساطة ليست سهلة ولا بسيطة. لا ، فلسفته ليست للكسالى. هذا لا يعني التأمل الهادئ. قد يطلق عليه ، لاستخدام مصطلح يستخدمه برغسون غالبًا ، "فلسفة الجهد". بعد كل شيء ، فإن المدة - التكامل الديناميكي ، عدم التجانس النوعي ، التعددية غير القابلة للتجزئة - يتم فهمها أيضًا بطريقة ديناميكية ، من خلال جهد مماثل لثورة في الوعي. في أعمال بيرجسون المبكرة ، تم أيضًا إيلاء اهتمام كبير لهذه المشكلة.

إذا تم أخذ المدة في الاعتبار في الأعمال المبكرة في سياق علم النفس ، فيما يتعلق بوعي الفرد ، ثم في دراسة الإدراك والذاكرة ، يعتمد برجسون على بيانات من علم وظائف الأعضاء. وفقا لبرجسون ، فإن الإدراك ، بسبب الخصائص الفسيولوجية للإنسان ، يركز بشكل أساسي على أهداف العمل العملي ؛ العقل ، المبني على الإدراك ، يحتفظ بهذه الخصوصية ، التي تضيق بشكل كبير قدراته المعرفية. في "المادة والذاكرة" ، تلقت مشكلة خصوصيات الإدراك البشري تبريرًا متعدد الأوجه: في عملية التفكير المعقد ، يوضح بيرجسون أنه "في كائن يتمتع بوظائف جسدية ، يتمثل دور الوعي أساسًا في التحكم في الفعل وتوضيح الاختيار "؛ في الإنسان ، بصفته كائنًا جسديًا ، يتجه الإدراك في البداية وقبل كل شيء إلى العمل العملي ، إلى اختيار أكثر أساليب العمل قبولًا مع الأشياء التي يقسم وعيه الواقع المحيط بها. يعتقد برجسون أن الفلسفة السابقة غالبًا ما تغاضت عن الجوهر الجسدي للإنسان واعتبرت معرفته نقية ، وليست مشوبة باعتبارات الراحة أو المنفعة المصاحبة. في الواقع ، هذا هو الجانب الفسيولوجي للشخص الذي يحدد طريقته المتأصلة في إدراك ومعرفة العالم. إعادة التقييم النقدي لموقف "الإدراك الصافي" ، مقدمة لدراسة علم وظائف الأعضاء البشرية ، تحليل لدور الجسم في الإدراك ، تطلعاته وإراداته العاطفية ، هو موضوع شائع في فلسفة أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. أصبحت هذه الأفكار أحد أصول مفهوم الذكاء والعلم المقدم في "التطور الإبداعي".

في أعمال الفترة المبكرة ، كتب برجسون عن طريقة بديلة لمعرفة الفكر ، والتي تعطي معرفة مباشرة وشاملة - الحدس (في شكل موسع ، ظهر هذا المفهوم لأول مرة في العمل "مقدمة إلى الميتافيزيقيا" (1903)) . في "المادة والذاكرة" ، يقدم بيرجسون ، الذي يستكشف مشاكل نظرية المعرفة ، رسمًا تخطيطيًا للأنطولوجيا التي من خلالها تتحقق المبادئ المعرفية التي صاغها. هذا لا يزال موجزا في معظمها بعبارات عامةصورة الواقع أقرب إلى صورة لايبنتز للعالم - عالم التفاعلات الديناميكية ، حيث "الطبيعة لا تتسامح مع الفراغ". يكتب بيرجسون: "أي تقسيم للمادة إلى أجسام مستقلة ذات ملامح محددة تمامًا هو تقسيم مصطنع" ، والواقع نفسه هو "استمرارية متحركة" يقطع فيها الإدراك البشري أجسادًا معينة ضرورية للعمل. بدأ بيرجسون دراسة مفصلة ووصفًا لهذه الحقيقة في عمله التالي.

كما نرى ، اقترب بيرجسون من التطور الإبداعي بمجموعة من الأفكار التي يجب الآن اختبارها وإثباتها على مادة جديدة. علم النفس ، الذي منحه الكثير ، لم يعد قادرًا على المساعدة: كان من الضروري تجاوز إطار الوعي الفردي. هناك حاجة إلى سياق أوسع ؛ بالنسبة لتحقيقات بيرجسون السابقة ، لم تؤد فقط إلى استنتاجات معينة ، بل أثارت أيضًا العديد من الأسئلة. لماذا تطور الفكر البشري بهذه الطريقة؟ ما هو الحدس ولماذا يوجد؟ أو بشكل أكثر عمومية: ما الذي يسبب الاختلاف في طرق الإدراك ، أي منها يجب أن تتبناه الفلسفة الحقيقية؟ بحثًا عن حل لهذه المشكلات ، تحول برجسون إلى علم الأحياء وإلى نظرية التطور.

هذا المنعطف الفلسفي ، بالطبع ، كان له متطلباته - الداخلية والخارجية -. حتى في شبابه ، أثناء دراسته في مدرسة إيكول نورمال ، أصبح بيرجسون مهتمًا بمفهوم سبنسر التطوري ، وخيبة الأمل اللاحقة في نظرية التطور الآلي أثرت إلى حد كبير على موقفه تجاه الوضعية بشكل عام. نوقشت أفكار التطور بنشاط في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. في علوم طبيعيةوالفلسفة. في صفحات المجلات العلمية والفلسفية ، كان أنصار داروين وسبنسر ، واللاماركيين الجدد والحيويين الجدد يناقشون. أعطى تطور علم الأحياء المزيد والمزيد من الحجج "المؤيدة" و "المعارضة" لممثلي المدارس المختلفة ، بشكل عام ، والانجذاب نحو نظريتين رئيسيتين - التفسيرات الآلية والغائية للتطور.

فيما يتعلق بتطور علم الأحياء ، تم إحياء الدوافع الحيوية أيضًا: في شكل الحيوية ، سعت الفلسفة إلى فهم مشكلة العلاقة بين الثبات والتنوع في الطبيعة ، لفهم سبب التغييرات الإبداعية ، والجدة التي لا يمكن تفسيرها باستخدام الميكانيكية. الأساليب (في القرن الثامن عشر ، كان الطب الحيوي ، الذي طور أفكار العفوية الحيوية ، المركز الرئيسي لمعارضة المفهوم الديكارتي للروح والطبيعة). كانت الحيوية "خلفية" متكررة إلى حد ما لمفاهيم مختلفة ، حيث ، في بعض الأحيان ، تتعايش المناهج والتفسيرات الآلية البحتة مع الميول الحيوية.

حتى قبل برجسون ، كانت موضوعات الحياة في خيارات مختلفةبدا في الفلسفة الفرنسية في Cournot، Renan، Guyot. طور Cournot ، الذي أعيد اكتشاف أفكاره فقط في العقد الأول من القرن العشرين ، مفهوم معارضة الاستقرار والتنوع ، بما يتوافق مع معارضة العلم والتاريخ والآلية والحياة ؛ لقد جادل بأن العقل ، الذي يعرف فقط النظام ، لا يمكنه فهم الحياة ، على عكس طرق المعرفة الحسية والغريزية. في أعمال رينان ، كان المفكر موجهًا بشكل عام إلى الوضعية ، على الرغم من أنه في كثير من النواحي يعارض الوضعية ، تم التعبير عن الأفكار حول عملية التطور الحية والعفوية وغير المتوقعة في نتائجها ، حول غموض الحياة نفسها ، والجمع بين الجميل والإبداعي و قاسية وخيرة وشر. طور جويوت ، أحد مؤيدي سبنسر ، وجهات نظر طبيعية بشكل عام ، لكنه في الوقت نفسه فهم الحياة على أنها سبب الحركة في الطبيعة ، وأساس وحدة الوجود ، والفئة الأخلاقية.

كما يؤكد الباحث البولندي ب. بدت وكأنها من خلق الله ، أجمل تجسيد لقوته. لقد قوضت الوضعية هذا التصور للحياة. في الفلسفة ، ظهرت أفكار قسوة الحياة ، وطبيعتها الدورية ، والتصلب في أشكال مستقرة مع التكرار الدوري.

كل هذا أثر بطريقة أو بأخرى على الموقف الفلسفي لبرجسون. اتخذ المفكر الفرنسي الأفكار التطورية في تفسيرها الحيوي كمبدأ توجيهي في مزيد من تطوير المفهوم. بدأ دراسة النظريات ذات الصلة في بداية القرن العشرين ، بما في ذلك عرضها في سياق محاضراته في College de France. تم تعزيز هذا الاهتمام من خلال عامل مهم آخر ، والذي من الواضح أنه لعب دورًا حاسمًا في الشكل الملموس الذي اكتسبته النظرية الموضحة في صفحات التطور الإبداعي. كان هذا العامل هو التأثير القوي لفلسفة أفلوطين (التي أصبحت أيضًا موضوع اهتمام خاص لبرجسون في بداية القرن العشرين) ، وقبل كل شيء مفهوم الانبثاق ، نزول الواحد عبر سلسلة من المراحل إلى العالم المعقول. يصف أفلوطين أيضًا العملية العكسية - صعود الروح من عالم المادة إلى العالم. هذا الإيقاع المزدوج المكثف للصعود والنزول ، والتحول والمسيرة ، مع كل الاختلاف في تفسيرات الكون من قبل بلوتينوس وبرغسون ، يمكن الشعور به بوضوح في "التطور الإبداعي".

تظهر على صفحات "التطور الإبداعي" صورة للكون تختلف اختلافًا جذريًا عن تلك التي تقدمها الوضعية والعلم الوضعي. تظل رؤية العالم من وجهة نظره الزمانية (التاريخية) ، والنزاهة (في شكل العضوية) والديناميكية هي النقطة المرجعية الداخلية الرئيسية لبرجسون. هذه المبادئ ، التي نفذها بيرجسون في أعماله المبكرة ، امتدت الآن إلى العالم ككل ، إلى الكون بأسره. بالفعل ليس فقط الوعي البشريهي ، في جوهرها ، المدة ؛ "الكون كله يدوم". هذا هو التعبير الأكثر رحابة في "التطور الإبداعي" للتثبيت الأول. يقدم بيرجسون الوقت والمدة في أساس العالم ، ويصبح العالم ديناميكيًا وخلاقًا ومتطورًا باستمرار - وحيًا. كما يصفها برجسون مجازيًا ، "المدة الحقيقية تأكل الأشياء وتترك بصمة أسنانها عليها." لقد قام مرارًا وتكرارًا برسم تشابه بين تطور العالم العضوي وتطور الوعي ؛ كل تلك الخصائص التي منحتها المدة في الأعمال السابقة: الإبداع ، والاختراع ، وعدم توقع المستقبل ، وما إلى ذلك ، يتم نقلها الآن إلى عملية تطوير العالم ككل. الفكرة الرئيسية في وصف التطور هي فكرة الدافع الحيوي. بالمعنى الدقيق للكلمة ، تظهر هذه الفكرة بنفس الطريقة تمامًا التي نشأت بها صورة المدة في "التجربة على البيانات الفورية للوعي": منغمسًا في وعيه ، يدرك الشخص قرابة عميقة مع العالم المحيط ، مع الواقع مع الذي يندمج والذي ، كما هو الحال ، يستمر. يشعر الإنسان أنه جزء من هذا الدافع القوي للحياة ؛ يبدو أن الأشياء من حوله تنفصل عن أماكنها المعتادة والمستقرة ؛ لم يعد هناك المزيد من الأشياء بشكل عام (وهنا تكرر أصوات "المادة والذاكرة" مرة أخرى) ، ولكن هناك تيار مستمر من الحياة ، يحمل كل شيء في حركته الهائلة.

لتوضيح موقفه ، كتب بيرجسون في الرسالة الموجهة إلى هـ. التكرار حيث تكون كل لحظة فريدة من نوعها وتحمل صورة الماضي بأكمله ، وقد تم قبول هذه الفكرة بالفعل من قبل بعض علماء الأحياء ، بغض النظر عن مدى ميلهم نحو الحيوية تجاه علماء الأحياء بشكل عام ... بشكل عام ، الشخص الذي أتقن حدس لن تكون المدة قادرة أبدًا مرة أخرى على الإيمان بالآلية العالمية ؛ لأنه في الفرضية الآلية يصبح الوقت الحقيقي عديم الفائدة بل ومستحيلًا. هذا هو أحد أهم الاختلافات بين وجهات نظر بيرجسون وبلوتينوس للعالم. بالنسبة لبرجسون ، يتجلى دافع الحياة نفسه في الوقت المناسب ؛ الوقت ليس شيئًا يمكن التغلب عليه ، كما في أفلاطون تيماوس أو أفلوطين ، وهو ما يميز فقط المجالات السفلية من الوجود. "ارتداد" أفلوطين ، الصعود إلى الواحد ، يأخذه إلى ما وراء حدود الزمنية ، إلى عالم الأبدي ، غير المتغير ، الذي قُدِّم كتعبير عن الكمال الأعلى. بالنسبة لبرجسون ، الوقت ، المدة هي جوهر داخلي لا يتجزأ من الوجود ، وكذلك الوعي ؛ إن عملية التطور الإبداعي للعالم ، التي يتم التعبير عنها باستعارة دافع حيوي ، مستحيلة خارج الزمن.

تتشكل الصورة الديناميكية للعالم في "التطور الإبداعي" في وصف التفاعل المكثف بين قوتين - دافع حيوي ومادة. بالمعنى الدقيق للكلمة ، هاتان عمليتان موجهتان بشكل مختلف: الدافع الحيوي يتحرك لأعلى ، وهذا صعود ، بينما المادة هي نزول ، وسقوط. "في الواقع ، الحياة هي حركة ، والمادية هي حركة عكسية ، وكل حركة من هذه الحركات بسيطة ؛ والمادة التي تشكل العالم هي تيار لا يتجزأ ، والحياة أيضًا غير قابلة للتجزئة ، تتخلل المادة ، وتنحت الكائنات الحية فيها. من هذه التدفقات يتعارض مع الأول ، لكن الأول يتلقى شيئًا من الأخير: لذلك تنشأ تسوية مؤقتة بينهما ، وهي التنظيم. الأجسام المادية هي "رواسب" معينة من الدافع الحيوي: في تلك النقاط التي يضعف فيها توتر الدافع الأساسي ، تصبح الشدة واسعة النطاق ، وتحول الزمن إلى فترة ممتدة ، والمدة في الفضاء. (هذه المشكلة المتعلقة بالعلاقة بين التمدد والتوتر قد أثيرت بالفعل من قبل بيرجسون في المادة والذاكرة ؛ تم تطوير هذه الفكرة بشكل أكبر في التطور الإبداعي.) التطور التدريجي، التي تتغلب عليها مقاومة المادة ، تصبح طرقًا مسدودة ؛ يتم استبدال التطور عليها بالانحدار ، ويتحول إلى دورة. في فكرة تفاعل الدافع الحيوي مع المادة ، يؤثر تأثير أفلوطين أيضًا. مثل أفلوطين ، يكمن المثل الأعلى ، حسب برغسون ، في الخلف: انسجام العالم كان موجودًا في البداية ؛ لا يمكن القول ، كما تفعل الغائية في شكلها الكلاسيكي ، أن العالم يسعى جاهدًا لتحقيق الانسجام كهدف. ومع ذلك ، فإن Plotinian One لا يخسر شيئًا في عملية الانحدار إلى العالم المعقول ، ويبقى إلى الأبد على حاله ومتساوٍ مع نفسه.

الحيوية ، التي تتجلى في مفهوم برجسون ، بعيدة كل البعد عن أشكالها التقليدية ، التي تنسب لكل فرد "مبدأ الحياة" الخاص به - مصدر التغيير والتطور الداخليين. يعتبر برجسون أن الدافع للحياة هو بداية الحياة ككل ، باعتباره الدافع الأساسي الذي أدى إلى ظهور عدد لا حصر له من الخطوط التطورية ، والتي تحول معظمها إلى طريق مسدود. يكتب برغسون أن الحياة تنقل مجازيًا "حدسه الأولي" ، لا يمكن مقارنتها بقذيفة مدفع أطلقت من مدفع ، ولكن بقنبلة يدوية انفجرت فجأة إلى أجزاء ، والتي بدورها انقسمت أيضًا إلى أجزاء ، واستمرت هذه العملية لمدة وقت طويل. اتبعت الحياة ليس طريق التقارب والترابط ، بل مسار التباعد والانفصال ، ولم يحدث التقدم إلا في عدة خطوط ، أحدها أدى إلى الإنسان. على ال خطوط متوازيةظهرت ممالك الحيوانات والنباتات.

وضع بيرجسون نظريته التطورية في جدال مستمر مع مفاهيم أخرى - الداروينية ، والنوفيتالية ، واللاماركية الجديدة. لكن بصرف النظر عن وجهات نظر محددةودحضهم ، الذي يسهب بيرجسون نفسه فيه بالتفصيل ، يمكن للمرء أن يميز اثنين من خصومه الرئيسيين: الآلية والغائية. كانت المعركة ضد الأول بالنسبة لبرجسون ، بالطبع ، ذات أهمية أساسية ؛ بدءًا من أعماله المبكرة ، انتقد بلا كلل علم النفس الميكانيكي ، الذي يمثل الوعي كمجموعة من العناصر المنفصلة وفقد البصر لتكامله وتطوره. الآن جاء دور الآلية في تفسير ظواهر الحياة ، والتي اختزلت العضوي إلى غير العضوي ولم تكن قادرة على تفسير سبب التغيير والتطور في العالم العضوي. كان مبدأ النزاهة في تفسير الأحياء بالنسبة لبرجسون أحد الافتراضات النظرية التي لا جدال فيها. كان يعتقد أن كل كائن حي لا يتحلل إلى أجزاء ، لأنه في محاولة مثل هذا التحلل ، تفقد خصوصيته. بمعنى ما ، يمكن فهم الخلية على أنها كائن حي خاص (يعكس هذا البيان ، على وجه الخصوص ، تأثير عالم الأحياء الألماني الشهير R. Virchow على Bergson). من هذا الموقف ، يجادل برجسون في "التطور الإبداعي" مع المفاهيم التطورية لعصره ، والتي ، في رأيه ، لم تميز بين الحي وغير الحي ، بين الأنظمة الاصطناعية والطبيعية. كتب برجسون أن مبادئ الآلية قابلة للتطبيق فقط على الأنظمة المعزولة الاصطناعية التي يقطعها أذهاننا في العالم المحيط ؛ لكن الأنظمة الطبيعية ، الكائنات الحية ، المعزولة عن مجرى الحياة بطبيعتها نفسها ، لا تخضع لها. مفاهيم التكرار ، العد ، الهوية ، التوحيد غير قابلة للتطبيق عليهم ؛ إنها أجزاء من كل عضوي ، مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالكل نفسه ، وتتغير باستمرار ، وتدوم. كرست صفحات عديدة من أعمال بيرجسون المبكرة لدحض وجهة نظر الوعي كمجموعة من الحالات المتجاورة ، المرتبطة ببعضها البعض ميكانيكيًا فقط. وفي العالم بصفته تكاملًا عضويًا ، في مجرى الحياة ، من الممكن فقط بشروط تمييز الأشياء المنفصلة والأشياء المستقرة. في الوقت نفسه ، إذا كانت مثل هذه العملية في الحالة الأولى تخفي الجوهر الحقيقي للوعي منا ، وأن علم النفس كله مبني على أساس غير مناسب ، فإنه في الحالة الثانية يضع حاجزًا أمام فهمنا للواقع.

لكن بيرجسون لا يمكنه قبول الغائية المتطرفة (مثل لايبنيز) أيضًا. من وجهة نظره ، فإن فكرة أن كل شيء في العالم يقوم فقط بتنفيذ برنامج محدد مسبقًا هي أفضل قليلاً من الآلية. في الأساس ، كما يكتب برجسون ، هذه هي نفس الآلية ، ولكن في الاتجاه المعاكس فقط. هنا أيضًا ، يتم افتراض "كل شيء معطى" ، والوقت يصبح عديم الفائدة. اين المخرج؟ باتباع الطريقة التي التزم بها في أعماله المبكرة وما بعدها ، يريد بيرجسون إيجاد خيار ثالث يمكنه التغلب على رذائل الأولين. ومع ذلك ، فإن الغائية أقرب إليه ، ولكن ليس بشكلها التقليدي. بشكل عام ، المناهج الموصوفة أعلاه ، كما يعتقد ، هي فقط وجهات نظر خارجية حول التطور طورها العقل. في الواقع ، تمامًا كما أن الفعل الحر للشخص "غير قابل للقياس مع الفكرة" وهو تعبير عفوي عن الشخصية الكاملة والتاريخ السابق للشخصية ، ونتائجها ، مثل مستقبل الشخص بشكل عام ، هي غير متوقعة (والتي قيل الكثير عنها في "التجربة على البيانات الفورية للوعي") ، لذلك لا يمكن وصف نبض الحياة بأثر رجعي إلا من منظور العقل. (هذا أحد الأمثلة على الاستدلال "بالقياس" المذكور أعلاه). لكن لماذا العقل غير قادر على فهم الحياة ، وكيف يمكن أن نحكم على التطور "كما هو حقًا" بخلاف مساعدتها؟

هذا هو "السؤال المؤلم" الذي قاده إليه عمل بيرجسون المبكر ، ومن أجل حله ، في التحليل النهائي ، كان عليه أن يتبنى نظرية التطور. لكن ألا تنشأ حلقة مفرغة في منطق برغسون - ففي النهاية ، هو أيضًا مجبر على استخدام العقل ، الذي يسعى مع ذلك إلى تجاوز حدوده؟ في "التطور الإبداعي" يعود بيرجسون مرارًا وتكرارًا إلى هذه المشكلة ، والتي أشار إليها نقاد أعماله المبكرة. كان هو نفسه يدرك ذلك جيدًا ، لكنه سعى لإثبات أنه لا يمكن حله إلا في إطار الفكر ، منطلقًا من العقل الخالص وعدم الأخذ في الاعتبار وجود أشكال أخرى من العقلانية. يعتقد برجسون أن هناك شيئًا واحدًا هو عقلانية العلم ، وشيء آخر هو عقلانية الحياة. كتب عن إمكانية وجود مفاهيم أخرى - مرنة وسلسة ، قادرة على اتخاذ "شكل الحياة". لكن تصرف سلبيإلى التقليد العقلاني لما بعد كانط ، والذي انتقده لكونه مجرد ومنفصل عن الواقع ، لم يسمح له بتجاوز حدود العقل التي وصفها كانط في أفكاره حول العقل. بشكل عام ، فكرة إمكانية عقل جديد ، بقيت مفاهيم جديدة في مفهومه أشبه بإعلان ، نداء. ربما كانت المفارقة المذكورة أعلاه واحدة من العقبات الحتمية لتوسيع مفهوم العقلانية وإعادة التفكير فيه. في هذه الحالة ، هناك شيء آخر مهم بالنسبة لنا: في أي اتجاه سارت عمليات بحث برغسون وما معنى عمليات البحث هذه.

يعتقد برجسون أن خطأ الفلسفة السابقة هو أنها أخذت العقل في شكله النهائي ، دون طرح السؤال عن أصله وتطوره. لذلك ، إما أنها رفعت الفكر إلى حد كبير ، ونسبت إليه القدرة على الإدراك الكامل للواقع ، أو ضيقت مجال نشاطه دون مبرر ، بحجة أن الواقع لا يمكن الوصول إليه (أشكال مختلفة من الشك ، وكذلك مفهوم كانط). في غضون ذلك ، إذا اقتربنا من الذكاء من وجهة نظر تطورية ، كما يعتقد برجسون ، فإن كل شيء سيقع في مكانه ويمكن التغلب على هذين النقيضين. سنكون قادرين على فهم وشرح كل من إمكانيات العقل وحدوده. لإثبات هذا البيان ، يرسم برجسون على صفحات "التطور الإبداعي" صورة للتشكيل التطوري للعالم.

يصف هذا عملية تطورية بدأت "في لحظة معينة في نقطة معينة في الفضاء" بفضل الدافع الأولي الأولي. الدافع الحيوي ، الذي يتطور في شكل شعاع على طول الخطوط المختلفة ، يقود في طريقه إلى ظهور المزيد والمزيد من أنواع الكائنات الحية الجديدة. من وجهة النظر هذه ، "تظهر الحياة كتيار ينتقل من جرثومة إلى أخرى عبر كائن حي متطور." يمكن أن يفسر التوازي في اتجاه خطوط التطور هذه أيضًا التوازي في بنية الكائنات الحية المختلفة ، والذي لاحظه علم الأحياء منذ فترة طويلة ، ولكنه لم يعثر على تفسير مرضٍ بعد. كرّس بيرجسون العديد من صفحات عمله لدراسة كيفية حل هذه المشكلة في التعاليم التطورية الأخرى. في رأيه ، لا يقدم مفهوم الانتقاء الطبيعي مع التراكم التدريجي للتغييرات الطفيفة ، ولا النظريات الميكانيكية الأخرى ، ولا الخيارات الغائية إجابة على هذا السؤال (كما هو الحال بالفعل للعديد من الآخرين). فقط مفهوم التطور الموازي للخطوط التطورية يمكن أن يفسر هذا.

من بين الخطوط العديدة التي تقدم على طولها نبض الحياة ، حدد برجسون ثلاثة خطوط رئيسية أدت ، على التوالي ، إلى النباتات والحيوانات والإنسان. تتميز مجالات الحياة الثلاثة هذه ، بدورها ، بثلاث خصائص أو وظائف رئيسية: الحساسية في النباتات ، وفي الحيوانات الغريزة ، وفي الإنسان هي الذكاء. وهنا يقترب برجسون من أهم سؤال له عن خصوصيات وطبيعة الذكاء البشري. كان المسار الذي سلكته العملية التطورية هو الذي حدد طبيعة ووظائف العقل. تم إنشاء الذكاء في عملية التطور للتأثير على المادة الصلبة والأجسام غير العضوية. يكتب برجسون أن "العقل البشري يشعر بالراحة طالما أنه يتعامل مع الأشياء غير المنقولة ، ولا سيما الأجسام الصلبة ، حيث تجد أفعالنا نقطة ارتكاز لأنفسنا ولعملنا أدواتهم ؛ ... كانت مفاهيمنا على نموذجهم ، ومنطقنا بامتياز منطق الأجسام الجامدة. الغرض الرئيسي من العقل عملي ؛ يهدف إلى التصنيع - إنتاج أشياء وأدوات مفيدة عمليًا ؛ تلفيق ، على عكس التنظيم ، يتعامل بشكل أساسي مع الأمور غير المنظمة. ويتواءم العقل مع وظائفه بنجاح كبير حتى يتجاوز الحدود التي وضعها له التطور. في منطقته الخاصة - في مجال معرفة العلاقات بين الأشياء ، والأجسام ، والأشياء - يمكن للعقل أن يعطي معرفة مطلقة. لكن ، لكونه انبثاقًا واحدًا لتيار الحياة ، لا يمكنه احتضان الحياة ككل ، ولكنه يدرك جانبًا واحدًا فقط منها ، وهو أمر ضروري للعمل العملي. التعامل فقط مع ما هو متكرر ومنفصل ، فهو غير قادر على فهم الحركة ، المستمرة ، المتغيرة ؛ إنه يحوم في عالم التجريدات ، ويفقد الرؤية الملموسة والإبداعية وغير المتوقعة.

تم التعبير عن جوهر مفهوم بيرغسون للعقل بإيجاز ومجازي في الفصل الرابع من "التطور الإبداعي" في الوصف (الذي أصبح منذ ذلك الحين كتابًا دراسيًا تقريبًا) لـ "الطريقة السينمائية للعقل". هنا يعود بيرجسون مرة أخرى إلى الموضوع الذي نشأت منه فلسفته في جوهرها - إلى مفارقات زينو. إنه يوضح أن العقل ، بالشكل الذي قدمه به زينو نفسه والتقليد الفلسفي اللاحق ، لا يمكنه تجنب مثل هذه المفارقات ، لأنه يلتقط فقط أجزاء منفصلة من الواقع ، "صورًا" منه ، والتي تشبه إطارات الفيلم. ، لا تمثل الواقع نفسه ، ولكن فقط صورته الشرطية. تظل الحركة لمثل هذا الفكر دائمًا مجرد مجموعة من المواقف المتتالية في الفضاء ، وحقيقة استمرارها لا يمكن تفسيرها تمامًا.

يوضح برجسون أيضًا تفاصيل الذكاء بمساعدة مفاهيم النظام والعدم. لاستكشاف الفكرة الأولى ، تجادل مع التقليد الكانطي ، الذي كان يعتقد أن العقل وحده هو الذي ينظم التنوع الحسي غير المتماسك والفوضوي للواقع. وفقًا لبرجسون ، لا يوجد اضطراب في الطبيعة ، تمامًا كما لا يوجد فراغ ، ولا وجود ، ولا شيء ؛ فقط ترتيب واكتمال نوع خاص موجود فيه - ليس عقلانيًا ضيقًا ، منطقيًا. إنها خصائص الحياة نفسها غير القابلة للتصرف ، وهي تدفق إبداعي مستمر وتتضمن دائمًا مستويات مختلفة من النظام: "... النوع الأول من النظام هو ترتيب الحياة أو يأتي من الإرادة ، على عكس الترتيب الثاني من القصور الذاتي والتلقائية: يسعى العقل باستمرار إلى مزج كلا النوعين من النظام ، دون أن يكتشف النوع الثاني ، يستنتج من هذا الاضطراب أن الاضطراب موجود.

لذلك ، فإن العقل ، وفقًا لبرجسون ، محدود وراثيًا ويميل إلى دور محدد للغاية. لكنها ليست سوى جزء من الوعي. إن المجال الذي نشأ منه هائل ، وفيه قدرات وإمكانيات أخرى ، يمكن أن يؤدي تطورها إلى نوع مختلف من الإدراك ، والوصول إلى الواقع نفسه ، وليس مجرد العلاقات. وهكذا ، فإن غريزة الحيوانات ، حسب برغسون ، موجهة إلى الأشياء نفسها. لكنه ، أولاً ، غالبًا ما يكون غير واعي ، وثانيًا ، يكون محدودًا في عمله ، ومرتبطًا بشكل صارم بمواقف معينة. لكن الحدس ، الذي يبني على رأسه ويتمتع بنفس كرامة الاختراق المباشر للأشياء ، يتفوق على العقل والغريزة في نفس الوقت. الحدس ، "أي جعل الغريزة نكران الذات ، واعية للذات ، قادرة على التفكير في موضوعها وتوسيعه إلى ما لا نهاية" ، يمكن أن يقودنا إلى الحياة نفسها.

موضوع الحدس هو أحد الموضوعات الرائدة والأكثر شهرة في برغسون. تتفهم في مختلف النواحي في مقالاته وكتبه - قبل "التطور الإبداعي" وبعده. كتب بيرجسون عن المظاهر المتكررة لقدرات الشخص البديهية في الحياة اليومية ، في الإبداع ، حول البديهيات الأولية التي تكمن وراء الأنظمة الفلسفية و "تنشيطها". بناءً على الحدس ، يجب بناء فلسفة تهدف إلى معرفة الواقع نفسه ، تمامًا كما يقوم العلم على العقل ويتبنى مزاياه وعيوبه. هو في الأساس طرق مختلفةفهم العالم. وهكذا يرسم بيرغسون خطاً واضحاً في الفاصل بين الفلسفة (الفلسفة الحقيقية ، في فهمه) والعلم. كما تبين أن الاختلاف في جوهر ووظائف هذين الشكلين المعرفيين يرجع إلى العملية التطورية نفسها. إنه لا ينكر قدرة العلم على المعرفة ، ولكنه يضيق نطاق عمله بحدة ، أي المجال الذي يكون فيه مختصًا ويمكنه تحقيق المعرفة المطلقة. وهو يعتقد أنه ليس في قدرتها على فهم جوهر الأنظمة الطبيعية الحية. محاولات العلم والفلسفة العلمية القائمة عليه للعمل على أرض أجنبية تقودهم إلى طريق مسدود ، والذي يتضح بشكل خاص من خلال فشل العديد من المقاربات في مشكلة الإنسان ، وعيه ، التطور البيولوجيوصحيح أن برجسون يكتب أيضًا عن الحاجة إلى التعاون بين الفلسفة والعلم. بشكل عام ، هو ، باتباع طريقته المفضلة ، والتي تم استخدامها في العديد من الأعمال ، يقوم أولاً بتسليط الضوء بشكل متعمد والتأكيد على التطرف ، بحيث يصبح جوهر وخصوصية كل منها أكثر وضوحًا ، ثم يتضح أنه في الواقع يتم الجمع بين كل شيء و مختلطة ، الحدود محجوبة ، الخصومات ليست حادة جدا. إنه يفهم أن الفلسفة لا تستطيع الاستغناء عن العقل ، لكنه يرغب في أن يكون العقل أكثر "حدسيًا".

في مفهوم الحدس عند بيرجسون ، وفي بعض الموضوعات ذات الصلة في التطور الإبداعي ، يمكن رؤية تأثير أفلوطين مرة أخرى. الحدس هو جوهر النظام الفلسفي ، نوع من المركز ، تمثيل واحد بسيط (صورة) ، تتكشف منه طرق أكثر تعقيدًا للوصف والشرح - معقدة لأن عليك التعبير عن هذا باستخدام أشكال لغة ثابتة ومستقرة ، اذهب من واحد إلى كثير ، إلى أشكال مختلفةالتعبيرات. يُظهر برجسون هنا التوازي بين وصف الواقع نفسه وفهمه: تمامًا كما يتكشف الواقع من الدافع الأولي إلى الأشكال المتنوعة للعالم الحسي ، هكذا ينطلق الإدراك من حدس واحد بسيط إلى أشكال معقدة. على هذا الأساس ، يميز برجسون كلاً من التصنيع والتنظيم: التصنيع الميكانيكي ، الذي يتكون من مزيج من أجزاء مختلفة من المادة ، موجه من المحيط إلى المركز ، أو من المضاعف إلى المفرد ؛ عمل المنظمة ، على العكس من ذلك ، يتم توجيهه من المركز إلى المحيط وله طابع الانفجار (كما نلاحظ ، دافع الحياة نفسها).

يصف بيرجسون عملية التطور التطوري ، والتي تتغلب خلالها مقاومة المادة على الاندفاع في العديد من الأسطر ، ويصبح المكثف واسع النطاق ، ويتم استبدال التطور بدورة ، يتأمل برجسون في دور الإنسان في هذه العملية. لا يحتل الإنسان في تصوره مجرد مكانة مميزة ؛ يظهر بصفته الحارس والضامن للاندفاع ، وهو الشرط لمواصلة حركته. صحيح أن برجسون يقول إن الإنسانية يمكن أن تكون مختلفة إذا سلك التطور مسارًا مختلفًا ؛ فإن قدراته البديهية قد تتجلى إلى حد كبير. لكن الجنس البشري الموجود فعلاً "يواصل الحركة التطورية إلى ما لا نهاية" ، ساحباً معه جميع الكائنات الحية. إن مفهوم الإنسان هنا متناقض: فبيولوجيته ، التي أصبحت مرارًا وتكرارًا موضوعًا للنقد في بيرجسون الحديث والأدب اللاحق لإخضاع الإنسان لقوى حيوية وبيولوجية وحرمانه فعليًا من حريته ، في نفس الوقت ترفع الإنسان إلى أقصى الحدود النقطة المحتملة في الكون لكائن مخلوق: من جهوده الشخصية ، يعتمد الإبداع وتوتر الإرادة والوعي على مزيد من التقدم أو انقراض الدافع. نعم ، وهذا النوع من الأحياء. في المقام الأول ، نظرًا لأن الدافع يتقدم أكثر مع الإنسان فقط ، فيمكن القول أن الاختلاف بين عالم الحيوان والإنسان ، كما أحب برجسون ، هو في الطبيعة وليس في الدرجة ؛ الإنسان ليس مجرد استمرار لعالم الحيوان ، إنه شيء مختلف نوعيًا: إنه قادر على التأمل والحدس والإبداع الذي يحتوي على أمل التقدم وحالته. وهذا يعني أننا ننتقل من عالم التاريخ الطبيعي إلى عالم الإنسان المناسب ، إلى عالم الثقافة. في "التطور الإبداعي" تم توضيح هذا الخط من التفكير فقط ، ولكن لم يتم تطويره بالتفصيل. جاء وقت بيرجسون لاحقًا ، عندما ابتكر في "مصدرين من الأخلاق والدين" مفهومه الخاص عن الأخلاق والدين والثقافة ، مبنيًا على نقيض المجتمع "المنغلق" و "المنفتح" ، "الساكن" و "الديناميكي" الأخلاق ، المؤدي البشري ، عضو المجتمع المنغلق ، والمبدع البشري.

لكن بيولوجية بيرجسون تظهر فقط لسبب واحد آخر. في النهاية ، نحن نفهم أن الدافع الحيوي في المفهوم التطوري لبرجسون ليس سوى استعارة تعبر عن أفكار مهمة بالنسبة له حول الأصالة النوعية والديناميكية والنزاهة وتطور العالم العضوي. في الواقع ، "الحياة تنتمي إلى النظام النفسي" ، أصولها تكمن في الوعي أو "الوعي الفائق". بوعي فائق ، يربط برجسون أصل الدافع الحيوي: على الرغم من أنه لفترة وجيزة ، ولكن بكل تأكيد ، فإنه يؤكد هذه اللحظة. ومن ثم تصبح فكرته أكثر وضوحًا أن الوعي البشري والكل لهما نفس الطبيعة ، وأنه من خلال الانغماس في وعي المرء ، يمكن للمرء أن يذهب إلى العالم ويحكم على جوهره: بعد كل شيء ، يتضح أن الوعي متورط في الوعي الفائق ، و لم يعد مفهوم برجسون يظهر كفلسفة للطبيعة بل كفلسفة للروح. في الجوهر ، كل شيء هو روح ، ولكن على مستويات مختلفة من حدته والتوتر ؛ من ناحية أخرى ، فإن المادة هي الروح "الساقطة" ، حيث امتد التوتر أخيرًا ، وتفككت مدة الحياة إلى عناصر مرتبة جنبًا إلى جنب في الفضاء.

إن تعدد استخدامات التحليل ، الذي يميز "التطور الإبداعي" ، ودراسة المشكلات على مستويات مختلفة ، واستخدام مصطلحات الحيوية ، جعلت من الصعب بشكل خاص فهم وتقييم مفهوم برجسون. انتقد معاصروه - ممثلو الاتجاهات الفلسفية الأخرى ، ولا سيما الكانطية الجديدة - فلسفة برجسون للحياة من وجهة نظر مشكلة القيم ، وفلسفة الثقافة. في الواقع ، يقدم "التطور الإبداعي" صورة معقدة ومتناقضة داخليًا للشخص: من ناحية ، هذا جزء من الطبيعة ، تدفق تطوري ، تحمله حركته وبالتالي "مبرمج" بالفعل لنشاط معين ، من ناحية أخرى ، خالق حر ، موضوع ثقافي وأنشطة ثقافية. في رأينا ، ظلت هذه المشكلة دون حل في "مصدرين من الأخلاق والدين" ، حيث اقترح برجسون نسخته من فلسفة الثقافة. يكمل مفهوم المجتمع والأخلاق والدين البناء الفلسفي لبرجسون ، لكن أفكار "التطور الإبداعي" ، التي تشكل أساس نظريته اللاحقة ، دخلت في تفاعل معقد ومتناقض مع المواقف الفلسفية الأخرى.

ثراء الحبكات الفلسفية ، ووضوح الأسلوب وصورته ، والأهم من ذلك ، الصورة المثيرة للإعجاب للعملية التطورية التي رسمها بيرجسون في كتابه التطور الإبداعي وضعت هذا الكتاب على الفور بين أكثر الكتب مبيعًا في عصره. كان الانطباع الذي تركته على معاصريها قوياً لدرجة أن مفهوم برغسون أطلق عليه "الثورة في الفلسفة". في ذاكرة أجيال عديدة من المثقفين ، ظل برجسون مؤلفًا أساسيًا لـ "التطور الإبداعي". ويعتبر هذا الكتاب دليلاً على ازدهار أعماله ومن أشهرها كتابات فلسفيةالقرن العشرين. اختبر مؤلفو العديد من المفاهيم وممثلو مجالات الفلسفة المختلفة تأثيرها: يكفي تسمية G. م. ولم يؤثر هذا التأثير على الفلسفة فحسب ، بل أثر أيضًا على مجالات مختلفة من المعرفة العلمية ، حيث كان مفهوم برجسون للوقت والتطور ولا يزال موضوعًا للتفكير والمناقشة.

تظهر الصور القديمة للعالم على صفحات "التطور الإبداعي": الكون القديم في وحدة لا تنفصم مع العالم المصغر ، والتيار الهرقل ، انبثاق أفلوطين - متجدد وذو مغزى من وجهة نظر فلسفة القرن العشرين. عالم بيرغسون هو كيان عضوي متطور ، حيث يسود الوقت والدافع الحيوي - شروط الإبداع والحرية. تمت كتابة الكتاب قبل 90 عامًا ، وقد أصبحت بعض موضوعاته (خاصة تلك المتعلقة ببيانات علمية محددة) لفترة طويلة ملكًا للتاريخ ، ولكن العديد من الأفكار التي تم التعبير عنها فيه ، وبشكل عام ، صورة حية ومتطورة. تبين أن الكون يتوافق مع الأفكار العلمية الحديثة. في الوقت الحاضر ، الأفكار حول غياب الحتمية الصارمة ليس فقط في العالم الجزئي ، ولكن أيضًا في العالم الكلي ، حول عدم الاستقرار وعدم الاستقرار كخصائص أساسية للكون ، حول تعدد التباين في التنمية والحاجة إلى مراعاة الاتجاهات الداخلية من الأنظمة المعقدة تكتسب المزيد والمزيد من الاعتراف. رئيس إحدى المدارس العلمية الأكثر نفوذاً اليوم ، مبتكر الديناميات اللاخطية ونظرية التنظيم الذاتي ، إيليا بريغوجين ، عند تقديم مفهومه ، يشير مباشرة إلى بيرجسون. مناقشة مشكلة الوقت في العلم. يكتب بريغوجين و ستينجرز في عملهم "الوقت ، الفوضى ، الكم": على وجه التحديد لأننا "لم نعد قادرين على مشاركة الإيمان بصحة الحل الذي اقترحه برجسون (نحن نتحدث عن الحدس كوسيلة يمكن أن تنافس المعرفة العلمية - I.B.) ، تسود روح مشكلة برجسون هذا الكتاب.

التطور الإبداعي.ومع ذلك ، فإن هذه الأفكار حول العلاقة بين الحرية والضرورة ، التي تمثل حقًا تداخل الروح والمادة ، هي التي تعد مخرجات العمل الميتافيزيقي الرئيسي لبيرجسون ، التطور الإبداعي ، حيث ستصبح وحدة الحياة الموضوع الرئيسي للبحث . قام بيرجسون في هذه الفترة بالفعل بتقييم نقدي لجميع المفاهيم التطورية الحالية ، وخاصة الداروينية ، بالإضافة إلى نظرية التطور لجي سبنسر ، الذي كان تحت تأثيره في بداية تطوره الفلسفي. عملية التطور ، من وجهة نظر هذه المفاهيم ، غائية ، وحتى تطور سبنسر يمكن تتبعه من خلال التغييرات الفردية التي يتم إصلاحها من خلال التحليل العقلاني كتغييرات في الأشكال - وهذا ما يسمى بخلل الشكل.

في الوقت نفسه ، لا تُفهم وحدة الحياة على أنها وحدة مجردة يستوعبها العقل. ينتقد بيرجسون أسس الهيغلية ويعتقد أن نظرية الحياة يجب أن تتلقى نظريتها المناهضة للفكر عن المعرفة بناءً على ما يشكل الحياة نفسها. يجب على المرء أن يختبر الحياة ، أو ، كما يصفها برغسون ، يحاول جمع الماء بمنخل. هذا ممكن فقط بمساعدة الحدس. فقط في الحدس يُعطى تأمل الحركة في نفس استمرارية تباين الوعي.

هذا هو السبب في أن بيرغسون يبدأ بمشكلة التوازي النفسي الفيزيائي ، مناشدة ديكارت وصياغة موقفه من العلاقة بين العقل والعقل: الدماغ والعقل متضامنان ، لكنهما ليسا متطابقين. ما في الروح ليس عقل - غريزة: "قوة تعمل في المادة وتنظمها وفق الهدف الذي تقتضيه الحياة". وهذا ما يميز الغريزة عن السلوك التلقائي الذي يستشهد برغسون بالعديد من الأمثلة عليه. هذا هو عالم الحشرات بالدرجة الأولى ، حيث "يعرف" الدبور كيف يشل الضحية.

على عكس الأتمتة ، تفترض الغريزة بعض التعاطف ، والانفتاح الروحي على العالم ، ومعرفة وحدة الحياة ، لم يتم التفكير فيها مسبقًا ، ولم يتم تعلمها بشكل خاص ، ولكن تم اكتشافها من خلال الأفعال ، والخبرة والتعبير عنها. إذا تم توجيه العقل إلى مجموعة من الأشياء وكشف عن أوجه التشابه والاختلاف بينهما ، ومقارنة كل عنصر من عناصر المجموعة ببعضها البعض ، فإن الغريزة تستوعب شيئًا واحدًا أو جزءًا منه ، ولكنها تستوعب بطريقة خاصة - في تنوعها. العقل يؤسس العلاقات بين الأشياء ، أنت-

يقسم الخصائص وعلى أساس ذلك يكون قادرًا على تصنيع أدوات اصطناعية. يختار العقل الوظيفة المطلوبة ويربطها بخاصية أو أخرى ،

وهو ما يميز عدد من الموضوعات. لا تحسب الغريزة ولا تحلل ، ولكن بفضلها يلحق المفترس فريسته ، ويمسكها بالحركة ، ولا يرسم ولا يحسب مسار مساره. بفضل الغريزة ، تظهر الأدوات الطبيعية التي تستخدم الكائن ككل أو جزء منه. هذه معرفة جزئية ، ولكن بما أنها جزء لا يتجزأ من هذا الجزء ، فإن الغريزة فقط هي القادرة على معرفة الحركة والحياة. لكن الأهم من ذلك ، أن الغريزة قادرة على إدراك نفسها. على هذا ، على سبيل المثال ، يتم بناء الإدراك الجمالي ، وهو الأقرب إلى فلسفة الحياة. يجب أن تتوقف الفلسفة عن أن تكون علمًا لكي تعرف ليس نسبيًا ، ولكن بشكل مطلق - هذا هو أحد أقوال برجسون المأثورة. يعتمد العلم التقليدي على المقارنة والتسمية الرمزية للموضوع ويعطي معرفة غير مطابقة للموضوع. يجب أن تكون الطريقة الرئيسية هي الحدس والمعرفة المباشرة. هذه حركة مزدوجة من التوتر والاسترخاء ، والتي يتم توجيهها أولاً إلى الذات نفسها ، وهذه هي الدفعة الضرورية للحصول على الاتجاه الصحيح للبحث المعرفي. وهكذا ، يصبح الاستبطان النفسي هو الأول في صورة العالم ، والتي على أساسها تُبنى ، عن طريق القياس ، صورة للكون. هنا ، في مرحلة الميتافيزيقا ، يرتبط العقل. وهكذا ستكون فلسفة الحدس قادرة على بناء ميتافيزيقا المطلق ، لفهم نوعية الحياة ، أي الحياة في الصيرورة والحركة ، لفهم الحاضر ، وليس الماضي فقط ، كتطور.

تبين أن التعريفات الأساسية للحياة عند بيرجسون مجازية. الأكثر ثباتًا هي صورة الدافع الإبداعي المستمر (élan dynamic) ، والذي يوصف بأنه "صاروخ ، تسقط بقاياه المنقرضة على شكل مادة ... وأيضًا ما يتم حفظه من الصاروخ نفسه و ، من خلال هذه البقايا ، يشعلها في الكائنات الحية ”(2: 233). يؤكد تعريف آخر على دور الوعي ، وهو المبدأ الدافع للتطور. ومع ذلك ، لا يوجد رأي لا لبس فيه في الأدبيات حول ما إذا كان يمكن اعتبار مفهوم برجسون ، على هذا الأساس ، مثاليًا ، وما إذا كان يمكن تفسير أساس الحياة على أنه وعي فائق. في الواقع ، وفقًا لبرجسون ، هناك دافع حيوي عفوي يكمن وراء تلك المظاهر والبحث الإبداعي في المادة التي تستجيب للتهيج (في النباتات) ، والغريزة (في الحيوانات) ، والفكر وغريزة الحدس - يستخدم بيرجسون كلا المصطلحين - (في البشر).

المجتمع. المجتمع ، الذي يسميه برجسون مفتوحًا ويميزه عن المغلق ، وأساسه الروحي - الديناميكي ، مقابل الثابت والأخلاق والدين ، يجب أن يتوافق أيضًا مع هذه الاستجابة الحيوية. يكمل المفهوم الاجتماعي فلسفة الحياة الروحية والدافع الإبداعي: كمبدأ منظم ، يجب تأسيس حب الإنسانية على أساس ميتافيزيقيا جديدة للفلسفة الحدسية للحياة. في المجتمعات المغلقة التي توجد من أجل الحفاظ على الذات وحماية مصالح مجموعة صغيرة من الناس ، فإن المبدأ الأخلاقي الرئيسي هو الواجب الأخلاقي - أساس الإرادة كعادة مشتركة. هذا مطلب اجتماعي فوق فردي لمجتمع مغلق يتطلب الانضباط والتبعية الهرمية. إن الدين الجامد الذي يخدم مجتمعًا مغلقًا يخلق أساطير تهدئ وتحمي من الخوف من الموت وقدرة العقل المطلقة. ولكن حتى في مجتمع مغلق ، هناك أبطال يحملون معهم إِبداع

والانفتاح. في الديانة الثابتة ، قد تظهر نصوص تدعو إلى الحب الأخوي ، كما هو الحال في عظة الإنجيل على الجبل. الدين الحقيقي نفسه مبني على دافع إبداعي والحب ، إنه صوفي ، لأن التصوف يتوافق مع تنوع الحياة. صُممت الأخلاق الديناميكية لتنمية الحب للإنسانية والله - كل فرد يستجيب عاطفياً لنداءات الأبطال الأخلاقيين. فقط في مجتمع مفتوح ، كل فرد هو فرد ، بفضل المجتمع يتطور باستمرار. مثل هذه المجتمعات هي المستقبل. بناءً على أفكار برجسون هذه ، ظهر مفهوم "المجتمع المفتوح" للكاتب ك. بوبر. في اليوتوبيا الاجتماعية ، تجلت صفات بيرجسون ، التي أطلقها بي. فاليري في اجتماع خاص للأكاديمية مكرس لذكرى برجسون في عام 1941 ، بشكل واضح: "صورة سامية ونقية وممتازة تفكير الشخص، ربما يكون أحد آخر الناس ، بشكل غير عادي ، عميق ، يفكر بشكل مهيب في وقت يفكر فيه العالم وينعكس أقل وأقل ، عندما تتحول الحضارة ، على ما يبدو ، من يوم لآخر إلى أطلال وذكريات ... "(1: 49).

المؤلفات

بيرجسون أ.الأعمال المجمعة: في 4 مجلدات ، المجلد 1. M. ، 1992.

بيرجسون أ.التطور الإبداعي M. ، 1998.

بيرجسون هـ. Oeuvres. إد. دي سنتينير. النص التوضيحي. قدم المساواة أ. روبينيت. انترود. par H. Gouhier. ص ، 1959.

بلوبيرج آي.هنري برجسون. م ، 2003.

أنتليف م.اختراع بيرجسون ، 1993.

Kolakowski L.برجسون ، 1985.

سوليز ف.هنري بيرجسون ، 1986.

الفصل 11. البراغماتية

البراغماتية هي أهم اتجاه للفلسفة الأمريكية. كان ممثلوها الأوائل هم سي إس بيرس و دبليو جيمس وجي ديوي. تشارلز ساندرز بيرسيعتبر بحق واحدًا من أكثر الفلاسفة أصالة وتعدد الأوجه الذين أنتجتهم أمريكا على الإطلاق. كمفكر مبتكر ، توقع تطوير مختلف التخصصات العلمية. ترك بحثه علامة ملحوظة في كل من العلوم الدقيقة والطبيعية وفي العلوم الإنسانية. كان عالم رياضيات وفلك وكيميائي ومساح ورسام خرائط ومهندسًا ، ولكنه كان أيضًا عالمًا نفسيًا وعالمًا لغويًا ومؤرخًا للعلوم. كان من أوائل من شاركوا في علم النفس التجريبي في الولايات المتحدة وأول من استخدم الطول الموجي للضوء كمقياس للقياس. كانت شهرته بعد وفاته في مجالات المنطق والسيميائية ، لكنه كان أيضًا مؤلفًا لنظام ميتافيزيقي أصلي. دخل Ch. S. Pierce تاريخ الفلسفة كمؤسس لفلسفة البراغماتية ، وهي اتجاه آخر لإبداعه الفكري.