Иерусалим, храм Гроба Господня: история и фото. Иерусалимские храмы

Подземный храм Обретения Животворящего Креста , храм святой равноапостольной Елены и несколько приделов . На территории Храма Гроба Господня расположено несколько действующих монастырей , он включает множество вспомогательных помещений, галерей и т. п.

Храм разделен между шестью христианскими обществами представляющими три основные вероисповедания представленные в Святой Земле - Православное , римо-католическое , антихалкидонское . Во избежание недоразумений заинтересованные стороны в распределении собственности и порядке служб соблюдают исторически сложившийся status quo, определяемый хатт-и-шерифом года, подтвержденным фирманами и годов. Правовые, имущественные и территориальные границы, закрепленные за каждым религиозным обществом, строго оговорены (ни одна икона, ни одна лампада не могут быть добавлены или убраны без общего согласия). Камень помазания находится в общем владении. «Стражами и хранителями дверей храма» является с года мусульманское семейство Нусейбе.

Разпределение частей храма

Колонна Святого Огня – одна из мраморных коринфских колонн, оформляющих портал слева. Она была чудесно расколота почти наполовину в Великую субботу года. В связи с возникшими тогда спорами о пасхалии (православные праздновали в тот год Пасху 6 апреля , на неделю раньше, чем армяне-антихалкидониты) османские власти по настоянию армянского наместника заперли храм, не допустив православных на службу Святого Огня . По молитве православных верующих, собравшихся у закрытых дверей во главе с митрополитом Вифлеемским Парфением и архиепископом Газским Афанасием (патриарха Феофана IV в то время не было в Иерусалиме), из налетевшей грозовой тучи ударила молния и из трещины расколовшейся колонны явился Святой Огонь .

В правом, северо-восточном углу двора наружная лестница ведет к небольшой часовне , служившей вестибюлем Голгофского придела . Ныне она называется часовней Богоматери Скорбящей или «часовней франков », иногда упоминается как часовня Совлечения риз в воспоминание о том, как римские солдаты делили между собой одежды Распятого. Под римо-католическим приделом, на 1-м этаже, отдельный вход ведет в православный парекклисион преподобной Марии Египетской .

Внутри храма, напротив входа, лежит Камень помазания, покрытый красной мраморной полированной плитой толщиной в 30 см., на боковых сторонах которой по периметру вырезан греческий текст тропаря святому Иосифу Аримафейскому . Соответствующий евангельский текст (Ин 19, 38 -40) написан по-гречески на мраморной доске, висящей справа. Снятие с Господа Креста, умащение тела благовониями и положение во гроб изображены на большом мозаичном панно, стилизованном под византийский образец, на стене, непосредственно за Камнем помазания. Мозаика была выполнена по благословению патриарха Диодора в году В. Цоцонисом . Над Камнем - 8 лампад (4 - православные, 2 - армянские, 1 - латинская, 1 - коптская).

Свидетельств о том, на каком именно месте тело Господа было приготовлено к погребению, до нас не дошло. Но уже с века в последовании Великой пятницы выделяется чин Погребения плащаницы. В храме он совершается следующим образом: покрытую лепестками роз плащаницу 6 архиереев переносят с Голгофы на Камень помазания; после литии у Камня плащаницу торжественно с троекратной литанией вокруг Кувуклии переносят и полагают на Тридневное ложе, затем уносят в алтарь кафоликона.

Часовня Гроба Господня (Кувуклия)

Часовня Гроба Господня, или Кувуклия, стоит слева от Камня помазания, под сводами ротонды. По бокам от входа в Кувуклию – невысокие мраморные преграды со скамьями, за которыми стоят высокие канделябры, принадлежащие римо-католикам. Над дверью в 4 ряда висят лампады (по 13 православным, римо-католикам и армянам). Одно из украшений Кувуклии - русская резная серебряная сень 1-й половины XIX века с 12 иконами святых апостолов в технике ростовской финифти . В году, по заказу Иерусалимской Патриархии, старинные финифти были заменены новыми, изготовленными по современной технологии ростовской фирмой А. Рудника.

Кувуклия (8,3х5,9 м) состоит из 2 частей: западной, 6-угольной в плане (2,07х1,93 м), где заключается Гроб Господень, и восточной (3,4х3,9 м.), где расположен придел Ангела . Пьедестал с частью священного камня, отваленного ангелом, находится посреди часовни и служит престолом при совершении архиерейской православной литургии на Гробе Господнем (жертвенником в этом случае становится само Тридневное ложе). В часовне 15 лампад (в 3 ряда, по числу основных исповеданий). В северной и южной стенах – овальные оконца для передачи Святого Огня в Великую субботу (северное – для православных, южное – для армян). Вход из придела Ангела в пещеру Гроба Господня украшен мраморным порталом. Слева при входе изображены жены-мироносицы , справа – простирающий к ним руку архангел Гавриил (по надписи), вверху портала – мраморный полог с надписью по-гречески, воспроизводящей слова ангела: «Что ищете живого среди мертвых? Его нет здесь, Он воскрес ».

Пещера Гроба Господня – небольшая камера, почти наполовину занятая справа каменным ложем, покрытым мраморной плитой-трансенной. Плита появилась в Кувуклии в году. Максим Симеос , последним видевший в году каменное ложе Спасителя без закрывающей его плиты, свидетельствовал, что оно было сильно повреждено неразумной ревностью бесчисленных «боголюбцев», норовивших отломить, откусить, любой ценой унести с собой частицу святыни. В западной части плиты от усердия богомольцев образовалось заметное углубление. На мраморной полке, идущей по сторонам Тридневного ложа, помещены 3 иконы Воскресения (от каждого из христианских исповеданий). Ктиторская надпись над дверью называет создателя Кувуклии – греческого архитектора Н. Комниноса , замученного турками в Константинополе на Пасху года.

В западной части к кувуклии пристроена часовня Главы , принадлежащая Коптской церкви. По преданию, здесь («у главы») сидел второй ангел (Ин 20, 12). С византийских времен на этом месте существовал небольшой престол . Крестоносцы называли часовню «кавет» (на нормандском диалекте «голова»), поскольку она находилась в головной части Кувуклии. По армянским источникам, часовня сооружена царем Киликийской Армении Этумом II в году. Впоследствии армяне отдали этот придел коптам, получив взамен один из монастырей в Египте . В году православные греки реконструировали Кувуклию без коптской часовни, восстановленной 30 годами позже по указанию правившего тогда Палестиной Ибрагим-паши , сына египетского хедива Мухаммада Али. Коптские монахи приводят легенду о том, что при перестройке кувуклии в году ниша Святого ложа была усечена в западной части, так что место, где покоилась глава Спасителя, оказалось в часовне коптов.

Ротонда

Храм Воскресения Господня (Кафоликон)

Ранее храмовый комплекс Гроба Господня состоял из нескольких обособленных святилищ: ротонды, непосредственно содержащей Кувуклию, Голгофских (православной и римо-католичской) приделов и соборного храма Иерусалимской Православной Патриархии. Базилика крестоносцев объединяла эти объекты в едином внутреннем пространстве. Ныне кафоликоном (соборным храмом) Воскресения Господня в называют «срединный» объем комплекса храма, выгороженный особыми, не доходящими до сводов стенами, сооруженными после пожара года. Греческая перестройка того времени изменила композицию сооружения: кроме боковых стен появился высокий иконостас . С литургической точки зрения было достигнуто единство храмового пространства, создана необходимая молитвенная атмосфера для православного богослужения.

Купол кафоликона, меньший из 2 куполов храма, расположен над западной его частью. Точно под куполом на специальной вазе-подставке помещена мраморная полусфера, обозначающая место, именуемое «мезомфалос» - «пуп Земли». Представление об Иерусалиме как о центре земли и домостроительства спасения известно издревле (Пс 73, 12), но это сооружение появилось в храме не ранее года. В куполе помещено мозаичное изображение благословляющего Христа Вседержителя в окружении Божией Матери , святого Иоанна Предтечи , архангелов Михаила и Гавриила , 12 святителей. Между 8 окнами барабана, в нишах,- изображения серафимов и херувимов . Мозаичные работы в куполе кафоликона были завершены в году.

Кафоликон является кафедральным собором Иерусалимского Патриархата , почему тут имеется 2 тронных места в его восточной части – престолы патриарха Иерусалимского у южного столба и его представителя, митрополита Петро-Аравийского , у северного. Над иконостасом – галерея с 3 выступающими в храм амвонами (маленькими балкончиками), откуда по древневизантийскому правилу диакон должен читать Евангелие . Вся восточная часть кафоликона, включая иконостас, солею с 4 ступенями, 6 колонн на ней, северный и южный входы в алтарь, представляет собой единый ансамбль из розового мрамора.

Галереи кафоликона

Кафоликон, как и ротонда, окружен просторными галереями, в которых размещаются несколько приделов .

В северной галерее храма находится место, называемое Аркады Девы : огромные 4-гранные столбы, несущие высокие своды, перемежающиеся с колоннами, между которыми выделяется беломраморный фрагмент постройки императора Адриана . Предполагается, что из 7 колонн 4 центральные относятся к Трипортику Константина.

В восточном конце галереи расположена православная часовня , обозначенная на старинных планах как часовня Уз или Темница Христова , впервые упоминаемая в источниках на этом месте не ранее века. Это не археологическая реконструкция, а архитектурно оформленная «литургическая модель» подлинной Христовой Темницы. Перед входом в нее под престолом находится каменная плита с 2 отверстиями для ног, куда сажали приговоренных, сделанная по аналогии с кандальной каменной скамьей в Претории. Греки обычно называют это помещение часовней святых жен-мироносиц , а русские богомольцы с недавнего времени - часовней Богородицы Плачущей, по находящейся в ней иконе Богоматери «Умиление» XIX века, которая с года почитается чудотворной. Первоначальное назначение этого помещения неизвестно; предположительно к времени Распятия здесь находилась древнееврейская гробница; по другой версии, сюда, в заброшенную пещеру, приходили cвятые жены-мироносицы.

В амбулатории , позади алтарной апсиды кафоликона, находятся еще 3 придела. Первый, православный, посвящен святому Лонгину Сотнику . На его мраморной балюстраде начертан стих из Евангелия: «Сотник же и те, которые с ним стерегли Иисуса, видя землетрясение и всё бывшее, устрашились весьма и говорили: воистину Он был Сын Божий » (Мф 27, 54).

Следующий, расположенный в галерее придел принадлежит Армянской церкви и посвящен Разделению риз (Ин 19, 23 -24); согласно преданию, именно на этом месте распинавшие Христа легионеры разделили Его одежды (при этом на Голгофе существует римо-католический престол того же посвящения).

Близ лестницы, уходящей вниз к церкви святой Елены, помещается придел Тернового венца . В центре придела, под престолом, под стеклом помещен фрагмент толстой, круглой колонны серого мрамора, именуемой Колонной поругания. По преданию , на этой колонне, высотой не более 30 см, сидел Спаситель в момент увенчания Его терновым венцом (Мф 27, 29). По свидетельству русских паломников середины XIX века, тут же «в стене за стеклом и за решеткой» сохранялась часть тернового венца .

Подземные храмы

Подземная церковь святой Елены ныне принадлежит армянам, которые приобрели ее, по одной версии, у грузинской православной общины, по другой - у эфиопов . Храм имеет 2 престола: северый алтарь посвящен Благоразумному разбойнику; главный, центральный, – царице святой Елене и ее современнику святому Григорию Просветителю . Согласно армянскому преданию, когда святитель Григорий после долгого молитвенного подвига пришел поклониться Гробу Господню, он был удостоен схождения Cвятого Огня. Небольшой крестово-купольный храм (20×13 м) первоначально являлся криптой базилики императора Константина. Купол в центре поддерживают 4 древние монолитные колонны, своды возведены не ранее XII века. Плоскость пола между колоннами покрыта мозаикой с сюжетами из истории Армении . Особой нишей и каменным седалищем отмечено в храме место за престолом, посвященным святой Елене, где царица сидела во время раскопок. В окне горят 3 неугасимые лампады.

Церковь cвятой Елены 13 ступенями соединена с римо-католичской церковью Обретения Креста , расположенной в самой нижней точке всего храмового комплекса. За каменным престолом возвышается на высоком постаменте большая бронзовая статуя cвятой Елены с обретенным ею Крестом в руках, подаренная австрийский эрцгерцогом Максимилианом . В правом углу придела, под низко нависающей скалой, лежит небольшая мраморная плита с белым 8-конечным православным крестом на черном фоне, обозначающая место, где было обнаружено Честное Древо. Пещера Обретения, по словам А. А. Дмитриевского в начале века, «составляет ныне почти безраздельную собственность католиков, но еще в г. здесь стоял греческий престол » . В праздник Воздвижения православным духовенством во главе с патриархом совершалась торжественная литания , именуемая парусией : крестный ход выходил из южных дверей кафоликона и по амбулаторию проходил к лестнице храма Елены. Затем процессия спускалась в пещеру Обретения, где исполнялся тропарь праздника и совершался патриархом чин Воздвижения Креста в 4 местах – по концам воображаемого Креста. Затем крестный ход направлялся к Кувуклии и, трижды обойдя ее, поднимался на Голгофу, где чин Воздвижения Креста повторялся .

Слева от православной плиты на месте Обретения Креста из выемки в стене слышно, по словам паломников, «адское гудение». «В сущности это явление происходит оттого, что против этой выемки находится под храмом огромная, ныне пустая цистерна » . В году по благословению Армянского патриарха было исследовано пространство к северо-востоку от апсиды церкви святой Елены. Обнаружили помещение, доступ в которое был закрыт еще в древности. Эта вновь обретенная часть храма получила название часовни святого Вардана Полководца или Армянских воинов-мучеников с проходом из церкви святой Елены. В центре часовни расположен алтарь с хачкаром во имя 1036 армянских мучеников, павших во время армяно-персидской войны в году.

Голгофа

Важнейшее из мест поклонения во всём Храме Гроба Господня - церковь Голгофы, которая заключает в себе место распятия Христа . Свой современный архитектурный облик Голгофа приобрела в результате ремонта храма в году. На святом месте Распятия пребывает лишь сама скала, которую строители и реставраторы разных эпох усекали, выравнивали, обтесывали; сегодня ее размеры составляют 4,5х11,5х9,25 м. На скалу ведут 2 лестницы: правая начинается сразу от дверей храма («латинский всход» ведет к римо-католичскому приделу), левая - со стороны кафоликона («греческий всход» ведет к главному православному приделу). 2 нефа , разделенные приземистыми массивными столпами с аркой между ними, образуют православный и католичские приделы Голгофы, который в византийское время они составляли единый храм.

Православный престол , высотой в метр, выполнен из розового мрамора; под престолом находится отверстие, в которое был водружен Крест Распятия. Поверхность скалы скрыта мраморным полом, лишь справа и слева от престола в застекленных проемах можно видеть серый камень самой Голгофы и трещину, прошедшую через всю скалу в результате землетрясения в момент смерти Спасителя (Мф 27, 51).

Южный придел церкви Голгофы – Пригвождения ко Кресту – принадлежит римо-католикам-францисканцам . Он приобрел современный вид в результате реставрации в конце 1930-х годов по проекту А. Барлуцци, после землетрясения года. От мозаик времени крестоносцев сохранился лишь фрагмент композиции «Вознесение Христово » на своде центральной арки. Серебряный алтарь (мастер Д. Портиджани из монастыря Сан-Марко во Флоренции) был пожертвован в храм в году великим герцогом Тосканским Фердинандо Медичи . Считается, что алтарь поставлен на месте, где прибивали ко Кресту руки и ноги Спасителя. Первоначально он предназначался для Камня помазания, чем объясняется его вытянутая форма, однако из-за трений между конфессиями францисканцы вынуждены были поставить его в приделе церкви Голгофы.

Под аркой, отделяющей римо-католическую часть Голгофы от православной, находится римо-католический алтарь «Stabat Mater» (по первым словам молитвы итальянского поэта-францисканца XIV века Якопоне да Тоди). За престолом помещено скульптурное изображение Пресвятой Девы с мечом в груди в соответствии с предсказанием Симеона Богоприимца (Лк 2, 35) (скульптура пожертвована португальской королевой Марией I Браганца и доставлена в Иерусалим из Лиссабона в ).

Под скалой Распятия расположен придел Адамовой главы , иначе известный как придел Мелхиседека , по преданию совершившего здесь погребение главы прародителя рода человеческого . Отсюда видна расселина в Голгофе шириной около 15 см.

Из этого придела дверь справа ведет в кабинет-келью епитропа храма (бывший придел святого Иоанна Предтечи), откуда можно пройти в православную ризницу , где хранится крест-реликварий с частицей Животворящего Древа и множество частиц мощей святых.

Двор и его постройки

Территория площади перед входом в храм почти целиком принадлежит Иерусалимской Патриархии. В левом углу двора возвышается

Знаменитый Иерусалимский храм неоднократно упоминается в Священном Писании, однако немногие знают о том, насколько важным было это место для людей Ветхого Завета. Это не просто один из храмов того времени, а единственная в своем роде еврейская святыня. Построенный царем Соломоном по завету с Богом, он стал средоточием всей духовной жизни евреев, здесь в виде облака пребывала слава Господня. И только здесь евреи могли совершать важнейшие обряды. Здесь же происходили важнейшие события библейской истории. Именно поэтому разрушение Храма в первом веке нашей эры стало настоящей катастрофой для людей Ветхого Завета, а для христиан - ярким символом и свидетельством наступления Завета Нового.

Так какова же история и значение этого уникального сооружения,
и как оно было устроено?

Площадь на Храмовой горе называется по арабски Аль-Храм Аль-Шариф, что означает "почтенный двор". Она имеет неправильнуб трапециевидную форму. Протяженность западной стены составляет 491 метр, восточной 462 м, северной-310 м и южной - 281 м. Эта большая площадь с севера отделена канавой, вырытой на холме Везефа, с юга - холмом Офель, с востока - долиной Кедро и с запада - долиной Тиропеон. Она возвышается на 740 м над уровнем моря. На Храмовую гору ведут восемь ворот, одни из них - Золотые ворота - сейчас замуованы. Выйти из нее можно любыми воротами, но войти - будучи мусульманином - только одними, Мавританскими (Муграби), названными так в честь мусульманских паломников из стран Северной Африки. Главный раввинат запрещает иудеям входить на Хамовую гору - по галахическим соображениям (невозможность совершить в наше время очистительные обряды).

Уцелевшая малая часть террасы Храмовой горы - сейчас Стена плача, место поклонения иудеев.

ХРАМ ДО ХРИСТА

История и легенды соревновались между собой, чтобы сделать это место святым и необычным. Согласно еврейской традиции жертвенник Авраама является камнем мироздания, с которого началось сотворение мира и на котором держится мир. Бог, создавая мир, создал этот камень (на иврите Эвен ха-Штия) в качестве основы, которая поддерживает Вселенную. Начало Иерусалима также относится к моменту сотворения мира: Всевышний кинул камень в море хаоса, и с этого момента начал существовать мир. Создавая мир, Бог сказал: «Да будет свет» - и первый луч упал на это место. На этом месте был создан первый человек, Адам, и здесь принес первую жертву Богу Ной после потопа.

Еще более фантастическими являются мусульманские предания. Этот камень связан с небом специальными воротами, через которые Бог посылает ежедневно в Иерусалим 70 ангелов для пения Аллилуйя. Молитва паломника, молящегося на этом месте, стоит больше, чем если бы он молился на небесах. Паломник, молящийся здесь, получает награду, равную награде тысячи мучеников. Для мусульман это третья по значимости святыня после Мекки и Медины.

Мусульманская традиция говорит, что сюда прибыл пророк Мухаммед из Мекки, прежде чем начать свой путь на небеса для разговора с Богом и передачи на землю обязательных законов ислама. Темной ночью, когда Мухаммед спал около Каабы (священного камня в Мекке), его разбудил Архангел Гавриил (по-арабски Джибрил) и посадил на белого коня с женским лицом и огромными крыльями. Мухаммед перенёсся из Мекки в Иерусалим так быстро, что не успела вылиться вода из опрокинутого сосуда. За необыкновенную быстроту этого коня назвали аль-Бурак (молния). И когда они стали подниматься с горы, скала стала тоже подниматься под ногами пророка. Архангел Гавриил остановил ее, оставив на ней след своей руки.

Ворота, через которые спаситель воешел в Иерусалим, не сохранились, но и те, что в Средние века были построены на их месте, ныне замурованы. Городская стена здесь совпадала со стеной храма. Поэтому, войдя в город через эти ворота, Господь вошел не просто в сам Иерусалим, но непосредственно на территорию Иерусалимского храма. Христианская традиция, в согласии с еврейской, утверждает, что в этом месте патриарх Авраам, будучи испытываем Богом, зажег костер, чтобы принести в жертву Богу своего сына Исаака. Когда он поднял нож над его шеей, ангел, посланный Богом, остановил его руку.

Площадь на Храмовой горе называется по-арабски Аль-Харам Аль-Шариф, что означает «почтенный двор». Она имеет неправильную трапециевидную форму. Протяженность западной стены составляет 491 метр, восточной - 462 м, северной - 310 м и южной - 281 м. Эта большая площадь с севера отделена канавой, вырытой на холме Везефа, с юга - холмом Oфель, с востока - долиной Кедрон и с запада - долиной Тиропеон. Она возвышается на 740 м над уровнем моря. На Храмовую гору ведут восемь ворот, одни из них - Золотые Ворота - сейчас замурованы. Выйти из нее можно любыми воротами, но войти - не будучи мусульманином - только одними, Мавританскими (Муграби), названными так в честь мусульманских паломников из стран Северной Африки. Главный раввинат запрещает иудеям входить на Храмовую гору - по галахическим соображениям (невозможность совершить в наше время очистительные обряды).

Жертва эта прообразовала будущее Распятие и Воскресение Господа нашего Иисуса Христа: «На третий день Авраам возвел очи свои и увидел это место» (Быт 22 :1-19).

Во времена царя Давида это место являлось собственностью иевусея Орны (Арауна), который на вершине горы устроил себе место для молотьбы зерна. Царь Давид в конце своего правления из гордости приказал провести перепись народа, в результате чего постигло страну наказание Божие в виде эпидемии. На этом месте увидел царь ангела с мечом, поднятым над Иерусалимом, чтобы опустошить его.

Господь прогоняет менял (в храме ходили свои деньги) и продавцов жертвенных животных из храма со словами: "Дом Мой домом молитвы наречется" (Мф 21:12-13) В молитве, умоляя Господа, сказал Давид: «вот, я согрешил, я поступил беззаконно; а эти овцы что сделали?» Тогда по указанию пророка Гада Давид отправился к Орне, купил у него гумно и построил жертвенник, чтобы умилостивить Бога и отвратить моровую язву (2 Цар 24 :18-25; 1 Пар 21 ).

С тех пор царь Давид хотел построить храм на этом месте, но честь эта выпала его сыну Соломону.

Выбор гумна Орны для воздвижения ветхозаветного храма говорит о том, что обожженное солнцем место труда человеческого, где он приобретает честный хлеб для себя и своей семьи, имеет в глазах Бога больше благоволения, чем самые красивые в мире места, не освященные трудом рук человеческих. Всякий раз, когда потом приносились сюда первые снопы, собранные с полей, согласно заповедям Моисея, оживал в глазах первоначальный образ этой горы и гумно Орны.

Царь Соломон начал строить храм в четвертый год своего царствования (962 год до Р. Х.). Строительство длилось семь лет. Для него Соломон нанял финикийских мастеров, поэтому своим внешним видом Иерусалимский храм напоминал финикийские храмы.

Тетрадрахма времен разрушения Иерусалима с изображением фасада храма. Найдена во время раскопок. По одной из версий, тетрадрахма равнялась серебренику. 30 серебреников получил Иуда от Синдериона за предательсво Христа. В Святилище стоял Семисвечник (Менора), по обеим сторонам которого располагались еще по пять золотых семисвечников. Они горели постоянно и освещали Храм и днем, и ночью, а огонь зажигался в них исключительно от огня из костра на жертвеннике, как и все другие огни на территории Храма. В случае угасания огня на жертвеннике его нужно было возжигать особым образом. Один из светильников Семисвечника, называемый западным, зажигался только раз в год. Семисвечник в библейской традиции, а также в современном иудаизме, является символом Божественного света. Эта традиция, видимо, послужила основой для так называемого «Чина благодатного огня (света)» у Гроба Господня в Великую Субботу в Иерусалиме, так как Гроб Спасителя символизирует жертвенник, где было положено обескровленное тело Христа, как и требовалось от пасхального агнца. Согласно православной традиции, вынос Святого Огня (Света) символизирует выход из Гроба Света Истинного, то есть воскресшего Христа. В древней церкви было распространено мнение, что освящение Храма Гроба Господня и ветхозаветного храма Соломона произошло в одно и то же время, т. е. в еврейский праздник Кущей, а совпадение дат воспринималось как один из знаков преемственности.

Между святилищем и Святая Святых находилась завеса из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и крученого виссона (тонкого льна) с изображениями львов и херувимов. Считается, что именно эта завеса разорвалась в момент смерти Христа на Голгофе: Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух. И вот завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу... (Мф 27 :51).

После освящения Храма царем Соломоном Слава Божия присутствовала в Святая Святых в виде облака. Только Первосвященник имел право один раз в год, в День Очищения (Йом Кипур), войти внутрь.

Вавилонский царь Навухо-доносор полностью разрушил Храм Соломона в 586 году до Р. Х. При этом пророк Иезекииль видел, как «слава Иеговы» в виде облака покидает Иерусалим: И поднялась слава Господа из среды города и остановилась над горою, которая на восток от города... (Иез 11 :23). Это была гора Елеонская, с которой впоследствии вознесся на небо Иисус Христос.

Семьдесят лет спустя персидский царь Кир издал декрет, разрешавший изгнанникам возвратиться в Иудею и восстановить Иерусалимский храм, но второй храм уступал первому по величию и красоте. А главное, Святая Святых оставалось пустым, Божественное присутствие в виде облака покинуло его. Также навсегда был утрачен хранившийся до того в Храме Ковчег Завета со Скрижалями, содержавшими заповеди, которые Моисей некогда получил на Синайской горе.

В 167 году до Р. Х. Храм был осквернен селевкидским правителем Антиохом Эпифаном IV, который установил на его територии статую Зевса. Это событие стало причиной восстания Маккавеев, которые заново освятили Храм и установили в память об этом событии праздник Ханука (освящение).

Сын Антипатра, римского прокуратора Иудеи, служивший при царском дворце, устроив переворот, воцарился и основал новую династию, уничтожив прежде всех потомков Маккавеев. Его звали Ирод. Происходил он из тех самых идумеев (потомки Исава), которых Маккавеи насильственно обратили в иудаизм.

Крепость Антония. Возможно, именно сюда Пилат перенес по причине Пасхи Иерусалимскую Преторию. Именно в ней происходил суд Пилата над Христом. В 19 году до Р. Х. царь Ирод, чтобы добиться уважения народа и прикрыть перед евреями склонность к греческой языческой культуре, а также свои многочисленные преступления, предпринял масштабную реконструкцию Храма. Для этой грандиозной работы было нанято десять тысяч рабочих, и тысяча священников обучалась строительному мастерству, чтобы мирские люди не имели доступа к священным помещениям. Храм получился необыкновенно красивым. В него вело пять ворот (по другим источникам двенадцать). Великолепная галерея украшала его с четырех сторон, включая знаменитый Королевский портик и так называемый портик Соломона.

Юго-восточный угол этого портика, часто называемый «вершиной храма», тянулся вдоль южной стены Храма и находился на самом краю глубокой долины Кедрон, на высоте около 180 метров. Здесь происходило описанное в Евангелии одно из искушений Христа: Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. Иисус сказал ему: написано также: не искушай Господа Бога твоего (Мф 4 :5-7).

С этого угла был также сброшен и побит камнями во время проповеди в 62 году, Иаков, брат Господень, первый епископ Иерусалима.

Вид города за стенами храма. На противоположном углу храмовой площади находилась знаменитая крепость Антония, которая использовалась римлянами главным образом как наблюдательная точка, откуда удобно было контролировать поведение богомольцев в Храме, особенно по случаю больших праздников. Здесь апостол Павел после посещения Храма избежал смерти от фанатически настроенных иудеев, объявив себя гражданином Рима (Деян 21-22 ).

Еврейский историк Иосиф Флавий пишет также, что с высокой террасы Храма можно было увидеть пространство от Средиземного до Мертвого моря. Храм Ирода был построен с использованием элементов греко-римской архитектуры, его величественность впечатляла и апостолов: Учитель! посмотри, какие камни и какие здания! (Мк 13 :1).

Ветхозаветный храм кипел жизнью. Сегодня лишь при помощи воображения можно представить себе его будничный день.

Вот левиты*, совершив обряд очищения, спешат к своим обязанностям, а книжники и фарисеи**, усевшись под колоннами, спорят о законе и ищут аргументы, как бы опровергнуть утверждения саддукеев. Священники и знатоки Писаний, ожидая открытия заседания Синедриона***, соревнуются в точнейшем истолковании закона. Пришедший из поля земледелец с первыми снопами пшеницы встречается здесь с городским аристократом, который ведет на веревке трехлетнего тельца башанского, а набожный, но ревнивый муж тащит с собой свою легкомысленную жену, подозреваемую в измене, чтобы горькими водами испытать ее верность. Под высоким портиком двора язычников народ увлеченно беседует с новоявленным пророком...

Звуки торговли, пламенных споров, песнопений и частной молитвы мешаются здесь со звуками труб, криками убиваемых животных и с треском пламени на костре жертвенника.

ХРИСТОС В ХРАМЕ

Для нас, христиан, самыми ценными являются картины храма, запечатленные на страницах Евангелия. Здесь происходило введение во Храм Пресвятой Богородицы, здесь пророк Захария во время служения получил весть от Ангела о том, что его престарелая жена родит ему сына, будущего Иоанна Крестителя, который будет велик пред Господом (Лк 1 :15).

Сюда был на 40-й день после рождения принесен Богомладенец Иисус и встречен старцем Симеоном и пророчицей Анной (Лк 2 :22-38). В память об этом событии был установлен христианский праздник - Сретение Господне. Здесь нашли Его родители, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их так, что все дивились разуму и ответам Его, здесь же на крыле храма Он был искушаем от сатаны (Лк 4 :9-12). Отсюда выгнал всех продающих и покупающих и опрокинул скамьи меновщиков и скамьи продающих голубей, сказав, что дом Мой домом молитвы наречется для всех народов, а вы сделали его вертепом разбойников (Ис 56 :7; Иер 7 :11).

Здесь Христос не осудил блудницы, предложив первому бросить камень тому, который никогда не согрешил (Ин 8 :2-11). К этому храму совершил свой славный Вход в Иерусалим, когда народ кричал: Осанна Сыну Давидову! Благословен грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!
(Мф 21 :9). Сюда вернул Иуда тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам, сказав: согрешил я, предав кровь невинную (Мф 27 :3).

Также Христос предсказал своим ученикам грядущее разрушение Храма: Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; всё будет разрушено (Мф 24 :1-2).

Жертвенник всесожжения находился во внутреннем дворе храма. Он был сложен из неотесанных камней, которых не коснулось железо. Во время избиения Иродом младенцев, когда Елизавета с маленьким Иоанном Крестителем скрывалась в пустыне, Захарию, служившего в храме, стали допрашивать, где его сын. Он отказался отвечать, и его убили "между жертвенником и алтарем". Это ужасное пророчество исполнилось в 70 году нашей эры. Иерусалим был полностью разрушен, а храм сожжен римской армией во время осады Иерусалима сыном императора Веспасиана, Титом. От этого некогда величественного сооружения остались лишь развалины, ставшие для народа израильского знамением суда Божьего.

Этот день в истории Израиля стал символом всех несчастий, страданий и народных бедствий.

В Талмуде говорится, что за 40 лет до разрушения храма, построенного Иродом, ветхозаветные жертвоприношения потеряли свою силу: «зa сорок лет до разрушения храма жребий (козлов) не выпал на правую сторону; красная лента не побелела; западный свет перестал гореть; двери святилища (ворота храма) открылись сами по себе...» (Йома 39б).

В первом отрывке жребий и верёвка являются частью обряда Дня Очищения (Йом Кипура). Этот ветхозаветный праздник по толкованию святых отцов является прообразом искупительной жертвы Христа и Его второго пришествия.

Открывающаяся сама по себе дверь возвращает нас к завесе, разорвавшейся на две части во время смерти Христа на горе Голгофе. Последовавшее в момент смерти Христа землетрясение, видимо, стало прямой причиной открытия ворот храма, для открытия которых, по сообщению Иосифа Флавия, требовалось двадцать священников. В тот же самый момент видимо разорвалась на две части и церковная завеса (Мф 27 :51).

Камень Основания - скала на Храмовой горе, над которой располагаласось Святая Святых Иерусалимского храма. На Камне Основания стоял Ковчег Завета. По преданию иудеев, именно с него Господь начал Сотворение мира. Сейчас над ним возвышается знаменитый мусульманский Купол Скалы. Открытое противостояние между уверовавшими во Христа евреями и остальной частью еврейского народа, видимо, не позволило связать эту дату с Распятием. Но нет до сих пор никакого другого исторического события, объясняющего эти обстоятельства.

Слова Спасителя Се, оставляется вам дом ваш пуст (Мф 23 :38; Лк 13 :35), по толкованию Евфимия Зигабена, «Дом ваш», т. е. храм, оставляется пустым, так как в нем не обитает больше благодать Божия.

В Священном Писании храм (Хейхал) часто называется Домом Божьим (бейт означает дом) или Домом Господа (1 Езд 1 :4; Иер 28 :5; Пс 91 :14; 134 :2). В Новом Завете храм тоже называется Домом Божьим (Мф 12 :4) или «Домом отца моего» (Лк 2 :49; Ин 2 :6; Мф 21 :13).

ХРАМ ПОСЛЕ ХРИСТА

Долгое время храмовая площадь находилась в руинах и запустении. В 130 году император Адриан построил на развалинах Иерусалима римскую колонию под названием Элия Капитолина, а на храмовой площади - языческое святилище в честь Юпитера Капитолийского, что стало непосредственной причиной восстания Бар-Кохбы в 132 году.

Восстание было подавлено, и Адриан издал декрет, по которому всем, кто подвергся обрезанию, доступ в город был запрещен.

Притвор, Святая и Святая Святых. Входить в Святая Святых разрешалось только первосвященнику и только раз в году. Первосвященник окроплял помещение кровью жертвенных животных и воскуревал благовония перед Ковчегом Завета. В это время он произносил имя Бога, и это было единственным моментом, когда имя Божье называлось вслух.

Однажды, когда череда служить была у Первосвященника Захарии, и он был у Святая Святых, ему явился ангел ипообещал, что у Захарии роддится сын, будущий пророк Иоанн Предтеча. В Ковчеге Завета хранились каменные Скрижали завета с Десятью заповедями, сосуд с манной и посох Аарона. «По сей день неверным рабам запрещается входить в Иерусалим, ибо они убили слуг Бога и даже Сына Его. Им дозволено приходить в город лишь для того, чтобы оплакать его, и за деньги покупают они себе право оплакать разрушение своего города», - писал в IV веке блаженный Иероним.

В 363 году император Юлиан Отступник пытался восстановить храм Бога Израиля, чтобы опровергнуть пророчество Иисуса относительно разрушения Храма (Лк 21 :6), но, как пишут историки, землетрясение, бури и огонь, вырывавшийся из-под земли, прервали начатую постройку, а вскоре наступившая смерть Юлиана положила конец всем его планам.

С тех пор священная площадь была заброшена, а в византийский период стала даже складом мусора.

Храмовая гора снова стала местом поклонения и молитвы после захвата Палестины арабами в 638 году. Халиф Омар построил здесь первую деревянную мечеть, а омейядский халиф Абд аль-Малик в 661 году заменил ее каменным Куполом Скалы, который стоит здесь до сегодняшнего дня. В южной части Храмовой площади в 705 году халиф аль-Валид построил мечеть Аль-Акса, что означает «мечеть отдаленная». Согласно мусульманской традиции, с этим местом связано ночное путешествие пророка Мухаммеда из Мекки в Иерусалим и его вознесение на небо - одно из важнейших событий в исламском учении.

После завоевания Иерусалима крестоносцами в 1099 году мечети на Храмовой горе были превращены в церкви: Купол Скалы стал Храмом Господа (Темплюм Домини), а Аль- Акса - храмом Святого Соломона (Темплюм Соломонис).

В 1187 году, после поражения крестоносцев в битве на горе Хиттим, Иерусалим был завоеван войсками Саладина (Салах ад-Дина).

В ходе взятия города несколько мусульманских воинов взобралось на вершину Купола Скалы, где стоял золотой крест. В этот момент, как передают арабские и христианские хроники, битва была прервана и глаза всех смотрели в одну точку, крест на куполе. Когда мусульманскими воинами крест был сброшен на землю, тогда по всему Иерусалиму разнесся такой крик, что земля задрожала. Мусульмане кричали от радости, христиане от ужаса. С тех пор над горой Мориа доминирует неизменно мусульманский полумесяц.

От ветхозаветного храма сохранился только фрагмент стены, окружающей Храмовую гору, которая уцелела после штурма римских легионеров в 70 году. Эту стену обычно называют Стеной плача (Котель ха-Маарави), или Западной стеной. В действительности эта стена является не частью ветхозаветного храма, а только частью подпорной стены. После разрушения храма она стала самым святым местом иудаизма. 9 Ава (начало августа) в Израиле является днем национального траура. У Стены плача собираются иудеи, для того чтобы оплакивать разрушение храма. Читаются особые молитвы, книга пророка Иеремии и книга Плач Иеремии: Вспомни, Господи, что над нами совершилось; призри и посмотри на поругание наше. Наследие наше перешло к чужим, домы наши - к иноплеменным; <...> Отцы наши грешили: их уже нет, а мы несем наказание за беззакония их (Плач 5 :1-2, 7).

В древней христианской церкви десятое воскресенье после Троицы было днем памяти о разрушении Иерусалима. Сегодня эта традиция уже забыта.

В иллюстациях использованы фотографии Анны Гурской

07.05.2012

Джон Стотт

Деяния святых Апостолов

Таким образом, Иаков, которого партия обрезанных провозглашала своим предводителем, заявил о своем полном согласии с Петром, Павлом и Варнавой. Избрание язычников не было Божьей мыслью, пришедшей впоследствии, но было давно предсказано пророками как изначальная воля Божья. Само Писание подтвердило опыт миссионеров. Существовала «согласованность» между тем, что Бог сделал через Своих Апостолов, и тем, что Он сказал через Своих пророков. Это соответствие между Писанием и реальным опытом, между свидетельством пророков и Апостолов стало решающим фактором для Иакова. Он был готов произнести свое суждение. Греческий глагол krino означает просто «выразить свое мнение». Но по констексту требуется нечто более сильное. С другой стороны, «я постановляю» (ИБ) слишком сильное выражение. Как объясняет Кирсопп Лейк, «это фраза судьи, и она подразумевает, что заявляющий действует личной властью»» . Итак, нам нужно слово, которое было бы сильнее «мнения», но слабее «указа». Может быть, подходящим словом будет «убеждение», поскольку Иаков выдвинул решительное предложение, которое остальные руководители одобрили, так что решение стало единодушным, а в результате возникло письмо, которое написали «Апостолы и пресвитеры со всею церковью» (22).

Каково же было решение? В общем решено было не затруднять («не налагать раздражающих ограничений», НАБ) обращающихся к Богу из язычников (19), А написать им, чтоб они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе (20). Вместе с этим Иаков сказал о том, что они должны признать и принять верующих из язычников как братьев и сестер во Христе, а не просить их к вере в Иисуса добавить обрезание или весь свод иудейских традиций. В то же время, установив принцип спасения по благодати только лишь через веру без дел закона, необходимо было обратиться к верущим из язычников с просьбой уважать убеждения иудейских братьев по вере и воздерживаться от некоторых действий, которые могут показаться им оскорбительными. Ибо, объяснил Иаков, закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу (21). В такой ситуации, когда учение Моисея было хорошо известно и высоко чтилось, следовало щадить религиозные чувства иудеев и не нарушать определенных законов из чувства Милосердия.

Можно усомниться в «иерусалимском квадрате» (как Иногда называют эти ограничения в англиканских кругах), to есть в четырех предметах воздержания. На первый Взгляд они кажутся странным смешением морального и Церемониального, поскольку сексуальная аморальность относится к нравственным понятиям, а идоложертвенное, удавленина (АВ) и кровь - к области церемониального. Как же Иаков свел их в одно, словно они равноценны и важны одинаково? Кроме того, чистота в интимной сфере является элементарной составляющей в праведной жизни христианина; тогда зачем констатировать очевидное и включать его в список запретного? Более того, стих 20 поднимает сложные текстуальные вопросы, поскольку различные греческие прочтения отражают различные интерпретации. Было предложено два основных решения, направленных на отделение этического аспекта проблемы от ритуального.

Первое решение предлагает рассматривать все виды воздержаний как моральные. А поскольку третий вид запрета (удавленина) отнести к разряду этической проблемы никак невозможно, было предложено последовать Западному тексту и опустить его. Тогда остается три. «Оскверненное идолами» (20) или «идоложертвенное» (29) понимается как идолопоклонство, «кровь» интерпретируется как пролитие крови, то есть убийство, а «блуд» сохраняет свое моральное значение. Три этих нарушения (идолопоклонство, убийство и аморальность) были в глазах иудея самыми серьезными нравственными преступлениями, какие только мог совершить человек. Такое толкование весьма похоже на дипломатичное разрешение проблемы, но из этого проистекает больше вопросов, чем решений. (1) Текстуальная поддержка к запрету есть удавленину слишком неубедительна; (2) интерпретация неконкретизированного слова «кровь» в значении убийства бездоказательна; (3) три перечисленных греха настолько серьезны, что не нужно было специального апостольского указа, чтобы осудить их; (4) выбор лишь трех моральных запретов неминуемо поднимает вопрос, а не значит ли это, что все остальное из Десяти заповедей язычникам разрешается нарушать, т. е. красть, лжесвидетельствовать и домогаться чужого. Может быть, именно этот пробел И заставил писца прибавить сюда «Золотое правило нравственности», записанное в отрицательной форме и сохранившееся в Западном тексте: «чтобы не делали другим того, чего не хотят себе».

Альтернативное же решение имеет противоположный характер. В этом случае предлагается рассматривать все четыре вида воздержания как церемониальные, являющиеся проявлением внешнего благоприличия. Тогда первый случай является фактически не идолопоклонством, но принятием в пищу того, что было приготовлено в качестве жертвы идолам, о чем Павел позже будет говорить в Посланиях к Римлянам 14 и 1 к Коринфянам 8. Запрет, касающийся «крови», относится не к пролитию ее, но к употреблению ее в пищу, что было запрещено в Левите, в то время как понятие «удавленина» относится к «пойманным животным, чья кровь не была выпущена из тела и чье мясо иудеям было запрещено есть (Лев. 17:13–14)» . Вместо этого верующие из язычников должны были есть «кошерную» пищу, приготовленную по еврейским диетическим правилам.

Остается четвертый вид запрета, сексуальная аморальность. Она кажется исключением из общего ряда в списке церемониальных требований, как «удавленина» была исключением в списке моральных требований. Один вариант разрешения этой проблемы приводит к простому исключению этого слова из списка запретного. В одном из манускриптов так и сделали, этот древний текст был хорошо известен Оригену в третьем веке. Но свидетельства в пользу этого весьма непрочны. Лучше понять слово porneia (которое в любом случае обозначает «любое незаконное сексуальное действо», БАГС) как ссылку на «все незаконные совокупления, перечисленные в Левите 18» (примечание ИБ), в частности, на браки, заключающиеся в пределах кровного или приобретенного родства, запрещенные законодательством в Левите 18» . С такой интерпретацией соглашается целый ряд толкователей.

Если такое построение верно, тогда все четыре вида воздержаний относятся к церемониальным законам, установленным в Левите 17 и 18, три из них связаны с диетическими проблемами, которые могут затронуть вопросы совместной иудейско–христианской трапезы. Воздержание может принять временную и вежливую форму (хотя в некоторых случаях оно может стать «обязательным», 28, ПНВ) уступки иудейскому самосознанию, поскольку обрезание было объявлено необязательным, сохранив, таким образом, истину Евангелия и принцип равенства. «Воздержание, рекомендованное здесь, должно пониматься… не как основная христианская обязанность, но как уступка требованиям совести других людей, т. е. иудейских обращенных, которые по–прежнему рассматривают такую пищу как нечто запретное и мерзкое в глазах Бога» .

3. Соборное послание (15:22–29)

Собрание одобрило предложение Иакова. Сочетание пророческих Писаний и апостольского опыта сыграло решающую роль. А предложение Иакова в адрес верующих из язычников с просьбой воздержаться в четырех видах церемониальных требований иудейского закона явилось мудрой политикой, которая привела к развитию взаимной терпимости и братского общения. Тогда Апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили, избравши из среды себя мужей (т. е. членов Иерусалимской церкви), послать их в Антиохию с Павлом и Варнавою, именно: Иуду, прозываемого ВарсавоЮу очевидно верующего, говорящего по–еврейски, о котором ничего не известно, кроме того, что он был братом Иосифа, называемого Варсавою (1:23), и Силу, латинское имя которого Силуан. Он был греком и римским гражданином (16:37), и позже будет тесно связан и с Павлом (Деян. 15:40; 2 Кор. 1:19; 1 Фес. 1:1; 2 Фес. 1:1), и с Петром (1 Пет. 5:12). Лука говорит, что они были избраны из мужей начальствующих между братиями (22). Церковь решила не только послать своих представителей в церковь Антиохии, откуда пришла просьба разобраться в возникших противоречиях, но и написала письмо в те церкви, где приход состоял из бывших язычников, чтобы передать им свои решения. Само послание может показаться безличным, поэтому мудрым решением было послать вместе с ним людей, которые могли бы объяснить его происхождение, значение и помочь людям правильно его понять.

Это послание совершенно справедливо названо «шедевром тактичности и деликатности» . Оно начинается со слов братского приветствия:

Апостолы и пресвитеры и братия находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братиям из язычников: радоваться (23).

Однако текст НИВ умалчивает, что греческий текст читается «Апостолы и пресвитеры, ваши братия, братьям из язычников в Антиохии, Сирии и Киликии». Когда братья общаются с братьями, разумно искать между ними дух дружелюбия. Здесь он присутствует. Текст самого послания приводится ниже:

24 Поелику мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали; 25 То мы, собравшись, единодушно рассудили, избравши мужей, послать их к вам с возлюбленными нашими Варнавою и Павлом, 26 Человеками, предавшими души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа. 27 Итак мы послали Иуду и Силу, которые изъяснят вам то же и словесно. 28 Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: 29 Воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите; соблюдая сие, хорошо сделаете.

Будьте здравы.

Иерусалимская церковь и ее руководители в своем послании выделили три важных момента. Первое, они отделили себя от партии обрезанных и, как следствие, от требований обрезываться, заявив об этом четко и недвусмысленно. Некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и стали требовать соблюдать то, него мы им не поручали (ПНВ, «хотя мы не давали никаких указаний»). Эти несанкционированные требования смутили слушателей (24, глагол tarasso «тревожить, расстраивать или смущать». Интересно то, что Павел использует это же слово в Галатам 1:7 и 5:10). Второе, они совершенно отчетливо дали понять, что избрав мужей, а именно Иуду и Силу, они послали их в церкви к вновь уверовавшим из язычников. Это значит, что их посланники имеют полное одобрение и поддержку Иерусалимской церкви. Они не только доставят письмо, но и изъяснят вам то же и словесно (27). Третье, авторы апостольского послания объявляют свое единодушное решение: (ибо это решение угодно Святому Духу и нам) не возлагать на вас, верующих из язычников, никакого бремени (определенно никакого обрезания) более, кроме сего необходимого (28), то есть четырех видов воздержания, о чем мы уже говорили. В конце послания содержится скорее пожелание, чем приказ: соблюдая сие, хорошо сделаете (29).

4. Последствия (15:30 - 16:5)

Представив в Деяниях текст самого послания, Лука рассказывает о том, как оно было принято в крупных церквах, где паства состояла в основном из бывших язычников, сначала в Сирийской Антиохии (15:30–35), потом в Сирии и Киликии (15:36–40) и затем в Галатии (16:1–5).

а. Антиохия получает послание (15:30-35)

Антиохия в послании в качестве получателя была названа первой, потому что именно там впервые возникли противоречия и оттуда послышался призыв о помощи.

Итак, отправленные пришли в Антиохию и, собравши людей, вручили письмо. 31 Они же, прочитавши, возрадовались о сем наставлении. 32 Иуда и Сила, будучи также пророками, обильным словом преподали наставление братиям и утвердили их. 33 Пробывши там некоторое время, они с миром отпущены были братиями к Апостолам; 34 Но Силе рассудилось остаться там, (а Иуда возвратился в Иерусалим). 35 Павел же и Варнава жили в Антиохии, уча и благовествуя вместе с другими многими слово Господне.

Это совместное собрание в Антиохии должно было напомнить им о подобной встрече, прошедшей несколько ранее (14:27). Павел и Варнава присутствовали на обеих встречах. Тогда церковь выслушала сообщение о результатах первого миссионерского путешествия с чудесными новостями об обращении язычников; теперь же верующие получили иерусалимское послание с не менее чудесными новостями о том, что язычники, уверовавшие в Иисуса, принимались как христиане и не должны были становиться в то же время иудеями. Понятно поэтому, что прочитавши и узнав об этих новостях, они возрадовались о сем наставлении (31). Иуда и Сила, о которых теперь говорится как о пророках, оставались там в течение некоторого времени и обильным словом преподали наставление братиям и утвердили их (32), но затем вернулись в Иерусалим, и с миром отпущены были братиями к Апостолам (33).

Утверждение в стихе 34 о том, что «Силе рассудилось остаться там» (примечание НИВ, ср.: АВ) является превратным истолкованием. В наиболее достоверных рукописях этой фразы нет. Она, по–видимому, была приписана позже, чтобы объяснить, как в стихе 40 Сила оказался в Антиохии. Но это утверждение противоречит Четкому сообщению в стихе 33 о том, что он и Иуда Уехали оба. Павел же и Варнава остались в Антиохии, Уча и благовествуя вместе с другими многими слово Господне (35).

б. Сирия и Киликия получают послание (15:36-41)

Провинция Сирия (к которой принадлежала Антиохия) и Киликия (где находился Тарс) стали сценой некоторых событий, связанных с благовествованием Павла (9:30) (Гал. 1:21,23). Там определенно были церкви, состоявшие из бывших язычников, и они специально упомянуты в начале иерусалимского послания (23). Но прежде чем Лука начнет рассказывать, как письмо дошло до них, он считает долгом чести рассказать печальную историю о том, как разошлись Павел и Варнава.

По некотором времени Павел сказал Варнаве: пойдем опять, посетим братиев наших по всем городам, в которых мы проповедали слово Господне, как они живут. 37 Варнава хотел взять с собою Иоанна, называемого Марком, 38 Но Павел полагал не брать отставшего от них в Памфилии и не шедшего с ними на дело, на которое они были посланы. 39 Отсюда произошло огорчение, так–что они разлучились друг с другом; и Варнава, взяв Марка, отплыл в Кипр; 40 А Павел, избрав себе Силу, отправился, быв поручен братиями благодати Божией, 41 И проходил Сирию и Киликию, утверждая церкви.

Отметим, что произошло это по некотором времени (может быть, когда зима сменилась весной и путешествие опять стало возможным). Павел предложил Варнаве вновь посетить церкви в Галатии и посмотреть, как обстоят дела у галатийских верующих (36). Варнава согласился, но захотел взять с собой своего племянника Иоанна Марка, возможно, чтобы дать ему второй шанс проявить себя в служении (37). Но Павел посчитал это неразумным, так как придерживался более строгого взгляда на дезертирство Марка, считая происшедшее проявлением нетвердого его характера (38). Разногласие стало настолько серьезным, что они разошлись. Варнава взял с собой Марка и отправился к себе на родину, на Кипр (39), а Павел выбрал себе Силу, который во время своего недавнего посещения Антиохии явно произвел на

Апостола благоприятное впечатление. Итак, Павел отправился, быв поручен братиями благодати Божией (40), точно так же, как были отправлены в свое первое миссионерское путешествие Павел и Варнава некоторое время назад (14:26). Но Бог определенно обратил «это печальное разногласие» во благо, поскольку в результате «из одной пары миссионеров вышло две», как прокомментировал это Бенгель . Но этот пример Божьего провидения не может служить оправданием в ссорах между христианами.

Теперь Павел (с Силой, как мы только что узнали) проходил Сирию и Киликию через великолепной красоты узкий проход в горах Тавра, известный как «Киликийские ворота»,утверждая (ИБ, «укрепляя») церкви (41), без сомнения с помощью своего учения и назидания.

в. Галатия получает послание (16:1-5)

Дошел он до Дервии и Листры. И вот, там был некоторый ученик, именем Тимофей, которого мать была Иудеянка уверовавшая, а отец Еллин, 2 И о котором свидетельствовали братия, находившиеся в Листре и Иконии. 3 Его пожелал Павел взять с собою; и взяв обрезал его ради Иудеев, находившихся в тех местах; ибо все знали об отце его, что он был Еллин. 4 Проходя же по городам, они предавали верным соблюдать определения, постановленные Апостолами и пресвитерами в Иерусалиме, 5 И церкви утверждались верою и ежедневно увеличивались числом.

Листра и Дервия были последними городами, которые посетил Павел в предыдущее свое путешествие. Поэтому на этот раз, когда Павел направился к ним с востока, Дервия и Листра оказались первыми, куда он пришел. Самое примечательное событие произошло в Листре. Там Жил Тимофей (ученик), и его мать Евника, которая была Иудеянка, ноуверовавшая (2 Тим. 1:5; ср.: 2 Тим. 3:15). Предположительно, и мать, и сын уверовали во время первого посещения города Павлом около пяти лет назад (1 Кор. 4:17). Отец Тимофея, однако, был греком (1), и поскольку в стихе 3 глагол «был» (hyperchen) употреблен в несовершенном времени, некоторые исследователи приходят к выводу, что к тому времени он умер. Тимофей пользовался отличной репутацией у христиан как Иконии, так и Листры (2), и Павел захотел взять его в свою миссионерскую команду не просто в качестве спутника, а в качестве работника, возможно, вместо Марка. Его иудейско–греческое происхождение позволяло ему входить в обе общины. Но хотя он был воспитан своей матерью в иудейском вероисповедании, он не был обрезан. Поэтому Павел обрезал его ради Иудеев (НАБ, «исходя из этих соображений»), находившихся в тех местах, чтобы сделать его служение приемлемым для них, поскольку они знали о его отце–греке (3) и догадывались, что он не был обрезан. То, что он теперь был готов обрезать Тимофея, может показаться удивительным после горячих споров с иудействующими в Антиохии (15:1), после его страстных призывов, направленных против обрезания в Послании к Галатам (напр.: Гал. 1:6–9; 3:1–5; 5:2–6). Ограниченные умы обвинили бы Павла в непостоянстве. Но он глубоко последователен в своих помыслах и поступках. Поскольку уже существовало принципиальное разрешение этой проблемы, то в своей политике он мог позволить себе делать какие–то уступки. В обрезании не было необходимости, чтобы быть принятым Богом, но этот обряд мог помочь Тимофею быть принятым некоторыми человеками.

Возможно, Тимофей был также «рукоположен» перед тем, как покинуть Листру. По крайней мере Павел и руководители церкви возложили на него руки (1 Тим. 4:14; 2 Тим. 1:6), по–видимому, чтобы благословить его на это служение. Итак, Павел, Сила и Тимофей, составив одну команду, отправились в путь. Проходя же по городам, они предавали верным соблюдать определения, содержащиеся в соборном послании, постановленные Апостолами и пресвитерами в Иерусалиме. И церкви утверждались верою и ежедневно увеличивались числом (как в 2:47).

Интересно отметить, что во всех трех отрывках, посвященных тому, как принималось письмо иерусалимского собора, Лука, говоря о церквах, использует одно и то же слово: утверждение. В Антиохии Иуда и Сила обильным словом утвердили братьев (15:32). Затем Павел и Сила прошли Сирию и Киликию, утверждая церкви (15:41), а когда они проходили через Галатию и дальше, церкви утверждались верою (16:5). В первых двух случаях использован глагол episterizo, как в 14:22, где мы отмечали, что это слово стало почти термином для возникновения и утверждения самих христиан и христианских церквей; в третьем случае употреблен похожий глагол stereoo в значении «делать сильным или крепким». Решение иерусалимского собора, выраженное в их послании, было настолько мудрым и здоровым, что куда бы ни доходило их сообщение, церкви росли, утверждаясь в вере.

5. Непреходящие уроки

Те, кто сегодня изучают события Деяний 15, часто готовы рассматривать Иерусалимский собор как явление, представляющее собой исключительно антикварный интерес. Сегодня нет партии обрезанных, которая бы стремилась заставить всех исполнять законы Моисея и иудейские ритуалы, и было бы смешно ожидать, что кто–то из христиан станет соблюдать четыре вида воздержания, о которых говорили Апостолы. Однако некоторые из них (например, только кошерная пища) до сих пор могут быть применимы к христианам, живущим среди консервативных иудеев. Одним словом, все те события кажутся нам далекими и даже не имеющими никакого к нам отношения. И все же они могут Представлять для нас большой интерес. Из этих событий можно извлечь по меньшей мере два очень важных урока: первый относится к вопросу о спасении, второй - к общению.

а. Спасение: вопрос христианской истины

Иудействующие настаивали на том, что обрезание было необходимо для спасения (1). Таким образом, существовала определенная опасность, что церковь может расколоться на соперничающие теологические фракции с разными Апостолами, преподающими разные Евангелия. Над единством церкви нависла вполне реальная угроза. Иудействующие утверждали, что во главе их стоит Иаков, и восстали против Павла. Даже Петр соблазнился и уклонился в сторону, и против его позиции восстал Павел. Возникла ситуация, когда три Апостола оказались по разные стороны, Иаков и Павел друг против друга, а Петр в нерешительности находился где–то между ними. Ситуация была критической. Лука сделал все, чтобы показать нам, как на соборе первым говорил Петр, за ним Павел и последним Иаков; как совпали Писание и опыт практического служения Апостолов; и как Апостолы (Петр, Павел и Иаков), старейшины и вся церковь пришли к единодушному решению (22, 28). Так, единство Евангелия сохранило единство церкви. Несмотря на богатое разнообразие формулировок и важных мыслей в Новом Завете, в нем имеется одно единственное апостольское Евангелие. Мы должны оказывать сопротивление тем современным богословам, которые пытаются противопоставить различных авторов Нового Завета и убедить нас в том, что они утверждают разные истины. Такие теологи говорят о посланиях Павла, Петра и Иоанна как о разных и несовместимых Евангелиях. Даже Павел и Иаков, которые пришли к соглашению на Иерусалимском соборе, занимают примиренческую позицию в своих Посланиях в Новом Завете. Они учат одному и тому же пути спасения.

Более того, Евангелие Христовых Апостолов есть Евангелие Божьей свободной благодати, Его любви К грешнику, который не заслужил этой любви. Любовь Бога к нам проявлена в смерти Его Сына. Далее, это Евангелие вседостаточности Божьи благодати. Его не следует рассматривать в качестве дополнения к чему–либо еще (напр., иудаизму), или считать, что оно само нуждается в другом дополнении (напр., в обрезании). Такая позиция подрывает основы Евангелия. Именно в этом заблуждались иудействующие. Для них было недостаточно веры в Иисуса; они считали, что необходимо добавить обрезание и закон. Сегодня люди также пытаются включить в теологию спасения дела различного толка, возможно, филантропию или соблюдение религиозных обрядов, конкретную церемонию или свои ощущения и переживания. В любом случае, мы получаем Евангелие «Иисус плюс», что принижает завершенность того, что сделал для нас Христос. Нам нужно повторить вслед за Петром: «Мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они» (11). Мы и они, иудеи и язычники, спасаемся одним путем, через одно и единственное апостольское Евангелие Божьей благодати.

б. Общение: вопрос христианской любви

Очень важно было оградить Евангелие от искажения, другое дело - сохранить церковь от раскола. Павел самым решительным образом отказался пойти на компромисс, когда речь зашла об «истине Евангельской» (Гал. 2:14). Он сопротивлялся иудействующим, открыто упрекал Петра и написал страстный призыв к Галатам (Напр.: Гал. 1:6–9; 3:1–5; 5:2–6). В то же время он стремился сохранить иудейско–языческое братство в одном Теле Христовом. Как же он мог объединить церковь, не идя на компромисс, или защитить чистоту и целостность Евангелия, не пожертвовав единством церкви? Его ответ поражает величием ума и сердца. Раз был твердо установлен теологический принцип, гласивший, что спасение давалось по одной лишь благодати и что обрезание не было обязательным, но могло быть исполнено по желанию, он был готов приспосабливать свои практические религиозные отправления в зависимости от обстоятельств. Он пошел на две значительные уступки, продиктованные необходимостью установить дружеские отношения со всеми верующими. Первое, он принял четыре вида воздержания, предложенные иудейскими лидерами для уверовавших из язычников, потому что Моисея повсюду читали и чтили, и такие ограничения для язычников должны были помочь иудейскому сознанию и облегчить общение между иудеями и бывшими язычниками. Во–вторых, он обрезал Тимофея (он, так яростно выступавший против обрезания), принимая в расчет иудеев, которые почувствовали бы себя оскорбленными, если бы он не сделал этого.

Некоторых комментаторов поражает явное несоответствие между несгибаемым Павлом, который восстал против обрезания, и гибким Павлом, который обрезал Тимофея, и они провозглашают несовместимость их обоих. По этой причине Ф. Бауэр писал: «Павел из Деяний явно иной человек, чем Павел из Посланий» . Но дело в том, что расхождение можно видеть и в самом повествовании. Кроме того, политика Павла, отраженная в главах 15 и 16 Книги Деяний, находится в полном соответствии с его учением о дружелюбии и братолюбии.

Он призывал «сильных» христиан (или образованных) не смущать «немощных» (или людей с «немощной совестью»). Сильная вера, или чистая совесть, предоставляют нам свободу поведения, но мы должны ограничивать нашу свободу из любви к немощному (Напр.: Рим. 14 и 1 Кор. 8). И сам Павел, будучи свободным в своих действиях, с готовностью поработил себя ради других. Для тех, кто жил под законом, он был готов стать подзаконным, «чтобы приобрести подзаконных» (1 Кор. 9:19-20). То же самое он сделал, когда решил обрезать Тимофея и когда, несколько лет спустя, принял предложение Иакова в Иерусалиме очиститься согласно иудейским законам с соблюдением всего ритуала очищения (21:17–26).

Итак, мы можем сказать, что Иерусалимский собор обеспечил двойную победу - победу истины в утверждении Евангелия благодати и победу любви в утверждении братства (через гибкие уступки ради религиозной совести иудеев). Как сказал Лютер, Павел был силен в вере и мягок в любви. Итак, «во всем, что касается веры, мы должны быть несгибаемыми и твердыми, как алмаз, если это возможно; но что касается милосердия, мы должны быть мягкими и гибкими, как тростник или листок, колеблемый ветром, готовые ответить милосердием на все» . Или, как сказал однажды Джон Ньютон на встрече в Эклектическом обществе в 1799 г., «Павел был гибким тростником в несущественном и железной колонной в принципиальном» .

HTML-код для вставки на сайт или в блог:

Вклад в достижение торжества Единой Вселенской Церкви и изложение Православного учения четвертым по чести Иерусалимским Патриархатом был огромным и неоспоримым. Помимо участия первоиерархов Святого Града и представлявших их епископов как на Вселенских, так и на поместных Соборах различных сестер Церквей «мать Церковь» устами своих предстоятелей не один раз созывала поместные Соборы и в лоне Иерусалимской Церкви.

Действия большинства из двадцати четырех Соборов, начиная с созванного в 49 году Апостольского и заканчивая Иерусалимским Собором 1672 года, были направлены как на урегулирование внутренней церковной жизни ИПЦ, так и на достижение единства и соборное решение вопросов, беспощадно терзавших в различные периоды Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь.

Однако, незаживающей раной на теле ИПЦ останутся арианские соборы, такие как, например, Кесарийский Собор 334 года или Иерусалимский Собор 346 года. Необходимо отметить, что одной из причин столь сильной поддержки императорской властью ариан в IV веке является то, что предстателями арианства были близкий родственник Лициния (308-324) митр. Евсевий Никомидийский, а позже митр. Евсевий Кесарийский – друг и сподвижник императора Константина Великого (306-337).

Иерусалимский Апостольский Собор 49 года

Информация об этом Соборе содержится в книгах Нового Завета – в пятнадцатой главе книги «Деяния» святых апостолов и во второй главе «Послания к Галатам святого апостола Павла».

Целью созыва первого Собора Соборной Православной Церкви была выработка решения об условиях принятия в лоно Церкви язычников, а также определение условий относительно их общения во время богослужения и таинственных собраниях с христианами из иудеев.

Проблема обнаружилась с самого начала миссионерской деятельности святых апостолов. Эпицентром раздора стала Антиохия. Вопрос о принятии в христианство язычников приобрел такую остроту, что дальнейшее замедление с его решением грозило привести к расколу совсем еще молодой христианской общины на два лагеря. Евангелист Лука свидетельствует, что некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись (Деян. 15,1). По этой причине в 49 году для рассмотрения сего дела в Иерусалиме собрались апостолы и некоторые из пресвитеров (Деян. 15,6).

Результатом Апостольского Собора явилось составление послания, обращенного к переживавшим раздор христианам Антиохии, Сирии и Киликии, которое было отправлено с Павлом и Варнавой, а также Силой и Иудой, прозываемым Варсавою. В послании писалось: Апостолы и пресвитеры и братья – находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братьям из язычников: радоваться. Поелику мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали, то мы, собравшись, единодушно рассудили, избрав мужей, послать их к вам с возлюбленными нашими Варнавою и Павлом, человеками, предавшими души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа. Итак мы послали Иуду и Силу, которые изъяснят вам то же и словесно. Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы. (Деян. 15, 23-29).

Иерусалимский Собор 190 года при Нарциссе I

Этот Собор состоял из палестинских епископов: Иерусалимского Нарцисса, Кесарийского Феофила, Тирского Кассия, Птолемаидского Клара и других десяти с целью определить дату празднования Пасхи, поскольку в лоне церкви было много разногласий. В Азии, согласно апостолам Иоанну, Павлу и Филиппу, Пасха праздновалась 14 числа месяца Нисана, независимо от дня, на который она выпадала. На Западе же Пасха праздновалась в первое воскресение после весеннего полнолуния. После неудавшегося примирения примерно в 150 году Поликарпа Смирнского, разразившийся в 190 году спор при Римском папе Викторе I (святой Западной Церкви) и Поликарпе Ефесском достиг своего апогея. По этой причине епископы собрались в Иерусалиме, «дабы определить традицию празднования Пасхи, дошедшую до них со времен святых Апостолов».

О решениях поместного Собора 190 года определенных сведений не сохранилось.

Кесарийский Собор 195 года

Данные о Соборе 195 года к сожалению почти не сохранились. Известно лишь, что Собор был созван епископом Кесарийским Феофилом, под председательством которого он и прошел. Помимо епископа Кесарийского на Соборе приняли участие еще двенадцать епископов.

На Соборе в Кесарии в очередной раз решался один из самых спорных вопросов той эпохи – о времени праздновании Христовой Пасхи. Деяния, как и постановления этого Собора не сохранились.

Кесарийский Собор 325 – 328 годов

Точная дата этого Собора неизвестна.

Этот поместный Собор был созван Кесарийским митрополитом Евсевием по личной просьбе александрийского пресвитера Ария. Известный всему миру ересиарх требовал признать осужденных Александрийским епископом Александром, извергнутых из сана и изгнанных из Александрии за приверженность к арианской ереси клириков в их чине и священническом звании.

Решением Собора все александрийские клирики были восстановлены. Также Собор постановил, что изгнанным полагается возвратиться в Александрию и снова войти под омофор епископа Александра, которому Собор направил специальное послание.

Соборное послание начиналось словами: «Блаженному папе и нашему епископу Александру со пресвитерами и диаконами радоваться. Вера наша и вера наших отцов, у тебя которой мы научались Блаженный папа сия есть...» а далее излагалось арианское вероучение, в конце которого первым из подписавшихся был сам Арий.

К оправдывавшему арианскую ересь соборному обращению было приложено и личное послание одного из самых образованных людей той эпохи, известного богослова Павлина Тирского, содержавшее составленный специально по этому поводу трактат, который разъяснял и оправдывал учения злочестивого Ария. Также к Александрийскому епископу свое послание направил и Евсевий Кесарийский, в котором жестко критиковал Александра и оправдывал Ария.

Результатом этого Собора было возвращение Ария и поддерживавших его клириков в Александрию.

Кесарийский Собор 334 года

Собор был созван по приказу императора Константина Великого и прошел под председательством митрополита Евсевия Кесарийского.

Причиной созыва явилось обвинение святого Афанасия Великого в убийстве некоего мелетианского епископа Арсения и использовании им его правой руки в магии и колдовстве. В качестве доказательства на Соборе даже была представлена отсеченная рука!

Несмотря на призыв самого императора предстать перед лицом собравшихся в Кесарии епископов, святой Афанасий на Собор не явился. Однако, объявленный убитым, а в действительности скрывавшийся в Фиваиде епископ Арсений был вскоре найден святым Афанасием. После предоставления императору Константину необходимых доказательств обвинение было снято и гонение на святого Афанасия прекратилось.

Иерусалимский Собор 335 года при Максиме II (333-348г.г.)

Поместный Собор 335 года был созван по случаю открытия и освящения возведенных на Святых Местах храмов.

Его главными персоналиями были отцы, присутствовавшие на созванном в Тире поместном Соборе, которые положили после окончания Собора посетить Святой Град, чтобы разделить эту великую радость с иерусалимскими братьями. В Иерусалим прибыл представитель Тирского Собора епископ Маркиан с клириками и народом.

Согласно церковному историку Евсевию, в Божий Град из разных мест пришли жители Македонии, Мисии, Панионии, Персии, Вифинии, Фракии, Киликии, Каппадокии, Сирии, Финикии, Аравии, Египта, Ливии, Фив, а также всей Месопотамии. После совершенного 13 сентября освящения, присутствующие епископы «украсили праздник молитвами и речами: одни воспевали принятие боголюбивым царем Спасителя всех, пространно описывая величие мученического венца... иные толковали Божественное Писание изъясняя его скрытый смысл... столь великий Собор собрал в Иерусалиме Константин Великий, после первого, прошедшего в городе Вифинии» (Созомен, Церковная история II,26).

Иерусалимский Собор 346 года при Максиме II (333-348г.г.)

Был созван по случаю проезда возвращавшегося из ссылки святого Афанасия Великого через Святые Места. Собор возглавил Иерусалимский епископ святой Максим. Помимо Иерусалимского первоиерарха на Соборе присутствовали также епископы из Сирии и Палестины, изъявившие желание выразить несдерживаемую радость о возвращении к александрийской пастве из мест изгнания святого Афанасия.

В своем послании к христианам Александрийской Церкви соборяне писали: «...вот и мы, вечно творящие во имя церковного мира и окруженные вашей любовью, спешим первыми его облобызать и посылаем вам это приветствие и благодарственные молитвы, да узрите связующие нас узы любви». Послание было подписано епископами Максимом, Аэтием, Арием, Феодором, Германом, Силуаном, Павлом, Патрицием, Элпидием, Германом, Евсевием, Зиновием, Павлом, Макрином, Петром и Клавдием.

Иерусалимский Собор 346 года, называемый «арианским»

Этот Собор явился ответной реакцией заполонивших Палестину ариан на поместный Собор, созванный немного раннее святым Максимом.

Основываясь на том, что Иерусалимский епископ созвал поместный Собор не имея на это фактических полномочий (поскольку правами митрополии на тот период обладала исключительно Кесарийская кафедра), возглавляемые митрополитами Акакием Кесарийским и Патрофилом Скифипольским разъяренные нечестивцы и поборники ариевой ереси в том же году созывают в Иерусалиме «ответный» Собор, большинство представителей которого составили ариане.

Так, на «втором» Иерусалимском Соборе действительно удалось добиться низвержения Иерусалимского епископа Максима II со Святоградского престола. На его место при Дамасе Римском и Нектарии Константинопольском Собором был избран и рукоположен арианин Кирилл.

Кесарийский Собор 393 года

Кесарийский Собор 393 года был созван с целью рассмотрения вопроса о каноничности занимания Антиохийского престола патриархом Флавианом (381-404).
Эта проблема возникла еще со II Вселенского Собора (381г.), когда на место скоропостижно скончавшегося Антиохийского епископа Мелетия (первого председателя II Вселенского Собора) соборным решением был избран Антиохийский пресвитер Флавиан (381-404), который и был рукоположен в епископы Диодором Тарским и Акакием Верийским. Однако признавшая II Вселенский Собор Римская Церковь никак не могла смириться с принятием его третьего канона, (которым Константинопльский епископ приравнивался по чести с Римским) и избранием Антиохийским епископом Флавиана, настойчиво поддерживая кандидатуру Павлина (человека, который в 388 году, предчувствуя грядущую кончину, сам, один, рукоположил в епископы Антиохийской Церкви Евагрия, одного из последних учеников Диодора Тарского, сделав его своим приемником). Для решения этого вопроса последовал целый ряд поместных Соборов: 382 года в Константинополе, 382 года в Риме, 383 года снова в Константинополе и 389 года в Капие.

С целью рассмотрения этой проблемы в 393 году был созван поместный Собор и в Кесарие Палестинской, решения которого стали известны из Соборного послания императору Феодосию.

Основываясь на послании Капийского поместного Собора 389 года (обращенного к Феофилу Александрийскому (385-412)), Кесарийский Собор единогласным решением постановил признавать и поминать епископа Флавиана как единственного епископа-патриарха и предстоятеля Антиохийской Церкви.
Спустя 17 лет, в 398 году, при посредничестве святого Иоанна Златоуста и епископа Александрийского Феофила святого Флавиана признал законным патриархом Антиохийской Церкви и Римский папа.

Иерусалимский Собор 415 года при Иоанне II (386-407)

Причиной созыва стало рассмотрение обвинения, поступившего от молодого испанского пресвитера Павла Оросии относительно дела осужденных и объявленных «ересиархами» на Кархидонском Соборе 411 года монаха Пелагия и его друга Келестия.

Благосклонность Святоградского Иоанна к Пелагию и сложность понимания значения латинского термина «благодать», которое вводил и защищал Пелагий ведя спор с блаженным Августином, послужили оправданием Пелагия.

Стоит отметить, что своей настойчивостью Павел Оросия добился перенесения дела оправданного Иерусалимским Собором Пелагия на рассмотрение епископу Римскому.

Диоспольский Собор 415 года

Этот Собор был созван в Диосполе Палестинском с целью рассмотрения вновь выдвинутого против еретика Пелагия обвинения, на этот раз митрополитом Кесарийским Евлогием, и прошел с 20 по 23 декабря 415 года.

Обвинение было составлено епископами Арелатским Геросом и Провенским Лазарем, действовавшими, как впрочем и Павел Оросия, по указанию Блаженного Августина. Однако сами епископы по причине болезни, на Соборе не присутствовали, а Павел Оросия к тому времени уже покинул Палестину.

На Соборе приняли участие 14 палестинских епископов, в том числе и святой Порфирий Газский.

Искажавший православное учение о первородном грехе, крещении, спасении, предопределении и проч., Пелагий сумел оправдаться, обвинив во всех грехах своего сподвижника Келестия. Предав анафеме все указанные Евлогием в выдвинутом им обвинении злоучения, сам Пелагий соборным решением был оправдан.

В завершение Собора отцы зачитали постановления Кархидонского Собора 411 года и осудили неправедное учение Келестия, а также всех сторонников этого учения, назвав их «утратившими разум» (ανόητοι).

Сведения об этом Соборе можно найти в труде святого Августина “De Gestis Pelagii”.

Иерусалимский Собор 453 года при Ювеналии (422-458)

Собор был созван Иерусалимским патриархом Ювеналием в 453 году с целью рассмотрения постановления прошедшего в Ефесе под председательством епископа Александрийского Диоскора разбойничьего Собора (449 г.), а также случаев подстрекательства палестинскими монахами, якобы очевидцами того, что в 451 году IV Вселенским Собором было принято несторианство.

Патриарх Ювеналий публично осудил разбойничий Собор 449 года и еще раз подтвердил принятие Иерусалимской Церковью решений Халкидонского Собора. Однако такими действиями обрел себе страшного врага в лице египетского монаха-монофизита Феодосия, оклеветавшего его, что вызвало ряд больших беспорядков в городе, приведших к приостановлению действия Собора. Свидетельства об этих событиях содержатся в церковной истории Никифора Каллиста.

Церковный мир был восстановлен при содействии армии императора Маркиана. В результате испуганный монах Феодосий был вынужден скрыться на горе Синай, а патриарх Ювеналий, став господином положения, сразу же созвал соборян, дабы Иерусалимская Церковь официально признала все решения и постановления IV Вселенского Собора, что и было обнародовано специальным соборным посланием, обращенным к монашествующим.

Иерусалимский Собор 512 года при Илие I (494-516)

Воспротивившийся попытке императоров Зиновия (?) и Анастасия (491-518) унифицировать монофизитство с православием и отказавшийся от молитвенного общения с Антиохийским патриархом Севиром (465-538) Иерусалимский патриарх Илия I созывает в 512 году поместный Собор.

Считая унию не самым подходящим способом достижения церковного мира Илия I от лица всей Иерусалимской Церкви утверждает постановления всех четырех Вселенских Соборов. По завершению Собора его члены обратились к императору Анастасию с соборным посланием, начинавшимся пространным изложением Символа Веры, которым осуждали Нестория, Евтихия, Диодора Тарского и Феодора Мопсуестийского как еретиков. Это было необходимо, поскольку некоторые из членов Сионской Церкви подозревали сторонников четвертого Вселенского Собора в принятии несторианства. Результатом этого явилась ссылка Илии I в Аилы, где он и скончался.

Иерусалимский Собор 513 года

По причине явного покровительства монофизитству императора Анастасия (491-518), эта ересь буквально захлестнула империю. С августа 511 года преп. Савва (439-532) направляется Иерусалимским патриархом Илией I к императору в Константинополь с целью добиться осуждения антихалкидонцев на грядущем в Сидоне Соборе. Однако, уже в 512 году монофизиты одерживают верх над православными востока. Севир захватывает Антиохийский престол низвергнув с него (православного) патриарха Флавиана II.

На защиту православия поднимается монашество. В Палестине оно было возглавлялось такими поборниками как Савва Освященный и преп. Феодосий. Император повелевает схватить их и отправить в ссылку.

С целью, выразить протест против ссылки святых аскетов Феодосия и Саввы, из-за их преданности решениям Вселенских Соборов, а также осудить в очередной раз монофизитство в 513 году в Иерусалиме созывается поместный Собор, основными представителями которого были образованные монахи.

Собор в очередной раз утвердил деяния четырех Вселенских Соборов и составил три послания–протеста, обращенных к императору Анастасию, управителю Палестины Олимпию и только что взошедшему на Святоградский престол патриарху Иоанну III (516-524).

I Иерусалимский Собор 518 года при Иоанне III (516-524)

Стремившийся достигнуть любой ценой унию между монофизитами и православными, управитель Палестины Олимпий желал видеть на Иерусалимском престоле человека расположенного к общению с Антиохийским патриархом Севиром, бывшего доверенным лицом самого императора Анастасия (491-518). Таким образом, в 516 году восприемником патриарха Илии был избран монах Иоанн, давший обещание Олимпию обеспечить такое общение.

Однако вскоре после Собора 516 года патриарха Иоанна посетил преп. Савва с большим числом монахов и просил Иоанна отозвать данное им управителю Олимпию обещание, что и произошло.

Разгневанный таким поворотом дел император Анастасий отстраняет от дел Олимпия, а на место управителя Палестины назначается давний поборник монофизитсва и защитник Антиохийского Севира Анастасий.

Стремясь сломить дух Иерусалимского первоиерарха, новый правитель Палестины Анастасий арестовывает Иоанна III и посредством непрестанного давления пытается заставить его вступить в молитвенное общение с Севиром. Для достижения необходимого результата был даже использован Кесарийский митрополит Захария, убеждавший патриарха в необходимости такого шага. Дав наконец же необходимое обещание Иоанн был освобожден.

Для объявления унии и объединения с Севиром в 518 году патриарх Иоанн III созывает в Иерусалиме поместный Собор. Получив извещение, в Святой Град поспешили препп. Савва и Феодосий в сопровождении десяти тысяч монахов из Лавры и других обителей. В храме святого Стефана собрались 13 епископов, тысячи монахов, а также племянник императора Анастасия -- Игнатий. Председателем Собора был сам патриарх Иоанн III, который окруженный по обе стороны предводителями православия Саввой и Феодосием, с амвона Собора святого Стефана предал анафеме еретиков и провозгласил изложенную на четырех Вселенских Соборов православную веру.

II Иерусалимский Собор 518 года при Иоанне III (516-524)

Приговоривший к смерти Иерусалимского патриарха Иоанна III император Анастасий вскоре скончался, и новым византийским императором стал защитник православия Юстин (518-527). По этому поводу по всей империи прошел ряд поместных Соборов (первый, 20 июля 518 года, был созван в Константинополе).

6 августа 518 года поместный Собор был созван и патриархом Иоанном III, основными членами которого были собравшиеся в Святом Граде со всех концов Палестины монахи во главе с неутомимым защитником православия Саввой Освященным. Здесь торжественно были зачитаны и утверждены решения IV Вселенского Собора и осуждена ересь монофизитства.

Деяния этого Собора были зачтены на пятом заседании Константинопольского Собора 536 года при Вселенском патриархе Мине (536-552).

Иерусалимский Собор 536 года при Петре I (524-552)

19 сентября 536 года на поместном Соборе в Святом Граде было поддержано и утверждено осуждение в Константинополе монофизитской ереси при патриархе Мине (536-552).

В деяниях этого Собора содержится исповедание «...и признаем одного и того же Господа нашего и Бога и Спасителя Иисуса Христа в двух природах непреложно, неслиянно, неизменно и нераздельно... поскольку очевидно, что словами: неслиянно, неизменно, непреложно и нераздельно выражается полное соединение и сохранение при этом индивидуальных свойств и различий каждой из природ в одном лице и ипостаси единой...» в конце которого подписались участники Собора: Петр Иерусалимский, Илия Кесарийский, Феодосий Скифопольский, Иоанн Тивериадский, Стефан Сарифейский, Анастасий Гавский, Епифаний Рафийский, Илия Иоппский, Иоанн Августопольский, Никострат Авильский, Лазарь Азотский, Леонтий Созуский, Стефан Арадский, Анастасий Елевферупольский, Григорий Иерохунтский, Илия Ареопольский, Иоанн Доарский, Димитрий Харакмовский, Стефан Минитский, Захария Пелеонский, Мануил Витилийский, Анастасий Иотавский, Зиновий Элуский, Маркиан Газский, Феодор Петрский, Зиновий Никопольский, Араксий Гадарский, Прокопий Эленопольский, Кириак Диокесарийский, Варах Ваканский, Дионисий Аскалонский, Иоанн Фенуский, Макарий Ариндильский, Иоанн Неапольский, Василий Сикомазонский, Петр Паремвольский, Захария Ливиский, Домн Максимианопольский, Пелагий Севастийский, Стефан Ямнийский, Парфений Эксальский, Феодор Гадарский, Павел Айлайский, Феодор Ипотинский, Феодор Капитолийский, Дионисий Амафундский, Дорофей Анфидонский, а также диакон и нотариус Феоктист.

Иерусалимский Собор 634 года при Софроние (634-638)

Этот поместный Собор был созван учеником и близким другом Иоанна Мосха святым Софронием (580-638), называемым Дамаскиным (по причине его происхождения из Дамаска). Взошедший на патриарший престол после усопшего патриарха Модеста (632-634) св. Софроний унаследовал Патриархию в очень плачевном состоянии. Внутри Церковь была раздираема еретиками, а извне ее одолевали арабы, захватившие Вифлеем и подступившие к стенам Святого Града.

Стремясь успокоить свою паству и упорядочить жить Патриархии, св. Софроний созывает в 634 году в Иерусалиме поместный Собор, на котором в очередной раз осуждается монофизитство, а вместе с ним и новоявленная ересь монофелитства, одними из первых противниками которой стали именно иерусалимские богословы.

Иерусалимский Собор 764 года при Феодоре I (735-770)

Вспыхнувшая на десятом году правления императора Льва III иконоборческая ересь невиданной жестокостью более века (726-843) терзала православную церковь.

Причиной созыва поместного Собора 764 года стала поступившая Антиохийскому патриарху Феодору (751-775) жалоба, уличавшая сирийского епископа Козьму, прозванного Команитом, в расточении церковных денег. Не сумевший оправдаться и представить растраченные деньги епископ Козьма перешел на сторону иконоборцев и стал яростно нападать на церковь.

На этом Соборе патриарх Иерусалимский Феодор (735-770) вместе с патриархами Александрийским Козьмой (727-765) и Антиохийским Феодором осудили иконоборческую ересь и подтвердили деяния всех шести Вселенских Соборов. Единогласным решением соборян был осужден и епископ Козьма, который «после чтения Евангелия» был предан анафеме.

Необходимо заметить, что патриарх Иерусалимский Феодор в 767 году послал Символ Веры патриархам Александрийскому, Антиохийскому и Римскому.

Иерусалимский Собор 836 года при патриархе Василие (820-838г.г.)

На созванном патриархом Василием поместном Соборе присутствовали патриархи Александрийский Христофор (817-841) и Антиохийский Иов (813-843), а также огромное количество монахов. Целью созыва этого Собора было решение вопроса в защиту поклонения святым иконам.

Результатом Собора стала выработка послания императору Феофилу (монументальный труд и исторический памятник той эпохи), которое вошло в состав Православных Соборных Текстов.

Иерусалимский Собор 1443 года при патриархе Иоакиме (1431-1450г.г.)

Инициатива созыва этого поместного Собора принадлежала митрополиту Кесарийскому Арсению, который после происшедших на Ферраро-Флорентийском Соборе (1439) событий и избрания Константинопольским патриархом латинофила Митрофана II (1440-1443), посетил восточных патриархов Дорофея Антиохийского (1435-1451), Иоакима Иерусалимского, а также Филофея Александрийского (1435-1459) и убедил их собраться в Иерусалиме и осудить принятую на Ферраро-Флорентийском Соборе унию, а также Цареградского патриарха Митрофана и всех рукоположенных им клириков.

Собор был созван 6 апреля 1443 года в Иерусалиме и прошел под председательством патриарха Иерусалимского Иоакима. На нем присутствовали патриархи Александрийский Филофей и Антиохийский Дорофей, а также Кесарийский митрополит Арсений.

На Соборе были составлены и утверждены ряд определений, которыми категорически осуждалась уния, а также все те, кто ее принял. Митрополит Арсений, как «проповедник благочестия и православия», был уполномочен Собором оповестить всю церковную полноту о своем решении, повелев ему «повсюду проповедовать благочестие, не страшась ни императора, ни патриарха или кого иного не право славящего». Кроме этого было составлено и соборное послание императору.

Иерусалимский Собор 1522 года при Дорофее II (1506-1537)

Был созван Иерусалимским патриархом Дорофеем II и прошел под председательством прибывшего в Иерусалим патриарха Константинопольского Иеремии I (1522-1545). На Соборе присутствовали патриархи Александрийский Иоаким (1487-1567) и Антиохийский Михаил IV (1523-1529).

Целью созыва поместного Собора 1522 года было осуждение незаконного захвата Константинопольского престола митрополитом Созоагафопольским Ионикием.

Соборным решением митрополит Созоагафопольский Ионикий был осужден.

Созыв этого Собора стал возможен благодаря изменению отношения на политической арене востока к христианам. Разбивший мамлюков и покоривший Палестину, Сирию и Египет османский султан Шелим I (1512-1520) признал и официальным документом (хàтти-шериф) закрепил за Сионской Церковью право полного владения Святыми Местами, оставил за ней принадлежащую ей собственность, а также даровал православным христианам полную свободу совершения их религиозных обрядов.

Иерусалимский Собор 1579 года при Германе I (1537-1579)

Был созван под председательством прибывшего в Иерусалим патриарха Александрийского Сильвестра (1569-1590) при участии Синайского Евгения (1567-1583), а также митрополитов Дорофея и Нектария и других епископов.

На этом Соборе было принято и удовлетворено прошение преклонного в летах патриарха Германа об уходе на покой. Новым патриархом Святого Града Иерусалима был избран Софроний IV (1579-1608), племянник Германа.

Иерусалимский Собор 1672 года при патриархе Досифее II (1669-1707г.г.)

На этом поместном Соборе приняли участие 71 клирик из греков, русских и арабов. Был созван по случаю освящения отреставрированного в марте 1672 года храма Рождества Господня в Вифлееме. Целью синода стало опровержение клеветы о якобы «кальвинизации» Восточной Православной Церкви.

Еще в 1670 году, за два года до созыва Собора, патриарх Досифей составил «Руководство по опровержению кальвинского помешательства, оклеветавшего Восточную Соборную и Апостольскую Церковь», которое легло в основу выработанного Собором Исповедания Веры.

Благодаря своей уникальности, это Исповедание в последствие стало широко использоваться как православными, так и инославными богословами в догматическом и сравнительном богословиях.

Подготовил Дмитрий Гоцкалюк

Рассказ апостола Павла - Гал. ), проходивший около 49 года (по другим данным - в 51 году) в Иерусалиме . Был важным событием в истории христианства. Причиной созыва собора послужило то, что «некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и не малое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим» (Деян. ).

Часто встречается ошибочное мнение, что это был единственный собор, на котором присутствовали апостолы ; однако они собирались и раньше, например, для избрания (Деян. ) 12-го апостола - Матфия вместо отпавшего Иуды Искариота , для избрания и поставления семи диаконов (Деян. ) и в других случаях.

См. также

Напишите отзыв о статье "Иерусалимский собор"

Примечания

Литература

• Тальберг Н.Д. История христианской Церкви. - М ., 2008. - С. 16-17. - ISBN 978-5-7533-0164-2 .
• // Православная энциклопедия . Том XXI. - М .: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия» , 2009. - С. 502-504. - 752 с. - 39 000 экз. - ISBN 978-5-89572-038-7

Отрывок, характеризующий Иерусалимский собор

– Ecoutez, Bilibine (Элен таких друзей, как Билибин, всегда называла по фамилии), – и она дотронулась своей белой в кольцах рукой до рукава его фрака. – Dites moi comme vous diriez a une s?ur, que dois je faire? Lequel des deux? [Послушайте, Билибин: скажите мне, как бы сказали вы сестре, что мне делать? Которого из двух?]
Билибин собрал кожу над бровями и с улыбкой на губах задумался.
– Vous ne me prenez pas en расплох, vous savez, – сказал он. – Comme veritable ami j"ai pense et repense a votre affaire. Voyez vous. Si vous epousez le prince (это был молодой человек), – он загнул палец, – vous perdez pour toujours la chance d"epouser l"autre, et puis vous mecontentez la Cour. (Comme vous savez, il y a une espece de parente.) Mais si vous epousez le vieux comte, vous faites le bonheur de ses derniers jours, et puis comme veuve du grand… le prince ne fait plus de mesalliance en vous epousant, [Вы меня не захватите врасплох, вы знаете. Как истинный друг, я долго обдумывал ваше дело. Вот видите: если выйти за принца, то вы навсегда лишаетесь возможности быть женою другого, и вдобавок двор будет недоволен. (Вы знаете, ведь тут замешано родство.) А если выйти за старого графа, то вы составите счастие последних дней его, и потом… принцу уже не будет унизительно жениться на вдове вельможи.] – и Билибин распустил кожу.
– Voila un veritable ami! – сказала просиявшая Элен, еще раз дотрогиваясь рукой до рукава Билибипа. – Mais c"est que j"aime l"un et l"autre, je ne voudrais pas leur faire de chagrin. Je donnerais ma vie pour leur bonheur a tous deux, [Вот истинный друг! Но ведь я люблю того и другого и не хотела бы огорчать никого. Для счастия обоих я готова бы пожертвовать жизнию.] – сказала она.
Билибин пожал плечами, выражая, что такому горю даже и он пособить уже не может.
«Une maitresse femme! Voila ce qui s"appelle poser carrement la question. Elle voudrait epouser tous les trois a la fois», [«Молодец женщина! Вот что называется твердо поставить вопрос. Она хотела бы быть женою всех троих в одно и то же время».] – подумал Билибин.
– Но скажите, как муж ваш посмотрит на это дело? – сказал он, вследствие твердости своей репутации не боясь уронить себя таким наивным вопросом. – Согласится ли он?
– Ah! Il m"aime tant! – сказала Элен, которой почему то казалось, что Пьер тоже ее любил. – Il fera tout pour moi. [Ах! он меня так любит! Он на все для меня готов.]
Билибин подобрал кожу, чтобы обозначить готовящийся mot.
– Meme le divorce, [Даже и на развод.] – сказал он.
Элен засмеялась.
В числе людей, которые позволяли себе сомневаться в законности предпринимаемого брака, была мать Элен, княгиня Курагина. Она постоянно мучилась завистью к своей дочери, и теперь, когда предмет зависти был самый близкий сердцу княгини, она не могла примириться с этой мыслью. Она советовалась с русским священником о том, в какой мере возможен развод и вступление в брак при живом муже, и священник сказал ей, что это невозможно, и, к радости ее, указал ей на евангельский текст, в котором (священнику казалось) прямо отвергается возможность вступления в брак от живого мужа.