ทฤษฎีวาทกรรมของฟูโกต์ การก่อตัวของภาษาศาสตร์เพศสภาพในบริบทของการพัฒนาทั่วไปของศาสตร์แห่งภาษา

ช่างภาพ: Hans Weingartz www.wikipedia.org

จนกระทั่งช่วงปี 1980 ปัญญาชน นักปรัชญา และนักประวัติศาสตร์หัวรุนแรงทั้งซ้ายสุดและขวาสุดหลายคน อาจถูกกล่าวหาว่าละเลยได้ค่อนข้างถูกต้อง วิธีการทางวิทยาศาสตร์. จากนั้น "กระบองทางปัญญา" ของพวกเขาก็ถูกยึดครองโดยผู้สนับสนุนลัทธิหลังสมัยใหม่จำนวนมากซึ่งบ่อนทำลายรากฐานของทฤษฎีและวิธีการของสมัยใหม่ ความรู้ทางวิทยาศาสตร์เช่นเดียวกับความสำเร็จของโลกทัศน์สมัยใหม่ที่รู้แจ้งไม่ยอมรับความเป็นกลางของวิทยาศาสตร์และปฏิเสธความจำเป็นในการใช้ตรรกะและหลักฐานทางวิทยาศาสตร์ในงานวิชาการ เช่นเดียวกับบรรพบุรุษทางซ้ายสุดและทางขวาสุดของพวกเขา ปัญญาชนหลังสมัยใหม่บางคนแสดงความรังเกียจความรู้ทางวิทยาศาสตร์ ขณะเดียวกันก็อ้างว่ามี "ความเข้าใจวิทยาศาสตร์อย่างครอบคลุม" ของสังคม "หลังสมัยใหม่" "หลังเหตุผล"

แม้จะอ้างว่าความจริงทางวิทยาศาสตร์ไม่เป็นสากลและไม่มีความหมาย ไม่มีจุดยืนใดที่สามารถใช้ถ้อยคำที่แน่นอนได้ เป็นไปไม่ได้ที่จะไปไกลกว่า "ชุมชนแห่งความหมาย" ของประเพณีทางวิทยาศาสตร์หรือสังคมวัฒนธรรม ซึ่งเป็นผลงานของมิเชล ฟูโกต์ในทศวรรษ 1960 - “คำและสิ่งของ” (1966) และ “โบราณคดีแห่งความรู้” (1969) สามารถจัดได้อย่างเป็นทางการว่าเป็นการวิจัยทางประวัติศาสตร์และระเบียบวิธีทางวิทยาศาสตร์ ผลงานของ Foucault ในคริสต์ทศวรรษ 1960 ซึ่งอุทิศให้กับประวัติศาสตร์ของระบบและการคิดทางสังคม ทำให้ไม่เพียงแต่จะเปิดเผยเมต้าเทคโนโลยีของระบบสัญญาณเท่านั้น แต่ยังอธิบายถึงแนวทางปฏิบัติวาทกรรมต่างๆ ในประวัติศาสตร์ของวิทยาศาสตร์ยุโรปอีกด้วย

ในงานของเขาเรื่อง “The Archaeology of Knowledge” ฟูโกต์พยายามระบุรูปแบบสากลทางประวัติศาสตร์ของการปรับสภาพความรู้โดยไม่รู้ตัว และสำรวจเงื่อนไขเฉพาะสำหรับการดำรงอยู่ของความรู้โดยอาศัยความรู้เหล่านั้นโดยอาศัยดินทางสังคมวัฒนธรรมทางประวัติศาสตร์ ตามที่ Foucault กล่าวไว้ การแก้ปัญหาเหล่านี้เป็นไปได้บนพื้นฐานของวิธีการพิเศษ คล้ายกับวิธีการของนักโบราณคดีที่ค้นพบสัญญาณของอารยธรรมที่ไม่มีอยู่อีกต่อไปภายใต้ชั้นของชั้นวัฒนธรรม

“โบราณคดีแห่งความรู้” ตามที่ Foucault กล่าว สามารถระบุรูปแบบที่สร้างขึ้นตามตรรกะของแต่ละบุคคลได้ ดังนั้น “โบราณคดีแห่งความรู้” ของฟูโกต์จึงเป็นการวิเคราะห์อย่างเป็นทางการทางทฤษฎีเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของแนวความคิด เพื่อที่จะชำระล้างประวัติศาสตร์ของความคิด "... จากการหลงตัวเองในหมู่ลัทธิเหนือธรรมชาติ" (นั่นคือ "อัตวิสัย") ฟูโกต์ในงานของเขา "The Archaeology of Knowledge" พยายามที่จะเปิดเผยแนวทางปฏิบัติวาทกรรมต่างๆ ในลักษณะเหมารวมของความรู้และวัฒนธรรม เนื่องจาก “ไม่มีใครสามารถคาดเดาได้ ไม่มีใครสามารถพัฒนาเป็นข้อความได้โดยไม่ต้องอาศัยความรู้ที่อยู่ติดกัน” กล่าวคือ นอกบริบทของการปฏิบัติวาทกรรม

ตามความเห็นของ Foucault ประวัติศาสตร์ของความคิดคือประวัติของรายงานทางวิทยาศาสตร์ เรื่องย่อ ประวัติของระบบที่ค่อนข้างคล้ายกับภาษา ใช้เพื่อเปิดเผยวัตถุที่กำหนดภายในกรอบสรุปและข้อความ ( วาทกรรม). แนวคิดวาทกรรมของฟูโกต์ชี้ให้เห็นว่าทุกสิ่งที่เราคิด พูด และรู้สึกนั้นถูกควบคุมโดยโลกที่เราอาศัยอยู่ และสร้างกฎเกณฑ์ที่ใช้ในการผลิต จัดระเบียบ และประเมินความรู้ของเราในบริบททางประวัติศาสตร์ใดๆ

แนวคิดของ “วาทกรรม” หมายถึงระบบของบทบัญญัติที่เกี่ยวข้องกัน ซึ่งแสดงออกมาในทางใดทางหนึ่งและสามารถเข้าใจได้ภายในกรอบบริบทเท่านั้น แม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่าแนวคิดเรื่องวาทกรรมจะไม่ชัดเจนเท่ากระบวนทัศน์หรือโครงการวิจัยของ T. Kuhn อย่างไรก็ตาม Foucault ได้เสนอแนวคิดทางเลือกสำหรับการวิเคราะห์สาขาวิชามนุษยศาสตร์และสังคมศาสตร์ ในกรณีนี้ “วาทกรรม” หมายถึง ข้อความทางวิทยาศาสตร์ที่ได้รับการยอมรับว่าเป็นการนำเสนอมุมมอง (หลัก) และระดับความรู้ในสาขาวิทยาศาสตร์ที่กำหนดโดยสมบูรณ์ บทสรุปทางวิทยาศาสตร์ประกอบด้วยชุดกฎที่ตกลงร่วมกันซึ่งใช้ในคำอธิบายและระหว่างการอภิปรายโดยผู้ที่เห็นด้วยกับบรรทัดฐานเหล่านี้ ตัวอย่างเช่น ดังที่ฟูโกต์ชี้ให้เห็นในวิทยานิพนธ์ระดับปริญญาเอกของเขา “Folie et déraison: ประวัติศาสตร์คลาสสิก”(1961) เอกสารที่ตีพิมพ์ในเวลาต่อมา ไม่มีคำจำกัดความที่ชัดเจนของแนวคิดเรื่อง "ความบ้าคลั่ง" รายงานทางวิทยาศาสตร์ทุกฉบับที่กล่าวถึงแนวคิดนี้มีคำจำกัดความของตัวเอง และการอภิปรายใดๆ เกี่ยวกับความบ้าคลั่งในฐานะปรากฏการณ์หนึ่งๆ จะดำเนินการตามคำจำกัดความเฉพาะบางข้อที่ให้ไว้ใน ข้อความนี้.

ฟูโกต์แย้งว่าความรู้ถูกกำหนดโดยเทคโนโลยีของระบบสัญญาณ ดังนั้น ฟูโกต์จึงเน้นย้ำถึงความสำคัญของการสำรวจดินแห่งความรู้ก่อนวิทยาศาสตร์ซึ่งเป็นบรรทัดฐานที่ตกผลึก คำพูดทางวิทยาศาสตร์. เมื่อแยกข้อเท็จจริงเกี่ยวกับคำพูด ฟูโกต์ใช้คุณลักษณะเชิงวิจารณ์เชิงลบ-ลด-วิจารณ์ แทนที่จะเป็นคุณลักษณะเชิงสร้างสรรค์เชิงบวก: เขากั้นคำพูดเพื่อให้ "ภาพ" เชิงบวกของปรากฏการณ์ที่อธิบายไว้เกิดขึ้นในใจของผู้อ่าน

ฟูโกต์ในทศวรรษ 1960 และต่อมาได้ใช้วิธีศึกษาประวัติศาสตร์แบบต้นฉบับ คือ ศึกษารูปแบบประวัติศาสตร์ของความรู้ทางวิทยาศาสตร์เป็นข้อความ เขาเชื่อว่าประวัติศาสตร์อย่างที่เราทราบกันดีนั้นเป็นศูนย์รวมของตำราและแย้งว่าไม่มีข้อความอภิธานศัพท์ ดังนั้น ดังที่ฟูโกต์เชื่อ ไม่มีความจริงที่แน่นอนในประวัติศาสตร์ มีเพียงวาทกรรมของชุมชนวิทยาศาสตร์เท่านั้น และด้วยเหตุนี้ การอ่านซ้ำซ้อนและการแยกโครงสร้างความรู้ทางวิทยาศาสตร์ในรูปแบบทางประวัติศาสตร์ การรื้อโครงสร้างถูกนำเสนอโดยฟูโกต์โดยแบ่งเป็นระบบความคิดออกเป็นส่วนๆ เนื่องจากจิตวิทยาและสังคมวิทยากำหนดมุมมองและกำหนดความเข้าใจของเราเกี่ยวกับโลก เราจึงควรมองเพียงเศษเสี้ยวเล็กๆ แทนที่จะมอง "ภาพ" ทั้งหมดของประวัติศาสตร์ความคิด ลำดับวงศ์ตระกูลของรูปแบบทางประวัติศาสตร์ของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ถูกมองว่าฟูโกต์เป็นการค้นพบระบอบการปกครองของความจริงในกรณีที่ไม่มีความจริง เป็นความรู้ วาทกรรม และขอบเขตวัตถุประสงค์ ซึ่งเป็นสิ่งเหนือธรรมชาติ ดังนั้นการตีความโลกแห่งความรู้ทางวิทยาศาสตร์จึงไม่มีความหมายที่ชัดเจน แต่อยู่บนพื้นฐานของคุณค่าเชิงบรรทัดฐาน และสิ่งนี้นำไปสู่ความสัมพันธ์ของ "ความจริง" ทางวิทยาศาสตร์ในทฤษฎีของฟูโกต์

ฟูโกต์เรียกระบบข้อความที่เป็น "คำพูด" และ "สิ่งของ" ว่า "เอกสารสำคัญ" ตามที่ฟูโกต์เชื่อ "เอกสารสำคัญ" นั้นสอดคล้องกับระดับของจิตสำนึกทางประวัติศาสตร์และระดับของการปฏิบัติวาทกรรม “Archive” คือชุดของออบเจ็กต์ เนื้อหาหลักของข้อความทางวิทยาศาสตร์ถูกเก็บไว้ใน “เอกสารสำคัญ” หน้าที่ของ "โบราณคดีแห่งความรู้" คือการดึงข้อความที่เกี่ยวข้องออกจาก "เอกสารสำคัญ" ฟื้นฟูเนื้อหา และอธิบายข้อความในบริบทที่กำหนด

“โบราณคดีแห่งความรู้” มีความสามารถในการระบุรูปแบบที่สร้างขึ้นอย่างมีเหตุผลและต่อเนื่องโดยแยกจากกันเมื่อมีการแยกชุดคำพูดในการฝึกพูด เมื่อพวกเขาเริ่มจัดเรียงตามลำดับชั้น เมื่อพวกเขาเริ่มปฏิบัติตามเกณฑ์ที่เป็นทางการ อย่างไรก็ตาม เพื่อระบุสิ่งเหล่านั้น โครงสร้างคำพูดที่เป็นทางการจำเป็นต้องสอดคล้องกับ episteme (กรีก. episteme- ความรู้. สำหรับฟูโกต์ บทสรุปคือความรู้ที่ครอบคลุมทุกอย่าง บางอย่างเหมือนกับโลกทัศน์ ภาพตัดขวางของประวัติศาสตร์ที่ใช้ร่วมกันกับทุกสาขาของความรู้และกำหนดบรรทัดฐานและหลักปฏิบัติเดียวกันในแต่ละสาขา ระดับทั่วไปความมีเหตุผลและโครงสร้างการคิดบางอย่าง

Episteme ยังสามารถกำหนดเป็นโลกทัศน์ประเภทพิเศษ (กระบวนทัศน์ขนาดใหญ่) ที่ครอบงำและกำหนดเนื้อหาของบทสรุปส่วนตัว episteme คือชุดของเทคนิคทางวิทยาศาสตร์ที่เกิดขึ้นจริง องค์ประกอบที่ก่อตัวเป็น episteme ไม่ใช่หมวดหมู่ที่เป็นนิรนัยและมีมาแต่กำเนิดต่อบุคคล พวกเขาเป็นนิรนัยทางประวัติศาสตร์และเปลี่ยนแปลงจากยุคหนึ่งไปอีกยุคหนึ่ง นอกจากนี้บทบาทของภาษาในวัฒนธรรมยังถูกกำหนดในกระบวนการเปลี่ยนแปลง episteme ดังนั้นการปฏิบัติวาทกรรมใน ประวัติศาสตร์ยุโรปได้รับการอธิบายโดยฟูโกต์ใน The Order of Discourse (1971)

ฟูโกต์ประท้วงต่อต้านการวางแนวความคิดของ epistemes ในแง่การเก็งกำไร-ปรัชญาว่าเป็น "ผลรวม" ที่กำหนดจิตวิญญาณของยุคนั้น ดังนั้น ฟูโกต์จึงจำกัดความหมายของ epistemes ที่เขาศึกษาภายใต้กรอบของขอบเขตของการก่อสร้าง: ชีววิทยา ภาษาศาสตร์ และเศรษฐศาสตร์การเมือง เมื่อพิจารณาในงานของเขาเรื่อง "คำและสรรพสิ่ง" ประวัติศาสตร์ของการก่อตัวของสามวิทยาศาสตร์: ชีววิทยา ภาษาศาสตร์ และเศรษฐศาสตร์การเมืองในช่วงสามช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์ (เรอเนซองส์ คลาสสิค และความทันสมัย) ฟูโกต์ใช้สถานะของภาษาหรือภาษาโลหะเป็นจุดเริ่มต้นของเขา . ในยุคเรอเนซองส์ มุมมองของโลกขึ้นอยู่กับคำพูดและสิ่งต่าง ๆ ซึ่งเป็น "การเปลี่ยนแปลง" ที่แปลกประหลาด ในช่วงยุคคลาสสิก คำพูดและสิ่งต่างๆ เชื่อมโยงกันผ่านการเป็นตัวแทนทางจิต กระแสสังคมสมัยใหม่ขึ้นอยู่กับปัจจัยที่ก่อให้เกิดความสามัคคีของชีวิต งาน และภาษา ตามข้อมูลของ Foucault ผู้ก่อตั้งภาษาชีววิทยาสมัยใหม่ ภาษาศาสตร์ และเศรษฐศาสตร์ไม่ใช่ดาร์วิน วิลาโมวิช และมาร์กซ์ แต่เป็นเจ. คูเวียร์ ( คูเวียร์), บอปป์และริคาร์โด้เนื่องจากก่อนหน้านี้พวกเขาไม่มีชีววิทยาภาษาศาสตร์และเศรษฐศาสตร์เป็นสาขาวิชาวิทยาศาสตร์และวิทยาศาสตร์เหล่านี้เป็นสาขาของ " ความรู้ด้านมนุษยธรรม» .

สันนิษฐานได้ว่าควรมีช่วงเวลาของการแข่งขันระหว่างเอพิสเตม ซึ่งสามารถใช้เป็นตัวกระตุ้นความก้าวหน้าของวิทยาศาสตร์ได้ อย่างไรก็ตาม ฟูโกต์ไม่ได้เปิดเผยว่าการเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นอย่างไรในกระแสและแนวทางปฏิบัติวาทกรรม ดังนั้น ความคุ้นเคยกับแนวคิดของเรื่องย่อหลายรายการในเอพิสเตมจึงให้ข้อมูลเพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับวิธีการที่เอพิสเตมเปลี่ยนแปลงไป และกระบวนการนี้มีอิทธิพลต่อการเปลี่ยนแปลงในการโต้ตอบกับบทสรุปที่กล่าวถึงหรือไม่ การวิเคราะห์ทางวิทยาศาสตร์แบบซิงโครนัสหรือแบบคงที่ดำเนินการโดยฟูโกต์ในคริสต์ทศวรรษ 1960 ทำให้สามารถระบุโครงสร้างของเครื่องมือที่เป็นทางการได้ แต่ทิ้งประวัติและเกณฑ์สำหรับวิวัฒนาการไว้นอกขอบเขตการพิจารณา

บรรณานุกรม

1. Kuhn T. โครงสร้างการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์ – ฉบับที่ 2 – อ.: ความก้าวหน้า พ.ศ. 2520 – 300 น.
2. Foucault M. โบราณคดีแห่งความรู้ / การแปล. S. Mitina และ D. Stasov – เคียฟ: Nika-center, 1996. – 207 น.
3. Foucault M. ประวัติศาสตร์แห่งความบ้าคลั่งในยุคคลาสสิก / แปล. ผม. พนักงาน. – เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: Rudomino, 1998. – 575 น.
4. Foucault M. ลำดับวาทกรรม // Foucault M. เจตจำนงสู่ความจริง. เกินกว่าความรู้ อำนาจ และเรื่องเพศ ผลงานในแต่ละปี / คอมพ์ และเลน S ทาบาชนิโควา – อ.: Magisterium-Castal, 1996. – 446 หน้า
5. Foucault M. คำและสิ่งของ: โบราณคดี มนุษยศาสตร์. - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: A-cad, 1994. – 405 น.

พร้อมกับอ่านนี้:

งานของ Foucault เกือบทั้งหมดได้รับการแปลเป็นภาษารัสเซียเพื่อให้เข้ากับงานคลาสสิก แต่มันแปลยังไงล่ะ? มีความคิดเห็นอย่างไร? และโดยทั่วไปเข้าใจหรือไม่? แล้วถ้าเข้าใจ-ใช่ไหมล่ะ?

จนถึงปี 1977 ไม่มีมิเชล ฟูโกต์สำหรับผู้อ่านในประเทศ ครั้งแรกเพียง 11 ปีหลังจากการตีพิมพ์ในภาษาฝรั่งเศส ปรากฏเป็นภาษารัสเซีย แปลโดย Viktor Vizgin และ Natalya Avtonomova เรื่อง “Words and Things: The Archaeology of the Humanities”

การพบกันครั้งแรก

ฉันเชื่อว่าคำว่า "เกย์" นั้นล้าสมัยไปแล้ว ฟูโกต์ตอบ เหตุผลนี้คือการเปลี่ยนแปลงความเข้าใจเรื่องเพศของเรา ผู้คนไม่ใช่ใครก็ตาม พวกเขาไม่ใช่คนรักร่วมเพศหรือรักต่างเพศ สิ่งที่เราเรียกว่าพฤติกรรมทางเพศนั้นมีความหลากหลายไม่สิ้นสุด...

ในบรรดาตำราทั้งหมดที่ฟูโกต์เขียนและพูดในเวลานั้น หนังสือเล่มนี้แม้จะไม่ใช่เล่มที่สำคัญที่สุด แต่ดูเหมือนว่าจะดังที่สุด

เธอคือผู้ที่ออกมาในปี 2509 ทำให้ผู้เขียนของเธอกลายเป็นคนอื้อฉาวและมีเสน่ห์ทันที

ดูเหมือนว่า "คำและสิ่งของ" ได้รับเลือกให้แนะนำ Foucault ให้กับผู้อ่านชาวรัสเซีย เนื่องจากไม่ได้เป็นตัวแทนมากนักเนื่องจากชื่อเสียงอันโด่งดังในแวดวงวัฒนธรรมพื้นเมือง และพวกเขาถูกกำหนดให้กลายเป็นสัญลักษณ์: ผู้อ่านชาวรัสเซียเห็นข้อความถัดไปของ Foucault เพียง 14 ปีต่อมา

นี่เป็นข้อความที่ตัดตอนมาจากการบรรยายที่ Collège de France 1981/1982 “Hermeneutics of the Subject” แปลโดย I. Zvonareva ในฉบับแรกของคอลเลกชันก้าวหน้า “Socio-Logos” ในปี 1991

คำนำว่าจะดำเนินการที่ไหน งานพื้นฐานเพื่อใส่ไว้ในบริบท ไม่ แสดงความคิดเห็นด้วย

ปีหน้า A-cad สำนักพิมพ์เซนต์ปีเตอร์สเบิร์กจะเผยแพร่ "Words and Things" อีกครั้ง ใน “คำถามของระเบียบวิธี” (ฉบับที่ 3-4) จะมีการตีพิมพ์ “การดูแลความจริง” - การสนทนากับ Foucault ที่ป่วยหนักอยู่แล้วของเพื่อนร่วมงานของเขา Francois Ewald ในเดือนเมษายน 1984

จากนั้นใน "Centaur" (หมายเลข 2) - สุนทรพจน์ที่โต๊ะกลม "Nietzsche, Freud, Marx" ในปี 1967 แปลโดย Yegor Gorodetsky พร้อมบทนำสั้น ๆ แต่มีความหมายโดย Svetlana Tabachnikova สำหรับคอลเลกชัน “Thanatography of Eros” (เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: มิธริล) Sergei Fokin แปล “On Transgression”: ภาพสะท้อนเกี่ยวกับความหมายของเรื่องเพศใน Georges Bataille ซึ่งเป็นที่รู้จักน้อยกว่า Foucault ในเวลานั้นต่อผู้ชมชาวรัสเซีย

ในที่สุดหนังสือ

อีกหนึ่งปีต่อมา "คำถามของระเบียบวิธี" (หมายเลข 1-2) จะตีพิมพ์ "การตรัสรู้คืออะไร" แปลโดย E. Nikulin ซึ่งเป็นข้อความขนาดเล็ก แต่สำคัญมากที่จะต้องแปลอีกอย่างน้อยสองครั้ง: Natalya Pakhsaryan (“ แถลงการณ์ของมหาวิทยาลัยมอสโก” - ชุดที่ 9: ภาษาศาสตร์ - ลำดับที่ 2 - 1999) และ Yegor Gorodetsky

เฉพาะในปี 1996 ผู้อ่านชาวรัสเซียจะได้เห็นหนังสือเล่มแรกของ Foucault หลังจาก "Words and Things" - "The Will to Truth" เหนือกว่าความรู้ อำนาจ และเรื่องเพศ” (แปลจากภาษาฝรั่งเศสโดย S. Tabachnikova เรียบเรียงโดย A. Puzyrey M.: Magisterium-Castal)

ฟูโกต์ไม่ได้เขียนหนังสือชื่อนี้ นี่คือคอลเลกชันที่รวบรวมแม้ว่าจะไม่ใช่โดยตัวเขาเองอีกครั้ง แต่ทั้งหมดมาจาก "โปรแกรม": "ผู้เขียนคืออะไร" (1969), “The Order of Discourse” (1970), “Caring for Truth” เล่มแรกของ “The History of Sexuality” และบทนำของเล่มที่สอง (แปดปีต่อมาจะปรากฏในการตีพิมพ์เล่มที่สอง ในการแปลอื่น - โดย V. Kaplun) ในที่สุดก็มีความคิดเห็นโดยละเอียดจากนักแปล บทความใหญ่ของเธอเรื่อง "Michel Foucault: นักประวัติศาสตร์แห่งปัจจุบัน" และแม้แต่บรรณานุกรมโดยละเอียด

เล่มที่สองของรัสเซียจะต้องรอจนถึงปี 2547 ฉบับที่สามจะนำหน้าเขาไปหกปี โดยแปลโดย T. Titova และ O. Khoma (Kyiv: Dukh i Litera; Grunt; Moscow: Refl-book, 1998) และขอย้ำอีกครั้งว่า ไม่มีบทความเกริ่นนำ ไม่มีคำตามหลัง ไม่มีความคิดเห็น แต่มีดัชนีผลงานที่อ้างถึง ดัชนีชื่อ และบรรณานุกรมของ Foucault รวมถึงงานแปลภาษารัสเซีย ดูเหมือนว่าเล่มแรกจะไม่ได้รับการตีพิมพ์เป็นหนังสือแยกต่างหากจนถึงทุกวันนี้

ในปี 1996 “โบราณคดีแห่งความรู้” ได้รับการตีพิมพ์ที่ Nika-Center ในเคียฟ แปลโดย S. Mitin และ D. Stasov หนังสือเล่มนี้ (เกือบ?) ไม่มีสิ่งใดสำคัญไปกว่านี้อีกแล้ว แต่ไม่มีความคิดเห็นเชิงวิเคราะห์หรือคำนำเลย จริงอยู่ที่ในปี 2004 มีการแปล (โดย M. Rakovskaya และ A. Serebryannikova) และตีพิมพ์อีกครั้งในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กโดย Humanitarian Academy และ University Book

มีสองคำนำที่นี่: "Michel Foucault และ "โบราณคดีแห่งความรู้" ของเขาเขียนโดย A. Kolesnikov และ - นี่ไม่ใช่ครั้งแรกในประวัติศาสตร์ของ Russian Foucault หรือไม่? - จากนักแปล ในที่สุด พวกเขาชี้ให้เห็นว่า “มักจะขาดความสอดคล้องทางคำศัพท์ระหว่างงานแปลของมิเชล ฟูโกต์ที่มีอยู่” และเสนอรายการคำศัพท์เล็กๆ น้อยๆ ที่พวกเขานำมาใช้ ซึ่งบางครั้งก็อธิบายว่าทำไมจึงนิยมใช้คำบางคำหรือที่มาของคำเหล่านั้น นี่คือบทความโดย Gilles Deleuze เกี่ยวกับ “โบราณคดีแห่งความรู้”

ในปี 1997 "ประวัติศาสตร์แห่งความบ้าคลั่งในยุคคลาสสิก" (เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: หนังสือมหาวิทยาลัย) ได้รับการตีพิมพ์แปลโดย Irina Staff ใน การแนะนำที่ดี Zinaida Sokuler อธิบายสถานที่ของ "History of Madness" ในงานของ Foucault ในประเพณีทางปัญญาของฝรั่งเศส (ทั้งทางปรัชญาและประวัติศาสตร์ - วิทยาศาสตร์) โดยทั่วไปและท้ายที่สุดคือรากฐานของมันในชีวประวัติของผู้เขียนและในยุคประวัติศาสตร์ที่เขาอาศัยอยู่

สิ่งที่ยอดเยี่ยม สิ่งพิมพ์ทุกฉบับก็ทำเช่นเดียวกัน จริงอยู่ ไม่มีความคิดเห็นอื่น มีเพียงบันทึกของผู้แปลเท่านั้น

นอกเหนือจากเล่มที่สามของเคียฟ - มอสโกเรื่อง "History of Sexuality" ปี 1998 "The Birth of the Clinic" (M.: Smysl) แปลและเรียบเรียงทางวิทยาศาสตร์โดย Doctor of Psychology A.Sh. Tkhostov และคำนำสั้น ๆ เรื่อง "พลัง โรค ความตาย" เกี่ยวกับชีวประวัติของ Foucault และรากฐานของความสนใจด้านการแพทย์ของเขา ร่วมกับ "Logic of Sense" ของ Deleuze (Ekaterinburg: Business Book) ได้มีการตีพิมพ์ข้อความเกี่ยวกับ Deleuze ในปี 1970 เรื่อง "Theatrum philosophicum"

“ Supervise and Punish: The Birth of a Prison” ตีพิมพ์ในปี 1999 แปลโดย Vladimir Naumov ผู้จัดพิมพ์ Ad Marginem พิจารณาอีกครั้งว่าไม่จำเป็นต้องแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับบทนำหรือบทสรุป โดยจำกัดตัวเองอยู่เพียง "บันทึกของผู้แปล" ในเวลาเดียวกัน "นิตยสารศิลปะ" ตีพิมพ์เป็นหนังสือเรียงความปี 1973 เรื่อง "นี่ไม่ใช่ท่อ" เกี่ยวกับหลักคำสอนของการวาดภาพ Dadaist โดย Rene Magritte แปลโดย Irina Kulik แก้ไขทางวิทยาศาสตร์โดย Valery Podoroga และขนาดใหญ่ - ครึ่งหนึ่งของเขา หนังสือยาว - บทความเกี่ยวกับฟูโกต์และจิตรกรรม

ในปี 2000 นิตยสาร “Steps” (ฉบับที่ 1) ตีพิมพ์ผลงานปี 1971 เรื่อง “Nietzsche, Genealogy, History” แปลโดย Victor Kaplun พร้อมบทความสั้นประกอบของเขา ต่อมา Kaplun จะพิมพ์ซ้ำในคอลเลกชัน “Nietzsche and Modern Western Thought” ภายใต้บรรณาธิการของเขา (เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก; มอสโก: European University ในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก; Summer Garden, 2003)

ตั้งแต่ปี 2545 ถึง 2549 Praxis ตีพิมพ์ผลงานทางการเมืองที่เลือกสรรโดย Foucault ในสามเล่ม - "ปัญญาชนและอำนาจ" แปลโดย Stanislav Ofertas, Irina Okuneva (ในปี 2546 เธอจะเสริมภาพเหมือนของ Foucault "ลำเอียง" ด้วยการแปลงาน "การปกครอง" (แนวคิด) ผลประโยชน์ของรัฐและการกำเนิดของมัน)" ในหมายเลข 4/5 ของ "โลโก้") และ Boris Skuratov (เห็นได้ชัดว่าสังคมเริ่มเปิดรับแนวคิดของฝ่ายซ้ายซึ่งแทบจะไม่มีการพูดคุยกันในช่วงต้นทศวรรษที่ 90) มีการเสนออีกครั้งให้เลิกใช้คำนำและความคิดเห็น

เล่มที่สองของ "The History of Sexuality" ตีพิมพ์ในปี 2547 แปลโดย V. Kaplun ใน "โครงการวิชาการ" แห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ข้างหลังเขาเป็นหลักสูตรการบรรยายที่ College de France: "The Abnormal" (1974-1975) แปลโดย A. Shestakov "เราต้องปกป้องสังคม" (1975-1976) แปลโดย E. Samarskaya (ทั้ง St. Petersburg : เนากา, 2548). ในปี 2550 ในสถานที่เดียวกัน - "พลังจิตเวช" (พ.ศ. 2516-2517) แปลโดย A. Shestakov และสุดท้ายคือ " Hermeneutics of the Subject" ฉบับสมบูรณ์ (พ.ศ. 2524-2525) แปลโดย A. Pogonyailo

ดูเหมือนว่าทั้งหมดสำหรับวันนี้

และอะไร?

ในแง่หนึ่ง ปัจจุบัน Foucault มีเป็นภาษารัสเซียเกือบทั้งหมด ในทางกลับกัน การดำรงอยู่นี้กระจัดกระจายและวุ่นวาย เขาอยู่ไกลจากทั้งความสามัคคีและความเข้าใจที่สมบูรณ์ ลองพิจารณาชะตากรรมอันน่าตกตะลึงของ "The History of Sexuality" ซึ่งตีพิมพ์ในฉบับแปลที่แตกต่างกันสามฉบับและในสำนักพิมพ์ต่างๆ แม้ว่าเล่มแรกจะถูกซ่อนอยู่ในคอลเลกชันที่คุณจะไม่พบในทันทีก็ตาม ลำดับของสิ่งตีพิมพ์เหล่านี้สะท้อนถึงตรรกะของการพัฒนาไม่ใช่มุมมองของผู้เขียน แต่เป็นความต้องการของผู้ชมในท้องถิ่นที่ต้องการให้ Foucault ปรากฏตัวในชีวิตทางจิตของมัน ความจริงที่ว่าไม่ค่อยมีการแสดงความคิดเห็นอย่างละเอียดถี่ถ้วนแสดงให้เห็นว่าตำราได้รับการตีพิมพ์ตามความต้องการในปัจจุบันมากกว่าสอดคล้องกับกลยุทธ์ทางปัญญาที่คิดมาอย่างดี

อย่างไรก็ตาม ฟูโกต์เองก็ไม่น่าจะกังวลมากนักเกี่ยวกับงานสร้างระบบที่เชื่อมโยงกัน ตัวเขาเองทำงาน “ตามงาน” แม้ว่าในแง่ของภารกิจพิเศษ แน่นอนว่า: การปลดปล่อยมนุษย์ รวมถึงจากอารยธรรมที่มีแบบแผน (การตระหนักถึงความกระจัดกระจายทุกหนทุกแห่งพลัง "กระจาย" - มันไม่ได้หมายความว่าจะต้องออกห่างจากมันแล้วนั่นคืออย่างน้อยก็ภายในเพื่อเป็นอิสระจากมันใช่ไหม) และจากภาพ ของตัวคุณเองที่คุณได้สร้างและกำหนดความคิดแบบตะวันตกเกี่ยวกับโฮโมเซเปียนส์

เราหลอมรวมความคิดนี้ในฐานะความคิดคลาสสิกของตะวันตก โดยสืบทอดทั้งภารกิจ "ในตัว" เพื่อการปลดปล่อยจากความคิดนี้ และประเพณีเก่าแก่ที่ดีของการปฏิเสธและการเอาชนะ สถานการณ์ขัดแย้งกัน แต่คุณจะทำอย่างไร - ความรู้ในตนเองของเราได้กลายมาเป็นภารกิจนี้แล้ว

มันสำคัญหรือไม่ที่เราใช้มรดกของ Foucault เพื่อจุดประสงค์เหล่านี้อย่างเป็นระบบ?

DISCOURSE ORDER เป็นแนวคิดของปรัชญาหลังสมัยใหม่ที่รวบรวมสถานะทางประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจงของสภาพแวดล้อมวาทกรรม ซึ่งประกอบขึ้นจากผลลัพธ์ของความมุ่งมั่นทางสังคมวัฒนธรรม (กฎระเบียบ การควบคุม และการจำกัด) ของการปฏิบัติวาทกรรม (ดู วาทกรรม) เปิดตัวในงานที่มีชื่อเดียวกันโดย Foucault (1970) ซึ่งอุทิศให้กับการทำความเข้าใจสาระสำคัญและกลไกของการกำหนดทางสังคมวัฒนธรรมและการควบคุมวาทกรรม ฟูโกต์ดำเนินการ การวิเคราะห์เปรียบเทียบ การปฏิบัติวาทกรรมที่ได้รับการปลูกฝังในบริบทของวัฒนธรรมสมัยใหม่และการปฏิบัติวาทกรรมของประเพณียุโรปคลาสสิกซึ่งช่วยให้เขาสามารถระบุสถานะเฉพาะของสถานะทางวัฒนธรรมของวาทกรรมและกำหนดรูปแบบที่สำคัญของการกำหนดทางสังคมวัฒนธรรมของขอบเขตวาทกรรม ตามรอยวิวัฒนาการทางประวัติศาสตร์ของวาทกรรม ฟูโกต์เริ่มต้นประวัติศาสตร์ตั้งแต่สมัยโบราณ ซึ่งวาทกรรมนั้นเป็นของปรากฏการณ์ที่โดดเด่นและมีสิทธิพิเศษของพื้นที่วัฒนธรรม “บริหารความยุติธรรมและมอบส่วนแบ่งให้กับทุกคน” สถานะที่คล้ายกันนี้ได้รับการรับรองโดยรากฐานที่พูดชัดแจ้งทางอภิปรัชญาทั่วไปของวัฒนธรรมโบราณ (ดูอภิปรัชญา) ซึ่งกำหนดพื้นที่ของการคิดภายในซึ่งควรจะถูกแทรกซึมไปด้วยโลโก้สากลเดียว (ดู Logocentrism) ซึ่งเข้าใจได้ผ่านความพยายามอย่างมีเหตุผล วาทกรรมที่ประกอบขึ้นเป็นวัฒนธรรมประเภทนี้ “เป็นวาทกรรมที่ทำนายอนาคตมิใช่เพียงประกาศสิ่งที่กำลังจะเกิดขึ้นเท่านั้น แต่ยังมีส่วนช่วยในการดำเนินการด้วย ดึงดูดและชักจูงผู้คนจึงเข้าสู่การสมรู้ร่วมคิด ด้วยโชคชะตา /ดู โชคชะตา - M.M./" วาทกรรมดังกล่าวตามความเห็นของ Foucault ไม่เพียงแต่กลายเป็นว่า "ได้รับอำนาจ" เท่านั้น แต่ยัง "ไม่ปลอดภัย" อีกด้วย เนื่องจากมีศักยภาพในการครอบงำที่เน้นย้ำโดยสัมพันธ์กับพื้นที่ทางวัฒนธรรม ซึ่งมีตัวตนในรูปของนักปรัชญาซึ่งเป็นสังคม สำคัญสำหรับเมืองโบราณ ภายในกรอบของประเพณีโบราณ สิ่งที่ฟูโกต์เรียกว่า "การแบ่งแยกสงบอันยิ่งใหญ่" ในวัฒนธรรมเกิดขึ้น: "ความจริงสูงสุดไม่ได้ขึ้นอยู่กับวาทกรรมที่เป็นอยู่หรือในสิ่งที่ทำอีกต่อไป แต่บัดนี้กลับขึ้นอยู่กับสิ่งที่กล่าวไว้: ... ความจริงได้ย้ายจากการแสดงวาจา ... ไปสู่สิ่งที่แสดงออกมาตามความเป็นจริง ทั้งความหมายและรูปแบบ วัตถุ ความสัมพันธ์กับผู้อ้างอิง” ผลทางสังคมวัฒนธรรมที่สำคัญที่สุดของการแบ่งแยกทางจิตนี้คือช่องว่างระหว่างวาทกรรมและอำนาจ: "นักปรัชญาถูกไล่ออก" เนื่องจากวาทกรรม "ไม่ ... เกี่ยวข้องกับการใช้อำนาจอีกต่อไป" ดังนั้น "จึงไม่ใช่สิ่งที่มีค่าและ เป็นที่น่าพอใจ." ยิ่งกว่านั้น วาทกรรมที่เป็นปรากฏการณ์ที่มีศักยภาพไม่สิ้นสุดสำหรับการจัดระเบียบตนเองสามารถแสดงตนว่าเป็นความสับสนวุ่นวายและแสดงให้เห็นถึงความสามารถที่ชัดเจนสำหรับความผันผวนแบบสุ่ม อย่างไรก็ตาม คุณสมบัติเหล่านี้ไม่เพียงแต่ไม่เข้ากับกระบวนทัศน์ของการกำหนดระดับแบบดั้งเดิม (ดู กำหนดใหม่) แต่ยังกลายเป็นปัจจัยแห่งการทำลายล้างสำหรับทั้งมันและสำหรับรูปแบบการคิดคลาสสิกที่อิงกับมันด้วย ในบริบทนี้ ภายในกรอบของวัฒนธรรมตะวันตกคลาสสิก ทัศนคติแบบสองขั้วต่อปรากฏการณ์วาทกรรมได้ถูกสร้างขึ้น ถูกสร้างขึ้นในช่องว่างที่คลุมเครือในทางสัจวิทยาระหว่าง "โลโกฟิเลีย" ที่กำหนดลักษณะเฉพาะของวัฒนธรรมยุโรป (อ้างอิงจาก Foucault "ซึ่งอารยธรรมปฏิบัติต่อวาทกรรมมากกว่า ด้วยความเคารพมากกว่าของเราเหรอ? .. ” - ดู Logophilia) และ "logophobia" ที่มีอยู่อย่างเท่าเทียมกัน (ดู Logophobia) ซึ่งเกิดจากความขัดแย้งที่แพร่หลายระหว่างความเป็นเส้นตรงของรูปแบบการคิดคลาสสิกและธรรมชาติที่ไม่เป็นเชิงเส้นพื้นฐานของกระบวนการวาทกรรม ดังนั้น วาทกรรมตามความเห็นของ Foucault จึงไม่อาจถูกพิจารณาว่าเป็นองค์ประกอบที่เป็นกลางของพื้นที่วัฒนธรรมได้เลย การวิเคราะห์โดยละเอียดกลไกในการควบคุมการปฏิบัติวาทกรรมในส่วนของวัฒนธรรมทำให้ Foucault สามารถสรุปเกี่ยวกับข้อจำกัดที่ลึกซึ้งและความสามารถในการควบคุมของวาทกรรมในวัฒนธรรมของแบบจำลองคลาสสิกของยุโรปตะวันตก: “ในสังคมใดก็ตาม การผลิตวาทกรรมจะถูกควบคุมไปพร้อมๆ กัน ขึ้นอยู่กับการคัดเลือก จัดระเบียบและแจกจ่ายซ้ำโดยใช้ขั้นตอนจำนวนหนึ่ง ซึ่งมีหน้าที่ในการทำให้อำนาจแห่งอำนาจเป็นกลางและอันตรายที่เกี่ยวข้องกับเหตุการณ์นั้น เพื่อลดความไม่แน่นอนของเหตุการณ์นั้น เพื่อหลีกเลี่ยงวัตถุที่เป็นภัยคุกคามที่เต็มเปี่ยมเช่นนั้น” และเนื่องจากวัฒนธรรมใดๆ ตามความเห็นของ Foucault ไม่ทางใดก็ทางหนึ่งได้ดำเนินการ "ทำให้หัวข้อการพูดบางลง" จนถึงขณะนี้ "วาทกรรมบางด้านไม่ได้เปิดกว้างและซึมผ่านได้เท่าเทียมกัน บางส่วนถือเป็นข้อห้ามอย่างยิ่ง" ตัวอย่างเช่นในความสัมพันธ์กับวัฒนธรรมดั้งเดิม หนึ่งในขอบเขตของการควบคุมวาทกรรมที่เข้มงวดคือขอบเขตของการบรรยาย (ดูการบรรยาย): กลุ่มทางสังคมของนักแร็ปโซดิสต์ผู้ยิ่งใหญ่ถูกสร้างขึ้นเป็นกลุ่มปิด - "การฝึกอบรมทำให้สามารถเข้าสู่ทั้ง รวมกลุ่มกับความลับที่ผู้บอกเปิดเผยแต่ไม่เปิดเผย หน้าที่ของการพูดและการฟังใช้แทนกันไม่ได้" อย่างไรก็ตาม ตามความเห็นของ Foucault แม้แต่ในความสัมพันธ์กับวัฒนธรรมสมัยใหม่ (และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในการประยุกต์กับวัฒนธรรมสมัยใหม่) ก็อนุญาตให้พูดคุยเกี่ยวกับการรักษากลไกสำหรับการควบคุมการดำเนินการของวาทกรรม การควบคุมการปฏิบัติวาทกรรม และท้ายที่สุด ข้อจำกัดเกี่ยวกับ วาทกรรมดังกล่าว: “อย่าให้เราเข้าใจผิดกับคะแนนนี้: ...แม้จะอยู่ในลำดับวาทกรรม เผยแพร่ และปราศจากพิธีกรรมใดๆ รูปแบบของการจัดสรรความลับยังคงมีผลอยู่ และมีบทบาทที่ไม่อาจเปลี่ยนกลับได้” กำลังสำรวจ แบบฟอร์มเฉพาะ การดำเนินการตามกฎระเบียบทางสังคมวัฒนธรรมของการปฏิบัติวาทกรรม Foucault ระบุกลไกภายนอกและภายในของมัน กลไกภายนอกดังกล่าว ได้แก่: 1) “ขั้นตอนการกีดกัน” ซึ่งแพร่หลายมากที่สุดซึ่งเป็นข้อห้ามเบื้องต้น - ตัวอย่างเช่น “ข้อห้ามเกี่ยวกับวัตถุ พิธีกรรมของสถานการณ์ สิทธิพิเศษหรือสิทธิพิเศษของหัวข้อที่พูด - เราอยู่ที่นี่ จัดการกับการกระทำของข้อห้าม 3 ประเภท คือ ตัดกัน เสริม หรือหักล้างกัน กลายเป็นโครงตาข่ายที่ซับซ้อนเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา” จากข้อมูลของ Foucault พื้นที่ที่ "ถูกห้าม" มากที่สุดในวัฒนธรรมสมัยใหม่คือเรื่องเพศและการเมือง (ดูอำนาจ เพศ) - มันสัมพันธ์กับพื้นที่เหล่านี้ที่ "ตาข่ายของการห้าม" กลายเป็น "พื้นที่ที่อัดแน่นที่สุด" ซึ่ง “จำนวนเซลล์สีดำกำลังเพิ่มขึ้น” ในเวลาเดียวกัน มันเป็นสิ่งสำคัญโดยพื้นฐานสำหรับฟูโกต์ที่ว่าวาทกรรมในบริบทนี้ไม่ได้เป็นเพียงกลไกที่ "ระงับ (หรือซ่อน) ความปรารถนา" แต่จริงๆ แล้วตัวมันเอง "เป็นเป้าหมายของความปรารถนา" (ดูความปรารถนา เครื่องจักรของ ความต้องการ); 2) ขั้นตอนของ "การแยกและการละทิ้ง" ซึ่งเป็นตัวแทนของวิธีการทางสังคมวัฒนธรรมในการสร้างความแตกต่างและการแยกตัวออกจากกัน เช่น ปรากฏการณ์เหตุผลและความบ้าคลั่ง ("ฉันคิดถึงการต่อต้านของเหตุผลและความบ้าคลั่ง") ตลอดจนการคัดเลือกบุคคลทางสังคม ตามเกณฑ์ที่เกี่ยวข้อง จากการสังเกตของฟูโกต์ ที่จริงแล้ววัฒนธรรมตะวันตกได้ให้คำนิยามคนบ้าว่าเป็นหัวข้อที่มีการปฏิบัติวาทกรรมในตัวแปรพื้นฐานไม่สอดคล้องกับการปฏิบัติวาทกรรมของคนส่วนใหญ่ ดังนั้น จึงไม่สามารถถักทอเป็นกระบวนการสื่อสารภายในประเพณีที่กำหนดได้ ดังนั้น “ตั้งแต่ยุคกลางอันลึกล้ำ คนบ้าคือคนที่วาทกรรมไม่สามารถแพร่สะพัดได้เหมือนวาทกรรมของคนอื่น” ในเวลาเดียวกัน ฟูโกต์ตั้งข้อสังเกตว่าปรากฏการณ์ของความบ้าคลั่งเป็นสิ่งที่คลุมเครือ และความคลาดเคลื่อนระหว่างวาทกรรมของคนบ้ากับรูปแบบที่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไปของกิจกรรมวาทกรรมอาจหมายถึงทั้งการไม่มีความหมายและประเภทของความบริสุทธิ์ กล่าวคือ อิสรภาพจากการให้อย่างเจาะจง (โดยวัฒนธรรมที่กำหนด) - กล่าวอีกนัยหนึ่ง ความหมายคือ "ฟังดูดีกว่าคนที่มีสติ" (ดู ความบ้าคลั่ง ความไร้สาระ เรื่องไร้สาระ); 3) และสุดท้ายคือ “การต่อต้านความจริงและเท็จ” ซึ่งฟูโกต์ก็พิจารณาอยู่ท่ามกลางกลไกของการควบคุมวาทกรรมทางสังคมวัฒนธรรม นอกเหนือจากกลไกภายนอกที่ระบุไว้ในการจำกัดวาทกรรม การแนะนำในส่วนของวัฒนธรรมกรอบการทำงานบางอย่าง ("คำสั่ง") สำหรับการเผยกระบวนการของกระบวนการนั้น กลไกภายใน (ที่มีอยู่แล้ว) ของการจำกัดการไหลของความขัดแย้งก็สามารถระบุได้เช่นกัน เขารวมไว้ในกลไกภายในดังกล่าว“ ขั้นตอนที่ทำหน้าที่เป็นหลักการของการจำแนกประเภทการจัดลำดับการกระจายราวกับว่าคราวนี้มันเป็นคำถามในการควบคุมวาทกรรมอีกมิติหนึ่ง: เหตุการณ์สำคัญและการสุ่ม / อันที่จริงความไม่เชิงเส้น - M.M. / ใน บริบทของการวิเคราะห์นี้ ฟูโกต์จะต้องพิจารณาการวิเคราะห์โดยละเอียด เช่น รูปแบบการจัดองค์กร กฎระเบียบ และการควบคุมกระบวนการของวาทกรรมในฐานะ “หลักการของการวิจารณ์” (ดูความเห็น) “หลักการของผู้เขียน” (ดูผู้แต่ง “ความตาย” ของผู้เขียน”) และ “หลักวินัย” ซึ่งเขาประเมินว่าเป็น “กฎเกณฑ์ของตำรวจวาทกรรม” ตามความคิดของฟูโกต์ ตามความเป็นจริงแล้ว ความคิดของชาวยุโรป “ไม่เคยหยุดใส่ใจที่จะเว้นพื้นที่ให้น้อยที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้สำหรับวาทกรรมระหว่าง ความคิดและการพูด เพื่อให้แน่ใจว่าวาทกรรมเป็นเพียงการแทรกระหว่าง "คิด" และ "พูด" เท่านั้น ในพื้นที่ทางจิตที่ประกอบขึ้นด้วยแนวทางนี้ วาทกรรมสามารถมีอยู่ได้สองรูปแบบ (ไม่เพียงพอพอๆ กัน) คือ "เสมือนว่าวาทกรรมเป็นความคิดที่ห่อหุ้มไว้ ในสัญลักษณ์ ความคิดที่มองเห็นได้ด้วยคำพูด "หรือ - ในทางตรงกันข้าม - " ราวกับว่าวาทกรรมเป็นโครงสร้างของภาษาเอง ซึ่งหากแปลเป็นการกระทำก็จะก่อให้เกิดผลของความหมาย" (เปรียบเทียบ ด้วยรูปแบบกระบวนทัศน์ของ "เอฟเฟกต์ความเป็นจริง" ในบริบทของการวิจารณ์ข้อความหลังสมัยใหม่ - ดูเอฟเฟกต์ความเป็นจริง) สถานการณ์นี้เต็มไปด้วย "การลบล้างความเป็นจริงของวาทกรรม" อย่างแท้จริง ในบรรดาแนวทางต่างๆ ของการ “ลบล้างความเป็นจริงของวาทกรรม” ฟูโกต์ได้รวมเอาพื้นฐานดังกล่าวไว้ด้วย ปรัชญาคลาสสิก “แก่นเรื่อง” (=ข้อสันนิษฐาน) เช่น 1) “แก่นของวิชาพื้นฐาน” ซึ่งปรัชญา “มีหน้าที่โดยตรงด้วยความตั้งใจที่จะหายใจชีวิตให้อยู่ในรูปของภาษาที่ว่างเปล่า” โดยได้รับสัญชาตญาณความหมายเดิม มีอยู่ในสาระสำคัญของสิ่งต่าง ๆ (ดูผู้แต่ง " ความตายของผู้แต่ง", "ความตายของเรื่อง"); 2) “ แก่นของประสบการณ์ดึกดำบรรพ์” แนะนำเข้าสู่ระบบรากฐานของแนวคิดเชิงปรัชญาว่า“ หากมีวาทกรรมแล้วจะมีอะไรอีกที่ถูกต้องตามกฎหมายหากไม่ใช่การอ่านแบบเจียมเนื้อเจียมตัว สิ่งต่าง ๆ กระซิบความหมายบางอย่างกับเราแล้ว และภาษาของเรายังคงอยู่เพียงแค่หยิบมันขึ้นมา ... " (ดูอภิปรัชญา); และสุดท้าย 3) “แก่นของการไกล่เกลี่ยสากล” ซึ่งกำหนดภาพของโลกที่ “การเคลื่อนไหวของโลโก้มีอยู่ทุกหนทุกแห่ง ยกระดับคุณลักษณะส่วนบุคคลให้เป็นแนวคิด และปล่อยให้ประสบการณ์ตรงของจิตสำนึกเผยให้เห็นเหตุผลทั้งหมดในที่สุด ของโลก” (ดู Logocentrism) ; และแม้ว่าเมื่อมองแวบแรกดูเหมือนว่า "วาทกรรมนั้นถูกวางไว้ที่ศูนย์กลางของโครงสร้างการเก็งกำไรนี้" อันที่จริง ("ถ้าเราบอกความจริงทั้งหมด") "โลโก้นี้เอง ... ไม่มีอะไรเพิ่มเติม กว่าที่พูดไปแล้ว / โดยใครบางคน เรื่องเหนือธรรมชาติ - M.M./ วาทกรรม หรือบางทีอาจเป็นสิ่งของและเหตุการณ์เองที่กลายมาเป็นวาทกรรมอย่างไม่น่าเชื่อ โดยเผยให้เห็นความลับของแก่นแท้ของมันเอง ... " ในสถานการณ์เช่นนี้ จริงๆ แล้ววาทกรรมคือ "ไม่มีอะไรมากไปกว่าการสะท้อนความจริง ซึ่งในเวลานี้ก็ได้บังเกิดต่อหน้าต่อตาเราเอง" จากมุมมองของฟูโกต์ การเก็งกำไรแบบคลาสสิกดังกล่าวไม่อนุญาตให้เราเปิดเผยแก่นแท้ของการเป็น เพราะ "ถ้าทุกสิ่ง... สามารถถือเป็นวาทกรรมได้ ถ้าทุกสิ่งสามารถพูดได้ และวาทกรรมสามารถพูดถึงทุกสิ่งได้ นั่นก็เพราะว่า ทุกสิ่งเมื่อเปิดเผยความหมายและแลกเปลี่ยนมันแล้ว ก็สามารถกลับไปสู่ภายในที่เงียบงันได้” ฟูโกต์ตั้งข้อสังเกตว่า Foucault ได้สร้างลักษณะเฉพาะที่สำคัญของการตีความวาทกรรมแบบคลาสสิกว่า “ดังนั้น... วาทกรรมจึงเป็นเพียงเกมเท่านั้น” - เกมการเขียน (หัวข้อที่ 1) การอ่าน (หัวข้อที่ 2) หรือการแลกเปลี่ยน (หัวข้อที่ 3) - แต่ในกรณีใด ๆ “การแลกเปลี่ยนนี้ การอ่านนี้ การเขียนนี้ /ดูการเขียน การอ่าน - M.M./ มักจะจัดการกับสัญญาณเท่านั้น” และนี่หมายความว่าจริงๆ “จึงตกอยู่ในประเภทของตัวบ่งชี้ (ดูตัวบ่งชี้ ความหมาย) วาทกรรม ย่อมเป็นโมฆะไปตามความเป็นจริง" ตรงกันข้ามกับข้อสันนิษฐานที่ระบุไว้ในปรัชญาคลาสสิกและไม่ใช่คลาสสิก ปรัชญาหลังคลาสสิก (ดูลัทธิหลังสมัยใหม่) ปฏิเสธลัทธิยึดถือโลโก้แบบดั้งเดิมของการคิดเชิงเลื่อนลอย (ดู Logotomy, Logomachy, การคิดหลังเลื่อนลอย) ซึ่งปลดปล่อยกระบวนการของวาทกรรมจากทุกสิ่ง รูปแบบที่กล่าวมาข้างต้นของกฎระเบียบทางอภิปรัชญา ("ข้อจำกัดของตำรวจ "จากรากฐานของวัฒนธรรมคลาสสิก) และวิธีการ "พยายามเพื่อความเป็นจริง" ที่ระบุไว้ทั้งหมดของวาทกรรม เปิดโลกทัศน์ใหม่สำหรับการตีแผ่ขอบเขตวาทกรรม (ดู ภาวะข้ามมิติ) ตรงกันข้ามกับประเพณีคลาสสิก วัฒนธรรมสมัยใหม่ตามความเห็นของ Foucault เผชิญกับภารกิจในการฟื้นฟูความไม่ลงรอยกันในฐานะความสามารถในการวาทกรรมเพื่อสร้างการจัดการตนเองอย่างเป็นธรรมชาติ ในการดำเนินการนี้ ตามโปรแกรมที่เสนอโดย Foucault จำเป็นต้องดำเนินการตามขั้นตอนต่อไปนี้ ประการแรก จำเป็นต้อง "ตั้งคำถาม / เน้น - M.M. / ความตั้งใจต่อความจริง" ของเราตามที่ถูกกำหนดในอดีตและกำหนด (จำกัด) ด้วยกระบวนทัศน์ทางวัฒนธรรมเฉพาะที่เกี่ยวข้องในปัจจุบัน ประการที่สอง เราควร “กลับมาดูวาทกรรมลักษณะเหตุการณ์ของมัน” กล่าวคือ การปฏิบัติวาทกรรมอย่างอิสระจากข้อ จำกัด ทางวัฒนธรรมที่ป้องกันความเป็นไปได้ของความแปลกใหม่ที่แท้จริง (เหตุการณ์สำคัญ) ของความคิดที่เกี่ยวข้องกับผลลัพธ์แบบสุ่ม (ไม่ได้ระบุโดยกฎดั้งเดิม) และสุดท้าย ประการที่สาม มีความจำเป็นที่จะต้อง “กีดกันผู้แสดงอธิปไตยของตนในท้ายที่สุด” โดยการนำขั้นตอนไปสู่การวิเคราะห์แบบสะท้อนกลับ ฟูโกต์กำหนดหลักการเฉพาะของวิธีการนี้ ซึ่งออกแบบมาเพื่อนำกลยุทธ์ของโปรแกรมที่กำหนดไปใช้ปฏิบัติ เพื่อปลดปล่อยวาทกรรมจากหลักการทางสังคมวัฒนธรรมของ "ระเบียบ" ของมัน เขารวมไว้ในหลักการเหล่านี้: 1) "หลักการของการผกผัน" ซึ่งก่อนหน้านี้ถือเป็นแหล่งที่มาของวาทกรรม (เช่น รูปร่างของผู้เขียน วินัย ความคิดเห็น ฯลฯ) จะต้องได้รับการพิจารณาว่าเป็นเครื่องมือเชิงลบในการจำกัดมัน ; 2) "หลักการของความไม่ต่อเนื่อง" ซึ่งกำหนดให้การศึกษาวาทกรรมใด ๆ อยู่บนพื้นฐานของการสันนิษฐานของคำตอบเชิงลบสำหรับคำถาม "ไม่ว่าจะจำเป็นหรือไม่ที่จะต้องถือว่าความสมบูรณ์เสมือนของโลกพิเศษบางอย่าง - โลกแห่งวาทกรรมต่อเนื่องกัน ”; 3) “หลักการแห่งความเฉพาะเจาะจง” ซึ่งห้าม “การเชื่อว่าโลกหันหน้าไปทางเราซึ่งอ่านง่าย ซึ่งเราเพียงแต่ต้องถอดรหัสเท่านั้น โลกไม่ใช่ผู้สมรู้ร่วมคิดกับความรู้ของเรา และไม่มี prediscursive prediscurence ที่จะ ทำให้มันเป็นผลดีต่อเรา” ตามคำกล่าวของฟูโกต์ วาทกรรมในบริบทนี้ควรถูกเข้าใจว่าเป็น “ความรุนแรงที่เรากระทำต่อสิ่งต่างๆ ไม่ว่าในกรณีใดก็ตาม เสมือนเป็นแนวทางปฏิบัติที่เรากำหนดไว้กับสิ่งเหล่านั้น”; 4) “กฎภายนอก” ซึ่งกำหนดเวกเตอร์หลักของการวิเคราะห์วาทกรรมหลังสมัยใหม่ในฐานะปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรม และประกอบด้วยการไม่ “จากวาทกรรม” ไปสู่ความหมายภายในที่คาดคะเนในปัจจุบัน แต่ “จากการสำแดงวาทกรรม” ไปสู่เงื่อนไข ถึงความเป็นไปได้ของมัน เป็นแนวคิดพื้นฐานของการวิเคราะห์ซึ่งควรดำเนินการตามกฎที่ระบุ ชื่อ Foucault (ตามกฎที่ระบุไว้) แนวคิดของ "เหตุการณ์" (1) "ซีรีส์" (2) "ความสม่ำเสมอ" (3 ) และ “เงื่อนไขความเป็นไปได้” (4 ) ดังนั้น จริงๆ แล้วเรากำลังพูดถึงการพิจารณาวาทกรรมไม่ใช่ในแง่ของ "ระเบียบ" ของมัน แต่ในแง่ของความสามารถที่เกิดขึ้นเองตามธรรมชาติในการจัดระเบียบตนเองที่ก่อให้เกิดความหมาย (ดู Discursivity) ตามคำกล่าวของ Foucault “เป็นที่เข้าใจกันดีว่า การวิเคราะห์วาทกรรมไม่ใช่การบอกเลิกความเป็นสากลของความหมายบางอย่าง แต่นำมาซึ่งความกระจ่างในบทบาทของการทำให้หายากขึ้น / กล่าวคือ ข้อจำกัดของวาทกรรมในส่วนของวัฒนธรรม อันที่จริง P.D. - M.M. / ด้วย ความสามารถพื้นฐานของการยืนยัน / เช่น ความไม่แน่นอน - M.M./ ซึ่งนำไปสู่ลัทธิหลังสมัยใหม่ไปสู่คำกล่าวที่ว่าในแต่ละสถานการณ์ทางวัฒนธรรมเฉพาะของการวิเคราะห์วาทกรรม เราจะถูกบังคับให้อธิบายมันอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ดังต่อไปนี้: "ความกระจัดกระจายและการยืนยัน ความหายาก ในท้ายที่สุด การยืนยัน" และไม่ใช่ "ความหมายอันมากมายไม่รู้จบ" ที่สามารถบรรลุได้ด้วยเสรีภาพในการแยกแยะอย่างอิสระ (ดู วาทกรรม วาทกรรม วาจาวาจา วาจา)

ศศ.ม. โมเชโก

พจนานุกรมปรัชญาล่าสุด คอมพ์ กริตซานอฟ เอ.เอ. มินสค์, 1998.

มิเชล ฟูโกต์: ปรัชญาแห่งการปฏิบัติวาทกรรม

มิเชล ฟูโกต์ (1926-1984) มีชีวิตที่ค่อนข้างสั้น แต่เต็มไปด้วยเหตุการณ์ทางชีวประวัติและปรัชญาที่มีชีวิตชีวา เขาเป็นครูสอนจิตวิทยา แพทย์ในคลินิกจิตเวช สมาชิกพรรคคอมมิวนิสต์ หัวหน้าภาควิชาประวัติศาสตร์ระบบความคิดที่ College de France ที่มีชื่อเสียง นอกจากฝรั่งเศสแล้ว เขายังทำงานในเยอรมนี ตูนิเซีย สวีเดน และสหรัฐอเมริกา เขาไม่สามารถตอบสนองต่อคำเชิญให้พูดคุยจากประธานาธิบดีฝรั่งเศส พูดออกมาเพื่อปกป้องนักโทษ และแอบยึดโรงพิมพ์ที่มีจุดประสงค์เพื่อความสามัคคีสู่วอร์ซอ ในที่สุด ผู้เชี่ยวชาญเกี่ยวกับประวัติศาสตร์แห่งความบ้าคลั่งและเรื่องเพศก็ถูกกำหนดให้ตายจากโรคภูมิคุ้มกันบกพร่องที่ได้มา

จุดยืนทางปรัชญาของฟูโกต์ถูกสร้างขึ้นในลักษณะที่ไม่ธรรมดาอย่างยิ่ง ความสามารถที่สำคัญของเขาทำให้เขาไม่แยแสกับความเหนือกว่าของวิทยาศาสตร์ที่มักถูกสันนิษฐานไว้เหนือผู้อื่น สายพันธุ์ที่ไม่ใช่ทางวิทยาศาสตร์ความรู้. โดยไม่ละสายตาจากมุมมองของปรัชญาและวิทยาศาสตร์ เขาเปลี่ยนจากสิ่งเหล่านั้นไปสู่สิ่งที่ไม่ใช่ปรัชญาและไม่ใช่วิทยาศาสตร์อย่างเด็ดขาด โดยหันไปหาการวิเคราะห์ปรากฏการณ์ที่มีการศึกษาน้อย เช่น ความบ้าคลั่ง การแพทย์ เรื่องเพศ ยิ่งไปกว่านั้น เขากำลังมองหาคำตอบสำหรับปัญหาที่เขาสนใจไม่ใช่ในความสำเร็จของศตวรรษที่ 20 แต่ในช่วงก่อนหน้านั้น ในช่วงเริ่มต้นของกิจกรรมทางปรัชญาของเขา ฟูโกต์มักหันไปหาวัสดุจากศตวรรษที่ 16-19 บ่อยที่สุด ต่อมาเขาเริ่มนำวัสดุจากสมัยโบราณและยุคกลางมาเกี่ยวข้องมากขึ้นในขอบเขตของการวิเคราะห์ของเขา

ควรเน้นย้ำอย่างแน่นอนว่า Foucault สนใจงานจริงของนักประวัติศาสตร์เป็นพิเศษ สำหรับนักปรัชญา งานของนักประวัติศาสตร์มักดูเหมือนเป็นกิจวัตรประจำวัน อย่างไรก็ตาม ฟูโกต์ไม่ยอมรับถึงความเป็นอันดับหนึ่งด้านระเบียบวิธีของปรัชญาเหนือประวัติศาสตร์ และไม่ชอบผู้มีอำนาจ เขาไม่รู้จักการทดลองก่อน (นิรนัยที่เขาเรียกมันว่าคำป่าเถื่อน) และเชิญชวนนักปรัชญาให้เข้าสู่สาขาประวัติศาสตร์อย่างสงบโดยไม่มีเสียงรบกวนและได้รับรัฐธรรมนูญทางปรัชญาแล้ว

แต่นักปรัชญาและคนอื่น ๆ ต้องเผชิญกับอะไร สาขาประวัติศาสตร์ประการแรก? ด้วยสิ่งของและคำพูด ดูเหมือนว่าจะอยู่กับพวกเขาเหรอ? ฟูโกต์พัฒนาคำตอบสำหรับคำถามสุดท้ายในหนังสือของเขาทั้งชุด (หนึ่งในนั้นเรียกว่า "คำและสิ่งของ") และกลายเป็นเรื่องเชิงลบอย่างมาก สิ่งที่ดูเหมือนจะชัดเจนอยู่แล้วในขั้นตอนแรกของการวิเคราะห์ การดึงดูดนักปรัชญาอย่างรวดเร็วต่อคู่คำ/สิ่งของ (หรือความคิด/สิ่งของ) ของ Foucault ดูเหมือนจะเร่งรีบและถึงขั้นผิดพลาดด้วยซ้ำ ซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของความผิวเผินทางวิทยาศาสตร์ ใช่แล้ว ในวิทยาศาสตร์ดั้งเดิม คำ/สิ่งของคู่กันนั้นให้ความหมายที่ชัดเจน แต่อย่างใดเรามาถึงความสัมพันธ์นี้และค่อนข้างเป็นไปได้ที่แบบจำลองทางวิทยาศาสตร์อื่น ๆ มีอยู่จริง ตามคำกล่าวของฟูโกต์ คำพูดและสิ่งต่างๆ ล้วนเฉื่อยในเชิงปรัชญา และได้รับการเติมพลังจากวาทกรรมเชิงปรัชญาที่เกิดขึ้น และตามกฎเกณฑ์บางประการ ในวาทกรรม บุคคลจะพบกับสิ่งต่าง ๆ ที่พูดและคำศัพท์ที่จัดทำขึ้นภายในข้อความ สิ่งของและคำพูดประกอบขึ้นในวาทกรรมตามหลักปรัชญา ขอให้ความสมบูรณ์ของวาทกรรมเป็นจริง แล้วท่านจะเกิดเป็นคำพูดและสิ่งของ (เริ่มจากสิ่งที่สามารถเกิดแต่สิ่งของเท่านั้น) ฟูโกต์เน้นย้ำเป็นพิเศษว่าในการวิเคราะห์ของเขา “คำพูดต่างๆ นั้นหายไปอย่างมีสติเหมือนกับสิ่งต่างๆ การอธิบายคำศัพท์ใดๆ จริงๆ แล้วไม่มีอะไรมากไปกว่าการกลับไปสู่ความสมบูรณ์ของประสบการณ์ชีวิต” วาทกรรมนำภาษาและความเป็นจริงเข้ามาใกล้กันมากขึ้น แต่ยังทำลายการเชื่อมโยงอันแน่นแฟ้นระหว่างคำกับสิ่งของอีกด้วย

ในหนังสือของเขาเรื่อง The History of Madness in the Classical Age and The Birth of the Clinic ฟูโกต์แสดงให้เห็นว่าตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา การฝึกวาทกรรมได้พัฒนามุมมองทางการแพทย์เกี่ยวกับโรคแห่งความบ้าคลั่ง แต่ความสามัคคีที่ต้องการไม่บรรลุผลสำเร็จ มีการพัฒนาคำศัพท์และแนวคิดใหม่ๆ เกี่ยวกับโรคนี้ในวาทกรรม ไม่ใช่กรณีที่มีโรคและอยู่ระหว่างการศึกษา ในวาทกรรมนั้นมีการสร้างแนวคิดเกี่ยวกับโรคและในรูปแบบที่ไม่ชัดเจน ตามที่ฟูโกต์กล่าวไว้ ทุกสิ่งที่มีกฎเกณฑ์ทางปรัชญาจะได้มาซึ่งกฎเกณฑ์เหล่านั้นในวาทกรรม

ดังนั้น ปรัชญาจึงเป็นวาทกรรมในตอนแรก และวิชาที่วินัยที่เข้มงวดของวิทยาศาสตร์ไม่ได้ครอบงำแต่อย่างใด ลักษณะทางประวัติศาสตร์ของการวิเคราะห์ของฟูโกต์ทำให้เขาเป็นอิสระจากลัทธิวิทยาศาสตร์และการทำให้ความหมายของวิทยาศาสตร์สมบูรณ์ ดังนั้น ความมั่งคั่งของวาทกรรมจึงเป็นจุดที่ฟูโกต์เชื่อว่า ปรัชญาสามารถแสดงให้เห็นเพียงความเกี่ยวข้องเท่านั้น

เพื่อวัตถุประสงค์เพิ่มเติม ขอแนะนำให้นิยามพจนานุกรมคำศัพท์ในปรัชญาของฟูโกต์ ดังที่คุณทราบ การทำปรัชญาเป็นไปไม่ได้หากไม่มีเงื่อนไข ส่วนคำที่ใช้ข้างต้น เช่น วาทกรรม วาจา ก็ต้องมีการชี้แจง

ในบรรดาคำศัพท์ทั้งหมดที่ฟูโกต์ใช้ คำที่คลุมเครือที่สุดและด้วยเหตุนี้จึงคลุมเครือที่สุด ประสบการณ์ชีวิต.มันเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงของมนุษย์ ลักษณะเฉพาะของจุดยืนของฟูโกต์อยู่ที่ความเข้าใจหัวข้อนี้ในฐานะหน้าที่ของการจัดกลุ่มวาทกรรมและแหล่งที่มาของความหมาย บุคคลถูกรวมอยู่ในเครือข่ายวาทกรรมและไม่ได้สร้างขึ้นจากตัวเขาเอง ฟูโกต์วางวาทกรรม (ไม่ใช่หัวเรื่อง) ไว้ที่ศูนย์กลางของปรัชญา ในศัพท์เฉพาะทางปรัชญาในเรื่องนี้ พวกเขามักจะพูดถึง "การแบ่งแยกประเด็น" และ "ความตายของมนุษย์" เขายืนกรานถึงความจำเป็นที่ต้องคำนึงถึง ความสมบูรณ์ประสบการณ์ชีวิต การตีกรอบให้แคบลงจะทำลายการวิเคราะห์เชิงปรัชญา

ความพยายามที่จะแสดงโครงสร้างและการแยกส่วนของประสบการณ์ชีวิตนำไปสู่แนวคิดนี้ สไลด์โชว์การกำจัด – มันเป็นชุดที่ต่างกันของสิ่งที่ถูกพูดและสิ่งที่ไม่ได้พูด (แบบวาทกรรมและไม่วาทกรรม) ดังนั้น การปฏิเสธเรื่องเพศจึงเป็นทุกสิ่งทุกอย่างที่เกี่ยวข้องกับเรื่องเพศ ไม่ว่าจะเป็นข้อความประเภทต่างๆ ทางวิทยาศาสตร์ ศีลธรรม ปรัชญา ตลอดจนความปรารถนา การกระทำ สถาบัน ฯลฯ ด้านวาจาของฝ่ายอภิปรายก็มีถ้อยคำ วาทกรรม รูปแบบวาจา

เพื่อให้เข้าใจถึงธรรมชาติของข้อความนั้น จำเป็นต้องเปรียบเทียบการแสดงทางภาษาต่างๆ ชุดสัญญาณของภาษาธรรมชาติหรือภาษาสังเคราะห์ ฟูโกต์. ชื่อการแสดงทางภาษา (วาจา) (การแสดง) ในระดับไวยากรณ์ วลีในระดับตรรกะ ข้อเสนอในระดับจิตวิทยา ถ้อยคำและสุดท้าย ในด้านประวัติศาสตร์ (สังคม เศรษฐกิจ ปรัชญา) - งบ . คำแถลงมีการแสดงทางภาษาในด้านประวัติศาสตร์ พื้นที่นี้ถูกกำหนดโดยรูปแบบวาทกรรม รูปแบบวาทกรรม –คำแถลงพร้อมกับหลักการและรูปแบบโดยธรรมชาติ วาทกรรมคือชุดวาจาที่อยู่ในรูปวาจาเดียวกัน การปฏิบัติวาทกรรม –“นี่คือชุดของกฎเกณฑ์ทางประวัติศาสตร์ที่ไม่ระบุชื่อ ซึ่งถูกกำหนดไว้เสมอตามเวลาและสถานที่ ซึ่งกำหนดขึ้นในยุคที่กำหนด และสำหรับพื้นที่ทางสังคม เศรษฐกิจ หรือภาษาที่กำหนด เงื่อนไขสำหรับการบรรลุหน้าที่ของคำพูด”

พื้นฐานของภาษาคือการปฏิบัติส่วนตัว ในเรื่องนี้ ฟูโกต์ค่อนข้างใช้คำนี้โดยไม่คาดคิด คลังเก็บเอกสารสำคัญ."... เอกสารสำคัญกำหนดระดับหนึ่ง ระดับของการปฏิบัติที่เผยให้เห็นข้อความหลายหลากของเหตุการณ์ปกติจำนวนหนึ่ง เนื่องจากเป็นจำนวนหนึ่งของสิ่งที่คล้อยตามการตีความและการดำเนินการ" เอกสารสำคัญแสดงความสัมพันธ์ระหว่างวาทกรรมและไม่วาทกรรม ฟูโกต์ใช้แนวคิดนี้เพื่อเน้นย้ำถึงสิทธิในการแสดงออกที่ไม่ใช่เชิงปรัชญา โบราณคดี."โบราณคดีอธิบายวาทกรรมว่าเป็นแนวทางปฏิบัติส่วนตัวในองค์ประกอบของเอกสารสำคัญ" ไม่ใช่ภาษาศาสตร์ แต่โบราณคดีเกี่ยวข้องกับข้อความในสาขาที่ใช้งานอยู่ เหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์,ความสำเร็จ. โบราณคดีเป็นตัวกำหนดความเป็นไปได้ของสิ่งที่กล่าวมา อาร์เคโอในกรณีนี้บ่งชี้ว่าไม่ใช่สมัยโบราณ ไม่ใช่ฝุ่นของข้อความ แต่ ความเป็นไปได้กล่าวสิ่งต่าง ๆ ในการเปลี่ยนแปลงโดยเฉพาะ ประวัติศาสตร์เงื่อนไข.

ฟูโกต์มุ่งมั่นในการแสดงออกที่สั้นกระชับ เรียกเขาว่าปรัชญาของเขาซ้ำแล้วซ้ำเล่า โบราณคดี.แต่โบราณคดีไม่ใช่ปรัชญาทั้งหมดของฟูโกต์ แต่เป็นเพียงเนื้อหาหลักเท่านั้น ปรัชญาของฟูโกต์ใช้หลักสามประการ ได้แก่ การวิจารณ์ – ลำดับวงศ์ตระกูล – โบราณคดี "การวิพากษ์วิจารณ์วิเคราะห์กระบวนการของการทำให้ผอมบางลง แต่ยังรวมกลุ่มใหม่และวาทกรรมที่เป็นหนึ่งเดียวกัน ลำดับวงศ์ตระกูลศึกษาการก่อตัวของสิ่งเหล่านี้ - ในคราวเดียวที่กระจาย ไม่ต่อเนื่อง และสม่ำเสมอ" โบราณคดีไม่ได้วิเคราะห์ความคิด ไม่ใช่พฤติกรรมของมนุษย์ ไม่ใช่ตัวพวกเขาเอง แต่วิเคราะห์ด้วย ปัญหาในด้านประวัติศาสตร์ การเปลี่ยนแปลงจากงานชิ้นหนึ่งไปสู่อีกชิ้นหนึ่ง ฟูโกต์ต้องการสร้างลำดับวงศ์ตระกูลของปัญหา ในการสัมภาษณ์ครั้งหนึ่งไม่กี่เดือนก่อนที่เขาจะเสียชีวิต เขาเน้นย้ำเป็นพิเศษว่าสิ่งสำคัญในงานทั้งหมดของเขาคือ ปัญหา. “ปัญหาคือชุดของการปฏิบัติแบบวาทกรรมและไม่วาทกรรมที่แนะนำบางสิ่งบางอย่างในเกมแห่งความจริงและเท็จ และประกอบขึ้นเป็นเกมนี้เป็นวัตถุแห่งความคิด (ไม่ว่าจะอยู่ในรูปแบบของการไตร่ตรองทางศีลธรรม ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ การวิเคราะห์ทางการเมือง ฯลฯ) ”

ฟูโกต์ชี้ให้เห็นถึงความแตกต่างมากมายในด้านโบราณคดีของเขา (สำหรับเรา โบราณคดีถูกย่อให้เหลือเพียงคำเดียว ปรัชญาการปฏิบัติวาทกรรม)มาจากปรัชญาดั้งเดิมที่เขามักเรียกกันว่า ประวัติความเป็นมาของความคิดการวิเคราะห์ดังกล่าวช่วยให้เราสามารถระบุคุณลักษณะของนวัตกรรมทางปรัชญาของ Foucault ได้ชัดเจนยิ่งขึ้น (ตารางที่ 2; )

ตารางที่ 2

ดังนั้น ประการแรก ปรัชญาของฟูโกต์คือ การฝึกเล่นเกมวาทกรรม โดยที่กลุ่มเหตุการณ์วาทกรรมมาบรรจบกัน ตัดการเชื่อมต่อจากกัน ถูกขัดจังหวะ เข้าไปในเขาวงกต เคลื่อนผ่านระนาบแห่งการสัมผัสของคำและสิ่งของ กระจายตัวและมาบรรจบกัน อีกครั้ง. ด้วยการมีส่วนร่วมในการปฏิบัติวาทกรรม ผู้คนกำหนดเจตจำนงของตนเองต่อความปรารถนา ความรู้ อำนาจ สุนทรียภาพ และคุณค่าทางศีลธรรม บุคคลเกิดมาในการฝึกวาทกรรม แต่ไม่ใช่โดยอัตโนมัติ แต่เนื่องมาจากกิจกรรมของเขา การประเมินกฎเกณฑ์และข้อบังคับสูงเกินไป

วิทยาศาสตร์ ราคะ ศีลธรรม ทั้งหมดนี้ปรากฏอยู่ในการปฏิบัติวาทกรรมในรูปแบบของหลักการบางประการของการเชื่อมโยงกัน ซึ่งเมื่อเกิดขึ้นแล้ว จะไม่คงอยู่ไม่เปลี่ยนแปลง แต่จะสลายไปตามการเล่นของโอกาส ทุกคำพูดถือเป็นเหตุการณ์ โดยเฉพาะการเกิดขึ้นของรูปแบบวาจา

ในด้านความรู้ ฟูโกต์ระบุสี่ประการ เกณฑ์ :

คิดบวก -รูปแบบวาทกรรมได้ก่อตัวขึ้นและเริ่มเปลี่ยนแปลงไปในความเป็นปัจเจกบุคคล ญาณวิทยา –ปรากฏแบบจำลอง การวิพากษ์วิจารณ์ และการทดสอบความรู้ ทางวิทยาศาสตร์ -เกณฑ์การโต้แย้งได้รับการพัฒนา การทำให้เป็นทางการ –มีการกำหนดสัจพจน์และกฎเกณฑ์อย่างเป็นทางการสำหรับการสร้างวาทกรรม

ในความเห็นของเรา เป็นเรื่องน่าสังเกตถึงพลังการเรียนรู้ที่สำคัญของแผนผังวาทกรรมสี่ส่วนของ Foucault ซึ่งช่วยให้เราสามารถประเมินความรู้ใดๆ ทั้งที่เป็นวิทยาศาสตร์และไม่ใช่วิทยาศาสตร์ มีมนุษยธรรมและไม่ใช่มนุษยธรรม ในด้านนี้อาจไม่มีระบบอะนาล็อก อย่างไรก็ตาม ตัว Foucault เองก็ยุ่งอยู่กับสิ่งอื่นอยู่ โดยไม่ได้ตระหนักถึงโอกาสอันดีที่ได้รับจากแผนผังวาทกรรมสี่ส่วนที่เขาพัฒนาขึ้นมา

โดยสรุป ขอให้เราสังเกตการเปลี่ยนแปลงที่น่าสงสัยของโครงการเชิงปรัชญาของฟูโกต์ ในช่วงแรกของการทำงาน เขาเป็นนักประวัติศาสตร์เป็นหลัก แต่ไม่ใช่นักระเบียบวิธี หลังจากพัฒนารูปแบบปรัชญาของตนเองแล้ว Foucault ก็เข้าใจมันและเมื่อถึงปลายทศวรรษที่ 60 ก็ตระหนักถึงเนื้อหาของส่วนระเบียบวิธีของการปรัชญาของเขา ในที่สุด ในช่วงสุดท้ายของการสร้างสรรค์ของเขา เขาทำหน้าที่เป็นนักประวัติศาสตร์-ระเบียบวิธี นักจริยธรรมและบางทีควรจะเน้นไปที่ด้านศีลธรรมของปรัชญา ฟูโกต์ยังคงเป็นฟูโกต์ เขาไม่สนใจเรื่องศีลธรรมเลย “ฉันสนใจปัญหาที่เฉพาะเจาะจงมาก นั่นคือการเกิดขึ้นของศีลธรรม ในระดับที่ว่ามันเป็นการสะท้อนถึงเรื่องเพศ ความปรารถนา และความพึงพอใจ” ในความเห็นของเรา Foucault ในฐานะนักปรัชญาที่มีพรสวรรค์ การปฏิบัติวาทกรรมก็ต้องมาถึงประเด็นทางศีลธรรมอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ นี่คือสิ่งที่เกิดขึ้น

หนังสือเล่มล่าสุดของ Foucault มีชื่อว่า "The Care of the Self" ตอนนี้เขาสนใจศิลปะแห่งการดำรงชีวิตเป็นหลัก ซึ่งเป็นประสบการณ์ที่สามารถรับรู้ได้เกี่ยวกับตนเอง ความจำเป็นของ Foucault - เรียนรู้ศิลปะแห่งการใช้ชีวิต การดูแลตนเอง และเทคนิคในตนเอง มีเพียงสำเนาเล็กๆ น้อยๆ ของความจำเป็นนี้เท่านั้นที่เป็นการเรียกญาณวิทยา: รู้จักตัวเอง ศีลธรรมมีอยู่เป็นการปฏิบัติของตนเอง ในระดับหนึ่ง ฟูโกต์ได้ฟื้นฟูแก่นเรื่องของหัวข้อนี้ ซึ่งในช่วงเริ่มต้นของงานของเขา เขาถือว่าเป็นเพียงปรัชญาดั้งเดิมเท่านั้น อย่างไรก็ตาม การฟื้นฟูครั้งนี้ยังไม่สมบูรณ์ ประเด็นก็คือประสบการณ์ทางศีลธรรมไม่ได้มุ่งเน้นไปที่หัวข้อเฉพาะบุคคล แต่อยู่ที่การค้นหารูปแบบการดำรงอยู่ในแต่ละกลุ่ม

โครงการด้านจริยธรรมของฟูโกต์สรุปไว้ในคำตอบของเขาสำหรับคำถามที่ว่าอะไรควรทำ อะไรควรอยากได้ “บทบาทของผู้มีปัญญาไม่ใช่การบอกผู้อื่นว่าต้องทำอะไร เขาจะทำเช่นนั้นด้วยสิทธิอะไร โปรดคิดถึงคำพยากรณ์ คำสัญญา แนวทางปฏิบัติ และแผนงานทั้งหมดที่ปัญญาชนได้กำหนดขึ้นในช่วงสองศตวรรษที่ผ่านมา และผลที่ตามมาของ ซึ่งตอนนี้เรารู้แล้ว งานของผู้มีปัญญาไม่ใช่การกำหนดเจตจำนงทางการเมืองของผู้อื่น แต่เพื่อตั้งคำถามต่อหลักฐานและหลักปฏิบัติใหม่ผ่านการวิเคราะห์ที่เขาทำในสาขาของเขา เขย่านิสัย และรูปแบบการกระทำและความคิด ขจัดสิ่งที่เป็นที่ยอมรับในฐานะที่ทราบ เพื่อประเมินกฎและข้อบังคับอีกครั้ง และขึ้นอยู่กับปัญหาที่เกิดขึ้นใหม่นี้ (ซึ่งเขาใช้ทักษะเฉพาะของเขาในฐานะปัญญาชน) เพื่อมีส่วนร่วมในการสร้างเจตจำนงทางการเมืองบางอย่าง (ซึ่งเขาปฏิบัติตาม บทบาทในฐานะพลเมือง)” เป็นที่ชัดเจนว่าผู้ไม่มีสติปัญญาสามารถเติมเต็มโปรแกรมนี้ได้บางส่วนมากกว่าผู้รอบรู้ ทุกคนถูกเรียกให้ดำเนินชีวิตเกินเกณฑ์แห่งศีลธรรมที่เขามี เฉพาะผู้ที่ซ่อนตัวอยู่ในร่องคอนกรีตเสริมเหล็กแห่งความรู้ นิสัย ความเชื่อ อำนาจ และกฎระเบียบที่ไม่สั่นคลอนเท่านั้นที่สมควรถูกประณาม

Jacques Derrida: การรื้อโครงสร้างและความไม่แน่นอน

Jacques Derrida ผู้โด่งดัง (เกิดปี 1930) เป็นหนึ่งในนักปรัชญาที่แปลกประหลาดที่สุดในยุคของเรา ผู้บ่อนทำลายของ ontology (หลักคำสอนของการเป็น) เทววิทยา (หลักคำสอนของพระเจ้า) teleology (หลักคำสอนของเป้าหมาย) สัทวิทยา ( หลักคำสอนเรื่องการพูด) ลึงค์วิทยา (หลักคำสอนเรื่องลำดับความสำคัญของผู้ชายมากกว่าผู้หญิง) และคำสอนอื่นๆ อีกจำนวนหนึ่ง Derrida พยายามอย่างมีสติเพื่อเป็นผู้รับความรุ่งโรจน์ของ Nietzsche ผู้ซึ่งประกาศการรณรงค์ต่อต้านค่านิยมที่ยอมรับโดยทั่วไปทั้งหมด รวมถึงค่านิยมทางศีลธรรม และประกาศการสิ้นพระชนม์ของพระเจ้า คำขวัญหลักของ Derrida คือ การรื้อโครงสร้าง

ในหนังสือ Being and Time ไฮเดกเกอร์เรียกร้องให้มีการแก้ไข การทำลาย(การทำลายล้าง) ประวัติของภววิทยา เมื่อแปลข้อความของไฮเดกเกอร์ความยากลำบากเกิดขึ้นเนื่องจากคำว่า "การทำลายล้าง" ในภาษาฝรั่งเศสหมายถึงการดำเนินการเชิงลบมากเกินไปคล้ายกับการทำลายล้าง ในความพยายามที่จะหลีกเลี่ยงการระบุการทำลายด้วยการทำลายล้าง คำนี้จึงถูกเลือก "การรื้อโครงสร้าง" .

ความหมายที่มักเกี่ยวข้องกับคำว่า "การรื้อโครงสร้าง" ยังห่างไกลจากความชัดเจน ยกเลิกการก่อสร้างเป็นท่าทางของการรับรู้ถึงความจำเป็นในการแก้ปัญหาเชิงโครงสร้างนิยม (การก่อสร้างในที่นี้เข้าใจว่าเป็นโครงสร้าง) ตามหน้าที่ทางไวยากรณ์ของอนุภาค เดอ-ที่ควร ทัศนคติเชิงลบถึงโครงสร้างนิยมเช่น ต่อต้านโครงสร้างนิยม คำนี้ไม่เพียงแต่มีสาเหตุมาจากนักต่อต้านโครงสร้างเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความหมายทางปรัชญาที่ต่อต้านทั่วไปด้วย (การก่อสร้างเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นวิธีปรัชญาที่เป็นที่ยอมรับและล้าสมัยในระดับหนึ่ง) เด- การก่อสร้างไม่ได้ถูกนำมาใช้เป็นการวิเคราะห์การสลายตัวขององค์ประกอบ แต่อยู่ในรูปแบบของการได้มาการเบี่ยงเบนจากปรัชญาที่เป็นที่ยอมรับ เดอ- แย้ง- โครงสร้างยืนยันความจำเป็นในการกลับไปสู่แนวคิดทางปรัชญาที่ถูกขีดฆ่าไปแล้ว de- แย้ง-โครงสร้างนอกจากนี้ ยืนกรานถึงความจำเป็นสำหรับวาทกรรมเชิงปรัชญาขั้นตอนที่สอดคล้องกัน ดังนั้น การรื้อโครงสร้างจึงเป็นการวิเคราะห์และการไม่วิเคราะห์ การวิจารณ์และการไม่วิจารณ์ วิธีการและการไม่วิพากษ์วิจารณ์ ทั้งส่วนรวมและไม่ใช่ส่วนรวม หลังจากอธิบายความหมายของคำว่า destruction ให้ “เพื่อนชาวญี่ปุ่น” ของเขาฟังเสร็จแล้ว Derrida ก็มาถึงข้อสรุปที่แปลกประหลาดและแปลกประหลาด:

การรื้อถอนคืออะไร? - ใช่กับทุกคน!

การรื้อโครงสร้างคืออะไร? - ไม่มีอะไร! .

แต่การรื้อถอนในแง่ที่เฉพาะเจาะจงมากขึ้นคืออะไร? การแทนที่คำและประโยค ทุกคำ และทุกประโยคด้วยสายการทดแทน (การทดแทน) ความแตกต่างและความแตกต่างในสายโซ่นี้ เส้นทางการเขียนที่ไม่มีที่สิ้นสุด ทั้งหมดนี้ไม่จำเป็นต้องมีการชี้แจง (ความชัดเจนมีข้อห้ามในปรัชญาของ Derrida) แต่เป็นการแสดงความคิดเห็น ตามโครงการปรัชญาของ Derrida อย่างสมบูรณ์ คำอธิบายจะไม่เอาชนะการพูดน้อยไป แต่จะไม่ใช่การพูดน้อยในตอนแรก โดยยอมรับทุกสิ่งอย่างที่ดูเหมือนอย่างไร้เดียงสา แต่จะไม่พูดน้อยไปหลังจากสิ่งที่พูดไปแล้ว (สิ่งที่ไม่ได้พูดคือสิ่งที่ตรงกันข้ามกับสิ่งที่พูด สิ่งที่ไม่ได้พูดคือไม่มีอะไร มีที่ว่างหลังสิ่งที่พูด)

ตามที่ Derrida กล่าวไว้เอง "ก่อนอื่นเลย" การรื้อโครงสร้างใหม่ตกอยู่ที่ประโยคเช่น "S คือ P" Derrida ต้องการสร้างใหม่ไม่ใช่สิ่งรอง แต่เป็นรากฐานของปรัชญาอภิปรัชญาและตรรกะความคิดเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของสิ่งต่าง ๆ (เช่นเดียวกับแนวคิดและความคิด) ซึ่งค้นหาศูนย์รวมที่เพียงพอในสัญญาณทางวาจา คำถาม “S คือ P” (“อิเล็กตรอนคืออนุภาค...”; “มนุษย์คือสิ่งมีชีวิตที่...”; “การรื้อโครงสร้างเป็นศิลปะในการจัดการกับข้อความ ตระหนักรู้…”) แล้วคุณจะเอาชนะ ขีดจำกัดของสิ่งที่กลายเป็นนิสัยต่อมนุษยชาติเป็นเวลาสองพันห้าพันปีของปรัชญาในลักษณะที่รุนแรงที่สุด

การรื้อโครงสร้างประโยค "S คือ P" เริ่มต้นจากภายในกลยุทธ์ของภาษา ซึ่งเข้าใจตาม Saussure ว่าเป็นชุดของสัญลักษณ์ จากโซซูร์ เดอร์ริดารับรู้ความเชื่ออีกสองประการ: เครื่องหมายคำนั้นมีเงื่อนไขและไม่มีแรงจูงใจ; สายโซ่ของสัญญาณได้รับความหมายตราบเท่าที่พวกมันแตกต่างกัน เครื่องหมายหนึ่งหมายถึงอีกเครื่องหมายหนึ่ง เมื่อเปรียบเทียบกับ Saussure แล้ว Derrida ช่วยให้ทั้งสองช่วงเวลามีความคล่องตัวและกระบวนการทำงานเพิ่มมากขึ้น ในการสร้างขึ้นใหม่ของเรา ตรรกะ (ที่ไม่ใช่ตรรกะ) ของ Derrida กระจัดกระจายไปทั่วผลงานมากมายของเขา ท้ายที่สุดก็ลงมาที่สิ่งต่อไปนี้ (เพื่อความเรียบง่าย จะพิจารณาคำ/สิ่งของที่ตรงกันข้าม)

คำที่เป็นเครื่องหมายมีความสัมพันธ์กับสิ่งของ: “S คือ P” (คำคือสิ่งของหรือสิ่งของคือคำ) เครื่องหมายคำมีเงื่อนไข: "S ไม่ใช่ P" เครื่องหมายคำเชื่อมโยงกับตัวบ่งชี้อื่น ๆ (เครื่องหมายคำ) ซึ่งจะนำมันออกจากสิ่งที่เราสนใจในตอนแรกไปยังสถานที่อื่น: อีกครั้ง แต่ตอนนี้ด้วยเหตุผลที่แตกต่างกัน "S ไม่ใช่ P" คำนี้เมื่อเปลี่ยนเป็นคำอื่นก็กลายเป็นร่องรอยของมันเอง ร่องรอยคือสิ่งที่เหลืออยู่ของทั้งสิ่งดั้งเดิมและคำดั้งเดิม เนื่องจากเราปรัชญาจากภาษา และไม่ใช่จากความหนาของวัตถุวัตถุ ลำดับความสำคัญในสิ่งคำตรงข้ามดั้งเดิมยังคงอยู่ที่คำนั้น แต่การต่อต้านนี้ได้จมลงในการสำแดงสัญญาณ ไปสู่การเล่นคำที่กะพริบลานตา เมื่อการเล่นคำปรากฏขึ้น สัญชาตญาณเกี่ยวกับ "S คือ P" จะสูญเสียโอกาสทั้งหมด คำต่างๆ ไม่มีการอ้างอิงที่เข้มงวด: S ไม่ใช่ครั้งเดียวและสำหรับ S ทั้งหมด P ไม่ใช่ P แม้แต่ มีไม่กิน มี.เดอร์ริดาไม่ได้ยืนกรานถึงความเข้าใจผิดของประโยค "S คือ P" เลย แค่เขาสงสัยว่าประโยคนั้นมีความไม่แน่นอน ความว่างเปล่า และความสับสนก็เพียงพอแล้ว สำหรับบางคน “S คือ P” นั้นชัดเจนและชัดเจน สำหรับ Derrida สูตร “S คือ แต่ยิ่งกว่านั้นคือไม่ใช่ P” นั้นชัดเจนกว่า ไม่กินดำเนินต่อไปอย่างเด็ดขาด มี.

ลัทธิ destructionism ของ Derrida เป็นอย่างไร? เกี่ยวกับวิภาษวิธีของเฮเกลกับการวิพากษ์วิจารณ์กฎตรรกะของอัตลักษณ์ A=A และการยืนกรานต่อ A=ไม่ใช่-A เกี่ยวกับวิภาษวิธีเชิงลบของ Adorno กับการ "หักล้าง" วัตถุทางวัตถุและการถ่ายทอดปรัชญาเข้าสู่ขอบเขตของสุนทรียศาสตร์ แต่ยิ่งกว่านั้นเกี่ยวกับเทววิทยาเชิงปฏิเสธของกวี Angelius Silesius (1624-1677) เรากำลังพูดถึงการละเลยบทกวี Apophasis แปลจากภาษากรีกหมายถึงการปฏิเสธการปฏิเสธการปฏิเสธ เทววิทยานอกศาสนา (เชิงลบ) ยืนกรานถึงความเป็นโลกอื่นโดยสิ้นเชิงของพระเจ้า ดังนั้นคำจำกัดความทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับพระองค์จึงต้องถูกปฏิเสธ พระองค์ไม่ใช่และไม่ใช่ แต่รับรู้ได้ด้วยแสงสว่างอันลึกลับของผู้ศรัทธา เขาชอบเรื่องอะพอฟาติก ดังที่เรียงความเรื่อง "Besides the Name" ของเดอร์ริดาเป็นเครื่องพิสูจน์ เขามีแนวโน้มไปทางการละเลยบทกวี ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่แดริดาหันไปหาอำนาจของกวีและถามว่า: "... ความงามและความประณีตไม่ใช่คุณลักษณะที่สำคัญที่สุดของเทววิทยาเชิงลบใช่หรือไม่" .

แม้ว่า Derrida จะมุ่งมั่นต่อรูปแบบการละทิ้งความเชื่อ แต่เขาก็เอาชนะขีดจำกัดและการละทิ้งความเชื่อได้ ในความคิดของเรา สไตล์ของเดอร์ริดา สื่อถึงแนวคิดนี้ได้แม่นยำยิ่งกว่าแนวคิดเรื่องอะพอฟาซิสเสียอีก ความไม่แน่นอนในบรรดาสูตรทั้งหมด เนื้อหาของปรัชญาของ Derrida ได้รับการถ่ายทอดอย่างถูกต้องและรัดกุมที่สุดโดยเนื้อหาต่อไปนี้: "ไม่ใช่ทั้งสองอย่างที่, ไม่ใช่ทั้งสองอย่างนี้; และที่, และนี้" สูตรแห่งความไม่แน่นอน: ไม่ใช่หรือสูตรความไม่แน่นอน: ไม่ไม่; และและที่นี่ขนานกับหลักการเสริมจาก กลศาสตร์ควอนตัมในการตีความของ N. Bohr: วัตถุควอนตัม ที่คลื่น, ที่อนุภาค. ไม่จำเป็นต้องพิจารณาว่าสิ่งขนานนี้เป็นสิ่งที่มีความหมายเป็นพิเศษ ปรัชญาของ Derrida ไม่ได้ตามมาจากกลศาสตร์ควอนตัม และนักฟิสิกส์ก็คิดแตกต่างจากเขา ทั้งสองฝ่ายกำลังสำรวจสาขาปัญหาเดียวกันในรูปแบบที่แตกต่างกัน ซึ่งมีชื่อว่า ความไม่แน่นอน

ในการต่อต้านความแน่นอน/ความไม่แน่นอน แดริดามักจะชอบความไม่แน่นอนในท้ายที่สุด (อย่างแม่นยำยิ่งขึ้น ความไม่แน่นอน ร่องรอยของความแน่นอนในการละเมิดการต่อต้านที่กล่าวมาข้างต้น) ในเรื่องนี้ดูเหมือนว่าเราจะมีความหมายมาก เอาต์พุตถัดไปเพื่อนร่วมงานของ Derrida ในปรัชญาหลังโครงสร้างนิยม Gilles Deleuze (1925-1995): "มีสองประการ วิธีทางที่แตกต่างอ่านโลก คนหนึ่งเรียกเราให้คิดถึงความแตกต่างในแง่ของความเหมือนหรืออัตลักษณ์ในเบื้องต้น ขณะที่อีกคนหนึ่งเรียกร้องให้เราคิดถึงความเหมือนหรืออัตลักษณ์อันเป็นผลมาจากความไม่ลงรอยกันอย่างลึกซึ้งและความไม่ลงรอยกัน" นี่เป็นวิธีที่สองในการอ่านโลก ดังนั้นลักษณะเฉพาะของ ตัวแทนของลัทธิหลังโครงสร้างนิยมทั้งหมดซึ่งเป็นหนี้ความพยายามของ Derrida ผู้ซึ่งอ่านโลกจากมุมมองของ ความไม่แน่นอนการยกเลิกการก่อสร้างภายใต้สัญลักษณ์ของความไม่แน่นอนที่เพิ่มขึ้น ตามความเห็นของเรา นี่คือเครื่องหมายการค้าของสไตล์ของ Derrida

แต่ไม่ว่าการรื้อถอนโครงสร้างจะดำเนินการอย่างระมัดระวังเพียงใด มันก็มักจะเรียกร้องให้ดำเนินการต่อไป แต่ก็มีบางสิ่งที่ลึกลับอยู่ที่นี่อยู่เสมอ "มีความลับอยู่"ตามความเข้าใจของแดริดา ความลับไม่ใช่ความลับที่สามารถค้นพบได้ (ไม่ถูกเปิดเผยเลย) หรือเช่นกัน เรียนรู้ความไม่รู้หรือสิ่งที่ต้องอาศัยความรู้สึกลึกลับ ความลึกลับนี้ไม่สามารถลดลงเหลือสิ่งใดเลย มันเป็นสภาพของทุกสิ่ง มันปรากฏภายใต้ชื่อทั้งหมด แต่ยังคงแปลกแยกแม้กระทั่งกับพวกเขา ความลึกลับมาพร้อมกับความหลงใหล ไม่มีความลึกลับใดที่ปราศจากความหลงใหล และไม่มีความหลงใหลที่ปราศจากความลึกลับ ความลึกลับและความหลงใหลอาจเป็นรากฐานที่ลึกที่สุดของปรัชญาของ Derrida ที่นี่ตรงกันข้ามกับคำเตือนของเขา - ความลับ "ไม่มีลักษณะลึกลับ" - เป็นอันตรายเพราะอำนาจทางปรัชญาของเขาเข้าใกล้เวทย์มนต์และการไร้เหตุผลมากขึ้น

ดังนั้น โครงสร้างของ Derrida ทำหน้าที่หลักดังนี้: ทำงานกับส่วนประกอบที่เป็นข้อความ คำ และประโยค; บันทึกไว้ในห่วงโซ่ของตัวสำรองที่เป็นไปได้ (เจ้าหน้าที่); ในการเพิ่มเติมอันไม่มีที่สิ้นสุด; เกมแห่งความแตกต่างและความแตกต่าง (ความแตกต่างคือความแตกต่างในกระบวนการผลิต ความคล่องตัว); การเปลี่ยนแปลงของคำและสิ่งต่าง ๆ ให้กลายเป็นร่องรอยบางอย่างซึ่งประทับตราแห่งความลึกลับและความหลงใหลที่ไม่อาจลบล้างได้ แน่นอนว่า คำจำกัดความข้างต้นของปรัชญาของ Derrida สมควรได้รับความเห็นเพิ่มเติม คราวนี้เราจะพูดถึงเทคนิคเฉพาะที่ทำให้ปรัชญาของเขามีความแปลกประหลาดและมีความคิดริเริ่มที่มีความเสี่ยง

นัดแรก. Derrida กำหนดคำตรงกันข้ามแบบไบนารี: signifier/signified, คำพูด/การเขียน, การตอบสนอง/ความเงียบ บ่อยครั้งการต่อต้านเหล่านี้เป็นที่รู้จักกันดีในประวัติศาสตร์ แนวคิดเชิงปรัชญา. ดังนั้นการอุทธรณ์ของ Derrida ต่อพวกเขาจึงให้ความรู้สึกถึงความพยายามที่จะแก้ไขปัญหาที่แท้จริงของความรู้เชิงปรัชญา ดังนั้นอย่างน้อยก็ในบางส่วนก็จริง ในเวลาเดียวกันควรสังเกตว่าเทคนิคทางปรัชญาและวรรณกรรมของ Derrida ช่วยให้เขาค้นพบหรือกำหนดความขัดแย้งแบบไบนารีได้เกือบทุกที่ในข้อความ ในขณะเดียวกัน เขาก็ยกระดับคำและประโยคที่เลือกมาวิเคราะห์ให้อยู่ในอันดับสำคัญ บางครั้งการอ่านแบบนี้ดูเหมือนจะเป็นการแสดงให้เห็นถึงรสนิยมทางปรัชญาของเขาเองอย่างหมดจด

นัดที่สอง. ฝ่ายค้านแบบไบนารีจะได้รับลักษณะของ aporia Aporia แปลจากภาษากรีกหมายถึงความเป็นไปไม่ได้ที่จะเอาชนะ (ก) รอยแตก(รูขุมขน) ความเข้ากันไม่ได้ของการตัดสินสอง (หรือหลายรายการ) ขัดแย้งกัน ดังที่ทราบกันดีว่า Hegel มองเห็นแหล่งที่มาของการเคลื่อนไหวเชิงตรรกะในความขัดแย้งทางตรรกะ วิทยานิพนธ์–สิ่งที่ตรงกันข้าม (การปฏิเสธครั้งแรก)–การสังเคราะห์ (การปฏิเสธของการปฏิเสธ) เดอร์ริดาตามเฮเกลไปแล้ว ถือว่าการปฏิเสธสองครั้งเป็นความจริงของความต่อเนื่อง แต่เทคนิคการดื่มสุราของเขานั้นแตกต่างจากของเฮเกล อย่างที่เคยเป็นมาอย่างหลังคือการเชื่อมสิ่งที่ตรงกันข้ามเข้าด้วยกัน ผลก็คือช่องว่างช่องว่างที่ผ่านไม่ได้ถูกกำจัดออกไป และความขัดแย้งดั้งเดิมก็ถูกเอาชนะ อย่างไรก็ตาม การสังเคราะห์ผลลัพธ์นั้นไม่ใช่แบบเสาหิน ในทางกลับกัน ก็แยกออกเป็นด้านตรงข้ามซึ่งเกาะติดกันอีกครั้ง เป็นต้น เดอร์ริดาดำเนินการในลักษณะที่แตกต่างออกไป โดยที่เฮเกลติดกาวเข้าด้วยกัน เขาก็แตกเป็นชิ้นๆ Aporia ทั้งสองด้านได้รับการทดสอบความแข็งแรง และถูกเขย่า: มีและไม่สามารถมีเหวระหว่างหินที่ถูกบดขยี้ได้ ถนนเส้นนี้ตัดผ่านอะโพเรีย แต่เป้าหมายที่แท้จริงคือการก้าวให้ไกลกว่าอะโพเรีย ทำอย่างไร?

การต้อนรับครั้งที่สาม กฎหรือแนวคิดใดๆ ก็ตามจะมีลักษณะสะท้อนกลับ “ความขัดแย้งภายใน... ของแนวคิดเชิงบรรทัดฐานทุกประการ... คือมันเกี่ยวข้องกับการปฏิบัติตามกฎเกณฑ์ และในขณะเดียวกันก็เสรีภาพในการแสดงด้นสดโดยไม่มีกฎเกณฑ์” ปรากฎว่าธรรมชาติของกฎและแนวคิดต่างตอบแทนกันที่รับประกันการปฏิเสธ A จะกลายเป็นไม่ใช่ A และไม่ใช่ A ขอให้เราอธิบายเรื่องนี้ด้วยตัวอย่าง ซึ่งเป็นการเรียบเรียงความคิดของเดอร์ริดาในบทความเรื่อง "The Passion" สมมติว่าคุณถูกถามเกี่ยวกับบางสิ่งบางอย่าง ผู้ถูกถามให้คำตอบหรือไม่ตอบคำถาม นักตรรกวิทยาปกติคนใดก็ตามถือว่าคำตอบคือคำตอบ และผู้ไม่ตอบคือไม่ใช่คำตอบ เดอร์ริดาคิดแตกต่างจากนักตรรกศาสตร์ทั่วไป และแน่นอนว่าเขาทำเช่นนี้อย่างมีสติ: “... การไม่ตอบก็คือคำตอบเช่นกัน” แต่คุณจะเปลี่ยนการไม่ตอบให้เป็นคำตอบได้อย่างไร? ในการทำเช่นนี้ก็เพียงพอที่จะถามว่า: คำตอบของการไม่ตอบคืออะไร? มีความจำเป็นต้องใช้กฎของคำตอบ (และประกอบด้วยปฏิกิริยาบางอย่างต่อคำถาม) กับกฎของการไม่ตอบ (ถึงไม่มีปฏิกิริยา) กฎที่ขัดแย้งก็เป็นกฎเช่นกัน ตามคำกล่าวของนักตรรกศาสตร์ทั่วไป เดอร์ริดาเป็นคนที่มีความสับสนอย่างมาก เป็นผู้เชี่ยวชาญจอมปลอมในการใช้กฎที่สวนทางกับกฎ Derrida ภูมิใจในตัวเองที่ชอบความขัดแย้งและความขัดแย้ง ความปรารถนาที่จะฝ่าฝืนมากกว่าที่จะกำหนดกฎเกณฑ์

นักปรัชญาชาวฝรั่งเศส นักวิทยาศาสตร์ด้านวัฒนธรรม เป็นอาจารย์ประจำภาควิชาประวัติศาสตร์ระบบการคิด วิทยาลัยเดอฟรองซ์.

“ฟูโกต์เน้นย้ำซ้ำแล้วซ้ำอีกว่าเขาไม่ได้เป็นเพียงนักประวัติศาสตร์ แต่เป็นนักประวัติศาสตร์แห่งความคิดด้วย (นั่นคือเขาสนใจพูดในประวัติศาสตร์เรื่องเพศไม่มากเท่าในประวัติศาสตร์การคิดเรื่องเพศ)
เขาไม่ได้จำกัดอยู่เพียงการวิเคราะห์ปรากฏการณ์บางอย่างเท่านั้น แต่วิพากษ์วิจารณ์และลดทอนความคิดและแนวความคิดที่พวกเขาคิดขึ้น. ฟูโกต์เสนอแนวทางในการสร้างปรากฏการณ์ทางประวัติศาสตร์ขึ้นมาใหม่ เมื่อมันถูกตีความว่าเกิดขึ้น (ประกอบขึ้น) ในแนวทางปฏิบัติทางสังคมตลอดจนวาทกรรม แนวความคิดนี้ค่อนข้างเทียบได้กับระเบียบวิธี โดยที่ปรากฏการณ์ใดๆ ถือเป็นสิ่งประดิษฐ์และอยู่ในบริบทของการปฏิบัติทางสังคม กิจกรรม และการคิด แนวคิดเรื่องทัศนคติเชิงบวกซึ่งใช้กันอย่างแพร่หลายโดย Foucault (โดยแนวคิดหากเขาเข้าใจถึงความเป็นเอกภาพของวาทกรรม การปฏิบัติที่เป็นองค์ประกอบและความสัมพันธ์ทางสังคม) ในความคิดของผม (ซึ่งเป็นเรื่องจริง จำเป็นต้องมีการสร้างใหม่อย่างเหมาะสม) นั้นใกล้เคียงกับแนวคิดเรื่องกิจกรรมและกิจกรรมทางจิต . […]
ด้านหนึ่ง ฟูโกต์เคยเป็น คนธรรมดาคนหนึ่ง"วีรบุรุษในยุคของเรา" โดยทั่วไปในแง่ที่ว่าเขาไม่ได้หนีจากปัญหามากมายที่เป็นลักษณะเฉพาะของนักคิดและปัญญาสมัยใหม่ เขาค่อนข้างเหงา โดยเฉพาะในวัยเด็ก และกังวลอย่างมากเกี่ยวกับรสนิยมทางเพศที่ไม่ได้มาตรฐาน ไม่มีครอบครัวในความหมายปกติของคำนี้ (แม้ว่าฟูโกต์จะอาศัยอยู่กับเพื่อนสนิทของเขาเป็นเวลาหลายปี) อาศัยอยู่กับปัญหาที่มีอยู่ และเสียชีวิตด้วยโรคเอดส์
ในทางกลับกัน Foucault เป็นคนที่กระตือรือร้นในสังคมผู้ริเริ่มโครงการริเริ่มทางสังคมที่มีชื่อเสียงจำนวนหนึ่ง (เช่นผู้จัดงานขบวนการ "ต่อต้านจิตเวช") วิพากษ์วิจารณ์สังคมชนชั้นกลางยุคใหม่อย่างรวดเร็วพยายามแก้ไขปัญหาที่มีอยู่ และถือว่าการคิดเป็นหนึ่งในค่านิยมหลัก…”

Rozin V.M. ประเภทและวาทกรรม การคิดทางวิทยาศาสตร์, M., “Librocom”, 2012, น. 96.

“ทุนเล่มแรกเป็นการตีความ “คุณค่า” โดยรวม นิทเชอ- นี่คือการตีความคำภาษากรีกหลายคำ ฟรอยด์- การตีความวลีเงียบ ๆ เหล่านั้นที่สนับสนุนและบ่อนทำลายวาทกรรมที่ชัดเจนของเรา ความฝันของเรา ความฝันของเรา ร่างกายของเรา ปรัชญาเป็นการวิเคราะห์ทุกสิ่งที่กล่าวในระดับความลึกของคำพูดได้กลายเป็น รูปแบบที่ทันสมัยนักวิจารณ์"

มิเชล ฟูโกต์ คำและสรรพสิ่ง โบราณคดีมนุษยศาสตร์, เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, “A-cad”, 1994, p. 388.

“...ผลงานเชิงทฤษฎีที่สุด ฟูโกต์- “คำพูดและสิ่งของ โบราณคดีมนุษยศาสตร์" (ชื่อเดิม: Les Mots et les chooses. Une archéologie des sciences humaines – หมายเหตุโดย I.L. Vikentyev)ปรากฏเฉพาะในปี พ.ศ. 2509 เท่านั้น ในนั้น เขาสรุปการพัฒนาวัฒนธรรมผ่าน “เหตุการณ์สำคัญ” ที่ต่อเนื่องกัน เอพิสเตเมส - สิ่งเหล่านี้เป็นโครงสร้างจิตไร้สำนึก (การกำหนดค่า) ของความรู้ โดยพื้นฐานแล้วเป็นแบบคงที่ ซึ่งเป็นองค์ประกอบที่ซิงโครนัสซึ่งกันและกัน ระบบเหล่านี้แยกออกจากกันและไม่มีการเชื่อมต่อภายในระหว่างกัน ประวัติศาสตร์คือการเล่นโครงสร้างล้วนๆ (นี่คือจากโครงสร้างนิยม) Episteme นั้นไร้เหตุผล ขึ้นอยู่กับความสัมพันธ์ในชีวิตอันลึกซึ้ง แนวปฏิบัติ และแนวคิดพื้นฐาน โดย ฟูโกต์ตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 จนถึงปัจจุบันของเราได้เปลี่ยนแปลงไป สามโครงสร้างดังกล่าว: ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาบนพื้นฐานของความคล้ายคลึงกันบนความเชื่อในความบังเอิญของคำและสิ่งต่าง ๆ - มูลค่าของเหรียญถูกกำหนดโดยราคาทองคำหรือเงินที่มีราคาสูง ลัทธิคลาสสิก (ศตวรรษที่ 17) ขึ้นอยู่กับการจำแนกและลำดับตามแนวคิดเกี่ยวกับพลังของสัญญาณ - เหรียญจะได้รับมูลค่าจากโปรไฟล์ของพระมหากษัตริย์ที่ด้านหลัง และทันสมัยอีกด้วย ต้น XIXศตวรรษ ซึ่งสาระสำคัญที่ซ่อนอยู่นั้นมีความสำคัญ - ราคาของผลิตภัณฑ์ถูกกำหนดโดยแรงงาน ไม่ใช่เงิน มนุษย์มาก่อน และวิทยาศาสตร์มานุษยวิทยาก็อยู่กับเขา ฟูโกต์ประกาศการสิ้นสุดของเหตุการณ์ที่สามนี้ ซึ่งก็คือ "ความตายของมนุษย์" “หลังจากพระองค์จะยังมีโลก ระเบียบ และมนุษย์ แต่จะไม่ใช่มนุษย์” ชีววิทยา เศรษฐศาสตร์การเมือง และภาษาศาสตร์ สร้างสรรค์ทุกสิ่งที่จำเป็นสำหรับความรู้และมาแทนที่มานุษยวิทยา วิทยาศาสตร์สมัยใหม่จะต้องกระทำโดยปราศจากแนวคิดของมนุษย์ โดยไม่มีหัวเรื่อง ปัจจัยเชิงอัตวิสัยในประวัติศาสตร์ไม่มีอะไรเลยทุกสิ่งถูกกำหนดโดยญาณและโครงสร้างอำนาจ บทบรรยายของฟูโกต์ชวนให้นึกถึงมาก กระบวนทัศน์ของคุห์น. แน่นอนว่ามีความแตกต่างกัน ยู คูนาตัวระบบเองก็เป็นกระบวนทัศน์ที่มีเหตุผล ยู ฟูโกต์และระบบซึ่งเป็นบทสรุปของมันนั้นไร้เหตุผล โดยขึ้นอยู่กับความสัมพันธ์ในชีวิตที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น แนวปฏิบัติ และแนวคิดพื้นฐาน แต่แนวคิดพื้นฐาน ไดนามิก และการจัดองค์กรก็เหมือนกัน คูนา, ก คุนนำเสนอก่อนหน้านี้ในปี 1962”

Klein L.S., ประวัติศาสตร์ความคิดทางโบราณคดีใน 2 เล่ม, เล่มที่ 2, เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 2011, หน้า 351.

มิเชล ฟูโกต์“... ระบุโครงสร้างจิตไร้สำนึกสามโครงสร้าง (“เอพิสเตม”) ในวัฒนธรรมของมนุษย์ในช่วงหลายศตวรรษที่ผ่านมา ในยุคเรอเนซองส์ ความคิดและสิ่งต่าง ๆ มีความคล้ายคลึงกัน บุคคลไม่ได้ทำหน้าที่เป็นวัตถุแห่งความรู้ ในวิทยาศาสตร์คลาสสิกของศตวรรษที่ 17-18 มนุษย์มองโลกผ่านปริซึมของความคิดของเขา แต่ตัวเขาเองไม่ได้พยายามที่จะเข้าใจแก่นแท้เฉพาะของเขาโดยพอใจกับการทำซ้ำลำดับอันศักดิ์สิทธิ์ของสิ่งต่าง ๆ ในศตวรรษที่ 19 มนุษย์กลายเป็นวัตถุอิสระทางวิทยาศาสตร์ (การวิจัยที่จุดบรรจบกันของชีววิทยา เศรษฐศาสตร์การเมือง และภาษาศาสตร์) ฟูโกต์ถือว่าเป็นการเข้าใจผิดที่มนุษย์กลายเป็นวัตถุศูนย์กลางของความรู้มาตั้งแต่สมัยต่างๆ โสกราตีส. วิวัฒนาการตามความเห็นของฟูโกต์นั้นมีมาตั้งแต่การเกิดขึ้นของสิ่งมีชีวิตบนโลก แต่เฉพาะในศตวรรษที่ 19 เท่านั้นที่มีปัญหาวิวัฒนาการทางปัญญาของมนุษย์ถูกเปิดเผย เมื่อเขาเริ่มพิจารณาตัวเองว่าเป็นผลและถึงจุดสูงสุด วิวัฒนาการทางชีววิทยาเป็นเครื่องวัดทุกสิ่ง เป็นศูนย์กลางของทุกสิ่ง และเป็นวัตถุหลักของความรู้ มนุษย์ในฐานะวัตถุแห่งความรู้มีข้อจำกัดสามประการ: ชีวิต การงาน ภาษาของเขา”