ใครเป็นหัวหน้าคริสตจักรแห่งอังกฤษ? หัวข้อ: ลำดับชั้นของคริสตจักรแห่งอังกฤษ

หลายศตวรรษก่อนเริ่มขบวนการประท้วงในยุโรป ความรู้สึกของนักปฏิรูปได้ปลุกเร้าจิตใจของผู้อยู่อาศัยในเกาะอังกฤษแล้ว หลักคำสอนของคริสตจักรโรมันในยุคกลางไม่เพียงแต่เป็นการดำเนินการตามคำสั่งทางจิตวิญญาณต่อประชากรของยุโรปเท่านั้น วาติกันแทรกแซงชีวิตทางโลกของรัฐอธิปไตยอย่างแข็งขัน: พระคาร์ดินัลและบาทหลวงมีส่วนร่วมในเกมการเมืองของราชวงศ์ที่มีพระมหากษัตริย์เป็นประมุขและภาษีที่มากเกินไปเพื่อสนับสนุนคลังของสมเด็จพระสันตะปาปาทำให้เกิดความไม่พอใจในหมู่ขุนนางและ คนธรรมดา. เพื่อดำเนินการเพื่อผลประโยชน์ของโรม จึงได้แต่งตั้งนักบวชชาวต่างชาติให้ดูแลวัดต่างๆ ห่างไกลจากความเห็นอกเห็นใจต่อความต้องการทางศีลธรรมของผู้เชื่อในท้องถิ่น

การพัฒนาเศรษฐกิจศักดินาจำเป็นต้องมีการแก้ไขความสัมพันธ์ระหว่างอำนาจทางโลกกับคริสตจักร นอกจากเงื่อนไขทางสังคม-การเมืองและเศรษฐกิจแล้ว ปัญหาหลักคำสอนก็เกิดขึ้นด้วย เสียงร้องดังขึ้นเรื่อยๆ ว่าศรัทธาคาทอลิกได้เบี่ยงเบนไปจากประเพณีเผยแพร่ศาสนา ทั้งหมดนี้นำไปสู่การก่อตั้งชุมชนทางจิตวิญญาณใหม่ในเกาะอังกฤษในศตวรรษที่ 16 - โบสถ์แองกลิกัน

Henry VIII - ผู้นำของผู้คัดค้าน

นักเทววิทยาคริสเตียนมีคำเช่นนี้ ความรู้สึกของการปฏิวัติในสภาพแวดล้อมของคริสตจักรเกิดขึ้นบ่อยครั้งมากและด้วยเหตุผลหลายประการ: ความไม่รู้โดยทั่วไปของมวลชนผู้ศรัทธา ความขัดแย้งทางการเมือง... ความคิดปลุกปั่นเรียกว่าสิ่งล่อใจ แต่นี่คือผู้ที่ตัดสินใจข้าม Rubicon และแสดงความปรารถนาร่วมกันในโลกแห่งความเป็นจริง ในอังกฤษ กษัตริย์เฮนรีที่ 8 ทรงทำเช่นนี้ ภายใต้พระมหากษัตริย์องค์นี้เองที่ประวัติศาสตร์ของคริสตจักรแองกลิกันเริ่มต้นขึ้น

เหตุผลก็คือความปรารถนาของเฮนรีที่จะหย่ากับภรรยาคนแรกของเขา แคทเธอรีนแห่งอารากอน และแต่งงานกับแอนน์ โบลีน การหย่าร้างในโบสถ์เป็นเรื่องละเอียดอ่อน แต่ลำดับชั้นมักพบขุนนางครึ่งทางเสมอ แคทเธอรีนเป็นญาติของชาร์ลส์ที่ 5 เพื่อไม่ให้เสียความสัมพันธ์กับจักรพรรดิเยอรมัน สมเด็จพระสันตะปาปาเคลมองต์ที่ 7 ปฏิเสธพระมหากษัตริย์อังกฤษ

เฮนรีตัดสินใจตัดสัมพันธ์กับวาติกัน พระองค์ปฏิเสธอำนาจสูงสุดที่เป็นที่ยอมรับของโรมเหนือนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ และรัฐสภาก็สนับสนุนกษัตริย์ของโรมอย่างเต็มที่ ในปี 1532 กษัตริย์ทรงแต่งตั้งโธมัส แครนเมอร์เป็นอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีคนใหม่ ก่อนหน้านี้พระสังฆราชถูกส่งมาจากโรม ตามข้อตกลงแครนเมอร์จะปล่อยกษัตริย์ออกจากการแต่งงาน ในปีต่อมา รัฐสภาผ่าน "พระราชบัญญัติอำนาจสูงสุด" ซึ่งประกาศให้เฮนรีและผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากบัลลังก์เป็นประมุขสูงสุดของศาสนจักรในอังกฤษ นี่คือสาเหตุที่การแยกตำบลอังกฤษออกจากวาติกันเกิดขึ้น ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 16 - ในรัชสมัยของแมรี ทิวดอร์ คาทอลิกผู้ศรัทธา - คริสตจักรคาทอลิกและแองกลิกันรวมตัวกันอย่างเป็นทางการในช่วงเวลาสั้น ๆ

หลักคำสอนพื้นฐานของคริสตจักรแองกลิกัน

ฐานะปุโรหิตและนักบวชไม่ใช่แนวคิดที่เหมือนกัน ประเด็นที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งของนิกายคริสเตียนทั้งหมดคือความเชื่อเรื่องลำดับชั้นของคริสตจักร ตามหลักการ คนเลี้ยงแกะได้รับการยกระดับให้เป็น คำสั่งอันศักดิ์สิทธิ์ไม่ใช่โดยเจตนาของมนุษย์ แต่โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์โดยผ่านศีลศักดิ์สิทธิ์พิเศษแห่งการอุปสมบท เป็นเวลาหลายพันปีมาแล้วที่ความต่อเนื่องของนักบวชแต่ละคนได้รับการเก็บรักษาไว้ ย้อนกลับไปถึงวันแห่งการเสด็จลงมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์บนอัครสาวก นิกายโปรเตสแตนต์จำนวนมากปฏิเสธความจำเป็นที่ศิษยาภิบาลของพวกเขาจะต้องเป็นนักบวช

คริสตจักรแองกลิกัน ซึ่งแตกต่างจากขบวนการปฏิรูปอื่น ๆ ได้รักษาความต่อเนื่องของลำดับชั้น เมื่อยกระดับเป็นระดับศักดิ์สิทธิ์ผ่านการอุปสมบทของสังฆราช ศีลระลึกจะดำเนินการด้วยการวิงวอนของพระวิญญาณบริสุทธิ์ด้วยการอธิษฐาน ที่สภาคริสตจักรในปี ค.ศ. 1563 ตามคำยืนกรานของสมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 1 หนังสือสัญลักษณ์แห่งศรัทธาของชาวอังกฤษได้รับการอนุมัติ ซึ่งประกอบด้วยบทความ 39 บทความ มันแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงลักษณะของคริสตจักรแองกลิกัน หลักคำสอนของนิกายแองกลิคันเป็นการผสมผสานระหว่างนิกายโรมันคาทอลิกและมุมมองของนิกายโปรเตสแตนต์เกี่ยวกับนิกายลูเธอรันและคาลวิน วิทยานิพนธ์สามสิบเก้าข้อนี้จัดทำขึ้นค่อนข้างกว้างและคลุมเครือ ทำให้ตีความได้หลายอย่าง

อังกฤษรักษาจุดเริ่มต้นการปฏิรูปอย่างกระตือรือร้น Canons กำหนดให้นักบวชต้องแสดงตนต่อสาธารณะว่าตนมีความจงรักภักดีต่อบทความเหล่านี้ พระมหากษัตริย์อังกฤษทรงถวายคำสาบานในพิธีราชาภิเษก โดยเน้นคำสาบานของพระองค์ไปที่หลักคำสอนของโปรเตสแตนต์อย่างแม่นยำ ข้อความในคำสาบานอันศักดิ์สิทธิ์มีการปฏิเสธความเชื่อที่ว่าในระหว่างพิธีสวดการเปลี่ยนแปลงของขนมปังและเหล้าองุ่นให้เป็นพระกายและพระโลหิตที่แท้จริงของพระคริสต์เกิดขึ้น ด้วยเหตุนี้ แก่นแท้ของศาสนาคริสต์จึงไม่ได้รับการยอมรับ นั่นคือ การเสียสละของพระผู้ช่วยให้รอดในนามของทุกคนที่เชื่อในพระองค์ การบูชาพระแม่มารีและนักบุญก็ถูกปฏิเสธเช่นกัน

ความเชื่อแบบแองกลิกัน

การเคลื่อนไหวต่อต้านโรมันในสังคมคริสเตียนในเกาะอังกฤษไม่ได้นำไปสู่ผลกระทบที่รุนแรงเช่นเดียวกับบนแผ่นดินใหญ่ บรรทัดฐานพื้นฐานที่เป็นที่ยอมรับเป็นเครื่องประทับตราของแรงบันดาลใจทางการเมืองและเศรษฐกิจของขุนนางแห่งศตวรรษที่ 16 ความสำเร็จที่สำคัญที่สุดคือคริสตจักรแองกลิกันไม่อยู่ภายใต้การควบคุมของวาติกัน ศีรษะไม่ใช่นักบวช แต่เป็นกษัตริย์ นิกายแองกลิคันไม่ยอมรับสถาบันของลัทธิสงฆ์และยอมให้จิตวิญญาณรอดพ้นด้วยความศรัทธาส่วนตัว โดยไม่ได้รับความช่วยเหลือจากคริสตจักร ครั้งหนึ่งสิ่งนี้ช่วยสนับสนุนคลังสมบัติของกษัตริย์เฮนรีที่ 8 ได้อย่างมาก ตำบลและอารามถูกริบทรัพย์สินและถูกยกเลิก

ศีลศักดิ์สิทธิ์

ชาวอังกฤษยอมรับศีลศักดิ์สิทธิ์เพียงสามประการเท่านั้น: บัพติศมา ศีลมหาสนิท และปลงอาบัติ แม้ว่านิกายแองกลิกันคอมมิวเนียนจะถูกเรียกว่าปฏิรูปและโปรเตสแตนต์ แต่ประเพณีพิธีกรรมอนุญาตให้มีการแสดงความเคารพต่อไอคอนและชุดอาภรณ์อันงดงามของนักบวช ในโบสถ์ มีการใช้ดนตรีออร์แกนในระหว่างการนมัสการ

ภาษาแห่งการบูชา

ในทุกมุมโลก การนมัสการคาทอลิกจะดำเนินการเป็นภาษาละติน โดยไม่คำนึงถึงภาษาพื้นเมืองของนักบวช นี่คือข้อแตกต่างหลักระหว่างคริสตจักรคาทอลิกและคริสตจักรแองกลิกัน โดยที่พระคัมภีร์ได้รับการแปลเป็นภาษาอังกฤษและดำเนินการพิธีต่างๆ เป็นภาษาแม่ของพวกเขา

โบสถ์สามแห่ง

กระแสภายในในนิกายแองกลิคันมีสามประเภท สิ่งที่เรียกว่า "คริสตจักรต่ำ" เฝ้าสังเกตความสำเร็จของการปฏิรูปอย่างกระตือรือร้น “สูง” มีแนวโน้มที่จะฟื้นฟูคุณลักษณะบางประการของศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก: การเคารพพระแม่มารีและนักบุญ การใช้รูปเคารพศักดิ์สิทธิ์ ผู้ที่นับถือขบวนการนี้เรียกว่าแองโกล-คาทอลิก รูปแบบทั้งสองนี้รวมกันเป็นหนึ่งเดียวภายในชุมชนเดียวของ "คริสตจักรกว้าง"

พระราชบัญญัติอำนาจสูงสุดได้เปลี่ยนคริสตจักรให้กลายเป็นโครงสร้างของรัฐ

ไม่ช้าก็เร็ว ทุกศาสนาในโลกต้องเผชิญกับความจำเป็นในการแบ่งแยกอำนาจด้วยอำนาจทางโลก อิสราเอลโบราณเป็นรัฐตามระบอบของพระเจ้า ไบแซนเทียมตระหนักถึงการทำงานร่วมกันของคริสตจักรและพลังของจักรพรรดิ และในอังกฤษ สังคมของผู้ศรัทธาได้กลายมาเป็นส่วนหนึ่งของระบบรัฐอย่างแท้จริง แม้ว่าอังกฤษจะเป็นรัฐฆราวาสก็ตาม

พระมหากษัตริย์อังกฤษมีสิทธิแต่งตั้งเจ้าคณะของคริสตจักรและพระสังฆราช ผู้สมัครเข้ารับการอุปสมบทจะต้องนำเสนอเพื่อขออนุมัติจากนายกรัฐมนตรี อาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีไม่มีอำนาจบริหารนอกประเทศอังกฤษ สังฆราชส่วนใหญ่เป็นสมาชิกสภาขุนนาง ตามกฎหมายแล้ว ประมุขของคริสตจักรแองกลิกันคือกษัตริย์ที่ครองราชย์ โดยไม่คำนึงถึงเพศ

พระราชบัญญัติอำนาจสูงสุดทำให้กษัตริย์มีอำนาจเต็มเหนือคริสตจักร โดยให้สิทธิ์แก่พระองค์ในการควบคุมรายได้และแต่งตั้งนักบวชให้ดำรงตำแหน่งในคริสตจักร นอกจากนี้ พระมหากษัตริย์มีสิทธิที่จะตัดสินประเด็นดันทุรัง ตรวจสอบสังฆมณฑล (สังฆมณฑล) กำจัดคำสอนนอกรีต และแม้กระทั่งเปลี่ยนแปลงพิธีกรรมพิธีกรรม จริงอยู่ ไม่เคยมีแบบอย่างเช่นนี้มาก่อนในประวัติศาสตร์ของนิกายแองกลิกัน

หากจำเป็นต้องเปลี่ยนแปลงมาตรฐาน สภานักบวชไม่มีสิทธิ์ทำสิ่งนี้ด้วยตนเอง เหตุการณ์ดังกล่าวจะต้องได้รับการอนุมัติจากหน่วยงานของรัฐ ดังนั้นในปี พ.ศ. 2470 และ พ.ศ. 2471 รัฐสภาอังกฤษจึงไม่ยอมรับการรวบรวมเอกสารบัญญัติใหม่ที่เสนอโดยสภานักบวชเพื่อมาแทนที่หนังสือสวดมนต์สาธารณะ ซึ่งสูญเสียความเกี่ยวข้องไปแล้ว ซึ่งตีพิมพ์ในปี 1662

โครงสร้างของโบสถ์แองกลิกัน

ศรัทธาของชาวอังกฤษแพร่กระจายไปทั่วโลกควบคู่ไปกับการขยายตัวทางเศรษฐกิจและการเมืองของอังกฤษ จำนวนผู้นับถือศรัทธานี้ทั้งหมด ณ ปี 2014 มีจำนวนถึง 92 ล้านคน นอกเกาะอังกฤษ ชุมชนเรียกตัวเองว่าโบสถ์เอพิสโกพัล

ปัจจุบัน นิกายแองกลิกันเป็นชุมชนของคริสตจักรท้องถิ่นที่ยอมรับผู้นำทางจิตวิญญาณของพวกเขาในฐานะอาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี ในแง่นี้มีความคล้ายคลึงกับคริสตจักรโรมันอยู่บ้าง ชุมชนระดับชาติแต่ละแห่งมีความเป็นอิสระและปกครองตนเอง เช่นเดียวกับในประเพณีออร์โธดอกซ์ที่เป็นที่ยอมรับ ชาวอังกฤษมีโบสถ์ท้องถิ่นหรือจังหวัด 38 แห่ง ซึ่งรวมถึงสังฆมณฑลมากกว่า 400 แห่งในทุกทวีป

อาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีไม่ได้เหนือกว่า (ตามบัญญัติหรือในเชิงลึกลับ) เหนือไพรเมตอื่นๆ ในชุมชน แต่เขาเป็นคนแรกในการมอบเกียรติยศให้กับพวกของเขาเอง ความแตกต่างระหว่างคริสตจักรคาทอลิกและคริสตจักรแองกลิกันก็คือ สมเด็จพระสันตะปาปาเป็นหัวหน้าสูงสุดของชาวคาทอลิกทั้งหมด ทั้งฝ่ายวิญญาณและฝ่ายบริหาร วาติกันไม่ยอมรับการดำรงอยู่ของชุมชนระดับชาติในท้องถิ่น

เพื่อหารือเกี่ยวกับประเด็นต่างๆ ในชีวิตคริสตจักร นักบวชชาวอังกฤษจะพบกันเป็นระยะๆ ในการประชุมที่พระราชวังแลมเบิร์ตในลอนดอน

สังฆราชสตรี

ลักษณะเฉพาะของคริสตจักรแองกลิกันไม่ได้จำกัดอยู่เพียงเท่านั้น สถานะทางกฎหมายและหลักคำสอน ขบวนการสตรีนิยมเริ่มขึ้นในทศวรรษที่ 60 ของศตวรรษที่ผ่านมา หลายทศวรรษผ่านไป การต่อสู้เพื่อยุติการกดขี่ในสภาพแวดล้อมทางสังคมไม่เพียงแต่นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงตำแหน่งของสตรีในสังคมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการเปลี่ยนรูปแนวคิดของพระเจ้าด้วย โปรเตสแตนต์มีส่วนช่วยอย่างมากในเรื่องนี้ ในมุมมองทางศาสนาของนักปฏิรูป ประการแรกศิษยาภิบาลคือผู้รับบริการสังคม ความแตกต่างระหว่างเพศไม่สามารถเป็นอุปสรรคต่อเรื่องนี้ได้

นับเป็นครั้งแรกที่มีการประกอบศีลระลึกการแต่งตั้งสตรีเป็นพระสงฆ์ในชุมชนชาวอังกฤษแห่งหนึ่งของจีนในปี พ.ศ. 2487 ในช่วงต้นทศวรรษที่ 70 ของศตวรรษที่ 20 คริสตจักรบาทหลวงในสหรัฐอเมริกาได้อนุมัติการอุปสมบทเพศที่ยุติธรรมกว่าอย่างเป็นทางการ . แนวโน้มเหล่านี้ค่อยๆมาถึงมหานคร การเปลี่ยนแปลงในมุมมองของสังคมแสดงให้เห็นอย่างเป็นกลางว่าคริสตจักรแองกลิกันมีลักษณะอย่างไรในยุคของเรา ในปี 1988 ที่การประชุมใหญ่ของพระสังฆราชในลอนดอน ได้มีการลงมติเกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการเสนอฐานะปุโรหิตหญิงในคริสตจักรแองกลิกัน ความคิดริเริ่มนี้ได้รับการอนุมัติจากรัฐสภา

หลังจากนั้น จำนวนนักบวชและบาทหลวงที่สวมกระโปรงก็เริ่มเพิ่มขึ้นอย่างก้าวกระโดด ในหลายชุมชนในโลกใหม่ มีศิษยาภิบาลสตรีมากกว่า 20 เปอร์เซ็นต์ ลำดับชั้นของสุภาพสตรีหมายเลขหนึ่งได้รับการแต่งตั้งในแคนาดา จากนั้นออสเตรเลียก็หยิบกระบองขึ้นมา และตอนนี้ป้อมปราการสุดท้ายของลัทธิอนุรักษ์นิยมของอังกฤษก็พังทลายลง เมื่อวันที่ 20 พฤศจิกายน 2013 สมัชชาแห่งคริสตจักรแองกลิกันออกกฎหมายอย่างท่วมท้นในการอุปสมบทสตรีเป็นพระสังฆราช ในเวลาเดียวกันความคิดเห็นของนักบวชธรรมดาที่พูดอย่างเด็ดขาดต่อนวัตกรรมเหล่านี้ไม่ได้ถูกนำมาพิจารณาด้วย

นักบวชหญิง - นี่มันเป็นเรื่องไร้สาระ

นับตั้งแต่การสร้างโลก ผู้ชายประกอบพิธีกรรมทางศาสนามาโดยตลอด หลักคำสอนทั้งหมดยืนยันถึงความไม่เปลี่ยนแปลงของความจริงที่ว่าผู้หญิงต้องยอมจำนนต่อผู้ชายตามแผนของผู้สร้าง สำหรับผู้ชาย และแม้กระทั่งไม่ใช่ทุกคน แต่มีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่ความลับของจักรวาลถูกสื่อสารและม่านแห่งอนาคตก็ถูกเปิดออก ศาสนาต่างๆ ในโลกไม่ทราบตัวอย่างของผู้หญิงที่เป็นสื่อกลางระหว่างพระเจ้ากับผู้คน ข้อกำหนดนี้มีความสำคัญเป็นพิเศษสำหรับศาสนาที่คริสเตียนเปิดเผย นักบวชเป็นตัวแทนของพระคริสต์ในระหว่างการรับใช้ ในหลายนิกาย ยกเว้นคาทอลิก รูปร่างหน้าตาของผู้เลี้ยงแกะต้องสอดคล้องกับสิ่งนี้ พระผู้ช่วยให้รอดทรงเป็นมนุษย์ พระฉายาลักษณ์อันเหนือธรรมชาติของพระเจ้าเป็นหลักธรรมของความเป็นชาย

มีผู้หญิงหลายคนในประวัติศาสตร์ที่ประสบความสำเร็จในการสั่งสอนศาสนาคริสต์ หลังจากการประหารชีวิตพระผู้ช่วยให้รอด เมื่อแม้แต่อัครสาวกผู้อุทิศตนมากที่สุดก็หนีไป สตรีก็ยืนอยู่ที่ไม้กางเขน มารีย์ชาวมักดาลาเป็นคนแรกที่รู้เกี่ยวกับการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซู นีน่าผู้ชอบธรรมเพียงคนเดียวเท่านั้นที่สั่งสอนศรัทธาในคอเคซัส ผู้หญิงปฏิบัติภารกิจด้านการศึกษาหรือมีส่วนร่วมในการกุศล แต่ไม่เคยปฏิบัติศาสนกิจจากพระเจ้าเลย ตัวแทนของเพศที่ยุติธรรมไม่สามารถให้บริการได้เนื่องจากลักษณะทางสรีรวิทยาของเธอ

การรวมล้มเหลว

แม้ว่าตามมุมมองที่ดันทุรัง คริสตจักรแองกลิกันมีความใกล้ชิดกับนิกายโปรเตสแตนต์มากกว่าออร์โธดอกซ์ อย่างไรก็ตาม ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา มีความพยายามที่จะรวมชุมชนของผู้ศรัทธาทั้งสองเข้าด้วยกัน ชาวอังกฤษยอมรับความเชื่อที่สอดคล้องกับออร์โธดอกซ์โดยสิ้นเชิง เช่น เกี่ยวกับพระเจ้าองค์เดียวในสามคน เกี่ยวกับพระบุตรของพระเจ้า และอื่นๆ นักบวชนิกายแองกลิกันก็เหมือนนักบวชออร์โธดอกซ์ที่สามารถแต่งงานได้ ไม่เหมือนนักบวชคาทอลิก

ใน ศตวรรษที่ XIX-XXในคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย ได้มีการหารือถึงประเด็นการรับรองนักบวชนิกายแองกลิกันบนพื้นฐานของการยอมรับการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวกในศีลระลึกของการอุปสมบท ในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา ลำดับชั้นของรัสเซียได้มีส่วนร่วมในการประชุม Lambertian อย่างต่อเนื่อง มีการสนทนาทางเทววิทยาที่ใช้งานอยู่ โดยมีเป้าหมายคือการรวมเป็นหนึ่งเดียวกับคริสตจักรแองกลิกัน

อย่างไรก็ตาม ลักษณะเฉพาะของคริสตจักรแองกลิกันซึ่งเกี่ยวข้องกับการแนะนำสำนักสงฆ์และสังฆราชหญิง ทำให้ไม่สามารถสื่อสารเพิ่มเติมได้

สี่ศตวรรษครึ่งของชุมชนชาวอังกฤษในมอสโก

ในปี 1553 Richard Chancellor หลังจากพยายามเข้าถึงอินเดียผ่านทะเลอาร์กติกไม่สำเร็จก็จบลงที่มอสโกว ในการพบปะกับ Ivan the Terrible เขาได้บรรลุข้อตกลงในการให้สัมปทานแก่พ่อค้าชาวอังกฤษเกี่ยวกับการค้าใน Muscovy ตามคำขอของเขาให้เปิดคริสตจักรแองกลิกันแห่งแรกในมอสโก

สามปีต่อมา นายกรัฐมนตรีมาเยี่ยมรุสอีกครั้ง ห้องของศาลอังกฤษถูกสร้างขึ้นที่วาร์วาร์กา แม้ว่าเขาพร้อมด้วยเอกอัครราชทูต Osip Nepeya จะเสียชีวิตก็ตาม ทางกลับไปยังอังกฤษมีการวางจุดเริ่มต้นของความสัมพันธ์ทางการค้ากับ Foggy Albion

ตั้งแต่สมัยอีวานผู้น่ากลัว โบสถ์แองกลิกันในมอสโกเป็นศูนย์กลางของชีวิตชาวอังกฤษในเมืองหลวง เกี่ยวกับวิธีการสร้างชีวิตฝ่ายวิญญาณของชาวแองกลิกัน เวลาที่มีปัญหาและในช่วงศตวรรษที่ 17 แทบไม่มีการเก็บรักษาข้อมูลเลย ในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 ผู้อพยพจากอังกฤษใช้คริสตจักรโปรเตสแตนต์ในนิคมของชาวเยอรมันเพื่อสักการะ หลังจากเหตุเพลิงไหม้ในปี 1812 ชาวอังกฤษได้เช่าคฤหาสน์ของเจ้าหญิง Prozorovskaya บนถนน Tverskaya บางส่วน และสิบหกปีต่อมาพวกเขาซื้อบ้านบน Chernyshevsky Lane ซึ่งหลังจากการเปลี่ยนแปลงบางอย่างก็มีการสร้างโบสถ์เล็ก ๆ ขึ้นมา ในช่วงปลายศตวรรษ โบสถ์แองกลิกันแห่งเซนต์. อันเดรย์.

ทุกอย่างเปลี่ยนไปเมื่อต้นศตวรรษที่ 20 หลังการปฏิวัติเดือนตุลาคม บาทหลวงชาวอังกฤษถูกไล่ออกจากประเทศ และชีวิตฝ่ายวิญญาณของชุมชนในมอสโกก็สิ้นสุดลง การฟื้นฟูเริ่มขึ้นในช่วงปลายทศวรรษที่แปดสิบเท่านั้น ในปี 1992 องค์กรศาสนาแองกลิกันได้รับการจดทะเบียนอย่างเป็นทางการในรัสเซีย อนุศาสนาจารย์แห่งเขตมอสโกดูแลจิตวิญญาณแก่ชุมชนในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ตะวันออกไกล และทรานคอเคเซีย ตามหลักการแล้ว สังคมแองกลิกันของรัสเซียเป็นส่วนหนึ่งของสังฆมณฑลยิบรอลตาร์ในยุโรป

โบสถ์แองกลิกันเซนต์แอนดรูว์เรียกว่าครั้งแรก

ในช่วงทศวรรษที่ 70 ของศตวรรษที่ 19 ชุมชนชาวอังกฤษในมอสโกได้เติบโตขึ้นอย่างมาก โบสถ์เก่าแก่ใน Chernyshevsky Lane ไม่สามารถรองรับนักบวชทั้งหมดได้ ในปี 1882 ตามการออกแบบของสถาปนิก Richard Freeman การก่อสร้างวัดใหม่จึงเริ่มขึ้น สถาปนิกสร้างรูปลักษณ์ทางสถาปัตยกรรมของอาคารอิฐสีแดงในสไตล์กอธิคอังกฤษในยุควิคตอเรียน ตามแผนผัง วัดเป็นโบสถ์เดี่ยวที่มีมุขแท่นบูชาอยู่ทางด้านตะวันออก สร้างขึ้นเหนือเฉลียง หอคอยสูงมีลูกศรเล็กๆ สี่ลูกอยู่ที่มุม

เนื่องจากนักบวชส่วนใหญ่ที่บริจาคเพื่อการก่อสร้างมาจากสกอตแลนด์ วัดจึงได้รับการถวายเพื่อเป็นเกียรติแก่นักบุญอุปถัมภ์ในส่วนนี้ของสหราชอาณาจักร - เซนต์ อัครสาวกแอนดรูว์ผู้ถูกเรียกครั้งแรก พิธีศักดิ์สิทธิ์เริ่มขึ้นในปี พ.ศ. 2428

ใน ปีโซเวียตโบสถ์แองกลิกันแห่งเซนต์. Andreya แบ่งปันชะตากรรมของคริสตจักรหลายแห่งในรัสเซีย หลังจากการชำระบัญชีของตำบล สถานที่ก็กลายเป็นโกดัง แล้วก็หอพัก ในปี 1960 อาคารหลังนี้ถูกย้ายไปยังสตูดิโอบันทึกเสียง Melodiya ที่มีชื่อเสียง เป็นเวลาหลายปีที่บริการด้านเทคนิคแห่งหนึ่งตั้งอยู่ที่นี่

ในปี 1991 โบสถ์แองกลิกันเซนต์แอนดรูว์ได้เปิดประตูต้อนรับนักบวชอีกครั้ง พระภิกษุจากฟินแลนด์มาประกอบพิธี สองปีต่อมามีการแต่งตั้งอธิการบดี และในปี พ.ศ. 2537 อาคารหลังนี้ก็ถูกโอนไปยังชุมชนชาวอังกฤษ

คริสตจักรของรัฐในอังกฤษ เกิดขึ้นในช่วงการปฏิรูปศตวรรษที่ 16 ในแง่ของลัทธิและหลักการขององค์กร มีความใกล้ชิดกับคริสตจักรคาทอลิกมากกว่าคริสตจักรโปรเตสแตนต์อื่นๆ ลำดับชั้นที่ชวนให้นึกถึงคาทอลิกยังคงอยู่ หัวหน้า AC คือกษัตริย์ผู้แต่งตั้งพระสังฆราช เจ้าคณะ (ตำแหน่งกิตติมศักดิ์ของอธิการที่สำคัญที่สุด) A. Ts. - อาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี สัดส่วนที่สำคัญของพระสังฆราชเป็นสมาชิกสภาขุนนาง มีคริสตจักร 3 แห่ง: สูง ใกล้เคียงกับศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกมากที่สุด ต่ำ - ใกล้กับลัทธิพิวริแทน และกว้าง - ซึ่งเป็นกระแสหลักใน A.C. ซึ่งมุ่งมั่นที่จะรวมคริสเตียนทั้งหมดเข้าด้วยกัน นอกจากนี้ยังมี A.C. แยกอย่างเป็นทางการในสกอตแลนด์ เวลส์ ไอร์แลนด์ สหรัฐอเมริกา แคนาดา ออสเตรเลีย รวมทั้งหมด 16 ประเทศ มีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในขบวนการทั่วโลก โดยรวบรวมผู้สนับสนุนการรวมนิกายคริสเตียนเข้าด้วยกัน กระแสนิยมอย่างหนึ่งใน A.C. คือ ลัทธิแองโกล-คาทอลิก

คำจำกัดความที่ยอดเยี่ยม

คำจำกัดความที่ไม่สมบูรณ์ ↓

โบสถ์แองกลิกัน

คริสตจักรแห่งอังกฤษ

(คริสตจักรแห่งอังกฤษ) - คริสตจักรที่โดดเด่นของสหราชอาณาจักรบริเตนใหญ่และทางเหนือ ไอร์แลนด์; ก่อตั้งเมื่อปี พ.ศ. 2205 ในรัชสมัยพระเจ้าชาร์ลส์ที่ 2

การก่อตัวของเอ.ที. มีความเกี่ยวข้องกับการแทรกซึมของแนวคิดเรื่องการปฏิรูปสู่อังกฤษ (ในเรื่องนี้นิกายแองกลิกันมักถูกมองว่าสอดคล้องกับนิกายโปรเตสแตนต์) แต่ในขณะเดียวกันชาวแองกลิกันเองก็ถือว่า A.C. เป็นผู้สืบทอดต่อจาก Ecclesia Anglicana ในสมัยโบราณ ภาษาอังกฤษโบสถ์ที่ก่อตั้งโดยออกัสตินแห่งแคนเทอร์เบอรี หลักคำสอนพื้นฐาน วิทยานิพนธ์โดย A.Ts. ปรากฏครั้งแรกในหนังสือสวดมนต์ทั่วไป จัดพิมพ์เมื่อ ค.ศ. 1549 (แก้ไขและขยายเพิ่มเติมเมื่อ ค.ศ. 1552, 1559, 1662, 1872, 1928)

ในช่วงรัชสมัยของสมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 1 (ค.ศ. 1558–1603) มีการพัฒนาเทววิทยาด้านเทววิทยาขึ้น การประนีประนอมระหว่างขบวนการที่เน้นคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ในเอ.ซี.: ในปี 1571 รัฐสภาได้รับรองบทความ 39 บทความ ซึ่งเป็นการผสมผสานระหว่างแนวความคิดของนิกายลูเธอรันและนิกายคาลวินเข้ากับนิกายโรมันคาทอลิก ความเชื่อผิด ๆ จากนั้นการทำลายไอคอนและประติมากรรมในโบสถ์ก็หยุดลง

ขั้นพื้นฐาน ไหลภายใน A.C. ตัดสินใจในตอนท้าย ศตวรรษที่ 17 พวกเขาได้รับชื่อ: "โบสถ์สูง", "โบสถ์ต่ำ" และ "โบสถ์กว้าง" “โบสถ์สูง” ก่อตั้งขึ้นโดยตัวแทนของคริสตจักรแองกลิกัน ลำดับชั้นที่ปกป้องคุณลักษณะดังกล่าวของ A.C. ในฐานะรัฐ ลักษณะนิสัย อำนาจสูงสุดของมงกุฎ โครงสร้างสังฆราช ความต่อเนื่องโดยตรงจากยุคกลาง โบสถ์. ตรงกันข้ามกับ “คริสตจักรสูง” ในตอนแรก ศตวรรษที่สิบแปด คำว่า "คริสตจักรต่ำ" เกิดขึ้นเพื่อหมายถึงการเคลื่อนไหวในอุดมคติที่ใกล้เคียงกับลัทธิโปรเตสแตนต์หัวรุนแรง ชื่อนี้เกี่ยวข้องกับบทบาท "รอง" ที่มอบหมายให้กับชาวคาทอลิก มรดกใน A.Ts.

“Broad Church” ย้อนกลับไปสู่การเคลื่อนไหวใน A.C. ปลายศตวรรษที่ 17 เรียกว่า latitudinarism (จาก ละติจูด latitudo - ละติจูด) ภาษาอังกฤษ latitudinaria ยอมรับเอกภาพของพระคริสต์ คริสตจักรถือว่าความแตกต่างระหว่างศาสนาไม่มีนัยสำคัญ พวกเขาไม่แยแสต่อข้อโต้แย้งเกี่ยวกับประเด็นหลักคำสอน การจัดระเบียบของศาสนจักร และประเด็นพิธีกรรม การปฏิบัติโดยมีตำแหน่งที่เป็นกลางในสาขาเทววิทยา ในนิกายแองกลิคัน พวกเขาต้องการการปรองดอง การประท้วง คาทอลิก และองค์ประกอบของแองกลิกันเอง สนับสนุนการเจรจากับผู้ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใด

ในช่วงทศวรรษที่ 1830 ตรงกันข้ามกับกระแสเสรีนิยมใน A.T. ขบวนการโปรคาทอลิกออกซ์ฟอร์ด (แองโกล-คาทอลิก) ก่อตั้งขึ้น เพื่อสนับสนุนการสร้างสายสัมพันธ์กับคริสตจักรคาทอลิก ผลที่ได้คือผู้ประกอบพิธีกรรม การปฏิรูปใน A.Ts. ในศตวรรษที่ 20 เป็นการจัดทำสมุดบริการใหม่ (Alternative Service Book) จัดพิมพ์ในปี พ.ศ. 2522 และได้รับอนุมัติจากรัฐสภาในปี พ.ศ. 2523

ขั้นพื้นฐาน วิทยานิพนธ์คำสอนของ A.Ts. ยังไม่มีการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญ พวกเขายังคงยึดหลักการของบทความ 39 บทความ: การรับรู้หลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพ การจุติเป็นมนุษย์ ความทุกข์ทรมาน การตาย การลงนรก และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูคริสต์ การเสด็จขึ้นสู่สวรรค์และการเสด็จมาครั้งที่สอง แรงบันดาลใจของหนังสือ OT และ NT การสถาปนาศีลระลึกแห่งบัพติศมาอันศักดิ์สิทธิ์ การปฏิเสธไฟชำระและการปล่อยตัว ศีลมหาสนิทของฆราวาสสองประเภท; การยกเลิกความเป็นโสด การปฏิเสธอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา การยอมรับหลักคำสอนเรื่องขบวนแห่ของพระวิญญาณบริสุทธิ์และจากพระเจ้าพระบุตร (Filioque) ความเพียงพอของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เพื่อความรอด บาปดั้งเดิม การชำระให้ชอบธรรมโดยศรัทธาในการพลีพระชนม์ชีพเพื่อการชดใช้ของพระเยซูคริสต์ ความหมายของการดีเป็น “ผล” ของความศรัทธา” แต่ไม่ใช่หนทางแห่งความรอด เกี่ยวกับความไม่มีข้อผิดพลาดของสภาทั่วโลก (ยกเว้นสี่ข้อแรก) การปฏิเสธการเคารพบูชารูปเคารพและพระธาตุ การอธิษฐานวิงวอนของนักบุญ ศีลมหาสนิท transubstantiation ความหมาย การบูชายัญของศีลมหาสนิท การตกแต่งแท่นบูชาและเครื่องแต่งกายของนักบวชใน A.Ts. ชวนให้นึกถึงชาวคาทอลิก มุมมองของเอ.ที. ฐานะปุโรหิตมีความใกล้ชิดกับคาทอลิกมากกว่าโปรเตสแตนต์

โครงสร้าง A.Ts. ประกอบด้วยสองจังหวัด มีพระอัครสังฆราช 2 องค์ คือ พระสังฆราช แคนเทอร์เบอรี เจ้าคณะแห่งอังกฤษ - สำหรับภาคใต้ จังหวัดและพระสังฆราช ยอร์ก - สำหรับภาคเหนือ ทั้งสองจังหวัดประกอบด้วย 44 สังฆมณฑล โดย 43 สังฆมณฑลตั้งอยู่ในอังกฤษ พื้นที่เล็กๆ ของเวลส์และหมู่เกาะต่างๆ ประกอบด้วย 13,250 ตำบล โดย 1 สังฆมณฑลในทวีปประกอบด้วยชุมชน 260 ชุมชนที่ตั้งอยู่ใน ประเทศต่างๆความสงบ. หัวหน้าเอ.ที. เป็นกษัตริย์ (หรือราชินี) แห่งบริเตนใหญ่ผู้อนุรักษ์ยุคกลาง ตำแหน่ง "ผู้พิทักษ์แห่งศรัทธา" (Defensor Fidei) เขายังมีสิทธิ์แต่งตั้ง (ตามคำแนะนำของนายกรัฐมนตรี) อาร์คบิชอป บิชอป และคณบดีแผนกต่างๆ มหาวิหาร พระสังฆราชครอบครอง ตำแหน่งสูงวี ภาษาอังกฤษสังคม: อาร์คบิชอป แคนเทอร์เบอรีเป็นลอร์ดองค์แรกของสหราชอาณาจักร โดยมีพระสังฆราชอาวุโส 24 องค์นั่งอยู่ในสภาขุนนาง ภาษาอังกฤษรัฐสภา. ในบรรดานักบวชระดับล่าง ยุคกลางยังคงได้รับการอนุรักษ์ไว้ ตำแหน่งงาน: อธิการบดี คณบดี ตัวแทน ฯลฯ ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2410 ทุกๆ 10 ปีเป็นอาร์คบิชอป แคนเทอร์เบอรีจัดการประชุม All-Anglican Conference ที่ Lambeth Palace การประชุมแลมเบธเป็นองค์กรที่ปรึกษาซึ่งการตัดสินใจไม่มีผลผูกพันจนกว่าจะถึงการประชุมอันศักดิ์สิทธิ์ เถรสมาคม A.Ts. จะไม่รับเอาสิ่งเหล่านั้นในทางนิติบัญญัติ เอ.ที. - หนึ่งในรัฐ โบสถ์แห่งสหราชอาณาจักร พร้อมด้วยโบสถ์เพรสไบทีเรียนแห่งสกอตแลนด์ เอ.ที. เป็นเจ้าของที่ดินขนาดใหญ่ อสังหาริมทรัพย์ และเงินทุน ซึ่งบริหารโดยคณะกรรมการของรัฐบาล

เอ.ที. - สมาชิกของนิกายแองกลิกันคอมมิวเนียน ซึ่งรวมโบสถ์ 37 แห่งและโบสถ์ 8 แห่งเข้าด้วยกัน ชุมชนจาก 161 ประเทศ ได้แก่ นิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์, นิกายในเวลส์, นิกายเอพิสโกพัลแห่งสกอตแลนด์, นิกายไอร์แลนด์, นิกายเอพิสโกพัลในสหรัฐอเมริกา, นิกายลูซิทาเนียนในโปรตุเกส, นิกายเอพิสโกพัลปฏิรูปแห่งสเปน ตลอดจน โบสถ์ซีเรียแห่งนักบุญโธมัสอัครสาวก, โบสถ์อิสระของฟิลิปปินส์ ฯลฯ ความสามัคคีของคริสตจักร สมาชิกของนิกายแองกลิกันคอมมิวเนียน มีพื้นฐานอยู่บนการรับรู้พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของ OT และ NT ว่าเป็นพระวจนะที่เปิดเผยของพระเจ้า Nicene Creed เป็นการสารภาพพระคริสต์อย่างเพียงพอ ความศรัทธาศีลระลึกสองประการ - บัพติศมาและศีลมหาสนิทโครงสร้างสังฆราชของคริสตจักรรวมถึง 4 จุดที่เรียกว่า ข้อตกลงรูปสี่เหลี่ยมชิคาโก-แลมเบธ (ข้อตกลงรูปสี่เหลี่ยมชิคาโก-แลมเบธ)

เอ.ที. มีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในสิ่งแวดล้อม เธอมีส่วนสำคัญต่อองค์กรและกิจกรรมต่างๆ ของสภาคริสตจักรโลกและสภาคริสตจักรอื่นๆ องค์กรต่างๆ จนถึงที่สุด. ศตวรรษที่สิบเก้า ความสัมพันธ์เอ.ที. ความสัมพันธ์กับคริสตจักรคาทอลิกยังค่อนข้างตึงเครียด ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2432 ประธานสหภาพคริสตจักรอังกฤษ นายอำเภอแฮลิแฟกซ์ พร้อมด้วยคาทอลิก นักบวช F. Portal และ L. Duchesne เริ่มการปรึกษาหารือเป็นการส่วนตัวในประเด็นการรับรองความถูกต้องของฐานะปุโรหิตชาวอังกฤษ ในปี พ.ศ. 2438 สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 13 ได้แต่งตั้งคณะกรรมการพิเศษเพื่อพิจารณาปัญหานี้ ซึ่งได้ตัดสินใจในทางลบ 13/09/1896 สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 13 ตีพิมพ์ Apostolicae curae ของวัว ซึ่งพระองค์ทรงทราบถึงการแต่งตั้งสังฆราชทั้งหมดของ A.C. ผิดกฎหมายและไม่สามารถบังคับใช้ได้ สิ่งนี้ทำให้เกิดความขัดแย้งในสภาพแวดล้อมของชาวอังกฤษและนำไปสู่ความสัมพันธ์ที่เลวร้ายครั้งใหม่ ในปี พ.ศ. 2464 นายอำเภอแฮลิแฟกซ์โดยได้รับการสนับสนุนจากการ์ด เมอร์ซิเออร์และเซนต์ F. Portal พยายามสร้างการเจรจากับคริสตจักรคาทอลิกอีกครั้ง การประชุมแองกลิกัน-คาทอลิก ซึ่งไม่มีเจ้าหน้าที่ สถานะและเรียกว่า “การสนทนาของมาลิน” สิ้นสุดลงพร้อมกับการเสียชีวิตของการ์ด เมอร์ซิเออร์ (1926) ในปี ค.ศ. 1932 มีการสรุปข้อตกลงเกี่ยวกับศีลมหาสนิทระหว่างนิกายคาทอลิกเก่าและโบสถ์เผยแพร่ศาสนา ซึ่งมีความสำคัญสำหรับชาวแองกลิกันเนื่องมาจากความขัดแย้งเกี่ยวกับอัครสาวก การสืบทอด ภาษาอังกฤษสังฆราช

บทสนทนา A.Ts. พระอัครสังฆราชกลับมาพบกับโรมอีกครั้ง แคนเทอร์เบอรี จี. ฟิชเชอร์ และสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 23 ในกรุงโรมในปี 1960 และต่อมาผู้สังเกตการณ์จากเอ.ซี. ณ สภาวาติกันครั้งที่สอง ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2509 พระอัครสังฆราช Canterbury M. Ramsay พบกับสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6; เหตุการณ์นี้ถือเป็นจุดเริ่มต้นของการเป็นทางการ ผู้ติดต่อ ในปี พ.ศ. 2511 มีการตีพิมพ์เอกสารแองกลิกัน-คาทอลิกฉบับแรก บทสนทนา - รายงานของมอลตา; ในปี 1970 คณะกรรมการที่ปรึกษาของ Anglican Communion และ Pontifical Secretariat for Promoting Christian Unity ได้ก่อตั้งองค์กรร่วมขึ้น - คณะกรรมาธิการระหว่างประเทศแองกลิกัน-โรมันคาทอลิก (ARCIC I) ซึ่งรับเอาเอกสารจำนวนหนึ่ง ภายหลังการประชุมพระอัครสังฆราช Canterbury R. Runcie กับสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นปอลที่ 2 ในแคนเทอร์เบอรี (1982) คณะกรรมาธิการชุดที่สอง (ARCIC II) เริ่มทำงาน โดยพัฒนาบทสนทนาภายใต้ชื่อทั่วไป Increasing in Communication ในช่วงกรุงโรม ประชุมอัครสังฆราชปี 2535 แคนเทอร์เบอรี จี.แอล. แครี่ลงนามในปฏิญญาเอกภาพร่วมกับสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2; อย่างไรก็ตาม การตัดสินใจของสมัชชาทั่วไปของ A.Ts. ซึ่งได้รับการรับรองในปีเดียวกัน เกี่ยวกับความเป็นไปได้ของการบวชหญิงและการอุปสมบทเป็นปุโรหิตในภายหลัง ผู้หญิง 32 คนในอาสนวิหารบริสตอลในปี 1994 สร้างอุปสรรคใหม่ให้กับการเจรจาทวิภาคี

ในปี 1997 ศีลมหาสนิทแองกลิกันมีจำนวนประมาณ พระสังฆราช 400 องค์ โดย 110 องค์อยู่ในดินแดน สหราชอาณาจักร 11,000 พระสงฆ์ (ในบริเตนใหญ่) ประมาณ ผู้ศรัทธา 70 ล้านคน (ประมาณ 26 ล้านคนในบริเตนใหญ่)

วรรณคดี: นิกายแองกลิกัน. ล. 2478; พจนานุกรมออกซฟอร์ดของคริสตจักรคริสเตียน อ็อกซ์., l977, น. 57–58, 290–293; อาเวลิง เจ.ซี.เอช. และคณะ โรมและนิกายแองกลิกัน: ลักษณะทางประวัติศาสตร์และหลักคำสอนของความสัมพันธ์แองกลิกัน-โรมัน-คาทอลิก บี.–นิวยอร์ก., 1982; การศึกษานิกายแองกลิกัน แอล.–มินนีแอโพลิส 1988; ประเพณีแองกลิกัน ล., 1991; คริสตจักรแห่งอังกฤษ ปีหนังสือ 2542 L. 2542

คำจำกัดความที่ยอดเยี่ยม

คำจำกัดความที่ไม่สมบูรณ์ ↓

ก่อตั้งในปี 1536 โดยพระเจ้าเฮนรีที่ 8 พระมหากษัตริย์ซึ่งทรงพยายามยุติเอกราชของประเทศจากพระสันตปาปามาเป็นเวลานาน ทรงประกาศพระองค์เองโดยได้รับการสนับสนุนจากรัฐสภา ประมุขคริสตจักร และยึดที่ดินของสงฆ์ โบสถ์แองกลิกันเป็นโบสถ์ของรัฐในอังกฤษ ภายใต้พระเจ้าเอ็ดเวิร์ดที่ 6 แครนเมอร์ได้รวบรวมหนังสือการนมัสการสาธารณะ (ค.ศ. 1549) ซึ่งรวมเอาองค์ประกอบของโปรเตสแตนต์และคาทอลิกไว้ในหลักคำสอนและวัฒนธรรม ภายใต้เอลิซาเบธ ทิวดอร์ ใน "39 บทความ" (1571) หลักคำสอนค่อนข้างใกล้เคียงกับลัทธิคาลวินมากขึ้น คริสตจักรแห่งอังกฤษซึ่งได้กลายเป็นเสาหลักสำคัญของลัทธิสมบูรณาญาสิทธิราชย์ถูกยกเลิกโดยการปฏิวัติอังกฤษในศตวรรษที่ 17; หลังจากการบูรณะ Stuart (1660) ก็ได้รับการบูรณะ หัวหน้าคริสตจักรแห่งอังกฤษคือกษัตริย์ (ราชินี); ประมุขแห่งรัฐเป็นผู้แต่งตั้งพระสังฆราชจริงๆ กฎเกณฑ์ของคริสตจักรต้องได้รับอนุมัติจากรัฐสภา ค่าใช้จ่ายในการบำรุงรักษาโบสถ์เป็นภาระของรัฐเป็นส่วนใหญ่ นอกจากนิกายแองกลิกันแห่งอังกฤษแล้ว ยังมีโบสถ์แองกลิกัน (บาทหลวง) อิสระในสกอตแลนด์ เวลส์ ไอร์แลนด์ สหรัฐอเมริกา แคนาดา ออสเตรเลีย และประเทศอื่นๆ บางประเทศ โบสถ์แองกลิกันในรัสเซียมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 16 ในปี พ.ศ. 2370 โบสถ์แองกลิกันถูกสร้างขึ้นในกรุงมอสโกและในปี พ.ศ. 2427 ได้มีการสร้างมหาวิหารเซนต์แอนดรูว์ขึ้นแทนที่ซึ่งยังคงมีอยู่ในปัจจุบันและได้รับการจดทะเบียนโดยกระทรวงสหพันธรัฐรัสเซียในปี พ.ศ. 2535 พระสงฆ์แห่งชุมชนมอสโกยังรับใช้ชุมชนเล็กๆ ของผู้นับถือนิกายแองกลิกันในบากู ทบิลิซิ และเยเรวาน คริสตจักรในรัสเซียเป็นส่วนหนึ่งของสังฆมณฑลแองกลิกันแห่งยิบรอลตาร์ในยุโรป จำนวนผู้นับถือนิกายแองกลิกันและผู้ที่นับถือคริสตจักรเอพิสโกพัลมีประมาณ 30 ล้านคน อย่างเป็นทางการสาขาของคริสตจักรไม่ได้พึ่งพาซึ่งกันและกัน แต่ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2410 ได้มีการก่อตั้งสหภาพคริสตจักรแองกลิกัน (เครือจักรภพแองกลิกัน) ในปี 1990 คริสตจักรแองกลิกันตัดสินใจแนะนำฐานะปุโรหิตหญิง ทุกๆ 10 ปี อธิการจะรวมตัวกันที่การประชุมใหญ่ในลอนดอน

นิกายแองกลิคันซึ่งเป็นหนึ่งในขบวนการหลักในลัทธิโปรเตสแตนต์มีต้นกำเนิดในอังกฤษระหว่างการปฏิรูปอันเป็นผลมาจากการล่มสลายของคริสตจักรคาทอลิกในท้องถิ่นกับโรม การกระทำนี้เกิดขึ้นภายใต้แรงกดดันจากกษัตริย์เฮนรีที่ 8 ซึ่งรัฐสภาอังกฤษได้ประกาศให้เป็นหัวหน้าคริสตจักร “การปฏิรูปจากเบื้องบน” ดังกล่าวที่ดำเนินการด้วยเหตุผลทางการเมือง ไม่ได้ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในหลักการขององค์กร หลักคำสอน และพิธีกรรมของคริสตจักรในตอนแรก เนื่องจากศาสนาคริสต์มีความหลากหลายโดยเฉพาะ นิกายแองกลิคันจึงพัฒนาขึ้นในช่วงเวลาต่อมาอันเป็นผลมาจากการปฏิรูปโปรเตสแตนต์และการปฏิรูปต่อต้านการปฏิรูปหลายครั้ง นิกายแองกลิกันยึดถือโดยกลุ่มคริสตจักรที่อนุญาตให้มีการสื่อสารร่วมกันระหว่างสมาชิก และอยู่ในความสามัคคีในองค์กรที่หลวมกับสังฆมณฑลแคนเทอร์เบอรี (บริเตนใหญ่)

เครือจักรภพแองกลิกันประกอบด้วยโบสถ์อิสระ 25 แห่ง และองค์กรคริสตจักร 6 แห่ง คริสตจักรแห่งอังกฤษซึ่งองค์กรในเครือจักรภพอังกฤษที่เหลือแยกตัวออกไป เป็นหนึ่งในโบสถ์ประจำรัฐของบริเตนใหญ่ (พร้อมด้วยโบสถ์เพรสไบทีเรียนแห่งสกอตแลนด์) โดยมีพระมหากษัตริย์เป็นประมุข อาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีและยอร์ก เช่นเดียวกับพระสังฆราช ได้รับการแต่งตั้งจากพระมหากษัตริย์ตามคำแนะนำของคณะกรรมาธิการของรัฐบาล พระสังฆราชบางคนดำรงตำแหน่งในสภาขุนนางแห่งรัฐสภาของประเทศ คริสตจักรเป็นเจ้าของที่ดิน อสังหาริมทรัพย์ และเงินทุนจำนวนมาก ซึ่งได้รับการจัดการตามนั้นโดยคณะกรรมาธิการของรัฐบาล ลักษณะเฉพาะของคริสตจักรแองกลิกันคือโครงสร้างสังฆราชซึ่งเป็นลำดับชั้นที่ชวนให้นึกถึงคริสตจักรคาทอลิกและอ้างว่ามีการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวก ในด้านความเชื่อและพิธีกรรม มีการแบ่งที่โดดเด่นออกเป็นสองขบวนการหลัก - "คริสตจักรสูง" (คริสตจักรสูง มุ่งสู่นิกายโรมันคาทอลิก) และ "คริสตจักรต่ำ" (คริสตจักรต่ำ คุณลักษณะบางประการของลัทธิคาลวินจะสังเกตเห็นได้ชัดเจนกว่าในนั้น คริสตจักรแห่งอังกฤษมีความสัมพันธ์อันยาวนานและใกล้ชิดกับนิกายออร์โธดอกซ์โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย

[ภาษาอังกฤษ] โบสถ์แองกลิกัน lat. Ecclesia Anglicana]: 1) ชื่อที่ใช้กันทั่วไปของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ (The Church of England) เป็นทางการ โปรเตสแตนต์. โบสถ์แห่งบริเตนใหญ่; 2) ในความหมายที่ขยายออกไป - คำจำกัดความที่ใช้กับคริสตจักรทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับประวัติศาสตร์ของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์และแบ่งปันหลักคำสอนของนิกายแองกลิกัน (ดูเครือจักรภพแองกลิกัน)

เรื่องราว

ภาษาอังกฤษ การปฏิรูปมีพื้นฐานอยู่บนประเพณีระดับชาติของการวิพากษ์วิจารณ์คริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิก ซึ่งกำหนดไว้ในผลงานของนักทฤษฎีเกี่ยวกับขบวนการที่คุ้นเคย บทความทางเทววิทยา และเทศนาของเจ. วิคลิฟฟ์และพวกลอลลาร์ด ในงานของเจ. ฟิชเชอร์ เจ. Colet และคนอื่นๆ ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 15-16 เป็นครั้งแรกที่มีแนวคิดของนิกายลูเธอรัน การปฏิรูปเริ่มรุกเข้าสู่อังกฤษในช่วงแรก ศตวรรษที่สิบหก พื้นฐานสำหรับการรับรู้คือโปรเตสแตนต์ ได้มีการเตรียมการฝึกหัดซึ่งเป็นสาเหตุให้เกิดสิ่งที่เรียกว่า “การปฏิรูปราชวงศ์” ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากนักเทววิทยาเคมบริดจ์ (T. Cranmer, W. Tindal, M. Coverdale, N. Ridley, H. Latimer ฯลฯ) กลายเป็นความขัดแย้งระหว่างคอร์ พระเจ้าเฮนรีที่ 8 และสมเด็จพระสันตะปาปาเคลมองต์ที่ 7 เนื่องจากฝ่ายหลังไม่เต็มใจที่จะยกเลิกการอภิเษกสมรสของกษัตริย์กับแคทเธอรีนแห่งอารากอน

ตั้งแต่ปี 1529 ถึง 1536 รัฐสภาปฏิรูปซึ่งประชุมกันตามพระราชดำริของกษัตริย์ ได้นำกฎหมายหลายฉบับที่จำกัดเขตอำนาจศาล สิทธิทางการเงิน และอิทธิพลของสมเด็จพระสันตะปาปาในอังกฤษ: ทำหน้าที่ "ในข้อจำกัดของแอนนาท" (SR 23 Hen Viii . หน้า 20) (1532), “ในการอยู่ใต้บังคับบัญชาของพระสงฆ์” (SR 25 Hen VIII. P. 19) (1534), “ในข้อ จำกัด ของการอุทธรณ์ไปยังกรุงโรม” (SR 24 Hen VIII. หน้า 12) ( 1533), "ในการแต่งตั้งนักบวช" (SR 25 Hen VIII. P 20) (1534), "เรื่องการยกเลิกแผนการประทานของพระสันตปาปาและการจ่ายเงินเพนนีให้กับนักบุญ ปีเตอร์" (SR 25 Hen VIII. P. 21) (1534), "เรื่องการยกเลิกเขตอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาเหนือพระสงฆ์อังกฤษ" (SR 28 Hen VIII. P. 10) (1536) รัฐสภาผ่านพระราชบัญญัติอำนาจสูงสุด (Act of Supremacy) (ค.ศ. 1534) ซึ่งประกาศให้กษัตริย์เป็นประมุขสูงสุดของคริสตจักร และเป็นครั้งแรกที่ทำให้ลัทธิแองกลิกันแห่งชาติเป็นอิสระจากโรมถูกกฎหมาย โบสถ์ (Ecclesia Anglicana) ซึ่งปกครองโดยเจ้าคณะ - อาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี ขบวนรถอังกฤษอยู่ภายใต้การควบคุมของกษัตริย์ นักบวช การแต่งตั้งตำแหน่งคริสตจักร ใบเสร็จรับเงินจากผลประโยชน์ของคริสตจักรและส่วนสิบ การถือครองที่ดินของคริสตจักรตกเป็นของกษัตริย์อันเป็นผลมาจากการรณรงค์ในปี 1535-1539 การทำให้ทรัพย์สินของคริสตจักรเป็นฆราวาส การล่มสลายของมงเรเกิดขึ้นพร้อมกับการทำลายรูปเคารพ ประติมากรรม หน้าต่างกระจกสี และโบราณวัตถุของโบสถ์ อันเป็นผลมาจาก "การปฏิรูปราชวงศ์" ก. ต. กลายเป็นสถาบันของรัฐแห่งหนึ่ง สิทธิในการอนุมัติหลักคำสอน พิธีกรรม และโครงสร้างภายในนั้นได้รับมอบหมายตามกฎหมายให้กับกษัตริย์และชาวอังกฤษ รัฐสภา. ในขั้นตอนที่ 1 ของการเปลี่ยนแปลง หลักคำสอนของคริสตจักรไม่ได้รับผลกระทบ ซึ่งกำหนดโดยตำแหน่งของพระเจ้าเฮนรีที่ 8 ซึ่งมีทัศนคติเชิงลบต่อนิกายลูเธอรัน ในหมู่ชาวแองกลิกัน นักเทววิทยาซึ่งเป็นกลุ่มบาทหลวงที่นำโดยสตีเฟน การ์ดิเนอร์ ซึ่งพยายามรักษาความสมบูรณ์ของคริสตจักรคาทอลิก มีน้ำหนักมาก ความเชื่อ พวกเขาถูกต่อต้านโดยฝ่ายนักบวชซึ่งนำโดยอาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี โธมัส แครนเมอร์ นักอุดมการณ์หลักของอังกฤษ การปฏิรูปในครึ่งแรก ศตวรรษที่สิบหก ในปี ค.ศ. 1536 แครนเมอร์เป็นประธานคณะกรรมการปฏิรูป โดยรักษาความสัมพันธ์อันใกล้ชิดกับเขา โปรเตสแตนต์. นักศาสนศาสตร์ F. Melanchthon, M. Bucer, V. F. Capito, A. Osiander และคนอื่นๆ ได้กำหนดหลักการพื้นฐานของชาวแองกลิกัน ศาสนา - "สิบบทความ" ซึ่งแม้จะมีลักษณะประนีประนอม แต่ก็รวมการเลิกรากับนิกายโรมันคาทอลิก หลักคำสอนเนื่องจากพวกเขารับรู้เพียง 3 ศีลระลึก - บัพติศมา ศีลมหาสนิท และการกลับใจ และยังประกาศให้เป็นโปรเตสแตนต์ด้วย หลักแห่งความชอบธรรมโดยศรัทธา ภายใต้อิทธิพลของแครนเมอร์และคนที่มีใจเดียวกัน Henry VIII ยอมให้ทำสงคราม 30s ศตวรรษที่สิบหก เผยแพร่และเผยแพร่ภาษาอังกฤษ การแปลพระคัมภีร์ (ดูพระคัมภีร์การแปล) ฉบับที่ 1 ตีพิมพ์ในปี 1539 ที่เรียกว่า พระคัมภีร์อันยิ่งใหญ่ แต่เป็นผลมาจากชัยชนะของพวกอนุรักษนิยมซึ่งตีพิมพ์ "ธรรมนูญหกมาตรา" ในปี 1539 (ดูหกบทความ) ซึ่งคืนนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ให้กับนิกายโรมันคาทอลิก ตามหลักคำสอน พระเจ้าเฮนรีที่ 8 ได้แนะนำข้อจำกัดในการอ่านและการตีความพระคัมภีร์สำหรับฆราวาส (ค.ศ. 1543) ผู้สนับสนุนลัทธิคาลวินซึ่งแพร่กระจายในช่วงทศวรรษที่ 30-40 ศตวรรษที่สิบหก ในอังกฤษไม่สนองนิสัยสายกลาง การปฏิรูปคริสตจักร. เสด็จขึ้นครองราชย์คร. พระเจ้าเอ็ดเวิร์ดที่ 6 (ค.ศ. 1547-1553) ถือเป็นจุดเริ่มต้นของยุคใหม่ที่รุนแรงยิ่งขึ้นของการปฏิรูปคริสตจักรแห่งอังกฤษ บทความทั้งหกถูกยกเลิก ข้อจำกัดในการอ่านพระคัมภีร์ถูกยกเลิก และมีการจัดตั้งคณะกรรมการเพื่อพัฒนาชาวแองกลิกัน สัญลักษณ์แห่งศรัทธา ในปี ค.ศ. 1547 เอ็ด. T. Cranmer ตีพิมพ์หนังสือ Homilies (ดู Homilies) ซึ่งมีบทบาทสำคัญในประวัติศาสตร์ของชาวอังกฤษ เทววิทยา ขั้นตอนที่สำคัญที่สุดในภาษาอังกฤษ การปฏิรูปมีการทำเครื่องหมายโดยการตีพิมพ์หนังสือสวดมนต์ร่วมกัน (1549 ฉบับที่ 2 - 1552) ซึ่งในที่สุดก็รวมการรับรู้ของศีลระลึกเพียง 2 ประการและการตีความลักษณะเชิงสัญลักษณ์ของศีลมหาสนิท การแนะนำหนังสือสวดมนต์ร่วมกับการกระทำแห่งความสม่ำเสมอซึ่งเป็นการรวมพิธีกรรมของนิกายแองกลิคันเข้าด้วยกัน ในปี ค.ศ. 1552 คณะกรรมาธิการของแครนเมอร์ได้เสร็จสิ้นการทำงานในบทความ 42 บทความ ซึ่งได้รับการอนุมัติจากพระเจ้าเอ็ดเวิร์ดที่ 6 อย่างเป็นทางการ อย่างไรก็ตามศาสนาของ A.Ts. การสิ้นพระชนม์ของกษัตริย์และการขึ้นครองบัลลังก์ของ Mary Tudor (1553-1558) ขัดขวางการพัฒนาภาษาอังกฤษ การปฏิรูป. การครองราชย์ของพระองค์โดดเด่นด้วยการฟื้นฟูนิกายโรมันคาทอลิก การฟื้นฟูคณะสงฆ์ การชดใช้ที่ดินของคริสตจักร การข่มเหงโปรเตสแตนต์ และการอพยพของนิกายโปรเตสแตนต์จำนวนมากไปยังเยอรมนีและสวิตเซอร์แลนด์

ด้วยการขึ้นครองราชย์ของสมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 1 (ค.ศ. 1558-1603) A.C. ก็ได้รับการฟื้นฟู มีการนำ "พระราชบัญญัติอำนาจสูงสุด" ใหม่และ "มาตราสามสิบเก้า" ซึ่งเป็นคำแถลงของชาวอังกฤษมาใช้ ความเชื่อที่ยังคงมีผลอยู่จนถึงทุกวันนี้ และมีการตีพิมพ์หนังสือ Homilies เล่มใหม่ (ค.ศ. 1571) การพัฒนาบทบัญญัติหลักคำสอนเกิดขึ้นจากการถกเถียงอย่างเผ็ดร้อนระหว่างผู้สนับสนุนรัฐบาลสายกลาง AC ในรูปแบบที่มีอยู่ภายใต้ Henry VIII และ Edward VI (R. Hooker, R. Bancroft, M. Parker, J. Jowell, J. Whitgift) และนักศาสนศาสตร์ที่ตกอยู่ภายใต้อิทธิพลของอิทธิพลที่แข็งแกร่งของลัทธิคาลวินและเห็นว่า อุดมคติของโครงสร้างคริสตจักรในกลุ่มคาลวินที่เป็นอิสระ ชุมชน (เจ. น็อกซ์, เค. กู๊ดแมน, อี. กรินดัล, ดับเบิลยู. ทราเวอร์ส, ที. คาร์ตไรท์) ภายใต้สมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 1 ในที่สุด ภาพลักษณ์หลักคำสอนประนีประนอมของเอ.ซี. ก็ถูกสร้างขึ้น - เส้นทางสายกลาง (ผ่านสื่อ) ระหว่างนิกายโรมันคาทอลิกและนิกายโปรเตสแตนต์ได้รับเลือก อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ไม่เป็นที่พอใจของภาษาอังกฤษ ชาวคาทอลิกและพวกพิวริตัน - ผู้สนับสนุนการปฏิรูปคริสตจักรอย่างรุนแรง กฎหมายปราบปรามชาวคาทอลิก พัฒนาขึ้นในช่วงทศวรรษที่ 70-90 ศตวรรษที่ 16 บังคับให้พวกเขาเข้าร่วมกับชาวอังกฤษ บูชาภายใต้ความเจ็บปวดจากค่าปรับและ จำคุก. ชาวคาทอลิกถูกลิดรอนสิทธิในการดำรงตำแหน่งในรัฐบาล ตำแหน่งเนื่องจากสิ่งนี้เกี่ยวข้องกับการสาบานต่อพระมหากษัตริย์ที่ครองราชย์ในฐานะประมุขของคริสตจักรและยังไม่สามารถรับปริญญาทางวิชาการในรองเท้าบูทขนสัตว์สูงได้ เกือบจะพร้อมๆ กันในปี 1571 เอลิซาเบธที่ 1 ได้ออกพระราชบัญญัติต่อต้านคนเคร่งครัดเรื่อง “การก่อกวนบางอย่างต่อนักบวช” พวกพิวริตันในเวลานี้เริ่มวิพากษ์วิจารณ์เจ้าหน้าที่ A.T. วัตถุหลักคือสังฆราช ลำดับชั้นของคริสตจักรและการบูชาที่เอิกเกริกมากเกินไป ในขบวนการเคร่งครัด การแบ่งแยกออกเป็นเพรสไบทีเรียนสายกลางและกลุ่มอิสระหัวรุนแรง หรือกลุ่มคองกรีเกชันนัลลิสต์ นักเทศน์ที่เคร่งครัดรักษารูปลักษณ์ของการเป็นสมาชิกของ A.C. โดยไม่แสดงการไม่เชื่อฟังอย่างเปิดเผยต่อเจ้าหน้าที่ ขณะเดียวกันก็ปฏิบัติศาสนกิจอย่างผิดกฎหมายตามคำกล่าวของลัทธิคาลวิน “เจนีวา” หนังสือสวดมนต์ ฝ่าฝืนคำสั่งของหนังสือสวดมนต์ทั่วไป เพื่อต่อสู้กับลัทธิเจ้าระเบียบที่แฝงอยู่ จึงมีการใช้ศาลพิเศษของคณะกรรมาธิการระดับสูง ผลจากกิจกรรมของคณะกรรมาธิการชุดนี้ ทำให้พระภิกษุผู้นับถือนิกายเคร่งครัดจำนวนมากต้องสูญเสียตำแหน่ง ภายใต้ Stuarts ฉบับแรก การวิพากษ์วิจารณ์โครงสร้างสังฆราชของ A.C. จากพวกพิวริตันรุนแรงขึ้น เมื่อพระองค์เสด็จขึ้นครองราชย์แล้ว คร. พวกเขาให้สิ่งที่เรียกว่า James I Stuart แก่เขา (1603-1625) “คำร้องหนึ่งพัน” (เช่น ลงนามโดยนักบวชหนึ่งพันคน) บ่นเกี่ยวกับการกดขี่ของพวกคาลวิน นักเทศน์และการลิดรอนผลประโยชน์ด้วยการวิพากษ์วิจารณ์หนังสือสวดมนต์และชาวอังกฤษ พระสงฆ์ กษัตริย์ทรงเรียกประชุมตัวแทนของชาวพิวริตันและแองกลิกัน บิชอปที่พระราชวังแฮมป์ตันคอร์ตและสัญญาว่าจะปฏิรูป อย่างไรก็ตาม หากในแง่เทววิทยา พระเจ้าเจมส์ที่ 1 ชาวสกอตก็เป็นผู้นับถือลัทธิคาลวินโดยสมบูรณ์ มุมมอง จากนั้นการเรียกร้องทางการเมืองของเพรสไบทีเรียนเพื่อเอกราชจากรัฐ เจ้าหน้าที่ไม่เป็นที่ยอมรับสำหรับเขา ในการวิพากษ์วิจารณ์พระสังฆราชและโครงสร้างลำดับชั้นของเอ.ที. เขามองเห็นการบ่อนทำลายอำนาจของเขาในฐานะประมุขของคริสตจักร คำสัญญาของกษัตริย์ในกรณีที่ไม่มีการปฏิรูปอย่างแท้จริงทำให้เกิดความผิดหวังในหมู่พวกพิวริตัน: กลุ่มนักเทศน์หัวรุนแรงที่สุด ได้ประกาศอย่างเปิดเผยว่าพวกเขาปฏิเสธหนังสือสวดมนต์ทั่วไป และสถาบันคริสตจักรที่ผิดกฎหมาย อพยพไปยังเนเธอร์แลนด์ แต่ส่วนใหญ่ พวกเพรสไบทีเรียนที่เคร่งครัดยังคงอยู่ในกลุ่มของ A. Ts ภายใต้ James I พวกเขาได้รับการตีพิมพ์ Code of Canons (1604) และฉบับแปลใหม่ของพระคัมภีร์ที่เรียกว่า King James Bible หรือ Authorized Version, 1611 (ดูพระคัมภีร์ฉบับแปล)

ปรากฏการณ์ใหม่ใน A.C. ของศตวรรษที่ 17 เริ่มการแพร่กระจายของลัทธิอาร์มิเนียน ซึ่งเป็นที่ยอมรับไม่ได้ไม่เพียงแต่สำหรับพวกพิวริตันเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสมาชิกสายกลางของ A.C. ด้วย ซึ่งทำให้ความสัมพันธ์ของแกนกลางซับซ้อนขึ้น Charles I ซึ่งเป็นผู้ติดตามของเขาเป็นชาวอังกฤษ พระสงฆ์ ในปี ค.ศ. 1633 วิลเลียม เลาด์ นักทฤษฎีคนสำคัญของลัทธิอาร์มิเนียนได้รับแต่งตั้งให้เป็นอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี ในการปฏิบัติพิธีกรรม เขาเริ่มฟื้นฟูประเพณีคาทอลิก บริการต่างๆ ซึ่งนำไปสู่การกล่าวหาของ Laud เรื่อง papism การปฏิรูปเหล่านี้กระตุ้นให้เกิดความขัดแย้งอย่างกว้างขวางไม่เพียงแต่ในอังกฤษเท่านั้น แต่ยังรวมถึงในสกอตแลนด์ด้วยซึ่งเขาพยายามที่จะแนะนำชาวแองกลิกัน หนังสือสวดมนต์นำไปสู่การเคลื่อนไหวในวงกว้างเพื่อปกป้องคริสตจักรเพรสไบทีเรียน การลงนามในพันธสัญญาและ 2 ต่อต้านภาษาอังกฤษภายในปี 1638 "สงครามของบิชอป" (1639-1640) ความขุ่นเคืองของทั้งชาวอังกฤษและชาวพิวริตันในระดับปานกลางนำไปสู่ความจริงที่ว่าในปี 1640 สิ่งที่เรียกว่า รัฐสภายาวฟ้องร้อง Laud และประณามประมวลกฎหมายอาร์มิเนียนแห่งศีล ในขณะที่ความขัดแย้งระหว่างกษัตริย์และรัฐสภารุนแรงขึ้น พวกพิวริตันก็ทวีความรุนแรงในการวิพากษ์วิจารณ์ตำแหน่งสังฆราช โดยเรียกร้องให้ "ต้นไม้แห่งเกียรติยศถูกถอนรากถอนโคน ราก และกิ่งก้าน" ภายใต้อิทธิพลของความรู้สึกเหล่านี้ ซึ่งแพร่หลายในสังคม ในปี ค.ศ. 1641 รัฐสภาได้ยกเลิกศาลของคณะกรรมาธิการระดับสูง และในระหว่างสงครามกับกษัตริย์ที่เริ่มขึ้นในปี ค.ศ. 1642 ก็ได้รับรอง "ร่างกฎหมายกีดกันพระสังฆราช" ซึ่งห้ามมิเฉพาะพระสังฆราชเท่านั้น แต่นักบวชคนใดก็ครอบครองรัฐฆราวาสด้วย ตำแหน่ง ในปี ค.ศ. 1643 ระบบการปกครองของสังฆมณฑลในอังกฤษและเวลส์ถูกยกเลิก และทรัพย์สินของทุกบท อาร์คบิชอป พระสังฆราช คณบดี และนักบวชที่สนับสนุนกษัตริย์ในการทำสงครามกับรัฐสภาก็ถูกแยกออกไป ในเดือนมิถุนายน ค.ศ. 1643 โดยการตัดสินใจของรัฐสภา ได้มีการเรียกประชุมสมัชชานักศาสนศาสตร์เวสต์มินสเตอร์ โดยมีเพรสไบทีเรียนครอบงำอยู่ ผลงานของเธอคือ Westminster Confession และคำสอนคำสอนที่รวบรวมไว้บนพื้นฐาน ในปี 1646 กระบวนการทำลายบาทหลวงเอ.ซี. เสร็จสิ้นโดยกฤษฎีกาว่าด้วยการทำลายอัครสังฆราชและบาทหลวง

ในระหว่าง สงครามกลางเมืองและการปฏิวัติในอังกฤษเป็นต้น ได้มีการทำลายประเพณีที่ไม่ใช่แค่ระบบบาทหลวงหลังการปฏิรูปของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์เท่านั้น คริสตจักร แต่ยังรวมถึงการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ทั้งหมดตลอดวันพุธ เป็นเวลาหลายศตวรรษและวางรากฐานทางกฎหมายสำหรับการก่อตั้งคริสตจักรเพรสไบทีเรียนแห่งชาติในอังกฤษ อย่างไรก็ตาม พวกเพรสไบทีเรียนมีฝ่ายตรงข้ามไม่เพียงแต่ในหมู่พวกอนุรักษนิยมเท่านั้น นิกายแองกลิกัน การทำลายล้างของทางการ คริสตจักรกับวิกฤตวินัยของคริสตจักรในยุค 40-50 ศตวรรษที่ 17 นำไปสู่การเสริมสร้างความเข้มแข็งของขบวนการหัวรุนแรง - กลุ่มอิสระ (Congregationalists) ซึ่งปฏิเสธความคิดของคริสตจักรแห่งชาติเดียวเช่นนี้ผู้สนับสนุนความเป็นอิสระของประชาคมท้องถิ่นซึ่งเลือกศิษยาภิบาลอย่างอิสระและจัดการกิจการของตนเองโดยไม่ได้รับการแทรกแซงจากเจ้าหน้าที่ทางโลก เช่นเดียวกับผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์, บราวนิสต์ (ดู อาร์. บราวน์), แบร์โรนิสต์ (ดู ก. แบร์โรว์), เมนโนไนต์, เควกเกอร์, ราชาธิปไตยที่ห้าของบุรุษ ฯลฯ

ในสมัยสาธารณรัฐและเป็นรัฐในอารักขาของโอ. ครอมเวลล์ การปฏิรูปเพรสไบทีเรียนที่เริ่มขึ้นนั้นยังไม่เกิดขึ้นจริงอย่างสมบูรณ์: คริสตจักรเพรสไบทีเรียนก่อตั้งขึ้น แต่ไม่สามารถแทนที่คริสตจักรอย่างเป็นทางการได้ เอ.ซี. ทั่วประเทศ องค์ประกอบของระบบเพรสไบทีเรียนรวมอยู่ในคริสตจักรประจำรัฐ ซึ่งก่อตัวขึ้นภายใต้ครอมเวลล์ (1654) ซึ่งพยายามประนีประนอมระหว่างโปรเตสแตนต์ต่างๆ กระแสทั่วประเทศ รัฐมนตรีของคริสตจักรใหม่ไม่จำเป็นต้องเห็นด้วยกับค.-ล. กำหนดตำแหน่งหลักคำสอนอย่างแน่นอน เพื่อควบคุมการแต่งตั้งนักบวช คณะกรรมาธิการพิเศษถูกสร้างขึ้นในปี 1654 องค์ประกอบของพวกเขารวมถึงรัฐมนตรีเผด็จการของเพรสไบทีเรียน อิสระ และผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ ความรู้สึก. ผลลัพธ์คือชาวอังกฤษ 2,500 คน พระภิกษุจำนวน 9,000 รูปสูญเสียวัดของตน ระยะเวลาของการปกครองถูกทำเครื่องหมายด้วยความอดทนต่อผู้คัดค้าน - โปรเตสแตนต์ นิกายที่ไม่ยอมรับรัฐ คริสตจักร (ยกเว้นพวกหัวแข็ง) เช่นเดียวกับชาวคาทอลิกและชาวยิว ในตอนต้นของยุคฟื้นฟูสถาบันกษัตริย์ ก่อนเสด็จขึ้นครองราชย์ คร. พระเจ้าชาร์ลส์ที่ 2 (ค.ศ. 1660-1685) ทรงลงนามในปฏิญญาเบรดา ซึ่งทรงสัญญาว่าจะมีเสรีภาพในการนับถือศาสนาแก่ชาวคริสต์ทุกคน และฟื้นฟูเอ.ซี. ด้วยโครงสร้างสังฆราชในอดีต ระหว่างการอภิปรายของชาวอังกฤษ พระสังฆราชและตัวแทนของพระสงฆ์เพรสไบทีเรียนในการประชุมซาวอยปี 1661 หนังสือสวดมนต์ฉบับที่เสนอโดยเพรสไบทีเรียนไม่ได้รับการยอมรับ พระสงฆ์ที่ไม่ได้รับการอุปสมบทอย่างเหมาะสมระหว่างสาธารณรัฐและยุคอารักขาจะต้องบวชใหม่ต่อหน้าพระสังฆราช พระเจ้าชาร์ลส์ที่ 2 ทรงอนุมัติหนังสือสวดมนต์ทั่วไปและ "พระราชบัญญัติแห่งความเท่าเทียม" (1662) ซึ่งเพรสไบทีเรียนไม่สามารถยอมรับได้ ส่งผลให้ประมาณ. พระสงฆ์ 2,000 คนสูญเสียผลประโยชน์ และกลายเป็นตัวแทนกลุ่มแรกของขบวนการที่ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใดในอังกฤษ พระเจ้าเจมส์ที่ 2 (ค.ศ. 1685-1688) ได้ออกพระราชบัญญัติการอดทนต่อคาทอลิก (ค.ศ. 1688) ซึ่งก่อให้เกิดความโกรธเคืองในหมู่โปรเตสแตนต์ ประชากร. ผลจาก "การปฏิวัติอันรุ่งโรจน์" วิลเลียมที่ 3 แห่งออเรนจ์ (ค.ศ. 1689-1702) ขึ้นครองบัลลังก์โดยพยายามพึ่งพาแนวร่วมของโปรเตสแตนต์ทั้งหมด กองกำลังรวมทั้งผู้คัดค้าน ขั้นตอนสำคัญในนโยบายของเขาคือ "พระราชบัญญัติความอดทน" (1689) ที่เกี่ยวข้องกับนิกายหัวรุนแรงซึ่งได้รับสิทธิ์ในการปฏิบัติลัทธิของตนอย่างเสรี ในการต่อต้าน ศตวรรษที่ 17 การโต้เถียงทางเทววิทยาได้สูญเสียความเร่งด่วนไปแล้ว.. สำหรับความคิดของชาวแองกลิกัน นักบวชในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ XVII-XVIII โดดเด่นด้วย latitudinarianism - การไม่แยแสสัมพันธ์กับข้อพิพาทเกี่ยวกับประเด็นหลักคำสอนหลักการของการจัดระเบียบของคริสตจักรและการปฏิบัติพิธีกรรมความอดทนและความปรารถนาที่จะเป็นเอกภาพของทิศทางที่แตกต่างกันภายใน A ทศ.; ในทางเทววิทยา พวก latitudinarians เป็นผู้สนับสนุน "เทววิทยาธรรมชาติ" และผู้ติดตามของ Cambridge Platonists

ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ XVII-XVIII แนวคิดของคริสตจักร "สูง" และ "ต่ำ" ถูกนำมาใช้ คำว่า “คริสตจักรชั้นสูง” ที่พบแล้วในศตวรรษที่ 17 ถูกนำไปใช้กับสมาชิกของ A.C. ซึ่งมีแนวโน้มจะเน้นย้ำถึงความเหมือนกันกับคาทอลิกมากกว่าประเพณีของโปรเตสแตนต์ (ในแง่นี้ มันใช้กับนักศาสนศาสตร์ตั้งแต่เนิ่นๆ ด้วย สมัยอลิซาเบธ) ตรงกันข้ามกับแนวคิดนี้ในเบื้องต้น ศตวรรษที่สิบแปด คำว่า "คริสตจักรต่ำ" เกิดขึ้น - การเคลื่อนไหวในนิกายแองกลิกันซึ่งมีอุดมการณ์ใกล้เคียงกับลัทธิโปรเตสแตนต์หัวรุนแรงและการไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใด จากเซอร์ ศตวรรษที่สิบเก้า ผู้เผยแพร่ศาสนาเริ่มถูกรวมไว้ในทิศทางนี้ (ดู Evangelism, Evangelicals) ปรากฏการณ์ที่น่าทึ่งในชีวิตของ A.T. คือการเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 18 ระเบียบวิธีและขบวนการเผยแพร่ศาสนาที่ใกล้ชิดในจิตวิญญาณ การเกิดขึ้นของพวกเขาเป็นผลมาจากปฏิกิริยาของชุมชนในวงกว้างต่อความไม่แยแสของชาวแองกลิกัน นักบวชตามหลักความศรัทธาตลอดจนการแพร่กระจายของความสงสัยและความต่ำช้า ผลเสียของความศรัทธาเช่นนั้น กล่าวอีกนัยหนึ่ง อังกฤษนำไปสู่การปฏิวัติฝรั่งเศสอย่างล้นหลาม คุณลักษณะที่โดดเด่นของ Methodism ในฐานะการเคลื่อนไหวเพื่อการฟื้นฟู A.C. เน้นที่ความนับถือศรัทธา การปฏิบัติตามพิธีกรรมอย่างเคร่งครัด และกิจกรรมการเทศนาอย่างเป็นระบบในหมู่คนยากจน ในปี ค.ศ. 1795 พวกเมธอดิสต์ได้ก่อตั้งโครงสร้างคริสตจักรของตนเองที่มีการจัดการอย่างดี แยกตัวออกจากคริสตจักรแห่งอังกฤษ ผู้นำของขบวนการอีแวนเจลิคัล เจ. ดับเบิลยู. เฟลทเชอร์, จี. เวนน์, ดับเบิลยู. โรเมน และเจ. นิวตันพยายามใช้ระบบวัดที่มีอยู่โดยไม่ทำลายระบบวัด A. Ts. ศตวรรษที่ XVIII-XIX ผู้เผยแพร่ศาสนามีบทบาทสำคัญในการต่อสู้เพื่อการปฏิรูปสังคมและปรับปรุงสภาพความเป็นอยู่ตลอดจนในงานเผยแผ่ศาสนา สังคมสนับสนุนกิจกรรมการเทศนา ซึ่งส่วนหนึ่งเนื่องมาจากการเปลี่ยนแปลงสถานการณ์ของชาวอังกฤษ คาทอลิกที่มีศาสนา และ สิทธิมนุษยชนได้รับการบูรณะอย่างค่อยเป็นค่อยไปในรัชสมัยของพระเจ้าจอร์จที่ 3 (พ.ศ. 2303-2363) และพระเจ้าจอร์จที่ 4 (พ.ศ. 2363-2373) ด้วยชุด “พระราชบัญญัติการปลดปล่อยคาทอลิก” (พ.ศ. 2320, 2334, 2336, 2372) นวัตกรรมเหล่านี้ทำให้เกิด ความไม่พอใจในหมู่ชาวแองกลิกัน นักบวชและฆราวาสโปรเตสแตนต์ ความปรารถนาที่จะเสริมสร้างจุดยืนของ A.C. แหลมไครเมียในด้านหนึ่งถูกคุกคามโดย "การรุกรานของคาทอลิก" ในทางกลับกันโดยลัทธิเสรีนิยมทางปัญญาทำให้เกิดขบวนการออกซ์ฟอร์ดซึ่งกิจกรรมที่ขัดแย้งกันนำไปสู่การสร้างสายสัมพันธ์กับ นิกายโรมันคาทอลิกและการเกิดขึ้นของลัทธิแองโกล-คาทอลิก เป้าหมายเริ่มแรกของกลุ่มนักเทววิทยาอ็อกซ์ฟอร์ด ซึ่งรวมถึง อี. พูซีย์, เจ. คีเบิล, เจ. จี. นิวแมน และคนอื่นๆ คือการขอโทษที่เอ.ซี. ในฐานะสถาบันอันศักดิ์สิทธิ์ การพิสูจน์ประสิทธิภาพของสังฆราช การยืนยันความจริงของใบสั่งยา ของหนังสือสวดมนต์ทั่วไปในชุดบทความ จัดพิมพ์โดยพวกเขาตั้งแต่ปี 1833 (ดู Tractarianism) ในยุค 40 ศตวรรษที่สิบเก้า ความตระหนักรู้ถึงความเชื่อมโยงทางประวัติศาสตร์ของ A.C. กับคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิก ความใกล้ชิดในประเด็นหลักคำสอนบางประการและในการปฏิบัติบูชานำไปสู่การเปลี่ยนใจเลื่อมใสของสมาชิกบางคนของขบวนการมานับถือศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก แต่ส่วนใหญ่ยังคงอยู่ในอกของ A.C.

ปัญหาอย่างหนึ่งที่เกิดขึ้นก่อน A.T. ในศตวรรษที่ 19 คือความจำเป็นในการกำหนดความสัมพันธ์กับความสำเร็จล่าสุด วิทยาศาสตร์ธรรมชาติ. ความท้าทายที่ร้ายแรงต่อ A. Ts. กลายเป็นการค้นพบของ Charles Darwin ในด้านวิวัฒนาการและการคัดเลือกโดยธรรมชาติ (พ.ศ. 2402) ซึ่งในตอนแรกทำให้เกิดการประณามอย่างรุนแรงและการโต้เถียงกับเขาจากตัวแทนของคริสตจักรโดยเฉพาะบิชอป ซามูเอล วิลเบอร์ฟอร์ซ. อย่างไรก็ตามข้อควรระวังในการสรุปของดาร์วินเองซึ่งไม่ต้องการเข้าสู่ความขัดแย้งที่เปิดเผยตลอดจนประเพณีการใช้เหตุผลนิยมในชาวอังกฤษ เทววิทยาได้รับอนุญาตให้เอาชนะวิกฤติได้ด้วยการยอมรับจากนักเทววิทยาที่มีแนวคิดเสรีนิยมเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของการพัฒนาโลกทางกายภาพซึ่งไม่ขัดแย้งกับแผนการของพระเจ้า ถึงจุดเริ่มต้น ศตวรรษที่ XX ความหลากหลายของสิ่งมีชีวิตและสายพันธุ์ความซับซ้อนของกลไกการคัดเลือกโดยธรรมชาติเริ่มถูกมองว่าเป็นข้อพิสูจน์ถึงความยิ่งใหญ่ของผู้สร้าง ปัญหาใหม่จำนวนหนึ่งเกิดขึ้นก่อน A.T. เกี่ยวข้องกับคำถามเกี่ยวกับการยอมรับแนวทางประวัติศาสตร์ในการทดสอบศักดิ์สิทธิ์ พระคัมภีร์และการประยุกต์วิธีการใหม่ในการศึกษาพระคัมภีร์ ซึ่งได้รับการชี้แนะในเวลานั้นโดยนักวิชาการพระคัมภีร์ที่เชื่อถือได้ B. F. Westcott, F. J. Hort, J. Lightfoot, J. Robinson, C. Dodd, F. Maurice ผลของการอภิปรายและการรับรู้ถึงความจำเป็นในการตีความโลกทัศน์ใหม่คือการก่อตัวของเทววิทยาเสรีนิยมในอังกฤษ ในปีพ.ศ. 2403 ผู้สนับสนุนการเสริมสร้างหลักการเหตุผลนิยมในเทววิทยา (บี. โจเวตต์, เอฟ. เทมเพิล, เอ็ม. แพตติสัน) ได้สรุปมุมมองของตนไว้ในการรวบรวม “บทความและบทวิจารณ์” (บทความและบทวิจารณ์ L., 1860) ซึ่งกระตุ้นให้เกิดคำวิจารณ์จากตัวแทนของการเคลื่อนไหวทั้งหมดใน A.C. ที่มีต่อนักศาสนศาสตร์เสรีนิยมที่พยายามตีความชาวแองกลิกัน หลักคำสอนทางศาสนา โดยคำนึงถึงการศึกษาประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม จิตวิทยา ภาษาศาสตร์เปรียบเทียบ ฯลฯ และการวางประเด็นทางเทววิทยาในบริบททางปัญญาที่กว้างขึ้น ดังนั้นจึงทำให้ความขัดแย้งของทิศทาง "สูง" และ "ต่ำ" ราบรื่นขึ้น พวกเขาจึงเริ่มใช้ คำจำกัดความของ "คริสตจักรกว้าง" ต่อมาได้ขยายไปถึงทายาททางอุดมการณ์ของเทววิทยาเสรีนิยม - พวกสมัยใหม่แห่งการหลอกลวง XIX - ต้น ศตวรรษที่ XX

ในการต่อต้าน ศตวรรษที่สิบเก้า แนวคิดเสรีนิยมเริ่มแพร่กระจายในแวดวงแองโกล-คาทอลิกและขบวนการอ็อกซ์ฟอร์ด การอนุมัติวิธีการวิจัยทางวิทยาศาสตร์และการศึกษาพระคัมภีร์เชิงวิพากษ์สะท้อนให้เห็นในสิ่งพิมพ์ Lux Mundi (1889) ซึ่งจัดทำโดยกลุ่มนักเทววิทยาของ High Church แนวโน้มที่คล้ายกันในหมู่ผู้ประกาศข่าวประเสริฐนำไปสู่การเกิดขึ้นของลัทธิประกาศข่าวประเสริฐแบบเสรีนิยมภายในขบวนการนี้ ซึ่งก่อตัวเป็นรูปเป็นร่างในองค์กรในขบวนการกลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนาแองกลิกัน (พ.ศ. 2449-2510)

กระแสนิยมเสรีนิยมและสมัยใหม่มีอิทธิพลอย่างมากต่ออารมณ์ใน A.C. ในตอนท้าย XIX - ต้น ศตวรรษที่ XX โดยเฉพาะอย่างยิ่งพวกเขาแสดงออกมาในกิจกรรมของสหภาพคริสตจักร (สหภาพคริสตจักร, พ.ศ. 2441) ซึ่งได้แปรสภาพในปี พ.ศ. 2471 เป็นสหภาพคริสตจักรใหม่ (สหภาพคริสตจักรสมัยใหม่) สมาชิกของสหภาพเชื่อว่าเทววิทยาควรปรับให้เข้ากับความต้องการในยุคปัจจุบันและก้าวให้ทันกับทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ใหม่ๆ ความคิดเห็นของพวกเขาได้รับการแบ่งปันและได้รับการสนับสนุนจากตัวแทนของสิ่งที่เรียกว่า “ ความสมจริงใหม่” - นักปรัชญาฆราวาสและนักเทววิทยา J. E. Moore, B. Russell, C. D. Broad, G. H. Price ทัศนคติของพวกเขาต่อศาสนามีตั้งแต่การไม่แยแสไปจนถึงการปฏิเสธโดยสิ้นเชิง ในการโต้เถียงกับโรงเรียนนี้ แต่ยังอยู่ภายใต้อิทธิพลของทิศทางเผด็จการของสิ่งที่เรียกว่า “อภิปรัชญาที่สมจริง” (C. L. Morgan, S. Alexander, A. N. Whitehead) ซึ่งแสวงหาตามทฤษฎีวิวัฒนาการทางชีววิทยาและความสำเร็จของคณิตศาสตร์เพื่อสร้างภาพใหม่ของโลกซึ่งจะไม่ขัดแย้งกับรากฐานของพระคริสต์ คำสอน

ดร. สาขาหนึ่งของ "ความสมจริงใหม่" ที่เรียกว่า “ประสบการณ์เชิงตรรกะ” (A. J. Ayer, J. Ryle, R. Braithwaite, J. Wisdom) สานต่อประเพณีของปรัชญาการวิเคราะห์ของ B. Russell ผล​ก็​คือ มี​งาน​ทาง​ทฤษฎี​จำนวน​หนึ่ง​ปรากฏ​ขึ้น​เกี่ยว​กับ​ลักษณะ​เฉพาะ​ของ “ภาษา​ของ​ศาสนา” การเผยแพร่เทววิทยาแบบเสรีนิยมและลัทธิสมัยใหม่ และความจำเป็นในการต่อต้านการวิพากษ์วิจารณ์ประเพณี พระคริสต์ หลักคำสอนที่นำไปสู่ยุค 30-40 ศตวรรษที่ XX ต่อการเสริมสร้างความเข้มแข็งของลัทธิอนุรักษ์นิยมใหม่ใน A.C. อย่างไรก็ตาม อิทธิพลในอังกฤษไม่แข็งแกร่งเท่าในทวีปยุโรปหรือสหรัฐอเมริกา ชาวอังกฤษหลังเสรีนิยม เทววิทยายังคงพยายามอย่างต่อเนื่องเพื่อการสังเคราะห์วิทยาศาสตร์และศรัทธาที่มีประสิทธิผลโดยอาศัยเอกภาพแห่งการเปิดเผยของพระเจ้าและเหตุผลของมนุษย์ (W. Temple, J. Bailey, D. M. Bailey, H. H. Farmer)

วิกฤติอีกครั้งในแองกลิกัน เทววิทยาและการเพิ่มขึ้นของภารกิจสมัยใหม่เกิดขึ้นในช่วงทศวรรษที่ 50-60 ศตวรรษที่ XX ภายใต้อิทธิพลของความสำเร็จด้านฟิสิกส์ดาราศาสตร์และคณิตศาสตร์เชิงทฤษฎีในด้านหนึ่งและอีกด้านหนึ่งเนื่องจากสังคมมีความสนใจเพิ่มขึ้นในเรื่องปัญหาบุคลิกภาพและเพศ กลุ่มชาวอังกฤษ นักเทววิทยาวิพากษ์วิจารณ์ A.T. และประเพณีอย่างรุนแรง พระคริสต์ หลักคำสอนโดยรวมซึ่งคิดว่าไม่สามารถตอบสนองความต้องการที่แท้จริงของสังคมได้ Ep. Vulichsky John Robinson ในงานของเขา "Honestly Before God" เช่นเดียวกับ A. Vidler, H. A. Williams และคนอื่น ๆ หยิบยกแนวคิดเรื่อง "ศาสนาคริสต์ที่ไร้ศาสนา" โดยตีความแนวคิดของพระเจ้าอย่างกว้าง ๆ และยอมรับความศักดิ์สิทธิ์ พระคัมภีร์เป็นชุดของตำนานที่ต้องมีความเข้าใจและการตีความในบริบททางประวัติศาสตร์ (J. Hick, A. MacIntyre) อย่างไรก็ตามหากพวกเขาเรียกร้องให้ A.T. ค้นหาสถานที่ในยุคปัจจุบัน โลกได้รับการสนับสนุนจากนักบวชและฆราวาสส่วนหนึ่ง เทววิทยาใหม่ไม่ได้รับการยอมรับ

วิกฤตการณ์ความสัมพันธ์ทางรัฐธรรมนูญระหว่างรัฐฆราวาสและคริสตจักรในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 19-20 เกิดจากข้อเท็จจริงที่ว่าคริสตจักรแทบไม่มีโอกาสตัดสินใจอย่างอิสระในประเด็นหลักคำสอน อุปกรณ์ภายในและการปฏิบัติธรรม ความพยายามที่จะเปลี่ยนแปลงสถานการณ์นำไปสู่การก่อตั้งสมัชชาแห่งชาติของคริสตจักรแห่งอังกฤษในปี พ.ศ. 2462 (สมัชชาแห่งชาตินิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์เรียกโดยย่อว่าสมัชชาแห่งคริสตจักร) ซึ่งได้รับอำนาจในการจัดทำข้อเสนอทางกฎหมายในประเด็นชีวิตคริสตจักร - สิ่งที่เรียกว่า มาตรการ (Measures) แต่ก็ยังต้องได้รับความเห็นชอบจากรัฐสภาและพระมหากษัตริย์ ได้แก่ การมีอยู่ของรัฐสภาไม่ได้เปลี่ยนหลักความสัมพันธ์ระหว่างอำนาจทางวิญญาณและทางโลก ตั้งแต่ปี 1904 คณะกรรมการศาสนศาสตร์ได้ดำเนินการแก้ไขหนังสือสวดมนต์ทั่วไป (แก้ไขเพิ่มเติมในปี 1662) ข้อความในหนังสือสวดมนต์ฉบับปรับปรุงที่ส่งไปยังรัฐสภาเพื่อขออนุมัติจากรัฐสภาถูกปฏิเสธสองครั้ง (พ.ศ. 2470, 2471)

ในเวลาเดียวกัน แนวโน้มไปสู่การเป็นประชาธิปไตยในชีวิตภายในของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ก็พัฒนาขึ้น ชีวิตวัดที่เข้มข้นขึ้นและการมีส่วนร่วมของฆราวาสในกิจกรรมด้านการศึกษาและการกุศลของศาสนจักรนำไปสู่การสร้างระบบการเป็นตัวแทนจากฆราวาสในองค์กรปกครองของคริสตจักรในทุกระดับ ในปี พ.ศ. 2428-2435 บ้านของฆราวาสเกิดขึ้นระหว่างการประชุมทั้งสองของอังกฤษ พระสงฆ์ - แคนเทอร์เบอรีและยอร์ก บนพื้นฐานของการประชุมและห้องทั้งสองของฆราวาส สภาผู้แทนคริสตจักรเกิดขึ้นในปี พ.ศ. 2447 และแปรสภาพเป็นรัฐสภาแห่งชาติในปี พ.ศ. 2462 ในปีพ. ศ. 2464 มีการปฏิรูปการปกครองตนเองของคริสตจักร: สภาที่มีส่วนร่วมของฆราวาสถูกสร้างขึ้นในตำบล ในปี พ.ศ. 2490-2510 สมัชชาแห่งชาติได้รับหน้าที่ของศาลอุทธรณ์สูงสุดในเรื่องหลักคำสอนของคริสตจักรการนมัสการและวินัยของคริสตจักรซึ่งก่อนหน้านี้เป็นของหน่วยงานฆราวาส - คณะกรรมการกฎหมายของคณะรัฐมนตรีของรัฐมนตรี ตามพระราชบัญญัติ Synodical Government Measure Act ปี 1965 ซึ่งได้รับอนุมัติจากรัฐสภา รัฐสภาแห่งชาติในปี 1969 ได้เปลี่ยนเป็นสมัชชาทั่วไปแห่งคริสตจักรแห่งอังกฤษ ซึ่งได้รับสิทธิในการริเริ่มด้านกฎหมายในเรื่องต่างๆ ของคริสตจักร

ในขณะที่ยังคงรักษาหนังสือสวดมนต์ทั่วไป (แก้ไขเพิ่มเติมในปี ค.ศ. 1662) รัฐสภาและสมัชชาใหญ่และรัฐสภาได้มีมติรับรูปแบบการสักการะอื่น ๆ (มาตรการทางเลือกและบริการอื่น ๆ ปี 1965) พร้อมชี้แจงเพิ่มเติมในเรื่องนี้ ในปี พ.ศ. 2510, 2511 และ 2514 ในปี พ.ศ. 2511 หนังสือสวดมนต์ทางเลือกฉบับที่ 1 ได้รับการตีพิมพ์ ตั้งแต่ปี 1974 เป็นต้นมา การนมัสการรูปแบบอื่นได้รับอนุญาตใน พื้นฐานถาวร. ได้รับการยอมรับในปีเดียวกัน พระราชบัญญัติรัฐสภา “พระราชบัญญัติมาตรการวัดว่าด้วยคริสตจักรแห่งอังกฤษ (การนมัสการและหลักคำสอน)” ซึ่งเป็นครั้งแรกที่ตระหนักถึงสิทธิตามกฎหมายของคริสตจักรเองซึ่งมีสมัชชาใหญ่เป็นตัวแทนในการเปลี่ยนแปลงหลักคำสอนและเปลี่ยนลำดับการนมัสการ .

ลัทธิ

หลักคำสอนของ A.C. คือการผสมผสานที่มีเอกลักษณ์ของบทบัญญัติซึ่งมีอยู่ในทั้งคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ (นิกายลูเธอรันและคาลวิน) แหล่งข้อมูลที่เชื่อถือได้มากที่สุดซึ่งกำหนดบทบัญญัติหลักของหลักคำสอนของ A.Ts คือหนังสือสวดมนต์และ "บทความสามสิบเก้า" ซึ่งไม่สอดคล้องกันในทุกเรื่องเนื่องจาก "บทความสามสิบเก้า" จะออกเสียงว่าโปรเตสแตนต์มากกว่า อักขระ.

แหล่งที่มาหลักของหลักคำสอนใน A.C. คือความศักดิ์สิทธิ์ พระคัมภีร์ “ประกอบด้วยทุกสิ่งที่จำเป็นสำหรับความรอด สิ่งใดที่ไม่สามารถอ่านได้ในนั้นหรือที่ไม่สามารถพิสูจน์ได้โดยผ่านนั้น ก็ไม่อาจบังคับใครให้เชื่อในสิ่งนี้ในฐานะหลักแห่งความเชื่อ หรือต้องพิจารณาและจำเป็นตามความจำเป็นสำหรับความรอด ความรอด” (“The Thity-Nine Articles,” v. 6) หลักคำสอนอันศักดิ์สิทธิ์ ประเพณีเช่นนี้ไม่มีอยู่ในมาตราสามสิบเก้า แต่มาตรา 34 พูดถึง "ประเพณีของคริสตจักร" ซึ่งหมายถึงประเพณีพิธีกรรมต่างๆ แต่เกณฑ์หลักสำหรับความถูกต้องคือ "ไม่ขัดแย้งกับพระวจนะของพระเจ้า" นิกายแองกลิกันไม่ได้ปฏิเสธอำนาจของประเพณีโดยสิ้นเชิง แต่จำกัดไว้เพียง 5 ศตวรรษแรกของศาสนาคริสต์และกฤษฎีกาของ 4 จักรวาลแรก โซโบรอฟ. 3 Creeds ได้รับการยอมรับว่าไม่มีเงื่อนไข: Nicene-Constantinopolitan หรือที่เรียกว่า Apostolsky และ Afanasiev บนพื้นฐานที่ว่า“ พวกเขาสามารถพิสูจน์ได้ด้วยการรับประกันที่ซื่อสัตย์ที่สุดของสิ่งศักดิ์สิทธิ์ พระคัมภีร์” ตามหลักการและกฤษฎีกาของสมัชชาใหญ่ หลักคำสอนของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์มีพื้นฐานมาจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ พระคัมภีร์และคำสอนของบรรพบุรุษและสภาของศาสนจักรในสมัยโบราณซึ่งสอดคล้องกับพระคัมภีร์ ตำแหน่งหลักของชาวอังกฤษ หลักคำสอนคือความจำเป็นในการสั่งสอนและประกอบศีลระลึกในภาษาประจำชาติ (ข้อ 24)

A. Ts. ยึดมั่นในหลักคำสอนของพระตรีเอกภาพแต่สอดคล้องกับคาทอลิก ประเพณีตระหนักถึงขบวนแห่ของพระวิญญาณบริสุทธิ์และ "จากพระบุตร" (Filioque) (ข้อ 5) A. Ts. ไม่มีการเบี่ยงเบนอย่างรุนแรงในศาสนาคริสต์จากคริสตจักรออร์โธดอกซ์ คำสอน พระเยซูคริสต์ทรงเป็นพระเจ้าที่แท้จริงและเป็นมนุษย์ที่แท้จริง ทนทุกข์ ถูกตรึงที่กางเขน สิ้นพระชนม์เพื่อการชดใช้ของบุตรหัวปีและ “บาปแท้จริงทั้งหมดของมนุษย์” (ข้อ 2) ลงสู่นรก (ข้อ 3) และฟื้นคืนพระชนม์อีกครั้ง (ข้อ 4 ). แองกลิกัน หลักคำสอนแห่งความรอดเป็นตัวแทนจากโปรเตสแตนต์ หลักคำสอนแห่งความซื่อสัตย์โดยลำพัง (การชอบธรรม "โดยศรัทธาเท่านั้น") และดำเนินการจากข้อเท็จจริงที่ว่าผู้คนได้รับการชำระให้ชอบธรรมต่อพระพักตร์พระเจ้า แต่เพียงผู้เดียว "โดยคุณธรรมของพระเยซูคริสต์โดยความเชื่อ" (ข้อ 11) ความสำคัญของงานดีเพื่อความรอดถูกปฏิเสธ แม้ว่างานดีจะถูกตีความว่าเป็น “ผลแห่งศรัทธา” ซึ่งบ่งบอกถึงความจริง (ข้อ 12) ลัทธินี้ยังรวมถึงลัทธิคาลวินด้วย วิทยานิพนธ์เกี่ยวกับการลิขิตไว้ล่วงหน้าและพระประสงค์ของพระเจ้าก่อนการสร้างโลกเพื่อช่วย “ผู้ที่ได้รับเลือกตามความเชื่อในพระคริสต์” (ข้อ 17)

แองกลิกัน หลักคำสอนไม่มีแนวคิดของคริสตจักรในฐานะพระกายของพระคริสต์ ในศิลปะ 19 “คริสตจักรที่มองเห็นได้” ตรงกันข้ามกับคริสตจักรที่ “มองไม่เห็น” 1 หมายถึง “การประชุม (ที่ประชุม) ของผู้เชื่อซึ่งมีการเทศนาพระวจนะที่แท้จริงของพระเจ้าและประกอบพิธีศีลระลึกอย่างถูกต้อง” กล่าวคือ ปฏิเสธว่า คริสตจักรทางโลกคือพระกายของพระคริสต์ และถัดมา คริสตจักรที่มีอักษรตัวใหญ่ C เป็นเพียงคริสตจักรบนสวรรค์เท่านั้น ซึ่งแตกต่างจากคริสตจักรทางโลก “คริสตจักรที่มองเห็นได้” ได้ทำบาปซ้ำแล้วซ้ำอีกในเรื่องของความเชื่อ (ข้อ 19) และโอม สภาเป็นเพียงการชุมนุมของมนุษย์ ไม่ได้อยู่ภายใต้การควบคุมของพระวิญญาณบริสุทธิ์เสมอไป (ข้อ 21) ศาสนจักรเป็น “พยานและผู้พิทักษ์สิ่งศักดิ์สิทธิ์ พระคัมภีร์” ซึ่งสามารถสร้างพิธีกรรมและลำดับการนมัสการได้ เช่นเดียวกับการตัดสินใจในประเด็นหลักคำสอนที่เป็นข้อขัดแย้ง (ข้อ 19, 20) แต่อำนาจของคริสตจักรนั้นขึ้นอยู่กับพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ พระคัมภีร์: ไม่สามารถกำหนดหรือกำหนดสิ่งใดที่ขัดแย้งกับพระคัมภีร์ได้ (ข้อ 20)

มีเพียง “ศีลศักดิ์สิทธิ์สองประการที่พระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเราทรงตั้งไว้ในข่าวประเสริฐ กล่าวคือ บัพติศมาและศีลมหาสนิท” (เช่น ศีลมหาสนิท) เท่านั้นที่ได้รับการยอมรับ (ข้อ 25) เกี่ยวกับ 5 ที่เหลือ - การยืนยัน การกลับใจ ฐานะปุโรหิต การแต่งงาน และการเจิม - ว่ากันว่าพวกเขาไม่มีการยืนยันหรือพิมพ์ในข่าวประเสริฐและ "ไม่มีลักษณะเดียวกันกับบัพติศมาและการกระยาหารค่ำของพระเจ้า" (ข้อ 25) และดังนั้นจึงไม่สามารถถือเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ตามความหมายที่แท้จริงของคำนี้ได้ การรับศีลระลึกแห่งบัพติศมาได้รับอนุญาตทั้งในวัยเด็ก “ซึ่งสอดคล้องกับคำสอนของพระคริสต์” (ข้อ 27) และในวัยผู้ใหญ่ ศีลระลึกได้รับทั้งสองแบบ (ข้อ 30) คำสอนเกี่ยวกับศีลมหาสนิทคือ ศีลมหาสนิท “เป็นศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการไถ่บาปของเราโดยการสิ้นพระชนม์ของพระคริสต์ เพื่อว่าผู้ที่ชอบธรรม มีค่าควร และด้วยศรัทธาจะได้รับอาหาร ... การมีส่วนร่วมของพระกายของพระคริสต์ และถ้วย - การมีส่วนร่วมของพระโลหิตของพระคริสต์”; คนที่ไม่คู่ควรและ “ปราศจากความเชื่อในการดำเนินชีวิต แม้จะอยู่ในทางกายและที่มองเห็นได้... รับส่วนศีลระลึกแห่งพระกายของพระคริสต์และพระโลหิตของพระคริสต์ แต่พวกเขากลับไม่รับส่วนพระคริสต์เลย” (ข้อ 29) ). พระกายของพระคริสต์ “ได้รับ รับ รับ และรับประทานในเวลาอาหารมื้อเย็นในทางสวรรค์และทางวิญญาณเท่านั้น และวิธีที่รับและรับประทานพระกายของพระคริสต์ในอาหารมื้อเย็นนั้นคือความเชื่อ” (ข้อ 28) ก. ท. ปฏิเสธแนวคิดเรื่องศีลมหาสนิทว่าเป็นเครื่องบูชาไถ่บาปที่เกิดขึ้นใหม่ในระหว่างพิธีสวด เนื่องจาก “เครื่องบูชาที่รับผิดชอบบาปของคนทั้งโลกอย่างเต็มที่” ได้ถูกถวายโดยพระคริสต์ครั้งหนึ่ง (ข้อ 31) พิธีสวดเป็นเพียงภาพและความทรงจำของการเสียสละที่แท้จริง

“ข้อสามสิบเก้าข้อ” กล่าวถึงพระมารดาของพระเจ้าเพียงครั้งเดียว: พระบุตรของพระเจ้า “ได้เอาธรรมชาติของมนุษย์ไปอยู่ในครรภ์ของหญิงพรหมจารีผู้ได้รับพรจากนาง” (ข้อ 2) ใน ปฏิทินคริสตจักร A.T. เราพบวันหยุดเช่นการประสูติของพระแม่มารีย์และการประกาศของพระแม่มารีย์ แต่ไม่มีที่ไหนเลยที่เธอเรียกว่าพระมารดาของพระเจ้า ชาวแองกลิกันมักเรียกเธอว่าพระนางมารีย์พรหมจารี หรือเรียกง่ายๆ ว่าพระนางมารีย์พรหมจารีหรือแม่พระ ไม่มีก.-ล.ในตำราพิธีกรรม คำอธิษฐานต่อพระมารดาของพระเจ้า

หลักคำสอนของนิกายแองกลิกันซึ่งกำหนดขึ้นในยุคของการปฏิรูป โดยหลักการแล้วถูกปฏิเสธเนื่องจากไม่ได้รับการยืนยันในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ การเคารพในพระคัมภีร์ต่อพระธาตุ รูปบูชา และรูปปั้นของนักบุญ ตลอดจนคำสอนเกี่ยวกับคุณธรรมของพวกเขา เติมเต็ม "คลังแห่งพระคุณ" ที่คริสตจักรเก็บไว้ (ข้อ 14, 22; หนังสือ Homilies (1571) - "ของ การใช้คริสตจักรอย่างถูกต้อง”, “ต่อต้านภยันตรายของการนับถือรูปเคารพ”) การอธิษฐานวิงวอนต่อการวิงวอนและการไกล่เกลี่ยของนักบุญก็ไม่ได้รับการยอมรับเช่นกัน อย่างไรก็ตามในการปฏิบัติของ “คริสตจักรชั้นสูง” มาตั้งแต่คริสต์ศตวรรษที่ 19 ภายใต้อิทธิพลของขบวนการออกซ์ฟอร์ด ความเลื่อมใสของนักบุญบางคนได้รับการฟื้นคืนชีพขึ้นมา และอนุญาตให้วางไอคอนต่างๆ ในโบสถ์ได้

“มาตราสามสิบเก้า” ประกอบด้วยบทบัญญัติที่เก่าแก่จำนวนหนึ่งซึ่งจัดทำขึ้นในช่วงเวลาที่สูญเสียไป ถึงเวลาโต้เถียงอย่างรุนแรงกับโรมเกี่ยวกับความสามารถของนิกายโรมันคาทอลิก คริสตจักรทำผิดพลาดทั้งในทางปฏิบัติและในเรื่องของความเชื่อ (ข้อ 19) เกี่ยวกับข้อผิดพลาดของคริสตจักรคาทอลิก คำสอนเกี่ยวกับไฟชำระและการปล่อยตัว (ข้อ 22) ว่าโอม สภาจะต้องจัดขึ้นตามความประสงค์ของผู้ปกครองฆราวาส (มาตรา 21) หรือเพื่อต่อสู้กับยุคกลาง นอกรีต (เช่น Pelagianism - ข้อ 9) และโปรเตสแตนต์หัวรุนแรง นิกาย (แบ๊บติสต์และแอนนะแบ๊บติสต์ - ข้อ 27)

ลักษณะที่เก่าแก่ของ "บทความสามสิบเก้า" และลักษณะของเอกสารนี้ซึ่งครอบคลุมเฉพาะส่วนที่สำคัญที่สุดในศตวรรษที่ 16 ชาวอังกฤษตระหนักถึงปัญหาทางเทววิทยา ความสั้นของสูตร การไม่มีส่วนที่เกี่ยวข้องกับโลกาวินาศ เช่นเดียวกับการนำเสนอหลักคำสอนทางจริยธรรมและสังคมของคริสตจักรอย่างเป็นระบบ พระสงฆ์ ต้องเข้า การพัฒนาต่อไปและการชี้แจงบทบัญญัติหลักคำสอนถูกกำหนดโดยการปรากฏตัวในนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ในทิศทางต่างๆ - สูง, ต่ำ, กว้าง, ผู้สอนศาสนา ในเรื่องนี้ในปี พ.ศ. 2465 มีการจัดตั้งคณะกรรมการพิเศษเกี่ยวกับหลักคำสอนและหลังจากทำงานมา 16 ปีได้นำเสนอรายงานเรื่อง“ หลักคำสอนในคริสตจักรแห่งอังกฤษ” (พ.ศ. 2481) ต่อที่ประชุม เอกสารประกอบด้วย 3 ส่วน -“ หลักคำสอนของพระเจ้าและการไถ่บาป", "คริสตจักรและศีลศักดิ์สิทธิ์" และ "โลกาวินาศ" - ไม่ได้รับการอนุมัติจากการประชุมของนักบวชและไม่ได้รับตำแหน่งอย่างเป็นทางการ สถานะ แต่อย่างไรก็ตาม งานของคณะกรรมาธิการถือเป็นขั้นตอนสำคัญในการพัฒนาศาสนศาสตร์แองกลิกัน เป็นทางการ เอกสารสารภาพไม่ได้สะท้อนถึงความหลากหลายของชาวอังกฤษ อย่างไรก็ตาม ความคิดทางเทววิทยา A.Ts จงใจหลบเลี่ยงการกำหนดหลักคำสอนที่แม่นยำยิ่งขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งในประเด็นทางจริยธรรมและสังคม นำเสนอมุมมองของลำดับชั้นและนักเทววิทยาชั้นนำว่าเป็นความคิดเห็นส่วนตัว โดยมีอำนาจเพียงเพราะข้อเท็จจริงที่ว่าพวกเขาสะท้อนถึงทั่วไป แนวโน้มใน A.Ts แบบนี้ไม่เป็นทางการ ถ้อยแถลงเกี่ยวกับหลักคำสอนบางประเด็นและปัญหาเร่งด่วนในยุคปัจจุบัน ในความเป็นจริง พวกเขามักจะทำภายในกรอบของเครือจักรภพแองกลิกันในการประชุมของแองกลิกัน สังฆราชในระหว่างการประชุมแลมเบธ

บริการอันศักดิ์สิทธิ์

ศีลมหาสนิท

(ศีลมหาสนิทภาษาอังกฤษ, อาหารค่ำของพระเจ้า, ศีลมหาสนิท - ศีลมหาสนิท) หลังจากพิธีเช้าและพิธีสวดแล้วจะมีพิธีสวดศีลมหาสนิท ส่วนเบื้องต้นของหนังสือสวดมนต์กำหนดให้ฆราวาสรายงานความตั้งใจที่จะรับศีลมหาสนิทอย่างน้อย 1 วัน ล่วงหน้า พิธีสวดเริ่มต้นด้วยการสวดภาวนา "พระบิดาของเรา" ตามด้วยการสะสมที่ไม่เปลี่ยนแปลง "พระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพซึ่งทุกดวงใจเปิดรับ ... " อ่านบัญญัติ 10 ประการของโมเสสคอลเลกชันสำหรับราชินี คอลเลกชันของวัน, การอ่านอัครสาวกและการประกาศข่าวประเสริฐ, ลัทธิ (Nicene-Constantinopolitan จากนั้นอ่านคำสอนและพระราชกฤษฎีกา, กล่าวเทศนา, ประกาศ หลังจากนั้นในขณะที่อ่านข้อพระคัมภีร์จากพระคัมภีร์จะมีการรวบรวมเงินบริจาคซึ่งพระสงฆ์มอบให้ โดยตรงไปยังแท่นบูชาศักดิ์สิทธิ์มีการนำขนมปังและไวน์มาที่นั่นพิธีถวายไม่ได้มาพร้อมกับคำอธิษฐานพิเศษต่อไปมีการกล่าวคำอธิษฐานเพื่อความบริบูรณ์ของคริสตจักรของพระคริสต์และคำเตือน 3 ครั้ง จากนั้นพิธีกลับใจสั้น ๆ คือ ดำเนินการ ประกอบด้วยการเรียกร้องให้กลับใจจ่าหน้าถึงผู้ที่ต้องการรับศีลมหาสนิท คำสารภาพทั่วไป การอภัยโทษ และ "คำปลอบโยน" จาก NT ตามมาด้วยศีลมหาสนิท (ดู Anaphora) และศีลมหาสนิท ของประทานศีลมหาสนิทมอบให้พร้อมกับถ้อยคำ: “ขอให้พระกายขององค์พระเยซูคริสต์เจ้าของเราที่ประทานแก่คุณ สงวนร่างกายและจิตวิญญาณของคุณไว้เพื่อชีวิตนิรันดร์ ยอมรับและรับประทานสิ่งนี้เพื่อรำลึกถึงว่าพระคริสต์สิ้นพระชนม์เพื่อคุณ และรับการบำรุงเลี้ยงจากพระองค์ในตัวคุณ ด้วยศรัทธาด้วยความขอบพระคุณ” และ “ขอพระโลหิตของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเราหลั่งเพื่อท่าน รักษาร่างกายและจิตวิญญาณให้คงอยู่ชั่วนิรันดร์ ดื่มสิ่งนี้เพื่อระลึกว่าพระโลหิตของพระคริสต์หลั่งเพื่อคุณ และยังคงรู้สึกขอบคุณ” หลังจากการสนทนาจะมีการอ่าน "พระบิดาของเรา" คำอธิษฐานวันขอบคุณพระเจ้า กลอเรียในความเป็นเลิศ (ละติน - พระสิริในสูงสุด ดูกลอเรีย) และให้พรตามมา

แองกลิกัน ศีลมหาสนิทในศตวรรษที่ยี่สิบ มีการเปลี่ยนแปลงอย่างมาก หลักการของหนังสือสวดมนต์ทั่วไปปี 1662 ประกอบด้วย 3 ส่วน: praefatio คำอธิษฐานเพื่อการมีส่วนร่วมที่มีค่าควร คำอธิษฐานเพื่อการถวายของกำนัล ในส่วนหลัง สามารถแยกแยะได้ 3 ส่วน: การวิงวอนต่อพระเจ้าพระบิดา ผู้ทรงส่งพระบุตรของพระองค์มาเพื่อการไถ่บาปของเรา มหากาพย์ (“ขอฟังพวกเรา พระบิดาผู้เมตตา...”) และการสร้างถ้อยคำ ข้อสังเกตในหนังสือสวดมนต์ทั่วไปว่า หากของประทานอันศักดิ์สิทธิ์ยังไม่เพียงพอ พระสงฆ์จะถวายขนมปังและเหล้าองุ่นเพิ่มเติม โดยออกเสียงเพียงถ้อยคำของสถาบันเท่านั้น ช่วยให้เรายืนยันว่าในตอนแรกศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกได้รับการอนุรักษ์ไว้บางส่วนใน A.C. t.zr. เกี่ยวกับเวลาถวายของกำนัล (ดู Transubstantiation, Translation)

แต่ผู้เรียบเรียงหนังสือสวดมนต์ปี 1927/28 จนถึงยุค 70 แล้ว ศตวรรษที่ XX ซึ่งส่วนใหญ่เข้ามาแทนที่หนังสือสวดมนต์ทั่วไป ค.ศ. 1662 (อย่างไม่เป็นทางการในอังกฤษ เป็นทางการเกือบทั่วทั้งเครือจักรภพแองกลิกัน) พวกเขามีความคิดเห็นที่แตกต่างกันเกี่ยวกับช่วงเวลาของการถวายของประทานและความสัมพันธ์ ส่วนต่างๆคำนาม หลักการของหนังสือสวดมนต์ทั่วไป 1927/28 ประกอบด้วย raefatio, Sanctus, คำอธิษฐานเพื่อการเสก (ไม่มีมหากาพย์), คำอธิษฐานถวายเครื่องบูชาที่ระบุว่ามีการถวายของประทานแด่พระเจ้า และบทภาวนา - บทสวดมนต์จากมากไปน้อย ตามด้วยคำอธิษฐาน Unde et memores (ละติน - ดังนั้นการจดจำ; หนึ่งในส่วนหนึ่งของหลักการโรมันของพิธีมิสซาจากหนังสือคำอธิษฐานทั่วไปปี 1549) "พระบิดาของเรา" คำอธิษฐานเพื่อการมีส่วนร่วมที่คู่ควรและเท่านั้น จากนั้นจึงร่วมรับของประทานอันศักดิ์สิทธิ์ ในเวลาเดียวกัน รูบริกกล่าวว่า: “ถ้าขนมปังและเหล้าองุ่นที่ถวายหมดก่อนที่ทุกคนจะได้รับศีลมหาสนิท พระสงฆ์จะต้องอุทิศเพิ่มตามที่กำหนดไว้: เริ่มจากคำว่า “ถวายพระเกียรติแด่พระองค์ พระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ...” ถึง คำว่า “...ผู้ได้รับพระวรกายและพระโลหิตของพระองค์” ดังนั้นความหมายที่บริสุทธิ์จึงไม่เพียงนำมาประกอบกับคำอธิษฐานซึ่งรวมถึงคำสถาปนาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงอีกสองคำด้วย - การถวายบังคมและการภาวนา ด้วยเหตุนี้จึงสันนิษฐานได้ว่าชื่อ "คำอธิษฐานอุทิศ" ไม่เพียงหมายถึงคำอธิษฐานที่มีถ้อยคำสถาปนาเท่านั้น แต่ยังหมายถึงคำอธิษฐาน 2 คำที่ตามมาด้วย

เคคอน ศตวรรษที่ XX การมหากาพย์กลายเป็นส่วนสำคัญของชาวอังกฤษ คำนาม ยิ่งกว่านั้น ตามคำกล่าวมิสซาหลายๆ รายการ มีเพียงการเผยแพร่มหากาพย์โดยไม่มีคำพูดถึงการจัดตั้งเท่านั้นก็เพียงพอสำหรับการถวายของประทาน

แม้ว่าในหนังสือสวดมนต์ปี 1662 การอดอาหารในศีลมหาสนิทไม่ได้ถูกเสนอชื่อให้อยู่ในเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับการมีส่วนร่วมอย่างมีค่าควร จนกระทั่งถึงศตวรรษที่ 18 มันถูกเก็บรักษาไว้ในแนวทางปฏิบัติของ A. Ts. ในศตวรรษที่ 19 ในระหว่างขบวนการอ็อกซ์ฟอร์ด ธรรมเนียมการถือศีลอดแบบบังคับได้รับการฟื้นฟูและในตอนท้าย ศตวรรษที่สิบเก้า การถือศีลอดศีลมหาสนิทกลายเป็นเรื่องสากล ตอนนี้ ปัจจุบันมีธรรมเนียมให้ถือศีลอดตั้งแต่เที่ยงคืนเป็นต้นไป เวลาอดอาหารอาจอยู่ในช่วง 12 ถึง 3 ชั่วโมง อย่างไรก็ตาม การไม่ปฏิบัติตามไม่สามารถใช้เป็นเหตุในการปฏิเสธการมีส่วนร่วมได้

ปฏิทินและพจนานุกรม

ที่ใช้กันทั่วไปคือปฏิทิน (ดูปีคริสตจักร) และคลังหนังสือสวดมนต์สามัญปี 1662 ซึ่งประกอบด้วยวันหยุดสำคัญ (วันตัวอักษรสีแดง - วันที่ [ทำเครื่องหมาย] ด้วยตัวอักษรสีแดง) วันหยุดรองลงมา (วันตัวอักษรสีดำ - วัน [ทำเครื่องหมาย] ] ด้วยตัวอักษรสีดำ) และวันที่ไม่มี ส.-ล. การเฉลิมฉลอง วันหยุดที่ยิ่งใหญ่ถือเป็นการประสูติของพระคริสต์, วันศักดิ์สิทธิ์, การเสนอ, การเข้าสุหนัตของพระเจ้า, การประกาศ, การกลับใจของนักบุญ นักบุญเปาโล วันรำลึกถึงอัครสาวกและผู้ประกาศข่าวประเสริฐ สตีเฟน ยอห์นผู้ให้บัพติศมา ซุ้มประตู ไมเคิลและเหล่าทูตสวรรค์ บุตรทารกของเบธเลเฮมและนักบุญทั้งหลาย นอกจากนี้ วันอาทิตย์ทั้งหมดของปี วันจันทร์และวันอังคารหลังเทศกาลอีสเตอร์และเพนเทคอสต์ถือเป็นวันหยุดราชการ อีสเตอร์และเพนเทคอสต์ไม่รวมอยู่ในรายการวันหยุดเนื่องจากมักจะตรงกับวันอาทิตย์เสมอ แต่บริการของพวกเขาค่อนข้างรื่นเริง วันหยุดที่ยิ่งใหญ่แตกต่างจากวันอื่นๆ ตรงที่มีการรวบรวมวันนั้นและมีการอ่านพิเศษในพิธีสวด แม้ว่าการรวบรวมและการอ่านจะมีให้บริการในบางวันที่ไม่ใช่วันหยุด: สำหรับ “วันพุธรับเถ้า” (วันพุธที่ 1 เทศกาลมหาพรต) และทั้งวัน สัปดาห์ศักดิ์สิทธิ์ (เฉพาะวันศุกร์และวันเสาร์เท่านั้น) ในเรื่องอื่นๆ วันอ่านหนังสือจะเป็นไปตามลำดับ และใช้การรวบรวมจากวันอาทิตย์ก่อนหน้าตลอดทั้งสัปดาห์

คลังหนังสือสวดมนต์ประกอบด้วยบทอ่านในพิธีช่วงเย็นและช่วงเช้า บทอ่านของอัครทูตและพระกิตติคุณในพิธีสวด และเพลงสดุดี แบ่งให้อ่านได้ในหนึ่งเดือน เพลงสดุดีและเพลงในพระคัมภีร์คัดลอกมาจากพระคัมภีร์อันยิ่งใหญ่ปี 1538 แปลจากฉบับวัลเกต

ตอนนี้ ปฏิทินเวลา หนังสือสวดมนต์ทั่วไป 1662 มีอยู่ค่อนข้างเป็นขั้นต่ำในพิธีกรรม ตั้งแต่วันอาทิตย์ที่ 1 ของเทศกาลจุติปี 2000 ปฏิทินดังกล่าวได้ถูกแทนที่ด้วยปฏิทินใหม่และคลังหนังสือแห่งการนมัสการสาธารณะปี 2000 ปฏิทินดังกล่าวมีหลายปฏิทิน ประเภทของวันหยุด: วันอาทิตย์ วันหยุดสำคัญ (คริสต์มาส วันศักดิ์สิทธิ์ เทียน วันประกาศ อีสเตอร์ เสด็จขึ้นสู่สวรรค์ เพนเทคอสต์ วันตรีเอกานุภาพ วันนักบุญทั้งหลาย) วันหยุด (นักบุญในพระคัมภีร์) วันหยุดรอง (นักบุญที่ไม่ใช่ในพระคัมภีร์) และ “ความทรงจำ” (นักบุญและนักพรตที่ไม่นับถือศาสนา) วันหยุดหลักและวันหยุดรองจะมีการรวบรวมและหลังการสนทนาเป็นของตัวเอง (คำอธิษฐานขอบคุณหลังการสนทนา) พจนานุกรมวันอาทิตย์มีการแจกจ่ายเป็นเวลา 3 ปี (สำหรับแต่ละวันอาทิตย์มี 3 ครั้ง) และพจนานุกรมรายสัปดาห์มากกว่า 2 ปี

ปีคริสตจักรตามหนังสือสวดมนต์เริ่มต้นในวันที่ 1 มกราคม แต่ในศตวรรษที่ 20 ชาวอังกฤษทุกคน คริสตจักรกลับคืนสู่ตะวันตกเก่า การปฏิบัติคือเริ่มในวันอาทิตย์ที่ 1 เทศกาลเตรียมรับเสด็จพระคริสตเจ้า วงกลมของวันหยุดที่สามารถเคลื่อนย้ายและการอดอาหารของหนังสือสวดมนต์ทั่วไปปี 1662 ได้รวมอยู่ในปฏิทินใหม่ แต่จนถึงทุกวันนี้ เวลาอดอาหารของชาวแองกลิกัน คริสตจักรที่ติดตามชาวคาทอลิกถูกลดระดับให้เหลือเพียงการฉลอง "วันพุธรับเถ้า" และวันศุกร์ศักดิ์สิทธิ์ แองกลิกัน คำสั่งของสงฆ์ถือศีลอดตามกฎของคาทอลิกที่เกี่ยวข้อง คำสั่งสงฆ์

บัพติศมา

ก. ท. ให้คำจำกัดความของศีลระลึกแห่งบัพติศมาดังต่อไปนี้: “บัพติศมาไม่เพียงแต่เป็นสัญลักษณ์ของการสารภาพและเป็นเครื่องหมายที่ทำให้คริสเตียนสามารถแยกความแตกต่างจากผู้ที่ยังไม่รับบัพติศมาเท่านั้น แต่ยังเป็นเครื่องหมายของการเกิดใหม่ด้วย ซึ่งโดยทางนั้นผู้ที่ได้รับบัพติศมาที่แท้จริง ได้รับการต่อเข้าไว้ในศาสนจักร” (“Thirty-nine Articles”, Article 27)

หนังสือสวดมนต์ประกอบด้วยพิธีกรรมบัพติศมา 3 ประการ: ทารกในโบสถ์ ทารกที่บ้าน (ในสถานการณ์พิเศษ) บัพติศมาสำหรับผู้ใหญ่

พิธีบัพติศมาทารกในคริสตจักร (การบัพติศมาของทารกในที่สาธารณะ) ประกอบด้วย: การให้น้ำ; การอ่านพระกิตติคุณ (มาระโก 10); พิธีกรรมปฏิเสธซาตาน สารภาพศรัทธา ประกาศคำสาบานบัพติศมาโดยพ่อแม่อุปถัมภ์ บัพติศมานั้นดำเนินการโดยการจุ่มลงในน้ำ (หรือถ้าทารกอ่อนแอมากโดยการเท) โดยมีการออกเสียงสูตร: "[ชื่อ] ฉันให้บัพติศมาคุณในนามของพระบิดาและพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ สาธุ" (เช่นเดียวกับในคริสตจักรคาทอลิก); สัญลักษณ์ของไม้กางเขนโดยมีพระภิกษุจารึกไว้บนหน้าผากของทารก ในตอนท้ายของพิธีกรรม พระสงฆ์หันไปหาพ่อแม่อุปถัมภ์พร้อมกับเตือนให้สอนคำสอนแก่ทารก และเมื่อถึงเวลาที่กำหนดให้พาเขาไปยืนยันกับบาทหลวง

เมื่อรับบัพติศมา ผู้ใหญ่เองก็ปฏิเสธซาตาน สารภาพศรัทธา และให้คำปฏิญาณในการรับบัพติศมา “ผู้ที่รับบัพติศมาในลักษณะนี้ต้องได้รับการยืนยันจากอธิการโดยเร็วที่สุด” คำนำของพิธีบัพติศมาระบุว่าสำหรับทั้งทารกและผู้ใหญ่จำเป็นต้องมีพ่อแม่อุปถัมภ์อย่างน้อย 3 คน และ 2 คนต้องเป็นเพศเดียวกันกับผู้ที่รับบัพติศมา ในความทันสมัย ในทางปฏิบัติ พ่อแม่ของทารกสามารถเป็นพ่อแม่อุปถัมภ์ได้ ที่เกี่ยวข้องกับการรับบัพติศมาคือหนังสือสวดมนต์ทั่วไปเรื่อง “การขอบพระคุณสำหรับสตรีหลังคลอดบุตร”

ถ้าคำปฏิญาณบัพติศมาไม่เป็นไปตามก.-ล. กล่าวเหตุผลเมื่อรับบัพติศมาต้องพูดก่อนการยืนยัน

การยืนยัน

โดยปกติการยืนยันจะดำเนินการกับวัยรุ่นที่รับบัพติศมาอายุ 14-16 ปี เช่นเดียวกับผู้ที่เปลี่ยนใจเลื่อมใสจากคริสตจักรที่ไม่ใช่บาทหลวงสู่ AC หนังสือสวดมนต์ประกอบด้วยคำสอนสั้นๆ ที่มุ่งเตรียมเด็กให้พร้อมรับการยืนยัน ซึ่งเป็นหน้าที่ของอธิการบดีในการสอน

พิธียืนยันจะดำเนินการโดยอธิการ เขาวางมือบนศีรษะของผู้ยืนยันแต่ละคนด้วยคำพูด: "ข้าแต่พระเจ้า ขอทรงปกป้องผู้รับใช้ของพระองค์ด้วยพระคุณแห่งสวรรค์ของพระองค์ เพื่อเขาจะได้คงอยู่กับพระองค์ตลอดไป ทุกวัน จงเติมเต็มเขาด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์ของคุณมากขึ้นเรื่อยๆ จนกว่าเขาจะมาสู่อาณาจักรนิรันดร์ของคุณ สาธุ”.

หนังสือสวดมนต์ร่วมระบุไว้อย่างชัดแจ้งว่าไม่ควรมีใครได้รับอนุญาตให้รับศีลมหาสนิทโดยไม่ได้รับการยืนยันจากบาทหลวง เมื่อเร็ว ๆ นี้โดยเฉพาะหลังจากการรับเข้าของคริสตจักรคาทอลิก คริสตจักรของเด็กที่ไม่ได้รับการยืนยันจะได้รับศีลมหาสนิท นิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ยังอนุญาตให้มีศีลมหาสนิทก่อนที่จะมีการยืนยัน แต่ในทางปฏิบัติ สิ่งนี้เกิดขึ้นเฉพาะในวัดห่างไกลเท่านั้น ซึ่งแทบจะไม่มีทางที่พระสังฆราชจะไปถึงได้

การแต่งงาน

ตามคำบอกเล่าของชาวแองกลิกัน ประเพณีที่บันทึกไว้ในหนังสือสวดมนต์สามัญปี 1662 จะต้องประกาศความปรารถนาที่จะแต่งงานล่วงหน้า ตลอดระยะเวลาหลาย ในวันอาทิตย์ พระสงฆ์จะประกาศการหมั้นหมายและถามว่ามีใครทราบสาเหตุที่ทำให้การแต่งงานครั้งนี้ไม่เกิดขึ้นหรือไม่

งานแต่งงานตามศีลจะเกิดขึ้นในวันใดก็ได้ตั้งแต่เวลา 8.00 น. ถึง 18.00 น. พิธีกรรมประกอบด้วยคำปราศรัยเบื้องต้นโดยนักบวชซึ่งพูดถึงสถานประกอบการอันศักดิ์สิทธิ์ของการแต่งงานศักดิ์ศรีของรัฐนี้และวัตถุประสงค์ของมัน หลังจากนั้นนักบวชขอให้คู่บ่าวสาวสารภาพว่าการแต่งงานของพวกเขามีก.-ล. อุปสรรคและถามเจ้าสาวและเจ้าบ่าวตามลำดับเกี่ยวกับความปรารถนาที่จะแต่งงานกัน จากนั้นเจ้าสาวและเจ้าบ่าวจับมือขวาร่วมกันทำพิธีแต่งงาน นักบวชกล่าวคำอธิษฐานโดยเรียกร้องให้พระเจ้าอวยพรคู่ใหม่เช่นอิสอัคและเรเบคาห์และหลังจากคำอธิษฐานจับมือคู่บ่าวสาวด้วยคำพูด: "สิ่งที่พระเจ้าทรงรวมกันไว้อย่าให้ใครแยกจากกัน" จากนั้นจึงประกาศอย่างเคร่งขรึม พวกเขาเป็นสามีและภรรยา ถัดมาเป็นคำอวยพร: “ขอพระเจ้าพระบิดา พระเจ้าพระบุตร พระเจ้าพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงอวยพร ปกป้องและพิทักษ์รักษาท่าน…” ข้อความเกือบจะสอดคล้องกับคำอธิษฐานแบบตะวันออก บริการบูชา จากนั้นอ่านหรือร้องเพลงสดุดี 128/127 และ 67/66 คำอธิษฐานของพระเจ้าและคำตอบ พระสงฆ์พูดหลายคำ คำอธิษฐานและคำสอนประกอบด้วยข้อความในพันธสัญญาใหม่เกี่ยวกับการแต่งงาน ทันทีหลังงานแต่งงานหรือในอนาคตอันใกล้นี้ คู่บ่าวสาวจะต้องเข้าพิธีศีลมหาสนิท

ลำดับการเยี่ยมผู้ป่วย

พิธีเยี่ยมผู้ป่วยยังประกอบด้วยการสวดภาวนาเพื่อเด็กป่วย คนป่วยระยะสุดท้าย คนใกล้ตาย และคนป่วยทางจิต พิธีเยี่ยมผู้ป่วยอาจเสริมด้วยพิธีศีลมหาสนิทกับผู้ป่วยก็ได้ เป็นการแสดงพิธีสวดเฉลิมฉลองในบ้านของผู้ป่วย แม้ว่าพิธีกรรมสวดในหนังสือสวดมนต์ปี 1662 จะกำหนดให้บริโภคของกำนัลที่เหลือทันทีหลังจากพิธีสวดในปัจจุบัน ในเวลานั้น เป็นเรื่องปกติที่จะให้ของขวัญร่วมกับผู้ป่วย ในโบสถ์เอพิสโกพัลแห่งสกอตแลนด์ แนวทางปฏิบัติในการจัดเก็บของขวัญสำรองไม่เคยหายไป โดยถูกบันทึกไว้ในหนังสือพิธีกรรม

งานศพ

นักบวชในชุดเต็มยศพบกับโลงศพพร้อมกับร่างของผู้ตายที่ประตูโบสถ์ โลงศพถูกวางไว้ตรงกลางโบสถ์ และเริ่มพิธีศพซึ่งประกอบด้วยเพลงสดุดี 1 หรือ 2 บท (39 และ 90) บทอ่านจากพันธสัญญาใหม่ (1 คร. 15) หลายบท คำอธิษฐานและการรวบรวมผู้เสียชีวิต

ผู้อำนวยการคริสตจักร อุปกรณ์

ตอนนี้ เวลาของ A.C. คือประมาณ. สมาชิก 26 ล้านคน หัวหน้าคือกษัตริย์ผู้ปกครอง ซึ่งแต่งตั้งตามข้อตกลงกับนายกรัฐมนตรี อาร์คบิชอป (2 คน) บาทหลวง (108 คน) และอธิการบดีของมหาวิหาร (42 คน) ในทางภูมิศาสตร์ เขตอำนาจศาลของเอ.ซี. ประกอบด้วย: อังกฤษ เกาะแมน หมู่เกาะที่ตั้งอยู่ในช่องแคบอังกฤษ ซิลลี่ ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของเวลส์ สังฆมณฑลที่รวมทุกประเทศในยุโรป เช่นเดียวกับโมร็อกโก ตุรกี และดินแดนบางแห่งในอดีต สหภาพโซเวียต คริสตจักรแห่งอังกฤษแบ่งออกเป็น 2 จังหวัด: ทางใต้ นำโดยพระอัครสังฆราชแห่งแคนเทอร์เบอรี พระอัครสังฆราชฝ่ายเหนือ ยอร์ก. รวมไปถึงภาคเหนือด้วย จังหวัดประกอบด้วย 14 สังฆมณฑลทางใต้ มี 40 สังฆมณฑล สังฆมณฑลประกอบด้วยตำบล 13,000 แห่งในอังกฤษและ 260 แห่งในยุโรป ประชาคม

แองกลิกัน บิชอปเป็นเจ้าแห่งจิตวิญญาณของอาณาจักร เนื่องจากทั้งอัครสังฆราชและบิชอป 24 คนเป็นสมาชิกของสภาสูงของรัฐสภา การตัดสินใจของ A. Ts. จะมีผลใช้บังคับหลังจากที่คณะกรรมาธิการพิเศษของรัฐสภาให้สัตยาบันแล้วเท่านั้น สมัชชาทั่วไปแห่งคริสตจักรแห่งอังกฤษจะตัดสินใจเบื้องต้นในประเด็นต่างๆ (หลักคำสอน การเงิน โครงสร้างคริสตจักร ฯลฯ) ซึ่งจะต้องได้รับการอนุมัติจากรัฐสภา สมาชิก 574 คนได้รับเลือกเป็นเวลา 5 ปีจากบรรดาพระสงฆ์และฆราวาส และพบกันอย่างน้อยปีละสองครั้งในยอร์กหรือลอนดอน ในปี พ.ศ. 2541 มีการจัดตั้งสภาอัครสังฆราชสมาชิก 19 คนเพื่อประสานงาน ส่งเสริม และส่งเสริมพันธกิจของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ นอกจากนี้ คำตัดสินของสภายังถูกส่งไปยังสมัชชาใหญ่ซึ่งมีสิทธิที่จะปฏิเสธได้

การปกครองตนเองภายในของสังฆมณฑลดำเนินการผ่านสมัชชาซึ่งประกอบด้วยนักบวชที่นำโดยพระสังฆราชและฆราวาสที่ปกครอง สังฆมณฑลของสังฆมณฑลได้รับเลือกโดยสังฆราชแห่งสังฆมณฑล (ระดับกลางระหว่างสังฆมณฑลและตำบล ซึ่งไม่มีอยู่ทุกหนทุกแห่ง) คณะคณบดีก่อตั้งจากสมาชิกของสภาตำบล ซึ่งเป็นระดับต่ำสุดในการปกครองตนเองของสังฆมณฑล สภาตำบลมีพระสงฆ์เป็นหัวหน้า ซึ่งปกติเรียกว่าตัวแทนหรืออธิการ และสภายังรวมถึงพัศดีและสมาชิกของตำบลด้วย ภารกิจหลักของสภาตำบลคือการแก้ปัญหา ปัญหาภายใน.

ทรัพย์สินและการเงินของคริสตจักรแห่งอังกฤษ

ในปี 1704 การฟื้นฟูทรัพย์สินของคริสตจักรเริ่มต้นด้วยสิ่งที่เรียกว่า “ของขวัญจากควีนแอนน์” (1702-1714) ผู้มอบเงินอุดหนุนแก่คริสตจักร “เพื่อการเลี้ยงดูนักบวชที่ยากจน” ตั้งแต่แรก ศตวรรษที่สิบเก้า คริสตจักรแห่งอังกฤษเริ่มได้รับสถานะถาวร เงินอุดหนุน (1809) ค่าใช้จ่ายซึ่งถูกควบคุมโดยรัฐสภา ตั้งแต่ปี 1936 เป็นต้นมา ส่วนสิบสิบของคริสตจักรถูกยกเลิก (ดูส่วนสิบสิบของคริสตจักร) ดังนั้นรัฐสภาอังกฤษจึงจ่ายเงินชดเชยให้กับศาสนจักรเป็นเงิน 70 ล้านปอนด์สเตอร์ลิงเพียงครั้งเดียว สถานะ องค์กร คณะกรรมาธิการคริสตจักรแห่งอังกฤษควบคุมการเงินและคริสตจักร ทรัพย์สินของ A. Ts. รายได้ส่วนใหญ่ของศาสนจักรมาจากการบริจาค ในปี 1998 นิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์เป็นเจ้าของมหาวิหาร 42 แห่งและโบสถ์ 16,000 แห่ง โดย 13,000 แห่งถือเป็นอนุสรณ์สถานทางสถาปัตยกรรมและประวัติศาสตร์ ตลอด 10 ปีที่ผ่านมา มีการสร้างโบสถ์ใหม่ 131 แห่ง อยู่ภายใต้เขตอำนาจของคริสตจักรประมาณ. 5 พันโรงเรียน

ลำดับชั้นของคริสตจักร

การรักษาตำแหน่งสังฆราชและลำดับชั้น 3 องศาของนักบวชเป็นหลักการพื้นฐานของโครงสร้างของ A.C. ซึ่งทำให้แตกต่างจากโปรเตสแตนต์อื่นๆ โบสถ์. A.Ts. ยืนยันว่าในช่วงการปฏิรูปศตวรรษที่ 16 มันยังคงสืบทอดตำแหน่งอัครสาวก เนื่องจากลำดับชั้นของคริสตจักรตั้งแต่สมัยพระเจ้าเฮนรีที่ 8 ได้รับการอุปสมบทตามศาสนาคริสต์นิกายคาทอลิก ธรรมเนียม. มีการถกเถียงกันมานานเกี่ยวกับประเด็นนี้กับโรม ซึ่งปฏิเสธการสืบทอดตำแหน่งอัครทูตทางประวัติศาสตร์ของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ คณะสงฆ์ในบริเวณที่แมทธิว ปาร์คเกอร์ พระอัครสังฆราชที่ 1 A. Ts. หลังจากการบูรณะของเธอโดยเอลิซาเบธที่ 1 ก็ได้รับแต่งตั้งโดยพระสังฆราชที่ถูกกีดกันจากพวกเขาในระหว่างการต่อต้านการปฏิรูป ในช่วงที่มีการโต้เถียงกันนั้นพวกนิกายแองกลิกัน นักบวชหันไปหาคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียในฐานะอนุญาโตตุลาการ (ดูความสัมพันธ์แบบแองกลิกัน - ออร์โธดอกซ์) ซึ่งอย่างไรก็ตามไม่ยอมรับถึงความเป็นบัญญัติของแองกลิกัน ลำดับชั้น จุดยืนของโรมในประเด็นนี้อ่อนตัวลงหลังวาติกันที่ 2 ลักษณะเฉพาะก็คือความปรารถนาของ A.T. ที่จะพึ่งพาอำนาจของคาทอลิกเก่า โบสถ์ที่พระสังฆราชได้รับเชิญให้มีส่วนร่วมในการบวชนิกายแองกลิกัน พระสังฆราชเพื่อถ่ายทอดแก่ผู้ที่เรียกกันว่า "การสืบทอดที่ดีขึ้น"

แม้ว่า A.Ts. จะไม่ถือว่าการบวชเป็นศีลระลึกก็ตาม ความสำคัญอย่างยิ่งเพราะเขาไม่เหมือนกับคนอื่นๆ เขาเป็นโปรเตสแตนต์ คริสตจักรเอซีไม่ยอมรับผู้อาวุโสที่ได้รับเลือกโดยตรงจากฆราวาสในระยะเวลาจำกัด เธอรับวิทยานิพนธ์เกี่ยวกับการเรียกพิเศษ (ภารกิจ) ของนักบวช ขั้นตอนการอุปสมบทและหน้าที่ของพระสงฆ์มีการกำหนดไว้ในรหัสแยกต่างหาก - "ลำดับ" ที่แนบมากับหนังสือสวดมนต์ทั่วไป ตามรัฐ กฎหมาย (SR 28, 29 Vict. C. 122) ทุกคนที่ได้รับแต่งตั้งในนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์จะต้องแสดงข้อตกลงเป็นลายลักษณ์อักษรกับมาตราสามสิบเก้า ซึ่งเป็นหนังสือสวดมนต์ร่วม ให้คำสาบานว่าจะจงรักภักดีต่อพระมหากษัตริย์ในฐานะหัวหน้าของ คริสตจักรและการเชื่อฟังตามหลักบัญญัติต่อพระสังฆราช

มัคนายกกลายเป็นมัคนายกเมื่ออายุอย่างน้อย 23 ปีและรับใช้ต่อไปอีกประมาณหนึ่งปี การอุทิศมัคนายกดำเนินการโดยอธิการคนหนึ่ง วางมือบนเขาขณะอ่านสูตร: “ยอมรับอำนาจในการปฏิบัติพันธกิจของมัคนายกในคริสตจักรของพระเจ้าซึ่งได้รับมอบหมายจากคุณ ในนามของพระบิดาและพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์” ตามด้วยการนำเสนอพระกิตติคุณแก่เขา พร้อมด้วยคำว่า: “ยอมรับอำนาจในการอ่านข่าวประเสริฐในคริสตจักรของพระเจ้าและสั่งสอนหากอธิการอนุญาตให้คุณทำเช่นนั้น” หน้าที่ของพวกเขา: ช่วยเหลือพระสงฆ์ในระหว่างการให้บริการ, สอนของประทานศีลมหาสนิท, อ่านพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ในโบสถ์ พระคัมภีร์และบทเทศน์, การให้บัพติศมาเด็กๆ โดยไม่มีพระสงฆ์, การเทศนาโดยได้รับอนุญาตจากอธิการ, การสอนคำสอนเด็กๆ, เยี่ยมผู้ป่วย, จัดงานการกุศล สังฆานุกรไม่ได้รับอนุญาตให้ประกอบศีลระลึกและสอนการให้พร อัครสังฆมณฑลได้รับมอบอำนาจจากอธิการโดยมีอำนาจพิเศษที่เกี่ยวข้องกับการกำกับดูแลการปฏิบัติตามวินัยของคริสตจักรและการเยี่ยมเยียนคริสตจักรของนักบวช

การอุปสมบทเป็นปุโรหิตเกิดขึ้นเมื่อผู้สมัครมีอายุครบ 24 ปี หน้าที่ของเขาประกอบด้วยการสอนฝูงแกะ พิธีเช้าและเย็น ศีลระลึก และเทศนาพระวิญญาณบริสุทธิ์ คัมภีร์เยี่ยมคนป่วย อนุญาตผู้สำนึกผิด การอุปสมบทนำหน้าด้วยการรับประกันของบาทหลวงสำหรับผู้บวช การซักถามในที่สาธารณะเกี่ยวกับอุปสรรคในการอุปสมบท พิธีสวดศักดิ์สิทธิ์ การอ่านอัครสาวกและข่าวประเสริฐ คำสาบานต่อพระมหากษัตริย์ที่ครองราชย์ และคำตอบของผู้ได้รับแต่งตั้งต่อคำถามของพระสังฆราชเกี่ยวกับการเรียกของเขา และความศรัทธาอันมั่นคง ตามด้วยเพลงสวด “เชิญพระวิญญาณบริสุทธิ์” และคำอธิษฐานเพื่อการส่งพระคุณ การถวายดำเนินการโดยพระสังฆราชองค์หนึ่งโดยวางมือบนศีรษะของผู้รับมอบด้วยถ้อยคำ: “จงรับพระวิญญาณบริสุทธิ์เพื่อทำหน้าที่และหน้าที่ของปุโรหิตในคริสตจักรของพระเจ้าให้สำเร็จ ซึ่งบัดนี้มอบให้ท่านโดยการวาง บนมือของเรา บาปที่คุณให้อภัยจะได้รับการอภัย บาปที่คุณไม่ให้อภัยจะไม่ได้รับการอภัย และเป็นผู้จ่ายพระวจนะของพระเจ้าและศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์อย่างซื่อสัตย์ ในนามของพระบิดาและพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์” บาทหลวงได้รับพระคัมภีร์เป็นสัญลักษณ์ของตำแหน่งของเขา แต่มิฉะนั้น เอ.ซี. ก็ละทิ้งหลักปฏิบัติทั่วไปในคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิก คริสตจักรปฏิบัติเครื่องดนตรีแบบดั้งเดิม (ละติน - การโอนเครื่องดนตรี เช่น การมอบสัญลักษณ์ที่ออกบวชใหม่ในตำแหน่งของพระองค์) - ตั้งแต่ปี 1552 คุณลักษณะต่างๆ เช่น Paten และถ้วยไม่ได้ถูกถ่ายโอนไปยังบาทหลวง พิธีปิดท้ายด้วยศีลมหาสนิทและสวดมนต์ปิด

การถวายตำแหน่งอธิการใน A.C. เกิดขึ้นเมื่อผู้สมัครมีอายุครบ 30 ปี ความรับผิดชอบของเขา ได้แก่ การสอนผู้ซื่อสัตย์ การเทศนา การแต่งตั้งพระสงฆ์และสังฆานุกร การแต่งตั้งตัวแทนพระภิกษุ การแสดงการยืนยัน การคว่ำบาตรจากการมีส่วนร่วมของคริสตจักร การลงโทษนักบวช การถอดเสื้อผ้าพวกเขา การเยี่ยมชมสังฆมณฑลทุกๆ 3 ปี และการอุทิศโบสถ์

การถวายในฐานะพระสังฆราชดำเนินการโดยพระสังฆราชอย่างน้อย 2 รูปและพระอัครสังฆราช ก.ท. 1 ท่าน พิธีเกือบจะสอดคล้องกับลำดับการถวายของพระสงฆ์รวมทั้งพิธีสวดศักดิ์สิทธิ์ คำถามจากพระสังฆราชที่เป็นประธานเกี่ยวกับความศรัทธาและการเรียกของผู้สมัคร และการวิงวอนของพระวิญญาณบริสุทธิ์ พิธีจบลงด้วยพิธีสวดโดยพระสังฆราชทุกคนในปัจจุบัน พวกเขาวางมือบนผู้รับอุทิศขณะอ่านสูตร: “จงรับพระวิญญาณบริสุทธิ์เพื่อการรับใช้และหน้าที่ของอธิการในคริสตจักรของพระเจ้า ซึ่งบัดนี้ประทานแก่ท่านโดยการวางมือของเรา ในนามของพระบิดาและพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์” เขาได้รับพระคัมภีร์ (พิธีกรรมในยุคกลางของการเจิมด้วยคริสต์ศักดิ์สิทธิ์ การสวมถุงมือ การสวมแหวนและตุ้มปี่ใน A.C. ถูกยกเลิกในปี 1550) การถวายตามด้วยการขึ้นครองราชย์ของอธิการในอาสนวิหารของเขา

บิชอปแห่งนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ได้รับตำแหน่งผ่านกระบวนการพิเศษที่ผสมผสานองค์ประกอบของการแต่งตั้งและการเลือกตั้ง สิทธิแต่เพียงผู้เดียวในการแต่งตั้งอาร์คบิชอป พระสังฆราช และอธิการบดีของอาสนวิหารเป็นของพระมหากษัตริย์ที่ทรงครองราชย์ (รับรองตามกฎหมายโดย “พระราชบัญญัติการแต่งตั้งพระสังฆราช” ปี 1533) อิทธิพลของรัฐที่มีต่อกิจการของศาสนจักรแสดงออกมาในข้อเท็จจริงที่ว่าการคัดเลือกผู้สมัครชิงตำแหน่งสังฆราชที่ว่างนั้นดำเนินการโดยนายกรัฐมนตรี (ไม่ว่าเขาจะเป็นสมาชิกของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์หรือไม่ก็ตาม) และเลขานุการพิเศษของเขา หลังจากการปรึกษาหารือกับผู้คนมากมายทั้งในและนอกศาสนจักรและการอนุมัติผู้สมัครรับเลือกตั้งโดยพระมหากษัตริย์ ชื่อของผู้สมัครจะได้รับการประกาศในสิทธิบัตรจดหมายพิเศษที่ปิดผนึกโดยรัฐ ประทับตรา ให้กับอัครสังฆราชแห่งจังหวัด ผู้แสดงความยินยอมและส่งไปยังอาสนวิหารที่เหมาะสม ซึ่งบทนั้นจะเลือกผู้สมัคร การเลือกตั้งเป็นทางการ เนื่องจากไม่มีการเสนอชื่อผู้สมัครรายอื่น และการปฏิเสธที่จะยอมรับการเลือกของพระมหากษัตริย์จึงเป็นไปไม่ได้ ในยุค 60 ความปรารถนาของนักบวชและฆราวาสที่จะเพิ่มบทบาทของการปกครองตนเองของคริสตจักรนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงบางอย่างที่ไม่ได้เปลี่ยนระบบการแต่งตั้งอธิการ: คณะกรรมการพิเศษสำหรับหน่วยงานที่ว่างเกิดขึ้นในสังฆมณฑลและภายใต้บาทหลวง - เลขานุการ จากฆราวาสที่ร่วมอภิปรายเรื่องการเสนอชื่อหน่อ พระสังฆราชและแจ้งความต้องการของสังฆมณฑลให้ทราบ

ความสัมพันธ์ใกล้ชิดของสังฆราชกับรัฐแสดงให้เห็นในข้อเท็จจริงที่ว่าลำดับชั้นของ AC นั่งในสภาสูงของรัฐสภา แต่ตามประเพณีทางการเมือง พวกเขาไม่ได้เป็นตัวแทนของนักบวชในฐานะมรดก (หน้าที่นี้เป็นของการประชุม) แต่โดยส่วนตัวแล้วตนเองเป็น "เจ้าแห่งจิตวิญญาณแห่งอาณาจักร"

เมื่อแต่งตั้งนักบวชในอังกฤษ ยุคกลางยังคงใช้ต่อไป ประเพณี - ​​ในหลายกรณี พระสงฆ์ได้รับการเสนอชื่อโดยผู้อุปถัมภ์ ซึ่งในจำนวนนี้อาจเป็นพระมหากษัตริย์ (ซึ่งในฐานะนี้ควบคุมตำบลหลายร้อยแห่ง) รัฐมนตรีของรัฐบาล ตัวแทนเผด็จการของชนชั้นสูงในท้องถิ่น เช่นเดียวกับองค์กรต่างๆ - รองเท้าบู๊ตสูงและมหาวิหาร ขอบเขตของการอุปถัมภ์ถูกจำกัดในปี พ.ศ. 2511 (มาตรการอภิบาล) แต่ความพยายามของสมัชชาใหญ่ที่จะยกเลิกระบบนี้ในที่สุดในปี พ.ศ. 2518 ถูกรัฐสภาปฏิเสธ

ก. อนุญาตให้นักบวชทั้ง 3 องศาแต่งงานได้ทั้งก่อนอุปสมบทและหลังจากนั้น: “พระสังฆราช พระสงฆ์ และสังฆานุกรไม่ได้รับอนุญาตตามธรรมบัญญัติของพระเจ้าให้ประณามตนเองว่าโดดเดี่ยวหรืองดเว้นจากการแต่งงานดังนั้นจึงเป็นเช่นกัน ถูกกฎหมายสำหรับพวกเขา เช่นเดียวกับคริสเตียนคนอื่นๆ ที่จะแต่งงานตามดุลยพินิจของพวกเขาเอง ทันทีที่พวกเขาตระหนักว่าชีวิตเช่นนั้น (เช่น แต่งงานแล้ว) เป็นผลดีต่อความก้าวหน้าทางศีลธรรมของพวกเขามากกว่า” (ข้อ 32)

ล่าสุดนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ยังอนุญาตให้มีการอุปสมบทสตรีได้ ตั้งแต่ปี 1977 พวกเขาได้รับแต่งตั้งเป็นมัคนายก และตั้งแต่ปี 1990 - ผู้อาวุโส การตัดสินใจครั้งนี้ทำให้เกิดปฏิกิริยาโต้เถียงกันในนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์และเครือจักรภพแองกลิกัน ดังนั้นมติของการประชุมแลมเบธที่ 13 (1998) จึงแสดงให้เห็นชัดเจนว่าทั้งผู้ที่เห็นด้วยกับการอุปสมบทสตรีและผู้ที่ไม่ยอมรับการอุปสมบทนั้นเป็นความจริง ชาวอังกฤษ (III. 2, 4)

ในปี 1998 A.C. มีพระสงฆ์จำนวน 12,975 คน (รวมทั้งอาร์คบิชอป 2 คน พระสังฆราช 110 คน อัครสังฆมณฑล 117 คน อธิการบดีของอาสนวิหาร 164 คน ตัวแทน 7,471 คน สังฆานุกร 1,661 คน ภาคทัณฑ์ 1,522 คน พระสงฆ์ 1,930 คนที่ไม่มีเงินเดือนในโบสถ์) ในจำนวนนี้ 1,702 คน เป็นผู้หญิง (อัครสังฆมณฑล 1 คน, เจ้าอาวาสวัด 11 คน, ตัวแทน 426 คน, สังฆานุกร 433 คน, อนุศาสนาจารย์ 233 คน, พระสงฆ์ 598 คนที่ไม่มีเงินเดือนในโบสถ์)

ศาสนา ชุมชน

นับตั้งแต่ก่อตั้งในช่วงการปฏิรูป A.C. ไม่ยอมรับลัทธิสงฆ์ แต่การฟื้นฟูเริ่มต้นขึ้นในช่วงกลาง ศตวรรษที่สิบเก้า ภายใต้อิทธิพลของขบวนการออกซ์ฟอร์ด ซึ่งเป็นหนึ่งในผู้นำของอี. พูซีย์ มีส่วนในการก่อตั้งกลุ่มสตรีคนที่ 1 ในลอนดอนในปี พ.ศ. 2388 ชุมชนสงฆ์ - ชุมชนซิสเตอร์เซนต์ ไม้กางเขน (พี่น้องแห่งโฮลี่ครอสส์) ในการต่อต้าน XIX - ต้น ศตวรรษที่ XX มีภรรยาหลายคนเกิดขึ้น เคร่งศาสนา สมาคมต่างๆ (สมาคมพระตรีเอกภาพ, สมาคมพระนางมารีย์พรหมจารี, สมาคมนักบุญยอห์นผู้เผยแพร่ศาสนา, สมาคมนักบุญมาร์กาเร็ต, คณะซิสเตอร์แห่งคริสตจักร, คณะนักบุญปาราเคลเต ฯลฯ) สมาชิกของพวกเขาผสมผสานการอธิษฐานเข้ากับงานที่กระตือรือร้นในโลก เช่น การสอน การดูแลเด็ก งานพยาบาล ฯลฯ สาขาขององค์กรเหล่านี้ก่อตั้งขึ้นในสหรัฐอเมริกาและประเทศอื่น ๆ ในเครือจักรภพแองกลิกัน ในเวลาเดียวกันในศตวรรษที่ยี่สิบ แนวโน้มที่จะจัดตั้งภรรยาที่ใกล้ชิดได้ทวีความรุนแรงมากขึ้น มอนท์ เรย์.

สามีคนที่ 1 เคร่งศาสนา ภราดรภาพ, สมาคมเซนต์. John the Evangelist มีต้นกำเนิดในปี 1866 ในเมืองอ็อกซ์ฟอร์ด ในบรรดาองค์กรดังกล่าวจำนวนมาก องค์กรที่มีอำนาจมากที่สุดคือ Community of the Resurrection of the Lord หรือ the Mirfield Fathers (Community of the Resurrection, 1892; Mirfield, Yorkshire) และ Society of St. Missions หรือ Kelem Fathers (The Society of the Sacred Mission, 1894; Kelem, Nottinghamshire) ในปี 2541 มีประมาณ ผู้หญิง 100 คน และสามี เคร่งศาสนา สมาคม

ที่มา: คำเทศนาหรือเทศนาบางเรื่อง, แต่งตั้งโดยพระบาทสมเด็จพระเจ้าอยู่หัวให้ประกาศและอ่านโดยพาร์สันส์, ตัวแทนหรือภัณฑารักษ์ทุกคน แอล., 1547; ชุดบทความของคริสตจักรแห่งอังกฤษ. แอล., 1661; หนังสือสวดมนต์ทั่วไป . L., 1662; Collectio Documentorum Historiae Reformationis Ecclesiae Anglicanae. L., 1680; Codex juris ecclesiastici Anglicani: In 2 vol. / Ed. E. Gibson. Oxf., 1761; The Statutes of the Realm: In 12 vol. L. ., 1810-1828; Documentary Annals of the Reformed Church of England as a Collection of Injunctions, Declarations, Orders, Articles of Inquiry ฯลฯ from the Year 1546 to the Year 1716: In 2 vol. / Ed. E. Cardwell. Oxf ., 1839, 1844; Documents Illustrative of the English Church History / Ed. H. Gee, W. Hardy. L., 1896; The Form and Manner of Making, Ordaining and Consecrating of Bishops, Priests and Deacons on the Order of คริสตจักรแห่งอังกฤษ // หนังสือสวดมนต์เล่มที่หนึ่งและสองของกษัตริย์เอ็ดเวิร์ดที่ 6 L. , 1910; บริเตนใหญ่ กฎหมายและกฎเกณฑ์ พระราชบัญญัติสาธารณะทั่วไปและมาตรการของเถรสมาคม ล., 1920-; บริเตนใหญ่. กฎหมายและกฎเกณฑ์ พระราชบัญญัติสาธารณะทั่วไปและมาตรการการชุมนุมของคริสตจักร ล., 1961-; ศีลของคริสตจักรแห่งอังกฤษ ล., 1969.

ความหมาย: ลำดับชั้น: Morin J. ความเห็นของ Sacris Ecclesiae Ordinatibus. ป. 1655; โฮดี้ เอช. ประวัติความเป็นมาของสภาและการประชุมภาษาอังกฤษ และพระสงฆ์นั่งอยู่ในรัฐสภา ล. 1701; เลอ เนฟ เจ. Fasti Ecclesiae Anglicanae หรือปฏิทินของประธานสงฆ์ผู้ทรงเกียรติแห่งอังกฤษและเวลส์ ถึงปี 1715 L., 1716; ลัทเบอรี ที. ประวัติความเป็นมาของการประชุมและคริสตจักรแห่งอังกฤษ ล. 2396; ดัลบัส เอฟ. Les Ordinations อังกลิเคน. อาร์ราส 2437; วันอาทิตย์ ว. แนวคิดเรื่องฐานะปุโรหิตในคริสตจักรยุคแรกและในคริสตจักรแห่งอังกฤษ อ็อกซ์ฟ., 1898; โซโคลอฟ เอ็น. ร. เกี่ยวกับความเป็นจริง ลำดับชั้นของชาวอังกฤษ . ม. 2445; โซโคลอฟ วี. ก. ลำดับชั้นของคริสตจักรเอพิสโกพัลแองกลิกัน ม. 2449; เมสัน เอ. เจ. นิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์และสังฆราช แคมบ., 1914; ปาปาโดปูลอส ซี. ความถูกต้องของการบวชนิกายแองกลิกัน ล. 2474; ผู้ส่งสารอี ค. การปฏิรูป พิธีมิสซา และฐานะปุโรหิต: ประวัติศาสตร์ที่บันทึกไว้พร้อมข้อมูลจำเพาะ อ้างอิง ถึงคำถามของคำสั่งชาวอังกฤษ: ใน 2 เล่ม ล. 2479-2480; นิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์: สังฆราชแห่งประวัติศาสตร์ ล. 2497; แบรดชอว์ พี. เอฟ The Anglican Ordinal: ประวัติศาสตร์และการพัฒนาตั้งแต่การปฏิรูปจนถึงปัจจุบัน L., 1971. (Alcuin Club Col.; เล่ม 53); ลัทธิ: เบเวอริดจ์ ดับเบิลยู. หลักคำสอนของคริสตจักรแห่งอังกฤษ. อ็อกซ์ฟ., 1840; ประวัติความเป็นมาของบทความทางศาสนา ล. 2394; มิคาอิลอฟสกี้ วี. ม. โบสถ์แองกลิกันที่เกี่ยวข้องกับออร์โธดอกซ์ เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2407; โคซิน ไอ. หลักคำสอน สถาบัน และพิธีกรรมของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์: ทรานส์ จากอังกฤษ เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2411; ฟิลลิมอร์ อาร์. กฎทางศาสนาของคริสตจักรแห่งอังกฤษ: ใน 2 ฉบับ ล. 2416-2419; กิ๊บสัน อี. ค. ส. บทความสามสิบเก้าของคริสตจักรแห่งอังกฤษ: ใน 2 ฉบับ ล. 2439-2440; คิด บี. เจ. บทความสามสิบเก้า: ใน 2 ฉบับ อ็อกซ์ฟ., 1899; โอลลาร์ด เอส. ล. พจนานุกรมประวัติศาสตร์คริสตจักรอังกฤษ ล. 2455; บิกเนลล์ อี. เจ. บทนำทางเทววิทยาสำหรับบทความสามสิบเก้าบทความ ล. 2462; พันตรีเอช. ดี. ลัทธิสมัยใหม่ของอังกฤษ ต้นกำเนิด วิธีการ จุดมุ่งหมาย อ็อกซ์ฟ., 1927; คริสตจักรในระเบียบสังคม: การศึกษาทฤษฎีสังคมแองกลิกันจากโคเลอริดจ์ถึงมอริซ ออริกอน 2485; รุปป์ อี. การสร้างประเพณีโปรเตสแตนต์อังกฤษ แคมบ., 1947; เอลเลียต-บินส์ แอล. อี. ความคิดแบบอังกฤษ พ.ศ. 2403-2443: Theol ด้าน. ล. 2499; ฮาเซลตัน อาร์. สำเนียงใหม่ในเทววิทยาร่วมสมัย นิวยอร์ก 1960; โรบินสันเจ. ซื่อสัตย์ต่อพระเจ้า ฟิล., 1963; ฮิวจ์ พี. อี. เทววิทยาของนักปฏิรูปอังกฤษ ล., 1965; มาร์ติน เจ. ก. บทสนทนาใหม่ระหว่างปรัชญาและเทววิทยา ล., 1966; เพจอาร์ เจ. ทิศทางใหม่ในเทววิทยาแองกลิกัน ล., 1967; เดวีส์ เอช. การนมัสการและเทววิทยาในอังกฤษ: จากแครนเมอร์ถึงฮุกเกอร์ ค.ศ. 1534-1603 อ็อกซ์ฟ., 1970; โรบินสันเจ. เสรีภาพของคริสเตียนในสังคมที่อนุญาต ล., 1970; ฟูยาส เอ็ม. ออร์โธดอกซ์ นิกายโรมันคาทอลิก และนิกายแองกลิคัน ล., 1972; นมัสการ: พาลเมอร์ ดับเบิลยู. ต้นกำเนิด Liturgicae หรือโบราณวัตถุของพิธีกรรมอังกฤษ: ใน 2 เล่ม อ็อกซ์ฟ., 1832; เบเรนส์ อี. ประวัติความเป็นมาของหนังสือสวดมนต์ ล. 2382; บริการพิธีกรรม: พิธีสวดและรูปแบบการอธิษฐานเป็นครั้งคราวที่กำหนดไว้ในรัชสมัยของสมเด็จพระราชินีเอลิซาเบธ แคมบ., 1847; สตีเฟนส์ เอ. เจ. หนังสือสวดมนต์พร้อมบันทึกกฎหมายและประวัติศาสตร์ ล. 2393; ไบรท์แมน เอฟ. อี. พิธีสวดตะวันออกและตะวันตกเป็นต้นฉบับหรือแปลของพิธีสวดหลักของคริสตจักร อ็อกซ์ฟ., 1896. ฉบับ. 2; ไอเดม The English Rite: ใน 2 เล่ม ล. 2458; พริมัส เจ. ชม. การโต้เถียงเรื่อง Vestments: ประวัติศาสตร์ ศึกษาความตึงเครียดในยุคแรกสุดภายในนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ในรัชสมัยของพระเจ้าเอ็ดเวิร์ดที่ 6 และเอลิซาเบธ แคมเปน 1960; วีแกน บี.เจ. พิธีสวดเป็นภาษาอังกฤษ L., 1962. (Alcuin Club Col.; เล่ม 43); Cuming G.J. ประวัติความเป็นมาของพิธีสวดนิกายแองกลิกัน ล.; นิวยอร์ก 1969; Pirozhkov G., prot. พิธีสวดแบบแองกลิกัน ประวัติ และการวิเคราะห์เนื้อหา: หลักสูตร ปฏิบัติการ /ภาคตะวันออกเฉียงเหนือ. ซากอร์สค์ 2512; Monumenta Ritualia Ecclesiae Anglicanae / เอ็ด ว. มาสเซลล์. อ็อกซ์ฟ., 1992; การปฏิรูปประวัติศาสตร์ของ A. Ts.: เบอร์เน็ตต์ จี. ประวัติการปฏิรูปคริสตจักรแห่งอังกฤษ ล., 1681; สตริป เจ. อนุสรณ์สถานสงฆ์. อ็อกซ์ฟ., 1822; ไอเดม พงศาวดารการปฏิรูปและการสถาปนาศาสนา อ็อกซ์ฟ., 1824; ลัทเบอรี ธ. ประวัติของผู้ที่ไม่ใช่ลูกขุน: การโต้เถียงและการเขียนของพวกเขา: โดยมีข้อสังเกตเกี่ยวกับรูบริกบางส่วนของพวกเขาใน "หนังสือสวดมนต์ทั่วไป" ล. 2388; คอลลิเออร์ เจ. ประวัติศาสตร์นักบวชแห่งบริเตนใหญ่: ใน 9 เล่ม ล. 2395; โซโคลอฟ วี. ก. การปฏิรูปในอังกฤษ: Henry VIII และ Edward VI ม. 2424; เพอร์รี่จี. ประวัติความเป็นมาของคริสตจักรอังกฤษ ล. 2427; โปเตคิน เอ. บทความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์การต่อสู้ระหว่างนิกายแองกลิกันและนิกายพิวริแทนนิยมภายใต้การปกครองของทิวดอร์ ค.ศ. 1550-1630 คาซ., 1894; การ์ดเนอร์ เจ. การปฏิรูปภาษาอังกฤษ ล. 2442; ฮิลล์ จี. สังฆมณฑลอังกฤษ: ประวัติความเป็นมาของขีดจำกัด ล. 1900; ซาวิน เอ. เอ็น. ฆราวาสภาษาอังกฤษ ม. 2449; ไซค์ส เอ็น. คริสตจักรและรัฐในอังกฤษในศตวรรษที่สิบแปด ล. 2473; แนปเปน เอ็ม. ม. ลัทธิทิวดอร์ที่เคร่งครัด ชิคาโก 2482; ไซค์ส เอ็น. คริสตจักรแห่งอังกฤษและโบสถ์ที่ไม่ใช่บาทหลวงในศตวรรษที่สิบหกและสิบเจ็ด ล. 2491; ฮิวจ์ส Ph. การปฏิรูปในอังกฤษ: ใน 3 ฉบับ ล. 2493-2497; สตรอมเบิร์ก อาร์. เอ็น. เสรีนิยมทางศาสนาในอังกฤษศตวรรษที่ 18 อ็อกซ์ฟ., 1954; ทุก G. พรรคคริสตจักรสูง ค.ศ. 1688-1718 ล. 2499; เมย์ฟิลด์ จี. คริสตจักรแห่งอังกฤษ: สมาชิกและธุรกิจ ล. 2501; วิลคินสัน เจ. 1662 และหลังจากนั้น: สามศตวรรษแห่งความไม่สอดคล้องของภาษาอังกฤษ ล. 2505; เดวีส์ อาร์. อี. ระเบียบวิธี ล. 2506; ดิคเกนส์ เอ. ช. การปฏิรูปภาษาอังกฤษ ล., 1964; สุดยอดจี เอฟ เสาหลักชั่วคราว: เงินรางวัลของควีนแอนน์: คณะกรรมาธิการสงฆ์และคริสตจักรแห่งอังกฤษ Camb., 1964; Fairweather E. R. The Oxford Movement. N. Y., 1964; Ferris P. The Church of England. L., 1964; Collinson P. The Elizabethan Puritan Movement. L., 1967; Bolam C. G., Goring J., Short H. L., Thomas R. The English Presbyterians. L., 1968; Church R. The Oxford Movement: สิบสองปี, 1833- 1845. Chicago; L., 1970; Lehmberg S. . The Reformation Parliament, 1529-1536. Stanford; Camb., 1970; Elton G. R. Policy and police: Theบังคับใช้ของการปฏิรูป Camb., 1972; Veish Ya. Religion and the Church in England. M., 1976; Cragg G. R. คริสตจักรกับยุคแห่งเหตุผล Harmondsworth, 1976; Elton G. R. Reform and Reformation: England, 1509-1558. L., 1977; Watts M R. The Dissenters: from the Reformation to the French Revolution. Oxf., 1978; Lake P. Moderate Puritans และ the Elizabethan Church Camb., 1982; Collinson P. คนพระเจ้า. ล., 1983; เลค พี., ดาวลิ่ง เอ็ม. นิกายโปรเตสแตนต์และคริสตจักรแห่งชาติในศตวรรษที่ 16 ของอังกฤษ ล., 1987; ไทแอค เอ็น. ผู้ต่อต้านลัทธิคาลวิน: การเพิ่มขึ้นของลัทธิอาร์มิเนียนในอังกฤษ, ค.ศ. 1590-1640 อ็อกซ์ฟ., 1987; แมคคัลลอช ดี. การปฏิรูปภายหลัง ค.ศ. 1547-1603 นิวยอร์ก 1990; เกรล โอ. พี., อิสราเอล เจ. ไอ. ไทอัค เอ็น. จากการข่มเหงสู่ความอดทน: การปฏิวัติอันรุ่งโรจน์และศาสนาในอังกฤษ อ็อกซ์ฟ., 1991; ดัฟฟี่ อี. การลอกแท่นบูชา: ศาสนาดั้งเดิมในอังกฤษ ค.ศ. 1400-1580 ล., 1992; ฮาย ซี. การปฏิรูปภาษาอังกฤษ: ศาสนา การเมือง และสังคมภายใต้การปกครองของทิวดอร์ อ็อกซ์ฟ., 1993; ผลกระทบของการปฏิรูปภาษาอังกฤษ / เอ็ด มาร์แชล. ล.; นิวยอร์ก, 1997.

O. V. Dmitrieva, A. V. Tretyakov, V. V. Chernov

เพื่อทำความเข้าใจว่าคริสตจักรแองกลิกันคืออะไร - อย่างน้อยก็ในฐานะชุมชนคริสตจักรที่เฉพาะเจาะจงซึ่งมีประวัติศาสตร์และคุณลักษณะที่โดดเด่นเป็นของตัวเอง เราต้องย้อนกลับไปสู่ศตวรรษที่ 16 สู่ยุคของการปฏิรูปในยุโรปตะวันตก ในเวลานั้น การต่อต้านอำนาจของคริสตจักรคาทอลิกได้เกิดขึ้นและแพร่กระจายอย่างกว้างขวาง พร้อมด้วยความรู้สึกทั่วไปว่ามีความแปลกแยกจากคริสตจักรและสมเด็จพระสันตะปาปา ไม่เพียงแต่จากความต้องการทางจิตวิญญาณที่ลึกที่สุดของประชาชนเท่านั้น แต่ยังจากปัจจัยพื้นฐานด้วย ความเป็นจริงของข่าวประเสริฐของพระคริสต์ ปฏิกิริยาเชิงลบนี้เกิดขึ้น รูปทรงต่างๆ. ในบางแห่ง นักวิจารณ์คริสตจักรเต็มใจที่จะอยู่ภายในคริสตจักรโรมัน และพยายามเปลี่ยนแปลงสถานการณ์จากภายใน ในประเทศอื่นๆ (เช่น สกอตแลนด์) การต่อต้านของพวกเขารุนแรงกว่ามากและนำไปสู่การสร้างรูปแบบใหม่ขององค์กรและเทววิทยาของคริสตจักรที่แตกต่างจากแบบดั้งเดิมอย่างมาก ผู้วิพากษ์วิจารณ์เหล่านี้มักได้รับการสนับสนุนจากผู้นำทางโลกซึ่งมีเหตุผลของตนเองที่ต้องการหลุดพ้นจากอำนาจกดขี่ของคริสตจักรคาทอลิก เพื่อสร้างรัฐชาติที่เป็นอิสระ

ในอังกฤษการเคลื่อนไหวนี้มีรูปแบบพิเศษ บริบททางการเมืองถูกกำหนดโดยข้อเท็จจริงที่ว่าพระเจ้าเฮนรีที่ 8 ทรงปรารถนาที่จะอภิเษกสมรสเป็นครั้งที่สองและจำเป็นต้องได้รับอนุญาตจากสมเด็จพระสันตะปาปาจึงจะแต่งงานได้ เมื่อไม่ได้รับอนุญาตดังกล่าว เขาจึงตัดสินใจตัดความสัมพันธ์กับโรมและดำเนินการปฏิรูปรัฐ สร้างสถาบันที่ใช้ภาษาอังกฤษล้วนๆ รวมถึงโบสถ์ประจำรัฐแห่งใหม่ ปัจจัยทางการเมืองและศาสนาอื่นๆ ก็มีบทบาทเช่นกัน แต่การปฏิรูปในอังกฤษโดยรวมยังมีอุดมการณ์น้อยกว่าในประเทศอื่นๆ แม้ว่าจะได้รับอิทธิพลจากแนวคิดที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงของผู้นำการปฏิรูป เช่น ลูเทอร์และคาลวิน และการถกเถียงกันอย่างเผ็ดร้อนยาวนานว่าควรเลือกทิศทางใด การตอบสนองของคริสตจักรอังกฤษกลับเป็นไปในเชิงอนุรักษ์นิยมมากกว่ามาก นิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ยังคงรักษารูปแบบทางศาสนาเก่าๆ ไว้มากมาย โดยยังคงสืบทอดการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวก แต่งตั้งพระสังฆราช พระสงฆ์ และสังฆานุกร; พิธีสวดยังคงเป็น "คาทอลิก" มากกว่าโบสถ์คาลวิน เทววิทยาของเธอเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ จากการปฏิรูปได้นำคุณลักษณะต่างๆ เช่น การเน้นไปที่ความจำเป็นในการนมัสการในภาษาที่คนทั่วไปเข้าใจได้ และความสำคัญของการมีส่วนร่วมของฆราวาส เช่นเดียวกับความสำคัญพิเศษของการอ่านและการเทศนาในพระคัมภีร์ไบเบิล หนังสือที่สำคัญที่สุดสองเล่มของศตวรรษที่ 17 ที่มีลักษณะเฉพาะของคริสตจักรอังกฤษว่าเป็นทั้ง "คาทอลิกและปฏิรูป" คือพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับแปลภาษาอังกฤษ ซึ่งจัดพิมพ์ในปี 1611 ภายใต้การอุปถัมภ์ของพระเจ้าเจมส์ที่ 1 และหนังสือสวดมนต์ทั่วไป (หนังสือสวดมนต์ สร้างเสร็จในปี 1662 ซึ่งถูกกำหนดให้คงอิทธิพลต่อลักษณะของคริสตจักรอังกฤษมาเกือบสามศตวรรษ

ความต่อเนื่อง

อย่างไรก็ตามแม้ว่าในศตวรรษที่ 16 ในขณะที่ชุมชนพิเศษที่เรียกว่า "คริสตจักรแห่งอังกฤษ" เริ่มเป็นรูปเป็นร่าง แต่ชาวแองกลิกันยืนกรานว่าคริสตจักรนี้ไม่ใช่คริสตจักร "ใหม่" หรือ "เมื่อก่อนไม่มีอยู่จริง" แต่อย่างใด ศาสนาคริสต์มีอยู่ในสหราชอาณาจักรมากที่สุดตั้งแต่ศตวรรษที่ 2 สิ่งที่เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 16 เป็นเพียงกระบวนการหนึ่งของการฟื้นฟู (แม้ว่าจะมีความสำคัญอย่างยิ่ง) ในประวัติศาสตร์อันยาวนานและรุ่งโรจน์ ชาวอังกฤษสืบเชื้อสายมาจากการปฏิรูปศตวรรษที่ 16 และยุคกลาง จนถึงนักบุญแองโกล-แซ็กซอนและเซลติกในยุคแรก เช่น เบด คัทเบิร์ต โคลัมบา ตลอดจนผู้พลีชีพคนแรกของบริติชแอลเบเนีย ผู้ซึ่งทนทุกข์ทรมาน สันนิษฐานว่า ในช่วงต้นศตวรรษที่ 4 ความต่อเนื่องนี้มีความสำคัญพอๆ กับการปฏิรูปมาโดยตลอด ทุกวันนี้ ชุมชนชาวอังกฤษจำนวนมากนมัสการในโบสถ์ที่มีอายุมากกว่าพันปี และรู้สึกเป็นหนึ่งเดียวกับคริสตจักรที่นับถือศาสนาคริสต์รุ่นก่อนๆ ตั้งแต่ศตวรรษแรกๆ ของความเชื่อของคริสเตียน สหราชอาณาจักรและไอร์แลนด์เต็มไปด้วยหลักฐานที่มองเห็นได้เกี่ยวกับสมัยโบราณที่เป็นคริสเตียน และเป็นไปไม่ได้ที่จะเข้าใจแนวคิดแบบแองกลิกันโดยไม่ลืมว่าศาสนาคริสต์มีประวัติศาสตร์อันยาวนานในอังกฤษ

ความรู้สึกต่อเนื่องนี้ ความเชื่อมั่นที่ว่าคริสตจักรแห่งอังกฤษเป็นเพียงส่วนหนึ่งของคริสตจักรสากลแห่งพระคริสต์ในสมัยโบราณ ปรากฏออกมาในรูปแบบต่างๆ ชาวอังกฤษบางคนรักษาความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิด กระตือรือร้น และเป็นมิตรกับคริสตจักรคาทอลิก พวกเขาพยายามรักษาบาดแผลที่บ่งบอกถึงความสัมพันธ์ที่ยากลำบากระหว่างคริสตจักรแห่งอังกฤษและคริสตจักรโรมัน พวกเขาชื่นชมยินดีเมื่อเห็นสัญญาณบ่งบอกถึงความเป็นไปได้ที่จะกลับมารวมกันอีกครั้ง และรู้สึกเศร้าเมื่อกระบวนการนี้ช้าลงหรือถึงทางตัน สำหรับนิกายแองกลิกันคนอื่นๆ ความสัมพันธ์กับนิกายออร์โธดอกซ์มีความสำคัญอย่างยิ่ง พวกเขาได้ค้นพบแนวทางความเชื่อของคริสเตียนและการเป็นสาวกฝ่ายวิญญาณในบรรพบุรุษตะวันออก ซึ่งดูเหมือนใกล้ชิดกับพวกเขามาก ซึ่งก็คือ "แองกลิกัน" มาก และพวกเขาพยายามโน้มน้าวเพื่อนของพวกเขาว่าระหว่างนิกายออร์โธดอกซ์ และในด้านหนึ่ง และกับนิกายแองกลิคันและโลกสมัยใหม่ในอีกด้านหนึ่ง มีการโต้ตอบเป็นพิเศษ แม้ว่าจะมีช่องว่างทางภาษาและวัฒนธรรมที่ชัดเจนซึ่งมักจะขัดขวางไม่ให้คริสเตียนตะวันตกยอมรับ ใบรับรองออร์โธดอกซ์อย่างจริงจัง. มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ดเป็นศูนย์กลางที่สำคัญสำหรับการศึกษาเรื่องความรักชาติมายาวนาน นอกจากนี้ยังมีชาวแองกลิกันที่ “ความต่อเนื่อง” หมายถึงการค้นหารากฐานของชาวอังกฤษโดยหลักมาจากความจงรักภักดีต่อพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ดังนั้นพวกเขาจึงมีแนวโน้มที่จะพิจารณาตนเองว่าเป็นโปรเตสแตนต์มากกว่าเป็นคาทอลิกหรือออร์โธดอกซ์ และรู้สึกถึงความใกล้ชิดเป็นพิเศษกับพี่น้องโปรเตสแตนต์ของพวกเขาในที่อื่นๆ โบสถ์ แต่ถึงแม้พวกเขาจะตระหนักว่านิกายโปรเตสแตนต์แองกลิกันแตกต่างไปจากนิกายโปรเตสแตนต์รูปแบบอื่นอย่างมาก เพราะสิ่งสำคัญพอ ๆ กับความรู้พระคัมภีร์ของแองกลิกันและการรับรู้ส่วนตัวเกี่ยวกับการให้อภัยและพระคุณแห่งการเยียวยาของพระเจ้าก็คือ ความรู้นี้และการรับรู้นี้ยังคงอยู่ในบริบทและรวมอยู่ในบริบททางใดทางหนึ่ง โครงสร้างพิธีกรรมและลำดับชั้นของคริสตจักร

ขอบเขตทางภูมิศาสตร์

จนกระทั่งช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 มีคริสตจักรแห่งอังกฤษเพียงแห่งเดียวซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่อังกฤษ ซึ่งมีสมาชิกอยู่ในส่วนต่างๆ ของเกาะอังกฤษและที่อื่นๆ หัวหน้าอย่างเป็นทางการของมัน - หลังจากพระคริสต์ - คือกษัตริย์ที่ครองราชย์ อย่างไรก็ตาม สาเหตุหลักมาจากการแพร่กระจายของการตั้งถิ่นฐานของอังกฤษไปทั่วโลก - การค้าขาย การทหาร การวิจัย มิชชันนารี สาขาคริสตจักรหลายแห่งเริ่มปรากฏขึ้น - ในเกือบทุกมุมของโลกที่มีผู้อยู่อาศัยที่พูดภาษาอังกฤษ จุดเปลี่ยนประการหนึ่งคือการอุทิศตัวของพระสังฆราชชาวอเมริกันคนแรกในปี พ.ศ. 2327 ชุมชนชาวอังกฤษยังเกิดขึ้นในแคนาดา อินเดีย ออสเตรเลีย นิวซีแลนด์ แอฟริกาใต้ และทั่วทั้งจักรวรรดิอังกฤษ ขณะนี้มีชุมชนชาวอังกฤษจำนวนมากทั่วโลก ในอังกฤษและไอร์แลนด์เพียงแห่งเดียว มีโบสถ์แองกลิกันสี่แห่งที่แยกจากกัน จากสถิติคร่าวๆ ที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ มีชาวแองกลิกันประมาณ 70 ล้านคนทั่วโลก แบ่งออกเป็นคริสตจักรปกครองตนเอง 35 แห่งที่ดำเนินงานใน 164 ประเทศ ดังนั้นคริสตจักรแองกลิกันจึงถึงแม้จะไม่ใช่จำนวนมากที่สุด แต่ไม่ว่าในกรณีใด - ตามหลังคริสตจักรคาทอลิก - เป็นนิกายที่แพร่หลายและข้ามชาติมากที่สุด ชาวอังกฤษจำนวนมากอาศัยอยู่ในประเทศ "โลกที่สาม" หรือ "กำลังพัฒนา" ซึ่งนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์มักประสบกับการเติบโต (ในขณะที่อังกฤษมีสมาชิกภาพลดลงอย่างต่อเนื่อง (หากไม่สม่ำเสมอ) ตลอดศตวรรษนี้) คริสตจักรแองกลิกันแต่ละแห่งมีความเป็นอิสระแต่อยู่ร่วมกับชุมชนแองกลิกันอื่นๆ โดยมีประวัติศาสตร์เดียวกัน มีหลักการทางเทววิทยาและคริสตจักรที่เหมือนกัน และมีแนวทางการแก้ปัญหาแบบแองกลิกันที่ชัดเจนเหมือนกัน คริสตจักรเหล่านี้มีองค์กรปกครองของตนเอง มีตำราพิธีกรรมของตนเอง และมีส่วนสนับสนุนชุมชนคริสตจักรทั่วโลกอย่างชัดเจน ขณะเดียวกันก็รักษามุมมองของตนเองต่อสิ่งต่างๆ บางครั้งความแตกต่างระหว่างพวกเขาก็กลายเป็นเรื่องสำคัญมาก ดังนั้น ดังตัวอย่างล่าสุด ประเด็นเรื่องการอุปสมบทของสตรีตามคำสั่งอันศักดิ์สิทธิ์ได้ก่อให้เกิดความตึงเครียดระหว่างชุมชนภายในนิกายแองกลิกันคอมมิวเนียน แต่ดูเหมือนว่าปัญหานี้จะได้รับการแก้ไขในที่สุด โดยพื้นฐานแล้ว นิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์เป็นครอบครัวของคริสตจักร และในแง่นี้คริสตจักรก็ประสบกับความตึงเครียดภายในและความรู้สึกได้รับการช่วยเหลือซึ่งกันและกัน ดังที่ครอบครัวทั่วไปประสบ ตัวแทนของคริสตจักรแองกลิกันทั้งหมดมาพบกันเป็นประจำในการประชุมแลมเบธ (ทุกๆ สิบปี) และการประชุมอื่นๆ มีสภาที่ปรึกษาชาวอังกฤษซึ่งมีสำนักเลขาธิการถาวร ซึ่งมีหน้าที่ประสานงานความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรสมาชิกของนิกายแองกลิกันคอมมิวเนียน สิ่งนี้ทำให้คุณสามารถแลกเปลี่ยนความคิดเห็นและมักจะแสดงแนวร่วมที่เป็นเอกภาพ อย่างไรก็ตาม แม้ว่าอาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีจะมีสถานที่พิเศษในชุมชน แต่คริสตจักรแต่ละแห่งก็เป็นชุมชนที่เป็นอิสระและปกครองตนเอง

ความหลากหลาย

การสอดคล้องกับความแตกต่างที่มีอยู่ระหว่างคริสตจักรแองกลิกันแต่ละแห่งคือความหลากหลายภายในแต่ละคริสตจักร เดิมทีเป็น "คริสตจักรกว้าง" ด้วยเหตุผลทางประวัติศาสตร์ นิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์จึงถูกบังคับให้ยอมรับความหลากหลาย แม้ว่าจะไม่ได้พยายามเพื่อสิ่งนี้ก็ตาม เธอค่อยๆ คุ้นเคยกับแนวคิดที่ว่าคริสเตียนมีความแตกต่างกัน และมักจะมีความสำคัญมากในเรื่องของความศรัทธาและพฤติกรรม ใน ช่วงเวลาที่แตกต่างกันในช่วงสามศตวรรษที่ผ่านมา คริสตจักรถูกครอบงำโดยกลุ่มหนึ่งหรืออีกกลุ่มหนึ่ง: ผู้เผยแพร่ศาสนา “คาทอลิก” หรือพวกเสรีนิยม แต่ส่วนที่เหลือยังคงมีอยู่ โดยมีส่วนสนับสนุนเป็นพิเศษในการอภิปรายภายในคริสตจักรและชีวิตคริสตจักรโดยทั่วไป การแสดงออกภายนอกของความหลากหลายนี้อาจทำให้สับสน ทำให้ผู้สังเกตการณ์สงสัยว่าใครคือแองกลิกัน “ตัวจริง”? ความเป็นคริสตจักรในรูปแบบใดที่เป็นแองกลิกัน “โดยแท้จริง”? แต่ละฝ่ายอาจอ้างสิทธิ์ในเรื่องนี้ แต่ความจริงมีแนวโน้มมากที่สุดว่าพวกเขาทั้งหมดเป็นชาวอังกฤษ "อย่างแท้จริง" เหตุผลก็คือ การเป็นชาวแองกลิกันหมายถึง เหนือสิ่งอื่นใด การเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรที่โดดเด่นด้วยความหลากหลาย - แม้กระทั่งความแตกต่างในมุมมอง ดูเหมือนว่านิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์จวนจะสลายตัวไปอยู่เสมอ และแท้จริงแล้ว ในบางครั้ง สมาชิกแต่ละคนและแต่ละกลุ่มก็ละทิ้งหน้าที่นี้และตระหนักถึงกระแสเรียกของคริสเตียนในคริสตจักรอื่นที่ดูเหมือนจะไม่แตกต่างกันอย่างเจ็บปวดนัก อย่างไรก็ตาม องค์คริสตจักรยังคงมีอยู่โดยรวม ผู้ที่นับถือศาสนาเชื่อว่าความจริงข้อนี้เป็นบทเรียนทางเทววิทยาที่สำคัญ: คริสตจักรแห่งอังกฤษมักจะถือว่าตัวเอง - อาจจะค่อนข้างไร้เดียงสา แต่ก็ไม่ใช่ว่าไร้เหตุผล - เป็นตัวอย่าง (ไม่สมบูรณ์ แต่มีนัยสำคัญ) สำหรับอนาคต ซึ่งเป็นแบบอย่างของวิธีที่คริสตจักรคริสเตียน สามารถอยู่รอดและเจริญรุ่งเรืองด้วยการรวบรวมชายและหญิงที่แตกต่างกันมากมายที่มีความสามารถและสัญชาตญาณที่พระเจ้าประทานต่างกัน และทำงานในรูปแบบที่แตกต่างกันเพื่ออาณาจักรของพระองค์ เกื้อกูลซึ่งกันและกันและสร้างคริสตจักรที่หลีกเลี่ยงทั้งการกดขี่สุดขั้วเหนือและอนาธิปไตย ด้านล่าง.

ความอดทน

ความสามารถนี้และแม้แต่ความมุ่งมั่นของชาวแองกลิกันที่จะยอมรับความหลากหลายควบคู่ไปกับความเต็มใจที่จะอดทนต่อเพื่อนคริสเตียนของพวกเขา ความอดทนเป็นลักษณะสำคัญ (ขับเคลื่อนด้วยความจำเป็นในทางปฏิบัติ) ของชีวิตทางการเมืองของอังกฤษในช่วงเวลาเดียวกัน การเกิดขึ้นทางประวัติศาสตร์ของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์นั้นอยู่ในระดับเดียวกับการเกิดขึ้นของระบอบประชาธิปไตยแบบรัฐสภาในอังกฤษ ส่งเสริมความอดทนและการเคารพสิทธิและความรับผิดชอบส่วนบุคคลไปพร้อมๆ กัน ด้านบวกของความอดทนนี้คือการให้ความเคารพและ เต็มไปด้วยรักการยอมรับความจริงที่ว่าความร่ำรวยแห่งความจริงของพระคริสต์ไม่สามารถเป็นของผู้เชื่อกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งได้ ด้านลบ - และนักวิจารณ์คริสตจักรแองกลิกันไม่เคยหยุดที่จะชี้ให้เห็นสิ่งนี้ - แสดงออกในการพังทลายของประเด็นสำคัญของหลักคำสอน การไม่สามารถยืนยันองค์ประกอบพื้นฐานที่ไม่อาจโต้แย้งได้ของความเชื่อของคริสเตียนอย่างกระตือรือร้นและเป็นเอกฉันท์ ผู้ที่ไม่ใช่ชาวอังกฤษมักจะรู้สึกสับสน และตกตะลึงกับเสรีภาพที่ทำให้ฆราวาสและแม้แต่นักบวชของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์สามารถมีความคิดเห็นและแสดงความคิดที่ดูเหมือนแปลกแยกจากคำสอนดั้งเดิมของคริสตจักรโดยสิ้นเชิง ชาวแองกลิกันดั้งเดิมจำนวนมากไม่พอใจกับขอบเขตของเสรีภาพนี้ อย่างไรก็ตาม เพื่อสนับสนุนการรักษาเสรีภาพนี้ พวกเขามักจะชี้ให้เห็นว่าสิ่งสำคัญคือต้องมองหาวิธีใหม่ในการแสดงออกถึงความจริงของคริสเตียน และวิธีการใหม่ในการนำหลักการของคริสเตียนไปใช้ในโลกที่เปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็ว ชาวอังกฤษเป็นหนึ่งในผู้บุกเบิกการศึกษาพระคัมภีร์เชิงวิพากษ์ และหลายคนกลายเป็นผู้มีอำนาจในสาขาเทววิทยาทางศีลธรรมและปรัชญาของศาสนา ซึ่งเป็นสาขาวิชาที่ต้องการการเปิดกว้างต่อสิ่งที่ผู้อื่นพูดในบริบทที่ต่างกันเป็นพิเศษ ตลอดจนความสามารถในการตีความคำพูดเหล่านั้น . หากคริสตจักรอื่นสามารถรักษาความจริงของคริสเตียนได้ดีกว่า บางครั้งชาวแองกลิกันก็อ้างว่าพวกเขานำความจริงนั้นไปปฏิบัติในชีวิตและประสบความสำเร็จมากขึ้น การเปิดกว้างต่อความแตกต่าง ที่แตกต่าง ยังบ่งบอกถึงการเปิดกว้างต่อสิ่งใหม่ด้วย เมื่อเร็ว ๆ นี้ในคริสตจักรแองกลิกันมีสิ่งที่เรียกว่า (ค่อนข้างคลุมเครือ) "การค้นพบพระวิญญาณบริสุทธิ์" และการตระหนักรู้ใหม่ว่าพระเจ้าทรงพระชนม์ชีพและทรงนำอยู่เสมอ ผู้คนของพระองค์ไปสู่ความเข้าใจใหม่และวิธีการใหม่ในการเป็นพยานเกี่ยวกับพระองค์ในโลก

ผ่านสื่อ : ทางสายกลาง

ความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับความอดทนและความหลากหลายเป็นอีกเรื่องหนึ่ง คุณลักษณะเฉพาะนิกายแองกลิกัน ซึ่งบางคนมองว่าเป็นข้อเสียและอีกแง่หนึ่งมองว่าเป็นแง่บวก: ความปรารถนาที่จะหลีกเลี่ยงความสุดขั้วในเทววิทยา ในโครงสร้างของคริสตจักร และการนมัสการ จุดเด่นของชาวอังกฤษคือความยับยั้งชั่งใจ แม้แต่ผู้ที่นับถือนิกายแองกลิกันซึ่งมีชื่อเสียงว่าเป็น "พวกหัวรุนแรง" ก็ดูเหมือนจะค่อนข้างอ่อนโยนเมื่อเปรียบเทียบกับตัวแทนที่มีแนวโน้มรุนแรงในคริสตจักรอื่น นี่เป็นเพียงความขี้ขลาดใช่ไหม? หรือสิ่งนี้บ่งบอกถึงการไม่สนใจชะตากรรมของความจริงของคริสเตียน? แนวโน้มนี้คือการประนีประนอมจุดแข็งหรือจุดอ่อนหรือไม่? ชาวแองกลิกันจำนวนมากกล่าวว่าความปรารถนาที่จะหลีกเลี่ยงความสุดขั้วเป็นมากกว่าความผิดของอารมณ์ มันสะท้อนให้เห็นถึงแนวทางเทววิทยาโดยเฉพาะที่บังคับให้เราจริงจังกับการดำรงอยู่อันลึกลับของพระเจ้าอย่างลึกซึ้ง เช่นเดียวกับในด้านหนึ่ง ข้อจำกัดของเราเอง และอีกด้านหนึ่ง ความสำคัญของประสบการณ์ของผู้อื่น ชาวแองกลิกันเองมักจะตระหนักดีถึงอันตรายของแนวทางนี้ต่อความจริงอันศักดิ์สิทธิ์ และพยายามทุกวิถีทางที่เป็นไปได้เพื่อหลีกเลี่ยง "ความนุ่มนวล" และ "ความธรรมดา" ที่มากเกินไป อย่างไรก็ตาม สำหรับผู้สังเกตการณ์ภายนอก เส้นทางแองกลิคันนี้มักจะน่างงงวยและน่ารำคาญ

กระทรวงเลย์

หนึ่งใน การเปลี่ยนแปลงที่สำคัญซึ่งในศตวรรษปัจจุบันได้นำมาซึ่งการมีส่วนร่วมของฆราวาสในชีวิตของคริสตจักรมีความสำคัญมากขึ้น - ในการนมัสการและการปกครองของคริสตจักร ในด้านหนึ่งนี่เป็นการพัฒนาตามธรรมชาติของแนวคิดพื้นฐานของการปฏิรูปตามที่ทุกคนสามารถเข้าถึงพระเจ้าได้โดยตรง (โดยไม่จำเป็นต้องมีพระสงฆ์อย่างแน่นอน แม้ว่าพระสงฆ์จะมีประโยชน์และมีความสำคัญในหลาย ๆ ด้านอย่างแน่นอน) . ในทางกลับกัน มันเป็นภาพสะท้อนของนักบวชของการทำให้ชีวิตเป็นประชาธิปไตยโดยทั่วไปในโลกฆราวาส เนื่องจากเป็นคริสตจักรของรัฐตามสถานะ คริสตจักรแห่งอังกฤษจึงอยู่ภายใต้อิทธิพลของโลกมาโดยตลอด หัวหน้าฝ่ายฆราวาสของคริสตจักรคือฆราวาส (กษัตริย์หรือราชินี) และการตัดสินใจทั้งหมดเกี่ยวกับคริสตจักรจะต้องได้รับการอนุมัติจากรัฐสภา อย่างไรก็ตาม การมีส่วนร่วมของฆราวาสในชีวิตคริสตจักรค่ะ ปีที่ผ่านมาเริ่มมีรูปแบบใหม่เริ่มตั้งแต่ระดับตำบล (การนมัสการสมัยใหม่ยังเน้นไปที่การมีส่วนร่วมของฆราวาส ดังที่เราจะได้เห็นในภายหลัง) ในทุกสังฆมณฑลและในสมัชชาใหญ่ (องค์กรที่มีการตัดสินใจสูงสุดในคริสตจักรแห่งอังกฤษ) มีตัวแทนฆราวาส พร้อมด้วยพระสังฆราชและพระสงฆ์อื่นๆ ปัจจุบัน เสรีภาพของคริสตจักรในการตัดสินใจของตนเองกำลังขยายออกไป ชาวอังกฤษบางคนอยากเห็นการแยกคริสตจักรและรัฐออกจากกันโดยสิ้นเชิง คนอื่นๆ เชื่อว่าการเชื่อมโยงทางประวัติศาสตร์นี้ยังคงมีความสำคัญและมีประโยชน์ในปัจจุบัน ไม่ว่าในกรณีใด ชาวอังกฤษต้องเผชิญกับความจำเป็นในการพัฒนาวิธีที่จะตระหนักถึงอิสรภาพใหม่ของตน โดยไม่ละทิ้งความรับผิดชอบแบบดั้งเดิมต่อประเทศชาติโดยรวม ซึ่งคริสตจักรแห่งอังกฤษรู้สึกมาตลอด หลังไม่มีการผูกขาดในชีวิตทางศาสนาของอังกฤษและกระทำร่วมกับนิกายอื่น อย่างไรก็ตาม ประวัติศาสตร์และการปรากฏอยู่ทั่วทุกมุมของประเทศทำให้ที่นี่มีบทบาทพิเศษ คริสตจักรแห่งอังกฤษไม่ได้รับเงินอุดหนุนจากรัฐบาล ดังนั้นแหล่งที่มาของเงินทุนสำหรับการจ่ายเงินเดือนนักบวชและเงินทุนสำหรับโครงการต่างๆ ของคริสตจักรจึงเป็นสมาชิกด้วย

ความเชื่อและศาสนาอื่น ๆ

ชาวอังกฤษมีส่วนร่วมในการเสวนาทั่วโลกหรือระหว่างศาสนาในทุกระดับ ตั้งแต่การปรึกษาหารือกับชุมชนออร์โธดอกซ์ คาทอลิก ลูเธอรัน และชุมชนปฏิรูป ไปจนถึงการใช้อาคารโบสถ์ร่วมกันกับที่ประชุมอื่นๆ และพันธกิจร่วมพิเศษซึ่งมีนักบวชจากคริสตจักรต่างๆ เข้าร่วม ชุมชนออร์โธดอกซ์หลายแห่งในบริเตนใหญ่ประกอบพิธีในโบสถ์แองกลิกัน แม้ว่าคริสตจักรแองกลิกันจะไม่ได้อยู่ร่วมกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์และคริสตจักรคาทอลิก แต่ก็มีส่วนร่วมในงานที่มุ่งเป้าไปที่การรวมตัวของคริสตจักรอีกครั้ง ทั้งในระดับที่เป็นทางการและไม่เป็นทางการ ในระดับประชาคมท้องถิ่น แองกลิกันปฏิบัติสิ่งที่เรียกว่า "การต้อนรับแบบศีลมหาสนิท" โดยให้การต้อนรับและรับสมาชิกที่รับบัพติศมาจากคริสตจักรอื่น ๆ ที่ต้องการเข้าร่วมศีลมหาสนิทกับพวกเขา ชาวอังกฤษยังมีบทบาทในองค์กรทั่วโลกที่ไม่เป็นทางการอีกด้วย เครือจักรภพเซนต์ แอลเบเนียและสาธุคุณ เซอร์จิอุส ซึ่งก่อตั้งในปี 1928 ก็เป็นตัวอย่างหนึ่งที่แสดงให้เห็นถึงความปรารถนาของชาวแองกลิกันที่จะเข้าร่วมสามัคคีธรรมกับพี่น้องคริสเตียนจากประเพณีอื่น ปัจจุบัน สมาชิกของเครือจักรภพเป็นตัวแทนของนิกายคริสเตียนหลัก การปรากฏตัวของชุมชนทางศาสนาที่ไม่ใช่คริสเตียนที่สำคัญมากขึ้นในสหราชอาณาจักรและประเทศอื่นๆ ได้สนับสนุนให้คริสตจักรแองกลิกันมีส่วนร่วมในการสนทนาระหว่างศาสนา โรงเรียนคริสตจักรในอังกฤษหลายแห่งตั้งอยู่ในพื้นที่ที่มีชุมชนผู้อพยพจำนวนมาก ทั้งชาวมุสลิม ฮินดู หรือซิกข์ และทำให้เกิดข้อถกเถียงที่น่าสนใจเกี่ยวกับเนื้อหาการศึกษาด้านศาสนาและความหมายของพิธีกรรมทางศาสนาที่มักจะเกิดขึ้นในช่วงเริ่มต้นของ วันโรงเรียน

บริการอันศักดิ์สิทธิ์

พิธีสวดในวันอาทิตย์แบบแองกลิกันตามปกติคือพิธีสวด (ศีลมหาสนิท ศีลมหาสนิท ). มีการเฉลิมฉลองในภาษาที่นักบวชสามารถเข้าใจได้: พิธีสวดศีลมหาสนิทเวอร์ชันปรับปรุงหลายฉบับได้ปรากฏในอังกฤษตลอดศตวรรษนี้ ดังนั้นที่ประชุมส่วนใหญ่จึงคุ้นเคยกับการมีส่วนร่วมในการนมัสการเป็นภาษาอังกฤษสมัยใหม่ นอกเหนือจากการร้องเพลงในโบสถ์แบบดั้งเดิมซึ่งทั้งที่ประชุมมีส่วนร่วมแล้ว ปัจจุบันมีการใช้ดนตรีที่แต่งขึ้นใหม่ การฟื้นฟูพิธีกรรมถือเป็นลักษณะเฉพาะอย่างหนึ่งของชีวิตคริสตจักรสมัยใหม่ อย่างน้อยก็ในช่วงสามทศวรรษที่ผ่านมา คำเทศนาถือเป็นองค์ประกอบที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งของการนมัสการ (แม้ว่าตามกฎแล้วจะค่อนข้างสั้น ยกเว้นชุมชนที่ใกล้ชิดกับกลุ่มปฏิรูป นั่นคือ ลัทธิคาลวิน ประเพณี) โดยมีวัตถุประสงค์ด้านการศึกษาและการสั่งสอน การมีส่วนร่วมของฆราวาสในพิธีสวดขยายไปถึงการอ่านข้อความในพระคัมภีร์บางข้อ และบ่อยครั้งนำการอธิษฐานวิงวอนของชุมชน บางครั้งฆราวาสจะได้รับอนุญาตให้เป็นผู้ช่วยในการมีส่วนร่วมในการปฏิบัติศาสนกิจขนมปังและเหล้าองุ่น ผู้ที่ได้รับบัพติศมาเกือบทั้งหมดที่เข้าร่วมพิธีศีลมหาสนิทจะได้รับศีลมหาสนิทในทุกพิธีสวด การรับศีลมหาสนิทจะได้รับแยกกันภายใต้สองประเภท - ขนมปังและไวน์ และผู้ที่รับศีลมหาสนิทจะคุกเข่าต่อหน้าสิ่งกีดขวางที่แยกแท่นบูชาหรือยืนแทน คริสตจักรแห่งอังกฤษไม่ได้ยืนกรานในคำจำกัดความทางทฤษฎีใดๆ ของคำถามต่างๆ เช่น ธรรมชาติของการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นกับขนมปังและเหล้าองุ่น หรือการมีอยู่จริงของพระคริสต์ในคำถามเหล่านั้น อย่างไรก็ตามศีลศักดิ์สิทธิ์ควรได้รับการปฏิบัติด้วยความเคารพ (ความยับยั้งชั่งใจและการปฏิเสธสูตรหลักคำสอนที่ชัดเจนคล้ายคลึงกันยังคงมีอยู่ในความสัมพันธ์กับพระแม่มารีย์ - สถานที่ของเธอในคริสตจักรและในโลก) ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา มีการอภิปรายเกี่ยวกับบทบาทของการยืนยัน (การยืนยัน) ในการปฏิบัติศีลระลึกของ คริสตจักร. ตามเนื้อผ้า ชาวอังกฤษรับบัพติศมาในวัยเด็ก และได้รับการยืนยันในภายหลังมาก - เมื่ออายุ 10-15 ปี - และหลังจากนั้นจึงจะได้รับอนุญาตให้รับศีลระลึกเท่านั้น บัดนี้ประเพณีนี้เปลี่ยนไป ดังนั้นเด็ก ๆ ในหลายตำบลจะได้รับศีลมหาสนิทก่อนการยืนยัน นวัตกรรมอีกประการหนึ่งคือการจัดการบัพติศมาและการยืนยันพร้อมกันแก่ผู้ที่ไม่ได้รับบัพติศมาในวัยเด็ก (กรณีดังกล่าวมีจำนวนมากมากเนื่องจากการเพิ่มความเป็นฆราวาสทั่วโลก และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในสังคมตะวันตก) คริสตจักรยังสนับสนุนการศึกษาพระคัมภีร์ด้วย และเขตวัดหลายแห่งมีการศึกษาแบบกลุ่มเป็นประจำ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงเทศกาลอีสเตอร์และคริสต์มาส

เทววิทยา

พื้นฐานของศรัทธาแองกลิกันคืออะไร? คำแถลงล่าสุด (Church of England Yearbook: 1995) อ่านว่า:

“คริสตจักรแองกลิกันยอมรับและประกาศความเชื่อคาทอลิกและอัครสาวกตามหลักคำสอนและพระคัมภีร์ ตีความตามประเพณีของชาวคริสเตียน ทุนการศึกษาทางเทววิทยา และเหตุผล คริสตจักรต่างๆ มุ่งมั่นที่จะประกาศข่าวดีของพระเยซูคริสต์ตามคำสอนของพระเยซูคริสต์ พันธสัญญาใหม่ถึงสรรพสิ่งทั้งปวง
โดยการรับบัพติศมาในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ บุคคลจะกลายเป็นหนึ่งเดียวกับพระคริสต์และเข้าสู่คริสตจักร
ศูนย์กลางของการนมัสการสำหรับชาวอังกฤษคือการเฉลิมฉลองศีลมหาสนิท...ในการอธิษฐานและการสรรเสริญนี้ ชีวิต การสิ้นพระชนม์ และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระคริสต์ จะถูกจดจำ - ผ่านทางการประกาศพระวจนะและการเฉลิมฉลองศีลระลึก"

กล่าวอีกนัยหนึ่ง ไม่มีคำตอบที่ง่ายและเข้าใจได้สำหรับคำถามที่ว่า อะไรคือพื้นฐานของศรัทธาของชาวแองกลิกัน? วิธีทำความเข้าใจความจริงของพระเจ้าแบบแองกลิกันที่มีคุณลักษณะเฉพาะคือผ่าน "การตรวจสอบและการถ่วงดุล": การแสดงความเคารพต่อข้อความแห่งศรัทธาแบบดั้งเดิมและการตัดสินใจของสภาคริสตจักรยุคแรก แต่ในขณะเดียวกันก็ตระหนักว่าพวกเขาสามารถเข้าใจผิดได้และคนรุ่นใหม่ ของคริสเตียนไม่ควรขัดขวางพระวิญญาณบริสุทธิ์ในการสื่อสารพระเจ้ากับประชากรของพระเจ้า ความจริง ในรูปแบบที่พระองค์รู้จักเท่านั้น ตรวจสอบพระคัมภีร์ด้วยความระมัดระวังและการเชื่อฟัง แต่ตระหนักว่าความหมายของพระคัมภีร์มักจะไม่ชัดเจน และพระเจ้าทรงคาดหวังให้เราใช้พลังแห่งเหตุผลและความเข้าใจที่พระเจ้าประทานให้ทั้งหมดเพื่อค้นหาสิ่งที่พระองค์ทรงปรารถนาจะสื่อสารกับเราด้วยการอธิษฐาน โดยคำนึงถึงความสำเร็จของวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ หยั่งรู้ของนักปรัชญา ศิลปิน และนักเขียน ความรู้สึก สัญชาตญาณ และการคาดเดาที่ดำรงอยู่ในหัวใจ คนธรรมดา- คริสตจักรและไม่ใช่คริสตจักร แต่ในขณะเดียวกันก็เข้าใจว่าในวัฒนธรรมทางโลก ความคิดและกระบวนทัศน์ต่างๆ เกิดขึ้นและผ่านไปอย่างรวดเร็ว ดังนั้นอย่าปล่อยให้พวกเขาเป็นทาสคุณ - และยังคงปฏิบัติต่อพวกเขาด้วยความเห็นอกเห็นใจ เปิดกว้าง และเคารพ ไม่มีคำตอบทางทฤษฎีที่ชัดเจน แต่เห็นได้ในมุมมองของ “บัพติศมา การนมัสการ และประจักษ์พยาน” ชาวอังกฤษคาดหวังว่าความจริงของพระเจ้าจะถูกเปิดเผยเมื่อพวกเขาก้าวหน้าในชีวิตคริสเตียน

ด้านการปฏิบัติ

ในแง่นี้ แนวทางแบบแองกลิกันมีลักษณะเป็นเชิงปฏิบัติหรือเชิงปฏิบัติเป็นหลัก แน่นอนว่าที่นี่มีอันตรายอยู่ ที่เลวร้ายที่สุดมันสามารถนำไปสู่ศาสนาคริสต์ประเภทที่มีศีลธรรมอย่างแท้จริงโดยมีการแสวงหาการทำความดีโดยธรรมชาติซึ่งโดยพื้นฐานแล้วจะเข้ามาแทนที่การรับรู้ด้วยความเคารพต่อพระคุณและภูมิปัญญาที่เปิดเผยในการอธิษฐานซึ่งเป็นสัญญาณหลักของชีวิตคริสเตียน อย่างไรก็ตาม ชาวแองกลิกันตระหนักถึงอันตรายนี้ ดังที่เห็นได้จากการนมัสการของพวกเขา ซึ่งเป็นวิธีการรักษาที่มีประสิทธิภาพที่สุดในการต่อต้านการบิดเบือนข่าวประเสริฐทางศีลธรรม

แต่นอกเหนือจากนั้นยังสามารถพูดได้ว่าจริยธรรมมีความสำคัญ มันเป็นลักษณะเด่นของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์มาโดยตลอดในชุมชนที่คริสตจักรอาศัยอยู่ สิ่งนี้เกี่ยวข้องกับการมีคริสตจักรที่แข็งขันในโรงเรียน โรงพยาบาล เรือนจำ สถาบันทางสังคม และหน่วยงานของรัฐ ทั้งในระดับท้องถิ่นและระดับประเทศ ตามความเข้าใจของชาวแองกลิกัน "ความกตัญญู" ที่ไม่แสดงออกในการทำความดีถือเป็นความสงสัยในสาระสำคัญ ดังนั้น เป็นเวลาหลายศตวรรษนับตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 ที่ชาวแองกลิกันได้ถกเถียงกันถึงบทบาทของชีวิตสงฆ์และจิตวิญญาณในคริสตจักร ชุมชนวัดวาอารามมีอยู่ และในบางแง่ความสำคัญของชุมชนเหล่านี้ก็ไม่มีข้อสงสัยในหมู่ชาวแองกลิกัน แต่เนื่องจากการเกิดขึ้นของคริสตจักรแองกลิกันนั้นสัมพันธ์กับปฏิกิริยาต่อต้าน "ความเสื่อมโทรม" ของสงฆ์ในยุคกลาง (ดังที่ทราบกันในตอนนั้น) อุดมคติของสงฆ์จึงถูกวิเคราะห์อย่างมีวิจารณญาณ: จำเป็นต้องตรวจสอบให้แน่ใจว่าลัทธิสงฆ์อาจเป็นของแท้ มันแสดงให้เห็นถึงการดำรงอยู่ของมัน ด้วยเหตุผลทางประวัติศาสตร์เหล่านี้ ซึ่งเสริมด้วยแนวทางการใช้ชีวิตโดยทั่วไป ชาวแองกลิกันไม่ได้ถือว่าการบวชเป็นปรากฏการณ์ที่เห็นได้ด้วยตนเองในคริสตจักร ไม่เหมือนเช่นที่กล่าวกันว่าเป็นคาทอลิกหรือออร์โธดอกซ์ อย่างไรก็ตาม มีน้อยคนนักที่จะตั้งคำถามถึงความสำคัญของชีวิตที่อุทิศให้กับการอธิษฐาน

ทิศทางใหม่

เมื่อเร็วๆ นี้ ในหมู่ชาวอังกฤษ เช่นเดียวกับคริสเตียนตะวันตกคนอื่นๆ มีความสนใจในชีวิตฝ่ายวิญญาณเพิ่มมากขึ้น ความต้องการวรรณกรรมที่เกี่ยวข้อง (รวมถึงวรรณกรรมออร์โธดอกซ์) เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว ในบรรดาหนังสือที่ดึงดูดความสนใจเป็นพิเศษ เราสามารถชี้ให้เห็นได้ เช่น งานเขียนนักพรตของบรรพบุรุษคริสเตียนตะวันออก ในขณะเดียวกัน คำถามพื้นฐานทางศาสนาและปรัชญาก็เป็นที่สนใจอย่างมากเช่นกัน คนรุ่นที่สูญเสียศรัทธาของบรรพบุรุษอย่างเห็นได้ชัดยังคงแสดงความเต็มใจที่จะต่อสู้กับคำถามที่ศาสนาคริสต์ตั้งขึ้น หากมีหนังสือที่มีลักษณะเชิงลบอยู่ค่อนข้างมาก นั่นคือ ต่อต้านหลักคำสอนทางศาสนาแบบจารีต ก็มีหลายเล่มที่ควรพิจารณาว่าเป็นการแสวงหาอย่างตรงไปตรงมาเพื่อหาแนวทางใหม่ๆ ในการแสดงออกถึงหลักคำสอนของคริสเตียน (แต่ในขณะเดียวกัน โดยใช้ภาษาที่อาจดูแปลกหน้าและเป็นอันตราย) นอกเหนือจากความสูญเสียอย่างไม่ต้องสงสัยที่คริสตจักรต้องทนทุกข์ทรมานระหว่างการทำให้เป็นฆราวาส การแพร่กระจายของลัทธิต่ำช้าและการลดจำนวนนักบวช - รวมถึงการสูญเสียทางวัตถุที่ส่งผลกระทบในทางลบเช่นความสามารถในการสนับสนุนและอนุรักษ์คริสตจักร - จำเป็นต้องทราบ ด้านบวกบางประการในกระบวนการนี้: ในแง่นี้ความปรารถนาที่จะ "ซื่อสัตย์ต่อพระเจ้า" (ถ้าเราจำชื่อหนังสือชื่อดังที่เขียนโดยบาทหลวงชาวอังกฤษในทศวรรษ 1960 ได้ [ จอห์น โรบินสัน. ซื่อสัตย์ต่อพระเจ้า ล. 2506; มาตุภูมิ เลน – ม., 1993]) และอย่าเสแสร้งว่าเป็นผู้เชื่อหรือเพียงแค่แสดงความมุ่งมั่นต่อศาสนจักรเพื่อการปรากฏตัว โดยทั่วไปแล้วชาวอังกฤษสมัยใหม่มักจะรักษาศรัทธาที่ค่อนข้างอ่อนแอแต่จริงใจ ควบคู่ไปกับความรู้สึกถึงความสำคัญที่แท้จริงและใช้งานได้จริง มากกว่าที่จะพูดจาแบบปากต่อความเชื่อลึกลับทั้งชุดซึ่งดูเหมือนจะไม่ส่งผลต่อความเป็นจริง ในชีวิตการอธิษฐานภายในของเขา โดยใช้หนังสือสวดมนต์ที่ได้รับการอนุมัติอย่างเป็นทางการเล่มหนึ่ง เขาได้พบกับแก่นแท้ของความเชื่อของคริสเตียน และได้รับแรงบันดาลใจให้ค้นหาหนทางไปสู่การตระหนักรู้ถึงศรัทธาในมโนธรรมและชีวิตของเขาอย่างเต็มที่ ในช่วงครึ่งศตวรรษที่ผ่านมาได้เห็นการเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญในคริสตจักรแองกลิกันทั้งในบริเตนใหญ่และที่อื่นๆ และเป็นการยากที่จะบอกว่าจะเกิดอะไรขึ้นในเรื่องนี้ในทศวรรษต่อๆ ไป อย่างไรก็ตาม บันทึกเหล่านี้เกี่ยวกับอดีตและปัจจุบันของเธอสามารถให้ข้อมูลบางอย่างเกี่ยวกับทิศทางที่เธอจะพัฒนาในอนาคต - ในการมีปฏิสัมพันธ์กับเพื่อนคริสเตียนจากประเพณีอื่น ๆ ซึ่งเป็นเพื่อนสนิทโดยเฉพาะ - คริสเตียนออร์โธดอกซ์

บทความนี้ตีพิมพ์ในหนังสือ: Sobornost รวบรวมบทความคัดสรรจากวารสารเครือจักรภพเซนต์ แอลเบเนียและสาธุคุณ เซอร์จิอุส โซบอร์นอสต์. อ.: 1998.