จากมุมมองของแนวทางสากล ความขัดแย้งของความก้าวหน้าทางสังคมในปัจจุบันสะสมอยู่ในปัญหาระดับโลกของมนุษยชาติ ปัญหาระดับโลกส่วนใหญ่ได้แก่:

ปัญหาการป้องกัน สงครามและงบ ความสงบบนพื้น.

ปัญหาที่เกิดจากวิกฤตสิ่งแวดล้อม

ปัญหาทางประชากรศาสตร์ (ประชานิยมและการลดจำนวนประชากร)

ปัญหาด้านจิตวิญญาณของมนุษย์ (การศึกษา การดูแลสุขภาพ วัฒนธรรม) และการขาดจิตวิญญาณ (การสูญเสียคุณค่าของมนุษย์สากลซึ่งเป็นแนวทางภายในของบุคคล)

ปัญหาของการเอาชนะ ผลกระทบด้านลบการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี การปฏิวัติคอมพิวเตอร์ การระเบิดของข้อมูล

ปัญหาการเอาชนะความแตกแยกของมนุษย์ที่เกิดจากการพัฒนาทางเศรษฐกิจ การเมือง และจิตวิญญาณของประเทศและประชาชนที่แตกต่างกัน

ปัญหาเหล่านี้และปัญหาอื่น ๆ เป็นปัญหาระดับโลก เนื่องจากประการแรก โดยพื้นฐานแล้วมันส่งผลกระทบต่อผลประโยชน์ของมนุษยชาติและอนาคตของมัน พวกมันอยู่ทั่วโลก ธรรมชาติที่ไม่ได้รับการแก้ไขของพวกมันสร้างภัยคุกคามต่ออนาคตของมวลมนุษยชาติ และภัยคุกคามนี้มีอยู่ในสองทิศทาง: ความตายของมนุษยชาติ หรือการถดถอยในสภาวะที่ซบเซาเป็นเวลานาน

ประการที่สอง ปัญหาเหล่านี้คือปัญหาที่ต้องใช้ความพยายามร่วมกันของมวลมนุษยชาติจึงจะได้รับการแก้ไข

ดังนั้น ธรรมชาติของปัญหาเหล่านี้ในระดับโลกจึงไม่ได้เกิดจาก "ความแพร่หลาย" ของมัน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งไม่ได้มาจาก "ธรรมชาติทางชีววิทยาของมนุษย์" ดังที่นักอุดมการณ์หลายคนอ้าง แต่มาจากความเป็นสากลที่เพิ่มมากขึ้นของปัญหาทั้งหมด กิจกรรมสังคมบนโลกซึ่งส่งผลโดยตรงหรือโดยอ้อมต่อมนุษยชาติโดยรวม

ปัญหาระดับโลกในยุคของเราเป็นผลสืบเนื่องตามธรรมชาติของสถานการณ์โลกสมัยใหม่ทั้งหมดที่พัฒนาขึ้นมา โลกในช่วงสามสุดท้ายของศตวรรษที่ 20 เพื่อให้เข้าใจถึงต้นกำเนิด แก่นแท้ และความเป็นไปได้ของการแก้ปัญหาอย่างถูกต้อง จำเป็นต้องเห็นผลของกระบวนการประวัติศาสตร์โลกครั้งก่อนในความไม่สอดคล้องกันของวัตถุประสงค์ทั้งหมด อย่างไรก็ตาม ไม่ควรเข้าใจจุดยืนนี้อย่างเผินๆ โดยพิจารณาถึงปัญหาระดับโลกสมัยใหม่ที่เป็นเพียงการขยายสัดส่วนของดาวเคราะห์ แบบดั้งเดิมความขัดแย้ง วิกฤติ ปัญหาในท้องถิ่นหรือภูมิภาค ในทางตรงกันข้าม เนื่องจากผลลัพธ์ (และไม่ใช่ผลรวมธรรมดา) ของการพัฒนาสังคมก่อนหน้าของมนุษยชาติ ปัญหาระดับโลกจึงกลายเป็นผลผลิตเฉพาะของยุคสมัยใหม่ อันเป็นผลจากความไม่เท่าเทียมกันที่รุนแรงยิ่งขึ้นในด้านเศรษฐกิจสังคม การเมือง และวิทยาศาสตร์ การพัฒนาทางเทคนิค ประชากร สิ่งแวดล้อม วัฒนธรรมในเงื่อนไขของสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่แปลกประหลาดใหม่ทั้งหมด

วิกฤตการณ์ทางนิเวศวิทยาโดยสาระสำคัญแล้ว นี่คือวิกฤตของสังคม. เขาคือ อันเป็นผลมาจากความขัดแย้งระหว่างการดำเนินการของกฎหมายสังคมกับ กฎธรรมชาติธรรมชาติ. ความขัดแย้งเหล่านี้นำไปสู่ความจริงที่ว่าในช่วงเวลาอันสั้นมาก กลไกการควบคุมตนเองถูกทำลายชีวมณฑล และมนุษย์กลายเป็นกลุ่มที่เปราะบางที่สุดในนั้น หากสิ่งมีชีวิตทางชีววิทยาระดับล่างปรับตัวเข้ากับการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ในเวลาอันสั้น และบางส่วนกลายพันธุ์ไปในทิศทางที่ไม่รู้จัก และในกรณีนี้ ไม่ปลอดภัยสำหรับมนุษย์ มนุษย์ก็ต้องเผชิญกับอันตรายอย่างแท้จริงของการเสื่อมสภาพทางร่างกายและจิตใจ

ด้วยเหตุนี้ ในปัจจุบันจึงสามารถโต้แย้งได้ว่าการพัฒนาทางเทคโนโลยีได้ไป "ไม่ได้เป็นไปตามที่ธรรมชาติต้องการ" มนุษยชาติได้ก้าวข้ามขีดจำกัดความสามารถของชีวมณฑลแล้ว หนึ่งในโมเดลทรัพยากรล่าสุดเกี่ยวกับสถานะของโลกตามพารามิเตอร์หลัก 5 ประการ ได้แก่ ประชากร ทรัพยากร ผลิตภัณฑ์อุตสาหกรรม โภชนาการ มลภาวะต่อสิ่งแวดล้อม แสดงให้เห็นว่าหากอัตราการเติบโตของประชากร เศรษฐกิจ และการสูญเสียทรัพยากรจะเท่าเดิม ทศวรรษ แล้วโลกจะประสบภัยพิบัติ ประมาณปี พ.ศ. 2583

มีเหตุผลและองค์ประกอบของวิกฤตสิ่งแวดล้อมหลายประการ และมีความสำคัญไม่เท่ากัน: การระเบิดของประชากร (ชีวมณฑลคงที่จนกระทั่งประชากรโลกเกินสองพันล้านคน); ความไม่สมบูรณ์ของอุปกรณ์และเทคโนโลยี มลพิษทางเคมีมหาศาลของสิ่งแวดล้อม การขยายตัวของเมืองโดยไม่ได้วางแผน ฯลฯ วัสดุเหตุผลวัตถุประสงค์ แต่บางที เหตุผลที่สำคัญที่สุดก็คือวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณในระดับต่ำ ซึ่งแสดงออกเหนือสิ่งอื่นใดในความไม่รู้ทางนิเวศวิทยาของมนุษย์และมนุษยชาติ สิ่งนี้จะต้องถูกจดจำและพูดถึงโดยเฉพาะในปัจจุบัน

ต่อหน้าต่อตาเรา ภัยพิบัติด้านสิ่งแวดล้อมได้เปลี่ยนจากการคาดการณ์อันมืดมนของสโมสรแห่งโรมให้กลายเป็นความจริงที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ ทุกวันนี้ คำถามไม่ได้อยู่ที่ว่าจะหลีกเลี่ยงได้อย่างไร แต่คำถามคือจะอยู่รอดได้อย่างไร บรรเทาและชะลอผลกระทบด้านลบของการสร้างเทคโนโลยีตั้งแต่แรก อารยธรรมทางเทคนิคซึ่งทำลายธรรมชาติไม่ได้เกิดขึ้นเอง แต่อยู่ในกรอบของวัฒนธรรมที่มีค่านิยมและวิธีการในการบรรลุเป้าหมายซึ่งนำทางมนุษยชาติไปสู่การพัฒนาวิธีการทางเทคนิคอย่างไม่ จำกัด ในการใช้ประโยชน์จากพลังธรรมชาติ วัฒนธรรมทางจิตวิญญาณมีแนวคิดเกี่ยวกับความไร้ขอบเขตในทางปฏิบัติของเขตสงวนเหล่านี้และสิทธิมนุษยชนในการกำจัดพวกมันโดยไม่มีการควบคุม ความคิดนี้ไม่เพียงแต่เป็นอันตรายต่อธรรมชาติเท่านั้น นี่เป็นปัญหารอง ปัญหาหลักคือมานุษยวิทยา นั่นคือ การทำลายล้างของมนุษย์ในมนุษย์ “ความเสียหาย” ของแก่นแท้ของมนุษย์ การเลือกแนวทางและค่านิยมที่ผิดพลาด

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 มีการคาบเกี่ยวกันระหว่างภัยพิบัติทั้งสองนี้ บางครั้งดูเหมือนว่าภัยพิบัติด้านสิ่งแวดล้อมได้เกิดขึ้นกับประเทศรัสเซียของเราด้วยความรุนแรงเป็นพิเศษ นั่นไม่เป็นความจริงเหรอ? เราไม่ได้เป็นตัวแทนของการขาดวัฒนธรรม การขาดความรับผิดชอบ องค์กรที่ไร้ค่าทางการเมือง ศีลธรรม และ การศึกษาด้านสิ่งแวดล้อม. แต่อย่างไรก็ตาม ความหายนะทางนิเวศวิทยาเช่นเดียวกับมานุษยวิทยาที่กำหนดสิ่งนี้ มีลักษณะเป็นสากล และสิ่งเหล่านี้เกิดขึ้นจากความผิดพลาดพื้นฐานหลายประการของมนุษยชาติในการเลือกแนวทางด้านคุณค่า หรือโดยการเบี่ยงเบนไปจากคุณค่าของมนุษย์สากล ซึ่งเป็นความจำเป็นทางศีลธรรมที่มีอยู่ในธรรมชาติของมนุษย์เท่านั้น พวกเขาไม่ได้ถูกเลือก แต่ก็มีอยู่ ปัญหาอยู่ที่ว่าสิ่งเหล่านี้รวมอยู่ในวัฒนธรรมของมนุษย์ได้ดีเพียงใด รวมถึงในวัฒนธรรมของบุคคลใดบุคคลหนึ่งด้วย

จากแนวทางนี้ต่อมนุษย์ ต่อสังคม ต่ออารยธรรม จำเป็นต้องเข้าใจ ความจริงง่ายๆ: บุคคลจะสามารถปกป้องธรรมชาติได้ก็ต่อเมื่อตัวเขาเองยังคงเป็นมนุษย์ในความหมายทางจิตวิญญาณ ผู้ชายไม่เพียงแต่มีเหตุผลเท่านั้น แต่ยังมีมโนธรรมด้วย เนื่องจากเหตุผลและมโนธรรมเป็นเพียงศักดิ์ศรีและทรัพย์สินของมนุษย์เท่านั้น ซึ่งทำให้เขารู้และ ชื่นชมสิ่งที่เขา "สร้าง"

เมื่อพิจารณาจากสถานะปัจจุบันของการวิจัยด้านสิ่งแวดล้อม เราไม่สามารถระบุได้อย่างแน่ชัดว่ามนุษย์ใช้ขั้นตอนชี้ขาดในการกำหนดสถานการณ์ปัจจุบันเมื่อใดและเมื่อใด แต่สิ่งที่ผู้คนเล่นที่นี่ บทบาทหลัก– นี่เป็นเรื่องแน่นอน ในแง่ประวัติศาสตร์ เป็นไปได้มากว่านี่คือยุคของยุคใหม่ เมื่อวิทยาศาสตร์และการผลิตเข้าสู่ "การแต่งงาน" ซึ่งเป็นการผสมผสานแนวทางทางทฤษฎีและปฏิบัติเข้ากับธรรมชาติ ความหมายทางปรัชญาและอุดมการณ์ของแนวทางนี้แสดงโดย R. Descartes: ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ให้อำนาจทางเทคนิคเหนือธรรมชาติและเป้าหมายของวิทยาศาสตร์คือการฟื้นฟูความอุดมสมบูรณ์บนสวรรค์ สูญหายโดยมนุษย์เนื่องจากฤดูใบไม้ร่วง เมื่อต้องการทำเช่นนี้ เขาจำเป็นต้องพิชิตธรรมชาติ เชี่ยวชาญ และครอบงำมัน ที. ฮอบส์สานต่อแนวคิดนี้ โดยโต้แย้งว่าในตอนแรกมนุษย์มีความเป็นอิสระและเด็ดขาด และเข้าสู่ความสัมพันธ์กับผู้อื่น (ผู้คนและธรรมชาติ) เพียงเพื่อสนองผลประโยชน์ที่เห็นแก่ตัวเท่านั้น

นี่เป็นวิธีหนึ่งในการค้นหาสาเหตุหลักที่ทำให้เกิดภัยพิบัติด้านสิ่งแวดล้อมสมัยใหม่

แต่ก็สมเหตุสมผลที่จะมองลึกลงไปถึงต้นกำเนิดของวิกฤตสิ่งแวดล้อม เพราะวิธีที่ผู้คนปฏิบัติต่อสิ่งแวดล้อมขึ้นอยู่กับสิ่งที่พวกเขาคิดเกี่ยวกับตนเอง เป็นที่ชัดเจนอย่างยิ่งว่าสถานที่แรกที่บุคคลหนึ่งพูดถึงตัวเองและโลกรอบตัวเขาคือเรื่องศาสนา รวมทั้งชาวคริสต์ด้วย หากในช่วงนอกรีตที่มีเทพเจ้าผู้คนเคารพธรรมชาติ ในยุคคริสเตียน ทัศนคติของผู้คนต่อธรรมชาติก็จะแตกต่างออกไป ตาม ประวัติศาสตร์พระคัมภีร์พระเจ้าทรงสร้างโลกและสรรพสิ่งบนโลกทีละขั้นทีละขั้น รวมทั้งมนุษย์ด้วย โดยทรงประกาศแก่พระองค์ว่าสิ่งมีชีวิตตามธรรมชาติทุกชนิดไม่มีจุดประสงค์อื่นใดนอกจากเพื่อตอบสนองจุดประสงค์ของมนุษย์ ด้วยเหตุนี้ ตามพระประสงค์ของพระเจ้า มนุษย์จึงได้รับพรให้ใช้ประโยชน์จากธรรมชาติเพื่อจุดประสงค์ของตนเอง

ความเชื่อของคริสเตียนในเรื่องการสร้างสรรค์ ในแง่หนึ่ง ได้เปิดโอกาสทางจิตวิทยาในการทำลายธรรมชาติโดยไม่ต้องรับโทษ มีเหตุผลที่จะเชื่อว่ามุมมองดังกล่าวไม่สามารถมีอิทธิพล (ในแง่ประวัติศาสตร์) การก่อตัวของจิตสำนึกด้านสิ่งแวดล้อมสมัยใหม่ พูดตามตรง เราไม่สามารถมองข้ามแนวทางคริสเตียนทางเลือกที่มีอยู่ในนิกายฟรานซิสกันและการตีความศาสนาคริสต์อื่นๆ ที่ห้ามทัศนคติที่เป็นประโยชน์ของมนุษย์ต่อธรรมชาติ

ดังนั้นแม้ว่าสิ่งที่กล่าวมาจะมีลักษณะที่เป็นปัญหาทั้งหมด แต่ก็ไม่อาจตกลงได้ว่าเมื่อวิเคราะห์ต้นกำเนิดและสาเหตุของวิกฤตสิ่งแวดล้อม ปัจจัยเชิงอัตวิสัย บรรทัดฐาน และค่านิยมที่ทำให้เกิดภัยพิบัติครั้งนี้ ซึ่งฝังแน่นอยู่ในจิตสำนึกของมนุษย์ รวมถึงคริสเตียนด้วย จะต้องคำนึงถึงคุณค่าด้วย ดังนั้นเพื่อป้องกันวิกฤตสิ่งแวดล้อมที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นและผลกระทบด้านลบจำเป็นต้องมีมาตรการไม่เพียง แต่ในลักษณะที่เป็นวัตถุเท่านั้น แต่ยังต้องมีการปรับจิตสำนึกใหม่ที่เกี่ยวข้องกับธรรมชาติด้วยจึงจำเป็นต้องมีระบบการศึกษาด้านสิ่งแวดล้อมทั้งหมด ซึ่งประการแรกคือค่านิยมทางศีลธรรม

สถานการณ์ทางประชากรศาสตร์บนโลกก็เปลี่ยนแปลงไปอย่างมากเช่นกัน เป็นที่ทราบกันดีว่าประชากรยังทำหน้าที่เป็นปัจจัยสำคัญที่กำหนดความเป็นไปได้ในการพัฒนาสังคมควบคู่ไปกับธรรมชาติ นั่นคือการเป็นพื้นฐานและเรื่องของการพัฒนาสังคม ปัจจัยทางประชากรมีอิทธิพลต่อองค์ประกอบทั้งหมดของการพัฒนาสังคม แม้ว่าในขณะเดียวกันก็ขึ้นอยู่กับอิทธิพลของมันเองด้วย ไม่ต้องสงสัยเลยว่าทุกโครงสร้างทางเศรษฐกิจที่กำหนดในอดีตมีความแน่นอน องค์กรทางสังคมมีกฎการเติบโตของประชากรและการมีจำนวนประชากรมากเกินไป แต่ใน ความเป็นจริงการเชื่อมต่อเหล่านี้ไม่ชัดเจนและตรงไปตรงมานัก จากข้อเท็จจริงเราสามารถเห็นด้วยกับ T.R. มัลทัส ซึ่งเตือนย้อนกลับไปในศตวรรษที่ 18 ว่าหากผู้คนไม่จำกัดความโน้มเอียงทางบาปของตน ในที่สุดพวกเขาก็จะต้องดิ่งลงสู่นรกซึ่งถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าสำหรับพวกเขาโดยพลังแห่งธรรมชาติและสังคม

ข้อเท็จจริงก็คือทุกวันนี้มีประชากรเพิ่มขึ้นอย่างแน่นอน ดังนั้นภายในปี 1820 ประชากรโลกจึงมีจำนวนถึง 1 พันล้านคน จากนั้นใช้เวลาเพียง 107 ปีในการเพิ่มเป็นสองเท่า (พ.ศ. 2470) และอีก 33 ปีสำหรับอีกพันล้านคนถัดไปที่จะเพิ่ม โดยที่สี่พันล้านจะมาใน 16 ปี และหนึ่งในห้าในเวลาไม่ถึงสิบปี ดังนั้น ตามการคาดการณ์โดยเฉลี่ย ภายในปี พ.ศ. 2543 ประชากรโลกจะมีประมาณ 7 พันล้านคน

ทุกวันนี้ โดยเฉลี่ยโลกมีประชากรเพิ่มขึ้น 83 ล้านคนต่อปี 12,000 คนต่อชั่วโมง อัตราการเติบโตเฉลี่ยอยู่ที่ 1.9% โดยมีขั้นความผันผวนจาก –0.3% (การลดลงตามธรรมชาติ) ถึง +6% (สูงสุดทางชีวภาพ) โดยธรรมชาติแล้ว อัตราการเติบโตดังกล่าวไม่สามารถนำไปสู่ ​​"การระเบิดของประชากร" ได้ และแม้ว่าปรากฏการณ์นี้จะเกิดขึ้นในท้องที่จริงซึ่งเกิดขึ้นในเอเชีย แอฟริกา และบางส่วนก็ตาม ละตินอเมริกาด้วยผลที่ตามมาทำให้เกิดปัญหาระดับโลกไปทั่วโลก การเติบโตของประชากรที่ไม่สามารถควบคุมได้ที่นี่กำลังบ่อนทำลายฐานทรัพยากรของโลกทั้งใบ และเข้าใกล้ปริมาณสูงสุดที่อนุญาตอย่างรวดเร็วในสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติ

การเติบโตของประชากรที่เกิดจาก "การระเบิดของประชากร" มีความเกี่ยวข้องกับปัญหาเศรษฐกิจร้ายแรงและผลที่ตามมา ฉันอยากจะคิดว่าเฉพาะสำหรับประเทศเหล่านี้เท่านั้น เนื่องจากที่นี่มีการเพิ่มขึ้นอย่างเข้มข้นไม่ใช่ใน "มือที่ทำงาน" แต่อยู่ที่ "ปาก" ก่อน . แต่นี่ไม่น่าจะเป็นเช่นนั้น เป็นที่รู้กันว่าหากประชากรเติบโตในอัตรา 1% ต่อปี ดังนั้น “การลงทุนทางประชากร” ในระบบเศรษฐกิจก็ควรเป็น 4% เพื่อให้อัตราการเติบโตทางเศรษฐกิจไม่ตกและมาตรฐานการครองชีพไม่ลดลงเลย ขอแสดงความนับถือ โดยธรรมชาติแล้ว ด้วยอัตราการเติบโตของประชากรของประเทศตะวันตก การลงทุน “ที่ไหลเข้ามา” เข้าสู่ระบบเศรษฐกิจนั้นอยู่นอกเหนือความสามารถของประเทศเหล่านี้เองหรือประเทศที่พัฒนาแล้วที่ให้การสนับสนุนสิ่งนี้หรือสนับสนุนประเทศกำลังพัฒนา ผลที่ตามมาคือความหิวโหย ความยากจนที่เพิ่มขึ้นทั้งทางวัตถุและทางจิตวิญญาณ ประชาชนในภูมิภาคนี้จะเรียกร้องต่อประเทศที่พัฒนาแล้วและเรียกร้องค่าชดเชยจากพวกเขาสำหรับความยากจนหรือไม่? ในการวิเคราะห์อันชาญฉลาดเกี่ยวกับ "การระเบิดของประชากร" ของชาร์ลส ดาร์วิน หลานชายของเขา ในหนังสือ "The Next Million Years" ระบุว่ามีข้อเท็จจริงประเภทนี้อยู่ ด้วยเหตุนี้ คำถามที่ถูกตั้งขึ้นจึงไม่ได้เกิดขึ้นเฉยๆ และวิธีแก้ปัญหาอย่างใดอย่างหนึ่งจะสร้างปัญหาเพิ่มเติมให้กับอารยธรรมโลก

เราไม่สามารถลดความเป็นไปได้ได้ ผลที่ตามมาทางการเมือง“การระเบิดทางประชากร” ในประเทศกำลังพัฒนาทั่วโลก ซึ่งได้แสดงออกมาแล้วในปัจจุบัน เช่น ในการกล่าวอ้างทางภูมิรัฐศาสตร์ของบางประเทศ

อย่างไรก็ตาม คงไม่ถูกต้องที่จะลดปัญหาทางประชากรศาสตร์ทั่วโลกของอารยธรรมสมัยใหม่ให้เหลือเพียง "การระเบิดทางประชากร" เท่านั้น มนุษยชาติอดไม่ได้ที่จะกังวลเกี่ยวกับอัตราการเติบโตของประชากรตามธรรมชาติในประเทศที่พัฒนาแล้ว ผลกระทบของสาเหตุที่ทำให้เกิดสิ่งเหล่านี้ และผลที่ตามมาที่กระบวนการนี้สามารถ “พลิกกลับ” สำหรับพวกเขาได้

รัสเซียก็เริ่มสูญพันธุ์ (อย่างไรก็ตาม กระบวนการทางประชากรศาสตร์ไม่ได้คุกคามในประเทศของอดีตสหภาพโซเวียตโดยเฉพาะในเบลารุส ยูเครน และรัฐบอลติก) ในประเทศของเรา เนื่องจากความหายนะทางสังคมอย่างต่อเนื่องและความไม่มั่นคงทางสังคม นับตั้งแต่ต้นทศวรรษที่ 90 อัตราการเสียชีวิตจึงสูงกว่าอัตราการเกิดมากกว่า 1 ล้านคนต่อปี โครงสร้างเพศและอายุของประชากรในประเทศมีการเปลี่ยนแปลงอย่างมาก อายุขัยกำลังลดลง ในปัจจุบัน ในแง่ของตัวบ่งชี้นี้ รัสเซียอยู่ในอันดับที่ต่ำกว่าประเทศกำลังพัฒนาหลายประเทศ อันตรายไม่น้อยคือปัญหาทางเศรษฐกิจและสังคม ศีลธรรม (รวมถึงความไม่มั่นคงของครอบครัว) และผลที่ตามมาที่เกิดจากสถานการณ์ทางประชากรในปัจจุบัน

แต่จำเป็นอย่างยิ่งที่จะต้องคำนึงถึงปัญหาทางการแพทย์และชีววิทยาของมนุษยชาติยุคใหม่ พวกเขาเกิดขึ้นที่จุดตัดของวิกฤติทางประชากร สิ่งแวดล้อม เศรษฐกิจ และศีลธรรม สังคมสมัยใหม่และเป็นผลลัพธ์ทั่วไปของพวกเขา นี่ไม่เพียงเกี่ยวกับสุขภาพกายเท่านั้นซึ่งในสังคมที่เจริญแล้วได้ครอบครองสถานที่แรก ๆ ในระบบคุณค่าของมนุษย์มาโดยตลอด

“จิตใจที่แข็งแรงในร่างกายที่แข็งแรง” ชาวกรีกโบราณกล่าวไว้ และยิ่งน่าตกใจมากขึ้นเมื่อได้ยินคำเตือนที่เพิ่มขึ้นของนักชีววิทยา นักพันธุศาสตร์ และแพทย์ว่า เรากำลังเผชิญกับอันตรายจากการทำลายล้างของมนุษยชาติในฐานะสายพันธุ์หนึ่ง ๆ หรือการเสียรูปของรากฐานทางร่างกายของมัน ตัวอย่างเช่น "ความสำเร็จ" ของพันธุวิศวกรรมไม่เพียงเปิดโลกทัศน์ใหม่เท่านั้น แต่ยังรวมถึงความเป็นไปได้ที่เป็นลางไม่ดีของ "ยีนกลายพันธุ์" ที่ไม่สามารถควบคุมได้ ซึ่งสามารถบิดเบือนการปรับตัวทางวิวัฒนาการของมนุษย์ ซึ่งเป็นการสร้างมนุษย์กลายพันธุ์เทียมจำนวนมาก อันตรายจากการทำลายรหัสพันธุกรรมพื้นฐานอันเป็นผลมาจากการแทรกแซงโครงสร้างที่ไม่เหมาะสมไม่สามารถตัดออกได้ ภาระทางพันธุกรรมของประชากรมนุษย์เพิ่มมากขึ้น ระบบภูมิคุ้มกันของมนุษย์อ่อนแอลงอย่างมากภายใต้อิทธิพลของซีโนไบโอติกและความเครียดทางสังคมและส่วนตัวจำนวนมากถูกบันทึกไว้ทุกแห่ง

มีผลกระทบที่แท้จริงต่อปรากฏการณ์นี้ เอดส์. ภัยพิบัติที่เกิดขึ้นกับมนุษยชาติครั้งนี้ถือเป็นโรคระบาดใหญ่ระดับโลกครั้งแรกในประวัติศาสตร์ที่ทำให้เกิดการเสียชีวิต นักวิจัยจำนวนหนึ่งเชื่อว่านี่ไม่ได้เป็นเพียงโรค แต่เป็นขั้นตอนหนึ่งในการดำรงอยู่ทางชีววิทยาของเผ่าพันธุ์มนุษย์ซึ่งเกี่ยวข้องกับการรุกรานครั้งใหญ่ของผู้คนในรากฐานตามธรรมชาติของการดำรงอยู่ของพวกเขาเอง โรคเอดส์ในปัจจุบันไม่ใช่ปัญหาทางการแพทย์อีกต่อไป แต่เป็นปัญหาสากลอย่างแท้จริง

มหาสมุทร สารเคมีซึ่งของเรา ชีวิตประจำวันการเปลี่ยนแปลงทางการเมืองอย่างกะทันหันและวิกฤตเศรษฐกิจ - ทั้งหมดนี้ส่งผลกระทบ ระบบประสาทความสามารถในการสืบพันธุ์และการแสดงออกทางร่างกายของผู้คนนับล้าน มีสัญญาณของการเสื่อมสภาพทางกายภาพในหลายภูมิภาค การแพร่ระบาดของโรคติดยาเสพติดและโรคพิษสุราเรื้อรังที่ไม่สามารถควบคุมและแพร่กระจายได้อย่างแท้จริง โดยมีผลกระทบทางชีววิทยา สังคม และศีลธรรมทั้งหมด

สุดท้ายนี้ ท่ามกลางปัญหาระดับโลก ภัยคุกคามที่น่ากลัวพอๆ กันก็คือวิกฤตทางจิตวิญญาณของมนุษย์ อุดมการณ์ทั้งทางโลกและศาสนา ระดับโลกและระดับภูมิภาค อุดมการณ์ทั้งเก่าและใหม่เกือบทั้งหมดในปัจจุบันไม่สามารถให้คำตอบอย่างแน่ชัดได้ ปัญหาที่เกิดขึ้นจริงยุคสมัยหรือตามข้อเรียกร้องชั่วนิรันดร์ของวิญญาณ

ในการค้นหาความจริงชั่วนิรันดร์ ความคิดของมนุษย์ในหลายกรณีกลับกลายเป็นว่าไม่สามารถเข้าใจปัจจุบัน ประเมินอดีตอย่างมีวิจารณญาณ หรือคาดการณ์อนาคตด้วยความแม่นยำขั้นต่ำเป็นอย่างน้อย ขณะนี้ไม่มีทฤษฎีทางสังคมที่เชื่อถือได้และแนวคิดทางปรัชญาและมานุษยวิทยาภายใต้กรอบการทำงานซึ่งเป็นไปได้ที่จะกำหนดลักษณะเฉพาะของเราในวันนี้และวันพรุ่งนี้อย่างแน่นอนไม่มากก็น้อย ความกลัว ความวิตกกังวล และความกังวลแผ่ซ่านไปทั่วทุกด้านของการดำรงอยู่ของมนุษย์

ไม่มีมุมมองใหม่ของโลก ความคิดที่ยอดเยี่ยมสองประการ คือ สังคมนิยมและวิทยาศาสตร์-เทคโนโลยี ซึ่งเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 20 จากศตวรรษที่ 19 กำลังประสบกับวิกฤตการณ์อันลึกซึ้งในปัจจุบัน

ในตอนต้นของศตวรรษที่ 20 เชื่อกันว่าตามแนวคิดเหล่านี้ ผู้คนบนโลกจะไม่เพียงสร้างสวรรค์เท่านั้น แต่ยังสร้างสังคมที่ยุติธรรม เสรี และมีคุณค่าอีกด้วย

ความคิดทั้งสองนี้แทบจะพังทลายลงแล้ว ทั้งสองเผชิญกับขอบเขตที่กำหนดโดยความเป็นไปได้ระดับโลกของการดำรงอยู่ของมนุษย์ของชีวมณฑล โนเบิลเป็นความฝันแรกเริ่มที่มีมายาวนานของผู้คนเกี่ยวกับสังคมแห่งความยุติธรรม ความเสมอภาค ภราดรภาพ และการสนองความต้องการทุกด้าน ทั้งด้านวัตถุและจิตวิญญาณ นี่คือแนวคิดของลัทธิคอมมิวนิสต์ อนิจจา ไม่ต้องพูดถึงการบิดเบือนที่น่าเกลียดจากการปฏิบัติจริง มันมีความเสี่ยงภายใน เพราะคติประจำใจ "ให้แต่ละคนตามความต้องการของเขา" ไม่สามารถขึ้นอยู่กับความเป็นจริงของชีวิต ข้อพิสูจน์นี้คือการคำนวณง่ายๆ หากมาตรฐานการบริโภคของประชากรของประเทศกำลังพัฒนาและอดีตสังคมนิยม (ประมาณห้าพันล้าน) ได้รับการยกระดับเป็นมาตรฐานการครองชีพของประชากรของประเทศทุนนิยมที่พัฒนาแล้ว (ประมาณหนึ่งพันล้าน) จากนั้นใน 50 ปีจำเป็นต้องเพิ่มการบริโภคเป็นสองเท่า ของทรัพยากรทั้งหมดและเพิ่มการผลิตพลังงาน 500 เท่า อย่าลืมว่าในช่วง 50 ปีนี้ประชากรจะเพิ่มขึ้นอย่างน้อย 1.5 เท่า ด้วยเทคโนโลยีที่มีอยู่และทิศทางของผู้บริโภค ชีวมณฑลของโลกจะไม่ทนต่อสิ่งนี้

เช่นเดียวกับการมองโลกในแง่ดีด้านเทคโนโลยี เทคโนโลยีไม่เพียงนำมาซึ่งความดีเท่านั้น แต่ยังนำมาซึ่งความชั่วร้ายอีกด้วย ดังนั้นแนวคิดเหล่านี้จึงอยู่ในสภาพที่ยากและบางครั้งก็เป็นอันตรายที่จะพึ่งพาแนวคิดเหล่านี้ แนวคิดสังคมนิยมส่งเสริมความยุติธรรมทางสังคม แนวคิดทางเทคโนแครตส่งเสริมประสิทธิภาพทางเศรษฐกิจ การรวมกันของพวกเขาไม่ได้เกิดขึ้น แต่ศตวรรษที่ 20 ของเราไม่ได้ให้กำเนิดแนวคิดใหม่ๆ ที่รวมเป็นหนึ่งเดียว ดูเหมือนว่าเราจะไม่ทำบาปต่อความจริงโดยกล่าวว่ามนุษยชาติอยู่ในสุญญากาศทางอุดมการณ์ สิ่งนี้ใช้ได้กับทั้งแนวคิดเชิงปรัชญาและสังคมนิยมและศาสนาในระดับและเฉดสีต่างๆ ซึ่งไม่ได้ไปไกลกว่าการเรียก "ไปสู่อีกโลกหนึ่ง"

สิ่งเหล่านี้เป็นภัยคุกคามต่อมนุษยชาติ เหล่านี้คือปัญหา พวกเขาเป็นสากล พวกเขาเป็นจริง พวกเขาน่าเศร้า แต่ก็มีความหวังในการแก้ปัญหาเช่นกัน เราเห็นด้วยกับ A.I. โซซีนิทซินกล่าวว่า ขณะนี้โลกได้เข้าใกล้แล้ว หากไม่ใช่การทำลายล้าง ก็จะกลายเป็นจุดเปลี่ยนในประวัติศาสตร์ ซึ่งมีความสำคัญเท่ากับจุดเปลี่ยนจากยุคกลางสู่ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา และเขาจะเรียกร้องสิ่งใหม่ๆ และคนใหม่ คิดใหม่ สร้างสรรค์ในรูปแบบใหม่

วันนี้เราสามารถชี้ให้เห็นถึงความหวังที่ชัดเจน ซึ่งเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นในการเอาชนะการชนกันของวิกฤตโลกซึ่งจะช่วยหลีกเลี่ยงภัยคุกคามสากลจากมนุษยชาติ

อันดับแรก– การปรับใช้การปฏิวัติข้อมูล มันสามารถสร้างพื้นฐานที่สำคัญซึ่งจะช่วยให้สามารถหลีกเลี่ยงภัยคุกคามแสนสาหัสและสิ่งแวดล้อมที่คุกคามมนุษยชาติได้

ที่สอง -การจัดตั้งเป็นประเภทที่โดดเด่นของเศรษฐกิจโลกของตลาดแบบผสมผสานและเศรษฐกิจที่ได้รับการคุ้มครองทางสังคมโดยมีองค์ประกอบของประเภทแบบบรรจบกัน ความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจรูปแบบนี้จะช่วยเชื่อมโยงผลประโยชน์ของหน่วยงานทางเศรษฐกิจต่างๆ ค้นหาสมดุลระหว่างประสิทธิภาพทางเศรษฐกิจและความยุติธรรมทางสังคม

ที่สาม– การจัดตั้งหลักการของการไม่ใช้ความรุนแรงและความยินยอมตามระบอบประชาธิปไตยในความสัมพันธ์ทางสังคมและส่วนบุคคลทุกประเภท จำเป็นต้องหักล้างความคิดเห็นที่ฝังแน่นอยู่ในจิตใจของผู้คนมาตั้งแต่สมัยโบราณว่า "ความรุนแรงเป็นวิธีการสื่อสารซึ่งกันและกันตามธรรมชาติสำหรับผู้คน" (Nietzsche) ว่า "ความก้าวร้าวเป็นองค์ประกอบที่ลดไม่ได้ของพฤติกรรมของมนุษย์" (ฟรอยด์) อุดมคติของการไม่ใช้ความรุนแรงซึ่งหลายคนพูดถึงตั้งแต่พระเยซูคริสต์จนถึงวี. เลนิน สามารถยุติการเป็นเพียงเป้าหมายอันห่างไกลที่น่าดึงดูดใจ เป็นอุดมคติ และกลายเป็นผู้กำหนดความสัมพันธ์ของมนุษย์

ที่สี่– กระบวนการรวม (ทั่วโลก) ของชีวิตฝ่ายวิญญาณทั้งในเวอร์ชันทางโลกและทางศาสนา ความอดทน (ความอดทน) การปฏิเสธการเผชิญหน้าทางจิตวิญญาณที่ส่องสว่างด้วยอุดมการณ์ พหุนิยมของความคิดเห็น นี่เป็นการยอมรับอย่างสมเหตุสมผลว่าโลกมีหลายมิติ หลากหลาย และไม่สามารถและไม่ควรเป็นอย่างอื่น แต่เราทุกคนจำเป็นต้องอยู่ในโลกนี้ และการขจัดความไม่ยอมรับผู้อื่น ความหวาดกลัวชาวต่างชาติ และการอุปถัมภ์ลัทธิเมสเซียน เป็นหนึ่งในเงื่อนไขหลักสำหรับชีวิตของมนุษยชาติทั้งในปัจจุบันและอนาคต

ที่ห้า -นี่คือการบูรณาการระหว่างชาติพันธุ์และระหว่างวัฒนธรรมที่ก้าวหน้าอย่างต่อเนื่อง ในขณะเดียวกันก็รักษาเอกราชและเอกลักษณ์ของแต่ละกลุ่มชาติพันธุ์และแต่ละวัฒนธรรม การทำให้วัฒนธรรมเป็นสากลและการรักษาเอกลักษณ์ ความคิดริเริ่ม การแทรกซึมของวัฒนธรรม และการยืม "การค้นหาผู้คนจากกันและกัน"

ที่หก– ความก้าวหน้าในด้านการค้นหาอัจฉริยะ การเปลี่ยนแปลงของสติปัญญาของมนุษย์จาก "สภาวะของความพึงพอใจทางจิตไปสู่สภาวะของความสับสน ความประหลาดใจ" ซึ่งหมายถึงการแทรกซึมของแบบดั้งเดิม ย้อนกลับไปถึง Heraclitus และ Hegel ซึ่งเป็นวิธีคิดแบบวิภาษวิธีด้วยแนวคิดของระบบคณิตศาสตร์เชิงตรรกะสมัยใหม่ที่เป็นทางการ ความฉลาดตามธรรมชาติควบคู่ไปกับความฉลาด "ประดิษฐ์" ซึ่งเสริมความสามารถเชิงสร้างสรรค์ สมองมนุษย์ความสามารถเชิงสร้างสรรค์ของระบบคอมพิวเตอร์

เป็นที่น่าสังเกตว่าตอนนี้คำถามเร่งด่วนคือการค้นหาการติดต่อที่ยอมรับได้ระหว่างเหตุผลกับสิ่งที่ไม่สมเหตุสมผล วิทยาศาสตร์และเทคนิค สุนทรียภาพและความลึกลับในการพัฒนาความเป็นจริง

การแนะนำ
1. ชีวิตฝ่ายวิญญาณของสังคม
2. วิภาษวิธีของชีวิตฝ่ายวิญญาณของสังคม
3. วิกฤตการณ์ทางจิตวิญญาณในสังคมยุคใหม่
4. ปัญหาเรื่องจิตวิญญาณใน โลกสมัยใหม่
บทสรุป
รายชื่อวรรณกรรมที่ใช้แล้ว

การแนะนำ

ตามที่นักวิทยาศาสตร์กล่าวไว้ ศตวรรษที่ 21 จะเป็นศตวรรษแห่งการปฏิบัติและวิทยาศาสตร์ ไม่เพียงแต่เกี่ยวกับสังคมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงทางกายภาพด้วย ข้อเสนอที่นำเสนอในวันนี้เพื่อ "ปรับปรุง" ทางกายภาพของมนุษย์ กระตุ้นให้เกิดการอภิปรายใหม่เกี่ยวกับปัญหาปรัชญาเก่า: บุคคลคืออะไร อะไรเป็นเรื่องปกติ และอะไรคือพยาธิวิทยา ทั้งที่เกี่ยวข้องกับสุขภาพกายและเกี่ยวข้องกับชีวิตฝ่ายวิญญาณ การวิเคราะห์ทางสังคมและปรัชญาของปัญหาจิตวิญญาณและกายภาพของมนุษย์มีความเกี่ยวข้องอย่างยิ่งในยุคของเราเนื่องจากการ "เปลี่ยน" ทางมานุษยวิทยาในปรัชญาสมัยใหม่การพัฒนาวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีผลกระทบด้านลบของการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีพลังสำคัญ ของมนุษย์ ทั้งทางร่างกาย จิตวิญญาณ และ การพัฒนาจิตที่เกี่ยวข้องกับภัยคุกคามที่แท้จริงต่อมนุษย์ที่อาศัยอยู่ในโลกเทียมในเทคโนสเฟียร์ซึ่งไม่สอดคล้องกับการดำรงอยู่ของมนุษย์โดยธรรมชาติและเป็นสิ่งมีชีวิตไม่เข้ากันกับการทดลองที่เป็นอันตรายกับมนุษย์

ในบรรดาปัญหาของอารยธรรมสมัยใหม่ นักวิทยาศาสตร์ระบุปัญหาหลักระดับโลกสามประการ ได้แก่ สิ่งแวดล้อม สังคม และวัฒนธรรม-มานุษยวิทยา

สาระสำคัญของปัญหาสิ่งแวดล้อมคือการเติบโตของเทคโนสเฟียร์ที่ไม่สามารถควบคุมได้และผลกระทบด้านลบต่อชีวมณฑล ดังนั้นจึงสมเหตุสมผลที่จะพูดถึงระบบนิเวศน์ของจิตวิญญาณและกายภาพ ตัวอย่างเช่น วิกฤตทางจิตวิญญาณของสังคมได้สร้างความหายนะให้กับสิ่งแวดล้อม และเพื่อที่จะเอาชนะวิกฤตนี้จำเป็นต้องฟื้นฟูความกลมกลืนดั้งเดิมของมนุษย์กับธรรมชาติ

ปัญหาทางมานุษยวิทยาคือความไม่ลงรอยกันที่เพิ่มขึ้นระหว่างการพัฒนาคุณสมบัติทางธรรมชาติและสังคมของมนุษย์ ส่วนประกอบคือ สุขภาพของผู้คนลดลง ภัยคุกคามจากการทำลายกลุ่มยีนของมนุษยชาติ และการเกิดขึ้นของโรคใหม่ๆ การแยกมนุษย์ออกจากชีวิตชีวมณฑลและการเปลี่ยนผ่านสู่สภาพความเป็นอยู่ของเทคโนสเฟียร์ การลดทอนความเป็นมนุษย์ของผู้คนและการสูญเสียศีลธรรม การแบ่งแยกวัฒนธรรมออกเป็นชนชั้นสูงและมวลชน การเพิ่มขึ้นของจำนวนการฆ่าตัวตาย, โรคพิษสุราเรื้อรัง, การติดยาเสพติด; การเพิ่มขึ้นของลัทธิเผด็จการและกลุ่มการเมือง

แก่นแท้ ปัญหาสังคมคือการไร้ความสามารถของกลไกการควบคุมทางสังคมไปสู่ความเป็นจริงที่เปลี่ยนแปลงไป ที่นี่เราควรเน้นองค์ประกอบต่อไปนี้: ความแตกต่างที่เพิ่มขึ้นของประเทศและภูมิภาคของโลกในแง่ของระดับการใช้ทรัพยากรธรรมชาติและระดับการพัฒนาเศรษฐกิจ ผู้คนจำนวนมากที่อาศัยอยู่ในภาวะทุพโภชนาการและความยากจน การเติบโตของความขัดแย้งระหว่างชาติพันธุ์ การก่อตัวของชั้นล่างของประชากรในประเทศที่พัฒนาแล้ว

ปัญหาทั้งหมดนี้เกี่ยวข้องโดยตรงกับจิตวิญญาณและร่างกายของบุคคลและเป็นไปไม่ได้ที่จะแก้ไขปัญหาข้อใดข้อหนึ่งโดยไม่แก้ไขปัญหาอื่น

ด้านจิตวิญญาณของการดำรงอยู่ของมนุษย์เกิดขึ้นบนพื้นฐานของกิจกรรมการปฏิบัติของเขาซึ่งเป็นรูปแบบพิเศษของการสะท้อนของโลกวัตถุประสงค์ซึ่งเป็นวิธีการปฐมนิเทศเพิ่มเติมในโลกนี้รวมถึงการมีปฏิสัมพันธ์กับมัน การเชื่อมโยงทางพันธุกรรม (โดยกำเนิด) ของจิตวิญญาณกับกิจกรรมเชิงปฏิบัติของมนุษย์ไม่เคยถูกขัดจังหวะ: นี่เป็นกรณีที่เกิดขึ้นระหว่างการก่อตัวของมนุษยชาติ และนี่คือสิ่งที่เกิดขึ้นในขณะนี้ ในช่วงระยะเวลาของการก่อตัว (การเข้าสังคม) ของแต่ละคน . ท้ายที่สุดแล้ว การคิดเชิงนามธรรมไม่ใช่ความสามารถตามธรรมชาติของเรา มันไม่ได้สืบทอดทางชีววิทยา แต่ถูกสร้างขึ้นในกระบวนการแนะนำบุคคลให้รู้จักกับวิถีชีวิตและกิจกรรมทางสังคมโดยเฉพาะ

การคิดของมนุษย์โดยพื้นฐานแล้วเป็นกิจกรรมที่มีวัตถุประสงค์เดียวกัน เพียงแต่ไม่ได้เชื่อมโยงกับวัตถุที่จับต้องได้จริงๆ แต่เชื่อมโยงกับสิ่งทดแทนในอุดมคติ เช่น ป้าย สัญลักษณ์ รูปภาพ ฯลฯ

กล่าวอีกนัยหนึ่ง การดำเนินการทางจิตทั้งหมดเกิดขึ้นอันเป็นผลมาจากการถ่ายโอนการกระทำตามวัตถุประสงค์ภายนอกไปสู่ระนาบอุดมคติภายใน สถานการณ์เช่นนี้เองที่สร้างพื้นฐานที่เป็นวัตถุประสงค์สำหรับจิตวิญญาณของมนุษย์ที่ดูเหมือนเป็นเพียงอัตวิสัยล้วนๆ

สำหรับค่านิยมทางจิตวิญญาณซึ่งความสัมพันธ์ของผู้คนในขอบเขตทางจิตวิญญาณพัฒนาขึ้น คำนี้มักจะหมายถึงความหมายทางสังคมวัฒนธรรมของการก่อตัวทางจิตวิญญาณต่างๆ (ความคิด บรรทัดฐาน รูปภาพ หลักคำสอน ฯลฯ ) ยิ่งไปกว่านั้น ในการรับรู้คุณค่าของผู้คน แน่นอนว่ามีองค์ประกอบเชิงกำหนดและประเมินผลที่แน่นอน

คุณค่าทางจิตวิญญาณ (วิทยาศาสตร์, สุนทรียศาสตร์, ศาสนา) แสดงออกถึงธรรมชาติทางสังคมของมนุษย์เองตลอดจนเงื่อนไขของการดำรงอยู่ของเขา นี่เป็นรูปแบบการสะท้อนที่เป็นเอกลักษณ์ของจิตสำนึกสาธารณะเกี่ยวกับแนวโน้มที่เป็นวัตถุประสงค์ในการพัฒนาสังคม ในแนวคิดเรื่องความสวยงามและความน่าเกลียด ความดีและความชั่ว ความยุติธรรม ความจริง ฯลฯ มนุษยชาติแสดงทัศนคติต่อความเป็นจริงที่มีอยู่ และขัดแย้งกับสภาวะในอุดมคติบางประการของสังคมที่ต้องได้รับการสถาปนา อุดมคติใดๆ ก็ตามมักจะ “ถูกยก” เหนือความเป็นจริงอยู่เสมอ โดยมีเป้าหมาย ความปรารถนา ความหวัง โดยทั่วไปเป็นสิ่งที่ควร ไม่ใช่สิ่งที่มีอยู่

นี่คือสิ่งที่ทำให้รูปลักษณ์ของแก่นแท้ในอุดมคติดูเป็นอิสระจากสิ่งใดเลย บนพื้นผิวมีเพียงลักษณะการประเมินและกำหนดเท่านั้น ต้นกำเนิดทางโลกซึ่งเป็นรากเหง้าของอุดมคติเหล่านี้มักถูกซ่อนเร้นสูญหายและบิดเบี้ยว นี่คงไม่ใช่ปัญหาใหญ่หากกระบวนการทางธรรมชาติวิทยาของการพัฒนาสังคมและการสะท้อนในอุดมคติของมันเกิดขึ้นพร้อมกัน แต่นี่ไม่ใช่กรณีเสมอไป บ่อยครั้งที่บรรทัดฐานในอุดมคติที่เกิดจากยุคประวัติศาสตร์หนึ่งขัดแย้งกับความเป็นจริงของอีกยุคหนึ่ง ซึ่งความหมายของมันสูญหายไปอย่างไม่อาจแก้ไขได้ สิ่งนี้บ่งบอกถึงการเริ่มต้นของการเผชิญหน้าทางจิตวิญญาณอย่างเฉียบพลัน การต่อสู้ทางอุดมการณ์ และความวุ่นวายทางจิต คุณลักษณะเหล่านี้เป็นลักษณะเฉพาะของวิกฤตและปัญหาด้านจิตวิญญาณในโลกสมัยใหม่

1. ชีวิตฝ่ายวิญญาณของสังคม

ชีวิตฝ่ายวิญญาณของมนุษย์และมนุษยชาติเป็นปรากฏการณ์ที่ทำให้การดำรงอยู่ของพวกเขาแตกต่างจากธรรมชาติและมีลักษณะทางสังคมเช่นเดียวกับวัฒนธรรม การรับรู้ถึงโลกรอบตัวเราผ่านทางจิตวิญญาณ การพัฒนาทัศนคติที่ลึกซึ้งและลึกซึ้งยิ่งขึ้นต่อโลก โดยผ่านจิตวิญญาณจะมีกระบวนการความรู้ของบุคคลเกี่ยวกับตนเอง จุดประสงค์ และความหมายของชีวิต

ประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติได้แสดงให้เห็นถึงความไม่สอดคล้องกันของจิตวิญญาณมนุษย์ การขึ้นและลง ความสูญเสียและการได้รับ โศกนาฏกรรม และศักยภาพอันมหาศาล

จิตวิญญาณในปัจจุบันเป็นเงื่อนไข ปัจจัย และเครื่องมืออันละเอียดอ่อนในการแก้ปัญหาความอยู่รอดของมนุษยชาติ การช่วยชีวิตที่เชื่อถือได้ การพัฒนาที่ยั่งยืนสังคมและบุคลิกภาพ ปัจจุบันและอนาคตของเขาขึ้นอยู่กับว่าบุคคลใช้ศักยภาพของจิตวิญญาณอย่างไร

จิตวิญญาณเป็นแนวคิดที่ซับซ้อน ใช้ในศาสนา ศาสนา และปรัชญาเชิงอุดมคติเป็นหลัก ที่นี่ทำหน้าที่เป็นสารจิตวิญญาณที่เป็นอิสระซึ่งมีหน้าที่ในการสร้างสรรค์และกำหนดชะตากรรมของโลกและมนุษย์

ในเวลาเดียวกัน แนวคิดเรื่องจิตวิญญาณถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลายในแนวคิด "การฟื้นฟูทางจิตวิญญาณ" ในการศึกษา "การผลิตทางจิตวิญญาณ" "วัฒนธรรมทางจิตวิญญาณ" ฯลฯ อย่างไรก็ตาม คำจำกัดความของมันยังคงเป็นที่ถกเถียงกันอยู่

ในบริบททางวัฒนธรรมและมานุษยวิทยา แนวคิดเรื่องจิตวิญญาณถูกนำมาใช้เพื่ออธิบายลักษณะโลกภายในที่เป็นอัตนัยของบุคคลว่าเป็น " โลกฝ่ายวิญญาณบุคลิกภาพ." แต่มีอะไรรวมอยู่ใน “โลก” นี้? เกณฑ์ใดที่ใช้ในการพิจารณาถึงการมีอยู่ของมัน และยิ่งกว่านั้นคือการพัฒนาของมัน?

เห็นได้ชัดว่าแนวคิดเรื่องจิตวิญญาณไม่ได้จำกัดอยู่เพียงเหตุผล เหตุผล วัฒนธรรมการคิด ระดับ และคุณภาพของความรู้ จิตวิญญาณไม่ได้เกิดขึ้นจากการศึกษาเพียงอย่างเดียว แน่นอนว่า นอกเหนือจากที่กล่าวมาข้างต้น ไม่มีและไม่สามารถเป็นจิตวิญญาณได้ แต่ลัทธิเหตุผลนิยมฝ่ายเดียว โดยเฉพาะอย่างยิ่งประเภทนักคิดเชิงบวก-นักวิทยาศาสตร์ นั้นไม่เพียงพอที่จะกำหนดจิตวิญญาณได้ ขอบเขตของจิตวิญญาณมีขอบเขตกว้างกว่าและมีเนื้อหาที่เกี่ยวข้องกับเหตุผลโดยเฉพาะมากกว่า

ในทำนองเดียวกัน จิตวิญญาณไม่สามารถกำหนดได้ว่าเป็นวัฒนธรรมแห่งประสบการณ์และการสำรวจโลกโดยการสัมผัสเชิงราคะ - volitional โดยบุคคล แม้ว่าภายนอกสิ่งนี้ จิตวิญญาณในฐานะคุณภาพของบุคคลและลักษณะของวัฒนธรรมของเขายังไม่มีอยู่เช่นกัน

แนวคิดเรื่องจิตวิญญาณมีความจำเป็นอย่างไม่ต้องสงสัยในการกำหนดค่าคุณค่าเชิงประโยชน์และเชิงปฏิบัติที่กระตุ้นพฤติกรรมของมนุษย์และชีวิตภายใน อย่างไรก็ตาม การระบุคุณค่าเหล่านั้นบนพื้นฐานการแก้ปัญหาความหมายชีวิตนั้นมีความสำคัญยิ่งกว่านั้น ซึ่งปกติจะแสดงต่อแต่ละคนในระบบ” คำถามนิรันดร์“การดำรงอยู่ของพระองค์ ความยากในการแก้ปัญหาคือแม้ว่าพวกเขาจะมีพื้นฐานของมนุษย์ที่เป็นสากล แต่แต่ละครั้งในช่วงเวลาและพื้นที่ทางประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจงแต่ละคนจะค้นพบและแก้ไขสิ่งเหล่านั้นใหม่เพื่อตัวเขาเองและในขณะเดียวกันก็ด้วยวิธีของเขาเอง บนเส้นทางนี้ การก้าวขึ้นทางจิตวิญญาณของแต่ละบุคคล การได้มาซึ่งวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณและวุฒิภาวะเกิดขึ้น

ดังนั้นสิ่งสำคัญที่นี่ไม่ใช่การสะสมความรู้ต่าง ๆ แต่เป็นความหมายและวัตถุประสงค์ จิตวิญญาณกำลังค้นหาความหมาย จิตวิญญาณเป็นหลักฐานของลำดับชั้นของค่านิยม เป้าหมาย และความหมาย โดยมุ่งเน้นที่ปัญหาที่เกี่ยวข้องกับการสำรวจโลกของมนุษย์ในระดับสูงสุด การพัฒนาจิตวิญญาณเป็นการก้าวขึ้นบนเส้นทางของการได้มาซึ่ง “ความจริง ความดีและความงาม” และคุณค่าสูงสุดอื่นๆ บนเส้นทางนี้ ความสามารถเชิงสร้างสรรค์ของบุคคลไม่เพียงแต่ถูกกำหนดให้คิดและกระทำอย่างเป็นประโยชน์เท่านั้น แต่ยังเชื่อมโยงการกระทำของเขากับบางสิ่งที่ "ไม่มีตัวตน" ที่ประกอบขึ้นเป็น "โลกมนุษย์"

ความไม่สมดุลในความรู้เกี่ยวกับโลกรอบตัวเราและเกี่ยวกับตนเองทำให้เกิดความไม่สอดคล้องกันในกระบวนการสร้างบุคคลให้เป็นจิตวิญญาณโดยมีความสามารถในการสร้างตามกฎแห่งความจริง ความดี และความงาม ในบริบทนี้ จิตวิญญาณเป็นคุณภาพเชิงบูรณาการที่เกี่ยวข้องกับขอบเขตของคุณค่าชีวิตที่มีความหมายที่กำหนดเนื้อหา คุณภาพ และทิศทางของการดำรงอยู่ของมนุษย์และ "ภาพลักษณ์ของมนุษย์" ในแต่ละคน

ปัญหาเรื่องจิตวิญญาณไม่ได้เป็นเพียงคำจำกัดความเท่านั้น ระดับสูงการควบคุมโลกของบุคคล ความสัมพันธ์ของเขากับโลก - ธรรมชาติ สังคม ผู้อื่น และตัวเขาเอง นี่คือปัญหาของบุคคลที่ก้าวข้ามขอบเขตของการดำรงอยู่เชิงประจักษ์อย่างหวุดหวิด เอาชนะตัวเอง "เมื่อวาน" ในกระบวนการฟื้นฟูและการขึ้นสู่อุดมคติ ค่านิยม และการตระหนักรู้ในชีวิตของตนเอง เส้นทางชีวิต. นี่จึงเป็นปัญหาของ “ความคิดสร้างสรรค์ในชีวิต” พื้นฐานภายในของการตัดสินใจตนเองส่วนบุคคลคือ "มโนธรรม" - ประเภทของศีลธรรม คุณธรรมเป็นตัวกำหนดวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของบุคคล ซึ่งเป็นตัวกำหนดการวัดและคุณภาพของเสรีภาพในการตระหนักรู้ในตนเองของบุคคล

ดังนั้นชีวิตฝ่ายวิญญาณจึงเป็นส่วนสำคัญของการดำรงอยู่และการพัฒนาของมนุษย์และสังคม ในเนื้อหาที่เผยให้เห็นแก่นแท้ของมนุษย์อย่างแท้จริง

ชีวิตฝ่ายวิญญาณของสังคมเป็นพื้นที่ของการดำรงอยู่ซึ่งความเป็นจริงที่เหนือกว่าของแต่ละบุคคลนั้นไม่ได้ให้ไว้ในรูปแบบของความเป็นกลางภายนอกที่เผชิญหน้ากับบุคคล แต่เป็นความจริงในอุดมคติชุดของคุณค่าชีวิตที่มีความหมายที่มีอยู่ในตัวเขา และกำหนดเนื้อหา คุณภาพ และทิศทางของการดำรงอยู่ทางสังคมและปัจเจกบุคคล

ด้านจิตวิญญาณทางพันธุกรรมของการดำรงอยู่ของมนุษย์เกิดขึ้นบนพื้นฐานของกิจกรรมการปฏิบัติของเขาซึ่งเป็นรูปแบบพิเศษของการสะท้อนของโลกวัตถุประสงค์ซึ่งเป็นวิธีการปฐมนิเทศในโลกและการมีปฏิสัมพันธ์กับมัน เช่นเดียวกับกิจกรรมเชิงปฏิบัติ โดยทั่วไปกิจกรรมทางจิตวิญญาณเป็นไปตามกฎของโลกนี้ แน่นอนว่าเราไม่ได้กำลังพูดถึงอัตลักษณ์ที่สมบูรณ์ของวัสดุและอุดมคติ สาระสำคัญอยู่ที่ความสามัคคีขั้นพื้นฐาน ความบังเอิญของช่วงเวลาหลัก "สำคัญ" โดยที่ ที่มนุษย์สร้างขึ้นโลกจิตวิญญาณในอุดมคติ (ของแนวคิด รูปภาพ ค่านิยม) มีอิสระขั้นพื้นฐานและพัฒนาไปตามกฎเกณฑ์ของมันเอง เป็นผลให้เขาสามารถทะยานได้สูงมากเหนือความเป็นจริงทางวัตถุ อย่างไรก็ตาม วิญญาณไม่สามารถแยกตัวออกจากพื้นฐานทางวัตถุได้อย่างสมบูรณ์ เนื่องจากท้ายที่สุดแล้ว สิ่งนี้จะหมายถึงการสูญเสียทิศทางของมนุษย์และสังคมในโลก ผลลัพธ์ของการแยกบุคคลดังกล่าวคือการถอนตัวเข้าสู่โลกแห่งภาพลวงตา ความเจ็บป่วยทางจิต และเพื่อสังคม - ความผิดปกติภายใต้อิทธิพลของตำนาน ยูโทเปีย หลักคำสอน และโครงการทางสังคม

2. วิภาษวิธีของชีวิตจิตวิญญาณของสังคม

ลักษณะเฉพาะของสถานการณ์ทางจิตวิญญาณสมัยใหม่คือความขัดแย้งที่ลึกที่สุด ด้านหนึ่งยังมีความหวัง ชีวิตที่ดีขึ้น, ทิวทัศน์อันน่าทึ่ง ในทางกลับกันมันนำมาซึ่งความวิตกกังวลและความกลัวเนื่องจากบุคคลถูกทิ้งให้อยู่ตามลำพังสูญหายไปในความเลวร้ายของสิ่งที่เกิดขึ้นและทะเลแห่งข้อมูลและสูญเสียการรับประกันความปลอดภัย

ความรู้สึกไม่สอดคล้องกันในชีวิตทางจิตวิญญาณสมัยใหม่เพิ่มขึ้นเมื่อได้รับชัยชนะอันยอดเยี่ยมในด้านวิทยาศาสตร์ เทคโนโลยี การแพทย์ อำนาจทางการเงินเพิ่มขึ้น ความสะดวกสบายและความเป็นอยู่ที่ดีของผู้คนเพิ่มมากขึ้น คุณภาพสูงชีวิต. มีการค้นพบว่าความสำเร็จของวิทยาศาสตร์ เทคโนโลยี และการแพทย์สามารถนำมาใช้ไม่ได้เพื่อประโยชน์ แต่เพื่อเป็นอันตรายต่อผู้คน เพื่อเห็นแก่เงินและความสะดวกสบาย บางคนสามารถทำลายผู้อื่นอย่างไร้ความปราณี

ดังนั้น ความขัดแย้งหลักในยุคนั้นก็คือความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีไม่ได้มาพร้อมกับความก้าวหน้าทางศีลธรรม ค่อนข้างตรงกันข้าม: ผู้คนจำนวนมากสูญเสียการสนับสนุนทางศีลธรรมของตนเองและมองเห็นบัลลาสต์บางประเภทที่ไม่สอดคล้องกับยุคใหม่ในแง่จิตวิญญาณและวัฒนธรรม ขัดกับภูมิหลังนี้ในค่ายของฮิตเลอร์และสตาลินในศตวรรษที่ 20 การก่อการร้ายและการลดค่าชีวิตมนุษย์กลายเป็นเรื่องที่เป็นไปได้ ประวัติศาสตร์ได้แสดงให้เห็นว่าแต่ละศตวรรษใหม่มีการเสียสละมากกว่าครั้งก่อนมาก ซึ่งเป็นการเปลี่ยนแปลงของชีวิตทางสังคมมาจนถึงปัจจุบัน

ในเวลาเดียวกัน ความโหดร้ายและการปราบปรามที่โหดร้ายที่สุดเกิดขึ้นในประเทศและเงื่อนไขทางสังคมและการเมืองต่างๆ รวมถึงประเทศที่มีวัฒนธรรม ปรัชญา วรรณกรรม และศักยภาพด้านมนุษยธรรมที่พัฒนาแล้ว พวกเขามักจะดำเนินการโดยคนที่มีการศึกษาสูงและรู้แจ้งซึ่งไม่อนุญาตให้พวกเขาถือว่าเกิดจากการไม่รู้หนังสือและความไม่รู้ เป็นที่น่าสังเกตว่าข้อเท็จจริงเกี่ยวกับความป่าเถื่อนและการเกลียดชังมนุษยธรรมไม่ได้รับการประณามจากสาธารณชนในวงกว้างเสมอไป และยังไม่ได้รับการประณามจากสาธารณชนในวงกว้างเสมอไป

การวิเคราะห์เชิงปรัชญาช่วยให้เราสามารถระบุปัจจัยหลักที่กำหนดเส้นทางของเหตุการณ์และบรรยากาศทางจิตวิญญาณในศตวรรษที่ 20 และยังคงรักษาอิทธิพลไว้ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 21

ความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อนได้กำหนดอัตลักษณ์อันเป็นเอกลักษณ์ของศตวรรษที่ 20 ผลที่ตามมาสามารถติดตามได้ในทุกด้านของชีวิตสมัยใหม่ เทคโนโลยีล่าสุดครองโลก วิทยาศาสตร์ไม่เพียงแต่กลายเป็นความรู้รูปแบบหนึ่งเกี่ยวกับจักรวาลเท่านั้น แต่ยังเป็นวิธีหลักในการเปลี่ยนแปลงโลกอีกด้วย มนุษย์ได้กลายเป็นพลังทางธรณีวิทยาในระดับดาวเคราะห์ เพราะบางครั้งพลังของเขาเกินกว่าพลังแห่งธรรมชาติเอง

ความศรัทธาในเหตุผล การตรัสรู้ ความรู้มีมาโดยตลอด ปัจจัยสำคัญชีวิตฝ่ายวิญญาณของมนุษยชาติ อย่างไรก็ตาม อุดมคติของการตรัสรู้ของยุโรปซึ่งก่อให้เกิดความหวังของประชาชน ถูกเหยียบย่ำโดยเหตุการณ์นองเลือดที่ตามมาในประเทศที่มีอารยธรรมมากที่สุด ปรากฎว่าการพัฒนาล่าสุดทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีสามารถนำมาใช้ทำร้ายผู้คนได้ ความหลงใหลในความเป็นไปได้และระบบอัตโนมัติในศตวรรษที่ 20 เต็มไปด้วยอันตรายจากการบดบังหลักการสร้างสรรค์อันเป็นเอกลักษณ์จากกระบวนการแรงงาน และขู่ว่าจะลดกิจกรรมของมนุษย์ในการให้บริการเครื่องจักร คอมพิวเตอร์ สารสนเทศและสารสนเทศ การปฏิวัติงานทางปัญญาและการกลายเป็นปัจจัยในการเติบโตอย่างสร้างสรรค์ของมนุษย์ เป็นวิธีที่มีประสิทธิภาพในการมีอิทธิพลต่อสังคม ปัจเจกบุคคล และจิตสำนึกของมวลชน อาชญากรรมประเภทใหม่กำลังเกิดขึ้น ซึ่งมีเพียงผู้ที่มีการศึกษาดีและมีความรู้พิเศษและเทคโนโลยีชั้นสูงเท่านั้นที่สามารถเตรียมการได้

ดังนั้นความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีจึงเป็นปัจจัยหนึ่งที่ทำให้ชีวิตฝ่ายวิญญาณของสังคมมีความซับซ้อน มันเป็นลักษณะของคุณสมบัติของความไม่แน่นอนพื้นฐานของผลที่ตามมาซึ่งรวมถึงสิ่งที่มีอาการทำลายล้าง ดังนั้นบุคคลจึงต้องเตรียมพร้อมอยู่เสมอเพื่อให้สามารถตอบสนองต่อความท้าทายของโลกเทียมที่สร้างขึ้นโดยเขา

ประวัติศาสตร์การพัฒนาจิตวิญญาณของศตวรรษที่ 20 เป็นเครื่องพิสูจน์ถึงการค้นหาคำตอบอย่างเข้มข้นต่อความท้าทายของวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี การรับรู้อย่างน่าทึ่งต่อบทเรียนในอดีตและอันตรายใหม่ที่อาจเกิดขึ้น เมื่อเข้าใจถึงความจำเป็นในการทำงานที่ไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อยและอุตสาหะ เพื่อเสริมสร้างรากฐานทางศีลธรรมของสังคมมา นี่ไม่ใช่งานแก้ไขปัญหาที่เกิดขึ้นเพียงครั้งเดียว เกิดขึ้นครั้งแล้วครั้งเล่า แต่ละรุ่น จะต้องแก้ไขอย่างอิสระ โดยคำนึงถึงบทเรียนในอดีตและคิดถึงอนาคต

ศตวรรษที่ 20 แสดงให้เห็นถึงการเติบโตอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อนในอำนาจของรัฐ และผลกระทบต่อทุกด้านของชีวิตสาธารณะและชีวิตส่วนบุคคล รวมถึงชีวิตทางจิตวิญญาณ มีข้อเท็จจริงเกี่ยวกับการพึ่งพาอาศัยกันโดยสิ้นเชิงของบุคคลในรัฐซึ่งได้ค้นพบความสามารถในการปราบปรามการแสดงออกทั้งหมดของการดำรงอยู่ของแต่ละบุคคลและครอบคลุมประชากรเกือบทั้งหมดภายในกรอบของการอยู่ใต้บังคับบัญชาดังกล่าว

ลัทธิเผด็จการโดยรัฐควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นปรากฏการณ์อิสระในประวัติศาสตร์ของศตวรรษที่ 20 ไม่สามารถลดเหลือเพียงอุดมการณ์ ช่วงเวลา หรือแม้แต่อำนาจทางการเมืองแบบใดแบบหนึ่งได้ แม้ว่าประเด็นเหล่านี้จะมีความสำคัญอย่างยิ่งก็ตาม ความจริงก็คือแม้แต่ประเทศต่างๆ ที่ถูกมองว่าเป็นป้อมปราการแห่งประชาธิปไตยก็ไม่สามารถหลีกหนีกระแสในศตวรรษที่ 20 ไปสู่การบุกรุกชีวิตส่วนตัวของพลเมือง (“McCarthyism” ในสหรัฐอเมริกา, “การห้ามมืออาชีพ” ในเยอรมนี ฯลฯ) สิทธิของพลเมืองถูกละเมิดในสถานการณ์ต่างๆ และแม้กระทั่งภายใต้ระบบการปกครองที่เป็นประชาธิปไตยที่สุด นี่แสดงให้เห็นว่ารัฐเองได้เติบโตขึ้นเป็นปัญหาพิเศษและมีความตั้งใจที่จะบดขยี้สังคมและปัจเจกบุคคล ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ในช่วงหนึ่งๆ องค์กรสิทธิมนุษยชนที่ไม่ใช่ภาครัฐรูปแบบต่างๆ เกิดขึ้นและพัฒนา โดยพยายามปกป้องบุคคลจากความเผด็จการของรัฐ

การเติบโตของอำนาจและอิทธิพลของรัฐปรากฏให้เห็นในการเติบโตของจำนวนข้าราชการ การเสริมสร้างอิทธิพลและอุปกรณ์ของหน่วยงานปราบปรามและกองกำลังพิเศษ สร้างเครื่องมือโฆษณาชวนเชื่อและข้อมูลที่ทรงพลังที่สามารถรวบรวมได้มากที่สุด รายละเอียดข้อมูลเกี่ยวกับพลเมืองทุกคนในสังคมและนำจิตสำนึกของประชาชนไปสู่การประมวลผลจำนวนมากด้วยจิตวิญญาณของอุดมการณ์ของรัฐที่กำหนด

ความไม่สอดคล้องกันและความซับซ้อนของสถานการณ์อยู่ที่ว่ารัฐทั้งในอดีตและปัจจุบันมีความจำเป็นต่อสังคมและปัจเจกบุคคล

ความจริงก็คือธรรมชาติของการดำรงอยู่ทางสังคมเป็นเช่นนั้น บุคคลทุกหนทุกแห่งต้องเผชิญกับวิภาษวิธีแห่งความดีและความชั่วที่ซับซ้อนที่สุด จิตใจมนุษย์ที่แข็งแกร่งที่สุดพยายามแก้ไขปัญหาเหล่านี้ ทว่าเหตุผลที่ซ่อนอยู่สำหรับวิภาษวิธีที่เป็นแนวทางในการพัฒนาสังคมยังไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด ดังนั้นพลังความรุนแรงความทุกข์ทรมานจึงยังคงเป็นเพื่อนร่วมชีวิตมนุษย์อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ วัฒนธรรม อารยธรรม ประชาธิปไตย ซึ่งดูเหมือนจะทำให้ศีลธรรมอ่อนลง ยังคงเป็นชั้นเคลือบบางๆ ซึ่งซ่อนความโหดเหี้ยมและความป่าเถื่อนเอาไว้ ชั้นนี้จะเจาะทะลุเป็นครั้งคราวในที่แห่งหนึ่ง ไปอีกที่หนึ่ง หรือแม้แต่หลายแห่งในคราวเดียว และมนุษยชาติก็พบว่าตัวเองอยู่บนขอบเหวแห่งความน่าสะพรึงกลัว ความโหดร้าย และความน่ารังเกียจ และแม้ว่าจะมีรัฐที่ไม่อนุญาตให้ผู้คนหลุดเข้าไปในเหวนี้และรักษารูปลักษณ์ของอารยธรรมไว้เป็นอย่างน้อย และวิภาษวิธีอันน่าเศร้าของการดำรงอยู่ของมนุษย์บังคับให้เขาสร้างสถาบันเพื่อควบคุมความปรารถนาของตนเองหรือทำลายสิ่งเหล่านั้นด้วยพลังของตัณหาแบบเดียวกันเหล่านั้น

แต่ความทุกข์ทรมานที่ชุมชนต้องทนรับจากรัฐนั้นยังน้อยกว่าความชั่วร้ายที่จะเกิดขึ้นหากไม่มีรัฐและอำนาจการควบคุมซึ่งเป็นพื้นฐานของความมั่นคงของพลเมืองโดยรวมอย่างล้นหลาม ตามที่ N.A. ได้กล่าวไว้ Berdyaev รัฐไม่มีอยู่เพื่อสร้างสวรรค์บนโลก แต่เพื่อป้องกันไม่ให้มันกลายเป็นนรก

ประวัติศาสตร์ รวมถึงประวัติศาสตร์ภายในประเทศ แสดงให้เห็นว่าที่ใดที่รัฐถูกทำลายหรืออ่อนแอลง บุคคลจะไม่สามารถต้านทานพลังแห่งความชั่วร้ายที่ไม่สามารถควบคุมได้ หลักนิติธรรม ศาล และการปกครองก็ไร้อำนาจ บุคคลเริ่มแสวงหาความคุ้มครองจากหน่วยงานที่ไม่ใช่รัฐและ ผู้ทรงอำนาจของโลกนี่เป็นลักษณะและการกระทำที่มักมีลักษณะเป็นความผิดทางอาญา สิ่งนี้ทำให้เกิดการพึ่งพาส่วนบุคคลโดยมีสัญญาณของการเป็นทาสทั้งหมด และสิ่งนี้คาดการณ์ล่วงหน้าโดยเฮเกล ผู้ซึ่งตั้งข้อสังเกตว่าผู้คนจะต้องพบว่าตัวเองอยู่ในตำแหน่งที่ไม่มีทางป้องกันได้เพื่อที่จะรู้สึกถึงความจำเป็นในการมีสถานะรัฐที่เชื่อถือได้ หรือเราจะกล่าวเสริมอีกว่า "มือที่แข็งแกร่ง" และแต่ละครั้งพวกเขาจะต้องเริ่มต้นการก่อตัวของรัฐใหม่โดยระลึกถึงผู้ที่พาพวกเขาไปตามเส้นทางแห่งอิสรภาพในจินตนาการซึ่งในความเป็นจริงกลายเป็นทาสที่ยิ่งใหญ่กว่า

ดังนั้นความสำคัญของรัฐในชีวิตของสังคมสมัยใหม่จึงยิ่งใหญ่ อย่างไรก็ตาม สถานการณ์นี้ไม่อนุญาตให้เราเมินเฉยต่ออันตรายที่เกิดจากรัฐเอง และแสดงแนวโน้มต่ออำนาจทุกอย่างของกลไกของรัฐ และการดูดซับของสังคมทั้งหมดโดยกลไกนั้น ประสบการณ์แห่งศตวรรษที่ 20 แสดงให้เห็นว่าสังคมจะต้องสามารถต้านทานความสุดขั้วสองประการที่เป็นอันตรายพอๆ กัน ในด้านหนึ่งคือการทำลายล้างของรัฐ อีกด้านหนึ่ง ผลกระทบอย่างท่วมท้นต่อทุกด้านของชีวิตทางสังคม วิธีที่เหมาะสมที่สุดซึ่งจะรับประกันการปฏิบัติตามผลประโยชน์ของรัฐโดยรวมและในเวลาเดียวกันของแต่ละบุคคลนั้น อยู่ในช่วงที่ค่อนข้างแคบระหว่างความวุ่นวายของการไร้สัญชาติและการปกครองแบบเผด็จการของรัฐ การที่จะอยู่บนเส้นทางนี้โดยไม่ต้องสุดขั้วนั้นเป็นเรื่องยากมาก รัสเซียในศตวรรษที่ 20 สิ่งนี้ไม่สามารถทำได้

ไม่มีวิธีอื่นใดในการต่อต้านการมีอำนาจทุกอย่างของรัฐนอกจากการตระหนักถึงอันตรายนี้โดยคำนึงถึง ข้อผิดพลาดร้ายแรงและดึงบทเรียนจากพวกเขา ปลุกความรู้สึกรับผิดชอบในตัวทุกคน วิพากษ์วิจารณ์การละเมิดของรัฐบาล กลายเป็น ภาคประชาสังคม, การคุ้มครองสิทธิมนุษยชนและหลักนิติธรรม, ฉบับที่.

“การปฏิวัติของมวลชน” เป็นสำนวนที่นักปรัชญาชาวสเปน X. Ortega y Gasset ใช้เพื่ออธิบายปรากฏการณ์เฉพาะของศตวรรษที่ 20 ซึ่งมีเนื้อหาซับซ้อน โครงสร้างสังคมสังคม ขยายขอบเขตและเพิ่มความเร็วของพลวัตทางสังคม

ในศตวรรษที่ 20 ความเป็นระเบียบเรียบร้อยของสังคมและลำดับชั้นทางสังคมที่โปร่งใสถูกแทนที่ด้วยการรวมกลุ่มกันจำนวนมาก ซึ่งก่อให้เกิดปัญหามากมาย รวมถึงปัญหาทางจิตวิญญาณด้วย บุคคลในกลุ่มสังคมหนึ่งได้รับโอกาสในการย้ายไปอยู่กลุ่มอื่น บทบาททางสังคมเริ่มมีการกระจายค่อนข้างสุ่ม บ่อยครั้งโดยไม่คำนึงถึงระดับความสามารถ การศึกษา และวัฒนธรรมของแต่ละบุคคล ไม่มีเกณฑ์ที่มั่นคงที่จะกำหนดความก้าวหน้าไปสู่สถานะทางสังคมในระดับที่สูงขึ้น แม้แต่ความสามารถและความเป็นมืออาชีพก็ยังถูกลดค่าลงภายใต้เงื่อนไขของการรวมตัวกันเป็นมวลชน ดังนั้นผู้ที่ไม่มีคุณสมบัติที่จำเป็นก็สามารถก้าวเข้าสู่ตำแหน่งสูงสุดในสังคมได้ อำนาจของความสามารถถูกแทนที่ด้วยอำนาจของอำนาจและความแข็งแกร่งได้อย่างง่ายดาย

โดยทั่วไปในสังคมมวลชน เกณฑ์การประเมินอาจมีการเปลี่ยนแปลงและขัดแย้งกัน ประชากรส่วนสำคัญไม่แยแสกับสิ่งที่เกิดขึ้นหรือยอมรับมาตรฐาน รสนิยม และความชอบที่กำหนดโดยสื่อและสร้างขึ้นโดยใครบางคน แต่ไม่ได้พัฒนาอย่างอิสระ ความเป็นอิสระและความคิดริเริ่มของการตัดสินและพฤติกรรมไม่ได้รับการต้อนรับและกลายเป็นความเสี่ยง สถานการณ์นี้ไม่สามารถนอกจากจะนำไปสู่การสูญเสียความสามารถในการคิดอย่างมีระเบียบแบบแผนสำหรับความรับผิดชอบต่อสังคม ทางแพ่ง และส่วนบุคคล คนส่วนใหญ่ปฏิบัติตามแบบเหมารวมที่กำหนดและรู้สึกไม่สบายใจเมื่อพยายามทำลายสิ่งเหล่านั้น “มวลมนุษย์” เข้าสู่เวทีประวัติศาสตร์

แน่นอนว่า ปรากฏการณ์ของ “การก่อจลาจลของมวลชน” ที่มีด้านลบทั้งหมด ไม่สามารถทำหน้าที่เป็นข้อโต้แย้งเพื่อสนับสนุนการฟื้นฟูระบบลำดับชั้นแบบเก่า หรือสนับสนุนการสร้างความสงบเรียบร้อยโดยผ่านระบบเผด็จการของรัฐที่รุนแรง การขยายใหญ่ขึ้นอยู่กับกระบวนการของการทำให้เป็นประชาธิปไตยและการเปิดเสรีของสังคม ซึ่งสันนิษฐานว่าทุกคนมีความเท่าเทียมกันภายใต้กฎหมายและสิทธิของทุกคนในการเลือกชะตากรรมของตนเอง

ดังนั้น การที่มวลชนเข้าสู่เวทีประวัติศาสตร์จึงเป็นผลสืบเนื่องอย่างหนึ่งจากการรับรู้ของผู้คนถึงโอกาสที่เปิดกว้างให้กับพวกเขา และความรู้สึกว่าทุกสิ่งในชีวิตสามารถบรรลุได้ และไม่มีอุปสรรคที่ผ่านไม่ได้สำหรับเรื่องนี้ แต่ที่นี่มีอันตรายอยู่ ดังนั้นการไม่มีข้อจำกัดทางสังคมที่มองเห็นได้จึงถือได้ว่าไม่มีข้อจำกัดเลย การเอาชนะลำดับชั้นทางสังคม - เป็นการเอาชนะลำดับชั้นทางจิตวิญญาณซึ่งสันนิษฐานว่ามีการเคารพในจิตวิญญาณ ความรู้ และความสามารถ ความเท่าเทียมกันของโอกาสและมาตรฐานการบริโภคที่สูง - เป็นเหตุผลในการเรียกร้อง ตำแหน่งสูงไม่มีเหตุผลอันควร; สัมพัทธภาพและพหุนิยมของค่านิยม - เนื่องจากไม่มีค่าใด ๆ ที่มีความสำคัญยั่งยืน

นอกเหนือจากข้อเท็จจริงที่ว่าสถานการณ์ดังกล่าวเต็มไปด้วยความสับสนวุ่นวายทางสังคมหรือการสถาปนาเผด็จการอันเป็นผลมาจากความปรารถนาที่จะหลีกเลี่ยงความวุ่นวายดังกล่าว ยังมีอันตรายจากธรรมชาติทางจิตวิญญาณล้วนๆ

“ มวลมนุษย์” ไม่สามารถและไม่ต้องการประเมินตัวเองจากทั้งด้านที่ไม่ดีและด้านดี เขารู้สึก "เหมือนคนอื่น ๆ " (X. Ortega y Gasset) และไม่ต้องกังวลกับเรื่องนี้เลย เขาชอบที่จะรู้สึก "เหมือนคนอื่น ๆ " เขาไม่เรียกร้องอะไรจากตัวเองมากนัก ไม่พยายามพัฒนาตนเอง ชอบใช้ชีวิตเรียบง่าย และมีแนวโน้มจะไหลไปตามกระแส ด้วยการมุ่งเน้นไปที่ด้านวัตถุของชีวิต เขาสามารถบรรลุความสำเร็จ ความเจริญรุ่งเรือง และความสบายใจได้

“มวลมนุษย์” การแก้ปัญหาทางจิตใด ๆ จำกัดอยู่เพียงความคิดแรกที่เข้ามาในใจ รูปแบบการคิดนี้แตกต่างโดยพื้นฐานจากรูปแบบที่สูงกว่าซึ่งยอมรับว่าคุ้มค่าและเพียงพอเฉพาะความคิดที่ต้องใช้ความตึงเครียดของจิตวิญญาณและสติปัญญา นอกจากนี้เขายังไม่รู้สึกถึงความต้องการภายในสำหรับคุณค่าทางสุนทรีย์ที่สูงส่ง แทบไม่ต้องปฏิบัติตามเลย วินัยที่สูงในด้านจิตวิญญาณและการเรียกร้องตนเองเป็นสิ่งที่แปลกสำหรับเขา เขาไม่ต้องการยอมรับว่าคนอื่นถูกหรือถูกในตัวเอง พยายามยัดเยียดความคิดเห็นของเขาหรือเข้าร่วมกับความคิดเห็นที่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไป ในขณะเดียวกัน เขาก็เต็มไปด้วยพลังและความมีชีวิตชีวา โลกดูเหมือนเป็นสาขาที่กว้างสำหรับการใช้พลังงานและวิสาหกิจ

บุคคล “ทั่วไป” มีความรู้สึกเหนือกว่าในอดีต โดยพื้นฐานมาจากความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์ เทคโนโลยี และข้อมูล อย่างไรก็ตาม ในเวลาเดียวกัน เขาไม่ได้สังเกตว่าความก้าวหน้านี้ไม่ใช่บุญของเขาเลย ยิ่งกว่านั้นไม่ได้หมายถึงความก้าวหน้าแบบเดียวกันในด้านจิตวิญญาณ วัฒนธรรม และศีลธรรม ฉะนั้น มวลชนไม่เอาแต่คิดใคร่ครวญ ย่อมยอมรับคำขวัญธรรมดาๆ แทนการไตร่ตรองอย่างจริงจัง และพร้อมตอบรับอย่างพร้อมเพรียง โซลูชั่นง่ายๆ. และมีผู้ปลุกปั่นเกือบทุกครั้งที่ใช้ลักษณะนี้ของมวลชนเพื่อผลประโยชน์ของตนเองโดยไม่สนใจผลที่ตามมา จากที่นี่มีขั้นตอนหนึ่งสู่ความรุนแรง ซึ่งในกรณีนี้จะถือเป็นขั้นตอนแรกหากอยู่ในเงื่อนไขอื่น ซึ่งในกรณีนี้จะขัดขวางเส้นทางสู่การเจรจาและการเป็นหุ้นส่วน เพื่อพิสูจน์ความล้มเหลวและความยากลำบาก ภาพของศัตรูเหมาะที่สุด ซึ่งง่ายต่อการสร้างบนพื้นฐานของสิ่งที่ไม่รู้ ข่าวลือ และการเก็งกำไร

นี่เป็นวิธีที่ชัดเจนว่าอันตรายและโรคร้ายที่น่าเกรงขามในยุคของเรา—ลัทธิชาตินิยมที่ก้าวร้าว—ปรากฏและปลูกฝังบนคลื่นแห่งจิตสำนึกมวลชน กระบวนการต่างๆ ที่เกิดขึ้นในโลก ได้แก่ การได้มาซึ่งอธิปไตยและความเป็นอิสระ รวมถึงการพึ่งพาอาศัยกันและอิทธิพลซึ่งกันและกัน ทำให้เกิดเหตุผลบางประการในเรื่องนี้ ลัทธิชาตินิยมที่ดีต่อสุขภาพเป็นภาพสะท้อนของผลประโยชน์ของชาติและความรักชาติ อย่างไรก็ตาม รูปแบบที่รุนแรงซึ่งเติบโตจากความไม่โอ้อวดของคนจำนวนมากและจิตสำนึกของเขา มีความก้าวร้าวและเป็นภัยคุกคามต่อมนุษยชาติ

อันตรายอีกประการหนึ่งที่เกิดขึ้นจริงเมื่อมีฉากหลังเป็นมวลชน ชีวิตที่ทันสมัย, - เสริมสร้างอิทธิพลของลัทธินิกายฟันดาเมนทัลลิสท์ในรูปแบบสุดโต่งและการแบ่งแยกนิกายโดยเฉพาะประเภทเผด็จการ สิ่งนี้เกิดขึ้นได้ท่ามกลางฉากหลังของการสูญเสียคุณค่าดั้งเดิมของผู้คน การแยกตัวออกจากรากเหง้าทางประวัติศาสตร์ และความผิดหวังในทฤษฎีที่มีแนวโน้มดี ลัทธินิกายฟันดาเมนทัลลิสท์และลัทธิเผด็จการซึ่งใช้ประโยชน์จากความใจง่ายของประชาชน จำกัดสิทธิในการมีชีวิตส่วนตัวของบุคคล ตัดขาดบุคคลจาก การเชื่อมต่อทางสังคมยกเว้นศาสนา ส่วนใหญ่มักเกิดขึ้นบนพื้นฐานของลัทธิหัวรุนแรงและการก่อการร้าย

“มวลมนุษย์” ไม่ใช่ชั้น แต่เป็นบุคคลทั่วไปสมัยใหม่ซึ่งเป็นเรื่องปกติในทุกกลุ่มและทุกพื้นที่ของสังคม เขาอาจอยู่ในสภาพแวดล้อมที่ถือว่าตัวเองมีฐานะดีและมีสติปัญญา ลักษณะของเขาพบได้ทุกที่และในเวลาเดียวกันเขาก็ดูเหมือนจะไม่มีที่ไหนเลย สิ่งนี้อธิบายได้จากความแปรปรวนนั่นคือ ความเป็นไปได้ของการเปลี่ยนแปลงตนเอง มวลชนเป็นคนที่มีศักยภาพในการเอาชนะตัวเองได้ ไม่มีอุปสรรคภายนอกใด ๆ ในเรื่องนี้ อุปสรรคทั้งหมดมีอยู่ในธรรมชาติดังนั้นจึงเอาชนะได้

ความเป็นไปได้ในการเอาชนะลักษณะที่เลวร้ายที่สุดของมวลมนุษย์นั้นขึ้นอยู่กับลักษณะของเวลา เทคโนโลยี และความสำเร็จอื่นๆ วันนี้เขามีความรู้มากกว่าคนรุ่นก่อน ๆ เขารู้มากขึ้น จริงอยู่ที่ความรู้และข้อมูลนี้ค่อนข้างผิวเผิน อย่างไรก็ตาม ทุกวันนี้ไม่มีอะไรขัดขวางเราจากการทำให้มันลึกลงไป ยกเว้นการขาดความปรารถนาและความตั้งใจที่จะเอาชนะความเฉื่อยและการหลับไหลของจิตใจของเราเอง ภูมิหลังและโอกาสในการเติบโตดังกล่าวมาจากความสามารถทางเทคโนโลยีที่ไม่จำกัด การขยายการสื่อสารระหว่างผู้คนและปัจจัยอื่นๆ

ศิลปะคลาสสิกโดดเด่นด้วยความชัดเจนของแนวความคิดและความแน่นอนของวิธีการมองเห็นและการแสดงออก อุดมคติด้านสุนทรียศาสตร์และศีลธรรมของงานคลาสสิกมีความชัดเจนและจดจำได้ง่ายพอๆ กับภาพและตัวละคร ศิลปะคลาสสิกยกระดับและสง่างามในขณะที่พยายามปลุกความรู้สึกและความคิดที่ดีที่สุดในตัวบุคคล เส้นแบ่งระหว่างสูงและต่ำ สวยงามและน่าเกลียด จริงและเท็จในรูปแบบคลาสสิกค่อนข้างชัดเจน

ตามที่ระบุไว้ วัฒนธรรมที่ไม่ใช่คลาสสิก (“สมัยใหม่”, “หลังสมัยใหม่”) มีลักษณะต่อต้านอนุรักษนิยมอย่างชัดเจน เอาชนะรูปแบบและสไตล์ที่เป็นที่ยอมรับ และพัฒนาสิ่งใหม่ ๆ มีลักษณะเป็นอุดมคติที่คลุมเครือและต่อต้านระบบ สว่างและมืด สวยและน่าเกลียดก็วางได้ในระดับเดียวกัน ยิ่งไปกว่านั้น บางครั้งสิ่งที่น่าเกลียดและน่าเกลียดก็ถูกจงใจวางไว้เบื้องหน้า บ่อยกว่าเมื่อก่อนมีการอุทธรณ์ไปยังพื้นที่ของจิตใต้สำนึกโดยเฉพาะอย่างยิ่งทำให้เกิดแรงกระตุ้นของความก้าวร้าวและความกลัวในเรื่องของการวิจัยทางศิลปะ

ด้วยเหตุนี้ ศิลปะก็เหมือนกับปรัชญา ค้นพบว่า หัวข้อเรื่องเสรีภาพหรือความไม่เสรีภาพไม่สามารถลดทอนลงไปสู่มิติทางการเมืองและอุดมการณ์ได้ มีรากฐานมาจากส่วนลึกของจิตใจมนุษย์และเกี่ยวข้องกับความปรารถนาที่จะมีอำนาจเหนือกว่าหรือการยอมจำนน จากที่นี่การตระหนักว่าการขจัดความไม่เสรีภาพทางสังคมยังไม่ได้ช่วยแก้ปัญหาเสรีภาพในความหมายที่สมบูรณ์ " ชายร่างเล็ก” ซึ่งถูกพูดถึงอย่างเห็นอกเห็นใจในวัฒนธรรมของศตวรรษที่ 19 เมื่อกลายเป็น "มวลชน" เผยให้เห็นความปรารถนาที่จะปราบปรามเสรีภาพไม่น้อยไปกว่าผู้ปกครองคนก่อนและใหม่ ความลดหย่อนไม่ได้ของปัญหาเสรีภาพต่อคำถามทางการเมืองและ โครงสร้างสังคมและการดำรงอยู่ของมนุษย์ - ต่อสังคมถูกเปิดเผยในทุกความรุนแรง นั่นคือเหตุผลว่าทำไมในศตวรรษที่ 20 งานของ F.M. Dostoevsky และ S. Kierkegaard ผู้พัฒนาแนวคิดเรื่องอิสรภาพ โดยมุ่งสู่ส่วนลึกของจิตใจมนุษย์และโลกภายใน ต่อจากนั้น แนวทางนี้ยังคงดำเนินต่อไปในงานที่เต็มไปด้วยการสะท้อนถึงธรรมชาติและแก่นแท้ของความก้าวร้าว เหตุผลและไม่มีเหตุผล เรื่องเพศ ชีวิตและความตาย

แม้ว่าธรรมชาติของวัฒนธรรมและศิลปะที่ไม่ใช่คลาสสิกจะเป็นที่ถกเถียงและเป็นปัญหา แต่การดึงดูดด้านมืดของธรรมชาติของมนุษย์ไม่เพียงแต่เป็นองค์ประกอบของความตกตะลึงเท่านั้น แต่ยังเป็นวิธีในการบรรลุผลการชำระล้างอีกด้วย เป็นที่รู้กันว่าความไม่รู้ ความเงียบ และการปกปิดทำให้เกิดความวิตกกังวลและความก้าวร้าว การเน้นสิ่งที่ซ่อนไว้สามารถชี้แจงเนื้อหาได้ชัดเจน ดังนั้นจึงช่วยต่อต้านความก้าวร้าวได้ เนื่องจากธรรมชาติในอุดมคติของมัน ภาพทางศิลปะหรือภาพอื่นที่ชั่วร้าย น่าเกลียด ขาดวัฒนธรรมสามารถลดโอกาสในการตระหนักรู้ในชีวิตได้ เพราะคนที่รู้สึกหวาดกลัวกับสิ่งที่เขาเห็นบนเวทีหรือผืนผ้าใบ จะพยายามหลีกเลี่ยงในความเป็นจริง . นอกจากนี้วัฒนธรรมที่ไม่ใช่คลาสสิกสมัยใหม่ซึ่งเป็นการผสมผสานที่ซับซ้อนของเหตุผลไม่มีเหตุผลและมีเหตุผลขั้นสูงปรากฏขึ้นอย่างแม่นยำเพราะเหตุผลนิยมของวัฒนธรรมประเภทการตรัสรู้นั้นไม่เพียงพอที่จะป้องกันอาชญากรรมที่ร้ายแรงที่สุด ยิ่งไปกว่านั้น ปรากฎว่า "สัตว์ประหลาดถือกำเนิด" ไม่เพียงแต่โดย "การหลับใหลอย่างมีเหตุผล" (F. Goya) แต่ยังเกิดจาก "ความเย่อหยิ่ง" ของมันด้วย (F. Hayek) โครงการและแผนการที่มีเหตุผลมีความสามารถในการบิดเบือนความจริงที่น่าเกลียดในขณะเดียวกันก็ไม่สามารถป้องกันความหลงใหลและสัญชาตญาณที่ดุร้ายที่สุดจากการทะลุผ่านสู่แสงสว่าง วัฒนธรรมเตือนเมื่อถูกบังคับให้หันไปสู่จุดต่ำและความมืดในมนุษย์และสังคม

3. วิกฤตการณ์ทางจิตวิญญาณในสังคมยุคใหม่

วิกฤตการณ์ทางจิตวิญญาณในสังคม ไม่ใช่สิ่งที่เป็นนามธรรมและไม่สามารถจัดวางเป็นแผนผังผ่านชุดของลักษณะและสัญญาณต่างๆ เช่น “ความเสื่อมถอยทางศีลธรรม” ความเสื่อมโทรมของสถาบันทางสังคม หรือการสูญเสียความนับถือศาสนา การประเมินแก่นแท้และความหมายของวิกฤตทางจิตวิญญาณนั้นมีความเฉพาะเจาะจงเสมอและขึ้นอยู่กับความเข้าใจของบุคคลในสาระสำคัญของจิตวิญญาณในมุมมองของเขาเกี่ยวกับธรรมชาติของความสัมพันธ์ของบุคคลกับความเป็นจริงทางจิตวิญญาณ

สำหรับนักวิจัยที่จำกัดขอบเขตของจิตวิญญาณไว้แค่จิตสำนึกทางสังคม การขาดจิตวิญญาณย่อมดูเหมือนเป็นการผสมผสานระหว่างแนวโน้มที่ไม่เอื้ออำนวยต่างๆ และสภาวะของจิตสำนึกทางสังคมอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ เช่น การเสริมสร้างความรู้สึกแบบ nihilistic, chauvinistic และ racist การลดลงของศักดิ์ศรี ของความรู้ การครอบงำ วัฒนธรรมสมัยนิยมฯลฯ การขาดจิตวิญญาณของแต่ละบุคคลแสดงออกในกรณีนี้ว่าเป็นการติดเชื้อของบุคคล - ในระดับที่มากหรือน้อย - โดยผลิตภัณฑ์เหล่านี้ซึ่งมีลักษณะทางสังคม

ด้วยแนวทางนี้ วิกฤตทางจิตวิญญาณจึงถูกจำกัดอยู่ในเขตสังคมวัฒนธรรม และเป็นผลจากการลดลงของศูนย์ประสบการณ์ทางจิตวิญญาณที่จัดตั้งขึ้น ในบริบททางสังคมวัฒนธรรมเช่นนี้เองที่ปรัชญาแห่งชีวิตและอัตถิภาวนิยมได้พัฒนาปัญหาวิกฤตทางจิตวิญญาณของยุโรป เนื่องจากจุดเริ่มต้นของวัฒนธรรมใด ๆ คือการรับรู้ถึงเป้าหมายสูงสุดส่วนบุคคลความหมายและคุณค่าของการดำรงอยู่การสูญเสียสิ่งหลังเหล่านี้โดยวัฒนธรรมสมัยใหม่นำไปสู่การทำลายล้างโดยธรรมชาติซึ่งแสดงออกทางแนวคิดและรวบรวมวิกฤตของจิตวิญญาณ

แม้แต่นักปรัชญาชาวกรีกโบราณก็ค้นพบว่าขอบเขตทางวัฒนธรรม การเมือง และสังคมไม่สามารถให้พื้นที่สำหรับการพัฒนาความสามารถทางจิตวิญญาณสูงสุดของมนุษย์ได้ สิ่งนี้ต้องการคุณค่าสูงสุด: ความจริงในฐานะความดี พระเจ้าเป็นหลักการแรก ศรัทธาในแก่นแท้ของสิ่งต่าง ๆ และสิ่งที่คล้ายกัน และตราบใดที่ค่านิยมเหล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของชีวิตประจำวัน ไม่มีข้อบกพร่องใดในชีวิตทางสังคมและวัฒนธรรมเป็นพิเศษที่สามารถทำให้เกิดวิกฤตทางจิตวิญญาณและอารมณ์ที่ทำลายล้างที่แสดงออกได้

วิกฤตการณ์ฝ่ายวิญญาณจึงเกิดจากสาเหตุที่ซับซ้อน ซึ่งรวมถึงประเด็น 3 ประการ:

1. เทววิทยา แสดงออกในการสูญเสียความรู้สึกทางศาสนา

2. เลื่อนลอยที่เกี่ยวข้องกับการลดค่าของค่าสัมบูรณ์

3. วัฒนธรรมวิทยา แสดงออกถึงความระส่ำระสายทั่วไปของชีวิตและการสูญเสียแนวทางชีวิตที่มีความหมายของบุคคล

ความขัดแย้งของสถานการณ์ที่คนสมัยใหม่พบว่าตัวเองคือวิกฤตทางจิตวิญญาณเกิดขึ้นและพัฒนาโดยมีการปรับปรุงสภาพความเป็นอยู่ของผู้คนให้ดีขึ้นอย่างมาก เหตุผลในการปรับปรุงนี้คือการพัฒนาด้านเทคนิคของชีวิตทางสังคมทุกด้าน เช่นเดียวกับ "การศึกษาที่ก้าวหน้าของประชาชน" ประการแรกนำไปสู่การเติบโตของความแปลกแยกและศีลธรรมในสังคมทุกรูปแบบ ประการที่สองนำไปสู่ความผูกพันทางพยาธิวิทยาของบุคคลกับสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมที่ปรับตามอุดมคติเพื่อตอบสนองความปรารถนาและความต้องการของเขา ซึ่งเติบโตขึ้น เบียดเสียดเป้าหมายและแทนที่ความหมาย อย่างไรก็ตาม โดยพื้นฐานแล้วมนุษย์ไม่ได้เป็นคนพึ่งพาตนเองได้ แต่ถูกหลอกโดยความเพียงพอในหน้าที่การงานของตน และถอนตัวเองออกจากพระวิญญาณ และจากแหล่งที่ให้ชีวิต

ดังนั้น วิกฤตทางจิตวิญญาณจึงเป็นผลจากการสูญเสียประสบการณ์ทางจิตวิญญาณอย่างหายนะ การทำให้วิญญาณดับลง ซึ่งสะท้อนให้เห็นอย่างแท้จริงด้วยคำว่า "ขาดจิตวิญญาณ" เมื่อเทียบกับภูมิหลังของการไม่มีประสบการณ์ทางจิตวิญญาณในการดำเนินชีวิตจริง ข้อมูลที่มีอยู่มากมายของผู้คนและสังคมดูน่าหดหู่อย่างยิ่ง ในทางตรงกันข้าม สิ่งที่นำไปสู่การขาดจิตวิญญาณในท้ายที่สุดคือการพัฒนาพลังสร้างสรรค์ของบุคคล เมื่อพวกเขาหยุดรับการสนับสนุนจากหลักการทางจิตวิญญาณและศีลธรรม และผลที่ตามมาก็คือจุดจบในชีวิตของเขาเอง

ใน ยุคต้นแม้จะมีข้อจำกัดด้านศักยภาพในการสร้างสรรค์ของมนุษย์ แต่หลักการทางจิตวิญญาณก็เติมเต็มชีวิตของผู้ได้รับเลือกให้มีความหมายสูงสุด และทำหน้าที่เป็นพื้นฐานในการจัดระเบียบและจัดระเบียบสำหรับคนอื่นๆ ทั้งหมด เงื่อนไขเบื้องต้นสำหรับจิตวิญญาณที่จะสูญเสียการทำงานเชิงบูรณาการของการดำรงอยู่ของมนุษย์เกิดขึ้นในยุคปัจจุบัน เมื่อหลังจากยุคกลาง “มนุษย์ได้ดำเนินตามเส้นทางแห่งความเป็นอิสระในด้านต่างๆ ของกิจกรรมเชิงสร้างสรรค์ของมนุษย์...” ในสถานการณ์เช่นนี้ ระบบการเมืองที่แยกจากกันและบางส่วน เศรษฐศาสตร์ เทคโนโลยี รูปแบบของการแบ่งแยกแรงงานทางสังคม - เป็นปัจจัยขององค์กรและการหาเหตุผลเข้าข้างตนเอง ชีวิตสาธารณะเริ่มเรียกร้องความสมบูรณ์และความซื่อสัตย์ อย่างไรก็ตามการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองโดยรวมของโลกกลายเป็นเรื่องโกหกและจิตสำนึกส่วนบุคคลเมื่อหมดความสามารถในการคิดเพื่อพยายาม "ทำให้โลกแตกสลาย" ได้มาถึงข้อสรุปเกี่ยวกับความไร้สาระและความไร้ความหมายของการดำรงอยู่

การขาดจิตวิญญาณจึงมีหยั่งรากลึกยิ่งกว่าการทุจริตทางศีลธรรม ปฏิกิริยาทางการเมือง หรือความเสื่อมถอยทางเศรษฐกิจและวัฒนธรรม ยิ่งไปกว่านั้น รากฐานของมันถูกวางอย่างแม่นยำในยุคที่วัฒนธรรมเบ่งบานสูงสุด ถ้าเราเข้าใจจิตวิญญาณว่าเป็นสิ่งเชื่อมโยงระหว่างบุคคลกับพระวิญญาณ เราจะต้องยอมรับว่ามนุษย์ยุคใหม่ เนื่องมาจากความยากจนข้นแค้นอย่างยิ่งในการดำเนินชีวิตทางจิตวิญญาณนั้น มีลักษณะเฉพาะคือความล้าหลังของจิตวิญญาณส่วนบุคคล ซึ่งเขามุ่งความสนใจไปที่ทั้งหมด กิจกรรมทางปัญญา เพราะนี่คือสิ่งเดียวที่เขากำลังมีเพียงพอ ในทางศีลธรรม ความล้าหลังนี้แสดงออกมาในการระบุตัวตนกับบุคคลภายนอกโดยเฉพาะ มุ่งเน้นไปที่สภาพแวดล้อมทางสังคมอย่างแคบ และจำกัดตัวเองให้อยู่ในบรรทัดฐานและค่านิยมของมัน เพราะเขาไม่รู้จักคุณค่าอื่นใด มโนธรรมของเขาอาจไวต่อสถานการณ์ที่เกี่ยวข้องอย่างเฉียบพลันและเจ็บปวด ชีวิตทางสังคมนั่นคือด้วยการมีอยู่ของมนุษย์ในโลกนี้ แต่ไม่สามารถมองเห็นความหมายทางจิตวิญญาณใด ๆ ที่อยู่เบื้องหลังพวกเขาได้ บุคคลเช่นนี้มีคุณธรรมในแง่ที่ I. Kant ใส่ไว้ในแนวคิดนี้ ซึ่งแนวคิดเรื่องคุณธรรมถูกเข้าใจว่าเป็นการเชื่อฟังกฎสากลทั่วไป

เมื่อนำแนวคิดของคานท์เกี่ยวกับ "บุคคลที่มีคุณธรรม" มาสู่ข้อสรุปเชิงตรรกะ ในเวลาต่อมา เค. ป๊อปเปอร์และเอฟ. ฮาเยกก็เพียงแต่เปลี่ยนแนวคิดทางศีลธรรมเรื่องมโนธรรมด้วยแนวคิดทางสังคมและจริยธรรมเรื่อง "ความยุติธรรม" ในขณะเดียวกัน จิตวิญญาณที่แท้จริงไม่ใช่หมวดศีลธรรม แต่เป็นหมวดศีลธรรม กล่าวถึงความรู้สึกและประสบการณ์ภายในส่วนตัวของบุคคล โดยไม่มีการยกระดับหลักการทางศีลธรรมสู่กฎหมาย ในการแก้ปัญหาทางศีลธรรมและชีวิตนั้นจะต้องอาศัยประสบการณ์ทางจิตวิญญาณแห่งความรู้เกี่ยวกับพระเจ้า การขึ้นไปสู่พระเจ้า และในฐานะแนวทางที่แน่นอนนั้นจะต้องอาศัยประสบการณ์ทางจิตวิญญาณของผู้คนที่ประสบความสำเร็จในรูปแบบสูงสุด จิตวิญญาณ - ความศักดิ์สิทธิ์ซึ่งเป็นสภาวะที่บุคคลภายในและจิตวิญญาณถูกพิชิตอย่างสมบูรณ์ภายนอก - สังคมมนุษย์ทางโลก เนื่องจากประสบการณ์ดังกล่าวเป็นรูปธรรมเสมอ จึงไม่สามารถใช้เหตุผลในสิ่งใดและทุกสิ่งได้ ซึ่งต่างจากหลักศีลธรรมที่เป็นนามธรรม บุคคลฝ่ายจิตวิญญาณมองเห็นและรู้ด้วยจิตวิญญาณ ด้วยความทะเยอทะยานของเขาต่อวิญญาณ มักจะขัดแย้งกับตรรกะทั่วไปและแนวคิดทั่วไป มโนธรรมของเขาสามารถรับมือกับความอยุติธรรมภายนอก ทางสังคม หรือส่วนบุคคลได้อย่างง่ายดาย คุณธรรมภายนอก (ตรงข้ามกับความคิด) ไม่สำคัญมากนักสำหรับมัน เขาตอบสนองอย่างรวดเร็วต่อสิ่งที่บุคคลภายนอกไม่เกี่ยวข้องเลย เช่น ต่อ บาปดั้งเดิมในขณะที่จากมุมมอง คนนอกไม่มีอะไรไร้สาระไปกว่าความคิดนี้

การแก้ปัญหาสำหรับคำถามเกี่ยวกับแก่นแท้ของปรากฏการณ์ใด ๆ เป็นไปได้โดยการศึกษารูปแบบที่พัฒนาขึ้นเท่านั้น รูปแบบที่สูงกว่าเป็นกุญแจสำคัญในการวิเคราะห์รูปแบบที่ต่ำกว่าและไม่ใช่ในทางกลับกัน เช่น การพยายามหาข้อสรุปเกี่ยวกับโครงสร้างของมนุษย์โดยอาศัยการศึกษาไพรเมตที่สูงกว่านั้นไม่มีประโยชน์ เช่นเดียวกับที่จะไม่มีประโยชน์ที่จะศึกษาปรากฏการณ์ของสภาพร่างกายโดยใช้ตัวอย่างการดำรงอยู่ของทูตสวรรค์เฉพาะบนพื้นฐานที่ทูตสวรรค์เป็น สิ่งมีชีวิตที่ถูกสร้างนั้นมีลักษณะทางร่างกายที่ประณีต (เมื่อเทียบกับมนุษย์) และถ้าเรารู้ว่าโซมาทิซึมเป็นลักษณะสำคัญของโลกทัศน์สมัยโบราณ โดยที่ในภาษากรีกโบราณคิดว่าสภาพร่างกายถูกยกระดับไปสู่หลักการสูงสุด และส่งผลให้เกิดการออกแบบทางประติมากรรมตามตัวอักษร เราก็ละเลยข้อเท็จจริงนี้ทันทีและหันหลังกลับ ตามลำดับ เพื่อศึกษาปรากฏการณ์ของสภาพร่างกาย จนถึงเทววิทยาที่เกี่ยวข้องกับสภาพร่างกายในฐานะทรัพย์สินสัมพัทธ์ที่หายไปจากมิติของมนุษย์อย่างแท้จริง เราจะคาดหวังที่จะเห็นบางสิ่งที่สำคัญเบื้องหลังปรากฏการณ์นี้ได้หรือไม่? เช่นเดียวกับจิตวิญญาณเมื่อเราปฏิเสธที่จะสำรวจรูปแบบที่ประณีตสูงสุดและยังคงอยู่ในโลก จิตสำนึกของมนุษย์- บุคคลและสาธารณะ จิตวิญญาณปรากฏออกมาในระดับนี้หรือไม่? อย่างแน่นอน เพราะจิตสำนึกคือจิตวิญญาณ

การแก้ไขปัญหาเรื่องจิตวิญญาณเปิดมิติใหม่ของความสัมพันธ์ระหว่างเวทย์มนต์และวิทยาศาสตร์ วิทยาศาสตร์ซึ่งมีประสิทธิผลทั้งหมด ไม่สามารถสนองความหลงใหลของมนุษย์ในการทำความเข้าใจความลับของการดำรงอยู่และตัวเขาเองได้ การตระหนักรู้ถึงเหตุการณ์นี้นำไปสู่ความล้มเหลวของโลกทัศน์ที่มีอยู่ในศตวรรษที่ 20 และความพยายามที่จะก้าวข้ามการเผชิญหน้าแบบดั้งเดิมระหว่างวิทยาศาสตร์และวิทยาศาสตร์พิเศษ รวมถึงความรู้ทางศาสนา ในเรื่องนี้ จำเป็นต้องแสดงคำเตือนต่อต้านการโฆษณาชวนเชื่อเมื่อเร็วๆ นี้เกี่ยวกับพหุนิยมทางอุดมการณ์ในวงกว้าง ซึ่งเรียกร้องให้ยอมรับสถานะเดียวกันสำหรับวิทยาศาสตร์ ในด้านหนึ่ง และอีกด้านหนึ่งคือเรื่องอาถรรพ์ ไสยศาสตร์ และคำสอนทางศาสนา การเรียกเหล่านี้ดูไม่น่าเชื่อ: การกำจัดเส้นแบ่งระหว่างวิทยาศาสตร์กับศาสนา วิทยาศาสตร์และเวทย์มนต์ก่อให้เกิดภัยคุกคามอย่างแท้จริงต่อวัฒนธรรม เพราะรูปแบบที่ประสานกันซึ่งเกิดขึ้นอันเป็นผลมาจากความสับสนดังกล่าวจะกลายเป็นการทำลายทั้งวิทยาศาสตร์และศาสนา ซึ่งจะทำให้ความนับถือศาสนาเสื่อมถอยลงอีก ส่งผลให้ขาดจิตวิญญาณ อาจกลับคืนไม่ได้

4. ปัญหาเรื่องจิตวิญญาณในโลกสมัยใหม่

ปัจจุบันนี้ใครๆ ต่างก็ตระหนักดีถึงปัญหาทางจิตวิญญาณและศีลธรรมในสังคมของเรา ฉันเขียนและพูดคุยเกี่ยวกับเรื่องนี้บ่อยครั้ง แต่การตระหนักถึงปัญหาเท่านั้นไม่เพียงพอที่จะหาทางแก้ไข ในกระบวนการก่อตั้งประชาสังคม บทบาทของจิตวิญญาณของแต่ละคนเพิ่มขึ้นหลายเท่า

พื้นฐานทางศีลธรรมเป็นตัวกรองหลักในการสร้างและรักษาระบบรัฐซึ่งศักดิ์ศรีและเสรีภาพของบุคคลต้องมาก่อน บุคคลจะต้องสามารถแยกแยะระหว่างคนต่างด้าวกับศัตรูได้ จิตวิญญาณควรปกป้องเราจากการกระทำที่ผิดและการทำลายล้างต่อผู้อื่นและตัวเราเอง

ปัญหาใหญ่ก็คือระดับของจิตวิญญาณ และผลที่ตามมาคือจิตสำนึกสาธารณะ กำลังลดลงโดยไม่มีใครสังเกตเห็น การปรากฏตัวของสิ่งนี้คือการไม่แยแสความก้าวร้าวและความโหดร้ายที่เพิ่มขึ้นและการเกิดขึ้นของความปรารถนาของผู้บริโภค การสลายตัวของมโนธรรมอย่างช้าๆ จะบ่อนทำลายความทรงจำทางศีลธรรม และลดความสามารถทางสติปัญญาโดยทั่วไป จากผลที่กล่าวมาข้างต้น การทำลายล้างจึงเกิดขึ้น ความคิดสร้างสรรค์และการยุติการพัฒนาจิตวิญญาณของมนุษย์

โดยหันเหความสนใจจากความต้องการทางกายภาพและวัตถุของเราไปชั่วขณะ เราจะสังเกตเห็นว่า “ภัยพิบัติทางโลกทัศน์” กำลังเกิดขึ้น สังคมกำลังเปลี่ยนแปลง โครงสร้างภายในและบรรยากาศทางจิตวิญญาณและจิตใจโดยทั่วไป ในกรณีที่ไม่มีอุดมการณ์ทางการเมืองที่กำหนดขึ้นซึ่งรัฐบาลปฏิบัติในช่วงกลางศตวรรษที่ผ่านมา จิตใจของประชาชนก็สูญเสียไป - จะเชื่ออะไรและควรปฏิบัติตามอุดมคติอะไร?

แต่จิตสำนึกไม่สามารถว่างเปล่าได้ และกระแสใหม่ๆ กำลังเข้ามาแทนที่ "อุดมการณ์ของมาร์กซ์" หนึ่งในนั้นคือการปรากฏขึ้นในจิตใจของความปรารถนาอันแรงกล้าที่จะเติมเต็มโลกด้วยคุณค่าทางวัตถุ ความปรารถนาของผู้บริโภค และต่อสู้เพื่อความสำเร็จที่สมมติขึ้นซึ่งกำหนดโดยจิตใจที่สับสนเดียวกัน ขณะนี้ตัวแทนส่วนใหญ่ในสังคมของเราปฏิเสธองค์ประกอบทางจิตวิญญาณของการดำรงอยู่ของมนุษย์อย่างเปิดเผย ความพยายามที่จะรับรู้จิตวิญญาณ พิจารณาความงามในโลกรอบตัวเรา และความเป็นนิรันดร์ของการดำรงอยู่ดูเหมือนแปลกสำหรับพวกเขา อุตสาหกรรมความต้องการของผู้บริโภคกำลังพัฒนา และความสำเร็จของวัตถุนิยมนั้นไม่เพียงเกิดจากการขาดอุดมคติเท่านั้น แต่ยังรวมถึงวิธีการสอนสมัยใหม่ การเมือง และแม้แต่จิตวิทยาด้วย

ปัจจุบันมีการสร้างวิธีการทางจิตวิทยา จิตสังคม และทางเลือกหลายรูปแบบในการหลีกเลี่ยงความรับผิดชอบของบุคคลต่อการกระทำของพวกเขา คุณสามารถจำเทคนิคการเขียนโปรแกรมภายนอกและการเข้ารหัสบุคลิกภาพของผู้อื่นได้ เช่น การสะกดจิต 25 เฟรม โฆษณา การเขียนโปรแกรมภาษาประสาท ฯลฯ – ทั้งหมดนี้เกี่ยวข้องและขึ้นอยู่กับรากฐานของปรัชญาและจิตวิทยาสมัยใหม่

การดำเนินการทางการเมือง เช่น การเลือกตั้ง การลงประชามติ และการประท้วง ก็ใช้เครื่องมือที่มีอิทธิพลทางสังคมวิทยาอย่างกว้างขวางเช่นกัน เป้าหมายหลักของเหตุการณ์ดังกล่าวคือการบงการ "จิตใต้สำนึก" ของมวลชน เป็นผลให้บุคคลทางสังคมที่สูงที่สุดทำให้กลุ่มคนที่ไม่แยแสต่อความขัดแย้งทางสังคมและความอยุติธรรมอย่างสมบูรณ์

สังคมของเราลืมเกี่ยวกับพระเจ้า บางคนมองว่านี่เป็นแนวคิดที่เป็นนามธรรม - พวกเขาเชื่อในจิตใจที่เป็นสากล ซุปเปอร์อีโก้ ฯลฯ พวกเขาเชื่อว่าไม่สำคัญว่าจะเชื่ออะไรสิ่งสำคัญคือการเติมเต็มจิตวิญญาณของคุณด้วยความรู้สึกนี้ แต่มันไม่เป็นเช่นนั้น ความรู้สึกของการสถิตย์ของพระเจ้าควรมีอยู่ในทุกคน มันเป็นเพราะการขาดหายไปในสังคมยุคใหม่ที่ทำให้เกิดปัญหา รูปแบบต่างๆการเสพติดของเยาวชนถือเป็นหายนะ ความแปลกแยกและความไร้วิญญาณทำลายชีวิตและผลักดันให้ผู้คนค้นหาบางสิ่งบางอย่างที่จะเติมเต็มชีวิตของพวกเขาด้วยอะไรก็ได้ ไม่ว่าจะเป็นยาเสพติด แอลกอฮอล์ หากสิ่งนี้น่าเบื่อ การฆ่าตัวตายคือทางเลือกสุดท้าย

แต่ปัญหาทางอุดมการณ์ทำให้เกิดกระแสอีกอย่างหนึ่ง นั่นคือความพยายามที่จะค้นหาความหมายของชีวิตที่สร้างขึ้นจากสิ่งพิเศษ บางคนอาจพูดถึงการปฏิบัติทางจิตวิญญาณที่แปลกประหลาด เช่น เวทย์มนต์ตะวันออก เวทมนตร์ และไสยศาสตร์

ใน จิตสำนึกสาธารณะนิกายต่างๆ และลัทธินีโอเพแกนเจริญรุ่งเรือง ความคิดที่กำหนดให้กับสังคมว่าเราอยู่ในจุดเปลี่ยนในการพัฒนามนุษย์และค้นพบความรู้เกี่ยวกับเราและจักรวาลมากขึ้นเรื่อย ๆ ทำให้ผู้คนเชื่อใน "จิตใจแห่งจักรวาล" "สังคมสารสนเทศ" ซึ่งไม่ต้องการจิตวิญญาณและศรัทธา .

แต่ถ้าคุณดูรายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับสาเหตุของความหายนะทางอุดมการณ์ในยุคของเรา คุณจะเห็นได้ว่ามนุษย์เองเป็นสาเหตุของความเสื่อมถอยของจิตวิญญาณและความเมตตา มันแสดงตนในจิตสำนึกว่าเป็นสิ่งที่ไม่สมบูรณ์ซึ่งได้รับการยืนยันจากการเคลื่อนไหวทางวิทยาศาสตร์จำนวนมากในปรัชญาและสังคมวิทยา ตัวอย่างที่กล่าวมาข้างต้นคือการเกิดขึ้นของลัทธิฟรอยด์ การแยกตัวบุคคลจากผู้อื่นในสำนักของคานท์ การระบุตัวตนของมนุษย์ว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่บริโภคทุกสิ่งและมีชีวิตอยู่เพื่อตัวเขาเองเท่านั้น และการพัฒนาทฤษฎีที่คล้ายคลึงกัน

แบบจำลองของมนุษย์ดังกล่าวเป็นผลมาจากวิทยาศาสตร์ที่คล้ายกับวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ แต่ประการแรก บุคคลคือบุคคลฝ่ายวิญญาณที่ใช้ชีวิตไม่เพียงแต่ทางร่างกายเท่านั้น แต่ยังคิดและรู้สึกทางอารมณ์ด้วย และตามคำจำกัดความนี้เท่านั้นที่เราควรจะเข้ากับกรอบการทำงานที่เข้มงวด งานทางวิทยาศาสตร์ชีวิตและการพัฒนาตนเองเป็นไปไม่ได้

คุณสมบัติของจิตวิญญาณมนุษย์ เช่น ความคิดริเริ่ม เอกลักษณ์ และความสามารถในการแสดงออก เป็นพื้นฐานของวัฒนธรรมออร์โธดอกซ์ของเรา พวกเขากำหนดความหมายของกิจกรรมและความสัมพันธ์ของมนุษย์

บน ณ ตอนนี้การพัฒนาสังคมต้องคำนึงถึงด้านจิตวิทยา การเมือง-เศรษฐกิจ ด้านมนุษยธรรม และด้านมนุษยธรรมเป็นอันดับแรก มุมมองเชิงปรัชญาต่อบุคคล

สังคมยุคใหม่จำเป็นต้องเริ่มการฟื้นฟูทางจิตวิญญาณและศีลธรรม การศึกษาควรกำหนดเป้าหมายในการพัฒนาไม่เพียงแต่ความสามารถทางจิตและสติปัญญาของบุคคลเท่านั้น แต่ยังสอนบุคคลให้ค้นหาตัวเองซึ่งเป็นภาพลักษณ์ของมนุษย์ซึ่งจะช่วยให้เขาเป็นตัวของตัวเองและแยกความดีและความชั่วได้ แต่ละคนจะต้องตกเป็นเป้าของการกระทำทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม

ผ่านทางการศึกษา เยาวชนจะต้องรวมอยู่ในกระบวนการพัฒนาสังคมอย่างต่อเนื่องและการก่อตัวของพวกเขาเอง การศึกษาได้รับความไว้วางใจให้ทำหน้าที่แนะนำวิถีชีวิตของคนรุ่นใหม่ให้รู้จักกับวิถีชีวิตของผู้อาวุโสด้วยการได้รับความรู้และคุณค่าที่สะสมมานานหลายศตวรรษ

ปัญหาหลักของสถานการณ์ทางสังคมสมัยใหม่คือการแปลกแยกและการต่อต้านประเพณีของครอบครัว รากฐานทางสังคมโดยทั่วไป และการทำลายความสัมพันธ์ระหว่างพ่อแม่และลูก นอกจากนี้ยังรวมถึงการไม่มีชุมชนที่จัดตั้งขึ้นของผู้คนเช่น พวกที่จะมีชาติ จิตวิญญาณ วัฒนธรรม และสังคม ค่านิยมที่ใช้ร่วมกันและความหมาย ในปัจจุบัน องค์กรและสมาคมนอกระบบส่วนใหญ่ล้วนแต่เป็นองค์กรทำลายล้าง

ในการสอน แนวคิดเรื่อง “จิตวิญญาณ” และ “ศีลธรรม” มักจะเชื่อมโยงกันและมีความหมายลึกซึ้ง ใช่แล้ว ในความเป็นจริง ปริทัศน์ศีลธรรมเป็นผลและเป็นเหตุแห่งการดำเนินชีวิตของชุมชนมนุษย์ นี่คือที่ซึ่งบรรทัดฐาน ค่านิยม และความหมายของสังคมมนุษย์อาศัยอยู่

ดังนั้นเราสามารถสรุปได้ว่าคนสมัยใหม่เผชิญกับทางเลือกที่ยากลำบากว่าท่ามกลางการเปลี่ยนแปลงและปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องในชีวิตของสังคมอย่างไรไม่ให้กระทำการผิดศีลธรรมเพื่อให้สามารถสรุปผลที่ถูกต้องและเลือกการกระทำตามหลักศีลธรรม และความเป็นจิตวิญญาณ มนุษยนิยมเชิงศีลธรรมซึ่งตั้งอยู่บนหลักการแห่งความปรองดองระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติกลายเป็นสิ่งจำเป็น

บทสรุป

จิตวิญญาณของมนุษย์คือความสามารถที่จะก้าวไปไกลกว่าความปรารถนาอันเห็นแก่ตัวอย่างหวุดหวิดเพื่อความอยู่รอด ประสบความสำเร็จ และปกป้องตนเองจากความทุกข์ยาก ชีวิตที่เต็มไปด้วยความมั่งคั่งทางจิตวิญญาณไม่เพียงแต่ต้องรวมข้อมูลขนาดกว้างและลึกเกี่ยวกับโลกรอบๆ ไว้ในภาพลักษณ์ของ “ฉัน” ของตัวเองเท่านั้น แต่ยังต้องมีความสามารถในการพิจารณา “ฉัน” ของตัวเองในบริบทของจักรวาลด้วย ในกรณีนี้บุคคลไม่ได้ทำหน้าที่เป็นลิงก์แบบพาสซีฟ แต่เป็นหัวข้อของกิจกรรม นี่คือบุคคลที่พยายามเข้าใจจุดประสงค์ของเขาในโลกนี้ มุ่งมั่นที่จะเติมเต็มชีวิตของเขาด้วยความหมายบางอย่าง และตระหนักถึงศักยภาพของเขาอย่างแข็งขันในนามของอุดมคติบางอย่าง ไม่ใช่เพื่อจุดประสงค์ที่เห็นแก่ตัวล้วนๆ

จิตวิญญาณไม่สามารถลดลงไปสู่สติปัญญาที่สูงและหลากหลายได้เช่นกัน เพราะไม่เพียงแต่เป็นปัญหาของการตระหนักรู้ในตนเองเท่านั้น แต่ยังเป็นปัญหาด้านอารมณ์ที่ให้ความสำคัญกับสิ่งแรกในการสนทนาที่ซับซ้อนของหลักการที่ดีและชั่วของการดำรงอยู่ สำหรับบางคนเป็นการพึ่งพาศีลธรรมของสังคม บนหลักการของความเชื่อทางศาสนา สำหรับบางคน เป็นการพึ่งพามโนธรรมของตนเอง ซึ่งไม่ยอมให้ข้ามเส้นที่เกินขอบเขตอันอาจเป็นอันตรายต่อการละเมิดผลประโยชน์ของ บุคคลอื่น ๆ. หากบุคคลไม่ละเมิดกฎหมายแห่งความยุติธรรมไม่ใช่เพราะกลัวการลงโทษ แต่ตามคำสั่งของหลักศีลธรรมของเขาเองการละเมิดซึ่งคุกคามเขาด้วยการสูญเสียความเคารพตนเองนี่ก็เป็นสัญญาณของการสูงกว่า นิสัยของจิตวิญญาณ

จิตวิญญาณเป็นแนวคิดที่ประกอบด้วยความห่วงใยโลกรอบตัวเราโดยปริยาย นี่คือความลำเอียงที่มีเครื่องหมายบวก นี่เป็นความปรารถนาที่จะเติมเต็มชีวิตของคุณด้วยความหลงใหลและความสนใจในด้านต่างๆ ของชีวิต ความรักต่อประเทศของคุณ ต่อธรรมชาติ ต่อผู้คน และต่อสิ่งที่ไม่ใช่เครื่องมือในการตระหนักถึงความจำเป็นเชิงปฏิบัติ ตรงกันข้ามกับความสนใจในชีวิตประจำวันที่มุ่งสร้างความพึงพอใจให้กับเนื้อหนังของมนุษย์ จิตวิญญาณหมายถึงการที่บุคคลมุ่งความสนใจไปที่คุณค่าอื่นๆ ที่ไม่ใช่วัตถุ

ถึงตอนนี้ สถานการณ์ได้เกิดขึ้นซึ่งคุณสมบัติตามธรรมชาติของมนุษย์ เช่น ความมีน้ำใจ ความรักต่อเพื่อนบ้าน ความเหมาะสม ความกล้าหาญ ความซื่อสัตย์ เริ่มดูเหมือนเป็นความหยาบคาย ความโง่เขลา และกลายเป็นตัวบ่งชี้ถึงการไม่สามารถ "ปรับตัวเข้ากับชีวิตได้" ลึกๆ แล้วเกือบทุกคนตกอยู่ภายใต้สถานการณ์เช่นนี้ เริ่มมองเห็นความหมายที่แท้จริงของการดำรงอยู่ และเอื้อมมือออกไปหามัน แต่มวลและความเป็นจริงเฉื่อยของจิตวิญญาณเชิงลบความเฉยเมยของมนุษย์และความลังเลที่จะทนทุกข์ซึ่งเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้กับเส้นทางที่เป็นอิสระไปสู่ความหมายที่คู่ควรในยุคของการครองราชย์แห่งความชั่วร้าย - ทั้งหมดนี้ทำให้ความพยายามที่คลุมเครือของบุคคลไร้ผลและ ท้ายที่สุดแล้ว ได้ผลสำหรับความเป็นจริงเชิงลบเดียวกัน ดังนั้น เมื่อ “วินิจฉัย” สภาพฝ่ายวิญญาณในยุคของเรา เราต้องยอมรับว่ามนุษยชาติ “ป่วยจนตาย”

ประเทศต่างๆ และภูมิภาคต่างๆ ของโลกให้เหตุผลถึงความไร้ค่าของการดำรงอยู่ในปัจจุบันของตนในรูปแบบต่างๆ บ้าง กล่าวถึงความรับผิดชอบของผู้เข้มแข็งที่ต้องดูแลการเติบโตของประชาธิปไตยทั่วโลก โดยเฝ้าดูกระบวนการนี้ผ่านช่องของเครื่องจักร ปืน คนอื่นสละความรับผิดชอบ อ้างความยากลำบาก ช่วงการเปลี่ยนแปลงยังมีอีกหลายคนที่พยายามรักษาตำแหน่งทางเศรษฐกิจที่ได้รับมาและ “คุณภาพชีวิตที่สูง” ด้วยวิธีการใดๆ ที่จำเป็น เป็นต้น ทั้งหมดนี้เช่นเดียวกับในเกมไร้สาระบางประเภทเช่นเดียวกับในลานตา, กะพริบ, รูปภาพให้ทางแก่ภาพ; ไม่มีใครรับผิดชอบต่อผลลัพธ์โดยรวมเป็นการส่วนตัว และผลลัพธ์ในขณะเดียวกันก็แย่มาก โลกกลายเป็นสิ่งแปลกปลอมสำหรับมนุษย์ มนุษย์รู้สึกไม่สบายใจและลำบากในโลกนี้ มันยากสำหรับคนจน มันยากสำหรับคนรวย คนหนึ่งแทบจะหาเงินไม่เจอ ส่วนอีกคนหนึ่งต้องซ่อนปลายเหล่านี้ไว้ในน้ำตลอดเวลา

แต่ไม่เคยมีมาก่อนที่ “บ้านของมนุษยชาติ” นี้ถูกสร้างขึ้นอย่างประสบความสำเร็จจนมนุษย์ไม่มีที่ในนั้นเลย วิกฤตการดำรงอยู่ของมนุษย์ในโลกทุกวันนี้โดยพื้นฐานแล้วแตกต่างไปจากครั้งก่อน: ไม่ใช่เพื่ออะไรที่มนุษย์เริ่ม "เร่งรีบไปสู่ดวงดาว" ด้วยความหวังว่าเขาจะพบเขาที่นั่น บ้านใหม่แต่นี่ไม่น่าเป็นไปได้ ที่นี่บนโลกนี้คุณต้องมีชีวิตอยู่ แต่คุณต้องมีชีวิตอยู่ ไม่ใช่แสร้งทำเป็น

รายชื่อวรรณกรรมที่ใช้แล้ว

1. ปรัชญาเบื้องต้น หนังสือเรียนสำหรับสถาบันอุดมศึกษา เล่มที่ 2 / เอ็ด. Frolova I.T. - ม., 2552
2. มิโรนอฟ วี.วี. ปรัชญา. หนังสือเรียนสำหรับมหาวิทยาลัย – ม., 2552.
3. สารานุกรมปรัชญาใหม่ เล่ม 1-4 - อ.: คิด 2551.
4. ราดูกิน เอ.เอ. ปรัชญา. หลักสูตรการบรรยาย – ม., 2550.
5. สไปร์กิน เอ.จี. ปรัชญา. หนังสือเรียน. – ม., 2552.
6. โตคาเรวา เอส.บี. ปัญหาประสบการณ์ทางจิตวิญญาณและรากฐานระเบียบวิธีในการวิเคราะห์จิตวิญญาณ – ม., 2552.
7. เชิงปรัชญา พจนานุกรมสารานุกรม. – ม., 2551.

โตคาเรวา เอส.บี. ปัญหาประสบการณ์ทางจิตวิญญาณและรากฐานระเบียบวิธีในการวิเคราะห์จิตวิญญาณ – ป. 91.

โตคาเรวา เอส.บี. ปัญหาประสบการณ์ทางจิตวิญญาณและรากฐานระเบียบวิธีในการวิเคราะห์จิตวิญญาณ – หน้า 95.

หน้าแรก > เอกสาร

1. หลักสูตรการบรรยาย มินสค์ 2551 กระทรวงสาธารณสุขแห่งสาธารณรัฐเบลารุส มหาวิทยาลัยการแพทย์แห่งรัฐเบลารุส ภาควิชาปรัชญาและรัฐศาสตร์ สังคมวิทยา

   หลักสูตรการบรรยาย

2. หัวข้อ: ภาคประชาสังคม ที่มา และลักษณะเด่น คุณสมบัติของการก่อตัวของภาคประชาสังคมในรัสเซีย โครงสร้างการประชาสัมพันธ์และสื่อที่เป็นองค์ประกอบของภาคประชาสังคม

   เอกสาร

   หัวข้อที่ 1. ภาคประชาสังคมที่มาและลักษณะเด่น คุณสมบัติของการก่อตัวของภาคประชาสังคมในรัสเซีย ประชาสัมพันธ์ - โครงสร้างและสื่อที่เป็นองค์ประกอบของภาคประชาสังคม

3. โปรแกรมการศึกษาของสถาบันการศึกษาเทศบาล "โรงเรียน Repyevskaya" ระดับมัธยมศึกษา (สมบูรณ์) การศึกษาทั่วไปสำหรับปี 2554-2558

   โปรแกรมการศึกษา

   โปรแกรมการศึกษาเป็นเอกสารด้านกฎระเบียบและการจัดการของสถาบันการศึกษาเทศบาล "โรงเรียน Repyevskaya" โดยระบุลักษณะเฉพาะของเนื้อหาการศึกษาและคุณลักษณะขององค์กรของกระบวนการศึกษา

4. เอกสาร

   สังคมเสี่ยงและมนุษย์: ด้านภววิทยาและคุณค่า: [เอกสาร] / เรียบเรียงโดย Doctor of Philology, Prof. วี.บี. อุสตีนเซวา. Saratov: แหล่งที่มาของ Saratov, 2549

5. สหพันธรัฐรัสเซีย “ด้านการศึกษา” (3)

   กฎ

   1. สถาบันการศึกษา คือ สถาบันที่ดำเนินกระบวนการศึกษา กล่าวคือ ดำเนินการอย่างใดอย่างหนึ่งหรือหลายอย่าง โปรแกรมการศึกษาและ (หรือ) จัดให้มีการบำรุงรักษาและให้การศึกษาแก่นักเรียนและนักศึกษา

ในโลกสมัยใหม่แนวคิดเรื่องความเป็นสากลนั้นแพร่หลาย ความเป็นสากลเป็นคำที่นักปรัชญาใช้มากขึ้นเมื่อพิจารณาปัญหาทางสังคมและนิเวศวิทยาในระดับโลก ปัญหาระดับโลกเช่นการติดยาเสพติด สถานการณ์ปัจจุบันของสังคมที่อาศัยอยู่ภายใต้คำสั่งของการปฏิวัติทางเพศที่เรียกว่า (สาเหตุของความเสื่อมทรามในปัจจุบันของเยาวชนรัสเซียโดยเฉพาะและสังคมตะวันตกโดยทั่วไป) และปัญหาอื่น ๆ ของการสูญเสีย ของรากฐานทางศีลธรรมของโลกฝ่ายวิญญาณของมนุษย์

สังคมสูญเสียแกนกลางทางจิตวิญญาณซึ่งเป็นเกณฑ์หลักของศีลธรรมโดยพื้นฐานแล้วจะสูญเสียไป ทั้งระบบหลักศีลธรรมของโลกภายในของคุณ ความว่างเปล่าที่เกิดขึ้นนั้นบีบบังคับบุคคล เขารู้สึกว่ามีบางสิ่งหายไป เขารู้สึกถึงความว่างเปล่าที่เกิดขึ้นอย่างเต็มที่ ตัวอย่างเช่นเมื่อใช้สารเสพติดต่าง ๆ บุคคลจะรู้สึกว่าความว่างเปล่าในตัวเขาหดตัวลงและไม่มีนัยสำคัญ ตามหลักการของการปลดปล่อยทางเพศในขณะเดียวกันก็ได้รับค่านิยมทางจริยธรรมหลอก ๆ บุคคลเริ่มรู้สึกว่าเขาได้ค้นพบตัวเองซึ่งเป็นที่ของเขาในสังคมแล้ว แต่ด้วยการทำให้จิตใจเบิกบานด้วยความยินดีทางกาย บุคคลย่อมทำลายโลกฝ่ายวิญญาณของตนเองด้วยเหตุนี้

เราสามารถพูดได้ว่าวิกฤตของสังคมยุคใหม่เป็นผลมาจากการทำลายคุณค่าทางจิตวิญญาณที่ล้าสมัยซึ่งพัฒนาขึ้นในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา เพื่อให้สังคมได้รับหลักคุณธรรมและจริยธรรมด้วยความช่วยเหลือที่ทำให้เราสามารถหาที่ในโลกนี้ได้โดยไม่ต้องทำลายตัวเองจำเป็นต้องเปลี่ยนประเพณีเดิม เมื่อพูดถึงคุณค่าทางจิตวิญญาณของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเป็นที่น่าสังเกตว่าการดำรงอยู่ของพวกเขามานานกว่าหกศตวรรษได้กำหนดจิตวิญญาณของสังคมยุโรปและมีผลกระทบสำคัญต่อการทำให้ความคิดเป็นรูปธรรม มานุษยวิทยาซึ่งเป็นแนวคิดชั้นนำของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาทำให้สามารถพัฒนาคำสอนมากมายเกี่ยวกับมนุษย์และสังคมได้ การจัดวางมนุษย์ไว้แถวหน้าว่ามีคุณค่าสูงสุด ระบบโลกแห่งจิตวิญญาณของเขาจึงอยู่ภายใต้แนวคิดนี้ แม้ว่าคุณธรรมหลายประการที่พัฒนาขึ้นในยุคกลางจะยังคงอยู่ (ความรักต่อทุกคน งาน ฯลฯ) แต่ทั้งหมดล้วนมุ่งตรงไปที่มนุษย์ในฐานะสิ่งดำรงอยู่ที่สำคัญที่สุด คุณธรรมเช่นความเมตตาและความอ่อนน้อมถ่อมตนจางหายไปในเบื้องหลัง เป็นสิ่งสำคัญสำหรับบุคคลที่จะได้รับความสะดวกสบายของชีวิตผ่านการสะสมความมั่งคั่งทางวัตถุ ซึ่งนำมนุษยชาติไปสู่ยุคของอุตสาหกรรม

ในโลกสมัยใหม่ที่ประเทศส่วนใหญ่เป็นอุตสาหกรรมค่านิยมของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาได้หมดไป มนุษยชาติสนองความต้องการทางวัตถุไม่ได้ใส่ใจ สิ่งแวดล้อมไม่ได้คำนวณผลที่ตามมาของอิทธิพลขนาดใหญ่ที่มีต่อมัน อารยธรรมผู้บริโภคมุ่งเน้นไปที่การได้รับผลกำไรสูงสุดจากการใช้ทรัพยากรธรรมชาติ สิ่งที่ขายไม่ได้ไม่เพียงแต่ไม่มีราคาเท่านั้น แต่ยังไม่มีมูลค่าอีกด้วย ตามอุดมการณ์ของผู้บริโภค การจำกัดการบริโภคอาจส่งผลเสียต่อการเติบโตทางเศรษฐกิจ อย่างไรก็ตาม ความเชื่อมโยงระหว่างความท้าทายด้านสิ่งแวดล้อมและทิศทางของผู้บริโภคเริ่มชัดเจนมากขึ้น กระบวนทัศน์ทางเศรษฐกิจสมัยใหม่มีพื้นฐานอยู่บนระบบค่านิยมเสรีนิยม ซึ่งมีหลักเกณฑ์หลักคือเสรีภาพ เสรีภาพในสังคมสมัยใหม่คือการไม่มีอุปสรรคต่อความสนองความปรารถนาของมนุษย์ ธรรมชาติถูกมองว่าเป็นแหล่งกักเก็บทรัพยากรเพื่อสนองความปรารถนาอันไม่สิ้นสุดของมนุษย์ ผลลัพธ์ที่ได้ก็หลากหลาย ปัญหาทางนิเวศวิทยา(ปัญหาหลุมโอโซนและปรากฏการณ์เรือนกระจก ความเสื่อมโทรมของภูมิประเทศทางธรรมชาติ จำนวนที่เพิ่มขึ้น พันธุ์หายากสัตว์และพืช ฯลฯ) ซึ่งแสดงให้เห็นว่ามนุษย์กลายเป็นคนโหดร้ายต่อธรรมชาติอย่างไร เผยให้เห็นถึงวิกฤตการณ์สัมบูรณ์ที่มีมานุษยวิทยาเป็นศูนย์กลาง บุคคลที่สร้างทรงกลมที่สะดวกสบายและคุณค่าทางจิตวิญญาณสำหรับตัวเองจมอยู่ในนั้น ในเรื่องนี้จำเป็นต้องมีการพัฒนา ระบบใหม่คุณค่าทางจิตวิญญาณที่อาจกลายเป็นเรื่องธรรมดาสำหรับคนจำนวนมากในโลก แม้แต่นักวิทยาศาสตร์ชาวรัสเซีย Berdyaev ที่พูดถึงการพัฒนา noospheric ที่ยั่งยืนก็ยังพัฒนาแนวคิดในการได้รับคุณค่าทางจิตวิญญาณที่เป็นสากล พวกเขาคือผู้ที่ถูกเรียกร้องให้กำหนดในอนาคต การพัฒนาต่อไปมนุษยชาติ.

ในสังคมยุคใหม่ จำนวนอาชญากรรมเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่อง ความรุนแรงและความเกลียดชังเป็นที่คุ้นเคยสำหรับเรา ตามที่ผู้เขียนกล่าวไว้ ปรากฏการณ์ทั้งหมดเหล่านี้เป็นผลมาจากการทำให้โลกวิญญาณของบุคคลกลายเป็นวัตถุ นั่นคือการทำให้เป็นวัตถุภายในของเขา ความแปลกแยก และความเหงา ดังนั้นความรุนแรง อาชญากรรม ความเกลียดชัง จึงเป็นการแสดงออกถึงจิตวิญญาณ มันคุ้มค่าที่จะคิดถึงสิ่งที่เติมเต็มจิตวิญญาณและ โลกภายใน คนสมัยใหม่. ส่วนใหญ่เป็นความโกรธ ความเกลียดชัง ความกลัว คำถามเกิดขึ้น: เราควรมองหาแหล่งที่มาของทุกสิ่งที่เป็นลบจากที่ไหน? ตามที่ผู้เขียนระบุแหล่งที่มานั้นอยู่ภายในสังคมที่ถูกคัดค้านนั่นเอง ค่านิยมนั้น เป็นเวลานานเราถูกบงการโดยตะวันตก บรรทัดฐานของมนุษยชาติทั้งมวลไม่อาจทำให้เราพอใจได้ วันนี้เราสามารถสรุปได้ว่าวิกฤตค่านิยมได้มาถึงแล้ว

ค่านิยมมีบทบาทอย่างไรในชีวิตของบุคคล? ค่าใดที่เป็นจริงและจำเป็นหลัก? ผู้เขียนพยายามตอบคำถามเหล่านี้โดยใช้ตัวอย่างของรัสเซียในฐานะรัฐที่มีเอกลักษณ์ หลากหลายเชื้อชาติ และหลากหลาย รัสเซียก็มีลักษณะเฉพาะของตนเองเช่นกัน มีตำแหน่งทางภูมิศาสตร์การเมืองพิเศษ อยู่ตรงกลางระหว่างยุโรปและเอเชีย ในความเห็นของเรา ในที่สุดรัสเซียก็ต้องเข้ารับตำแหน่งโดยไม่ขึ้นอยู่กับตะวันตกหรือตะวันออก ในกรณีนี้เราไม่ได้พูดถึงการแยกรัฐเลยเราแค่อยากจะบอกว่ารัสเซียควรมีเส้นทางการพัฒนาเป็นของตัวเองโดยคำนึงถึงคุณสมบัติเฉพาะทั้งหมด

เป็นเวลาหลายศตวรรษที่ผู้คนที่มีศรัทธาต่างกันอาศัยอยู่ในดินแดนของรัสเซีย มีข้อสังเกตว่าคุณธรรม ค่านิยม และบรรทัดฐานบางประการ - ความศรัทธา ความหวัง ความรัก ภูมิปัญญา ความกล้าหาญ ความยุติธรรม การละเว้น การประนีประนอม - เกิดขึ้นพร้อมกันในหลายศาสนา ศรัทธาในพระเจ้าในตัวคุณเอง หวังว่าจะมีอนาคตที่ดีกว่าซึ่งช่วยให้ผู้คนรับมือกับความเป็นจริงที่โหดร้ายและเอาชนะความสิ้นหวังได้เสมอ ความรักแสดงออกด้วยความรักชาติอย่างจริงใจ (รักมาตุภูมิ) ให้เกียรติและเคารพผู้อาวุโส (รักเพื่อนบ้าน) ภูมิปัญญาที่รวมประสบการณ์ของบรรพบุรุษของเรา การละเว้นซึ่งเป็นหนึ่งในหลักการที่สำคัญที่สุดของการศึกษาด้วยตนเองทางจิตวิญญาณการพัฒนาจิตตานุภาพ ในระหว่าง โพสต์ออร์โธดอกซ์ช่วยให้บุคคลเข้าใกล้พระเจ้ามากขึ้นและชำระบาปทางโลกบางส่วน ในวัฒนธรรมรัสเซีย มีความปรารถนาที่จะคืนดี ความสามัคคีของทุกคนมาโดยตลอด: มนุษย์กับพระเจ้าและโลกรอบตัวเขาในฐานะสิ่งสร้างของพระเจ้า การประนีประนอมยังมีลักษณะทางสังคม: ชาวรัสเซียตลอดประวัติศาสตร์ของมาตุภูมิ จักรวรรดิรัสเซียเพื่อปกป้องมาตุภูมิรัฐของเขาเขาแสดงให้เห็นถึงความปรองดองเสมอ: ในช่วงปัญหาใหญ่ในปี 1598–1613 ในช่วงสงครามรักชาติปี 1812 ในช่วงมหาราช สงครามรักชาติพ.ศ. 2484–2488

มาดูกันว่าสถานการณ์ปัจจุบันในรัสเซียเป็นอย่างไร ชาวรัสเซียจำนวนมากยังคงไม่เชื่อ: พวกเขาไม่เชื่อในพระเจ้า ความดีงาม หรือผู้อื่น หลายคนสูญเสียความรักและความหวัง กลายเป็นความขมขื่นและโหดร้าย ปล่อยให้ความเกลียดชังเข้ามาในจิตใจและจิตวิญญาณของพวกเขา ปัจจุบันในสังคมรัสเซีย ความเป็นเอกเป็นของตะวันตก สินทรัพย์ที่เป็นวัสดุ: ความมั่งคั่งทางวัตถุ อำนาจ เงินทอง ผู้คนต่างมองข้าม บรรลุเป้าหมาย จิตวิญญาณของเรากลายเป็นคนใจแข็ง เราลืมเรื่องจิตวิญญาณและศีลธรรม ในความเห็นของเรา ตัวแทนของ มนุษยศาสตร์. ผู้เขียนผลงานชิ้นนี้เป็นนักศึกษาสาขาวิชามานุษยวิทยาสังคมเฉพาะทาง เราเชื่อว่าระบบคุณค่าทางจิตวิญญาณใหม่ควรเป็นพื้นฐานสำหรับการพัฒนาที่ยั่งยืนของรัสเซีย จากการวิเคราะห์จำเป็นต้องระบุค่านิยมทั่วไปเหล่านั้นในแต่ละศาสนาและพัฒนาระบบที่มีความสำคัญในการแนะนำในด้านการศึกษาและวัฒนธรรม. บนพื้นฐานทางจิตวิญญาณที่ควรสร้างทรงกลมทางวัตถุทั้งหมดของชีวิตของสังคม เมื่อเราแต่ละคนตระหนักว่า ชีวิตมนุษย์นี่เป็นคุณค่าเช่นกันเมื่อคุณธรรมกลายเป็นบรรทัดฐานของพฤติกรรมสำหรับทุกคน เมื่อเราเอาชนะความแตกแยกที่มีอยู่ในสังคมปัจจุบันได้ในที่สุด เราก็จะสามารถอยู่ร่วมกับโลกรอบตัวเรา ธรรมชาติ และผู้คนได้ สำหรับ สังคมรัสเซียวันนี้จำเป็นต้องตระหนักถึงความสำคัญของการประเมินค่านิยมของการพัฒนาตนเองและการพัฒนาระบบค่านิยมใหม่

หากในกระบวนการพัฒนาองค์ประกอบทางจิตวิญญาณและวัฒนธรรมลดลงหรือถูกละเลยสิ่งนี้ย่อมนำไปสู่ความเสื่อมถอยของสังคมอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ในยุคปัจจุบัน เพื่อหลีกเลี่ยงความขัดแย้งทางการเมือง สังคม และชาติพันธุ์ จำเป็นต้องมีการเจรจาอย่างเปิดเผยระหว่างศาสนาและวัฒนธรรมของโลก พื้นฐานการพัฒนาประเทศควรเป็นพลังทางจิตวิญญาณ วัฒนธรรม และศาสนา

ปัจจุบัน โลกกำลังเผชิญกับวิกฤติทางอารยธรรม ซึ่งเป็นผลมาจาก “ภัยพิบัติทางอุดมการณ์” ที่เกิดขึ้นทั่วโลก เห็นได้ชัดว่าบรรยากาศทางจิตวิญญาณและศีลธรรมของสังคมกำลังเปลี่ยนแปลงไปต่อหน้าต่อตาเรา มีการเปลี่ยนแปลงในทิศทางค่านิยม ทัศนคติ และความเชื่อของพลเมือง นักปรัชญาที่โดดเด่นในอดีตหลายคนเขียนเกี่ยวกับความเสื่อมถอยของวัฒนธรรมตะวันตก (ไฮเดกเกอร์, แจสเปอร์, ฮุสเซิร์ล, ฟุคุยามะ ฯลฯ ) สิ่งพิมพ์ทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ชี้ไปที่การทำลายภูมิคุ้มกันทางจิตวิญญาณมากขึ้นเรื่อยๆ และเน้นย้ำถึงภาวะวิกฤตของแบบจำลองมนุษย์ในอารยธรรมยุโรป วิกฤตการณ์ทางมานุษยวิทยาแสดงออกมาในรูปแบบของการปิดกั้นการไตร่ตรอง ความรับผิดชอบ ความหมายของชีวิต ในสองมาตรฐาน ในการระงับความรู้สึกของความรู้สึกไว ในความไร้รากและการลิดรอน ในความไร้วิญญาณและความแปลกแยก และจุดเจ็บปวดหลักของสถานการณ์ทางสังคมวัฒนธรรมสมัยใหม่คือการทำลายความสัมพันธ์ระหว่างรุ่น ความแปลกแยก และการเผชิญหน้าในครอบครัว ที่โรงเรียน และในสังคม วัฒนธรรมหลังอุปมาอุปไมย (เอ็ม. มี้ด) เผยให้เห็นว่าแนวคิดเรื่องความดีและความชั่วมีความสัมพันธ์กัน การเคารพประเพณีและค่านิยมของครอบครัวกำลังตกต่ำ และครอบครัวในฐานะสถาบันทางสังคมที่สำคัญที่สุดกำลังเสื่อมโทรม
ตัวแทนของวิทยาศาสตร์ต่าง ๆ กล่าวถึงวิกฤตทางจิตวิญญาณและศีลธรรมในสังคมและปัญหานี้จะต้องได้รับการพิจารณาแบบสหวิทยาการ นักปรัชญา นักสังคมวิทยา นักจิตวิทยา และครูเน้นย้ำว่าในสภาวะของความผิดปกติทางคุณค่า การรุกรานของวัฒนธรรมย่อยทางอาญาเข้ามาในชีวิตของชาวรัสเซีย และอิทธิพลที่บิดเบือนของสื่อ มีศีลธรรมที่เสื่อมโทรมลงอย่างมาก ความเสื่อมโทรมของจิตวิญญาณ การเติบโตของลัทธิบริโภคนิยม การอนุญาตและความสำส่อน
ตามที่เอ็ม. ไฮเดกเกอร์กล่าวไว้ ที่ใดมีอันตราย ความรอดก็เติบโตขึ้นเช่นกัน การปกป้องและรักษาคุณค่าทางจิตวิญญาณอันสูงส่งของสังคมรัสเซียและความคิดกำลังกลายเป็นเป้าหมายสำคัญของสังคมสมัยใหม่และประการแรกคือระบบการศึกษา เรากำลังพูดถึงการปลูกฝังความอดทน การเอาใจใส่ การร่วมกัน การเป็นส่วนหนึ่งของ การพัฒนามนุษยชาติ และความเป็นพลเมืองที่เข้มแข็ง ภัยคุกคามแฝงตัวอยู่ในตัวตนของมนุษย์ ในสิ่งพิมพ์ต่างๆ มากมาย ปีที่ผ่านมาบ่อยครั้งที่ความคิดนี้ถูกเน้นย้ำว่าเป็นเหยื่อของการเปลี่ยนแปลงเชิงปฏิบัติ มัธยมเป็นบุคคลที่มีความซื่อสัตย์และมีหลายมิติ ตามที่นักวิทยาศาสตร์ที่มีตำแหน่งนี้ร่วมกัน แม้จะมีการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญในเทคโนโลยีการศึกษาเชิงนวัตกรรม แต่การฝึกอบรมทางวิชาชีพของผู้เชี่ยวชาญในมหาวิทยาลัยไม่ได้มีข้อกังวลเกี่ยวกับการพัฒนาแบบองค์รวมของบุคคลและราคาของประสิทธิภาพก็คือมิติเดียว ทั้งหมด โมเดลที่ทันสมัยมนุษย์พึ่งพาวิทยาศาสตร์ธรรมชาติเป็นส่วนใหญ่ แต่มนุษย์ไม่เพียงแต่เป็นสิ่งมีชีวิตในสังคมโดยธรรมชาติเท่านั้น แต่ยังเป็นสิ่งเหนือธรรมชาติ การดำรงอยู่ และจิตวิญญาณด้วย
ลำดับความสำคัญที่สำคัญที่สุดของปรัชญาการศึกษาสมัยใหม่คือการวิจัย ปัญหาเชิงปรัชญามนุษย์ซึ่งเป็นคุณสมบัติสำคัญของเขาในการรักษา "มนุษย์อย่างถูกต้อง" กิจกรรมของนักปรัชญา - มานุษยวิทยาซึ่งรวมถึงการวิเคราะห์อย่างเป็นระบบเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของมนุษย์และการพัฒนากลยุทธ์ที่เป็นนวัตกรรมสำหรับการพัฒนาทางปัญญาและจิตวิญญาณของบุคคลในกระบวนการศึกษามีความเกี่ยวข้องและมีความสำคัญในทางปฏิบัติ แนวทางมานุษยวิทยาในสาขานี้ การศึกษาศิลปศาสตร์ตั้งอยู่ในมิติของมนุษย์ เป็นวิธีการแก้ปัญหาการฟื้นฟูและการสืบพันธุ์ของมนุษย์ ความสามารถในการเป็นอิสระ ความคิดริเริ่ม การพัฒนาตนเอง ตลอดจนการอยู่ร่วมกัน การเอาใจใส่ ความเห็นอกเห็นใจ และความคิดสร้างสรรค์ร่วมกัน เพราะในกรณีที่กฎของคำนำหน้าร่วมกันและตนเองถูกละเมิด จิตวิญญาณและมนุษย์ก็จะสูญหายไป
เมื่อพิจารณาถึงต้นกำเนิดของจิตวิญญาณแล้ว V.D. Shadrikov เน้นย้ำว่า: “...เรามีเหตุผลทุกประการที่จะถือว่าจิตวิญญาณเป็นกำลังสำคัญในการสร้างมนุษยชาติ” จิตวิญญาณในฐานะคุณสมบัติบุคลิกภาพเป็นคุณสมบัติพื้นฐานของบุคคลแบบองค์รวม ซึ่งสามารถบรรลุความต้องการพื้นฐานสองประการได้: ความต้องการในอุดมคติสำหรับความรู้ตนเอง การพัฒนาตนเอง การพัฒนาตนเอง และความต้องการทางสังคม - มุ่งเน้นไปที่ผู้อื่น (ความเห็นอกเห็นใจ ความเห็นอกเห็นใจ อื่น ๆ -การปกครอง) ในเวลาเดียวกันแนวคิดเรื่อง "จิตวิญญาณ" และ "ความซื่อสัตย์" กลับกลายเป็นว่าเชื่อมโยงกัน: ความซื่อสัตย์สุจริตของบุคคลคือจิตวิญญาณและจิตวิญญาณเป็นแบบองค์รวม สำหรับความคิดของรัสเซีย ประเพณีนี้เป็นส่วนผสมของความศรัทธา ประสบการณ์ ความทุกข์ทรมาน และความหวัง ตามรายงานของ EP. Belozertsev เนื้อหาของปรัชญาการศึกษาถูกสร้างขึ้น "จากความเข้าใจของเราเกี่ยวกับความหมายต่าง ๆ ของแนวคิดรัสเซีย"
ให้เราหันไปหาแนวคิดของนักปรัชญาชาวรัสเซียผู้โดดเด่น V.V. Rozanov ผู้แย้งว่าคุณค่าทางวัฒนธรรมทั้งหมดกลายเป็นศัตรูกับมนุษย์หากพวกเขาสูญเสียเนื้อหาทางจิตวิญญาณ วี.วี. Rozanov เป็นปรากฏการณ์ที่น่าทึ่งของประวัติศาสตร์รัสเซีย นักปรัชญาที่สามารถกำหนดรากฐานการศึกษาทางมานุษยวิทยาและระเบียบวิธีได้เป็นครั้งแรก การสะท้อนที่ลึกซึ้งและขัดแย้งกันของเขามีความเกี่ยวข้องและสอดคล้องกับยุคสมัยของเราอย่างน่าประหลาดใจ ไม่น่าเป็นไปได้ที่นักเขียนครูและนักปรัชญาที่มีข้อขัดแย้งเช่น Rozanov อย่างไรก็ตาม ความมุ่งมั่นอย่างต่อเนื่องของเขาในหัวข้อหลักเดียวกันนั้นเป็นสิ่งที่น่าสังเกต นั่นคือ หัวข้อเรื่องการศึกษาและหัวข้อเรื่องครอบครัวในฐานะโรงเรียนที่แท้จริง
ปรัชญาของ Rozanov เป็นส่วนหนึ่งของความคิดทางปรัชญาและศาสนาของรัสเซียในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 - ต้นศตวรรษที่ 20 แสดงให้เห็นวิธีที่เป็นไปได้ในการค้นหาแหล่งที่มาของการปรับปรุงสังคมสมัยใหม่โดยรวมและ สถาบันทางสังคมโดยเฉพาะครอบครัวซึ่งเป็นสถาบันหลักในการพัฒนาบุคลิกภาพทางจิตวิญญาณ คุณธรรม และจิตกาย แนวคิดเชิงปรัชญาและการสอนของ Rozanov เผยให้เราเห็นวิธีการที่มีประสิทธิภาพในการแก้ปัญหาการสอนซึ่งได้รับการพิสูจน์มานานหลายศตวรรษ นักคิดเรียกร้องให้กลับไปสู่โลกทัศน์แบบองค์รวมซึ่งส่องสว่างด้วยแสงสว่างของศาสนาที่แท้จริงซึ่งตามความเชื่อมั่นอย่างลึกซึ้งของปราชญ์นั้นคือศาสนาคริสต์คือนิกายออร์โธดอกซ์ V.V. สร้างขึ้นจากการยอมรับความเชื่อมโยงตามธรรมชาติระหว่างครุศาสตร์ ปรัชญา และศาสนา Rozanov และรากฐานทางจิตวิญญาณและการสอนของการฟื้นฟูครอบครัวและบุคลิกภาพ การแยกจากการรับรู้โลกและมนุษย์แบบองค์รวมซึ่งในความเห็นของเขามีจุดอ่อนของความคิดทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ และมีเพียงความสามัคคีของการศึกษาทางวิทยาศาสตร์และการศึกษาทางศาสนาเท่านั้นจึงจะสามารถจัดระเบียบได้อย่างมีประสิทธิภาพ กระบวนการสอน.
แนวคิดหลักที่กำหนดวิธีการศึกษาตาม Rozanov คือแนวคิดของ "จิตวิญญาณ" ซึ่งถือเป็นลักษณะสำคัญของบุคคลและสะท้อนถึงแก่นแท้และทัศนคติของเขาต่อโลกและตัวเขาเอง ปรากฏการณ์การสร้างระบบอีกประการหนึ่งในปรัชญาการศึกษาของ V.V. Rozanov เป็นแนวคิดของ "ความซื่อสัตย์" ซึ่งเป็นแนวคิดในการก่อตัวของบุคคลที่มีวัฒนธรรมเป็นกระบวนการของการเติบโตทางจิตวิญญาณภายในการขึ้นสู่ความซื่อสัตย์ของตน
ความซบเซาของโรงเรียน V.V Rozanov เกี่ยวข้องกับการละเมิดหลักการศึกษาสามประการเป็นหลัก ได้แก่ ความเป็นปัจเจก ความซื่อสัตย์ และความสามัคคีของประเภท จากการไตร่ตรองทางปรัชญาเกี่ยวกับปัญหาการศึกษาและการเลี้ยงดู เขาได้สรุปอย่างลึกซึ้งว่า “เรามีการสอนและการสอนจำนวนหนึ่ง โดยทั่วไปแล้ว เรามีการสอนเป็นทฤษฎีของงานฝีมือหรือศิลปะบางอย่าง (เพื่อแนะนำหัวข้อที่กำหนดใน วิญญาณที่ได้รับ) แต่เราไม่มีหรือไม่มีสิ่งที่เรียกว่าปรัชญาการเลี้ยงดูและการศึกษาคือ การอภิปรายเกี่ยวกับการศึกษา การเลี้ยงดูตัวเอง ท่ามกลางปัจจัยทางวัฒนธรรมอื่นๆ และยังเกี่ยวข้องกับคุณลักษณะนิรันดร์ด้วย ธรรมชาติของมนุษย์และภารกิจต่อเนื่องของประวัติศาสตร์ ใครจะไม่แปลกใจที่เมื่อได้ศึกษามามากมายด้วยการสอน วิธีการ และการสอนที่ปรับปรุงแล้วเช่นนี้ เราก็ได้รับผลเช่นนี้ ( คนใหม่) เป็นลบมากกว่าบวก มันคือปรัชญาการศึกษาที่ถูกลืมไป กล่าวคือชั้นทางธรณีวิทยาที่เราไถชั้นฟิล์มพื้นผิวของ "พื้นดิน" ไม่สำเร็จนั้นไม่ได้ถูกนำมาพิจารณาด้วย"
สิ่งนี้เขียนขึ้นในปี พ.ศ. 2442 อย่างไรก็ตาม จนถึงทุกวันนี้ วิทยาศาสตร์การสอนสมัยใหม่ในหลาย ๆ ด้านยังคง "ไถ" ต่อไปไม่สำเร็จ จนถึงขณะนี้มีเพียงชั้นผิวเผินตรงกลางและ อุดมศึกษาโดยไม่ต้องเจาะลึกถึงพื้นฐานที่สามารถดึงทรัพยากรที่มีศักยภาพสำหรับการปฏิรูปการศึกษาออกมาได้ และไม่มีใครเห็นด้วยกับความคิดเห็นของนักวิทยาศาสตร์ที่อ้างว่าเป็นเช่นนั้น การศึกษาสมัยใหม่ไม่ได้ขึ้นอยู่กับหลักปรัชญา หลักคำสอนที่ถูกต้องเกี่ยวกับมนุษย์และสถานที่ของเขาในธรรมชาติ ประวัติศาสตร์ และวัฒนธรรม ย่อมนำเราเข้าใกล้การรวมตัวของ “สนธยาแห่งการตรัสรู้” อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้
วรรณกรรม

1. Heidegger, M. จดหมายเกี่ยวกับมนุษยนิยม ปัญหาของมนุษย์ในปรัชญาตะวันตก - ม., 1988
2. Shadrikov, V.D. ต้นกำเนิดของมนุษยชาติ - อ.: “โลโก้”, 2544.
3. Belozertsev, E.P. การศึกษาเป็นงานทางจิตวิญญาณสำหรับบุคคล: ในการสะสม ปรัชญาการศึกษาภายในประเทศ: ประวัติศาสตร์และความทันสมัย - เพนซา, 2009.
4. โรซานอฟ, วี.วี. สนธยาแห่งการตรัสรู้ - ม., 1990.