ศาสนาคริสต์แห่งอาร์เมเนีย โบสถ์เผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนีย

ปัจจุบัน ตามโครงสร้างที่เป็นที่ยอมรับของคริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียที่เป็นเอกภาพ มีคาทอลิกสองแห่ง - คาทอลิโกเซตแห่งอาร์เมเนียทั้งหมด โดยมีศูนย์กลางอยู่ที่ Etchmiadzin (อาร์เมเนีย) Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / แม่ซีแห่ง Holy Etchmiadzin) และ Cilician (อาร์เมเนีย) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catholicosate of the Great House of Cilicia) โดยมีศูนย์กลาง (ตั้งแต่ปี 1930) ในเมือง Antilias ประเทศเลบานอน ด้วยความเป็นอิสระในการบริหารของนิกายคาธอลิกซิลิเซีย เกียรติยศสูงสุดจึงเป็นของนิกายคาธอลิกแห่งอาร์เมเนียทั้งหมด ซึ่งมีตำแหน่งพระสังฆราชสูงสุดแห่ง AAC

คาทอลิกแห่งอาร์เมเนียทั้งหมดอยู่ภายใต้เขตอำนาจของสังฆมณฑลทั้งหมดภายในอาร์เมเนีย เช่นเดียวกับสังฆมณฑลต่างประเทศส่วนใหญ่ทั่วโลก โดยเฉพาะในรัสเซีย ยูเครน และประเทศอื่น ๆ ของอดีตสหภาพโซเวียต ภายใต้การบริหารงานของนิกายคาธอลิกซิลิเชียน ได้แก่ สังฆมณฑลเลบานอน ซีเรีย และไซปรัส

นอกจากนี้ยังมีปรมาจารย์อิสระสองคนของ AAC - คอนสแตนติโนเปิลและเยรูซาเลมซึ่งอยู่ภายใต้การปกครองของคาทอลิกแห่งอาร์เมเนียทั้งหมด พระสังฆราชแห่งกรุงเยรูซาเลมและคอนสแตนติโนเปิลมีฐานะเป็นบาทหลวงในฐานะนักบวช Patriarchate แห่งกรุงเยรูซาเล็มรับผิดชอบโบสถ์อาร์เมเนียในอิสราเอลและจอร์แดน และ Patriarchate แห่งคอนสแตนติโนเปิลดูแลโบสถ์อาร์เมเนียในตุรกีและเกาะครีต (กรีซ)

องค์กรคริสตจักรในรัสเซีย

• New Nakhichevan และสังฆมณฑลรัสเซีย Rostov ผู้แทน AAC ผู้แทน AAC ตะวันตกของ AAC

• สังฆมณฑลทางใต้ของรัสเซีย AAC คอเคซัสเหนือ ตัวแทนของ AAC

องศาจิตวิญญาณใน AAC

ต่างจากระบบไตรภาคีของกรีก (บิชอป พระสงฆ์ มัคนายก) ระดับจิตวิญญาณของลำดับชั้น มีระดับจิตวิญญาณห้าระดับในคริสตจักรอาร์เมเนีย

1. คาทอลิโกส/หัวหน้าพระสังฆราช/ (มีอำนาจเบ็ดเสร็จในการประกอบพิธีศีลระลึก รวมถึงการอุปสมบททุกระดับจิตวิญญาณของลำดับชั้น รวมทั้งพระสังฆราชและนิกายคาธอลิก การอุปสมบทและการเจิมพระสังฆราชจะดำเนินการในการประชุมสมโภชของพระสังฆราชสององค์ การเจิมพระสังฆราช คาทอลิโกสดำเนินการในการประชุมของพระสังฆราชทั้ง 12 ท่าน)
2. บิชอป, พระอัครสังฆราช (แตกต่างจากนิกายคาทอลิโกสในอำนาจที่จำกัดบางประการ พระสังฆราชสามารถแต่งตั้งและเจิมพระสังฆราชได้ แต่โดยปกติไม่สามารถบวชพระสังฆราชได้อย่างอิสระ แต่จะร่วมเฉลิมฉลองร่วมกับพระสังฆราชในการถวายสังฆราชเท่านั้น เมื่อมีการเลือกพระสังฆราชองค์ใหม่ จะมีพระสังฆราช 12 องค์มาเจิมเขา ยกระดับตนไปสู่ระดับจิตวิญญาณ)
3. นักบวช, เจ้าอาวาส(ประกอบพิธีศีลทุกประการ ยกเว้นอุปสมบท)
4. มัคนายก(จะทำหน้าที่ในศีลศักดิ์สิทธิ์)
5. ดีพีร์(ระดับจิตวิญญาณต่ำสุดที่ได้รับจากการอุปสมบทของสังฆราช ต่างจากมัคนายก เขาไม่อ่านพระกิตติคุณในพิธีสวดและไม่ถวายถ้วยพิธีกรรม)

ลัทธิ

คริสตวิทยา

โบสถ์เผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียเป็นของกลุ่มโบสถ์ตะวันออกโบราณ เธอไม่ได้เข้าร่วมใน IV Ecumenical Council ด้วยเหตุผลวัตถุประสงค์ และเช่นเดียวกับคริสตจักรตะวันออกโบราณทั้งหมด ที่ไม่ยอมรับมติของมัน ในหลักดันดินนั้น ขึ้นอยู่กับการตัดสินใจของสภาทั่วโลกสามสภาแรก และยึดถือหลักคริสต์ศาสนาก่อนยุค Chalcedonian ของนักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย ผู้ซึ่งยอมรับว่าเป็นหนึ่งในสองธรรมชาติของพระเจ้า คือพระวจนะที่จุติมาเกิด (miaphysitism) นักวิจารณ์เทววิทยาของ AAC แย้งว่าคริสต์วิทยาควรถูกตีความว่าเป็น Monophysitism ซึ่งคริสตจักรอาร์เมเนียปฏิเสธ โดยวิเคราะห์ทั้ง Monophysitism และ Dyophysitism

ไอคอนความเคารพ

มีความเห็นในหมู่นักวิจารณ์ของคริสตจักรอาร์เมเนียว่าในช่วงแรกนั้นมีลักษณะที่เป็นรูปสัญลักษณ์ ความคิดเห็นนี้อาจเกิดขึ้นเนื่องจากโดยทั่วไปแล้วมีไอคอนน้อยและไม่มีสัญลักษณ์ในโบสถ์อาร์เมเนีย แต่นี่เป็นเพียงผลสืบเนื่องมาจากประเพณีโบราณในท้องถิ่นสภาพทางประวัติศาสตร์และการบำเพ็ญตบะทั่วไปของการตกแต่ง (นั่นคือจากประเด็น จากมุมมองของประเพณีไบแซนไทน์ของการเคารพไอคอนเมื่อทุกสิ่งถูกปกคลุมไปด้วยผนังไอคอนของวัดสิ่งนี้สามารถรับรู้ได้ว่าเป็น "การขาด" ไอคอนหรือแม้แต่ "การยึดถือสัญลักษณ์") ในทางกลับกันความคิดเห็นดังกล่าวสามารถพัฒนาได้เนื่องจากการที่ชาวอาร์เมเนียผู้เชื่อมักจะไม่เก็บไอคอนไว้ที่บ้าน ไม้กางเขนมักใช้ในการอธิษฐานประจำบ้านมากกว่า นี่เป็นเพราะความจริงที่ว่าไอคอนใน AAC จะต้องได้รับการถวายด้วยมือของอธิการด้วยคริสตศักดิ์สิทธิ์อย่างแน่นอน ดังนั้นจึงเป็นศาลเจ้าในวัดมากกว่าคุณลักษณะที่ขาดไม่ได้ของการสวดภาวนาประจำบ้าน

ตามที่นักวิจารณ์เรื่อง "การยึดถือสัญลักษณ์ของชาวอาร์เมเนีย" เหตุผลหลักที่กำหนดรูปลักษณ์ของมันถือเป็นการปกครองของชาวมุสลิมในอาร์เมเนียในศตวรรษที่ 8-9 ซึ่งศาสนาห้ามไม่ให้มีรูปคน "ลัทธิ monophysitism" ซึ่งไม่ได้สันนิษฐานในพระคริสต์ แก่นแท้ของมนุษย์และดังนั้นจึงเป็นหัวข้อของภาพตลอดจนการระบุไอคอนความเคารพต่อโบสถ์ไบแซนไทน์ซึ่งโบสถ์เผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียมีความขัดแย้งที่สำคัญตั้งแต่สภา Chalcedon เนื่องจากการปรากฏตัวของไอคอนในโบสถ์อาร์เมเนียเป็นพยานต่อต้านการยืนยันการยึดถือสัญลักษณ์ใน AAC ความคิดเห็นจึงเริ่มถูกหยิบยกขึ้นมาว่าเริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 11 ในเรื่องของการเคารพบูชาไอคอนคริสตจักรอาร์เมเนียมาบรรจบกับประเพณีไบแซนไทน์ ( แม้ว่าอาร์เมเนียในศตวรรษต่อๆ มาจะอยู่ภายใต้การปกครองของมุสลิม และสังฆมณฑล AAC หลายแห่งยังคงอยู่ในดินแดนมุสลิมจนทุกวันนี้ แม้จะไม่เคยมีการเปลี่ยนแปลงใดๆ ในคริสต์ศาสนาเลยก็ตาม และทัศนคติต่อประเพณีไบแซนไทน์ก็เหมือนกับ ในสหัสวรรษแรก)

คริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียได้ประกาศทัศนคติเชิงลบต่อลัทธิยึดถือสัญลักษณ์และประณามคริสตจักรดังกล่าว เนื่องจากมีประวัติในการต่อสู้กับลัทธินอกรีตเป็นของตัวเอง แม้กระทั่งในช่วงปลายศตวรรษที่ 6 - ต้นศตวรรษที่ 7 (นั่นคือมากกว่าหนึ่งศตวรรษก่อนที่ลัทธิสัญลักษณ์ในไบแซนเทียมจะเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 8-9) นักเทศน์ลัทธิสัญลักษณ์นิยมก็ปรากฏตัวในอาร์เมเนีย นักบวช Dvina Hesu และนักบวชอีกหลายคนเดินทางไปยังภูมิภาค Sodk และ Gardmank ซึ่งพวกเขาเทศน์เรื่องการปฏิเสธและการทำลายไอคอน คริสตจักรอาร์เมเนียซึ่งเป็นตัวแทนโดย Catholicos Movses นักศาสนศาสตร์ Vrtanes Kertoh และ Hovhan Mayragometsi คัดค้านพวกเขาในเชิงอุดมการณ์ แต่การต่อสู้กับพวกที่ยึดถือรูปเคารพนั้นไม่ได้จำกัดอยู่เพียงเทววิทยาเท่านั้น พวกที่นับถือรูปสัญลักษณ์ถูกข่มเหงและถูกจับโดยเจ้าชายการ์ดแมนไปที่ศาลของโบสถ์ในเมือง Dvin ดังนั้น การยึดถือสัญลักษณ์ภายในโบสถ์จึงถูกระงับอย่างรวดเร็ว แต่ก็พบว่ามีดินอยู่ในขบวนการนิยมนิกายในช่วงกลางศตวรรษที่ 7 และต้นศตวรรษที่ 8 ซึ่งคริสตจักรอาร์เมเนียและอัลวานต่อสู้กัน

คุณสมบัติปฏิทินและพิธีกรรม

เจ้าหน้าที่ Vardapet (archimandrite) อาร์เมเนีย ไตรมาสที่ 1 ของศตวรรษที่ 19

มาตาห์

ลักษณะพิธีกรรมอย่างหนึ่งของคริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียคือมาตาห์ (แปลว่า "การถวายเกลือ") หรืออาหารเพื่อการกุศล ซึ่งบางคนเข้าใจผิดคิดว่าเป็นการบูชายัญสัตว์ ความหมายหลักของมาตาห์ไม่ได้อยู่ที่การเสียสละ แต่เป็นการนำของกำนัลมาถวายพระเจ้าในรูปแบบของการแสดงความเมตตาต่อคนยากจน นั่นคือถ้าสิ่งนี้สามารถเรียกได้ว่าเป็นการเสียสละก็เป็นเพียงการบริจาคเท่านั้น นี่เป็นเครื่องบูชาแห่งความเมตตา ไม่ใช่เครื่องบูชาด้วยเลือดเหมือนในพันธสัญญาเดิมหรือนอกรีต

ประเพณีมาตาฮาสืบย้อนไปถึงพระวจนะของพระเจ้า:

เมื่อท่านทำอาหารกลางวันหรืออาหารเย็น อย่าเชิญมิตรสหาย พี่น้อง ญาติ หรือเพื่อนบ้านที่ร่ำรวย เกรงว่าพวกเขาจะเชิญท่านแล้วท่านจะได้รับรางวัล แต่เมื่อท่านจัดงานเลี้ยง จงเรียกคนจน คนพิการ คนง่อย คนตาบอด แล้วท่านจะได้รับพรที่พวกเขาไม่สามารถตอบแทนท่านได้ เพราะท่านจะได้รับบำเหน็จเมื่อคนชอบธรรมเป็นขึ้นมาจากความตาย ลูกา 14:12-14

Matah ในโบสถ์เผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียดำเนินการในโอกาสต่างๆ ส่วนใหญ่มักจะเป็นการแสดงความกตัญญูต่อพระเจ้าสำหรับความเมตตาหรือการขอความช่วยเหลือ ส่วนใหญ่แล้ว มะตะห์ถือเป็นคำปฏิญาณสำหรับผลสำเร็จของบางสิ่ง เช่น การกลับมาของลูกชายจากกองทัพ หรือการฟื้นตัวจากการเจ็บป่วยร้ายแรงของสมาชิกในครอบครัว และยังถือเป็นคำร้องเพื่อขอพักผ่อนจาก ตาย. อย่างไรก็ตาม มาตาห์ยังเป็นธรรมเนียมที่จะทำหน้าที่เป็นอาหารสาธารณะสำหรับสมาชิกวัดในช่วงวันหยุดสำคัญของคริสตจักร หรือเกี่ยวข้องกับการถวายโบสถ์

การมีส่วนร่วมในพิธีกรรมของนักบวชนั้นจำกัดอยู่เพียงการเสกเกลือที่ใช้เตรียมมาตาห์เท่านั้น ห้ามมิให้นำสัตว์มาโบสถ์ ดังนั้นผู้บริจาคจึงถูกฆ่าที่บ้าน สำหรับมาตาห์ วัว แกะผู้ หรือสัตว์ปีกจะถูกฆ่า (ซึ่งถือเป็นเครื่องบูชา) เนื้อต้มในน้ำโดยเติมเกลือเสริม พวกเขาแจกจ่ายให้กับคนยากจนหรือเลี้ยงอาหารที่บ้าน และไม่ควรทิ้งเนื้อสัตว์ไว้สำหรับวันถัดไป ดังนั้นเนื้อวัวจึงถูกแจกจ่ายให้กับบ้าน 40 หลัง, แกะตัวหนึ่ง - ไปยังบ้าน 7 หลัง, ไก่หนึ่งตัว - ไปยังบ้าน 3 หลัง คู่ดั้งเดิมและเป็นสัญลักษณ์ เมื่อใช้นกพิราบ มันจะปล่อยออกสู่ธรรมชาติ

ส่งต่อโพสต์

การอดอาหารขั้นสูง ซึ่งปัจจุบันเป็นเอกลักษณ์เฉพาะของคริสตจักรอาร์เมเนีย เกิดขึ้น 3 สัปดาห์ก่อนเข้าพรรษา ต้นกำเนิดของการอดอาหารมีความเกี่ยวข้องกับการอดอาหารของ St. Gregory the Illuminator หลังจากนั้นเขาก็รักษากษัตริย์ Tdat the Great ที่ป่วยอยู่

ไตรซาเจียน

ในโบสถ์อาร์เมเนีย เช่นเดียวกับในโบสถ์ออร์โธดอกซ์ตะวันออกโบราณอื่นๆ ซึ่งแตกต่างจากโบสถ์ออร์โธดอกซ์ตามประเพณีกรีก เพลงสรรเสริญ Trisagion ไม่ได้ร้อง ทรินิตี้ศักดิ์สิทธิ์แต่เป็นหนึ่งในภาวะ Hypostases ของ Triune God บ่อยครั้งสิ่งนี้ถูกมองว่าเป็นสูตรทางคริสต์ศาสนา ดังนั้น หลังจากคำว่า "พระเจ้าผู้บริสุทธิ์ ผู้ทรงฤทธานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์ อมตะอันศักดิ์สิทธิ์" ขึ้นอยู่กับเหตุการณ์ที่เฉลิมฉลองในพิธีสวด มีการเพิ่มเติมขึ้นเพื่อระบุเหตุการณ์ในพระคัมภีร์อย่างใดอย่างหนึ่งหรืออย่างอื่น

ดังนั้นในพิธีสวดวันอาทิตย์และเทศกาลอีสเตอร์จึงมีการเพิ่มว่า “... ผู้ทรงเป็นขึ้นมาจากความตาย ขอทรงเมตตาเราด้วยเถิด”

ในระหว่างพิธีสวดที่ไม่ใช่วันอาทิตย์และในงานเลี้ยงโฮลีครอส: “... ผู้ถูกตรึงกางเขนเพื่อพวกเรา …”

ในการประกาศหรือ Epiphany (คริสต์มาสและ Epiphany): “ ... ผู้ปรากฏเพื่อเรา …”

เกี่ยวกับการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ของพระคริสต์: “... ว่าพระองค์เสด็จขึ้นสู่สง่าราศีแด่พระบิดา …”

ในวันเพ็นเทคอสต์ (การสืบเชื้อสายมาจากพระวิญญาณบริสุทธิ์): “... ผู้เสด็จมาพักผ่อนบนอัครสาวก …”

และคนอื่น ๆ…

ศีลมหาสนิท

ขนมปังในโบสถ์เผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนีย เมื่อเฉลิมฉลองศีลมหาสนิทตามประเพณี จะใช้เชื้อไร้เชื้อ การเลือกขนมปังศีลมหาสนิท (ไม่มีเชื้อหรือทำให้มีเชื้อ) ไม่ได้ให้ความสำคัญอย่างไร้เหตุผล

ไวน์ในพิธีศีลมหาสนิทจะใช้ทั้งมวลไม่เจือจางด้วยน้ำ

ขนมปังศีลมหาสนิท (ตัว) จะถูกจุ่มโดยพระสงฆ์ลงในถ้วยพร้อมเหล้าองุ่น (เลือด) และหักเป็นชิ้น ๆ ด้วยนิ้ว เสิร์ฟให้กับผู้สื่อสาร

สัญลักษณ์แห่งไม้กางเขน

ในโบสถ์เผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนีย สัญลักษณ์ของไม้กางเขนนั้นมีสามนิ้ว (คล้ายกับภาษากรีก) และแสดงจากซ้ายไปขวา (เหมือนภาษาละติน) ตัวเลือกอื่น สัญลักษณ์แห่งไม้กางเขน AAC ไม่ถือว่าการปฏิบัติที่ปฏิบัติในคริสตจักรอื่นเป็น "ผิด" แต่มองว่าเป็นประเพณีท้องถิ่นตามธรรมชาติ

คุณสมบัติปฏิทิน

คริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียโดยรวมใช้ชีวิตตามปฏิทินเกรกอเรียน แต่ชุมชนในพลัดถิ่นในอาณาเขตของโบสถ์ที่ใช้ปฏิทินจูเลียน โดยได้รับพรจากอธิการก็สามารถดำเนินชีวิตตามปฏิทินจูเลียนได้เช่นกัน นั่นคือปฏิทินไม่ได้รับสถานะ "ดันทุรัง" Patriarchate แห่งอาร์เมเนียแห่งเยรูซาเลมตามสภาพที่เป็นอยู่ซึ่งเป็นที่ยอมรับระหว่างคริสตจักรคริสเตียนที่มีสิทธิ์ในสุสานศักดิ์สิทธิ์ ใช้ชีวิตตามปฏิทินจูเลียน เช่นเดียวกับ Patriarchate ของกรีก

ข้อกำหนดเบื้องต้นที่สำคัญสำหรับการเผยแพร่ศาสนาคริสต์คือการดำรงอยู่ของอาณานิคมของชาวยิวในอาร์เมเนีย ดังที่ทราบกันดีว่านักเทศน์ศาสนาคริสต์กลุ่มแรกมักจะเริ่มกิจกรรมในสถานที่ซึ่งชุมชนชาวยิวตั้งอยู่ ชุมชนชาวยิวมีอยู่ในเมืองหลักของอาร์เมเนีย: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan ฯลฯ Tertullian ในหนังสือของเขาเรื่อง "Against the Jews" ที่เขียนในปี 197 เล่าเกี่ยวกับผู้คนที่รับเอาศาสนาคริสต์: Parthians, Lydians, Phrygians, Cappadocians ยังกล่าวถึงชาวอาร์เมเนียด้วย หลักฐานนี้ได้รับการยืนยันโดยบุญราศีออกัสตินในเรียงความของเขาเรื่อง “Against the Manichaeans”

ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 2 - ต้นศตวรรษที่ 3 ชาวคริสเตียนในอาร์เมเนียถูกกษัตริย์ Vagharsh II (186-196) Khosrov I (196-216) และผู้สืบทอดของพวกเขาข่มเหง การข่มเหงเหล่านี้ได้รับการอธิบายโดยบิชอปแห่งคัปปาโดเชียน ซีซาเรีย เฟอร์มิเลียน (230-268) ในหนังสือของเขาเรื่อง “The History of the Persecution of the Church” ยูเซบิอุสแห่งซีซาเรียกล่าวถึงจดหมายของไดโอนิซิอัส บิชอปแห่งอเล็กซานเดรียว่า “เกี่ยวกับการกลับใจต่อพี่น้องในอาร์เมเนีย ซึ่งมีเมรูชานเป็นอธิการ” (VI, 46. 2) จดหมายลงวันที่ 251-255 เป็นการพิสูจน์ว่าในช่วงกลางศตวรรษที่ 3 มีชุมชนคริสเตียนที่จัดตั้งและรับรองโดยคริสตจักรสากลในอาร์เมเนีย

การยอมรับศาสนาคริสต์โดยอาร์เมเนีย

แบบดั้งเดิม วันที่ทางประวัติศาสตร์ปี 301 ถือเป็นปีแห่งการประกาศศาสนาคริสต์ว่าเป็น "รัฐและศาสนาเดียวของอาร์เมเนีย" ตามคำกล่าวของ S. Ter-Nersesyan สิ่งนี้เกิดขึ้นไม่เร็วกว่าปี 314 ระหว่างปี 314 ถึง 325 แต่สิ่งนี้ไม่ได้ลบล้างความจริงที่ว่าอาร์เมเนียเป็นคนแรกที่รับเอาศาสนาคริสต์มาใช้ในระดับรัฐ Saint Gregory the Illuminator ซึ่งกลายเป็นคนแรกคนแรก ลำดับชั้นของคริสตจักรอาร์เมเนียแห่งรัฐ (-) และกษัตริย์แห่งอาร์เมเนียผู้ยิ่งใหญ่นักบุญ Trdat III มหาราช (-) ซึ่งก่อนการเปลี่ยนใจเลื่อมใสของเขาเป็นผู้ข่มเหงศาสนาคริสต์ที่ร้ายแรงที่สุด

ตามงานเขียนของนักประวัติศาสตร์ชาวอาร์เมเนียในศตวรรษที่ 5 ในปี 287 Trdat มาถึงอาร์เมเนียพร้อมกับกองทหารโรมันเพื่อยึดบัลลังก์ของบิดาของเขากลับคืนมา ในที่ดินของ Yeriza Gavar Ekegeats เมื่อกษัตริย์ทรงประกอบพิธีบูชายัญในวิหารของเทพีอนาฮิตนอกรีต Gregory หนึ่งในผู้ร่วมงานของกษัตริย์ในฐานะคริสเตียน ปฏิเสธที่จะถวายสักการะต่อรูปเคารพ จากนั้นมีการเปิดเผยว่า Gregory เป็นบุตรชายของ Anak ซึ่งเป็นฆาตกรของ King Khosrow II ผู้เป็นบิดาของ Tdat สำหรับ "อาชญากรรม" เหล่านี้ Gregory ถูกจำคุกในคุกใต้ดิน Artashat ซึ่งมีไว้สำหรับโทษประหารชีวิต ในปีเดียวกันนั้น กษัตริย์ทรงออกพระราชกฤษฎีกา 2 ฉบับ ฉบับแรกสั่งให้จับกุมชาวคริสต์ทุกคนในอาร์เมเนียพร้อมยึดทรัพย์สินของตน และฉบับที่สองสั่งลงโทษประหารชีวิตสำหรับผู้ให้ความคุ้มครองคริสเตียน กฤษฎีกาเหล่านี้แสดงให้เห็นว่าศาสนาคริสต์ถือเป็นอันตรายต่อรัฐเพียงใด

โบสถ์เซนต์กายาน วาฆรชาปัต

โบสถ์เซนต์ฮิริปซีม วาฆรชาปัต

การรับศาสนาคริสต์โดยอาร์เมเนียมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับการพลีชีพของหญิงพรหมจารี Hripsimeyanki ตามตำนานกลุ่มสาวคริสเตียนที่มีพื้นเพมาจากกรุงโรมซึ่งซ่อนตัวจากการข่มเหงของจักรพรรดิ Diocletian หนีไปทางทิศตะวันออกและพบที่หลบภัยใกล้กับเมืองหลวงของอาร์เมเนีย Vagharshapat กษัตริย์ Tdat ซึ่งหลงใหลในความงามของหญิงสาว Hripsime ต้องการที่จะรับเธอเป็นภรรยาของเขา แต่ต้องเผชิญกับการต่อต้านอย่างสิ้นหวังซึ่งเขาสั่งให้เด็กผู้หญิงทุกคนต้องถูกทรมาน Hripsime และเพื่อน 32 คนเสียชีวิตทางตะวันออกเฉียงเหนือของ Vagharshapat ครูของหญิงสาว Gayane พร้อมด้วยหญิงสาวสองคนเสียชีวิตทางตอนใต้ของเมือง และหญิงสาวที่ป่วยคนหนึ่งถูกทรมานในบ่อย่ำองุ่น มีหญิงพรหมจารีเพียงคนเดียวเท่านั้น - Nune - สามารถหลบหนีไปยังจอร์เจียได้ซึ่งเธอยังคงประกาศศาสนาคริสต์ต่อไปและต่อมาได้รับเกียรติภายใต้ชื่อ Saint Nino ที่เท่าเทียมกับอัครสาวก

การประหารหญิงพรหมจารี Hripsimeyanki ทำให้กษัตริย์เกิดอาการตกใจอย่างรุนแรงซึ่งนำไปสู่เรื่องร้ายแรง โรคประสาท. ในศตวรรษที่ 5 ผู้คนเรียกโรคนี้ว่า "โรคหมู" ซึ่งเป็นสาเหตุที่ช่างแกะสลักวาดภาพตระดาดด้วยหัวหมู Khosrovadukht น้องสาวของกษัตริย์มีความฝันซ้ำแล้วซ้ำอีกซึ่งเธอได้รับแจ้งว่า Trdat สามารถรักษาให้หายได้โดย Gregory เท่านั้นที่ถูกคุมขัง Gregory ผู้รอดชีวิตอย่างน่าอัศจรรย์หลังจากใช้เวลา 13 ปีในหลุมหินใน Khor Virap ได้รับการปล่อยตัวจากคุกและรับตัวอย่างเคร่งขรึมใน Vagharshapat หลังจากอธิษฐานและสั่งสอนคำสอนของพระคริสต์เป็นเวลา 66 วัน เกรกอรีก็รักษากษัตริย์ผู้ซึ่งมาถึงศรัทธาจึงประกาศให้ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาของรัฐ

การข่มเหง Trdat ก่อนหน้านี้นำไปสู่การทำลายล้างลำดับชั้นอันศักดิ์สิทธิ์ในอาร์เมเนีย เพื่อรับการแต่งตั้งเป็นอธิการ Gregory the Illuminator ได้ไปที่เมืองซีซาเรียอย่างเคร่งขรึม ซึ่งเขาได้รับแต่งตั้งโดยบาทหลวงชาวคัปปาโดเชียซึ่งนำโดยเลออนติอุสแห่งซีซาเรีย บิชอปปีเตอร์แห่งเซบาสเตียประกอบพิธีขึ้นครองราชย์เกรกอรีขึ้นครองบัลลังก์บาทหลวงในประเทศอาร์เมเนีย พิธีนี้ไม่ได้เกิดขึ้นในเมืองหลวง Vagharshapat แต่ในเมือง Ashtishat อันห่างไกล ซึ่งเป็นที่ตั้งของสังฆราชหลักของอาร์เมเนียซึ่งก่อตั้งโดยอัครสาวกมานานแล้ว

King Trdat พร้อมด้วยราชสำนักและเจ้าชายทั้งหมดได้รับบัพติศมาโดย Gregory the Illuminator และพยายามทุกวิถีทางที่จะฟื้นฟูและเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในประเทศและเพื่อให้ลัทธินอกรีตไม่สามารถกลับมาได้ ต่างจาก Osroene ที่กษัตริย์อับการ์ (ซึ่งตามตำนานของอาร์เมเนีย ถือเป็นชาวอาร์เมเนีย) เป็นพระมหากษัตริย์องค์แรกที่รับเอาศาสนาคริสต์ ทำให้เป็นเพียงศาสนาของอธิปไตยเท่านั้น ในศาสนาคริสต์ของอาร์เมเนียก็กลายเป็นศาสนาประจำชาติ และนั่นคือสาเหตุที่อาร์เมเนียถือเป็นรัฐที่นับถือศาสนาคริสต์แห่งแรกในโลก

เพื่อเสริมสร้างจุดยืนของศาสนาคริสต์ในอาร์เมเนียและการออกจากลัทธินอกรีตครั้งสุดท้าย Gregory the Illuminator ร่วมกับกษัตริย์ได้ทำลายเขตรักษาพันธุ์นอกรีตและเพื่อหลีกเลี่ยงการฟื้นฟูจึงสร้างแทนที่ โบสถ์คริสเตียน. เริ่มต้นด้วยการก่อสร้างอาสนวิหารเอตช์เมียดซิน ตามตำนานนักบุญเกรกอรีมีนิมิต: ท้องฟ้าเปิดออกมีแสงส่องลงมานำหน้าด้วยเทวดาจำนวนหนึ่งและในแสงแห่งแสงพระคริสต์เสด็จลงมาจากสวรรค์และทุบวิหารใต้ดิน Sandarametk ด้วยค้อนบ่งบอกว่า การทำลายล้างและการก่อสร้างโบสถ์คริสเตียนบนเว็บไซต์นี้ วิหารถูกทำลายและถมเต็มและมีการสร้างวิหารที่อุทิศให้กับ Theotokos ที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดแทน นี่คือวิธีการก่อตั้งศูนย์กลางทางจิตวิญญาณของคริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนีย - Holy Etchmiadzin ซึ่งแปลจากภาษาอาร์เมเนียแปลว่า "ผู้เดียวที่ถือกำเนิดสืบเชื้อสายมา"

รัฐอาร์เมเนียที่เพิ่งเปลี่ยนใจเลื่อมใสถูกบังคับให้ปกป้องศาสนาของตนจากจักรวรรดิโรมัน นักบุญยูเซบิอุสแห่งซีซาเรียเป็นพยานว่าจักรพรรดิแม็กซิมินที่ 2 ดาซา (-) ประกาศสงครามกับชาวอาร์เมเนีย“ ซึ่งเป็นเพื่อนและพันธมิตรของโรมมานานแล้ว ยิ่งกว่านั้น นักสู้เทพเจ้าผู้นี้พยายามบังคับคริสเตียนที่กระตือรือร้นให้สังเวยต่อรูปเคารพและปีศาจและด้วยเหตุนี้จึงสร้างพวกเขา ศัตรูแทนที่จะเป็นมิตรและศัตรูแทนที่จะเป็นพันธมิตร ... ตัวเขาเองพร้อมกับกองกำลังของเขาประสบความล้มเหลวในการทำสงครามกับชาวอาร์เมเนีย” (ทรงเครื่อง 8,2,4) แม็กซิมินโจมตีอาร์เมเนียใน วันสุดท้ายแห่งชีวิตของพระองค์ในปี 312/313 ภายใน 10 ปี ศาสนาคริสต์ในอาร์เมเนียหยั่งรากลึกมากจนชาวอาร์เมเนียจับอาวุธต่อสู้กับจักรวรรดิโรมันที่เข้มแข็งเพื่อศรัทธาใหม่ของพวกเขา

ในสมัยนักบุญ กษัตริย์เกรกอรี กษัตริย์อัลวาน และจอร์เจียยอมรับศรัทธาของพระคริสต์ ตามลำดับทำให้ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาประจำชาติในจอร์เจียและคอเคเซียนแอลเบเนีย คริสตจักรท้องถิ่นซึ่งมีลำดับชั้นมาจากคริสตจักรอาร์เมเนียที่รักษาความสามัคคีในหลักคำสอนและพิธีกรรมด้วยมีคาทอลิกของตนเองซึ่งยอมรับอำนาจที่เป็นที่ยอมรับของลำดับชั้นที่หนึ่งของอาร์เมเนีย ภารกิจของคริสตจักรอาร์เมเนียก็มุ่งตรงไปยังภูมิภาคอื่น ๆ ของคอเคซัสด้วย ดังนั้นลูกชายคนโตของ Catholicos Vrtanes Grigoris จึงไปประกาศข่าวประเสริฐที่ประเทศ Mazkuts ซึ่งต่อมาเขาได้รับความทุกข์ทรมานจากการทรมานตามคำสั่งของ King Sanesan Arshakuni ในปี 337

หลังจากการทำงานหนักมาก (ตามตำนานโดยการเปิดเผยอันศักดิ์สิทธิ์) Saint Mesrop ได้สร้างอักษรอาร์เมเนียในปี 405 ประโยคแรกที่แปลเป็นภาษาอาร์เมเนียคือ “เพื่อให้รู้ปัญญาและคำสั่งสอน ให้เข้าใจถ้อยคำแห่งความเข้าใจ” (สุภาษิต 1:1) ด้วยความช่วยเหลือของคาทอลิกและซาร์ Mashtots ได้เปิดโรงเรียนในสถานที่ต่างๆ ในอาร์เมเนีย วรรณกรรมแปลและต้นฉบับมีต้นกำเนิดและพัฒนาในอาร์เมเนีย งานแปลนำโดย Catholicos Sahak ซึ่งเป็นคนแรกที่แปลพระคัมภีร์จากภาษาซีเรียกและกรีกเป็นภาษาอาร์เมเนีย ในเวลาเดียวกัน เขาได้ส่งนักเรียนที่ดีที่สุดของเขาไปยังศูนย์วัฒนธรรมที่มีชื่อเสียงในเวลานั้น: เอเดสซา, ท่ามกลาง, อเล็กซานเดรีย, เอเธนส์, คอนสแตนติโนเปิล และเมืองอื่น ๆ เพื่อปรับปรุงภาษาซีเรียคและกรีกและแปลผลงานของบรรพบุรุษคริสตจักร

ควบคู่ไปกับ กิจกรรมการแปลการสร้างวรรณกรรมดั้งเดิมประเภทต่าง ๆ เกิดขึ้น: เทววิทยา, ศีลธรรม, อรรถกถา, ขอโทษ, ประวัติศาสตร์ ฯลฯ การมีส่วนร่วมของนักแปลและผู้สร้างวรรณกรรมอาร์เมเนียแห่งศตวรรษที่ 5 ต่อวัฒนธรรมของชาตินั้นยิ่งใหญ่มากจนคริสตจักรอาร์เมเนียยกย่องพวกเขา และเฉลิมฉลองความทรงจำของสภาอย่างเคร่งขรึมทุกปีนักแปลศักดิ์สิทธิ์

การปกป้องศาสนาคริสต์จากการประหัตประหารนักบวชโซโรอัสเตอร์แห่งอิหร่าน

ตั้งแต่สมัยโบราณ อาร์เมเนียอยู่ภายใต้อิทธิพลทางการเมืองของไบแซนเทียมหรือเปอร์เซียสลับกัน เริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 เมื่อศาสนาคริสต์กลายเป็นศาสนาประจำชาติเป็นอันดับแรกของอาร์เมเนียและจากนั้นก็ไบแซนเทียม ความเห็นอกเห็นใจของชาวอาร์เมเนียหันไปทางทิศตะวันตกไปยังเพื่อนบ้านที่นับถือศาสนาคริสต์ กษัตริย์เปอร์เซียตระหนักดีถึงเรื่องนี้เป็นครั้งคราวจึงพยายามทำลายศาสนาคริสต์ในอาร์เมเนียและบังคับบังคับลัทธิโซโรอัสเตอร์ นาคาราร์บางคน โดยเฉพาะอย่างยิ่งเจ้าของพื้นที่ทางตอนใต้ที่มีพรมแดนติดกับเปอร์เซีย ก็มีผลประโยชน์ร่วมกันกับชาวเปอร์เซีย ทั้งสองก่อตั้งขึ้นในอาร์เมเนีย แนวโน้มทางการเมือง: ไบแซนไทล์และเพอร์โซฟิล

หลังจากการประชุมสภาทั่วโลกครั้งที่ 3 ผู้สนับสนุน Nestorius ซึ่งถูกข่มเหงในจักรวรรดิไบแซนไทน์ ได้พบที่หลบภัยในเปอร์เซีย และเริ่มแปลและเผยแพร่ผลงานของ Diodorus of Tarsus และ Theodore of Mopsuestia ซึ่งไม่ถูกประณามในสภา Ephesus บิชอป Akakios แห่ง Melitina และพระสังฆราช Proclus แห่งคอนสแตนติโนเปิลเตือน Catholicos Sahak เกี่ยวกับการเผยแพร่ลัทธิ Nestorianism ผ่านทางจดหมาย

ในข้อความตอบรับ ครอบครัวคาทอลิโกสเขียนว่านักเทศน์เรื่องนอกรีตนี้ยังไม่ปรากฏในอาร์เมเนีย ในจดหมายฉบับนี้ รากฐานของคริสต์ศาสนาอาร์เมเนียถูกวางบนพื้นฐานของคำสอนของโรงเรียนอเล็กซานเดรีย จดหมายของนักบุญ Sahak ที่ส่งถึงพระสังฆราช Proclus เป็นตัวอย่างหนึ่งของนิกายออร์โธดอกซ์ ถูกอ่านในปี 553 ที่สภาไบแซนไทน์ “Fifth Ecumenical” แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล

Koryun ผู้เขียนชีวิตของ Mesrop Mashtots ให้การเป็นพยานว่า "มีหนังสือเท็จที่นำไปยังอาร์เมเนียปรากฏขึ้น ตำนานที่ว่างเปล่าของชาวโรมันชื่อ Theodoros" เมื่อทราบเรื่องนี้แล้ว นักบุญ Sahak และ Mesrop จึงใช้มาตรการทันทีเพื่อประณามผู้สนับสนุนคำสอนนอกรีตนี้และทำลายงานเขียนของพวกเขา แน่นอนว่าเรากำลังพูดถึงงานเขียนของ Theodore of Mopsuestia ที่นี่

ความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรอาร์เมเนีย-ไบแซนไทน์ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 12

ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา คริสตจักรอาร์เมเนียและไบแซนไทน์พยายามคืนดีกันหลายครั้ง เป็นครั้งแรกใน ค.ศ. 654 ในดวีนาภายใต้การปกครองของคาธอลิกอส เนิร์เซสที่ 3 (641-661) และจักรพรรดิแห่งไบแซนเทียม คอนสตาสที่ 2 (-) จากนั้นในคริสต์ศตวรรษที่ 8 ภายใต้พระสังฆราชเฮอร์มานแห่งคอนสแตนติโนเปิล (-) และคาทอลิโกสแห่งอาร์เมเนีย เดวิดที่ 1 (-) ในศตวรรษที่ 9 ภายใต้พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล โฟติอุส (-, -) และคาทอลิโกส เศคาริยาสที่ 1 (-) แต่ความพยายามที่ร้ายแรงที่สุดในการรวมคริสตจักรเข้าด้วยกันเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 12

ในประวัติศาสตร์ของอาร์เมเนียศตวรรษที่ 11 มีการอพยพของชาวอาร์เมเนียไปยังดินแดนของจังหวัดไบแซนเทียมทางตะวันออก ในปี 1080 รูเบน ผู้ปกครองภูเขาซิลีเซีย ญาติของกษัตริย์องค์สุดท้ายของอาร์เมเนีย กากิคที่ 2 ได้ผนวกพื้นที่ราบของซิลีเซียเป็นกรรมสิทธิ์ของเขา และก่อตั้งอาณาเขตอาร์เมเนียแห่งซิลีเซียบนชายฝั่งตะวันออกเฉียงเหนือ ทะเลเมดิเตอร์เรเนียน. ในปี ค.ศ. 1198 อาณาเขตนี้ได้กลายเป็นอาณาจักรและดำรงอยู่จนถึงปี ค.ศ. 1375 บัลลังก์ปรมาจารย์แห่งอาร์เมเนีย (-) ร่วมกับราชบัลลังก์ก็ย้ายไปที่ซิลีเซียด้วย

สมเด็จพระสันตะปาปาทรงเขียนจดหมายถึงชาวอาร์เมเนียคาทอลิโกส ซึ่งพระองค์ทรงยอมรับออร์โธดอกซ์ของคริสตจักรอาร์เมเนีย และเพื่อความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันที่สมบูรณ์แบบของคริสตจักรทั้งสอง พระองค์จึงทรงเชิญชาวอาร์เมเนียให้ผสมน้ำลงในถ้วยศักดิ์สิทธิ์และเฉลิมฉลองการประสูติของพระคริสต์ในวันที่ 25 ธันวาคม . ผู้บริสุทธิ์ที่ 2 ยังได้ส่งไม้เท้าของอธิการเป็นของขวัญให้กับชาวอาร์เมเนียคาทอลิโกส ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา ไม้เท้าภาษาลาตินก็ปรากฏอยู่ในคริสตจักรอาร์เมเนีย ซึ่งพระสังฆราชเริ่มใช้ และไม้เท้ากรีก-คัปปาโดเกียตะวันออกก็กลายเป็นสมบัติของอัครสาวก ในปี 1145 คาทอลิโกส เกรกอรีที่ 3 หันไปหาสมเด็จพระสันตะปาปายูจีเนียสที่ 3 (-) เพื่อขอความช่วยเหลือทางการเมือง และเกรกอรีที่ 4 หันไปหาสมเด็จพระสันตะปาปาลูเซียสที่ 3 (-) อย่างไรก็ตาม แทนที่จะช่วยเหลือ พระสันตปาปากลับเสนอแนะอีกครั้งให้ AAC ผสมน้ำลงในถ้วยศักดิ์สิทธิ์ เฉลิมฉลองการประสูติของพระคริสต์ในวันที่ 25 ธันวาคม เป็นต้น

กษัตริย์เฮธัมส่งข้อความของสมเด็จพระสันตะปาปาถึงคาทอลิโกส คอนสแตนตินและขอคำตอบ แม้ว่าชาวคาทอลิกจะเคารพบัลลังก์โรมันอย่างเต็มที่ แต่ก็ไม่สามารถยอมรับเงื่อนไขที่สมเด็จพระสันตะปาปาเสนอได้ ดังนั้นเขาจึงส่งข้อความ 15 จุดถึงกษัตริย์ Hethum ซึ่งเขาปฏิเสธคำสอนของคริสตจักรคาทอลิกและขอให้กษัตริย์อย่าไว้วางใจทางตะวันตก บัลลังก์โรมันได้รับคำตอบดังกล่าว จึงจำกัดข้อเสนอและเสนอให้ยอมรับเฉพาะหลักคำสอนของ Filioque ในจดหมายที่เขียนในปี 1250 เท่านั้น เพื่อตอบสนองต่อข้อเสนอนี้ คาทอลิโกส คอนสแตนตินจึงได้เรียกประชุมสภาซิสครั้งที่ 3 ในปี 1251 สภาหันไปหาความคิดเห็นของผู้นำคริสตจักรในอาร์เมเนียตะวันออกโดยไม่ได้รับคำตัดสินขั้นสุดท้าย ปัญหาใหม่สำหรับคริสตจักรอาร์เมเนีย และเป็นเรื่องปกติที่ในช่วงแรกๆ อาจเป็นเช่นนั้น ความคิดเห็นที่แตกต่างกัน. อย่างไรก็ตามไม่เคยมีการตัดสินใจใดๆ

ศตวรรษที่ 16-17 เป็นช่วงเวลาแห่งการเผชิญหน้ากันอย่างแข็งขันที่สุดระหว่างมหาอำนาจเหล่านี้เพื่อชิงตำแหน่งที่โดดเด่นในตะวันออกกลาง รวมถึงอำนาจเหนือดินแดนอาร์เมเนียด้วย ดังนั้น ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา สังฆมณฑลและชุมชนของ AAC จึงถูกแบ่งตามอาณาเขตออกเป็นตุรกีและเปอร์เซียเป็นเวลาหลายศตวรรษ ตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 ทั้งสองส่วนของคริสตจักรเดี่ยวได้รับการพัฒนาภายใต้เงื่อนไขที่แตกต่างกันและมีสถานะทางกฎหมายที่แตกต่างกัน ซึ่งส่งผลกระทบต่อโครงสร้างของลำดับชั้นของ AAC และความสัมพันธ์ของชุมชนต่างๆ ภายในนั้น

หลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิไบแซนไทน์ในปี ค.ศ. 1461 ก็ได้ก่อตั้งขึ้น พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลที่เอเอซี พระสังฆราชอาร์เมเนียคนแรกในอิสตันบูลคืออาร์ชบิชอปแห่งเบอร์ซา โฮวากิม ซึ่งเป็นหัวหน้าชุมชนชาวอาร์เมเนียในเอเชียไมเนอร์ พระสังฆราชได้รับอำนาจทางศาสนาและการบริหารอย่างกว้างขวาง และเป็นหัวหน้า (บาชิ) ของข้าวฟ่าง "อาร์เมเนีย" ชนิดพิเศษ (ermeni milleti) นอกจากชาวอาร์เมเนียแล้ว ชาวเติร์กยังรวมชุมชนคริสเตียนทั้งหมดไว้ในข้าวฟ่างนี้ซึ่งไม่รวมอยู่ในข้าวฟ่าง "ไบแซนไทน์" ที่รวมคริสเตียนกรีกออร์โธดอกซ์ในดินแดนของจักรวรรดิออตโตมัน นอกจากผู้ศรัทธาในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกโบราณที่ไม่ใช่ Chalcedonian แล้ว ชาว Maronites, Bogomils และชาวคาทอลิกแห่งคาบสมุทรบอลข่านยังรวมอยู่ในข้าวฟ่างอาร์เมเนียด้วย ลำดับชั้นของพวกเขาอยู่ภายใต้การปกครองของพระสังฆราชอาร์เมเนียในอิสตันบูล

ในศตวรรษที่ 16 บัลลังก์ทางประวัติศาสตร์อื่น ๆ ของ AAC ก็พบว่าตนเองอยู่ในดินแดนของจักรวรรดิออตโตมัน - Akhtamar และ Cilician Catholicosates และ Patriarchate แห่งกรุงเยรูซาเล็ม แม้ว่าชาวคาธอลิกแห่งซิลีเซียและอัคทามาร์จะมีตำแหน่งทางจิตวิญญาณสูงกว่าพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลซึ่งเป็นเพียงอาร์คบิชอปเท่านั้น พวกเขาก็เป็นผู้ใต้บังคับบัญชาในการบริหารงานของเขาในฐานะกลุ่มชาติพันธุ์อาร์เมเนียในตุรกี

บัลลังก์ของคาทอลิโกสของอาร์เมเนียทั้งหมดใน Etchmiadzin จบลงที่ดินแดนเปอร์เซียและบัลลังก์ของคาทอลิโกสแห่งแอลเบเนียซึ่งอยู่ใต้บังคับบัญชาของ AAC ก็ตั้งอยู่ที่นั่นเช่นกัน ชาวอาร์เมเนียในดินแดนที่อยู่ใต้บังคับบัญชาของเปอร์เซียสูญเสียสิทธิในการปกครองตนเองเกือบทั้งหมดและ AAC ที่นี่ยังคงเป็นสถาบันสาธารณะเพียงแห่งเดียวที่สามารถเป็นตัวแทนของประเทศและอิทธิพลได้ ชีวิตทางสังคม. Catholicos Movses III (-) สามารถบรรลุเอกภาพของการปกครองใน Etchmiadzin ได้ เขาเสริมความแข็งแกร่งให้กับตำแหน่งของคริสตจักรในรัฐเปอร์เซีย โดยได้รับจากรัฐบาลในการยุติการละเมิดระบบราชการและการยกเลิกภาษีสำหรับ AAC ผู้สืบทอดของเขา พิลิโปสที่ 1 พยายามกระชับความสัมพันธ์ของคริสตจักรสังฆมณฑลแห่งเปอร์เซีย ซึ่งอยู่ใต้บังคับบัญชาของเอตชเมียดซิน โดยมีสังฆมณฑลในจักรวรรดิออตโตมัน ในปี ค.ศ. 1651 เขาได้เรียกประชุมสภาท้องถิ่นของ AAC ในกรุงเยรูซาเล็ม ซึ่งความขัดแย้งทั้งหมดระหว่างบัลลังก์ปกครองตนเองของ AAC ที่เกิดจากการแบ่งแยกทางการเมืองได้ถูกขจัดออกไป

อย่างไรก็ตามในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 17 การเผชิญหน้าเกิดขึ้นระหว่าง Etchmiadzin และอำนาจที่เพิ่มขึ้นของ Patriarchate แห่งคอนสแตนติโนเปิล พระสังฆราชเอกิอาซาร์แห่งคอนสแตนติโนเปิล โดยได้รับการสนับสนุนจาก Sublime Porte ได้รับการประกาศให้เป็นศาลฎีกาคาทอลิโกสแห่ง AAC ซึ่งตรงข้ามกับคาทอลิโกสที่ถูกต้องตามกฎหมายของชาวอาร์มีเนียทั้งหมดที่ครองบัลลังก์ในเอตช์เมียดซิน ในปี 1664 และ 1679 คาทอลิโกส ฮาคอบที่ 6 เยือนอิสตันบูลและจัดการเจรจากับเยกีอาซาร์เรื่องเอกภาพและการแบ่งแยกอำนาจ เพื่อขจัดความขัดแย้งและไม่ทำลายความสามัคคีของคริสตจักรตามข้อตกลงของพวกเขาหลังจากการสิ้นพระชนม์ของ Hakob (1680) บัลลังก์ Etchmiadzin ถูกครอบครองโดย Yegiazar ดังนั้น ลำดับชั้นเดียวและบัลลังก์สูงสุดเดียวของ AAC จึงถูกรักษาไว้

การเผชิญหน้าระหว่างสหภาพชนเผ่าเตอร์ก Ak-Koyunlu และ Kara-Koyunlu ซึ่งส่วนใหญ่เกิดขึ้นในดินแดนอาร์เมเนียจากนั้นสงครามระหว่างจักรวรรดิออตโตมันและอิหร่านนำไปสู่การทำลายล้างครั้งใหญ่ในประเทศ Catholicosate ใน Etchmiadzin พยายามรักษาแนวคิดเรื่องความสามัคคีของชาติและวัฒนธรรมของชาติปรับปรุงระบบลำดับชั้นของคริสตจักร แต่สถานการณ์ที่ยากลำบากในประเทศทำให้ชาวอาร์เมเนียจำนวนมากต้องแสวงหาความรอดในดินแดนต่างประเทศ ในเวลานี้ อาณานิคมของอาร์เมเนียซึ่งมีโครงสร้างคริสตจักรที่สอดคล้องกันนั้นมีอยู่แล้วในอิหร่าน ซีเรีย อียิปต์ เช่นเดียวกับในไครเมียและยูเครนตะวันตก ในศตวรรษที่ 18 ตำแหน่งของ AAC ได้แข็งแกร่งขึ้นในรัสเซีย - มอสโก, เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, นิวนาคีเชวาน (นาคิเชวันออนดอน), อาร์มาเวียร์

การเปลี่ยนศาสนาคาทอลิกในหมู่ชาวอาร์เมเนีย

ควบคู่ไปกับการกระชับความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจของจักรวรรดิออตโตมันกับยุโรปในศตวรรษที่ 17-18 ทำให้กิจกรรมการโฆษณาชวนเชื่อของคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิกเพิ่มมากขึ้น AAC โดยรวมมีจุดยืนเชิงลบอย่างมากต่อกิจกรรมมิชชันนารีของกรุงโรมในหมู่ชาวอาร์เมเนีย อย่างไรก็ตาม ในช่วงกลางศตวรรษที่ 17 อาณานิคมอาร์เมเนียที่สำคัญที่สุดในยุโรป (ในยูเครนตะวันตก) ภายใต้แรงกดดันทางการเมืองและอุดมการณ์อันทรงพลัง ถูกบังคับให้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก ในตอนต้นของศตวรรษที่ 18 บิชอปชาวอาร์เมเนียแห่งอเลปโปและมาร์ดินพูดอย่างเปิดเผยเพื่อสนับสนุนการเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก

ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งผลประโยชน์ทางการเมืองของตะวันออกและตะวันตกมาบรรจบกัน สถานทูตยุโรปและมิชชันนารีคาทอลิกจากคณะโดมินิกัน ฟรานซิสกัน และคณะเยสุอิตได้เริ่มกิจกรรมการเปลี่ยนศาสนาอย่างแข็งขันในชุมชนอาร์เมเนีย อันเป็นผลมาจากอิทธิพลของคาทอลิก ทำให้เกิดความแตกแยกในหมู่นักบวชอาร์เมเนียในจักรวรรดิออตโตมัน โดยมีพระสังฆราชหลายองค์เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก และแยกออกจาก AAC ผ่านการไกล่เกลี่ยของรัฐบาลฝรั่งเศสและตำแหน่งสันตะปาปา ในปี 1740 ด้วยการสนับสนุนของสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 14 พวกเขาก่อตั้งโบสถ์คาทอลิกอาร์เมเนีย ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นผู้อยู่ใต้บังคับบัญชาของบัลลังก์โรมัน

ในเวลาเดียวกันความสัมพันธ์ของ AAC กับชาวคาทอลิกมีบทบาทสำคัญในการฟื้นฟูวัฒนธรรมประจำชาติของชาวอาร์เมเนียและการเผยแพร่แนวคิดของยุโรปเกี่ยวกับยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและการตรัสรู้ ตั้งแต่ปี 1512 ในเมืองอัมสเตอร์ดัม (โรงพิมพ์ของอาราม Agop Megaparta) จากนั้นในเมืองเวนิส มาร์เซย์ และเมืองอื่นๆ ยุโรปตะวันตกหนังสือเริ่มตีพิมพ์เป็นภาษาอาร์เมเนีย พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ฉบับพิมพ์ภาษาอาร์เมเนียฉบับพิมพ์ครั้งแรกจัดทำขึ้นในปี 1666 ที่เมืองอัมสเตอร์ดัม ในอาร์เมเนีย กิจกรรมทางวัฒนธรรมถูกขัดขวางอย่างมาก (โรงพิมพ์แห่งแรกเปิดที่นี่ในปี พ.ศ. 2314 เท่านั้น) ซึ่งบังคับให้สมาชิกนักบวชหลายคนออกจากตะวันออกกลางและสร้างสมาคมสงฆ์ วิทยาศาสตร์ และการศึกษาในยุโรป

Mkhitar Sebastatsi หลงใหลในกิจกรรมของมิชชันนารีคาทอลิกในกรุงคอนสแตนติโนเปิล เขาก่อตั้งอารามบนเกาะ San Lazzaro ในเมืองเวนิสในปี 1712 เมื่อปรับให้เข้ากับสภาพการเมืองในท้องถิ่นแล้ว พี่น้องของอาราม (มคิตาร์) ก็ได้ยอมรับความเป็นเอกของสมเด็จพระสันตะปาปา อย่างไรก็ตาม ชุมชนนี้และสาขาที่เกิดขึ้นในกรุงเวียนนาพยายามที่จะอยู่ห่างจากกิจกรรมการโฆษณาชวนเชื่อของชาวคาทอลิก โดยมีส่วนร่วมในงานด้านวิทยาศาสตร์และการศึกษาโดยเฉพาะ ซึ่งผลที่ได้รับนั้นทำให้ได้รับการยอมรับในระดับชาติ

ในศตวรรษที่ 18 คณะสงฆ์คาทอลิกของชาวแอนโทไนต์ได้รับอิทธิพลอย่างมากในหมู่ชาวอาร์เมเนียที่ร่วมมือกับชาวคาทอลิก ชุมชนแอนโทไนต์ในตะวันออกกลางก่อตั้งขึ้นจากตัวแทนของคริสตจักรตะวันออกโบราณที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก รวมถึงจาก AAC ด้วย Order of Armenian Antonites ก่อตั้งในปี 1715 และสถานะได้รับการอนุมัติจากสมเด็จพระสันตะปาปาเคลมองต์ที่ 13 ถึง ปลายศตวรรษที่ 18ศตวรรษ สังฆราชส่วนใหญ่ของคริสตจักรคาทอลิกอาร์เมเนียอยู่ในคำสั่งนี้

พร้อมกับการพัฒนาขบวนการโปรคาทอลิกในดินแดนของจักรวรรดิออตโตมัน AAC ได้สร้างศูนย์วัฒนธรรมและการศึกษาอาร์เมเนียในระดับชาติ ที่มีชื่อเสียงที่สุดคือโรงเรียนของอาราม John the Baptist ซึ่งก่อตั้งโดยนักบวชและนักวิทยาศาสตร์ Vardan Bagishetsi อาราม Armashi มีชื่อเสียงมากในจักรวรรดิออตโตมัน ผู้สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนนี้มีความสุขกับอำนาจอันยิ่งใหญ่ในแวดวงคริสตจักร เมื่อถึงสมัยปรมาจารย์แห่ง Zakaria II ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลเมื่อปลายศตวรรษที่ 18 กิจกรรมที่สำคัญที่สุดของคริสตจักรคือการฝึกอบรมนักบวชชาวอาร์เมเนียและการเตรียมบุคลากรที่จำเป็นสำหรับการจัดการสังฆมณฑลและ อาราม

AAC หลังจากการผนวกอาร์เมเนียตะวันออกเข้ากับรัสเซีย

Simeon I (1763-1780) เป็นคนแรกในบรรดาชาวอาร์เมเนียคาทอลิกที่สร้างความสัมพันธ์อย่างเป็นทางการกับรัสเซีย เมื่อถึงปลายศตวรรษที่ 18 ชุมชนชาวอาร์เมเนียในภูมิภาคทะเลดำตอนเหนือพบว่าตัวเองเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิรัสเซียอันเป็นผลมาจากการรุกคืบของพรมแดนในคอเคซัสเหนือ สังฆมณฑลที่ตั้งอยู่ในดินแดนเปอร์เซีย โดยส่วนใหญ่เป็นคาทอลิกแห่งแอลเบเนียซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่กันด์ซาซาร์ ถูกนำไปใช้ งานที่ใช้งานอยู่มุ่งเป้าไปที่การผนวกอาร์เมเนียเข้ากับรัสเซีย นักบวชชาวอาร์เมเนียแห่ง Erivan, Nakhichevan และ Karabakh khanates พยายามกำจัดอำนาจของเปอร์เซียและเชื่อมโยงความรอดของประชาชนกับการสนับสนุนของ Christian Russia

เมื่อสงครามรัสเซีย-เปอร์เซียเริ่มต้นขึ้น บิชอป Nerses Ashtaraketsi ของทิฟลิสได้มีส่วนร่วมในการสร้างกองกำลังอาสาสมัครชาวอาร์เมเนีย ซึ่งมีส่วนสำคัญต่อชัยชนะของกองทหารรัสเซียในทรานคอเคเซีย ในปี ค.ศ. 1828 ตามสนธิสัญญา Turkmanchay อาร์เมเนียตะวันออกก็กลายเป็นส่วนหนึ่งของ จักรวรรดิรัสเซีย.

กิจกรรมของคริสตจักรอาร์เมเนียภายใต้การปกครองของจักรวรรดิรัสเซียดำเนินไปตาม "ข้อบังคับ" พิเศษ (“ประมวลกฎหมายของคริสตจักรอาร์เมเนีย”) ซึ่งได้รับการอนุมัติจากจักรพรรดินิโคลัสที่ 1 ในปี 1836 ตามเอกสารนี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Albanian Catholicosate ถูกยกเลิก สังฆมณฑลซึ่งกลายเป็นส่วนหนึ่งของ AAC เอง เมื่อเปรียบเทียบกับชุมชนคริสเตียนอื่นๆ ในจักรวรรดิรัสเซีย คริสตจักรอาร์เมเนียเนื่องด้วยการแยกตัวจากการสารภาพบาป จึงได้รับตำแหน่งพิเศษที่ไม่ได้รับผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญจากข้อจำกัดบางประการ - โดยเฉพาะคริสตจักรอาร์เมเนียคาทอลิกจะต้องได้รับแต่งตั้งโดยได้รับความยินยอมจาก จักรพรรดิ.

ความแตกต่างในการสารภาพบาปของ AAC ในจักรวรรดิ ซึ่งปกครองโดยออร์โธดอกซ์สไตล์ไบแซนไทน์ สะท้อนให้เห็นในชื่อ "โบสถ์อาร์เมเนีย-เกรกอเรียน" ซึ่งประดิษฐ์โดยเจ้าหน้าที่คริสตจักรของรัสเซีย สิ่งนี้ทำเพื่อไม่ให้เรียกคริสตจักรออร์โธดอกซ์แห่งอาร์เมเนีย ในเวลาเดียวกัน AAC "ที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์" ของ AAC ได้ช่วยชีวิตมันจากชะตากรรมที่เกิดขึ้นกับคริสตจักรจอร์เจียนซึ่งมีศรัทธาเดียวกันกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียจึงถูกเลิกกิจการในทางปฏิบัติและกลายเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรรัสเซีย แม้จะมีตำแหน่งที่มั่นคงของคริสตจักรอาร์เมเนียในรัสเซีย แต่ทางการก็มีการกดขี่ AAC อย่างร้ายแรง ในปี พ.ศ. 2428-2429 โรงเรียนตำบลอาร์เมเนียถูกปิดชั่วคราว และตั้งแต่ปี พ.ศ. 2440 เป็นต้นมา พวกเขาถูกย้ายไปที่กระทรวงศึกษาธิการ ในปีพ. ศ. 2446 ได้มีการออกพระราชกฤษฎีกาเกี่ยวกับการโอนทรัพย์สินของคริสตจักรอาร์เมเนียเป็นของชาติซึ่งถูกยกเลิกในปี พ.ศ. 2448 หลังจากความไม่พอใจครั้งใหญ่ในหมู่ชาวอาร์เมเนีย

ในจักรวรรดิออตโตมัน องค์กรคริสตจักรอาร์เมเนียได้รับสถานะใหม่ในศตวรรษที่ 19 เช่นกัน หลังจากสงครามรัสเซีย - ตุรกีในปี ค.ศ. 1828-1829 ด้วยการไกล่เกลี่ยของมหาอำนาจยุโรป ชุมชนคาทอลิกและโปรเตสแตนต์จึงถูกสร้างขึ้นในกรุงคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งรวมถึงชาวอาร์เมเนียจำนวนมากด้วย อย่างไรก็ตาม พระสังฆราชอาร์เมเนียแห่งคอนสแตนติโนเปิลยังคงได้รับการยกย่องจาก Sublime Porte ในฐานะ ตัวแทนอย่างเป็นทางการประชากรอาร์เมเนียทั้งหมดของจักรวรรดิ การเลือกตั้งผู้เฒ่าได้รับการอนุมัติตามกฎบัตรของสุลต่าน และทางการตุรกีพยายามทุกวิถีทางที่จะนำเขามาอยู่ภายใต้การควบคุมของพวกเขา โดยใช้กลไกทางการเมืองและสังคม การละเมิดขอบเขตความสามารถและการไม่เชื่อฟังเพียงเล็กน้อยอาจนำไปสู่การปลดจากบัลลังก์

ชั้นของสังคมที่กว้างขึ้นมากขึ้นเรื่อยๆ มีส่วนร่วมในขอบเขตของกิจกรรมของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลแห่ง AAC และผู้สังฆราชก็ค่อยๆ ได้รับอิทธิพลอย่างมีนัยสำคัญในโบสถ์อาร์เมเนียแห่งจักรวรรดิออตโตมัน หากปราศจากการแทรกแซงของเขา คริสตจักรภายใน ปัญหาทางวัฒนธรรมหรือการเมืองของชุมชนอาร์เมเนียก็ไม่ได้รับการแก้ไข พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลทำหน้าที่เป็นคนกลางระหว่างที่ตุรกีติดต่อกับเอตช์เมียดซิน ตาม "รัฐธรรมนูญแห่งชาติ" ซึ่งพัฒนาขึ้นในปี พ.ศ. 2403-2406 (ในปี พ.ศ. 2423 การดำเนินการถูกระงับโดยสุลต่านอับดุลฮามิดที่ 2) การบริหารทางจิตวิญญาณและพลเรือนของประชากรอาร์เมเนียทั้งหมดของจักรวรรดิออตโตมันอยู่ภายใต้อำนาจของสภาทั้งสอง : ฝ่ายวิญญาณ (ของพระสังฆราช 14 องค์ที่มีพระสังฆราชเป็นประธาน) และฆราวาส (ของสมาชิก 20 องค์ที่ได้รับเลือกโดยการประชุมผู้แทน 400 คนของชุมชนอาร์เมเนีย)

ประวัติศาสตร์วัฒนธรรมอาร์เมเนียมีมาตั้งแต่สมัยโบราณ ประเพณี วิถีชีวิต ศาสนา ถูกกำหนดโดยมุมมองทางศาสนาของชาวอาร์เมเนีย ในบทความเราจะพิจารณาคำถาม: ชาวอาร์เมเนียมีศรัทธาแบบไหน, เหตุใดชาวอาร์เมเนียจึงยอมรับศาสนาคริสต์, เกี่ยวกับการบัพติศมาของอาร์เมเนีย, ชาวอาร์เมเนียยอมรับศาสนาคริสต์ในปีใด, เกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างคริสตจักรเกรกอเรียนและออร์โธดอกซ์

การรับศาสนาคริสต์โดยอาร์เมเนียใน ค.ศ. 301

ศาสนาของชาวอาร์เมเนียมีต้นกำเนิดในคริสต์ศตวรรษที่ 1 เมื่อผู้ก่อตั้งคริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนีย (AAC) แธดเดียสและบาร์โธโลมิว เทศน์ในอาร์เมเนีย ในศตวรรษที่ 4 ในปี 301 ศาสนาคริสต์กลายเป็นศาสนาอย่างเป็นทางการของชาวอาร์เมเนีย เรื่องนี้เริ่มต้นโดยพระเจ้าตราดที่ 3 พระองค์เสด็จมาครองราชบัลลังก์แห่งอาร์เมเนียในปี พ.ศ. 287

อัครสาวกแธดเดียสและบาร์โธโลมิว - ผู้ก่อตั้งคริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนีย

ในขั้นต้น Tdat ไม่เอื้ออำนวยต่อศาสนาคริสต์และผู้เชื่อที่ถูกข่มเหง เขาจำคุกนักบุญเกรกอรีเป็นเวลา 13 ปี อย่างไรก็ตามศรัทธาอันแรงกล้าของชาวอาร์เมเนียก็มีชัย วันหนึ่งกษัตริย์เสียสติและหายเป็นปกติด้วยคำอธิษฐานของเกรกอรี นักบุญผู้เทศน์นิกายออร์โธดอกซ์ หลังจากนั้น Tdat เชื่อ รับบัพติศมา และทำให้อาร์เมเนียเป็นรัฐที่นับถือศาสนาคริสต์แห่งแรกในโลก

อาร์เมเนีย - คาทอลิกหรือออร์โธดอกซ์ - ปัจจุบันคิดเป็น 98% ของประชากรทั้งหมด ในจำนวนนี้ 90% เป็นตัวแทนของโบสถ์เผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนีย 7% เป็นตัวแทนของโบสถ์คาทอลิกอาร์เมเนีย

โบสถ์เผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียเป็นอิสระจากโบสถ์ออร์โธดอกซ์และโบสถ์คาทอลิก

คริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียยืนอยู่ที่จุดกำเนิดของการเกิดขึ้นของศาสนาคริสต์สำหรับชาวอาร์เมเนีย เป็นของโบสถ์คริสเตียนที่เก่าแก่ที่สุด ผู้ก่อตั้งถือเป็นนักเทศน์ของศาสนาคริสต์ในอาร์เมเนีย - อัครสาวกแธดเดียสและบาร์โธโลมิว

หลักคำสอนของ AAC แตกต่างอย่างมีนัยสำคัญจากนิกายออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิก โบสถ์อาร์เมเนียเป็นอิสระจากโบสถ์ออร์โธดอกซ์และโบสถ์คาทอลิก และนี่คือคุณสมบัติหลักของมัน คำว่าอัครสาวกในชื่อหมายถึงเราถึงต้นกำเนิดของคริสตจักรและบ่งบอกว่าศาสนาคริสต์ในอาร์เมเนียกลายเป็นศาสนาประจำชาติแห่งแรก

อาราม Ohanavank (ศตวรรษที่ 4) - หนึ่งในอารามคริสเตียนที่เก่าแก่ที่สุดในโลก

AAC เก็บลำดับเหตุการณ์ตามปฏิทินเกรกอเรียน อย่างไรก็ตาม เธอไม่ได้ปฏิเสธปฏิทินจูเลียน

ในช่วงเวลาที่ขาดการปกครองทางการเมือง คริสตจักรเกรโกเรียนเข้ารับหน้าที่ของรัฐบาล ในเรื่องนี้บทบาทของคาทอลิกใน Etchmiadzin คือ เป็นเวลานานกลายเป็นที่โดดเด่น เป็นเวลาหลายศตวรรษติดต่อกันที่สถานที่แห่งนี้ถือเป็นศูนย์กลางหลักของอำนาจและการควบคุม

ในยุคปัจจุบัน Catholicosate of All Armenians ดำเนินงานใน Etchmidizian และ Cilician Catholicosate ใน Antilias

Catholicos - อธิการใน AAC

Catholicos เป็นแนวคิดที่เกี่ยวข้องกับคำว่าอธิการ ตำแหน่งสูงสุดใน AAC

คาทอลิกแห่งอาร์เมเนียทั้งหมดประกอบด้วยสังฆมณฑลอาร์เมเนีย รัสเซีย และยูเครน นิกายคาทอลิกซิลิเซียนประกอบด้วยสังฆมณฑลแห่งซีเรีย ไซปรัส และเลบานอน

ประเพณีและพิธีกรรมของ AAC

Matah - ถวายความกตัญญูต่อพระเจ้า

พิธีกรรมที่สำคัญที่สุดอย่างหนึ่งของ AAC คือมาตาห์หรือเลี้ยงอาหาร ซึ่งเป็นอาหารค่ำเพื่อการกุศล บางคนสับสนระหว่างพิธีกรรมนี้กับการบูชายัญสัตว์ ความหมายคือ การให้ทานแก่คนยากจนซึ่งเป็นเครื่องบูชาแด่พระเจ้า Matah ถือเป็นการขอบคุณพระเจ้าสำหรับการสิ้นสุดเหตุการณ์บางอย่าง (การฟื้นตัวของคนที่คุณรัก) หรือเป็นการร้องขอบางสิ่งบางอย่าง

ในการทำมาตะห์ จะมีการฆ่าปศุสัตว์ (วัว แกะ) หรือสัตว์ปีก เนื้อใช้ทำน้ำซุปด้วยเกลือซึ่งผ่านการปรุงไว้ล่วงหน้าแล้ว ไม่ว่าในกรณีใดเนื้อจะยังไม่ถูกกินจนกว่าจะถึงวันถัดไป จึงมีการแบ่งกระจาย

ส่งต่อโพสต์

โพสต์นี้ก่อนเข้าพรรษา การอดอาหารขั้นสูงเริ่มต้น 3 สัปดาห์ก่อนการอดอาหารครั้งใหญ่ และกินเวลา 5 วัน - ตั้งแต่วันจันทร์ถึงวันศุกร์ การปฏิบัติตามนั้นถูกกำหนดไว้ในอดีตโดยการอดอาหารของนักบุญเกรกอรี สิ่งนี้ช่วยให้อัครสาวกได้ชำระตัวและรักษาพระเจ้าตราดด้วยการอธิษฐาน

ศีลมหาสนิท

มีการใช้ขนมปังไร้เชื้อในระหว่างการสนทนา อย่างไรก็ตาม ไม่มีความแตกต่างพื้นฐานระหว่างขนมปังไร้เชื้อกับเชื้อ ไวน์ไม่เจือจางด้วยน้ำ

บาทหลวงชาวอาร์เมเนียจุ่มขนมปัง (ซึ่งก่อนหน้านี้ถวายแล้ว) ลงในไวน์ หักและมอบให้กับผู้ที่ต้องการรับศีลมหาสนิทเพื่อลิ้มรส

สัญลักษณ์แห่งไม้กางเขน

แสดงด้วยสามนิ้วจากซ้ายไปขวา

โบสถ์เกรกอเรียนแตกต่างจากโบสถ์ออร์โธดอกซ์อย่างไร

Monophysitism - การรับรู้ถึงธรรมชาติอันหนึ่งเดียวของพระเจ้า

เป็นเวลานานแล้วที่ความแตกต่างระหว่างโบสถ์อาร์เมเนียและออร์โธดอกซ์ไม่ได้สังเกตเห็นได้ชัดเจน ประมาณศตวรรษที่ 6 ความแตกต่างก็เห็นได้ชัดเจน เมื่อพูดถึงการแบ่งแยกคริสตจักรอาร์เมเนียและออร์โธดอกซ์เราควรจดจำการเกิดขึ้นของลัทธิโมโนฟิซิสนิยม

นี่เป็นสาขาหนึ่งของคริสต์ศาสนา ซึ่งธรรมชาติของพระเยซูไม่เป็นสองเท่า และพระองค์ไม่มีเปลือกนอกเหมือนมนุษย์ Monophysites ตระหนักถึงธรรมชาติอย่างหนึ่งในพระเยซู ดังนั้นที่สภา Chalcedon ครั้งที่ 4 จึงมีการแบ่งแยกระหว่างโบสถ์เกรกอเรียนและโบสถ์ออร์โธดอกซ์ Monophysites อาร์เมเนียได้รับการยอมรับว่าเป็นคนนอกรีต

ความแตกต่างระหว่างคริสตจักรเกรกอเรียนและออร์โธดอกซ์

1. คริสตจักรอาร์เมเนียไม่ยอมรับเนื้อหนังของพระคริสต์ตัวแทนเชื่อว่าร่างกายของเขาคืออีเทอร์ ความแตกต่างที่สำคัญอยู่ที่เหตุผลในการแยก AAC ออกจาก Orthodoxy
2. ไอคอน. ในโบสถ์เกรโกเรียนไม่มีสัญลักษณ์มากมายเหมือนในโบสถ์ออร์โธดอกซ์ เฉพาะในโบสถ์บางแห่งเท่านั้นที่มีสัญลักษณ์เล็ก ๆ อยู่ที่มุมวัด ชาวอาร์เมเนียไม่สวดมนต์ต่อหน้ารูปเคารพศักดิ์สิทธิ์ นักประวัติศาสตร์บางคนถือว่าสิ่งนี้เกิดจากการที่คริสตจักรอาร์เมเนียมีส่วนร่วมในการยึดถือสัญลักษณ์

ภายในวิหารอาร์เมเนียแบบดั้งเดิมที่มีไอคอนจำนวนเล็กน้อย โบสถ์ยัมรี

1. ความแตกต่างในปฏิทิน. ตัวแทนของออร์โธดอกซ์ได้รับคำแนะนำจากปฏิทินจูเลียน อาร์เมเนีย 1 ถึงเกรกอเรียน
2. ตัวแทนของคริสตจักรอาร์เมเนียข้ามตัวเองจากซ้ายไปขวาคริสเตียนออร์โธดอกซ์ - ในทางกลับกัน.
3. ลำดับชั้นทางจิตวิญญาณ. ในคริสตจักรเกรกอเรียนมี 5 องศา โดยที่สูงสุดคือคาทอลิโกส ตามด้วยพระสังฆราช พระสงฆ์ สังฆานุกร และผู้อ่าน คริสตจักรรัสเซียมีเพียง 3 องศาเท่านั้น
4. ถือศีลอด 5 วัน - อัจฉริยภาพ. เริ่ม 70 วันก่อนวันอีสเตอร์
5. เนื่องจากคริสตจักรอาร์เมเนียยอมรับภาวะ hypostasis ของพระเจ้า จึงมีเพียงหนึ่งเดียวเท่านั้นที่ร้องในเพลงของคริสตจักร. ต่างจากออร์โธดอกซ์ที่พวกเขาร้องเพลงเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพของพระเจ้า
6. ในช่วงเข้าพรรษา ชาวอาร์เมเนียสามารถรับประทานชีสและไข่ได้ในวันอาทิตย์.
7. คริสตจักรเกรกอเรียนดำเนินชีวิตตามหลักคำสอนของสภาเพียงสามสภา แม้ว่าจะมีเจ็ดสภาก็ตาม. ชาวอาร์เมเนียไม่สามารถเข้าร่วมสภา Chalcedon ที่ 4 ได้ ดังนั้นจึงไม่ยอมรับหลักคำสอนของศาสนาคริสต์และเพิกเฉยต่อสภาที่ตามมาทั้งหมด

อีกหนึ่งปีต่อมา ตัวแทนชาวอาร์เมเนียไม่ได้มีส่วนร่วมในสภาสากลที่ 4 และการตัดสินใจของสภาก็ถูกบิดเบือนจากการแปล การปฏิเสธการตัดสินใจที่ประนีประนอมทำให้เกิดช่องว่างระหว่างออร์โธดอกซ์และพวกต่อต้าน Chalcedonians ในหมู่ชาวอาร์เมเนียซึ่งทำให้ชีวิตของชาวคริสต์ในอาร์เมเนียสั่นคลอนมานานกว่าสองร้อยปี สภาและคาธอลิกในช่วงเวลานี้คืนดีหรือเลิกกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์อีกครั้งจนกระทั่งสภามานาซเคิร์ตในปีนั้น อันเป็นผลมาจากการที่ชาวคริสต์แห่งอาร์เมเนียปฏิเสธออร์โธดอกซ์มีชัยมานานหลายศตวรรษ ตั้งแต่นั้นมา คริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียก็ดำรงอยู่ในฐานะชุมชนต่อต้านชาวคาลซิโดเนีย ในช่วงเวลาต่างๆ กันประกอบด้วยศักดินาที่เป็นอิสระด้านการบริหารจำนวนหนึ่ง โดยตระหนักถึงความเป็นอันดับหนึ่งทางจิตวิญญาณของคาทอลิโกสของ "ชาวอาร์เมเนียทั้งหมด" โดยมีการพบเห็นในอาราม Etchmiadzin ในทางดันทุรัง ยึดถือศัพท์เฉพาะทางคริสตวิทยาของนักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย (ที่เรียกว่า miaphysitism) ตระหนักถึงศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ด ยกย่องพระมารดาของพระเจ้าไอคอน แพร่หลายในพื้นที่ที่ชาวอาร์เมเนียอาศัยอยู่ เป็นชุมชนทางศาสนาที่ใหญ่ที่สุดในอาร์เมเนีย และมีเครือข่ายสังฆมณฑลที่กระจุกตัวอยู่ในตะวันออกกลาง อดีตสหภาพโซเวียต ยุโรป และอเมริกา

ภาพสเก็ตช์ประวัติศาสตร์

ข้อมูลที่เกี่ยวข้องกับประวัติศาสตร์ที่เก่าแก่ที่สุดของคริสตจักรอาร์เมเนียนั้นหายาก สาเหตุหลักก็คืออักษรอาร์เมเนียถูกสร้างขึ้นเมื่อต้นศตวรรษเท่านั้น ประวัติความเป็นมาของศตวรรษแรกของการดำรงอยู่ของคริสตจักรอาร์เมเนียถูกถ่ายทอดผ่านปากเปล่าจากรุ่นสู่รุ่นและเฉพาะในศตวรรษที่ 5 เท่านั้นที่บันทึกไว้เป็นลายลักษณ์อักษรในวรรณคดีเชิงประวัติศาสตร์และฮาจิโอกราฟิก

หลักฐานทางประวัติศาสตร์จำนวนหนึ่ง (ในภาษาอาร์เมเนีย ซีเรียค กรีก และละติน) ยืนยันความจริงที่ว่าศาสนาคริสต์ในอาร์เมเนียได้รับการเทศนาโดยอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์แธดเดียสและบาร์โธโลมิว ซึ่งเป็นผู้ก่อตั้งคริสตจักรในอาร์เมเนีย

ตาม ประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์คริสตจักรอาร์เมเนียหลังจากการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ของพระผู้ช่วยให้รอด สาวกคนหนึ่งของพระองค์ แธดเดียส มาถึงเอเดสซา รักษากษัตริย์แห่งออสโรเน อับการ์จากโรคเรื้อน แต่งตั้งแอดเดอุสเป็นอธิการ และไปที่เกรตเทอร์อาร์เมเนียเพื่อสั่งสอนพระวจนะของพระเจ้า ในบรรดาคนจำนวนมากที่เปลี่ยนพระองค์มาสู่พระคริสต์คือธิดาของกษัตริย์ซานาทรุก ซันดุคต์แห่งอาร์เมเนีย สำหรับการนับถือศาสนาคริสต์ อัครสาวกร่วมกับเจ้าหญิงและผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสคนอื่น ๆ ยอมรับการทรมานตามคำสั่งของกษัตริย์ใน Shavarshan ใน Gavar Artaz

ไม่กี่ปีต่อมาในปีที่ 29 ของรัชสมัยของ Sanatruk อัครสาวกบาร์โธโลมิวหลังจากเทศนาในเปอร์เซียก็มาถึงอาร์เมเนีย เขาเปลี่ยนน้องสาวของกษัตริย์ Vogui และขุนนางหลายคนมาเป็นพระคริสต์ หลังจากนั้นตามคำสั่งของ Sanatruk เขาก็ยอมรับการทรมานในเมือง Arebanos ซึ่งตั้งอยู่ระหว่างทะเลสาบ Van และ Urmia

ส่วนหนึ่งของงานประวัติศาสตร์มาถึงเราแล้วโดยเล่าถึงการพลีชีพของนักบุญ Voskeans และ Sukiasesans ในอาร์เมเนียตอนปลาย - ต้นศตวรรษ ผู้เขียนอ้างถึง "พระวจนะ" ของทาเทียน (ศตวรรษที่ 2) ซึ่งคุ้นเคยกับประวัติศาสตร์ของอัครสาวกและนักเทศน์คริสเตียนกลุ่มแรกเป็นอย่างดี ตามพระคัมภีร์ข้อนี้ เหล่าสาวกของอัครสาวกแธดเดียสซึ่งนำโดยฮริวซี (กรีก "ทองคำ" ในภาษาอาร์เมเนีย "ขี้ผึ้ง") ซึ่งเป็นทูตโรมันของกษัตริย์อาร์เมเนียหลังจากการพลีชีพของอัครสาวกได้ตั้งรกรากอยู่ที่แหล่งที่มาของ แม่น้ำยูเฟรติสในช่องเขา Tsakhkeats หลังจากการครอบครองอาร์ทาเชสแล้ว พวกเขาก็มาถึงวังและเริ่มประกาศข่าวประเสริฐ

เนื่องจากยุ่งอยู่กับสงครามทางตะวันออก Artashes จึงขอให้นักเทศน์มาหาเขาอีกครั้งหลังจากที่เขากลับมาและสนทนาเกี่ยวกับพระคริสต์ต่อไป ในช่วงที่กษัตริย์ไม่อยู่ ชาว Voskeans ก็เปลี่ยนมานับถือคริสต์ศาสนา ข้าราชบริพารบางคนที่มาจากดินแดน Alans ไปยัง Queen Satenik ซึ่งพวกเขาต้องพลีชีพโดยบุตรชายของกษัตริย์ เจ้าชายอลันซึ่งเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ ออกจากพระราชวังและตั้งรกรากบนเนินเขา Jrabashkh ซึ่งหลังจากใช้ชีวิตได้ 44 ปี พวกเขาก็ทนทุกข์ทรมานจากการทรมานซึ่งนำโดยผู้นำของพวกเขา ซูเคียส ตามคำสั่งของกษัตริย์อลัน

ลักษณะที่ไม่เชื่อของคริสตจักรอาร์เมเนีย

เทววิทยาดันทุรังของคริสตจักรอาร์เมเนียมีพื้นฐานมาจากคำศัพท์ของบรรพบุรุษผู้ยิ่งใหญ่ของคริสตจักร - ศตวรรษ: นักบุญอาธานาเซียสแห่งอเล็กซานเดรีย, บาซิลมหาราช, เกรกอรีนักศาสนศาสตร์, เกรกอรีแห่งนิสซา, ไซริลแห่งอเล็กซานเดรียและคนอื่น ๆ เช่นเดียวกับ หลักปฏิบัติที่นำมาใช้ในสภาสากลสามสภาแรก ได้แก่ ไนซีอา คอนสแตนติโนเปิล และเอเฟซัส

เป็นผลให้สรุปได้ว่าคริสตจักรอาร์เมเนียไม่ยอมรับมติของสภา Chalcedon เนื่องจากสภายอมรับคำสารภาพของสมเด็จพระสันตะปาปานักบุญลีโอมหาราช คำต่อไปนี้ทำให้เกิดการปฏิเสธคริสตจักรอาร์เมเนียในคำสารภาพนี้:

"แม้ว่าในองค์พระเยซูเจ้าจะมีบุคคลหนึ่งคือพระเจ้าและมนุษย์ แต่ก็มีอีกคนหนึ่ง (ธรรมชาติของมนุษย์) ซึ่งนำมาซึ่งความอัปยศอดสูร่วมกันของทั้งสองคน และอีกคนหนึ่ง (ธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์) ซึ่งมาจากการได้รับเกียรติร่วมกัน".

คริสตจักรอาร์เมเนียใช้การกำหนดของนักบุญซีริล แต่ไม่นับธรรมชาติ แต่เพื่อบ่งบอกถึงความเป็นเอกภาพของธรรมชาติในพระคริสต์อย่างไม่อาจอธิบายได้และไม่อาจแบ่งแยกได้ นอกจากนี้ยังใช้เป็นคำกล่าวของนักบุญเกรกอรีนักศาสนศาสตร์เกี่ยวกับ "ลักษณะสองประการ" ในพระคริสต์ เนื่องจากความไม่เน่าเปื่อยและไม่เปลี่ยนรูปของธรรมชาติของพระเจ้าและของมนุษย์ ตามคำสารภาพของ Nerses Shnorali ระบุไว้ใน "Conciliar Epistle of St. Nerses Shnorali ถึงชาวอาร์เมเนียและการติดต่อกับจักรพรรดิ Manuel Komnenos":

"ธรรมชาติหนึ่งถูกยอมรับเพื่อประโยชน์ของการรวมเป็นหนึ่งที่แยกไม่ออกและแยกจากกันไม่ได้ และไม่ใช่เพื่อความสับสน - หรือเป็นธรรมชาติสองประการที่ตั้งไว้เพียงเพื่อแสดงความเป็นอยู่ที่ไม่ผสมปนเปกันและไม่เปลี่ยนแปลง และไม่ใช่เพื่อการแยกจากกัน ทั้งสองสำนวนยังคงอยู่ในออร์โธดอกซ์" .

แผนกใน Vagharshapt

• เซนต์. เกรกอรีที่ 1 ผู้ส่องสว่าง (302 - 325)
• อาริสตีเกสที่ 1 ปาร์เธียน (325 - 333)
• Vrtanes ชาวปาร์เธียน (333 - 341)
• เฮซีคิอุส (อิอุสซิก) ปาร์เธียน (341 - 347)
• แดเนียล (347) ขับร้อง Taronsky ได้รับเลือกเป็นอาร์คบิชอป
• พาเรน (พาร์เนอร์เซห์) อัชติชัทสกี้ (348 - 352)
• เนิร์สที่ 1 มหาราช (353 - 25 กรกฎาคม 373)
• ชุนัค(? - ไม่เกิน ค.ศ. 369) ได้รับการติดตั้งเป็นคาทอลิโกสระหว่างการเนรเทศเนิร์สมหาราช
• ไอแซค-เฮซีคิอุส (ชาค-อิอุซิก) แห่งมานาซเคิร์ต (373 - 377)
• ซาเวนแห่งมานาซเคิร์ต (377 - 381)
• อัสปูราเกสแห่งมานาซเคิร์ต (381 - 386)
• อิสอัคที่ 1 มหาราช (387 - 425)
• ซูรมัก (425 - 426)
• บาร์คิโช ซีเรีย (426 - 429)
• ซามูเอล (429 - 434)
• 434 - 444 - ความเป็นม่ายของบัลลังก์

ฉันไม่ใช่พระเจ้าที่รู้ว่านักศาสนศาสตร์ประเภทไหน

หรือพูดให้ถูกคือ ฉันไม่ใช่นักศาสนศาสตร์เลย แต่ทุกครั้งที่ฉันอ่านในบล็อกเกอร์เกี่ยวกับรากฐานของคริสตจักรอาร์เมเนีย ผู้เรียบเรียง บรรณาธิการ และผู้แต่งหนังสือตัวน้อย "การศึกษาศาสนาประยุกต์สำหรับนักข่าว" ก็เริ่มพูดถึงฉัน

และตอนนี้ เนื่องจากเกี่ยวข้องกับวันหยุดคริสต์มาส ฉันจึงตัดสินใจตรวจสอบประเด็นต่างๆ ที่พบบ่อยที่สุดที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนีย - AAC

โบสถ์อาร์เมเนียเป็น "เกรกอเรียน" หรือไม่?

ชาวอาร์เมเนียเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ในปี 301 หรือไม่?

AAC ออร์โธดอกซ์คืออะไร?

ชาวอาร์เมเนียทั้งหมดเป็นส่วนหนึ่งของฝูง AAC หรือไม่

โบสถ์อาร์เมเนียไม่ใช่คริสต์ศาสนิกชนแบบเกรโกเรียน

ชื่อ "เกรกอเรียน" ได้รับการประกาศเกียรติคุณในรัสเซียในศตวรรษที่ 19 เมื่อส่วนหนึ่งของอาร์เมเนียถูกผนวกเข้ากับจักรวรรดิรัสเซีย หมายความว่าคริสตจักรอาร์เมเนียมีต้นกำเนิดมาจาก Gregory the Illuminator ไม่ใช่มาจากอัครสาวก

เหตุใดจึงทำเช่นนี้?

และจากนั้น เมื่อคริสตจักรเริ่มต้นโดยตรงจากอัครสาวก นี่หมายความว่าต้นกำเนิดของมันกลับไปยังพระคริสต์โดยตรง คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียสามารถเรียกตัวเองว่าผู้เผยแพร่ศาสนาได้อย่างกว้างขวางเพราะเป็นที่รู้กันว่าออร์โธดอกซ์มาจากไบแซนเทียมมาถึงมาตุภูมิและค่อนข้างช้าในศตวรรษที่ 10

จริงอยู่ ที่นี่แนวคิดเรื่องความเป็นคาทอลิกของคริสตจักรมา "เพื่อช่วยเหลือ" ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย นั่นคือความเป็นสากลเชิงพื้นที่ ชั่วคราว และเชิงคุณภาพ ซึ่งส่วนต่างๆ ครอบครองในขอบเขตเดียวกันกับภาพรวม นั่นคือ คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย ซึ่งเป็นหนึ่งในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ดูเหมือนจะลุกขึ้นตรงสู่พระคริสต์เช่นกัน แต่อย่าลงลึกเข้าไปในเทววิทยามากเกินไป - ฉันสังเกตเห็นสิ่งนี้อย่างยุติธรรม

ดังนั้น ด้วยการทำให้คริสตจักรอาร์เมเนียเป็น "เกรกอเรียน" จักรวรรดิรัสเซีย (ซึ่งคริสตจักรไม่ได้แยกออกจากรัฐ และด้วยเหตุนี้คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียจึงควรมีข้อได้เปรียบทั้งหมด) ดูเหมือนจะลิดรอนเหตุผลในการยกระดับตัวเองโดยตรง ถึงพระคริสต์ แทนที่จะเป็นพระคริสต์และอัครสาวกของพระองค์กลับกลายเป็น Gregory the Illuminator ราคาถูกและร่าเริง

อย่างไรก็ตาม ตลอดเวลานี้คริสตจักรอาร์เมเนียเรียกตัวเองว่าคริสตจักรเผยแพร่ศาสนา (AAC) และมันก็เป็นและถูกเรียกเหมือนกันทั่วโลก - ยกเว้นจักรวรรดิรัสเซียแล้ว สหภาพโซเวียตและตอนนี้รัสเซีย

อย่างไรก็ตามเรื่องนี้มีความเกี่ยวข้องกับความเข้าใจผิดอีกประการหนึ่งซึ่งได้รับความนิยมอย่างมากในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา

ชาวอาร์เมเนียไม่ยอมรับศาสนาคริสต์ในปี 301

คำสอนเกี่ยวกับพระบุตรของพระเจ้าเริ่มแพร่กระจายในอาร์เมเนียในศตวรรษแรก โดยธรรมชาติแล้วคือคริสตศักราช พวกเขาถึงกับพูดว่าปี 1934 แต่ฉันเคยเห็นบทความที่บอกว่าดูเหมือนว่าจะผ่านไป 12-15 ปีต่อมา

และมันก็เป็นเช่นนั้น เมื่อพระคริสต์ถูกตรึงที่กางเขน หลังจากนั้นพระองค์สิ้นพระชนม์ ฟื้นคืนพระชนม์ และเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ เหล่าสาวก-อัครสาวกของพระองค์ไปยังดินแดนต่าง ๆ เพื่อเผยแพร่คำสอนของพระองค์ ตัวอย่างเช่นเรารู้ว่าปีเตอร์ในการเดินทางไปถึงกรุงโรมซึ่งเขาเสียชีวิตและโบสถ์วาติกันแห่งเซนต์อันโด่งดังก็ถูกสร้างขึ้นเหนือหลุมศพของเขา เภตรา

และแธดเดียสและบาร์โธโลมิว - อัครสาวกสองคนจาก 12 คนแรก - ไปทางตะวันออกเฉียงเหนือไปยังซีเรียจากนั้นไม่นานพวกเขาก็ไปถึงอาร์เมเนียซึ่งพวกเขาประสบความสำเร็จในการเผยแพร่คำสอนของพระคริสต์ มันมาจากพวกเขา - จากอัครสาวก - ที่คริสตจักรอาร์เมเนียกำเนิด ด้วยเหตุนี้จึงเรียกว่า “อัครสาวก”

ทั้งสองจบชีวิตในอาร์เมเนีย แธดเดียสถูกทรมาน: เขาถูกตรึงกางเขนและถูกแทงด้วยลูกธนู และอยู่ตรงบริเวณที่วัดนักบุญ แธดเดียส หรือในภาษาอาร์เมเนีย เรียกว่า Surb Tadei vank นี่คือสิ่งที่ปัจจุบันคืออิหร่าน อารามแห่งนี้ได้รับความเคารพนับถือในอิหร่านและผู้แสวงบุญหลายพันคนแห่กันไปที่นั่นทุกปี พระธาตุของนักบุญ แธดเดียสถูกเก็บไว้ใน Etchmiadzin

บาร์โธโลมิวก็ถูกทรมานเช่นกัน เขานำพระพักตร์พระมารดาของพระเจ้าที่ทำด้วยมือมาที่อาร์เมเนียและสร้างโบสถ์ที่อุทิศให้กับเธอ ในปี 68 เมื่อการข่มเหงคริสเตียนเริ่มต้นขึ้น เขาถูกประหารชีวิต ตามตำนานเล่าว่ามีคริสเตียนสองพันคนถูกประหารชีวิตไปพร้อมกับเขา พระธาตุของนักบุญ บาร์โธโลมิวถูกเก็บไว้ในบากู เนื่องจากสถานที่ประหารชีวิตคือเมืองอัลบันหรืออัลบาโนโพล ซึ่งถูกระบุว่าเป็นบากูสมัยใหม่

ดังนั้นศาสนาคริสต์จึงเริ่มแพร่กระจายในอาร์เมเนียในศตวรรษแรก และในปี 301 กษัตริย์ Tdat ได้ประกาศให้ศาสนาคริสต์ซึ่งเผยแพร่ไปทั่วอาร์เมเนียเป็นเวลาประมาณ 250 ปีเป็นศาสนาอย่างเป็นทางการ

ดังนั้นจึงถูกต้องที่จะกล่าวว่าชาวอาร์เมเนียรับเอาศาสนาคริสต์มาในช่วงกลางศตวรรษแรกและในปี 301 ศาสนาคริสต์ก็ถูกนำมาใช้ในอาร์เมเนียเป็นศาสนาประจำชาติ

AAC ออร์โธดอกซ์คืออะไร?

ใช่และไม่. ถ้าเราพูดถึงรากฐานทางเทววิทยาของการสอน นั่นก็คือออร์โธดอกซ์ กล่าวอีกนัยหนึ่ง คริสต์วิทยาของ AAC ดังที่นักเทววิทยาในปัจจุบันอ้างว่ามีความเหมือนกันกับออร์โธดอกซ์

ใช่ เพราะหัวหน้า AAC - Catholicos Karekin II - ระบุเมื่อเร็ว ๆ นี้ว่า AAC เป็นออร์โธดอกซ์ และคำพูดของชาวคาธอลิกก็เป็นข้อโต้แย้งที่สำคัญมาก

ไม่ - เพราะตามหลักคำสอนออร์โธดอกซ์ กฤษฎีกาของสภาทั่วโลกทั้งเจ็ดที่เกิดขึ้นระหว่างปี 49 ถึง 787 ได้รับการยอมรับ อย่างที่คุณเห็นเรากำลังพูดถึงประวัติศาสตร์ที่ยาวนานมาก AAC ยอมรับเพียงสามรายการแรกเท่านั้น

ไม่ - เพราะออร์โธดอกซ์เป็นโครงสร้างองค์กรเดียวที่มี autocephalies ของตัวเอง นั่นคือคริสตจักรที่แยกจากกันและเป็นอิสระ มีคริสตจักรที่ได้รับการยอมรับโดยอัตโนมัติจำนวน 14 แห่ง และยังมีคริสตจักรที่เรียกกันว่า autonomous หลายแห่งที่ทุกคนไม่ได้รับการยอมรับ

เหตุใดสภาสากลทั้งเจ็ดจึงมีความสำคัญมาก เพราะในการตัดสินใจแต่ละครั้งมีความสำคัญต่อการสอนคริสเตียน ตัวอย่างเช่น ในสภาครั้งแรกพวกเขารับเอาสมมติฐานที่ว่าไม่จำเป็นต้องปฏิบัติตามพิธีกรรมของชาวยิวบางอย่าง ในครั้งที่สองพวกเขารับเอาลัทธิ (“ลัทธิ”) ในวันที่สามและห้าพวกเขาประณามลัทธิเนสโทเรียน ในวันที่เจ็ดพวกเขาประณามลัทธิสัญลักษณ์ และแยกการเคารพสักการะพระเจ้าและการบูชารูปเคารพเป็นต้น

คริสตจักรอาร์เมเนียยอมรับคำสั่งของสภาสามสภาแรก สภาสากลที่สี่เรียกว่าสภา Chalcedon เกิดขึ้นในปี 451 หากคุณคุ้นเคยกับประวัติศาสตร์ของอาร์เมเนีย คุณจะจำได้ทันทีว่าปีนี้เป็นที่รู้จักกันดีในเรื่อง Battle of Avarayr ที่มีชื่อเสียง ซึ่งกองทหารอาร์เมเนียนำโดย Vardan Mamikonyan ต่อสู้กับ Sasanian Persia เพื่อความเป็นอิสระทางศาสนาและรัฐ

และเนื่องจากนักบวชมีบทบาทที่สำคัญที่สุดในระหว่างการจลาจลซึ่งจบลงด้วยการรบที่ Avarayr และหลังจากนั้น นักบวชจึงไม่มีเวลาหรือความปรารถนาที่จะส่งคณะผู้แทนไปยังสภาสากล

และนี่คือจุดที่ปัญหาเกิดขึ้น เนื่องจากสภาได้ตัดสินใจที่สำคัญที่สุดเกี่ยวกับแก่นแท้ของพระคริสต์ และคำถามก็คือ พระคริสต์เป็นพระเจ้าหรือมนุษย์? หากเขาเกิดจากพระเจ้า เขาก็อาจเป็นพระเจ้าเช่นกัน แต่เขาเกิดจากผู้หญิงที่เป็นมนุษย์ ดังนั้นเขาจึงต้องเป็นมนุษย์

นักเทววิทยาคนหนึ่งชื่อเนสโทเรียสจากเมืองซีซาเรีย (ซีเรีย) แย้งว่าพระคริสต์เป็นทั้งพระเจ้าและมนุษย์ แก่นแท้ทั้งสองนี้อยู่ร่วมกันในร่างกายเดียวเนื่องจากมีอยู่ในสองไฮโปสเตสซึ่งอยู่รวมกันและร่วมกันสร้าง "ใบหน้าแห่งความสามัคคี"

และอีกคนหนึ่ง - ยุทิคิอุสจากคอนสแตนติโนเปิล - เชื่อว่าพระคริสต์คือพระเจ้า และระยะ. ไม่มีแก่นแท้ของมนุษย์ในตัวเขา

สภา Chalcedon พบเส้นกลางแบบหนึ่งประณามทั้งแนว "ฝ่ายขวา" ของ Nestor และแนว "ผู้ฉวยโอกาสฝ่ายซ้าย" ของ Eutyches

การตัดสินใจของสภานี้ไม่ได้รับการยอมรับจากคริสตจักร 6 แห่ง ได้แก่ อาร์เมเนียเผยแพร่ศาสนา ออร์โธดอกซ์คอปติก ออร์โธดอกซ์เอธิโอเปีย ออร์โธดอกซ์เอริเทรีย ออร์โธดอกซ์ซีเรีย และมาลันการาออร์โธดอกซ์ (ในอินเดีย) พวกเขาเริ่มถูกเรียกว่า "โบสถ์คริสเตียนตะวันออกโบราณ" หรือ "โบสถ์ออร์โธดอกซ์โบราณ"

ดังนั้น ด้วยพารามิเตอร์นี้ AAC จึงเป็นคริสตจักรออร์โธดอกซ์

ตามคำจำกัดความแล้ว ชาวอาร์เมเนียทั้งหมดคือฝูงแกะของคริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนีย เช่นเดียวกับชาวยิวทุกคนก็เป็นชาวยิว.

นี่เป็นความเข้าใจผิดเช่นกัน แน่นอนว่า AAC เป็นโบสถ์ที่ใหญ่ที่สุดและมีอิทธิพลมากที่สุด โดยมีคาทอลิก 2 แห่งใน Etchmiadzin และ Lebanese Antelias แต่เธอไม่ใช่คนเดียว

มีชาวอาร์เมเนีย โบสถ์คาทอลิก. อันที่จริงนี่คือโบสถ์ Uniate นั่นคือโบสถ์ที่ผสมผสานองค์ประกอบของนิกายโรมันคาทอลิกและ AAC โดยเฉพาะพิธีกรรมการบูชาของชาวอาร์เมเนีย

คณะคาทอลิกอาร์เมเนียที่มีชื่อเสียงที่สุดคือมคิตารี ซึ่งมีอารามที่มีชื่อเสียงบนเกาะเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ลาซารัสในเมืองเวนิส โบสถ์และสำนักสงฆ์ของชาวอาร์เมเนียคาทอลิกมีอยู่ทั่วยุโรป รวมทั้งในโรมและเวียนนาด้วย (โอ้ ช่างเป็นเหล้าที่พวกเมคิตาร์สชาวเวียนนาเตรียมไว้...)

ในปี ค.ศ. 1850 สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 9 ได้ก่อตั้งสังฆมณฑลอาร์มีเนียสำหรับชาวอาร์เมเนียคาทอลิก ในตอนต้นของศตวรรษที่ 20 สังฆมณฑลได้ล่มสลายลง ปล่อยให้ฝูงแกะอยู่ในความดูแลของพระสังฆราชซึ่งอยู่ในเมืองตีรัสปอล ใช่ ใช่ อาร์เมเนียของมอลโดวาและโรมาเนียก็เหมือนกับชาวยูเครน ก็เป็นชาวคาทอลิกเช่นกัน

วาติกันยังสถาปนาสถานที่สำหรับชาวอาร์เมเนียคาทอลิกใน Gyumri ด้วย ทางตอนเหนือของอาร์เมเนีย ชาวคาทอลิกเรียกว่า "ฟรัง"

นอกจากนี้ยังมีชาวโปรเตสแตนต์อาร์เมเนีย

โบสถ์ Evangelical Armenian ก่อตั้งขึ้นในกรุงคอนสแตนติโนเปิลในปี กลางวันที่ 19ศตวรรษและปัจจุบันมีวัดในหลายประเทศรวมกันเป็นสหภาพผู้เผยแพร่ศาสนาสามแห่ง - ตะวันออกกลางโดยมีศูนย์กลางอยู่ที่เบรุต ฝรั่งเศส (ปารีส) และอเมริกาเหนือ (นิวเจอร์ซีย์) นอกจากนี้ยังมีคริสตจักรหลายแห่งในละตินอเมริกา บรัสเซลส์ ซิดนีย์ และอื่นๆ

พวกเขาบอกว่าชาวอาร์เมเนียโปรเตสแตนต์ถูกเรียกว่า "ยงกลีซ" แต่ฉันไม่เคยได้ยินเรื่องนี้มาก่อน

ในที่สุดก็มีชาวอาร์เมเนียที่เป็นมุสลิม การประชุมทางวิทยาศาสตร์ครั้งสำคัญที่อุทิศให้กับชาวอาร์เมเนียที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามเพิ่งจัดขึ้นที่อิสตันบูลภายใต้การอุปถัมภ์ของมูลนิธิ Hrant Dink

อาร์เมเนียเกรกอเรียน "โบสถ์เผยแพร่ศาสนา" (ไกลออกไป เอจีเอซี) –หนึ่งในชุมชนที่เรียกตัวเองว่าคริสเตียน แต่ไม่ว่าจะเป็นเช่นไร เราจะพิจารณาต่อไป เรามักได้ยินว่าชาวอาร์เมเนียเป็นกลุ่มแรกที่ยอมรับศรัทธาในระดับรัฐ แต่ให้เราถามว่าพวกเขายอมรับศรัทธาจากใคร? จากกรุงเยรูซาเล็มและโบสถ์ไบเซนไทน์ และอย่างไรก็ตาม พวกเขาล้มเหลวที่จะรักษามันให้สมบูรณ์! นอกจากนี้ ในเวลาเดียวกันก็มีการออกกฤษฎีกาในจักรวรรดิโรมันที่ทำให้ศาสนาคริสต์ถูกต้องตามกฎหมายอย่างสมบูรณ์ ดังนั้นจึงไม่มีเหตุผลเหลือให้ AGAC ต้องภาคภูมิใจ เป็นเวลาหลายศตวรรษแล้วที่คริสตจักรไม่มีเอกภาพระหว่างเราซึ่งไม่รวมถึงความสัมพันธ์เพื่อนบ้านที่ดีอย่างไรก็ตามความแตกแยกและนอกรีตของ Agats ขัดต่อหลักการอนุรักษ์ ความสามัคคีแห่งศรัทธาส่งมาถึงเราโดยอัครสาวกและระบุโดยพระวจนะของพระเจ้า: « หนึ่ง พระเจ้า, สห ศรัทธา, สห บัพติศมา"(อฟ.4,5). ตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 Agats แยกตัวออกจากคริสตจักรท้องถิ่นออร์โธดอกซ์โบราณทั้งหมด (คอนสแตนติโนเปิล, เยรูซาเล็ม, แอนติออค, อเล็กซานเดรีย ฯลฯ ) ยอมรับโดยไม่ได้ตั้งใจก่อนจากนั้นจึงรู้ตัวว่า Monophysite และ Monothelite และ Miaphysite นอกรีตและเข้าสู่ความแตกแยก จากคนอื่นๆ ทั้งหมด จนถึงขณะนี้เรามีบาดแผลที่ยังไม่หายดีเช่นนี้ เราไม่สามารถอธิษฐานและรับศีลมหาสนิทด้วยกันได้จนกว่าคำสอนอันแท้จริงเกี่ยวกับพระเจ้าจะกลับคืนมาในอากัส น่าเสียดายที่ชาวอาร์เมเนียสามัญซึ่งมักจะห่างไกลจากความละเอียดอ่อนของเทววิทยากลายเป็นตัวประกันของความโชคร้ายของบาปและความแตกแยกนี้ คุณควรรู้ว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะเป็นทั้งออร์โธดอกซ์และรวมอยู่ใน "คริสตจักร" ของอาร์เมเนียในเวลาเดียวกัน เช่นเดียวกับที่เป็นไปไม่ได้ที่จะได้รับการช่วยให้รอดและสูญหายไปพร้อม ๆ กัน เป็นคนซื่อสัตย์และโกหก คุณต้องเลือกระหว่างความจริงและความเท็จ ก่อนที่เราจะพูดถึงทิศทางของอาร์เมเนียของ Monophysitism เรามาพูดถึง Monophysitism กันดีกว่า และมันเกิดขึ้นได้อย่างไร

ลัทธิ monophysitism - นี่เป็นคำสอนที่ไม่ถูกต้องเกี่ยวกับพระคริสต์ สาระสำคัญของสิ่งนั้นก็คือในองค์พระเยซูคริสต์เจ้าเท่านั้น ธรรมชาติอันหนึ่งและไม่ใช่สอง (ศักดิ์สิทธิ์และมนุษย์) ตามที่พระวจนะของพระเจ้าและคริสตจักรออร์โธดอกซ์สอน

โบสถ์ออร์โธดอกซ์สารภาพในพระคริสต์ คนคนหนึ่ง(ภาวะ Hypostasis) และ สองธรรมชาติ – ศักดิ์สิทธิ์และ มนุษย์ดำรงอยู่อย่างไม่ปะติดปะต่อ, แยกกันไม่ออก, อย่างแยกไม่ออก, อย่างไม่เปลี่ยนแปลง. โมโนฟิสิตเดียวกัน (รวมถึงเอจีเอซีด้วย)ในพระคริสต์พวกเขารับรู้ หนึ่งคน หนึ่งภาวะ hypostasis และหนึ่งธรรมชาติเป็นผลให้ Monophysites ไม่ยอมรับสภาสากลตั้งแต่วันที่ 4 (และมีทั้งหมดเจ็ดสภา)

ดังนั้นพวกเขาจึงดูถูก ประณาม และไม่ยอมรับนักบุญส่วนใหญ่ ลัทธิโมโนฟิสิกส์นิยมไม่เพียงเป็นการปฏิเสธเนื้อหนังมนุษย์ที่แท้จริงของพระเยซูคริสต์พระบุตรของพระเจ้าเท่านั้น แต่ยังเป็นการถ่ายทอด เปลี่ยนแปลง หรือการบิดเบือนเพียงเล็กน้อยจาก ธรรมชาติของมนุษย์พระคริสต์มุ่งสู่ความเป็นพระเจ้าของพระองค์ หลังจากการลังเลอยู่หลายครั้ง AGAC ยังคงเป็นผู้สารภาพบาปของ Monophysitism ซึ่งสำหรับพวกเขาไม่ได้ประกอบด้วยการปฏิเสธการจุติเป็นมนุษย์ของพระเจ้า แต่ยืนกรานอย่างดื้อรั้น การดูดซึมโดยพระเจ้าของพระคริสต์ในธรรมชาติของมนุษย์ของพระองค์ - ซึ่งเป็นการโกหกต่อพระคริสต์และคำสอนนอกรีต ทั้งหมดนี้เกี่ยวกับการเน้นเป็นพิเศษในคริสต์วิทยาของพระเยซูคริสต์ผู้ทรงเป็นมนุษย์ ต่อจากนี้ ทั้งสัญลักษณ์ของศรัทธาของชาวอาร์เมเนียซึ่งมีการรับสารภาพการจุติเป็นมนุษย์ของพระคริสต์ตามออร์โธดอกซ์ และคำกล่าวของบิดาแต่ละคนเกี่ยวกับการทรงสถิตย์ของเนื้อหนังของพระคริสต์ก็ไม่มีความสำคัญใด ๆ คริสตจักรอาร์เมเนียเป็นคริสตจักร Monophysite สองครั้ง: โดยการสารภาพบาปของตัวเองและโดยการติดต่อกับคริสตจักร Monophysite (เพราะตามคำสอนของคริสตจักร ใครก็ตามที่สื่อสารกับคนนอกรีตก็คือคนนอกรีต) ไม่มี k.-l. ใน AGAC คำแถลงย่อที่ได้รับอนุมัติอย่างเป็นทางการเกี่ยวกับพื้นฐานของหลักคำสอนทางศาสนา AGAC ใช้หลักคำสอน 3 ประการ: 1) สัญลักษณ์สั้น ๆใช้ในพิธีประกาศ 2) “ตรงกลาง” ในพิธีกรรมพิธีสวดศักดิ์สิทธิ์ของ Agats 3) สัญลักษณ์ยาวที่นักบวชอ่านเมื่อเริ่มพิธีตอนเช้า วลีจากสัญลักษณ์อวกาศที่สาม “หน้าเดียว รูปลักษณ์เดียว และรวมเป็นหนึ่งเดียวกัน”เป็นคนนอกรีตโดยสมบูรณ์ และการโกหกและนอกรีตทั้งหมดมาจากมารร้าย ซึ่งเป็นที่ยอมรับไม่ได้โดยเฉพาะเมื่อพูดถึงพระเจ้า ความนอกรีตนี้นำไปสู่การโกหกเกี่ยวกับพระคริสต์ผู้เป็นมนุษย์ ไปสู่ความคิดที่ว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะเลียนแบบพระคริสต์ “ท้ายที่สุดแล้ว พระองค์ทรงเป็นพระเจ้ามากกว่า และมนุษยชาติถูกกลืนเข้าไปในพระองค์” ที่. มนุษยชาติถูกทำให้อับอายในพระคริสต์ และแรงจูงใจในการเลียนแบบพระคริสต์ถูกฉีกขาด และไม่ได้รับพระคุณ

ความเข้าใจผิดอย่างหนึ่งนำไปสู่ผู้อื่น ดังนั้นในศตวรรษที่ 12 เท่านั้น ในที่สุดการเคารพบูชาไอคอนก็ได้รับการยอมรับ ในระหว่างพิธีศักดิ์สิทธิ์ พวก Agats กินขนมปังไร้เชื้อตามธรรมเนียมของชาวยิวและทำการบูชายัญสัตว์ (มาตาห์) อนุญาตให้ใช้ชีสและอาหารที่ทำจากนมในวันเสาร์และวันอาทิตย์ในช่วงเข้าพรรษา และตั้งแต่ปี 965 พวก Agats ก็เริ่มรับบัพติศมาชาวอาร์เมเนียโดยเปลี่ยนจากออร์โธดอกซ์มาเป็นชาวอาร์เมเนีย

ความขัดแย้งหลักกับออร์โธดอกซ์:

- ใน AGAC พวกเขายอมรับว่าพระกายของพระคริสต์ไม่เป็นที่ยอมรับกับเรา แต่ “ไม่เสื่อมสลาย ไร้ความรัก และ ไม่มีตัวตนและ n ไม่ได้สร้างขึ้นและชาวสวรรค์ที่ทำทุกสิ่งที่เป็นลักษณะของร่างกายไม่ใช่ในความเป็นจริง แต่ในจินตนาการ”;

— AGAC เชื่อว่าในการกระทำของการจุติเป็นมนุษย์ พระกายของพระคริสต์ “ได้กลายสภาพเป็นพระเจ้าและกลายมาเป็นส่วนหนึ่งกับพระกายนั้น โดยหายไปในสภาพพระเจ้าเหมือนหยดน้ำผึ้งในทะเล ดังนั้นหลังจากธรรมชาติทั้งสองนี้จะไม่คงอยู่ในพระคริสต์อีกต่อไป แต่เป็นหนึ่งเดียว ศักดิ์สิทธิ์โดยสิ้นเชิง” พวกเขาสารภาพในพระคริสต์ถึงสองลักษณะก่อนการรวมเป็นหนึ่ง และหลังจากการรวมกัน ยอมรับสิ่งที่ซับซ้อนเพียงอันเดียว ซึ่งรวมทั้งสองอย่างเข้าด้วยกัน - ศักดิ์สิทธิ์และมนุษย์ และด้วยเหตุนี้พวกเขาจึงเรียกมันว่าธรรมชาติเดียว

นอกจากนี้ monophysitism มักจะมาพร้อมกับตำแหน่ง monophilite และ mono-energist เกือบทุกครั้งเช่น คำสอนที่ว่าในพระคริสต์มีเพียงความประสงค์เดียวและการกระทำเดียว แหล่งที่มาของกิจกรรมเดียวซึ่งก็คือความเป็นพระเจ้า และมนุษยชาติกลายเป็นเครื่องมือที่ไม่โต้ตอบของมัน นี่เป็นการโกหกที่น่ากลัวต่อพระเยซูคริสต์ผู้ทรงเป็นมนุษย์ด้วย

ทิศทางของอาร์เมเนียของ Monophysitism แตกต่างจากประเภทอื่นหรือไม่?

- ใช่ มันแตกต่างออกไป ปัจจุบันมีเพียงสามเท่านั้น:

1) ชาวสิโรยาโควิท ชาวคอปต์ และชาวมาลาบาเรียนตามประเพณีเซวิเรียน 2) อาร์เมเนีย Gregorian Agats (Etchmiadzin และ Cilician Catholics) 3) เอธิโอเปีย ("โบสถ์" ของเอธิโอเปียและเอริเทรีย)

AGAC ในอดีตแตกต่างจากกลุ่ม Monophysites ที่ไม่ใช่ Chalcedonian ที่เหลือ แม้แต่เมือง Sevier แห่ง Antioch เองก็ถูกวิเคราะห์โดยชาวอาร์เมเนียในศตวรรษที่ 4 ที่สภา Dvina แห่งหนึ่งในฐานะ Monophysite ที่สม่ำเสมอไม่เพียงพอ เทววิทยาของ Agats ได้รับอิทธิพลอย่างมีนัยสำคัญจาก aphthartodocetism (หลักคำสอนนอกรีตเกี่ยวกับความไม่เน่าเปื่อยของพระวรกายของพระเยซูคริสต์ตั้งแต่วินาทีแห่งการจุติเป็นมนุษย์)

ปัจจุบันชาวอาร์เมเนียบางคนมีแนวโน้มที่จะแสดงความสนใจในประวัติศาสตร์ของความคิดทางคริสต์ศาสนาของชาวอาร์เมเนียมากกว่า ผู้ที่จงใจย้ายจาก AGAC ถึงออร์โธดอกซ์ ยิ่งไปกว่านั้น ทั้งในอาร์เมเนียเองและในรัสเซีย

ปัจจุบัน AGAC ไม่อาจเจรจาแบบไร้เหตุผลได้เลย พวกเขาพร้อมที่จะหารือเกี่ยวกับประเด็นต่างๆ บริการสังคม, การปฏิบัติธรรม , ปัญหาต่างๆ ของสังคมและ ชีวิตคริสตจักร, แต่เขาไม่สนใจที่จะพูดคุยถึงประเด็นดันทุรังน่าเสียดายที่ตัวแทนของ AGAC วางตนอยู่นอกคริสตจักรของพระคริสต์ ผลก็คือ มันกลายเป็นคริสตจักรที่โดดเดี่ยวและเป็นชาติเดียวที่แยกจากคริสตจักรสากล โดยมีการติดต่อในศรัทธาเฉพาะกับคริสตจักรนอกรีตแบบโมโนฟิสิตเท่านั้น

ผู้ที่รับบัพติศมาใน AGAC (และ Monophysites อื่นๆ) ได้รับการยอมรับเข้าสู่คริสตจักรออร์โธดอกซ์ในปัจจุบันอย่างไร

— ผ่านการกลับใจและพิธีกรรมพิเศษ นี่เป็นวิธีปฏิบัติในสมัยโบราณ นี่เป็นวิธีต้อนรับผู้ที่ไม่ใช่ชาวคาลซิโดนีในยุคของสภาสากล

ในปี 354 สภาคริสตจักรอาร์เมเนียชุดแรกเกิดขึ้น ประณามลัทธิ Arianism และยืนยันการยึดมั่นใน ออร์โธดอกซ์ใน 366 ปีคริสตจักรแห่งอาร์เมเนียซึ่งเมื่อก่อน ในรูปแบบบัญญัติ ขึ้นอยู่กับซีซาเรียดู ไบแซนเทียม, ได้รับ autocephaly (ความเป็นอิสระ)

ในปี 387 อาร์เมเนียผู้ยิ่งใหญ่ถูกแบ่งออก และในไม่ช้า ส่วนตะวันออกก็ถูกผนวกเข้ากับเปอร์เซียในปี ค.ศ. 428 และ ทางด้านทิศตะวันตกกลายเป็นจังหวัดของไบแซนเทียม ในปี 406 Mesrop Mashtots ได้สร้างอักษรอาร์เมเนียซึ่งทำให้สามารถแปลการสักการะเป็นภาษาประจำชาติได้ พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์,ผลงานของหลวงพ่อคริสตจักร.

ผู้แทนของคริสตจักรอาร์เมเนียอยู่ที่ I และ II Ecumenical Councils; ก็มีการตัดสินใจเช่นกัน III แต่ตอนนี้สภาสากล IV ซึ่งจัดขึ้นในปี 451 ในเมือง Chalcedon เกิดขึ้นโดยไม่มีการมีส่วนร่วมของบาทหลวงชาวอาร์เมเนียและด้วยเหตุนี้พวกเขาจึงไม่ทราบมติที่แน่นอนของสภานี้ ในขณะเดียวกัน Monophysites ก็มาถึงอาร์เมเนียและเผยแพร่อาการหลงผิดของพวกเขา จริงอยู่ที่มติของสภาในไม่ช้าก็ปรากฏในคริสตจักรอาร์เมเนีย แต่เนื่องจากความไม่รู้ความหมายที่แท้จริงของคำศัพท์ทางเทววิทยากรีก ครูชาวอาร์เมเนียจึงตกอยู่ในข้อผิดพลาดเป็นครั้งแรกโดยไม่มีเจตนา อย่างไรก็ตามสภาอาร์เมเนียในโดวินในปี 527 ได้ตัดสินใจยอมรับพระคริสต์ ธรรมชาติอันหนึ่งและด้วยเหตุนี้ จึงทำให้ AGAC อยู่ในหมู่โมโนฟิสิตอย่างชัดเจน ศรัทธาออร์โธดอกซ์ถูกปฏิเสธและประณามอย่างเป็นทางการ ดังนั้นคริสตจักรอาร์เมเนียจึงละทิ้งออร์โธดอกซ์ อย่างไรก็ตามส่วนสำคัญของอาร์เมเนีย ยังคงอยู่ร่วมกับคริสตจักรสากล โดยอยู่ภายใต้การอยู่ใต้บังคับบัญชาของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล

ในปี 591 อาร์เมเนียถูกแบ่งแยกอันเป็นผลมาจากการโจมตีของเปอร์เซีย พื้นที่ส่วนใหญ่ของประเทศกลายเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิไบแซนไทน์ และในเมืองอาวาน (ตั้งอยู่ทางตะวันออกเฉียงเหนือของเยเรวาน ซึ่งปัจจุบันเป็นส่วนหนึ่งของเมือง) ออร์โธดอกซ์คาทอลิกเขาถูกต่อต้าน โมโนฟิซิสคาทอลิคโอเสต,ตั้งอยู่ในเมือง Dvin บนดินแดนเปอร์เซียและชาวเปอร์เซียก็สนับสนุนมันอย่างดุเดือดเพื่อไม่ให้เป็นเอกภาพกับชาวไบแซนไทน์ออร์โธดอกซ์อาร์เมเนียอย่างไรก็ตามยังมีชาวอาร์เมเนียออร์โธดอกซ์จำนวนมากในดินแดนเปอร์เซียด้วย ในช่วงสงครามไบแซนไทน์-เปอร์เซีย ค.ศ. 602-609 คาทอลิกออร์โธดอกซ์ถูกยกเลิกโดยผู้รุกรานชาวเปอร์เซีย Monophysite Catholicos Abraham เป็นผู้ริเริ่มการประหัตประหารออร์โธดอกซ์ บังคับให้นักบวชทุกคนลบล้างสภา Chalcedon หรือออกจากประเทศ

การปราบปราม ไม่ได้ถูกกำจัดให้สิ้นซาก ศรัทธาออร์โธดอกซ์ในหมู่ชาวอาร์เมเนียในปี 630 สภาคารินเกิดขึ้นที่โบสถ์อาร์เมเนีย กลับคืนสู่ออร์โธดอกซ์อย่างเป็นทางการหลังจากการพิชิตของชาวอาหรับในปี 726 พวก Agats ก็ถอยห่างจากคริสตจักรสากลไปสู่ลัทธิ monophysitism อีกครั้ง ชาวอาร์เมเนียออร์โธดอกซ์เริ่มย้ายไปยังดินแดนไบแซนเทียมอีกครั้งภายใต้การโอโมโฟริออนของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล ผู้ที่เหลืออยู่ในภูมิภาคอาร์เมเนียซึ่งมีพรมแดนติดกับจอร์เจียพบว่าตัวเองอยู่ภายใต้เขตอำนาจของคริสตจักรจอร์เจียน ในศตวรรษที่ 9 ประชากรและเจ้าชายของภูมิภาคทารอนและประชากรส่วนใหญ่ของภูมิภาคเต๋าและคลาร์เจติเป็นออร์โธดอกซ์

ด้วยความพยายามของนักบุญโฟติอุสแห่งคอนสแตนติโนเปิล เช่นเดียวกับพระสังฆราชแห่งฮาร์ราน ธีโอดอร์ อาบู คูร์รา ภายใต้เจ้าชายอัสช็อตที่ 1 ในปี ค.ศ. 862 ณ สภาชิรากาวัน โบสถ์แห่งอาร์เมเนีย กลับไปสู่ออร์ทอดอกซ์อีกครั้งอย่างไรก็ตาม สามสิบปีต่อมา โดยการตัดสินใจของคาธอลิกอส โฮฟฮันเนสที่ 5 องค์ใหม่ เบี่ยงเบนไปทาง Monophysitism

ในศตวรรษที่ 11 ในอาร์เมเนียจำนวนแผนกประกอบด้วย ในการสื่อสารกับกรุงคอนสแตนติโนเปิลในช่วงเวลานี้ ออร์โธดอกซ์เริ่มมีชัยในหมู่ชาวอาร์เมเนียหลังจากการรุกรานเซลจุคเติร์กในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 11 ออร์โธดอกซ์อาร์เมเนียพบว่าตัวเองอยู่ในเขตอำนาจศาล พระสังฆราชจอร์เจียและหลังจากผ่านไปหนึ่งศตวรรษครึ่ง บิชอปของพวกเขาก็ถูกเรียกและถูกมองว่าเป็น "จอร์เจีย" แล้ว

ความพยายามครั้งสุดท้ายในการคืนคริสตจักรอาร์เมเนียกลับคืนสู่ออร์โธดอกซ์เกิดขึ้นใน 1178. ลำดับชั้นในสภาจัดขึ้นโดยจักรพรรดิมานูเอล Komnenos ยอมรับคำสารภาพศรัทธาของออร์โธดอกซ์การสิ้นพระชนม์ของจักรพรรดิมานูเอลทำให้ไม่สามารถรวมประเทศได้ ในปี ค.ศ. 1198 การเป็นพันธมิตรระหว่างพวกครูเสดกับกษัตริย์ซิลีเซียแห่งอาร์เมเนียนำไปสู่การสรุปการรวมกลุ่มระหว่างคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิกนอกรีตและคริสตจักรอาร์เมเนีย สหภาพนี้ซึ่งชาวอาร์เมเนียนอกซิลีเซียไม่ยอมรับ สิ้นสุดลงด้วยการแบ่งแยกในคริสตจักรอาร์เมเนีย ส่งผลให้คริสตจักรคาทอลิกอาร์เมเนียถือกำเนิดขึ้นในปี ค.ศ. 1198 ปัจจุบัน ชาวอาร์เมเนียส่วนใหญ่ที่อาศัยอยู่ในอาร์เมเนียเป็นชาวอากัตส์

นักบุญอิกเนเชียส บริอันชานินอฟ ซึ่งอยู่ที่คอเคเซียนซี ทรงทราบสถานการณ์ในคริสตจักรอาร์เมเนียและความคิดเห็นของชาวอาร์เมเนียจำนวนมากเป็นอย่างดี มุ่งหน้าสู่ ศรัทธาออร์โธดอกซ์. เขากล่าวด้วยความเสียใจและเสียใจอย่างยิ่งที่โบสถ์ Agats มีความใกล้ชิดกับศรัทธาออร์โธดอกซ์มากในหลาย ๆ ด้าน แต่ไม่อยากละทิ้งความบาปแบบ Monophysitism ที่แบ่งแยกเรา. มีเหตุผลเดียวเท่านั้นสำหรับสิ่งนี้ - ความภาคภูมิใจ,ซึ่งมาจากการสารภาพผิด ๆ มานานหลายศตวรรษและจาก ความเป็นเอกเทศ คริสตจักรอาร์เมเนีย (ซึ่งนำความรู้สึกถึงความพิเศษเฉพาะของชาติและขัดแย้งกับข่าวประเสริฐ) มีแต่ความเข้มแข็ง เติบโต และเพิ่มขึ้นเท่านั้น ความภาคภูมิใจศาสนาอาร์เมเนีย เกี่ยวกับความเท็จ ภูมิใจเส้นทางแห่งความพิเศษเฉพาะชาติ พระเจ้าตรัสในพระคัมภีร์ว่า “ไม่มีทั้งกรีกหรือยิว การเข้าสุหนัตหรือไม่เข้าสุหนัต คนป่าเถื่อน ไซเธียน ทาส เป็นอิสระ แต่ พระคริสต์ทรงเป็นทุกสิ่งและอยู่ในทุกสิ่ง"(คส.3:11) ดังที่ท่านทราบแล้วพระเจ้า ภูมิใจต่อต้านและไม่ให้พระคุณแห่งความรอดแก่พวกเขา (1 เปโตร 5:5) นั่นคือสาเหตุที่เราไม่เห็นนักบุญเช่นเซราฟิมแห่งซารอฟ มาโตรนาแห่งมอสโก และนักบุญผู้ยิ่งใหญ่อื่น ๆ อีกมากมายใน AGAC ที่คริสตจักรออร์โธดอกซ์ให้กำเนิด

นักบุญยอห์น คริสซอสตอม นักบุญที่ทุกคนยอมรับ กล่าวว่า “การที่ทำให้เกิดความแตกแยกในคริสตจักรก็ไม่เลวร้ายไปกว่าการตกอยู่ในความแตกแยก นอกรีต… บาป แยก ไม่ถูกชำระล้างออกไปด้วยเลือดแห่งความทรมาน” ดังนั้นด้วยความโศกเศร้าและความเจ็บปวดเราจึงรอคอยพี่น้องชาวอาร์เมเนียของเราให้พ้นจากบาป บาปและความแตกแยก กลัวความพินาศชั่วนิรันดร์ของจิตวิญญาณเหล่านั้นที่ไม่ใส่ใจต่อบุคลิกภาพและคำสอนเรื่องเอกภาพแห่งศรัทธาของพระคริสต์ (ดูเอเฟซัส 4:5)

“ข้าพเจ้าขอวิงวอนท่าน พี่น้องทั้งหลาย จงระวังผู้ที่สร้าง ความแตกแยกและการล่อลวงขัดแย้งกับคำสอนที่ท่านเรียนมาและเบี่ยงเบนไปจากคำสอนเหล่านั้น เพราะคนเช่นนี้รับใช้ ไม่ใช่เพื่อพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา แต่เพื่อท้องของฉันเองและ คำเยินยอและคารมคมคายหลอกลวงใจของคนเรียบง่าย" (โรม 16:17)

AGAC จึงหมายถึงชุมชนที่อยู่ไม่ไกลจากเราแต่ไม่ได้มีความสามัคคีกันอย่างสมบูรณ์ เนื่องจากสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์บางประการ อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่โดยปราศจากบาปของมนุษย์ หลังจากการประชุม IV Ecumenical Council ที่ 451 ก็พบว่าตัวเองอยู่ท่ามกลางชุมชนเหล่านั้นที่เรียกว่า Monophysites ซึ่งไม่ยอมรับความจริงของคริสตจักรที่ว่าในการสะกดจิตเพียงครั้งเดียว ใน บุคคลเดียวที่จุติเป็นมนุษย์ พระบุตรของพระเจ้าได้รวมเอาธรรมชาติสองประการเข้าด้วยกัน: ธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์และธรรมชาติของมนุษย์ที่แท้จริง แยกออกจากกันและแยกกันไม่ออก มันเกิดขึ้นที่ AGAC ซึ่งครั้งหนึ่งเคยเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรทั่วโลกที่เป็นเอกภาพ ไม่ยอมรับคำสอนนี้ แต่แบ่งปันคำสอนของพวกโมโนฟิสซึ่งรับรู้เพียงลักษณะเดียวของพระเจ้าพระวจนะที่จุติเป็นมนุษย์ - ศักดิ์สิทธิ์ และถึงแม้ว่าเราจะพูดได้ว่าตอนนี้ความรุนแรงของข้อพิพาทเหล่านั้นในศตวรรษที่ 5-6 ได้กลายเป็นอดีตไปแล้วเป็นส่วนใหญ่และเทววิทยาสมัยใหม่ของ Agats ยังห่างไกลจากความสุดขั้วของ Monophysitism แต่ถึงกระนั้นก็ยังไม่มีความสามัคคีที่สมบูรณ์ ด้วยศรัทธาระหว่างเรา

ตัวอย่างเช่น บิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ของสภาสากลครั้งที่สี่ของ Chalcedon ซึ่งประณามความนอกรีตของลัทธิโมโนฟิสิกส์นั้นสำหรับเราคือบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และอาจารย์ของคริสตจักรและสำหรับตัวแทนของ AGAC และ "คริสตจักรตะวันออกโบราณ" อื่น ๆ - บุคคลที่ถูกสาปแช่ง (บ่อยที่สุด) หรืออย่างน้อยก็ไม่ได้รับสิทธิอำนาจตามหลักคำสอน สำหรับเรา ดิโอสคอรัสเป็นคนนอกรีตที่ถูกสาปแช่ง และสำหรับพวกเขา “เหมือนบิดาแห่งนักบุญ” อย่างน้อยจากนี้ก็ชัดเจนแล้วว่าประเพณีใดที่สืบทอดมาจากครอบครัวของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในท้องถิ่นและประเพณีใดที่เรียกว่าตะวันออกโบราณ มีความแตกต่างที่เห็นได้ชัดเจนระหว่างคริสตจักรตะวันออกโบราณและระดับของอิทธิพลของ Monophysite นั้นแตกต่างกันมาก: สมมติว่าคริสตจักรคอปติกแข็งแกร่งกว่าอย่างเห็นได้ชัด (ด้วยความเคารพต่อพระสงฆ์ของอียิปต์เราไม่สามารถช่วยได้ แต่เห็นความชัดเจนอย่างสมบูรณ์ อิทธิพลแบบโมโนฟิซิสในหมู่พวกคอปต์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่นักเทววิทยาคอปติกสมัยใหม่) และร่องรอยของมันในอากาตส์แทบจะมองไม่เห็น แต่ข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์ สารบบ และหลักคำสอนยังคงอยู่ว่าเป็นเวลาหนึ่งพันห้าพันปีแล้วที่ไม่มีการร่วมศีลมหาสนิทระหว่างเรา และถ้าเราเชื่อในคริสตจักรเป็นเสาหลักและยืนยันความจริง ถ้าเราเชื่อว่าคำสัญญาของพระคริสต์พระผู้ช่วยให้รอดที่ว่าประตูนรกจะไม่ชนะเธอไม่มีญาติ แต่มีความหมายที่สมบูรณ์แล้วเราต้องสรุป ว่าคริสตจักรใดคริสตจักรหนึ่งเป็นจริง และอีกคริสตจักรหนึ่งไม่สมบูรณ์หรือในทางกลับกัน - และคิดถึงผลที่ตามมาจากข้อสรุปนี้ สิ่งเดียวที่ทำไม่ได้คือนั่งบนเก้าอี้สองตัวแล้วบอกว่าคำสอนไม่เหมือนกัน แต่ความจริงตรงกัน และการแบ่งแยกหนึ่งพันห้าพันปีมีสาเหตุมาจากความเฉื่อยชา ความทะเยอทะยานทางการเมือง และความลังเลที่จะรวมตัวกันเท่านั้น

จากนี้ไปยังคงเป็นไปไม่ได้ที่จะได้รับการมีส่วนร่วมสลับกันใน AGAC และในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ และเราต้องตัดสินใจ และสำหรับสิ่งนี้ จะต้องศึกษาจุดยืนทางหลักคำสอนของ AGAC และคริสตจักรออร์โธดอกซ์

แน่นอนว่า เป็นไปไม่ได้ที่จะกำหนดหลักความเชื่อทางเทววิทยาของ AGAC ด้วยคำตอบสั้นๆ และคุณแทบจะไม่คาดหวังสิ่งนี้

(โดยคุณแม่โปร Oleg Davydenkov และ Pravosl สารานุกรม)