ปรัชญาธรรมโดยย่อ เดวิด ฮูม – ประวัติโดยย่อ

ดี. ฮูมให้หลักคำสอนของมนุษย์เป็นศูนย์กลางของปรัชญา และเนื่องจากวิทยาศาสตร์อื่นๆ ในทางกลับกัน ก็ต้องอาศัยปรัชญาเพื่อพวกเขาด้วย แนวคิดเชิงปรัชญามนุษย์มีความสำคัญขั้นพื้นฐาน “ไม่ต้องสงสัยเลยว่าวิทยาศาสตร์ทั้งหมดมีความเกี่ยวข้องไม่มากก็น้อย ธรรมชาติของมนุษย์และไม่ว่าพวกเขาจะดูห่างไกลจากยุคหลังแค่ไหน พวกเขาก็ยังคงกลับมาหามันไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง แม้แต่คณิตศาสตร์ ปรัชญาธรรมชาติ และศาสนาธรรมชาติก็ยังขึ้นอยู่กับวิทยาศาสตร์ของมนุษย์ในระดับหนึ่ง เนื่องจากสิ่งเหล่านี้เป็นเรื่องของความรู้ของมนุษย์ และอย่างหลังจะตัดสินพวกเขาด้วยความช่วยเหลือจากพลังและความสามารถของพวกเขา”

ในหลักคำสอนเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์ ซึ่งต่อมาได้ก่อให้เกิดแก่นแท้ของปรัชญาของมนุษย์ (และได้อธิบายไว้ใน “บทความ” ที่กล่าวถึงก่อนหน้านี้ ซึ่งมีชื่อเต็มว่า “บทความเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์ หรือความพยายามในการประยุกต์วิธีการให้เหตุผลเพื่อ คุณธรรมผ่านประสบการณ์”) เป็นเรื่องน่าทึ่งและสมควรได้รับการคิดเป็นพิเศษเป็นโครงสร้างอยู่แล้ว บทความเริ่มต้นด้วยส่วนทฤษฎีและความรู้ความเข้าใจซึ่งมีเหตุผลค่อนข้างชัดเจน เนื่องจากประสบการณ์และการสังเกตเป็นหลักการพื้นฐานของวิทยาศาสตร์ของมนุษย์ ดังนั้นก่อนอื่นเราจึงต้องหันมาศึกษาการรับรู้ของมนุษย์อย่างละเอียดถี่ถ้วน ไปสู่เหตุผลของประสบการณ์ ความน่าจะเป็นและความน่าเชื่อถือของการรับรู้และความรู้ (หนังสือที่ 1 ของ บทความ) ศึกษาผลกระทบของมนุษย์ (เล่ม 2) จากนั้นจึงมุ่งสู่ศีลธรรม คุณธรรม ปัญหาความยุติธรรมและทรัพย์สิน รัฐและกฎหมาย ซึ่งเป็นหัวข้อที่สำคัญที่สุดในหลักคำสอนเรื่องธรรมชาติของมนุษย์ (เล่ม 3 ของตำรา) ). ดังนั้น หากทฤษฎีความรู้เป็นพื้นฐานพื้นฐานของแนวคิดของฮูมเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์ ดังนั้นการให้เหตุผลเกี่ยวกับประเด็นทางสังคมและศีลธรรมก็คือเป้าหมายและผลลัพธ์

ฮูมรวมถึงคุณลักษณะหลักๆ ของธรรมชาติของมนุษย์ดังต่อไปนี้: 1) “มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผล และด้วยเหตุนี้ เขาจึงพบอาหารที่เหมาะสมสำหรับตัวเขาเองในทางวิทยาศาสตร์...”; 2) “มนุษย์ไม่เพียงแต่เป็นสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลเท่านั้น แต่ยังเป็นสิ่งมีชีวิตทางสังคมด้วย...”; 3) “มนุษย์ยิ่งกว่านั้น ยังเป็นสิ่งมีชีวิตที่กระตือรือร้น และต้องขอบคุณความโน้มเอียงนี้ เช่นเดียวกับความต้องการที่หลากหลาย ชีวิตมนุษย์เขาจะต้องหมกมุ่นอยู่กับกิจการและการแสวงหาต่างๆ...” “ดังนั้น” ฮูมกล่าวสรุป “ธรรมชาติย่อมชี้ให้มนุษยชาติมีวิถีชีวิตที่หลากหลายเหมาะสมที่สุดสำหรับมัน โดยแอบตักเตือนผู้คนไม่ให้ถูกแต่ละคนพาไปมากเกินไป ความโน้มเอียงเพื่อหลีกเลี่ยงการสูญเสียความสามารถในกิจกรรมและความบันเทิงอื่น ๆ "

ความเป็นอันดับหนึ่งของ "วิถีชีวิตแบบผสมผสาน" ของมนุษย์ และความเก่งกาจของธรรมชาติของมนุษย์ ทำให้ฮูมได้ข้อสรุปที่ถูกต้องเกี่ยวกับความจำเป็นในการหลีกเลี่ยงความสุดโต่งในการตีความทางปรัชญาของมนุษย์ ตลอดจนข้อเสนอแนะทางศีลธรรม การเมือง วิทยาศาสตร์ และอื่นๆ ที่ส่งถึงเขา ไม่ควรเรียกร้องให้มีการปรับปรุงจิตใจ หรือการอุทธรณ์ต่อกิจกรรมทางสังคม หรือการเรียกร้องให้มีการฟื้นฟูศีลธรรมไม่ควรไปไกลเกินไป สิ่งนี้จะไม่สมจริงและไร้ความเมตตาต่อมนุษย์ จุดแข็งและความสามารถของบุคคลในทุกด้านของกิจกรรมของเขานั้นมีจำกัด แน่นอนว่าเป็นเรื่องที่ยอมรับไม่ได้ที่จะตกอยู่ในความสงสัยและความเกลียดชังมนุษย์อย่างไร้ขอบเขต แต่น้ำเสียงของการมองโลกในแง่ดีอย่างกระตือรือร้นที่เกี่ยวข้องกับความรู้และศีลธรรมนั้นไม่เหมาะสม ความสงสัยในปริมาณที่เหมาะสมเป็นสิ่งจำเป็นเมื่อพูดถึงเรื่องมนุษย์

ฮัม, เดวิด(ฮูม, เดวิด) (1711–1776) นักปรัชญา นักประวัติศาสตร์ นักเศรษฐศาสตร์ และนักเขียนชาวสก็อต เกิดที่เอดินบะระเมื่อวันที่ 7 พฤษภาคม พ.ศ. 2254 โจเซฟ ฮูม พ่อของเขาเป็นทนายความและอยู่ในบ้านโบราณของฮูม ที่ดิน Ninewells ซึ่งอยู่ติดกับหมู่บ้าน Chernside ใกล้กับ Berwick-upon-Tweed เป็นของครอบครัวนี้มาตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 16 แคทเธอรีน มารดาของฮูม “สตรีผู้มีบุญคุณที่หายาก” (คำพูดทั้งหมดในส่วนชีวประวัติของบทความนี้ให้ไว้ เว้นแต่จะระบุไว้เป็นพิเศษจากงานอัตชีวประวัติของฮูม ชีวิตของฉัน – ชีวิตของเดวิด ฮูม, เอสไควร์, เขียนโดยพระองค์เอง, พ.ศ. 2320 (ค.ศ. 1777) เป็นลูกสาวของเซอร์เดวิด ฟัลคอนเนอร์ หัวหน้าม้านั่ง แม้ว่าครอบครัวจะร่ำรวยไม่มากก็น้อยเดวิด ลูกชายคนเล็กสืบทอดน้อยกว่า 50 ปอนด์ต่อปี; อย่างไรก็ตามเรื่องนี้ เขามุ่งมั่นที่จะปกป้องความเป็นอิสระ โดยเลือกเส้นทางในการพัฒนา "ความสามารถทางวรรณกรรม" ของเขา

หลังจากสามีของเธอเสียชีวิต แคทเธอรีน "อุทิศตนอย่างเต็มที่เพื่อการเลี้ยงดูและการศึกษาของลูก ๆ ของเธอ" - จอห์น แคทเธอรีน และเดวิด สถานที่ที่ดีเยี่ยมศาสนา (นิกายเพรสไบทีเรียนแบบสก็อตแลนด์) ครอบงำการศึกษาที่บ้านของเขา และเดวิดเล่าในภายหลังว่าเขาเชื่อในพระเจ้าเมื่อตอนที่เขายังเป็นเด็ก อย่างไรก็ตาม ครอบครัว Ninewell Humes ซึ่งเป็นครอบครัวที่มีการศึกษาและชอบด้านกฎหมาย มีหนังสือประจำบ้านที่ไม่เพียงแต่เกี่ยวกับศาสนาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงวิทยาศาสตร์ทางโลกด้วย เด็กชายเหล่านี้เข้ามหาวิทยาลัยเอดินบะระในปี ค.ศ. 1723 อาจารย์มหาวิทยาลัยหลายคนเป็นสาวกของนิวตันและเป็นสมาชิกของกลุ่มที่เรียกว่า Ranken Club ซึ่งพวกเขาหารือเกี่ยวกับหลักการของวิทยาศาสตร์และปรัชญาใหม่ พวกเขายังติดต่อกับ J. Berkeley ด้วย ในปี ค.ศ. 1726 ฮูมออกจากมหาวิทยาลัยด้วยการยืนกรานของครอบครัวซึ่งถือว่าเขาถูกเรียกตัวไปเป็นทนายความ อย่างไรก็ตาม เขายังคงศึกษาต่ออย่างลับๆ - "ฉันรู้สึกรังเกียจกิจกรรมอื่นใดอย่างยิ่ง ยกเว้นการศึกษาปรัชญาและการอ่านทั่วไป" ซึ่งวางรากฐานสำหรับการพัฒนาอย่างรวดเร็วของเขาในฐานะนักปรัชญา

ความขยันหมั่นเพียรมากเกินไปทำให้ฮูมเกิดอาการทางประสาทในปี 1729 ในปี 1734 เขาตัดสินใจ "ลองเสี่ยงโชคในสาขาอื่นที่ใช้งานได้จริงกว่า" - ในฐานะเสมียนในสำนักงานของพ่อค้าบริสตอลคนหนึ่ง อย่างไรก็ตาม ไม่มีอะไรเกิดขึ้น และฮูมก็เดินทางไปฝรั่งเศส โดยอาศัยอยู่ในเมืองแร็งส์และลา เฟลชในปี ค.ศ. 1734–1737 (ซึ่งเป็นที่ตั้งของวิทยาลัยเยซูอิตซึ่งเป็นที่ศึกษาของเดการ์ตและแมร์เซน) ที่นั่นเขาเขียน (บทความเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์) สองเล่มแรกซึ่งตีพิมพ์ในลอนดอนในปี 1739 และเล่มที่สามในปี 1740 งานของ Hume ยังคงไม่มีใครสังเกตเห็น - โลกยังไม่พร้อมที่จะรับรู้แนวคิดของ "นิวตันแห่งปรัชญาศีลธรรม" นี้ งานของเขาก็ไม่ได้กระตุ้นความสนใจเช่นกัน บทสรุปโดยย่อของบทความเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์ (บทคัดย่อของหนังสือที่ตีพิมพ์เมื่อเร็วๆ นี้: มีชื่อ บทความเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์ ฯลฯ โดยที่ข้อโต้แย้งหลักของหนังสือเล่มนี้มีภาพประกอบและอธิบายไกลออกไป, 1740) ผิดหวังแต่ก็ไม่ไร้ความหวัง ฮูมกลับมายังไนน์เวลส์และปล่อยสองส่วนของเขา ประสบการณ์คุณธรรมและการเมือง (บทความ คุณธรรมและการเมือง, 1741–1742) แต่ชื่อเสียง บทความเนื่องจากคนนอกรีตและผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าขัดขวางไม่ให้เขาได้รับเลือกเป็นศาสตราจารย์ด้านจริยธรรมที่มหาวิทยาลัยเอดินบะระในปี ค.ศ. 1744–1745 ในปี 1745 (ปีแห่งการกบฏล้มเหลว) ฮูมรับหน้าที่เป็นลูกศิษย์ของมาร์ควิสแห่งอันนันเดลผู้มีจิตใจอ่อนแอ ในปี ค.ศ. 1746 ในฐานะเลขานุการ เขาได้ร่วมกับนายพลเจมส์ เซนต์ แคลร์ (ญาติห่าง ๆ ของเขา) ในการโจมตีอย่างขำขันบนชายฝั่งฝรั่งเศส และจากนั้นในปี ค.ศ. 1748–1749 ในฐานะผู้ช่วยของนายพลในภารกิจลับทางทหารเพื่อ ราชสำนักแห่งเวียนนาและตูริน การเดินทางเหล่านี้ทำให้เขาได้รับเอกราชและกลายเป็น "เจ้าของเงินประมาณหนึ่งพันปอนด์"

ในปี ค.ศ. 1748 ฮูมเริ่มลงนามผลงานด้วยชื่อของเขาเอง หลังจากนั้นไม่นาน ชื่อเสียงของเขาก็เริ่มเติบโตอย่างรวดเร็ว ฮูมทำใหม่ บทความ: เปลี่ยนหนังสือที่ฉันให้เป็น การทดลองทางปรัชญาเกี่ยวกับ ความรู้ความเข้าใจของมนุษย์ (บทความปรัชญาเกี่ยวกับความเข้าใจของมนุษย์, ภายหลัง การสอบถามเกี่ยวกับความเข้าใจของมนุษย์) (1748) ซึ่งรวมถึงบทความเรื่อง "On Miracles"; เล่ม 2-เข้า การวิจัยเกี่ยวกับผลกระทบ(ของกิเลสตัณหา) รวมอยู่ด้วยเล็กน้อยในภายหลัง สี่การศึกษา (วิทยานิพนธ์สี่ฉบับ, 1757); เล่มที่ 3 ได้ถูกเขียนใหม่ลงใน การศึกษาหลักศีลธรรม (สอบถามเรื่องหลักศีลธรรม, 1751) สิ่งพิมพ์อื่น ๆ ได้แก่ : บทความคุณธรรมและการเมือง (บทความสามเรื่อง คุณธรรมและการเมือง, 1748); การสนทนาทางการเมือง (วาทกรรมทางการเมือง, 1752) และ ประวัติศาสตร์อังกฤษ (ประวัติศาสตร์อังกฤษใน 6 ฉบับ, ค.ศ. 1754–1762) ในปี ค.ศ. 1753 ฮูมเริ่มตีพิมพ์ การทดลองและบทความ(บทความและบทความ) รวมผลงานของเขาที่ไม่เกี่ยวกับประเด็นทางประวัติศาสตร์ ยกเว้น บทความ; ในปี ค.ศ. 1762 ชะตากรรมเดียวกันก็เกิดขึ้นกับงานประวัติศาสตร์ ชื่อของเขาเริ่มดึงดูดความสนใจ “ภายในหนึ่งปี สองหรือสามคำตอบก็ปรากฏขึ้นจากนักบวช บางครั้งก็มีตำแหน่งระดับสูงมาก และการข่มเหงของดร. วอร์เบอร์ตันแสดงให้ผมเห็นว่างานเขียนของผมเริ่มได้รับการชื่นชมใน สังคมที่ดี" เอ็ดเวิร์ด กิบบอน ในวัยหนุ่มเรียกเขาว่า “เดวิด ฮูม ผู้ยิ่งใหญ่” เจมส์ บอสเวลล์ในวัยหนุ่มเรียกเขาว่า “นักเขียนที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของอังกฤษ” มงเตสกีเยอเป็นนักคิดคนแรกที่มีชื่อเสียงในยุโรปที่ยอมรับอัจฉริยะของเขา หลังจากการเสียชีวิตของมงเตสกิเยอ อับเบอ เลอบลังค์เรียกฮูมว่าเป็น "ผู้เดียวในยุโรป" ที่สามารถเข้ามาแทนที่ชาวฝรั่งเศสผู้ยิ่งใหญ่ได้ ในปี ค.ศ. 1751 ชื่อเสียงทางวรรณกรรมของฮูมได้รับการยอมรับในเอดินบะระ ในปี ค.ศ. 1752 สมาคมกฎหมายได้เลือกให้เขาเป็นผู้ดูแลห้องสมุดทนายความ (ปัจจุบันคือ หอสมุดแห่งชาติแห่งสกอตแลนด์) นอกจากนี้ยังมีความผิดหวังครั้งใหม่ - ความล้มเหลวในการเลือกตั้งมหาวิทยาลัยกลาสโกว์และความพยายามที่จะคว่ำบาตรจากคริสตจักรแห่งสกอตแลนด์

คำเชิญในปี 1763 จากลอร์ดเฮิร์ตฟอร์ดผู้เคร่งศาสนาจนถึงตำแหน่งรักษาการเลขาธิการสถานทูตในปารีสกลายเป็นเรื่องที่น่ายกย่องและน่าพึงพอใจอย่างไม่คาดคิด -“ ผู้ที่ไม่รู้ถึงพลังของแฟชั่นและความหลากหลายของการแสดงออกแทบจะไม่สามารถจินตนาการถึงการต้อนรับได้ ชายและหญิงทุกระดับและเสบียงมอบให้แก่ฉันที่ปารีส” ความสัมพันธ์กับเคาน์เตสเดอบูฟเลอร์เพียงลำพังช่างคุ้มค่าจริงๆ! ในปี ค.ศ. 1766 ฮูมได้นำฌอง-ฌาคส์ รุสโซผู้ถูกข่มเหงมายังอังกฤษ ซึ่งพระเจ้าจอร์จที่ 3 พร้อมที่จะให้ที่พักพิงและทำมาหากินแก่เขา ด้วยความทุกข์ทรมานจากอาการหวาดระแวง ในไม่ช้า รุสโซก็ได้คิดค้นเรื่องราว "การสมรู้ร่วมคิด" ของฮูมและชาวปารีส ปรัชญาซึ่งถูกกล่าวหาว่าตัดสินใจทำให้เขาอับอาย และเริ่มส่งจดหมายพร้อมข้อกล่าวหาเหล่านี้ไปทั่วยุโรป ถูกบังคับให้ปกป้องตัวเอง ฮูมตีพิมพ์ คำอธิบายโดยย่อและแท้จริงเกี่ยวกับความขัดแย้งระหว่างนายฮูมและนายรุสโซ (เรื่องราวที่กระชับและเป็นของแท้เกี่ยวกับข้อพิพาทระหว่างนาย ฮูมและนาย รุสโซ, 1766) ในปีต่อมา รุสโซซึ่งเอาชนะด้วยความบ้าคลั่งได้หนีออกจากอังกฤษ ในปี พ.ศ. 2310 นายพลคอนเวย์ น้องชายของลอร์ดเฮิร์ตฟอร์ด ได้แต่งตั้งผู้ช่วยรัฐมนตรีกระทรวงการต่างประเทศของฮูมสำหรับดินแดนทางเหนือ ซึ่งเป็นตำแหน่งที่ฮูมดำรงตำแหน่งน้อยกว่าหนึ่งปี

“ในปี 1768 ฉันกลับมาที่เอดินบะระร่ำรวยมาก (ฉันมีรายได้ปีละ 1,000 ปอนด์) มีสุขภาพแข็งแรง และแม้จะค่อนข้างลำบากหลายปี แต่ก็หวังว่าจะได้เพลิดเพลินไปกับความสงบสุขและเป็นสักขีพยานในการแพร่กระจายชื่อเสียงของฉันเป็นเวลานาน” ช่วงเวลาที่มีความสุขในชีวิตของฮูมสิ้นสุดลงเมื่อเขาได้รับการวินิจฉัยว่าเป็นโรคที่ทำให้ร่างกายแข็งแรงและเจ็บปวด (โรคบิดและลำไส้ใหญ่อักเสบ) การเดินทางไปลอนดอนและเมืองบาธเพื่อทำการวินิจฉัยและสั่งการรักษาไม่ได้ผลใดๆ และฮูมก็กลับไปเอดินบะระ เขาเสียชีวิตที่บ้านของเขาที่ถนนเซนต์เดวิด เมืองใหม่ เมื่อวันที่ 25 สิงหาคม พ.ศ. 2319 ความปรารถนาสุดท้ายประการหนึ่งของเขาคือการตีพิมพ์ การสนทนาเกี่ยวกับศาสนาธรรมชาติ (บทสนทนาเกี่ยวกับศาสนาธรรมชาติ, 1779) บนเตียงมรณะ เขาโต้เถียงกับความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ ซึ่งทำให้บอสเวลล์ตกใจ; อ่านแล้วพูดถูกใจ ความเสื่อมและการทำลายล้างชะนีและประมาณ ความมั่งคั่งของประชาชาติอดัม สมิธ. ในปี พ.ศ. 2320 สมิธได้ตีพิมพ์อัตชีวประวัติของฮูม พร้อมด้วยจดหมายถึงบรรณาธิการ ซึ่งเขาเขียนเกี่ยวกับเพื่อนสนิทของเขาว่า “โดยรวมแล้ว ฉันคำนึงถึงเขามาโดยตลอด ในขณะที่เขามีชีวิตอยู่และหลังความตาย ชายผู้ใกล้เคียงกับอุดมคติของ เป็นคนฉลาดและมีคุณธรรม - มากเท่าที่เป็นไปได้สำหรับธรรมชาติของมนุษย์ที่ต้องตาย”

ในผลงานชิ้นเอกทางปรัชญา บทความเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์ หรือความพยายามที่จะใช้วิธีการให้เหตุผลตามประสบการณ์กับวิชาศีลธรรม (บทความเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์: ความพยายามที่จะแนะนำวิธีการทดลองการใช้เหตุผลในวิชาศีลธรรม) วิทยานิพนธ์เสนอว่า “วิทยาศาสตร์เกือบทั้งหมดครอบคลุมโดยศาสตร์แห่งธรรมชาติของมนุษย์และขึ้นอยู่กับวิทยาศาสตร์นั้น” วิทยาศาสตร์นี้ยืมวิธีการมาจากวิทยาศาสตร์ใหม่ของนิวตันซึ่งเป็นผู้กำหนดสูตรขึ้นมา เลนส์(1704): “หากปรัชญาธรรมชาติโดยการประยุกต์ใช้วิธีอุปนัยถูกกำหนดให้ได้รับการปรับปรุง ขอบเขตของปรัชญาศีลธรรมก็จะถูกขยายออกไปด้วย” ฮูมตั้งชื่อ Locke, Shaftesbury, Mandeville, Hutcheson และ Butler เป็นผู้บุกเบิกในการศึกษาธรรมชาติของมนุษย์ หากเราแยกออกจากการพิจารณาวิทยาศาสตร์นิรนัยที่เกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ของความคิดเท่านั้น (เช่น ตรรกะและคณิตศาสตร์บริสุทธิ์) เราจะเห็นว่าความรู้ที่แท้จริง กล่าวอีกนัยหนึ่ง ความรู้ที่เชื่อถือได้อย่างแน่นอนและไม่อาจหักล้างได้นั้นเป็นไปไม่ได้ เราจะพูดถึงความน่าเชื่อถือแบบใดเมื่อการปฏิเสธคำตัดสินไม่นำไปสู่ความขัดแย้ง? แต่ไม่มีความขัดแย้งในการปฏิเสธการมีอยู่ของสถานการณ์ใดๆ เพราะ “ทุกสิ่งที่มีอยู่อาจไม่มีอยู่จริง” ดังนั้น จากข้อเท็จจริงเราไม่ได้มาเพื่อความแน่นอน แต่อย่างดีที่สุดมาสู่ความน่าจะเป็น ไม่ใช่มาเพื่อความรู้ แต่มาเพื่อความศรัทธา ศรัทธาคือ “คำถามใหม่ที่นักปรัชญายังไม่ได้นึกถึง”; เป็นความคิดที่มีชีวิต เชื่อมโยงหรือเกี่ยวข้องกับความประทับใจในปัจจุบัน ศรัทธาไม่สามารถเป็นเรื่องของการพิสูจน์ได้ มันเกิดขึ้นเมื่อเรารับรู้ในประสบการณ์ถึงกระบวนการสร้างความสัมพันธ์ระหว่างเหตุและผล

ตามความคิดของฮูม ไม่มีการเชื่อมโยงเชิงตรรกะระหว่างเหตุและผล การเชื่อมโยงเชิงสาเหตุพบได้เฉพาะในประสบการณ์เท่านั้น ก่อนประสบการณ์ ทุกสิ่งสามารถเป็นสาเหตุของทุกสิ่งได้ แต่ประสบการณ์เผยให้เห็นสถานการณ์สามประการที่เชื่อมโยงสาเหตุหนึ่งๆ กับผลกระทบที่กำหนดอย่างสม่ำเสมอ: ความต่อเนื่องในเวลาและสถานที่ ความเป็นอันดับหนึ่งในเวลา ความคงเส้นคงวาของการเชื่อมต่อ ความเชื่อในลำดับที่สม่ำเสมอของธรรมชาติ กระบวนการของเหตุและผลนั้นไม่สามารถพิสูจน์ได้ แต่ต้องขอบคุณการคิดอย่างมีเหตุผลจึงเป็นไปได้ ดังนั้น จึงไม่ใช่เหตุผล แต่เป็นนิสัยที่มาเป็นแนวทางในชีวิต “เหตุผลเป็นทาสของผลกระทบและต้องเป็นเช่นนั้น และไม่สามารถเรียกร้องตำแหน่งอื่นใดได้นอกจากการรับใช้และการอยู่ใต้บังคับบัญชาของผลกระทบ” แม้ว่าการต่อต้านเหตุผลนิยมอย่างมีสติจะกลับคืนสู่ประเพณีสงบ แต่ฮูมก็ตระหนักถึงบทบาทที่จำเป็นของเหตุผลในการเสนอสมมติฐานเบื้องต้น โดยปราศจากสิ่งนั้น วิธีการทางวิทยาศาสตร์เป็นไปไม่ได้. ฮูมใช้วิธีการนี้อย่างเป็นระบบในการศึกษาธรรมชาติของมนุษย์ โดยตั้งคำถามเกี่ยวกับศาสนา ศีลธรรม สุนทรียศาสตร์ ประวัติศาสตร์ รัฐศาสตร์ เศรษฐศาสตร์ วิจารณ์วรรณกรรม. แนวทางของฮูมนั้นช่างสงสัย เพราะมันย้ายคำถามเหล่านี้จากขอบเขตของสัมบูรณ์ไปสู่ขอบเขตของประสบการณ์ จากขอบเขตของความรู้ไปสู่ขอบเขตของศรัทธา พวกเขาทั้งหมดได้รับมาตรฐานทั่วไปในรูปแบบของหลักฐานที่ยืนยันและหลักฐานนั้นจะต้องได้รับการประเมินตามกฎเกณฑ์บางประการ และไม่มีหน่วยงานใดสามารถหลีกเลี่ยงขั้นตอนการตรวจสอบดังกล่าวได้ อย่างไรก็ตาม ความกังขาของฮูมไม่ได้หมายความว่าเป็นการพิสูจน์ว่าความพยายามของมนุษย์นั้นไร้ความหมาย ธรรมชาติมักจะเข้ามาแทนที่: “ฉันรู้สึกมีความปรารถนาอย่างแท้จริงและจำเป็นที่จะมีชีวิตอยู่ พูดออกมา และกระทำเหมือนคนอื่นๆ ในชีวิตประจำวันของชีวิต”

ความสงสัยของฮูมมีทั้งลักษณะเชิงทำลายและเชิงสร้างสรรค์ ที่จริงแล้วมันเป็นความคิดสร้างสรรค์โดยธรรมชาติ โลกใหม่ที่กล้าหาญของฮูมนั้นใกล้ชิดกับธรรมชาติมากกว่าอาณาจักรเหนือธรรมชาติ มันเป็นโลกของนักประจักษ์นิยม ไม่ใช่นักเหตุผลนิยม การดำรงอยู่ของพระเจ้าก็เหมือนกับสถานการณ์ที่เป็นข้อเท็จจริงอื่นๆ ทั้งหมดนั้นพิสูจน์ไม่ได้ ลัทธิเหนือธรรมชาติ (“สมมติฐานทางศาสนา”) จะต้องได้รับการศึกษาเชิงประจักษ์จากมุมมองของโครงสร้างของจักรวาลหรือโครงสร้างของมนุษย์ ปาฏิหาริย์หรือ "การละเมิดกฎธรรมชาติ" แม้ว่าในทางทฤษฎีจะเป็นไปได้ แต่ก็ไม่เคยมีการยืนยันอย่างน่าเชื่อถือว่าเป็นพื้นฐานของระบบศาสนามาก่อนในประวัติศาสตร์ ปรากฏการณ์อัศจรรย์มักเกี่ยวข้องกับหลักฐานของมนุษย์เสมอ และดังที่เราทราบ ผู้คนมีแนวโน้มที่จะใจง่ายและมีอคติมากกว่าความสงสัยและความเป็นกลาง (หัวข้อ "เกี่ยวกับปาฏิหาริย์" วิจัย). คุณลักษณะทางธรรมชาติและศีลธรรมของพระเจ้าที่อนุมานโดยการเปรียบเทียบนั้นไม่ชัดเจนเพียงพอที่จะใช้ในการประกอบศาสนกิจ “จากสมมติฐานทางศาสนา เป็นไปไม่ได้ที่จะดึงข้อเท็จจริงใหม่ออกมาเพียงข้อเดียว ไม่ใช่การมองการณ์ไกลหรือการทำนายเพียงครั้งเดียว ไม่ใช่รางวัลที่คาดหวังหรือการลงโทษที่น่าหวาดกลัวซึ่งเราไม่ทราบในทางปฏิบัติและผ่านการสังเกต” (หมวด “ว่าด้วยความรอบคอบและ ชีวิตในอนาคต” วิจัย; การสนทนาเกี่ยวกับศาสนาธรรมชาติ). เนื่องจากความไร้เหตุผลขั้นพื้นฐานของมนุษย์ ศาสนาจึงไม่ได้เกิดจากปรัชญา แต่มาจากความหวังและความกลัวของมนุษย์ ลัทธิพระเจ้าหลายองค์มาก่อนลัทธิพระเจ้าองค์เดียวและยังคงมีชีวิตอยู่ในจิตสำนึกของประชาชน ( ประวัติศาสตร์ธรรมชาติของศาสนา). เมื่อกีดกันศาสนาจากพื้นฐานเลื่อนลอยและมีเหตุผล ฮูม - ไม่ว่าแรงจูงใจของเขาจะเป็นเช่นไร - ก็เป็นต้นกำเนิดของ "ปรัชญาศาสนา" สมัยใหม่

เนื่องจากมนุษย์เป็นความรู้สึกมากกว่าการเป็นเหตุผล การตัดสินคุณค่าของเขาจึงไม่มีเหตุผล ในด้านจริยธรรม ฮูมตระหนักถึงความเป็นอันดับหนึ่งของการรักตัวเอง แต่เน้นย้ำถึงที่มาตามธรรมชาติของความรู้สึกเสน่หาต่อผู้อื่น ความเห็นอกเห็นใจ (หรือความเมตตากรุณา) นี้มีไว้เพื่อคุณธรรม ความศรัทธามีไว้เพื่อความรู้ แม้ว่าความแตกต่างระหว่างความดีและความชั่วจะเกิดขึ้นผ่านอารมณ์ แต่เหตุผลในบทบาทของมันในฐานะผู้รับใช้ผลกระทบและสัญชาตญาณก็เป็นสิ่งจำเป็นในการกำหนดมาตรวัดอรรถประโยชน์ทางสังคม - แหล่งที่มาของการลงโทษทางกฎหมาย กฎธรรมชาติ ในแง่ของหลักจริยธรรมที่มีผลผูกพันซึ่งมีอยู่นอกเหนือประสบการณ์ ไม่สามารถอ้างความจริงทางวิทยาศาสตร์ได้ แนวคิดที่เกี่ยวข้อง สภาพธรรมชาติสัญญาดั้งเดิมและสัญญาทางสังคมเป็นเพียงเรื่องสมมติ ซึ่งบางครั้งก็มีประโยชน์ แต่มักมีลักษณะเป็น "บทกวี" ล้วนๆ สุนทรียศาสตร์ของฮูม แม้ว่าจะไม่ได้แสดงออกมาอย่างเป็นระบบ แต่ก็มีอิทธิพลต่อนักคิดรุ่นต่อๆ ไป ลัทธิสากลนิยมแบบมีเหตุผลแบบคลาสสิก (และนีโอคลาสสิก) ถูกแทนที่ด้วยรสนิยมหรืออารมณ์ที่รวมอยู่ในนั้น องค์กรภายในวิญญาณ มีแนวโน้มไปสู่ลัทธิปัจเจกนิยมแบบโรแมนติก (หรือพหุนิยม) แต่ฮูมไม่ถึงแนวคิดเรื่องเอกราชส่วนบุคคล (เรียงความ "เกี่ยวกับมาตรฐานแห่งรสนิยม")

ฮูมยังคงเป็นนักเขียนที่ใฝ่ฝันถึงชื่อเสียงที่กว้างที่สุดเสมอ “ฉันคิดเสมอเมื่อเผยแพร่ บทความเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์ความสำเร็จนั้นขึ้นอยู่กับสไตล์ไม่ใช่เนื้อหา" ของเขา ประวัติศาสตร์อังกฤษเป็นครั้งแรกอย่างแท้จริง ประวัติศาสตร์แห่งชาติและยังคงเป็นแบบอย่างการวิจัยทางประวัติศาสตร์ตลอดศตวรรษหน้า ไม่เพียงแต่บรรยายถึงกระบวนการทางการเมืองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงกระบวนการทางวัฒนธรรมด้วย ฮูมเล่าร่วมกับวอลแตร์ถึงเกียรติของการเป็น "บิดาแห่งประวัติศาสตร์ยุคใหม่" ในเรียงความเรื่อง "เกี่ยวกับ ตัวละครประจำชาติ" เขาอธิบายความแตกต่างระดับชาติในด้านศีลธรรม (หรือสถาบัน) มากกว่าเหตุผลทางกายภาพ ในบทความเรื่อง "On the Numerous Nations of Antiquity" เขาพิสูจน์ว่าประชากรใน โลกสมัยใหม่สูงกว่าในสมัยโบราณ ในพื้นที่ ทฤษฎีการเมืองความกังขาอย่างสร้างสรรค์ของฮูมไม่เหลือหินใดๆ ในหลักคำสอนหลักของทั้งพรรคกฤต ("ในสนธิสัญญาดั้งเดิม") และพรรค Tory ("เกี่ยวกับการเชื่อฟังอย่างเฉยเมย") และประเมินวิธีการของรัฐบาลจากมุมมองของ ผลประโยชน์ที่มันนำมา ในด้านเศรษฐศาสตร์ ฮูมถือเป็นนักคิดชาวอังกฤษที่มีความสามารถและมีอิทธิพลมากที่สุดจนกระทั่งผลงานของเอ. สมิธปรากฏขึ้น เขาพูดคุยถึงแนวคิดของนักกายภาพบำบัดก่อนที่จะมีโรงเรียนเกิดขึ้น แนวคิดของเขาคาดการณ์ถึงแนวคิดของ D. Ricardo ฮูมเป็นคนแรกที่พัฒนาทฤษฎีด้านแรงงาน เงิน กำไร ภาษี การค้าระหว่างประเทศ และดุลการค้าอย่างเป็นระบบ

จดหมายของฮูมนั้นยอดเยี่ยมมาก การให้เหตุผลที่เย็นชาและลึกซึ้งของนักปรัชญานั้นกระจายอยู่ในนั้นด้วยการพูดคุยพูดคุยที่เป็นมิตรและมีอัธยาศัยดี ทุกที่ที่เราพบการแสดงออกถึงการประชดและอารมณ์ขันมากมาย ในงานวิจารณ์วรรณกรรม ฮูมยังคงอยู่ในตำแหน่งคลาสสิกแบบดั้งเดิมและต้องการให้วรรณกรรมสก็อตระดับชาติเจริญรุ่งเรือง ในเวลาเดียวกัน รายการสำนวนคำสแลงของเขาที่ควรแยกออกจากคำพูดของชาวสก็อตนั้นเป็นก้าวหนึ่งไปสู่รูปแบบร้อยแก้วภาษาอังกฤษที่เรียบง่ายและชัดเจนยิ่งขึ้น โดยมีต้นแบบมาจาก la clarté Francaise อย่างไรก็ตาม ในเวลาต่อมา ฮูมถูกกล่าวหาว่าเขียนอย่างเรียบง่ายและชัดเจนเกินไป ดังนั้นจึงไม่อาจถือเป็นนักปรัชญาที่จริงจังได้

สำหรับเดวิด ฮูม ปรัชญาคืองานในชีวิตของเขา คุณสามารถตรวจสอบได้โดยการเปรียบเทียบทั้งสองส่วน บทความ("เกี่ยวกับความรักในชื่อเสียงที่ดี" และ "เกี่ยวกับความอยากรู้อยากเห็นหรือความรักในความจริง") พร้อมอัตชีวประวัติหรือชีวประวัติเต็มของนักคิด

คำคมของเดวิด ฮูม :

ในความสงสารมักมีส่วนผสมของความรักและความอ่อนโยนเสมอ และในการแสดงความยินดีมักมีส่วนผสมของความเกลียดชังหรือความโกรธอยู่เสมอ

มิตรภาพคือความรักที่สงบและเงียบสงบ ได้รับการชี้นำและเสริมความแข็งแกร่งด้วยนิสัย ซึ่งเกิดจากการสมาคมที่ยาวนานและภาระผูกพันร่วมกัน

หากแรงจูงใจเดียวสำหรับการกระทำของเราคือความปรารถนาที่จะแสดงเสรีภาพของเรา เราก็ไม่สามารถหลุดพ้นจากพันธะแห่งความจำเป็นได้

Schadenfreude คือความปรารถนาอันแรงกล้าที่จะก่อให้เกิดอันตรายต่อบุคคลอื่น เพื่อที่จะได้สัมผัสกับความสุขผ่านการเปรียบเทียบกับสถานการณ์ของตนเอง

เมื่อศาสนาผสมผสานกับความหลงใหลในปาฏิหาริย์ สามัญสำนึกทั้งหมดก็สิ้นสุดลง และคำให้การของผู้คนก็สูญเสียอำนาจทั้งหมด

เมื่อโลกประณามเรา ใส่ร้ายเรา เราไม่ควรโกรธ แต่ควรพิจารณาว่าการประณามเหล่านี้มีพื้นฐานบางประการหรือไม่

ความรักไม่มีอะไรมากไปกว่าความปรารถนาที่จะมีความสุขให้กับบุคคลอื่น

ไม่มีอะไรฟรีเหมือนความคิดของคน

การรักตนเองทำให้เกิดกฎแห่งความยุติธรรมและเป็นแรงจูงใจแรกในการสังเกตสิ่งหลัง

ความโน้มเอียงไปสู่ความยินดีและความหวังคือความสุขที่แท้จริง แนวโน้มไปสู่ความหวาดหวั่นและความเศร้าโศกถือเป็นความโชคร้ายอย่างแท้จริง

โอกาสและโชคชะตาเป็นเพียงคำพูดที่ว่างเปล่า ความรอบคอบอย่างต่อเนื่องเป็นชะตากรรมของมนุษย์

เขามีความสุขที่อาศัยอยู่ในสภาวะที่เหมาะสมกับอารมณ์ของเขา แต่เขาสมบูรณ์แบบมากกว่าที่รู้วิธีปรับอารมณ์ของเขาให้เข้ากับสภาวะต่างๆ

เป็นการยากสำหรับคนที่พูดเกี่ยวกับตัวเองเป็นเวลานานเพื่อหลีกเลี่ยงความไร้สาระ

ยิ่งวิถีชีวิตของคนขึ้นอยู่กับโอกาสมากเท่าไร เขาก็ยิ่งหลงระเริงไปกับไสยศาสตร์มากขึ้นเท่านั้น

(David Hume, David Hume, English David Hume; 26 เมษายน 1711, Edinburgh, Scotland - 25 สิงหาคม 1776, อ้างแล้ว) - นักปรัชญาชาวสก็อตซึ่งเป็นตัวแทนของประสบการณ์นิยมและผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าซึ่งเป็นหนึ่งในบุคคลที่ใหญ่ที่สุดของการตรัสรู้ชาวสก็อต นักประวัติศาสตร์ปรัชญาโดยทั่วไปเห็นพ้องกันว่าปรัชญาของฮูมมีลักษณะของการสงสัยแบบหัวรุนแรง แต่นักวิจัยหลายคนเชื่อว่าแนวคิดเรื่องลัทธิธรรมชาตินิยมก็มีบทบาทสำคัญในการสอนของฮูมเช่นกัน

ฮูมได้รับอิทธิพลอย่างมากจากแนวคิดของนักประจักษ์นิยม จอห์น ล็อค และจอร์จ เบิร์กลีย์ เช่นเดียวกับปิแอร์ เบย์, ไอแซก นิวตัน, ซามูเอล คลาร์ก, ฟรานซิส ฮัตเชสัน และโจเซฟ บัตเลอร์ ฮูมเชื่อว่าความรู้ของเราเริ่มต้นจากประสบการณ์ ไอเดียทั้งหมดของเรากลับไปสู่ประสบการณ์และความประทับใจ อย่างไรก็ตาม ฮูมไม่ได้ปฏิเสธความเป็นไปได้ของความรู้นิรนัย ตัวอย่างที่จากมุมมองของเขาคือคณิตศาสตร์ ประสบการณ์ประกอบด้วยการรับรู้ และการรับรู้แบ่งออกเป็นความประทับใจ (ความรู้สึกและอารมณ์) และความคิด (ความทรงจำและภาพแห่งจินตนาการ) หลังจากรับรู้เนื้อหาแล้ว ผู้เรียนจะเริ่มประมวลผลแนวคิดเหล่านี้ การสลายตัวด้วยความเหมือนและความแตกต่าง ห่างไกลกันหรือใกล้กัน (อวกาศ) และด้วยเหตุและผล

ทุกอย่างประกอบด้วยความประทับใจ บางครั้งความประทับใจที่ผิด ๆ ถูกสร้างขึ้นโดยฮูมยืนยันว่าความรู้เป็นไปไม่ได้โดยสิ้นเชิง แต่นี่ไม่เป็นความจริงทั้งหมด เรารู้เนื้อหาของจิตสำนึกซึ่งหมายความว่าโลกในจิตสำนึกเป็นที่รู้จัก คือเรารู้จักโลกที่ปรากฏอยู่ในจิตสำนึกของเรา แต่เราจะไม่มีวันรู้แก่นแท้ของโลก เรารู้ได้แต่ปรากฏการณ์เท่านั้น ทิศทางนี้เรียกว่าปรากฏการณ์นิยม บนพื้นฐานนี้ ทฤษฎีปรัชญาตะวันตกสมัยใหม่ส่วนใหญ่ถูกสร้างขึ้น เพื่อยืนยันความไม่สามารถแก้ได้ของคำถามหลักของปรัชญา

ความสัมพันธ์ระหว่างเหตุและผลในทฤษฎีของฮูมเป็นผลมาจากนิสัยของเรา และบุคคลนั้นเป็นกลุ่มของการรับรู้ ฮูมมองเห็นพื้นฐานของศีลธรรมในความรู้สึกทางศีลธรรม แต่เขาปฏิเสธเจตจำนงเสรี โดยเชื่อว่าการกระทำทั้งหมดของเราถูกกำหนดโดยผลกระทบ อิมมานูเอล คานท์ เขียนว่าฮูมไม่เข้าใจ มีมุมมองว่าแนวคิดของเขาในสาขาปรัชญากฎหมายเพิ่งจะเริ่มตระหนักรู้อย่างเต็มที่ในศตวรรษที่ 21 เท่านั้น

ชีวิตและผลงาน
เขาศึกษาที่มหาวิทยาลัยเอดินบะระ จากนั้นทำงานเป็นเสมียนในบริษัทการค้าแห่งหนึ่ง ในปี 1734–36 เขาอยู่ในฝรั่งเศส ซึ่งเขาเตรียมงานหลักของเขา "บทความเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์" (หนังสือสองเล่มแรกตีพิมพ์ในปี 1739 และเล่มที่สามในปี 1740) ตรงกันข้ามกับความคาดหวังของผู้เขียน บทความไม่ได้กระตุ้นความสนใจในหมู่พวกเขา ประชาชนทั่วไปอย่างไรก็ตาม บทความที่ตีพิมพ์ในปี 1741-42 หัวข้อต่างๆประสบความสำเร็จแล้ว ความพยายามที่จะประกอบอาชีพนักวิชาการจบลงด้วยความล้มเหลวเนื่องจากการต่อต้านจากตัวแทนของคริสตจักรแห่งสกอตแลนด์ ซึ่งมองว่าเขาเป็นคนขี้ระแวงที่เป็นอันตรายและแม้แต่ผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้า ในปี ค.ศ. 1748 มีการตีพิมพ์ "การศึกษาความรู้ของมนุษย์" ในปี ค.ศ. 1751 "การศึกษาหลักศีลธรรม" - หนังสือเล่มแรกและฉบับที่สามของ "บทความ" ฉบับแก้ไขและย่อ ในช่วงเวลาเดียวกัน มีการเขียน "บทสนทนาเกี่ยวกับศาสนาธรรมชาติ" ซึ่งตีพิมพ์หลังมรณกรรมในปี พ.ศ. 2322; ในปี ค.ศ. 1752 ฮูมได้ตีพิมพ์บทความเกี่ยวกับหัวข้อเศรษฐศาสตร์
การทำงานเป็นบรรณารักษ์ของ Edinburgh Bar Society ทำให้ฮูมมีโอกาสรวบรวมข้อเท็จจริงมากมายสำหรับประวัติศาสตร์อังกฤษแปดเล่ม (ค.ศ. 1754–62) ประวัติศาสตร์ธรรมชาติของศาสนาตีพิมพ์ในปี 1757 การมีส่วนร่วมในภารกิจทางการฑูตในกรุงปารีสในปี พ.ศ. 2306-2509 ในฐานะเลขานุการส่วนตัวของเอกอัครราชทูตอังกฤษทำให้ฮูมได้พบกับนักการศึกษาชาวฝรั่งเศส ซึ่งเขาได้รับการต้อนรับอย่างอบอุ่น (บางคนเข้าใจผิดคิดว่าเขาเชื่อว่าไม่มีพระเจ้า) ในปี พ.ศ. 2310–68 ฮูมเป็นผู้ช่วยรัฐมนตรีต่างประเทศ บทความอัตชีวประวัติของฮูม "My Life" ได้รับการตีพิมพ์หนึ่งปีหลังจากการตายของเขาโดยเพื่อนของเขา Adam Smith (ซม.สมิธ อดัม).
หลักคำสอนแห่งประสบการณ์
ในบทความและการสืบสวน ฮูมพูดถึงความจำเป็นในการปรับปรุง "ปรัชญาคุณธรรม" ในฐานะวิทยาศาสตร์สากลเกี่ยวกับมนุษย์ ซึ่งแตกต่างจาก "ปรัชญาธรรมชาติ" (วิทยาศาสตร์ธรรมชาติ) ที่ยังไม่กลายเป็นวิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์อย่างแท้จริง
ในจิตวิญญาณแห่งความรู้สึก (ซม.ความเร้าใจ)ฮูมถือว่าแหล่งที่มาของความรู้คือประสบการณ์ ซึ่งประกอบด้วย "การรับรู้" ซึ่งฮูมแบ่งออกเป็น "ความประทับใจ" และ "ความคิด" ความประทับใจนั้นโดดเด่นด้วยความสว่างและความมีชีวิตชีวา ซึ่งเป็นองค์ประกอบเริ่มต้นของประสบการณ์ทางประสาทสัมผัส ฮูมแบ่งสิ่งเหล่านี้ออกเป็นความรู้สึกและความรู้สึกสะท้อน ไอเดียคือสำเนาของความประทับใจ ซึ่งด้อยกว่าในด้านความสว่างและความมีชีวิตชีวา แนวคิดแบ่งออกเป็นแนวคิดง่ายๆ โดยมีต้นกำเนิดจากความประทับใจที่เฉพาะเจาะจงและสอดคล้องกับแนวคิดเหล่านั้น และแนวคิดที่ซับซ้อน (รูปแบบ สสาร และความสัมพันธ์) ฮูมมองเห็นกลไกทางจิตวิทยาสำหรับการเชื่อมโยงการรับรู้ในหลักการของการเชื่อมโยง (โดยพื้นฐานแล้วไม่สามารถรู้ได้) เนื่องจากแนวคิดที่ซับซ้อนเกิดขึ้นจากแนวคิดที่เรียบง่าย ฮูมวิเคราะห์โดยละเอียดเกี่ยวกับการเชื่อมโยงความคิดสามประเภท: โดยความคล้ายคลึง, โดยการต่อเนื่องกันในอวกาศและเวลา และสุดท้ายคือประเภทที่พบบ่อยที่สุด - ตามสาเหตุ
ฮูมเสนอให้ละทิ้งแนวคิดเรื่องสารโดยพิจารณาว่าเป็นนิยายแห่งจินตนาการ. ฮูมยังได้วิพากษ์วิจารณ์แนวความคิดเกี่ยวกับเนื้อหาทางจิตวิญญาณด้วยการนำข้อโต้แย้งของ George Berkeley เกี่ยวกับเนื้อหาทางวัตถุมาใช้ นิยายเดียวกันนี้ปรากฏสำหรับฮูมในอัตลักษณ์ของบุคลิกภาพที่สร้างขึ้นจากจินตนาการ ซึ่งเขาเข้าใจว่าเป็น "กลุ่มหรือกลุ่ม... ของการรับรู้ที่แตกต่างกัน"
หลังจากเบิร์กลีย์ เขาได้แทนที่แนวคิดเชิงนามธรรมด้วยการนำเสนอแนวคิดที่เป็นรูปธรรม ซึ่งคัดลอกมาจากการสัมผัสทางประสาทสัมผัสที่สดใส และในขณะเดียวกันก็เน้นย้ำถึงบทบาทในการส่งสัญญาณของภาษา ซึ่งสามารถกระตุ้นความคิดที่ต้องการได้ ได้รับการยอมรับตั้งแต่จอห์นล็อค (ซม.ล็อค จอห์น)การแยกคุณสมบัติหลักและรอง (ซม.คุณภาพประถมศึกษาและมัธยมศึกษา)ฮูมคิดว่ามันไร้ความหมาย โดยเชื่อว่าคุณสมบัติทั้งหมดเป็นธรรมชาติทางประสาทสัมผัส-อัตนัย
ความคิดเรื่องความเป็นเหตุเป็นผล
หัวใจสำคัญของปรัชญาเชิงทฤษฎีของฮูมคือการวิเคราะห์ปัญหาความเป็นเหตุเป็นผล กล่าวคือ การเชื่อมโยงที่จำเป็นระหว่างสองเหตุการณ์ ซึ่งฮูมพิจารณาว่าไม่สามารถพิสูจน์ได้: การเชื่อมโยงเชิงสาเหตุและเชิงตรรกะไม่ตรงกัน การกระทำไม่อยู่ในสาเหตุ ไม่เหมือนกัน และไม่สามารถมาจากมันได้ ประสบการณ์ไม่สามารถเป็นพื้นฐานของสาเหตุได้ เนื่องจากเราไม่ได้สังเกตความเชื่อมโยงระหว่างเหตุและการกระทำ แต่มีเพียงความรู้สึกของการเกิดขึ้นร่วมกันของเหตุการณ์สองเหตุการณ์เท่านั้น ความคาดหวังว่าลำดับเหตุการณ์ในอนาคตจะคล้ายกับอดีต (เช่น ดวงอาทิตย์จะขึ้นในวันพรุ่งนี้) นั้นมีพื้นฐานมาจากความเชื่อเท่านั้น ซึ่งมีต้นกำเนิดมาจากนิสัย การผสมผสานระหว่างความประทับใจและความคิดที่เป็นนิสัยพร้อมด้วยความรู้สึกผูกพันพิเศษนั้นสร้างตามความคิดของฮูมเกี่ยวกับการเชื่อมโยงที่จำเป็นระหว่างสาเหตุและการกระทำ ดังนั้น “ความจำเป็นจึงเป็นสิ่งที่มีอยู่ในจิตใจไม่ใช่วัตถุ...” การวิเคราะห์ของฮูมเกี่ยวกับปัญหาความเป็นเหตุเป็นผลมีอิทธิพลต่อการเกิดขึ้นของ "ปรัชญาเชิงวิพากษ์" ของคานท์ (ซม.คานท์ อิมมานูเอล).
ส่งผลกระทบ "ความเห็นอกเห็นใจ"
ความประสงค์ของบุคคลตามความเห็นของ Hume นั้นขึ้นอยู่กับผลกระทบ ไม่ใช่ด้วยเหตุผล เหตุผลเองก็ไม่สามารถทำให้ผลกระทบของผลกระทบใด ๆ เป็นกลางได้ มีเพียงผลกระทบอื่นเท่านั้นที่สามารถทำได้ ฮูมแบ่งผลกระทบทั้งหมดออกเป็นความสงบ (เช่น ความรู้สึกสวยงาม) และพายุ (เช่น ความรักหรือความเกลียดชัง) สถานที่พิเศษในบรรดาผลกระทบที่เขาอธิบายนั้นถูกครอบครองโดยผลกระทบของความเห็นอกเห็นใจ ซึ่งทำให้ผลกระทบอื่นๆ ทั้งหมดเคลื่อนไหวได้ มันเกิดขึ้นอันเป็นผลมาจากการถ่ายโอนจินตนาการของตัวเองไปยังสถานที่ของบุคคลอื่นที่ประสบประสบการณ์ทางจิตบางอย่าง
จริยธรรม
โดยเน้นย้ำถึงบทบาทที่สำคัญที่สุดของราคะในศีลธรรม ฮูมเข้ารับตำแหน่งต่อต้านปัญญานิยมทางจริยธรรม นอกจากนี้ เขายังโดดเด่นด้วยการปฏิเสธเหตุผลทางศาสนาในเรื่องศีลธรรม เขาเน้นย้ำว่านักปรัชญาศีลธรรมหลายคนไม่ได้อธิบายการเปลี่ยนแปลงในการให้เหตุผลจากสิ่งที่เป็นไปสู่สิ่งที่ควรเป็น โดยทั่วไปแล้ว ตามความเห็นของ Hume จริยธรรมเกี่ยวข้องกับแรงจูงใจของการกระทำ ซึ่งท้ายที่สุดแล้วจะถูกกำหนดโดยลักษณะทางจิตวิทยาของผู้คน คำสอนของเขาผสมผสานการใช้ประโยชน์และความเห็นแก่ประโยชน์ผู้อื่น
ปรัชญาศาสนา
ใน “ประวัติศาสตร์ธรรมชาติของศาสนา” ฮูมแสดงให้เห็นรากเหง้าของแนวคิดทางศาสนาในลักษณะเฉพาะของ “ธรรมชาติของมนุษย์” เขาเชื่อว่าลัทธิพระเจ้าองค์เดียวไม่ใช่ศาสนาในยุคแรกเริ่มของมนุษยชาติ ความกังวลเกี่ยวกับกิจวัตรประจำวัน ความหวังและความกลัว และการไตร่ตรองถึงธรรมชาติไม่ใช่เรื่องธรรมดาและไม่สนใจ เป็นไปตามที่ฮูมเป็นแหล่งความคิดทางศาสนา นอกจากนี้เขายังมีทัศนคติเชิงบวกต่อสมมติฐานที่รู้จักกันดีว่าต้นแบบของเทพเจ้าในศาสนาโบราณนั้นเป็นคนจริง ๆ ซึ่งต้องขอบคุณข้อดีพิเศษของพวกเขาที่กลายเป็นเรื่องที่น่าชื่นชมของผู้คน ในบทที่มีชื่อเสียงเรื่องปาฏิหาริย์ ซึ่งรวมอยู่ใน “การสอบถามเกี่ยวกับความรู้ของมนุษย์” เขาแย้งว่าคำอธิบายปาฏิหาริย์ทุกประเภทขัดแย้งกับหลักฐานของประสาทสัมผัสและ การใช้ความคิดเบื้องต้น. ข้อโต้แย้งเชิงวิพากษ์วิจารณ์ของฮูมมีจุดมุ่งหมายเพื่อแสดงให้เห็นไม่ใช่ความเป็นไปไม่ได้ของปาฏิหาริย์เช่นนั้น แต่ความเป็นไปไม่ได้ของความเชื่ออย่างมีเหตุผลในปาฏิหาริย์ที่แสดงถึงการละเมิดกฎแห่งธรรมชาติ เช่นเดียวกับพวกเทวนิยม เขาเรียกตำแหน่งของเขาว่า "ศาสนาธรรมชาติ" ซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนสมมติฐานของสาเหตุอันสูงกว่าที่ไม่อาจหยั่งรู้ได้

พจนานุกรมสารานุกรม. 2009 .

David Hume (1711-1776) - ใหญ่ที่สุด นักปรัชญาชาวอังกฤษนักประวัติศาสตร์ นักเศรษฐศาสตร์ และนักประชาสัมพันธ์ กำเนิดในตระกูลขุนนางชาวสก็อตในเอดินบะระ ได้รับการศึกษาด้านกฎหมายอย่างกว้างขวางจากมหาวิทยาลัยเอดินบะระ ผลงานปรัชญาที่สำคัญ: “บทความเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์” (1739^1740), “การสอบถามความรู้ของมนุษย์” (1748), “การสอบสวนหลักการแห่งศีลธรรม” (1751), “เรียงความ” (1752), “ประวัติศาสตร์ธรรมชาติของศาสนา ” (1757 ). ขณะทำหน้าที่เป็นบรรณารักษ์ของ Edinburgh Bar Society เขาได้เตรียมประวัติศาสตร์อังกฤษแปดเล่ม ฮูมเป็นคนสุดท้ายในสามนักประจักษ์นิยมชาวอังกฤษ รองจากล็อคและเบิร์กลีย์ เขายังคงสานต่อแนวทางของ Locke ที่เกี่ยวข้องกับลัทธิโลดโผนและงานหลักของเขาเกี่ยวกับปรัชญา An Inquiry Concerning Human Knowledge นั้นอุทิศให้กับปัญหาความรู้ การแก้ปัญหาคำถามเกี่ยวกับธรรมชาติของความรู้ของเราอย่างมีสติ ฮูมมีจุดยืนต่อคำถามเกี่ยวกับแหล่งที่มาของความรู้ของเราซึ่งแตกต่างจากตำแหน่งของล็อคและตำแหน่งของเบิร์กลีย์ ตามที่ Hume กล่าวไว้ ความรู้จากประสบการณ์ประกอบด้วยการรับรู้ ซึ่งคล้ายกับ "แนวคิด" ของ Locke และ Berkeley อย่างไรก็ตามเขาไม่เห็นด้วยกับล็อคว่า โลกภายนอก- ที่มาของแนวคิดง่ายๆ เหล่านี้ ในเวลาเดียวกัน เขาไม่เห็นด้วยกับเบิร์กลีย์ที่เชื่อว่า "ความคิด" (เช่น ความรู้สึก) คือความเป็นจริง โลก หรือสิ่งของต่างๆ ฮูมให้เหตุผลว่าเราไม่สามารถพิสูจน์การมีอยู่ของโลกภายนอกซึ่งเป็นแหล่งกำเนิดของการดำรงอยู่ของความรู้สึกของเราได้ เขาเชื่อว่าในกระบวนการรับรู้ เราจัดการกับเนื้อหาในความรู้สึกของเราเท่านั้น ไม่ใช่กับแหล่งที่มาของความรู้สึกเหล่านั้น ดังนั้นเราจึงไม่สามารถพิสูจน์ได้ว่าโลกมีอยู่จริงหรือไม่มีอยู่จริง ฮูมแบ่งการรับรู้ทั้งหมดออกเป็นสองประเภท: “ความประทับใจ” และ “ความคิด” การแสดงผลเป็นหลักและรอง หลักคือความประทับใจจากประสบการณ์ภายนอก รองคือความประทับใจจากประสบการณ์ภายใน ถ้าอย่างแรกรวมถึงความรู้สึก อย่างหลังก็รวมถึงความปรารถนา ตัณหา ฯลฯ ความประทับใจจากประสบการณ์ภายนอกและภายในก่อให้เกิด ความคิดง่ายๆซึ่งรวมถึงภาพแห่งความทรงจำและจินตนาการ ความคิดสามารถเชื่อมโยงถึงกันและอยู่ในความสัมพันธ์บางอย่างได้ ฮูมแสดงรายการความสัมพันธ์ดังกล่าวสามประเภท หรือที่เขาเรียกกันว่าสมาคม สมาคมฮูมพิจารณาเช่นนั้น ทรัพย์สินที่สำคัญซึ่งมีอยู่ในธรรมชาติของมนุษย์ซึ่งเรียกว่าเป็นหลักการ ประเภทแรกคือการเชื่อมโยงโดยความคล้ายคลึงกัน ตัวอย่างเช่น รูปของเพื่อนที่ไม่อยู่ในขณะนี้สามารถก่อให้เกิดความคิดเกี่ยวกับเขาได้ เนื่องจากรูปนี้และรูปของเพื่อนมีความคล้ายคลึงกัน แต่การเชื่อมโยงประเภทนี้มักจะนำไปสู่ข้อผิดพลาด ประเภทที่สองคือการเชื่อมโยงโดยต่อเนื่องกันในอวกาศและเวลา ตัวอย่างเช่น ความประทับใจและความทรงจำในบ้านของคุณจะชัดเจนยิ่งขึ้นหากคุณอยู่ห่างจากบ้านมากกว่าเมื่อคุณอยู่ห่างจากบ้านมาก ประเภทที่สามคือการเชื่อมโยงเชิงสาเหตุซึ่งมักพบบ่อยที่สุดในชีวิต สมาคมสำหรับฮูมเป็นความสัมพันธ์ประเภทหนึ่งซึ่งเขานับได้ค่อนข้างมาก แต่ในบรรดาความสัมพันธ์ทั้งหมด ความสัมพันธ์เชิงสาเหตุเป็นความสัมพันธ์หลัก และเขามุ่งความสนใจหลักไปที่สิ่งเหล่านั้น หลักคำสอนเรื่องความเป็นเหตุเป็นผลเป็นศูนย์กลางหลักของญาณวิทยาของเขา ฮูมถามคำถามต่อไปนี้: ความสัมพันธ์เชิงสาเหตุมีการดำรงอยู่อย่างเป็นกลางหรือไม่ เหตุใดผู้คนจึงถือว่าความสัมพันธ์เชิงสาเหตุมีอยู่อย่างเป็นกลาง อะไรคือความสำคัญของความสัมพันธ์เชิงสาเหตุสำหรับวิทยาศาสตร์ ฮูมเชื่อว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะพิสูจน์การมีอยู่ของการเชื่อมโยงเชิงสาเหตุในโลก เนื่องจากผลที่ได้ไม่เหมือนกับสิ่งที่เรียกว่าสาเหตุ เรามักจะสรุปเกี่ยวกับการมีอยู่ของสาเหตุด้วยวิธีต่อไปนี้ ขั้นแรกเราแก้ไขความต่อเนื่องเชิงพื้นที่ของตำแหน่งของเหตุการณ์สองเหตุการณ์และการสลับกันตามปกติ จากนั้นตามนี้ เราจะสรุปเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของความสัมพันธ์เชิงสาเหตุ ในกรณีนี้ ตามที่ Hume กล่าวไว้ เราทำผิดพลาดเชิงตรรกะ: หลังจากนี้ ดังนั้น ด้วยเหตุผลนี้ (post hoc, ergo propter hoc) จากความสัมพันธ์ดังกล่าว เราเริ่มคิดว่าลำดับเหตุการณ์ดังกล่าวมีเสถียรภาพและมีความเชื่อมโยงเชิงสาเหตุ เราเริ่มเชื่อในความสัมพันธ์เชิงสาเหตุนี้ ฮูมขยายความสงสัยของเขาไปที่ การวิเคราะห์เชิงปรัชญาความรู้. ในชีวิตประจำวันเขายอมรับว่าเราไม่สงสัยเลยว่าก้อนหินจะตกลงไปที่พื้น แต่ที่นี่เราไม่ได้ถูกชี้นำโดยการคิดเชิงปรัชญา แต่คาดหวังว่าจะเกิดอะไรขึ้นหลายครั้งก่อนหน้านี้ ฮูมปฏิเสธแนวคิดเรื่องสสาร โดยเชื่อว่าแนวคิดดังกล่าวไม่มีอยู่จริง เขามองว่าแนวคิดเรื่องสสารเป็นภาพลวงตา ภาพลวงตาของการมีอยู่ของสสารเกิดขึ้นเพราะตามข้อมูลของฮูม ความรู้สึกเดียวกันนั้นกลับคืนสู่จิตสำนึกของเราหลังจากที่สิ่งเหล่านั้นถูกขัดจังหวะระหว่างการรับรู้ ฮูมแย้งว่าหลักฐานของเราเพื่อความจริง ศาสนาคริสต์อ่อนแอกว่าหลักฐานยืนยันความจริงของความรู้สึกของเรา เขาไม่ยอมรับคำยืนยันว่าศาสนามีพื้นฐานอยู่บนเหตุผลหรือข้อเท็จจริงที่ว่ามีความจำเป็นอย่างมาก เขาเขียนว่า: “ศาสนาดั้งเดิมของมนุษยชาติถูกสร้างขึ้นจากความกลัวอันวิตกกังวลถึงอนาคตเป็นหลัก” [OP. ต. 2 หน้า 429] แทนที่จะศรัทธาทางศาสนา ฮูมกลับใช้นิสัยแห่งจิตสำนึกธรรมดาให้เชื่อในระเบียบที่กำหนดไว้ เช่นเดียวกับสิ่งที่เรียกว่า "ศาสนาธรรมชาติ" - ความเชื่อในสาเหตุเหนือธรรมชาติ ฮูมปฏิเสธหลักฐานของการดำรงอยู่ของพระเจ้าซึ่งมีพื้นฐานมาจาก เกี่ยวกับความไม่สมบูรณ์ของมนุษย์หรือโครงสร้างที่มีจุดมุ่งหมายของโลก ฮูมเกิดขึ้นจากการยอมรับธรรมชาติของมนุษย์ที่ไม่เปลี่ยนแปลง ตามที่ฮูมกล่าวไว้ มนุษย์ถูกสร้างขึ้นมาเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีแนวโน้มที่จะเกิดข้อผิดพลาดและความหลงใหล โดยไม่ค่อยได้รับคำแนะนำจากเหตุผลและแนวความคิดที่เข้มงวด ตรงกันข้ามกับผู้สนับสนุนลัทธิปัญญานิยมด้านจริยธรรม ฮูมให้เหตุผลว่าพฤติกรรมของมนุษย์ไม่ได้ถูกกำหนดโดยสติปัญญาเพียงอย่างเดียว และชี้ให้เห็นว่าราคะมีบทบาทสำคัญในชีวิตทางศีลธรรมของบุคคล ฮูมแยกเหตุผลออกจากศีลธรรม ในขณะที่คุณลักษณะที่จำเป็นมักจะหายไปสำหรับเขา มาตรฐานทางศีลธรรม. ตามที่ Hume กล่าวไว้ จริยธรรมควรให้ความสนใจกับแรงจูงใจของการกระทำเป็นหลัก ซึ่งบ่งบอกถึงลักษณะทางจิตวิทยาของผู้คน แรงจูงใจของการกระทำของเราคือเหตุผลสำหรับพวกเขา จากนี้ไปจะไม่มีเจตจำนงเสรี การสำรวจแรงจูงใจของการกระทำของมนุษย์ ฮูมมาถึงลัทธิประโยชน์นิยม “คนส่วนใหญ่เห็นพ้องต้องกันว่าคุณสมบัติที่เป็นประโยชน์นั้นมีคุณธรรมเพราะคุณประโยชน์นั่นเอง มุมมองเรื่องนี้เป็นธรรมชาติมากและธรรมดาจนน้อยคนจะคิดว่าจะยอมรับหรือไม่ แต่ถ้าเรายอมรับ ก็ต้องรับรู้ถึงพลังความเห็นอกเห็นใจ “ [อป. ต. 1 หน้า 785] ในเวลาเดียวกัน ลัทธิประโยชน์นิยมของฮูมถูกรวมเข้ากับความเห็นแก่ประโยชน์ผู้อื่น เนื่องจากเขาแย้งว่าความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลถูกครอบงำด้วยความรู้สึกเห็นอกเห็นใจ ความสามัคคี และความเมตตากรุณา ฮูมเข้ารับตำแหน่งในการปฏิเสธสัญญาทางสังคม เขาแย้งว่าสังคมพัฒนามาจากความสัมพันธ์ในครอบครัวและเผ่าโดยอาศัยความรู้สึกเห็นอกเห็นใจ ความต้องการและแรงบันดาลใจในการบรรลุผลกำไรเป็นแรงผลักดันเบื้องหลังการพัฒนาสังคม มุมมองของเขาเกี่ยวกับเศรษฐกิจการเมืองมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับมุมมองเหล่านี้ เขาถือว่ากำไรเป็นหนึ่งใน แรงผลักดันการพัฒนาการผลิต มุมมองของเขาในด้านเศรษฐกิจการเมืองมีอิทธิพลต่อการก่อตัวของแนวคิดของอดัม สมิธ

David Hume (1711-1776) เป็นนักปรัชญาเชิงประจักษ์ชาวอังกฤษผู้โดดเด่น ภารกิจหลักของปรัชญาถือเป็นการศึกษาที่ครอบคลุมของมนุษย์จากตำแหน่งเชิงประจักษ์นิยม ปรัชญาของฮูมมีลักษณะเฉพาะคือแนวคิดเรื่องความสงสัยและความสงสัย ศูนย์กลางแห่งหนึ่งในปรัชญาของเขาถูกครอบครองโดยปัญหาความเป็นเหตุเป็นผล ฮูมสรุปว่าโดยหลักการแล้ว เราไม่รู้และไม่สามารถรู้ได้ว่าโลกวัตถุนั้นมีอยู่หรือไม่มีอยู่ในฐานะแหล่งกำเนิดความรู้สึกภายนอก ผลงานที่สำคัญเดวิด ฮูม: บทความเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์ การสอบถามเกี่ยวกับความรู้ของมนุษย์ การสอบสวนหลักศีลธรรม

ตามคำบอกเล่าของฮูม เรื่องของปรัชญาจะต้องมีธรรมชาติของมนุษย์ เขาเชื่อมั่นว่า “ศาสตร์แห่งธรรมชาติของมนุษย์” มีความสำคัญมากกว่าฟิสิกส์ คณิตศาสตร์ และวิทยาศาสตร์อื่นๆ เพราะวิทยาศาสตร์ทั้งหมดนี้ “เป็น องศาที่แตกต่างกันขึ้นอยู่กับธรรมชาติของมนุษย์” หากปรัชญาสามารถอธิบาย “ความยิ่งใหญ่และพลังของจิตใจมนุษย์” ได้อย่างสมบูรณ์ ผู้คนก็จะสามารถบรรลุความก้าวหน้ามหาศาลในความรู้ด้านอื่นๆ ทั้งหมดได้

ฮูมเชื่อว่าความรู้ของเราเริ่มต้นจากประสบการณ์ ฮูมแยกโลกภายนอกทั้งหมดออกจากประสบการณ์และเชื่อมโยงประสบการณ์กับการรับรู้ เขาแบ่งการรับรู้ออกเป็นสองประเภท - ความประทับใจและความคิด ความประทับใจ- สิ่งเหล่านี้คือ "ภาพของวัตถุภายนอกที่สื่อสารไปยังจิตใจโดยประสาทสัมผัสของเรา ตลอดจนผลกระทบและอารมณ์" ความประทับใจแบ่งออกเป็นภายใน (ผลกระทบหรืออารมณ์) และภายนอก (การรับรู้หรือความรู้สึก) ทุกอย่างประกอบด้วยความประทับใจ ไอเดียเป็นการรับรู้ที่อ่อนแอและน่าเบื่อ เนื่องจากเกิดจากความคิดเกี่ยวกับความรู้สึกหรือวัตถุบางอย่างที่ไม่มีอยู่จริง

ตามที่ฮูมกล่าวไว้ ในธรรมชาติของมนุษย์นั้นมีแรงโน้มถ่วงอยู่ ชีวิตทางสังคมความเหงานั้นเจ็บปวดและทนไม่ไหว ดังนั้นจากมุมมองของฮูม ความสัมพันธ์ระหว่างผู้ปกครองและเครือญาติระหว่างผู้คนนำไปสู่การเกิดขึ้นของความสัมพันธ์ทางสังคม

ฮูมเสนอความเข้าใจนี้ การพัฒนาสังคม. ในระยะแรก สภาวะครอบครัวและสังคมพัฒนาขึ้นโดยนำบรรทัดฐานทางศีลธรรมบางประการมาใช้ แต่ไม่มีร่างกายที่บีบบังคับหรือไม่มีรัฐ ขั้นที่สองคือสถานะทางสังคม เกิดขึ้นจาก "ความมั่งคั่งและทรัพย์สินที่เพิ่มขึ้น" ซึ่งทำให้เกิดการปะทะกันและสงครามกับเพื่อนบ้าน

ฮูมในปรัชญาของเขาแสดงให้เห็นว่าความรู้ที่อยู่บนพื้นฐานของประสบการณ์ยังคงเป็นเพียงความน่าจะเป็นเท่านั้น และไม่สามารถอ้างความจำเป็นและความถูกต้องสากลได้ ตามข้อมูลของฮูม ความรู้ใดๆ ก็ตามสามารถเป็นเพียงความน่าจะเป็นเท่านั้น แต่ไม่น่าเชื่อถือ

ปรัชญาของฮูมมีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนาปรัชญายุโรปต่อไป

ปรัชญาของอิมมานูเอล คานท์

นักวิทยาศาสตร์และนักวิจัยผู้ยิ่งใหญ่เชื่อมั่นว่าปรัชญามีภารกิจเดียวเท่านั้นคือให้คำตอบที่ชัดเจนสำหรับคำถามสี่ข้อที่ประกอบเป็นแก่นแท้ของจิตใจและชีวิตมนุษย์:

1. ฉันรู้อะไร? การให้เหตุผลเกี่ยวกับปัญหานี้มีระบุไว้ในงาน “การวิจารณ์เหตุผลอันบริสุทธิ์” ตามความรู้ของคานท์ มนุษย์สามารถเข้าถึงได้เป็นธรรมชาติที่เป็นอัตวิสัยเสมอ เนื่องจากเขาสามารถรู้ได้เฉพาะสิ่งที่เขาสามารถจินตนาการได้ สิ่งที่จิตใจของเขาสามารถเข้าถึงได้เท่านั้น ในความเป็นจริงสิ่งต่าง ๆ เป็นสิ่งที่ไม่รู้ ดังนั้นคุณไม่สามารถรู้อะไรได้อย่างแน่นอน คุณสามารถมีความคิดเห็นและความเชื่อของคุณเองในบางสิ่งบางอย่างเท่านั้น

2. ฉันควรทำอย่างไรดี? คำตอบสำหรับคำถามนี้ คานท์มั่นใจว่าการกระทำของมนุษย์ขึ้นอยู่กับปัจจัย 3 ประการ ได้แก่ หน้าที่ ความกลัว และความโน้มเอียง จิตใจของแต่ละคนกำหนดมาตรฐานทางศีลธรรมและชี้นำการกระทำของเขา แต่ในขณะเดียวกันการกระทำทางศีลธรรมส่วนใหญ่ก็คือการกระทำโดยสำนึกในหน้าที่ ในกรณีนี้ก็เหลือเพียงภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกเพียงข้อเดียว คือ จะทำอย่างไรให้สอดคล้องกับเสียงแห่งเหตุผลและความโน้มเอียง แต่ในขณะเดียวกัน โดยไม่ละเมิดหน้าที่และมีความสุข?

3. ฉันจะหวังอะไรได้บ้าง? ความหมายก็คือ เป็นไปได้จริงหรือที่จะได้รับสิ่งตอบแทนจากการประพฤติปฏิบัติทางศีลธรรมและการปฏิบัติหน้าที่? การอภิปรายเกี่ยวกับคุณธรรม ความสุขส่วนตัว ศาสนา การศึกษา และเสรีภาพในการเลือก

4. คนคืออะไร? เพื่อตอบคำถามสุดท้ายนี้ คานท์จึงหันไปหามานุษยวิทยา จากผลงานของเขาสรุปได้ว่าคนๆ หนึ่งสามารถเป็นได้และมีศีลธรรมด้วยซ้ำไป ไม่อายที่จะปฏิบัติหน้าที่ให้สำเร็จ แม้ว่าเขาจะทำเต็มที่แล้วก็ตาม ด้านที่อ่อนแอ, ขาดความกล้าหาญและกำลังใจ ยิ่งกว่านั้นแม้จะทั้งหมดนี้เขายังสามารถใช้ชีวิตอย่างมีความสุขได้ คานท์ยังให้ข้อสรุปที่น่าสนใจเกี่ยวกับพฤติกรรมของชายและหญิง วิเคราะห์ปรากฏการณ์ของ “แฟชั่น” ที่เชื่อมโยงโดยตรงกับความไร้สาระ

ปรัชญาของคานท์มีความซับซ้อนอย่างไร?

งานของคานท์ ข้อสรุป และการใช้เหตุผลของเขาเป็นสิ่งที่ยากที่คนทั่วไปจะเข้าใจตลอดเวลา ส่วนหนึ่งเนื่องมาจากรูปแบบคำพูดที่สับสน ซึ่งไม่ได้ทำให้เรียบขึ้นแม้จะแปลจากภาษาต้นฉบับ ส่วนหนึ่งเนื่องมาจากมีปริมาณมาก แม้จะอยู่ในฉบับย่อ บทความของคานท์ก็มีมากถึงหลายพันหน้า

มุมมองเชิงปรัชญาฟิคเต้.

Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) มีส่วนสนับสนุนผลงานที่มีลักษณะทางสังคม ประวัติศาสตร์ และจริยธรรมเป็นหลัก พวกเขากำหนด "ปรัชญาเชิงปฏิบัติ" ซึ่งเขาพยายามกำหนดเป้าหมายและวัตถุประสงค์ของการปฏิบัติจริงของผู้คนในโลกและในสังคม

ตามหลักปรัชญาของ Kant Fichte ต้องการค้นหาว่าแก่นแท้ของวิทยาศาสตร์คืออะไร และฟิคเทได้สร้างหลักปรัชญาทางวิทยาศาสตร์ ซึ่งเป็นหลักคำสอนทางวิทยาศาสตร์ โดยพื้นฐานแล้ว จุดเริ่มต้นก็คือจิตสำนึกของ "ฉัน" หลักการแรกการสอนทางวิทยาศาสตร์อยู่ที่การตระหนักรู้ในตนเองซึ่งบันทึกไว้ในรูปแบบวาจาว่า ฉันก็คือฉัน. “ฉันเป็น” เป็นสิ่งที่มีเอกลักษณ์ในแง่ที่สร้างขึ้นเอง การกระทำของความประหม่าคือการสร้างตนเอง

หลักการที่สองแนะนำหมวดหมู่ของการปฏิเสธ: " ไม่ใช่-ฉัน" ไม่ใช่ "ฉัน". "ไม่ใช่ฉัน" มีอยู่ตราบเท่าที่มันตั้งอยู่โดย "ฉัน" เท่านั้น “การต่อต้านใดๆ เช่นนี้” ฟิชเทเขียน “ดำรงอยู่โดยอาศัยการกระทำของ I เท่านั้น และไม่ใช่ด้วยเหตุผลอื่นใด โดยทั่วไป สิ่งที่ตรงกันข้ามจะตั้งอยู่โดยอำนาจของ “ฉัน” เท่านั้น Fichte ถูกบังคับให้ ยอมรับการมีอยู่ของบางสิ่งที่อยู่ภายนอกจิตสำนึกและตรงข้ามกับมันด้วยซ้ำ ปรากฎว่าการมีอยู่ของ "ฉัน" ที่บริสุทธิ์นั้นเป็นไปไม่ได้หากปราศจากสมมติฐานของ "ไม่ใช่ฉัน"

หลักการที่สาม. ตอนนี้ฟิคเทกำลังพูดถึงวัตถุที่เป็นรูปธรรมและมนุษย์เชิงประจักษ์ “ฉัน” บริสุทธิ์เป็นสิ่งที่เหนือธรรมชาติ ตัวตนเชิงประจักษ์นั้นเป็นความรู้สึกทางโลกและชั่วคราว

ฟิชเทพยายามที่จะเข้าใจปฏิสัมพันธ์ที่แท้จริงของวัตถุและวัตถุในกระบวนการรับรู้ เขาพิจารณาปฏิสัมพันธ์ระหว่างตนเองและไม่ใช่ตนเอง ในความเห็นของเขา เพื่อทำความเข้าใจการแบ่งแยกตัวตนออกเป็น "สัมบูรณ์" และ "เชิงประจักษ์" และปฏิสัมพันธ์ระหว่างกัน ไม่ใช่ฉันช่วยให้ "เรียนรู้" มันคือ “คำสอนทางวิทยาศาสตร์” ที่ช่วยให้คนๆ หนึ่งสามารถเจาะลึกเข้าไปในจิตวิญญาณแห่งโลกเหนือบุคคล เหนือมนุษย์ ซึ่งเขาเรียกว่า “แก่นแท้ของจิตวิญญาณ”

ในงานปรัชญาของ Fichte มีช่วงเวลาสองช่วงที่แตกต่างกัน: ช่วงเวลาของปรัชญาแห่งกิจกรรมและช่วงเวลาของปรัชญาแห่งความสัมบูรณ์ อยู่ระหว่างดำเนินกิจกรรม ฉันประการแรก Fichte เข้าใจถึงพฤติกรรมทางศีลธรรมของเรื่องนั้น การเป็นอิสระและบรรลุกิจกรรมของตนจึงเป็นหน้าที่ทางศีลธรรมของบุคคล Fichte มาถึงข้อสรุปที่สำคัญว่าการสำนึกถึงอิสรภาพในฐานะ มูลค่าสูงสุดผู้คนมาในสภาวะทางประวัติศาสตร์บางอย่าง ในระยะหนึ่ง การพัฒนาสังคม. ในเวลาเดียวกัน Fichte ถือว่าเสรีภาพไม่สามารถพรากจากความรู้ได้ และเป็นไปได้ก็ต่อเมื่อมีความเพียงพอเท่านั้น ระดับสูงการพัฒนาวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของมนุษย์

ความสำเร็จที่สำคัญที่สุดของปรัชญาของ Fichte ในช่วงนี้คือการพัฒนาวิธีคิดแบบวิภาษวิธี เขาเขียนเกี่ยวกับความไม่สอดคล้องกันของทุกสิ่ง ความสามัคคีของสิ่งที่ตรงกันข้าม และเสนอให้พิจารณาความขัดแย้งเป็นบ่อเกิดของการพัฒนา สำหรับ Fichte หมวดหมู่ไม่ใช่ชุดของเหตุผลในรูปแบบนิรนัย แต่เป็นระบบของแนวคิดที่ดูดซับความรู้ที่พัฒนาในกิจกรรมของตนเอง

ประการแรกปรัชญาเชิงปฏิบัติของ Fichte คือการสอนของเขาเกี่ยวกับศีลธรรม กฎหมาย และรัฐ แนวคิดเรื่องเสรีภาพซึ่งกล่าวถึงกฎหมาย รัฐ และจริยธรรม ภายใต้อิทธิพลของ I. Kant (เช่นเดียวกับแนวคิดทางสังคมของ J. J. Rousseau) กลายเป็นศูนย์กลางสำหรับ Fichte เมื่อพิจารณาถึงจริยธรรม กฎหมาย และรัฐ เสรีภาพประกอบด้วยการอยู่ใต้บังคับกฎหมายของมนุษย์โดยตระหนักถึงความจำเป็นของตน กฎหมายคือการที่ทุกคนยอมจำนนต่อกฎหมายที่จัดตั้งขึ้นในสังคมโดยสมัครใจ รัฐมีหน้าที่ต้องจัดหาทรัพย์สินให้ทุกคนเพราะว่า โลกโซเชียล- ตามที่ Fichte กล่าว นี่คือโลกแห่งทรัพย์สินส่วนตัวของชนชั้นกลาง รัฐเป็นองค์กรของเจ้าของ ตำแหน่งนี้ของ Fichte มีการคาดเดาอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับเศรษฐกิจและ ธรรมชาติทางสังคมรัฐ