โปรทากอรัส (ประมาณ 490-420 ปีก่อนคริสตกาล)

นักปรัชญาและนักคิดชาวกรีกโบราณ Protagoras ซึ่งน่าจะเป็นชาวหมู่บ้าน Abdera ในเมือง Thrace ของกรีกเป็นผู้ที่มีชื่อเสียงที่สุดในบรรดานักการศึกษาและครูในยุคนั้นซึ่งถูกเรียกว่านักปรัชญาซึ่งหมายถึง "ผู้รักปัญญา" เขาไม่เพียงแต่อธิบายให้นักเรียนของเขาฟังเท่านั้น โลกและปรากฏการณ์ แต่ยังกระตุ้นความสนใจในการวิจัยอีกด้วย เขาแย้งว่าไม่มีความจริงที่เป็นรูปธรรม มีแต่ความคิดเห็นเชิงอัตวิสัยเท่านั้น และมนุษย์คือเครื่องวัดทุกสิ่ง

แทบไม่มีข้อมูลเกี่ยวกับชีวิตการสอนและความตายของเขามาถึงยุคของเรา ผลงานของเขาก็ไม่คงอยู่เช่นกัน ทุกอย่างเสียชีวิตจากไฟไหม้ เรืออับปาง และภัยพิบัติอื่นๆ คำสอนของเขาได้รับการสร้างขึ้นใหม่ในเวลาต่อมาโดยส่วนใหญ่มาจากบันทึกของเพลโตและไดโอจีเนส แลร์ติอุส

Protagoras ใช้เวลาส่วนใหญ่ในชีวิตของเขาเดินทางไปทั่วอิตาลี ซิซิลี และอาศัยอยู่ในเอเธนส์ เขาทะเลาะกับคนที่มีใจเดียวกันมาก อย่างไรก็ตาม Protagoras ซึ่งได้รับการยกย่องว่าเป็นนักโซฟิสต์ที่โดดเด่นที่สุดไม่ได้สร้างโรงเรียนวิทยาศาสตร์ของตนเองขึ้นซึ่งจะแสดงถึงความสมบูรณ์ของการสอนของเขา การสอนของเขาจำกัดอยู่เพียงการอภิปรายในหัวข้อต่างๆ ซึ่งเขาแสดงความสงสัยอย่างเปิดเผย Protagoras และผู้ติดตามของเขาแย้งว่ามนุษย์รู้จักโลกผ่านความรู้สึก แต่จิตใจไม่สามารถเข้าใจความเป็นจริงที่ไม่สั่นคลอนและเป็นนิรันดร์ได้

ตามที่ Plato กล่าว Protagoras มีบุคลิกที่ไม่ธรรมดา เขามีเสน่ห์อย่างมาก พูดจาได้อย่างชาญฉลาด และเป็นแรงบันดาลใจให้ความเคารพต่อตัวเองกับคนรอบข้าง เขามักจะได้รับเชิญไปที่บ้านโดยขุนนาง - นับเป็นเกียรติอย่างยิ่งที่มีนักโซฟิสต์ที่มีชื่อเสียงที่สุดมาเป็นแขก Protagoras เรียกร้องเงินจำนวนมากสำหรับการเยี่ยมชมเหล่านี้ พวกเขาให้เงินและมอบของขวัญให้เขา เขามีชีวิตอยู่ด้วยรางวัลเหล่านี้ จริงอยู่ ในเวลานั้นการค้าขายทางปัญญาถูกประณาม โดยเชื่อกันว่าเงินทำให้สาระสำคัญของคำสอนลดลง เพลโตเขียนว่า Protagoras ประสบความสำเร็จอย่างมากในศิลปะการพูดจาไพเราะจนเขาได้รับมากกว่า Phidias ประติมากรชาวกรีกผู้ยิ่งใหญ่เสียอีก

สันนิษฐานได้ว่า Protagoras ใช้เงินส่วนหนึ่งไปกับการกระทำอันสูงส่ง บางทีเขาอาจจะสร้างโรงเรียนของตัวเองขึ้นมาเพราะเขาสอนนักเรียนเพื่อเงินด้วย และพวกเขาก็จะต้องอยู่ที่ไหนสักแห่ง มีทุนสะสมไว้เป็นเครื่องค้ำจุนในวัยชรา เชื่อกันว่าท่านมีอายุถึง 70 ปี ซึ่งเป็นวัยที่น่านับถือมากในสมัยนั้น

Protagoras เป็นกลุ่มแรกที่ให้ความสนใจกับคำพูดของมนุษย์ และแบ่งออกเป็นหมวดหมู่ตามความตั้งใจของผู้พูด: ความปรารถนา คำถาม คำตอบ คำสั่ง หรือการบรรยาย นอกจากนี้เขายังระบุชื่อสามประเภท ได้แก่ ชาย หญิง และเพศ ด้วยความช่วยเหลือของแผนกนี้ นักปรัชญาต้องการในด้านหนึ่งเพื่อปรับปรุงภาษากรีก เพื่อให้มีคุณลักษณะเชิงตรรกะที่มีเหตุผล และในทางกลับกัน เพื่อพัฒนาความสามารถในการแสดงความคิดของพวกเขาอย่างชัดเจนในนักเรียนของเขา ความสามารถในการค้นหาความจริงและพิสูจน์ได้อย่างน่าเชื่อถือ

ชาวกรีกตั้งแต่สมัยโฮเมอร์ ตระหนักถึงอิทธิพลอันยิ่งใหญ่ของวาทศาสตร์ที่มีต่อบุคคลและมวลชน ความชัดเจนของความคิดสะท้อนถึงความฉลาดของแต่ละบุคคล นักปรัชญาที่พูดอย่างชาญฉลาดได้รับอำนาจเหนือจิตใจของผู้อื่น Protagoras ใช้วาทศาสตร์อย่างชำนาญเพื่อพิสูจน์ประเด็นที่ขัดแย้งกัน เขากล่าวว่าในแต่ละเรื่องสามารถเสนอวิทยานิพนธ์ที่ขัดแย้งกันสองเรื่องได้ คุณต้องพิสูจน์ความถูกต้องของหนึ่งในนั้นอย่างชำนาญและแม้แต่วิทยานิพนธ์ที่อ่อนแอก็สามารถทำให้แข็งแกร่งได้

เป็นเรื่องยากสำหรับนักโซฟิสต์ที่ได้รับการศึกษาที่จะคัดค้านสิ่งใดๆ ในข้อพิพาท การใช้วาทศาสตร์พวกเขาสามารถพิสูจน์ข้อความใดก็ได้ ตั้งแต่เวลานั้นเป็นต้นมา "การหลอกลวง" มักถูกเรียกว่าการใช้เหตุผลแบบผิวเผิน ซึ่งใช้ในการโต้แย้งเพื่อปกป้องความคิดเห็นของตนเท่านั้น

ประมาณ 411 ปีก่อนคริสตกาล เขาถูกกล่าวหาว่าปฏิเสธเทพเจ้า หนังสือของเขาเรื่อง On the Gods ถูกยึดและเผา บน การทดลอง Protagoras ถูกกล่าวหาว่ามีบาปร้ายแรงทั้งหมด เขาถูกตั้งข้อหาด้วยข้อความที่นำมาจากหนังสือเล่มนี้: “เป็นไปไม่ได้ที่จะรู้เกี่ยวกับเทพเจ้าว่าเทพเจ้าเหล่านี้คืออะไร หรือไม่ใช่อะไร หรือมีรูปร่างหน้าตาอย่างไร และเหตุผลของสิ่งนี้: ความคลุมเครือของคำถามและความกระชับ ชีวิตมนุษย์" เขาถูกตัดสินประหารชีวิต แต่เห็นได้ชัดว่าได้รับการอภัยโทษและเนรเทศออกจากเอเธนส์

Protagoras เชื่อมั่นอย่างลึกซึ้งว่าไม่มีความจริงที่ถูกต้องในระดับสากล แต่ทุกความคิดเห็นก็เป็นจริง แม้ว่าความจริงทุกประการจะเป็นความคิดเห็นของใครบางคนก็ตาม

นักปรัชญาชาวกรีกยุคแรกหันความคิดของตนไปสู่ความลึกลับของจักรวาลและอุทิศชีวิตเพื่อค้นหาความจริงเพื่อประโยชน์ของตัวมันเอง ในแวดวงเพื่อนฝูงที่รวมตัวกันด้วยผลประโยชน์ทางจิตวิญญาณพวกเขาแบ่งปันความคิดของตน แต่ตามกฎแล้วไม่ได้แสวงหาการยอมรับจากสาธารณะ ในสายตาของคนอื่น พวกเขามักจะดูเหมือนเป็นคนประหลาด เป็น “คนที่ไม่ใช่ของโลกนี้”

ทาลีส หนึ่งใน "นักปราชญ์ทั้งเจ็ด" ของกรีก เคยถูกสาวใช้เยาะเย้ยเมื่อเห็นเขาตกลงไปในบ่อน้ำขณะมองดูท้องฟ้าที่เต็มไปด้วยดวงดาว ทำไมเขาถึงมองหาสิ่งที่ไกลที่สุดถ้าเขาไม่เห็นสิ่งที่อยู่ใต้ฝ่าเท้าของเขา!

คนแรกที่ทำให้ปรัชญาเป็นอาชีพของพวกเขาคือพวกโซฟิสต์ นักปรัชญาหรือ "ครูแห่งปัญญา" พวกเขาเรียกตัวเองว่าเพราะพวกเขาวางภารกิจด้านการศึกษาเตรียมชายหนุ่มให้ทำหน้าที่พลเมืองของตน ในศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช ในหลายเมืองของกรีซมาทดแทน อำนาจทางการเมืองประชาธิปไตยแบบทาสมาถึงชนชั้นสูงและเผด็จการในสมัยโบราณ สถาบันการเลือกตั้งใหม่เกิดขึ้น - การชุมนุมและศาลของประชาชนซึ่งก่อให้เกิดความจำเป็นในการฝึกอบรมผู้ที่เชี่ยวชาญศิลปะแห่งการพูดจาไพเราะทางการเมืองและตุลาการและพลังของคำพูดโน้มน้าวใจ ใครก็ตามที่ต้องการมีอิทธิพลต่อกิจการสาธารณะจะต้องสามารถปกป้องตำแหน่งของตนในศาลและ การชุมนุมของประชาชนแสดงความคิดเห็นของคุณอย่างชัดเจนและน่าเชื่อถือเกี่ยวกับประเด็นสำคัญทางสังคม

เพื่อโน้มน้าวผู้คน คุณต้องเข้าใจธรรมชาติของพวกเขา ดังนั้นศูนย์กลางของความสนใจจึงมีอยู่แล้ว ไม่ใช่พื้นที่ แต่เป็นมนุษย์ ความลับของจิตสำนึกของมนุษย์

Protagoras หนึ่งในนักโซฟิสต์ "อาวุโส" ได้กำหนดแนวคิดที่ยอดเยี่ยมซึ่งยังคงไม่ทำให้เราเฉยเมยในทุกวันนี้: "มนุษย์เป็นเครื่องวัดทุกสิ่ง: มีอยู่ - มีอยู่และไม่มีอยู่จริง – ว่าพวกเขาไม่มีอยู่จริง”

เป็นการยากที่จะต้านทานสิ่งล่อใจที่จะตีความความคิดนี้เป็นการค้นพบศักดิ์ศรี บุคลิกภาพของมนุษย์การยืนยันคุณค่าในตนเองของเธอ ที่จริงแล้ว ความหมายของคำกล่าวของ Protagoras นั้นแตกต่างออกไป แต่เป็นคำกล่าวเกี่ยวกับสัมพัทธภาพของการรับรู้และความรู้ของมนุษย์ทั้งหมด

เขาเชื่อว่าในทุกสิ่งความคิดเห็นที่ขัดแย้งกันนั้นเป็นไปได้ (ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่เรามักจะพูดว่า: "ในด้านหนึ่ง" "อีกด้านหนึ่ง") เพื่อนำทางในสถานการณ์จริง บุคคลจะได้รับคำแนะนำจากความคิดเห็นของตนเอง ซึ่งเป็นการแสดงออกถึงทัศนคติส่วนตัวต่อสิ่งที่เกิดขึ้น ความคิดเห็นทั้งหมดเท่าเทียมกัน เช่น ตำแหน่งที่ยืนยันทฤษฎีสัมพัทธภาพของแนวคิดของมนุษย์ บรรทัดฐานทางจริยธรรม และการประเมินทั้งหมด , ได้ชื่อแล้ว สัมพัทธภาพ (จากภาษาละติน relativus - “ญาติ”)

“สิ่งต่าง ๆ ดูเหมือนสำหรับฉัน มันก็จะเป็นเช่นนั้นสำหรับฉัน และมันปรากฏแก่คุณอย่างไร มันก็จะเป็นเช่นนั้นเพื่อคุณ” ในที่นี้ลมพัดแรง คนหนึ่งสั่นเทาเมื่อลมกระโชกแรง อีกคนก็เงยหน้ารับด้วยความยินดี แล้วลมมันคืออะไร? หนาวหรืออุ่น สบายหรือไม่สบาย? ทุกอย่างขึ้นอยู่กับว่าคุณปฏิบัติต่อมันอย่างไร เช่น จากตัวผู้ชายคนนั้นเอง ไม่มีเกณฑ์วัตถุประสงค์ในการแยกแยะระหว่างความยุติธรรมและความอยุติธรรม ความดีและความชั่ว ความจริงและการปรากฏของความจริง

ในบทสนทนาของเขา เพลโตได้นำพี่น้องจอมปราชญ์สองคนออกมา ซึ่งทำหน้าที่พิสูจน์ให้ Ctisippus เป็นคนธรรมดาว่าพ่อของเขาเป็นสุนัข และตัวเขาเองเป็นน้องชายของลูกสุนัข

“บอกฉันสิ คุณมีสุนัขหรือเปล่า?” - “ใช่ และโกรธมาก”

“เธอมีลูกสุนัขบ้างไหม?” - “ใช่แล้ว และพวกเขาก็ชั่วร้ายด้วย”

“พ่อของลูกสุนัขพวกนี้เป็นของคุณหรือเปล่า” - “แน่นอน ของฉัน!” - คนธรรมดาตอบ โดยไม่ได้สงสัยด้วยซ้ำว่าการทำเช่นนั้นเขา "ยอมรับ" สิ่งที่จำเป็นต้องพิสูจน์ เป็นที่แน่ชัดว่าข้อพิสูจน์นี้เป็นเพียงจินตนาการ เนื่องจากมีพื้นฐานอยู่บนการทดแทนแนวคิดต่างๆ สรรพนาม "ของฉัน" ในคำตอบของ Ctisippus ไม่ได้หมายถึงความสัมพันธ์ทางเครือญาติ แต่เป็นความสัมพันธ์ในการเป็นเจ้าของ แต่พี่น้องผู้สุขุมไม่สนใจตรรกะของการให้เหตุผล แต่สนใจเรื่องเงินเป็นเดิมพัน

แน่นอนว่าภาพลักษณ์ของโซฟิสต์ของเพลโตนั้นเป็นภาพล้อเลียนที่มีฤทธิ์กัดกร่อนมากกว่าภาพบุคคลที่เหมือนจริง แต่การให้เหตุผลแบบนี้ดูไม่เหมือนการ์ตูนล้อเลียนเลย: “โรคร้ายสำหรับคนป่วย แต่ดีสำหรับแพทย์ ความตายเป็นสิ่งเลวร้ายสำหรับผู้ที่กำลังจะตาย แต่ดีสำหรับผู้ขายของที่จำเป็นสำหรับงานศพและคนขุดหลุมฝังศพ”

นักโซฟิสต์เป็นหนี้ชื่อเสียงที่ไม่ดีของพวกเขาในการถ่ายโอนเทคนิคที่ซับซ้อนไปสู่ขอบเขตของชีวิตพลเมืองด้วยเหตุนี้คำว่า "ความซับซ้อน" จึงกลายเป็นคำนามทั่วไป (“ การใช้ข้อโต้แย้งในจินตนาการโดยเจตนา”, “ความสามารถในการถ่ายทอดลักษณะที่ปรากฏตามความเป็นจริง ").

โสกราตีส นักปรัชญาชาวเอเธนส์พูดต่อต้านความสัมพันธ์ทางจริยธรรมของนักโซฟิสต์ ซึ่งบ่อนทำลายความสามัคคีทางศีลธรรม - พื้นฐานของไม่เพียงแต่ระเบียบทางสังคมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความเป็นอยู่ที่ดีของแต่ละคนด้วย

โพรทากอรัสและคำกล่าวของเขา: “มนุษย์เป็นเครื่องวัดทุกสิ่ง ดำรงอยู่ตามที่เป็นจริง และไม่มีอยู่ตามที่ไม่มีอยู่”

Protagoras (ประมาณ 481 - 411 ปีก่อนคริสตกาล) ได้รับชื่อเสียงจากกิจกรรมการสอนของเขาในเมืองกรีกหลายแห่ง

วิทยานิพนธ์ของ Protagoras ที่ว่า "มนุษย์คือเครื่องวัดทุกสิ่ง" สามารถตีความได้ว่าเป็นตำแหน่งทางญาณวิทยา กล่าวคือ สิ่งต่าง ๆ จะไม่เปิดเผยต่อผู้คนเหมือนที่พวกมันอยู่ในตัวมันเอง มีเพียงลักษณะหรือคุณสมบัติของสิ่งต่าง ๆ เท่านั้นที่ปรากฏต่อหน้าบุคคลเสมอ

ลองชี้แจงประเด็นนี้ด้วยความช่วยเหลือของตัวอย่าง ค้อนที่อยู่ในมือของช่างไม้เป็นเครื่องมือในการตอกตะปู จะสบายหรือไม่สบาย หนักหรือเบาก็ได้ สำหรับนักฟิสิกส์ ค้อนเป็นวัตถุในการศึกษาปรากฏเป็นวัตถุทางกายภาพที่ไม่สะดวกหรือไม่สะดวก แต่มีโครงสร้างโมเลกุลอย่างใดอย่างหนึ่งหรืออย่างอื่น คุณสมบัติทางกายภาพ: น้ำหนัก. ความแข็งแกร่ง ฯลฯ สำหรับผู้ขาย ค้อนบนชั้นวางของในร้านเป็นผลิตภัณฑ์ที่มีมูลค่าและกำไรที่แน่นอนจากการขาย ผลิตภัณฑ์นี้ขายและจัดเก็บได้ง่ายหรืออาจยาก นี่คือการตีความของเรา

หากนี่คือสิ่งที่ Protagoras คิดไว้อย่างชัดเจน ก็ควรจะเข้าใจวิทยานิพนธ์ของเขาว่า มนุษย์เป็นเครื่องวัดทุกสิ่ง ตราบเท่าที่สิ่งต่าง ๆ ปรากฏแก่ผู้คนเสมอในแง่มุมนั้นซึ่งถูกกำหนดโดยสถานการณ์และวิธีการเฉพาะเจาะจงที่พวกเขาถูกใช้ มุมมองต่อสิ่งต่างๆ นี้นำไปสู่มุมมองเชิงญาณวิทยา ซึ่งความรู้ของเราเกี่ยวกับสิ่งต่างๆ มักจะถูกกำหนดเงื่อนไขด้วยมุมมองของการมองสิ่งเหล่านั้น

จากมุมมองนี้เป็นไปตามพหุนิยมทางญาณวิทยา ซึ่งยืนยันถึงความหลากหลาย (พหูพจน์) ของวิธีการมองสิ่งต่างๆ

มุมมองเช่นนั้นก็เป็นสัมพัทธภาพเช่นกัน ความรู้ของเราเกี่ยวกับสิ่งต่าง ๆ ถูกกำหนดโดยกิจกรรมของเราและสถานการณ์ที่เราพบตัวเอง ความรู้กลายเป็นความสัมพันธ์ตามสถานการณ์ (ญาติ)

หลังไม่สอดคล้องกับตำแหน่งของ Protagoras เขาต้องการขยายมุมมองให้นอกเหนือไปจากการรับรู้สิ่งต่าง ๆ เพื่อรวมเอาการใช้เหตุผลทางทฤษฎีเข้าไปด้วย: “มีสองความคิดเห็นเกี่ยวกับทุกสิ่งซึ่งตรงกันข้ามกัน” (2, หน้า 318) Protagoras โต้แย้งในตำแหน่งนี้ว่าผู้คนไม่เห็นด้วยกับหัวข้อการให้เหตุผลในทางปฏิบัติหรือไม่? ในเวลาเดียวกัน Protagoras ไม่สนใจว่าพวกเขาจะพูดความจริงหรือเรื่องโกหก หรือ Protagoras บอกว่าเกี่ยวกับเรื่องใด ๆ สามารถกำหนดข้อความที่ขัดแย้งกันสองข้อความซึ่งเป็นความจริงเท่าเทียมกัน (ในแง่เดียวกันและเกี่ยวกับเรื่องเดียวกัน)?

คำตอบแรกไม่น่าสนใจในเชิงปรัชญา มันขึ้นอยู่กับการแสดงออกที่ค่อนข้างไม่มั่นใจเกี่ยวกับสถานการณ์ที่แท้จริง - "ผู้คนขัดแย้งกัน" อย่างไรก็ตาม คำตอบที่สองกลายเป็นปัญหาเชิงปรัชญา หมายความว่าอย่างไรเมื่อกล่าวว่าเกี่ยวกับเรื่องใดเรื่องหนึ่งมีข้อความที่ขัดแย้งกันสองข้อความที่เป็นจริงในความหมายเดียวกัน? ข้อกำหนดนี้ใช้กับตนเองหรือไม่? หากเป็นเช่นนั้น ก็เป็นไปได้ที่จะกำหนดข้อความที่ตรงกันข้ามซึ่งก็จะเป็นจริงเช่นกัน หากเป็นเช่นนั้น ตำแหน่งนี้ระบุถึงอะไรจริงๆ ? แน่นอนว่ามันวางรากฐานสำหรับการทำลายตนเองด้วยความสงสัย

Protagoras ยังกล่าวอีกว่า “เกี่ยวกับเทพเจ้านั้น ฉันไม่สามารถรู้ได้เลยว่าพวกมันมีอยู่จริง หรือไม่มีอยู่จริง หรือมีรูปร่างหน้าตาเป็นอย่างไร มีหลายสิ่งที่ป้องกันไม่ให้เรารู้สิ่งนี้ ทั้งการไม่สามารถรับรู้ได้ และความสั้นของชีวิตมนุษย์” (2, p. 319)

ส่วนนี้ประกอบด้วยแนวคิดเรื่องขีดจำกัด ความรู้ความเข้าใจของมนุษย์. ในที่นี้ Protagoras ให้เหตุผลว่าเราไม่สามารถรู้ได้ว่าพระเจ้ามีอยู่จริงหรือเป็นอย่างไร อย่างไรก็ตาม ส่วนนี้ไม่ได้ทำให้เกิดความสงสัยในความสามารถทางปัญญาของบุคคล เนื่องจากส่วนนั้นเองก็ถูกตั้งคำถาม นั่นคือ ความสงสัยที่แสดงออกในนั้น

วิทยานิพนธ์ของ Protagoras เกี่ยวกับมนุษย์ในฐานะเครื่องวัดทุกสิ่งสามารถตีความได้ว่าเป็นการประยุกต์กับบุคคลที่มีประสบการณ์ของตนเองและอยู่ในสถานการณ์พิเศษและมีวิสัยทัศน์ของตนเอง ปัจเจกบุคคล ปัจเจกบุคคล คือการวัดทุกสิ่ง

แท้จริงแล้ว โลกไม่เหมือนกันทั้งผู้ที่มีความสุขและผู้ที่ไม่มีความสุข ผู้ที่ทุกข์ทรมานจากอาการหวาดระแวง และผู้ที่อยู่ในสภาวะแห่งความปีติยินดี จากมุมมองทางจิตวิทยา ความแตกต่างเหล่านี้มีอยู่ในแง่หนึ่ง แต่ถ้าเข้าใจวิทยานิพนธ์ของ Protagoras ว่าเป็นข้อความที่ว่าความรู้ใด ๆ ในสิ่งใดสิ่งหนึ่งขึ้นอยู่กับมุมมองของมันนั้นถูกกำหนดโดยความสนใจและสถานการณ์ต่าง ๆ ของแต่ละบุคคล จากนั้นเมื่อนำข้อความนี้ไปใช้กับเขา ความขัดแย้งก็เกิดขึ้น ข้อความนี้เป็นเพียงการแสดงออกถึงด้านที่ปัญหาปรากฏต่อบุคคลใดบุคคลหนึ่งไม่ใช่หรือ?

จนถึงขณะนี้ วิทยานิพนธ์เกี่ยวกับมนุษย์ในฐานะตัวชี้วัดของทุกสิ่งได้รับการตีความว่าเป็นตำแหน่งทางญาณวิทยา โดยเป็นคำถามที่ว่าสิ่งต่าง ๆ ปรากฏต่อบุคคลอย่างไร แต่ยังสามารถตีความได้ว่าเป็นวิทยานิพนธ์เชิงบรรทัดฐานนั่นคือเป็นคำแถลงเกี่ยวกับบรรทัดฐาน มนุษย์เป็นตัววัดทุกสิ่ง เนื่องจากคุณค่าหรือความหมายที่สรรพสิ่งมีนั้นเกี่ยวข้องกับมนุษย์ในแง่หนึ่งหรืออีกแง่หนึ่ง เช่น อาจกล่าวได้ว่าสิ่งต่าง ๆ ในตัวมันเองนั้นไม่ดีหรือไม่ชั่ว สิ่งเหล่านี้เกิดขึ้นเฉพาะกับบุคคลหรือกลุ่มบุคคลที่แยกจากกันเท่านั้น

ข้อสรุปนี้ไม่ได้หมายความว่าความดีและความชั่วเป็นเพียงอัตนัยเท่านั้น หากมีการระบุว่ามีดหั่นขนมปังนั้นดี แน่นอนว่าต้องหมายถึงคุณสมบัติบางอย่างของมีดด้วย นี่คือมีดที่ดีจริงๆ มันเป็นสิ่งที่ดีสำหรับการตัดขนมปัง สิ่งที่ดีไม่ใช่ความคิดของเราเกี่ยวกับมีด และไม่ใช่ความรู้สึกของเราต่อมีด

อาจเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าการหั่นขนมปังนั้นมนุษย์ทำเอง และวิธีทำนั้นดีหรือไม่ดีก็ขึ้นอยู่กับแต่ละบุคคล สิ่งต่างๆ ในตัวมันเอง ใครๆ ก็ตอบได้ว่ามันคืออะไร ไม่ว่าจะเหมาะกับการตัดขนมปังหรือไม่ก็ตาม

อย่างไรก็ตาม ชายคนนั้นทำมีดเพื่อใช้ตัดขนมปังโดยเฉพาะ จากนั้นมีดหั่นขนมปังซึ่งเป็นมีดหั่นขนมปังนั้นได้ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าแล้วตามวัตถุประสงค์การใช้งานซึ่งสามารถหั่นขนมปังได้ทั้งดีและไม่ดี มันมีอยู่แล้วในสิ่งนี้เองที่มันควรจะทำหน้าที่เป็น มีดที่ดีสำหรับการตัดขนมปัง

จากการอภิปรายสั้น ๆ นี้ แสดงให้เห็นชัดเจนว่าปัญหาคือความแตกต่างที่เข้มงวดระหว่างสิ่งต่าง ๆ ตามที่เป็นอยู่กับสิ่งต่าง ๆ ว่าดีหรือไม่ดี นั่นคือ ความแตกต่างระหว่างคำอธิบายและบรรทัดฐาน

คำว่าเชิงบรรทัดฐานมักจะใช้ในบริบทของการอภิปรายเกี่ยวกับบรรทัดฐาน นั่นคือ มาตรฐาน กฎเกณฑ์ และประเพณีที่กำหนดว่าบางสิ่งจะต้องหรือควรเป็นอย่างไร วิทยานิพนธ์เกี่ยวกับมนุษย์ในฐานะเครื่องวัดทุกสิ่งมีความหมายอย่างไรในเรื่องนี้

คำตอบหนึ่งที่เป็นไปได้มีดังนี้ กฎเกณฑ์และขนบธรรมเนียมไม่ได้ถูกสร้างขึ้นโดยธรรมชาติหรือพระเจ้า แต่โดยตัวบุคคลเอง คือคนที่กำหนดมาตรฐานพฤติกรรมของมนุษย์ ทั้งอำนาจอันศักดิ์สิทธิ์หรือสิ่งอื่นใดตามธรรมชาติไม่สามารถกำหนดบรรทัดฐานทางจริยธรรมและการเมืองที่ถูกต้องในระดับสากลได้ นี่คือสิ่งที่บุคคลทำ

แต่คนคืออะไร? คำนี้หมายถึงทุกคนใช่ไหม? ท้ายที่สุดแล้ว แต่ละบุคคลไม่เห็นด้วยกับบรรทัดฐานเสมอไป แล้วเราหมายถึงใครหรืออะไรเมื่อเราพูดถึงบุคคลหนึ่ง? เห็นได้ชัดว่าเนื้อหาของคำตอบจะไม่ถูกกำหนดจนกว่าเราจะเข้าใจว่าความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลกับชุมชนประวัติศาสตร์และสังคม ระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติ ระหว่างมนุษย์กับพระเจ้านั้นเข้าใจได้อย่างไร ถ้าเราเชื่อว่าจริงๆ แล้วผู้คนเป็นส่วนอินทรีย์ของส่วนรวมทางสังคม ว่าพวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติ หรือมนุษย์มีพื้นฐานอยู่บนพระเจ้า ดังนั้นวิทยานิพนธ์ที่ว่ามนุษย์เป็นผู้มีอำนาจในเรื่องเชิงบรรทัดฐานจะไม่ขัดแย้งกับวิทยานิพนธ์เกี่ยวกับการพึ่งพาอาศัยกัน ของบรรทัดฐานในสังคม ธรรมชาติบนความศักดิ์สิทธิ์

เราสามารถถามคำถามนี้ได้: คุณสมบัติของมนุษย์ - สังคม เห็นแก่ผู้อื่น หรือเห็นแก่ตัว - อะไรที่มีอยู่ในตัวบุคคลจริงๆ? เขามีลักษณะเฉพาะด้วยแรงกระตุ้นที่เกิดขึ้นเองและอารมณ์ตามธรรมชาติ หรือโดยความรู้สึกถึงหน้าที่และคุณสมบัติที่พัฒนาขึ้นจากการเลี้ยงดู? หรือสาระสำคัญของมนุษย์คือเหตุผลเชิงวิพากษ์ซึ่งมีบทบาทในการวัดในเรื่องเชิงบรรทัดฐาน?

ข้อสรุปต่อไปนี้ตามมาจากข้างต้น หากปราศจากการชี้แจงอย่างสมเหตุสมผลเบื้องต้นว่าบุคคลคืออะไรและเชื่อมโยงกับสังคม ธรรมชาติ และประเพณีอย่างไร ก็ไม่มีเหตุผลที่จะกล่าวว่า “บุคคลนั้นเองเป็นตัววัดพฤติกรรมของเขา” (5, หน้า 71)

ข้อความข้างต้นโดย Protagoras - เกี่ยวกับการไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าเกี่ยวกับศาสนา เกี่ยวกับความจริงที่ว่าเราสามารถหยิบยกความคิดเห็นที่ตรงกันข้ามได้เสมอ และเกี่ยวกับมนุษย์ซึ่งเป็นตัวชี้วัดของทุกสิ่ง - เสนอแนะว่าความคิดเห็นของเขาเกี่ยวกับปัญหาความถูกต้องของบรรทัดฐานเริ่มแรก เห็นได้ชัดว่าข้อความแรกระบุว่า Protagoras ไม่ได้พิจารณาว่าเป็นไปได้ที่จะแก้ไขปัญหานี้โดยการวิงวอนต่อพระเจ้า - พระประสงค์ของเทพเจ้าความปรารถนาและคำสั่งของพวกเขา เหตุผลนั้นง่ายมาก - เราไม่รู้สิ่งใดที่ชัดเจนเกี่ยวกับเทพเจ้า

เพื่อสนับสนุนจุดยืนที่ว่าเราไม่สามารถรู้สิ่งใดที่ชัดเจนเกี่ยวกับเทพเจ้าได้ Protagoras ได้หยิบยกข้อโต้แย้งสองข้อ: 1) พระเจ้าอยู่นอกเหนือขอบเขตของการรับรู้ทางประสาทสัมผัส และ 2) ชีวิตมนุษย์นั้นสั้นเกินไป ข้อโต้แย้งแรกไม่ได้ปฏิเสธการมีอยู่ของพระเจ้า แต่ยืนยันว่าไม่สามารถเข้าถึงการรับรู้ทางประสาทสัมผัสได้ สิ่งนี้สันนิษฐานโดยปริยายว่าการรับรู้ทางประสาทสัมผัสเป็นรูปแบบพื้นฐานเพียงรูปแบบเดียวของประสบการณ์ของมนุษย์ จากการโต้แย้งครั้งที่สองเกี่ยวกับความสั้นของชีวิตมนุษย์ ดูเหมือนว่าหากชีวิตยืนยาวขึ้น เราก็จะสามารถรู้เกี่ยวกับพระเจ้าได้ ข้อโต้แย้งนี้ทำให้ทั้งการดำรงอยู่ของพระเจ้าและความรู้เกี่ยวกับเรื่องนี้เพิ่มขึ้นไม่ทางใดก็ทางหนึ่งพร้อมกับอายุขัยที่เพิ่มขึ้น

วิทยานิพนธ์เกี่ยวกับการมีอยู่ของความคิดเห็นใด ๆ ที่ตรงกันข้ามอย่างสิ้นเชิงในบริบทนี้สามารถตีความได้ว่าเป็นการวิจารณ์ทางอ้อมเกี่ยวกับการปฏิบัติตามบรรทัดฐานที่มีอยู่โดยไม่ต้องพูดคุยกัน ในกรณีนี้ ด้วยความสำเร็จที่เท่าเทียมกัน เราสามารถโต้แย้งไม่เพียงแต่เป็นที่ยอมรับเท่านั้น แต่ยังรวมถึงบรรทัดฐานทางศีลธรรมและการเมืองทางเลือกด้วย โปรดทราบว่าข้อสรุปดังกล่าวสามารถใช้เป็นข้ออ้างสำหรับประเพณีได้ - บรรทัดฐานดั้งเดิมก็ดีพอๆ กับบรรทัดฐานอื่นๆ

หากวิทยานิพนธ์เรื่องอวิชชาถูกตีความว่าเป็นข้อโต้แย้งที่ต่อต้านการวางบรรทัดฐานทางจริยธรรมและการเมืองโดยอาศัยอำนาจของพระเจ้า ดังนั้นวิทยานิพนธ์ที่มีความคิดเห็นที่ขัดแย้งกันในประเด็นใดๆ ก็สามารถตีความได้อย่างชัดเจนว่าเป็นข้อโต้แย้งที่ต่อต้านการวางบรรทัดฐานทางจริยธรรมและการเมืองโดยตรงจากประเพณีที่ครอบงำ

จากการตีความที่เป็นไปได้อีกประการหนึ่งของวิทยานิพนธ์เกี่ยวกับมนุษย์ในฐานะเครื่องวัดทุกสิ่ง ตามมาด้วยว่าสังคมเป็นผู้มีอำนาจสูงสุดในประเด็นความถูกต้องทั่วไปของบรรทัดฐาน

ความหมายของการตีความนี้คือโดยทั่วไปแล้วค่านิยมและบรรทัดฐานนั้นใช้ได้กับสังคมที่สถาปนาพวกเขา แต่ไม่ใช่สำหรับสังคมอื่น. การตีความนี้ดูเหมือนจะเป็นทั้งแบบสัมบูรณ์และแบบสัมพัทธ์ ระบบบรรทัดฐานและค่านิยมบางอย่างจะสมบูรณ์ (โดยทั่วไปใช้ได้) ในสังคมที่นำมาใช้ แต่ในสังคมอื่น ๆ บรรทัดฐานและค่านิยมอื่น ๆ จะมีผลบังคับใช้โดยทั่วไป. เมื่อเราเล่นหมากรุก เราต้องปฏิบัติตามกฎของหมากรุก แต่เมื่อเราเล่นตามความชอบ เราต้องปฏิบัติตามกฎของเกมที่แตกต่างกัน ในทำนองเดียวกัน ความถูกต้องสากลของกฎหมายบางฉบับในกรุงเอเธนส์ไม่ได้ขัดแย้งกับข้อเท็จจริงที่ว่ากฎหมายที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงซึ่งบางทีอาจตรงกันข้ามนั้นมีผลบังคับใช้ในเปอร์เซีย

ในที่นี้เราจะพบความแตกต่างระหว่างมุมมองหลักสองประเด็น โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องกฎหมาย ตามกฎหมายแรกนำมาใช้ใน เวลาที่กำหนดหรือกฎ "เชิงบวก" ตามข้อที่สอง กฎหมายที่มีผลใช้ได้โดยทั่วไปแตกต่างจากกฎหมาย "เชิงบวก" เนื่องจากกฎหมายเหล่านี้มีพื้นฐานอยู่บนกฎหมายมนุษย์สากลตามธรรมชาติ ในการอภิปรายสมัยใหม่ พวกเขาพูดถึงแนวคิดเชิงบวกทางกฎหมายและแนวคิดเรื่องกฎธรรมชาติ (แนวคิดหรือทฤษฎีกฎธรรมชาติ)

ทั้งหมดนี้ทำให้เกิดคำถามว่าบุคคลสามารถเข้าร่วมบรรทัดฐานสากลได้ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง ว่าเขาสามารถรับรู้สิ่งที่ถูกต้องและเป็นความจริงในระดับสากล โดยไม่ขึ้นอยู่กับประเพณีและมุมมองหรือไม่

พวกโซฟิสต์ได้ตั้งคำถามจำนวนหนึ่งที่เกี่ยวข้องกับจริยธรรม สังคมศาสตร์ และญาณวิทยา ซึ่งยังคงมีความเกี่ยวข้องอยู่ในปัจจุบัน อันที่จริงสิ่งเหล่านี้คือประเด็นปัญหาทั้งหมดที่มีลักษณะเฉพาะด้วยคำสำคัญเช่นสัมพัทธ์และสัมบูรณ์ กฎหมายและอำนาจ ความเห็นแก่ตัวและเห็นแก่ประโยชน์ผู้อื่น บุคคลและสังคม จิตใจและความรู้สึก

Protagoras (481 - 411 ปีก่อนคริสตกาล) โดดเด่นในหมู่นักคิดที่เชี่ยวชาญ เขาเป็นเจ้าของผลงานมากกว่าหนึ่งโหล หากโสกราตีสไม่ได้เขียนความคิดของเขาเลยโดยอาศัยเพียงคำที่มีชีวิต Protagoras ซึ่งเชี่ยวชาญคำศัพท์นั้นก็พยายามจัดระบบและนำเสนอประสบการณ์ความรู้ของเขา

เขาเป็นลูกศิษย์ของพรรคเดโมคริตุส นักปรัชญาอะตอมมิก เมื่อมาถึงเอเธนส์ เขาก็สนิทสนมกับ Pericles กลายเป็นหนึ่งในคนที่มีความคิดเหมือนกัน และพูดคุยกับเขามากมายเกี่ยวกับประเด็นทางกฎหมาย เขาเริ่มเรียงความเรื่อง "On the Gods" ดังนี้: "เกี่ยวกับเทพเจ้า ผมไม่รู้ว่ามีอยู่จริงหรือไม่ เพราะมีสิ่งต่างๆ มากเกินไปที่ขัดขวางความรู้ดังกล่าว - คำถามนั้นมืดมน และชีวิตมนุษย์นั้นสั้น" ด้วยเหตุนี้เขาจึงถูกกล่าวหาว่าไม่มีพระเจ้า หนังสือของเขาถูกเผาในที่สาธารณะ และ Protagoras เองก็ถูกชาวเอเธนส์ขับไล่ออกจากเมือง เขามีความคิดที่ยังคงทำให้เกิดการคัดค้านและความขัดแย้งในหมู่นักปรัชญา: “มนุษย์คือการวัดทุกสิ่งที่มีอยู่ตามที่มีอยู่และไม่มีอยู่จริงเท่ากับไม่มีอยู่จริง” แม้แต่ในสมัยโบราณ เริ่มจากเพลโต ความคิดนี้ถูกมองว่าเป็นอัตวิสัยนิยมและสัมพัทธภาพ ซึ่งเป็นความสงสัยเกี่ยวกับความจริงที่เป็นวัตถุวิสัย ไม่ว่าความขัดแย้งรอบความคิดของ Protagoras จะเป็นอย่างไรมันก็ยังคงเป็นหนึ่งในความขัดแย้งที่ลึกซึ้งที่สุดในประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณ มันแสดงให้เห็นถึงข้อเท็จจริงที่เรียบง่ายของชีวิตมนุษย์ธรรมดา ๆ การละเลยซึ่งในประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมมักนำไปสู่โศกนาฏกรรม สิ่งที่บุคคลเห็นว่ามีอยู่จริงสำหรับเขา และสิ่งที่เขาเห็นว่าไม่มีอยู่จริงนั้นก็ไม่มีสำหรับเขา ผู้คนเสียสละมากมายในนามของสิ่งที่มีอยู่ในจิตใจของพวกเขาเท่านั้น และมักจะละเลยคุณค่าที่มีอยู่จริง แต่เพียงเพราะพวกเขาไม่ยอมรับว่าสิ่งเหล่านั้นมีอยู่ มนุษย์มองโลกไม่ใช่ผ่านดวงตาที่ธรรมชาติมอบให้ แต่ผ่าน "ดวงตา" ของจิตสำนึกวัฒนธรรมของเขา Protagoras สนใจมนุษย์เป็นหลักในความสัมพันธ์กับความจริง: มนุษย์คือตัวชี้วัดของทุกสิ่ง ความจริงของบุคคลอยู่ที่การตัดสินใจของตนเอง ในความจริงที่ว่าเขาต้องตัดสินใจเลือกเอง กำหนดการวัดพฤติกรรมของเขาเอง แต่ Protagoras พูดโดยทั่วไปว่า: มนุษย์ ซึ่งหมายความว่าแต่ละคนไม่เพียงแต่มีสิทธิในการตัดสินใจด้วยตนเองเท่านั้น แต่ยังจำเป็นต้องรับรู้ถึงสิทธิแบบเดียวกันสำหรับผู้อื่นด้วย ความคิดของ Protagoras กลายเป็นการประกาศมนุษยนิยมครั้งแรกในประวัติศาสตร์วัฒนธรรมยุโรป ขอให้เราระลึกถึงหลักการของขงจื๊อ: สิ่งใดที่คุณไม่ต้องการเพื่อตัวเองก็อย่าทำกับผู้อื่น เพียงมองแวบแรก ความคิดของโปรทาโกรัสและหลักการของขงจื๊อก็ดูแตกต่างออกไป ในความเป็นจริงเรากำลังพูดถึงบางสิ่งที่ใกล้ชิดมาก - เกี่ยวกับทัศนคติต่อบุคคล จริงๆ แล้ว สิ่งใดที่เราไม่ต้องการสำหรับตัวเราเองมากที่สุด? ไม่มีใครปรารถนาความเจ็บป่วย ความยากจน ความอัปลักษณ์ ฯลฯ แต่ถ้าโชคร้ายเกิดขึ้นคน ๆ หนึ่งก็จะพบทางออกหรือคืนดีและปรับตัว แต่เขาไม่สามารถทนต่อใครก็ตามที่สงสัยในสิทธิของเขาในการเป็นตัวของตัวเอง หากเราไม่ต้องการให้ใครสงสัยในสิทธิของเรา เราก็ไม่ควรสงสัยในความสามารถของผู้อื่นในการเป็นปัจเจกบุคคล นี่คือสิ่งที่พูดในเร็น แต่ความคิดของ Protagoras นั้นเหมือนกัน: มนุษย์คือเครื่องวัด เขากำหนดตัวเอง และทัศนคติของมนุษย์ที่มีต่อเขาหมายถึงการยอมรับสิทธินี้ที่สำคัญที่สุด ในที่สุด ความคิดของ Protagoras ซึ่งเป็นลัทธิความเชื่อทางปรัชญาของเขา ไม่เพียงแต่เป็นการกำหนดความจริงที่มนุษย์เข้าใจเท่านั้น ไม่เพียงแต่เป็นความเข้าใจเบื้องต้นเกี่ยวกับมนุษยนิยมในวัฒนธรรมยุโรปเท่านั้น แต่ยังรวมถึงหลักการตามที่ควรจัดระเบียบวัฒนธรรมนี้ด้วย คุ้มค่าที่จะพูดมากกว่านี้: Protagoras พบการแสดงออกที่แม่นยำและกระชับสำหรับอุดมคติทางวัฒนธรรมทั่วไป

นักปรัชญาชาวกรีกยุคแรกหันความคิดของตนไปสู่ความลึกลับของจักรวาลและอุทิศชีวิตเพื่อค้นหาความจริงเพื่อประโยชน์ของตัวมันเอง ในแวดวงเพื่อนฝูงที่รวมตัวกันด้วยผลประโยชน์ทางจิตวิญญาณพวกเขาแบ่งปันความคิดของตน แต่ตามกฎแล้วไม่ได้แสวงหาการยอมรับจากสาธารณะ ในสายตาของคนอื่น พวกเขามักจะดูเหมือนเป็นคนประหลาด เป็น “คนที่ไม่ใช่ของโลกนี้”

รู้จักตัวเอง!

"รู้จักตัวเอง!" คำเหล่านี้ถูกจารึกไว้บนเสาของวิหารเดลฟิคแห่งอพอลโล เทพเจ้า แสงแดดซึ่งรังสีสามารถรักษาและทำลายล้างได้

ผู้มีชื่อเสียงของวิหารคือ Delphic oracle ผู้ทำนายโชคชะตา โสกราตีสเชื่อว่าเขาถูกเรียกให้เป็นนักปรัชญาโดยตัวอพอลโลผู้ส่องสว่างเอง เพื่อนคนหนึ่งของโสกราตีสกล้าถามคำถามกับ Delphic oracle: "มีใครฉลาดกว่าโสกราตีสในหมู่ผู้คนบ้างไหม?" คำตอบของพยากรณ์คือ: "ไม่มีใครฉลาดกว่าโสกราตีส!"

โสกราตีสรู้สึกงุนงง: เขาไม่เคยคิดว่าตัวเองฉลาดกว่าคนอื่นเลย เพื่อให้เข้าใจถึงสิ่งที่นักพยากรณ์ต้องการจะพูด เขาจึงหันไปหาคนเหล่านั้นที่ถือว่าฉลาดในความคิดเห็นของคนส่วนใหญ่ - นักการเมือง กวี แม้แต่ช่างฝีมือธรรมดา ๆ นักการเมืองเมื่อเขามองพวกเขาอย่างใกล้ชิดมากขึ้น แม้ว่าพวกเขาจะแสร้งทำเป็นรู้ทุกอย่าง แต่ก็ไม่ได้ฉลาดไปกว่าใครเลย ช่างฝีมือผู้รู้งานฝีมือของตนถือว่าตนฉลาดในทุกสิ่ง ข้อสรุปที่โสกราตีสได้มีดังต่อไปนี้: ถ้าฉันฉลาดกว่าคนอื่น นั่นเป็นเพียงเพราะว่า ฉันรู้ว่าฉันไม่รู้

เดิมมีข้อความว่า "Know thyself!" บนเสาของวิหารอพอลโลทำหน้าที่เรียกร้องให้ควบคุมตนเองและหมายถึง: "รู้จักตัวเอง" เช่น อย่าเย่อหยิ่ง อย่าหลงในความหยิ่งผยอง โสกราตีสให้คำกล่าวของเดลฟิคนี้ ความหมายใหม่, ทำ ความรู้ด้วยตนเอง หลัก หลักการของปรัชญาของเขา . การรู้จักตัวเอง แก่นแท้ทางศีลธรรมของคุณและการนำไปใช้ในชีวิตเป็นเส้นทางสู่การบรรลุความหมายของชีวิตมนุษย์ “ รู้ว่าคุณเป็นใครและเป็นตัวของตัวเอง!” นักปรัชญากล่าว

ตามหลักการของการรู้ตนเอง โสกราตีสได้พัฒนาแนวคิดหลายประการซึ่งกลับกลายเป็นว่าเกิดผลอย่างมากต่อการพัฒนาปรัชญาในภายหลังทั้งหมด:

1. การจะมีชีวิตที่ดีได้ จะต้องดำเนินชีวิตอย่างมีสติ มันไม่คู่ควรที่จะใช้ชีวิตวันแล้ววันเล่าโดยไม่เล่าให้ตัวเองฟังว่าตัวเองใช้ชีวิตอย่างไร

2. ความจริงอยู่ในเราแต่ละคน ไม่ใช่ในการจัดเรียงดวงดาว ไม่ใช่ในพันธสัญญาของบรรพบุรุษ และไม่ใช่ในความเห็นของคนส่วนใหญ่ ดังนั้นจึงไม่มีใครสามารถสอนความรู้ที่แท้จริงเกี่ยวกับชีวิตได้ แต่จะสำเร็จได้ก็ด้วยความพยายามของตนเองเท่านั้น

3. การรู้ตนเองมีศัตรูภายใน คือ ความอวดดี บ่อยครั้งที่บุคคลมั่นใจว่าเขามีความรู้เกี่ยวกับความจริงแม้ว่าในความเป็นจริงเขาเพียงปกป้องความคิดเห็นส่วนตัวของเขาเท่านั้น ผู้คนมักพูดถึงความยุติธรรม ความกล้าหาญ ความงาม และมองว่าสิ่งเหล่านี้มีความสำคัญและมีคุณค่าในชีวิตโดยไม่รู้ว่ามันคืออะไร ปรากฎว่าพวกเขาใช้ชีวิตราวกับอยู่ในความฝันโดยไม่รู้คำพูดหรือการกระทำของพวกเขา

การปลุกจิตใจจากการหลับใหลและส่งเสริมทัศนคติที่มีสติต่อชีวิตถือเป็นงานของนักปรัชญา เมื่อเข้าสู่การสนทนากับโสกราตีส บุคคลหนึ่งแม้ว่าการสนทนาจะหันไปสู่เรื่องอื่นเป็นครั้งแรกก็ตาม ก็ไม่สามารถหยุดได้ก่อนที่เขาจะผ่านเส้นทางแห่งความรู้ในตนเองบางส่วน จนกระทั่งเขาได้ให้ "บัญชีสำหรับตัวเขาเอง วิธีการดำเนินชีวิตของเขา และตอนนี้เขาใช้ชีวิตอย่างไร” "

ปรัชญาคือการศึกษาอย่างเป็นระบบและเชิงวิพากษ์เกี่ยวกับวิธีที่เราตัดสิน ประเมินผล และดำเนินการ โดยมีเป้าหมายในการทำให้เราฉลาดขึ้น ตระหนักรู้ในตนเองดีขึ้น และด้วยเหตุนี้จึงปรับปรุงให้ดีขึ้น