ชาวคอเคซัสเหนือเชื่อเทพเจ้าองค์ใดก่อนการรับศาสนาอิสลาม? ชนชาติคอเคซัส นิกายหลักทางศาสนาในคอเคซัส

ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ในบางภูมิภาคของโลก มีจิตสำนึกทางศาสนาเพิ่มขึ้น และส่งผลให้ศาสนากลายเป็นการเมือง ตลอดจนการมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันของบุคคลสำคัญทางศาสนาในกระบวนการทางการเมือง นี่เป็นเรื่องจริงโดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับประเทศในตะวันออกกลางและแอฟริกาเหนือ และโดยทั่วไปสำหรับส่วนสำคัญของโลกอิสลาม

ในความเห็นของเรา กระบวนการเหล่านี้เป็นการแสดงออกถึงข้อเท็จจริงพื้นฐาน ซึ่งก็คือสิ่งที่เรียกว่าพื้นฐานของสังคม เมทริกซ์ทางศาสนา สิ่งนี้หมายความว่า? Emile Durkheim ผู้ก่อตั้งสังคมวิทยาอีกคนหนึ่งแย้งว่าศาสนาเป็นแกนหลักของสถาบันทางสังคมทั้งหมดและกำหนดโครงสร้างทั้งหมดของสังคมไว้ล่วงหน้า และสิ่งนี้เป็นจริงไม่เพียงแต่สำหรับสังคมดึกดำบรรพ์เท่านั้น ที่ซึ่งศาสนาปรากฏในรูปแบบของความศักดิ์สิทธิ์ แต่ยังรวมถึงสังคมทั้งหมด รวมถึงสังคมที่ซับซ้อนสมัยใหม่ด้วย

ในขณะเดียวกัน ไม่สำคัญว่าสถาบันและองค์กรทางศาสนาจะครอบงำสังคมได้ชัดเจนเพียงใด หรือจะมี “สิ่งทดแทนศาสนา” ปรากฏอยู่เบื้องหน้าในรูปแบบของหลักคำสอนต่างๆ หรือไม่ ถึงกระนั้น เราควรมองหารากฐานของสถาบันทางสังคมและกระบวนการต่างๆ ในประวัติศาสตร์ศาสนาและแนวคิดของสังคมที่กำหนด

สิ่งนี้เป็นจริงแม้ว่าจิตสำนึกทางศาสนาแบบดั้งเดิมของประชากรจะลดลง เช่นเดียวกับที่กำลังเกิดขึ้นในประเทศตะวันตกหลายประเทศ ซึ่งจำนวนผู้ที่เรียกตนเองว่าไม่มีพระเจ้าก็เพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่อง

สหภาพโซเวียตเป็นตัวอย่างของรัฐที่ไม่เชื่อพระเจ้าอย่างเคร่งครัด ซึ่งศาสนาดั้งเดิมใดๆ ก็ตามถูกมองว่าชั่วร้าย อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ไม่ได้ขัดขวางสังคมนี้จากการมี “สิ่งทดแทน” ในรูปแบบกึ่งศาสนา ซึ่งมีรากเหง้าและรูปลักษณ์ทางสังคมวิทยาที่ค่อนข้างซับซ้อน และการวิเคราะห์ปรากฏการณ์นี้อยู่นอกเหนือขอบเขตของบทความนี้

ภายหลังการล่มสลายของสหภาพโซเวียต เป็นต้น ในค่ายสังคมนิยม รัฐฆราวาสเกิดขึ้นโดยแยกการเมืองของตนออกจากศาสนาใดๆ อย่างชัดเจน นั่นคือการแยกรัฐและศาสนาถือเป็นรากฐานหลักของระบบรัฐธรรมนูญอย่างไรก็ตามนักการเมืองมักพยายามมีปฏิสัมพันธ์กับผู้นำศาสนาในท้องถิ่นและพยายามดึงดูดพวกเขาให้อยู่เคียงข้างพวกเขา

ดังนั้นในประเทศยุโรปตะวันออกและ CIS สถานการณ์จึงขัดแย้งกัน ในด้านหนึ่งมีการฟื้นฟูจิตสำนึกทางศาสนาและชีวิตทางศาสนาในบางส่วน ในทางกลับกัน แนวคิดเรื่องรัฐฆราวาสยังคงไม่สั่นคลอนในภูมิภาคนี้ ดูเหมือนว่าในพื้นที่ที่พูดภาษารัสเซียยังมีข้อบกพร่องบางประการในแง่ของการศึกษาอิทธิพลของสถานการณ์ทางศาสนาต่อกระบวนการทางการเมือง ความเป็นผู้นำของประเทศหลังโซเวียตควรได้รับข้อมูลที่ดีขึ้นเกี่ยวกับสถานการณ์ทางศาสนาในโลกและในประเทศของตนเอง และตัดสินใจโดยพิจารณาจากความพร้อมของข้อมูลที่สมดุลและพหุภาคี

สถานการณ์ในจอร์เจีย

ในจอร์เจีย นิกายทางศาสนาที่โดดเด่นคือออร์โธดอกซ์ คริสตจักรออร์โธดอกซ์จอร์เจียรวมอยู่ในคริสตจักรออร์โธดอกซ์โลกในฐานะโบสถ์ autocephalous ในท้องถิ่น ประมาณว่าประมาณร้อยละ 70-75 ของประชากรจอร์เจียคิดว่าตนเองเป็นออร์โธดอกซ์

ศรัทธาออร์โธดอกซ์ได้รับสถานะพิเศษในรัฐจอร์เจียในปี 2545 มีการสรุปข้อตกลงตามรัฐธรรมนูญระหว่างรัฐกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์จอร์เจีย ซึ่งกำหนดสถานะทางกฎหมายของ GOC (โบสถ์ออร์โธดอกซ์จอร์เจีย หรืออย่างเป็นทางการคือ Apostolic Autocephalous Orthodox Church of Georgia) เอกสารนี้ (ข้อตกลงตามรัฐธรรมนูญหรือที่บางครั้งเรียกว่าสนธิสัญญา) มีสถานะทางกฎหมายที่สูงกว่ากฎหมายของจอร์เจีย ประมวลกฎหมายและข้อบังคับอื่น ๆ แต่จะต้องเป็นไปตามสนธิสัญญาระหว่างประเทศที่จอร์เจียเข้าร่วมตลอดจนรัฐธรรมนูญของจอร์เจีย

จนถึงปี 2011 สถานะทางกฎหมายของกลุ่มศาสนาและนิกายอื่นๆ ในจอร์เจียยังไม่แน่นอน ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2554 รัฐสภาจอร์เจียได้ออกกฎหมายที่อนุญาตให้มีการจดทะเบียนสมาคมศาสนาตามกฎหมายได้ กฎหมายนี้ทำให้เกิดความไม่พอใจในหมู่ผู้นำส่วนใหญ่ของ GOC และฝูงออร์โธดอกซ์ มีผู้ประท้วงหลายพันคนนำโดยตัวแทนของคณะสงฆ์ อย่างไรก็ตาม หลังจากการเจรจากับสมาชิกรัฐสภา สมัชชาคริสตจักรออร์โธดอกซ์ถูกบังคับให้แถลงประนีประนอม และกฎหมายดังกล่าวก็ได้รับการอนุมัติในรูปแบบดั้งเดิม

กลุ่มศาสนาที่ใหญ่เป็นอันดับสองในจอร์เจียคือมุสลิม คิดเป็นประมาณร้อยละ 10-12 ของประชากร ชาวมุสลิมในจอร์เจียอาศัยอยู่อย่างหนาแน่นโดยส่วนใหญ่อยู่ในสาธารณรัฐปกครองตนเอง Adjara ในภูมิภาคตะวันออกเฉียงใต้ของประเทศ (ภูมิภาค Kvemo Kartli และบางพื้นที่ของ Kakheti) และในช่องเขา Pankisi ความสัมพันธ์ระหว่างคริสเตียนออร์โธดอกซ์กับชาวมุสลิมในจอร์เจียโดยทั่วไปมีลักษณะเป็นเรื่องปกติ แต่ก็มีประเด็นที่ถกเถียงกันอยู่บ้าง จุดสนใจของสื่อจอร์เจียอยู่ที่สถานการณ์ในอัดจาราและบริเวณใกล้เคียงทางตอนใต้ของจอร์เจีย ความจริงก็คือหลังจากการล่มสลายของสหภาพโซเวียต การต่อสู้เพื่อจิตใจของประชากรในท้องถิ่นเริ่มต้นขึ้นระหว่างคริสตจักรออร์โธดอกซ์แห่งจอร์เจียกับชาวมุสลิมซึ่งได้รับการสนับสนุนจากตุรกีเป็นหลัก ดังที่ทราบกันดีว่าในช่วงยุคโซเวียตมีการดำเนินนโยบายเพื่อปลูกฝังความเชื่อว่าไม่มีพระเจ้าซึ่งนำไปสู่ความจริงที่ว่าประชากรมุสลิมอย่างเป็นทางการของ Adjara แทบจะไม่ได้ประกอบพิธีกรรมทางศาสนาเลย ยกเว้นคนรุ่นเก่าซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวชนบท พื้นที่

การถือกำเนิดของเสรีภาพในการนับถือศาสนาทำให้เกิดจิตสำนึกทางศาสนาเพิ่มมากขึ้นในหลายภูมิภาคของอดีตสหภาพโซเวียต ใน Adjara ประชากรส่วนหนึ่งซึ่งส่วนใหญ่เป็นคนหนุ่มสาวและวัยกลางคนเริ่มเปลี่ยนจากศาสนาอิสลามอย่างเป็นทางการมาเป็นออร์โธดอกซ์นั่นคือพวกเขารับบัพติศมาตามพิธีกรรมออร์โธดอกซ์ สิ่งนี้ถูกมองว่าเป็นการกลับคืนสู่อัตลักษณ์ของจอร์เจีย เนื่องจากส่วนหนึ่งของจิตสำนึกที่เป็นที่นิยม การเป็นชาวจอร์เจียหมายถึงการเป็นออร์โธดอกซ์ และชาวจอร์เจียบางคนเรียกชาวมุสลิม Adjarian ว่า "พวกตาตาร์" ซึ่งค่อนข้างเสื่อมเสีย

ในทางกลับกัน ตุรกีได้พยายามที่จะรักษาและเสริมสร้างเอกลักษณ์ของชาวมุสลิม (สุหนี่) ของประชากรในท้องถิ่น มีโปรแกรมการศึกษาศาสนาที่ให้ทุนส่งนักเรียนไปโรงเรียนศาสนาในตุรกี ส่งวรรณกรรม ฯลฯ

ในขณะนี้ สถานการณ์ใน Adjara และในพื้นที่ใกล้เคียงทางตอนใต้ของจอร์เจีย ซึ่งครอบครัว Adjarian จากหมู่บ้านบนภูเขาถูกตั้งถิ่นฐานใหม่ กำลังพัฒนาค่อนข้างแบบไดนามิก ในด้านหนึ่ง งานเผยแผ่ศาสนาของคริสตจักรออร์โธดอกซ์จอร์เจียประสบความสำเร็จ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ในทางกลับกัน ในหมู่คนหนุ่มสาว ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา มีจิตสำนึกของชาวมุสลิม (ในกรณีนี้คือซุนนี) เพิ่มขึ้นในภูมิภาคนี้ สถานการณ์จึงมีการแบ่งขั้วมากขึ้น มุสลิม Adjarian สามารถค่อยๆ ก่อตัวเป็นกลุ่มประชากรที่เป็นหนึ่งเดียวกันมากขึ้น ซึ่งถึงแม้จะมีความชอบทางการเมืองเป็นของตัวเองก็ตาม ตัวอย่างเช่น ในการเลือกตั้งรัฐสภาจอร์เจียปี 2012 ในพื้นที่ภูเขาของ Adjara ซึ่งเป็นที่ที่มีประชากรมุสลิมอาศัยอยู่ ขบวนการแห่งชาติได้รับชัยชนะ ในช่วงไม่กี่เดือนที่ผ่านมา ผู้นำพรรคนี้ได้ออกแถลงการณ์มากมายที่สนับสนุนสิทธิทางศาสนาของประชากรกลุ่มนี้ นั่นคือพวกเขากำลังพยายามวางตำแหน่งตัวเองว่าเป็น "ผู้พิทักษ์มุสลิมจอร์เจีย" ตลอดจนชนกลุ่มน้อยทางศาสนาอื่นๆ

ประชากรมุสลิมกลุ่มใหญ่อีกกลุ่มในจอร์เจียคือกลุ่มชาติพันธุ์อาเซอร์ไบจาน ซึ่งอาศัยอยู่อย่างหนาแน่นในภูมิภาคตะวันออกเฉียงใต้และตะวันออกของประเทศ ตามเนื้อผ้า เนื่องจากอิทธิพลของจักรวรรดิเปอร์เซีย ชาวอาเซอร์ไบจานแห่งบอร์ชาลี (ตามที่เรียกกันว่าภูมิภาคคาร์ทลีตอนล่าง) จึงมักเป็นชาวชีอะห์ในศาสนาจาฟาไรต์ มาธฮับ หลังจากที่จอร์เจียได้รับเอกราชในภูมิภาคนี้ อาจกล่าวได้ว่าการแข่งขันระหว่างอิหร่านและตุรกีได้เปิดเผยออกมาอย่างชัดเจนในด้านศาสนา ต่อมาทูตและนักเทศน์จากหลายประเทศอาหรับก็มาปรากฏตัวที่นี่ด้วย การปรากฏตัวของพวกเขาเกี่ยวข้องกับการเพิ่มจำนวนผู้ติดตามที่เรียกว่า อิสลามหัวรุนแรง (รวมถึงขบวนการที่เรียกว่า “ซาลาฟี” หรือ “วะฮาบิส”)

ประชากรอาเซอร์ไบจานส่วนหนึ่งของจอร์เจียตอนใต้ค่อยๆ เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามนิกายซุนนี ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา มีการสร้างมัสยิดซุนนีหลายสิบแห่งในพื้นที่เหล่านี้ อย่างไรก็ตาม ประชากรที่นับถือศาสนาส่วนใหญ่ที่นี่ถือว่าตนเองเป็นชาวชีอะต์ โดยเฉพาะในภูมิภาค Marneuli และ Gardabani ยังไม่มีการปะทะหรือเหตุการณ์ใดๆ ระหว่างชาวชีอะห์และซุนนี (ซึ่งบางครั้งอาจรวมถึงสิ่งที่เรียกว่าซาลาฟีหรือวะฮาบีด้วย) แต่เมื่อไม่นานมานี้ มีกรณีที่ประชากรในหมู่บ้านแห่งหนึ่งในเขตชานเมืองทบิลิซีได้จัดการประท้วงข้างบ้านที่กำลังก่อสร้าง ซึ่งพวกเขาเรียกว่ามัสยิดซาลาฟีในอนาคต ขณะนี้การก่อสร้างอาคารหลังนี้ถูกระงับ ชุมชนศาสนาที่ใหญ่ที่สุดรองลงมาในจอร์เจียคือโบสถ์เผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียในจอร์เจีย เพิ่งได้รับสถานะทางกฎหมายภายใต้กฎหมายใหม่ที่กล่าวถึงข้างต้น อย่างไรก็ตาม ไม่กี่สัปดาห์ก่อนที่จะมีการนำกฎหมายมาใช้ คาทอลิโกสแห่งอาร์เมเนียทั้งหมด คาเรคินที่ 2 มาที่จอร์เจียและพบกับคาทอลิโกส - สังฆราชแห่งจอร์เจีย อิลยาที่ 2 การประชุมครั้งนี้ค่อนข้างน่าสนใจและในบางแง่ก็เป็นเรื่องอื้อฉาวโดยเฉพาะอย่างยิ่งการรายงานข่าวในสื่อและคำแถลงของสังฆราชแห่งจอร์เจียที่ Garegin II เป็น "คนฉลาด แต่ยังเด็กอยู่" อิลยาคนที่สองหมายความว่าคริสตจักรอาร์เมเนียยืนกรานที่จะโอนโบสถ์หลายแห่งไปและเรียกร้องให้เร่งกระบวนการนี้ น่าเสียดายที่ในจอร์เจีย การแก้ไขปัญหานี้ยืดเยื้อมาหลายปี และวิธีแก้ปัญหานี้สามารถปรับปรุงความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรของทั้งสองชนชาติที่เป็นพี่น้องกัน ความจริงก็คือคริสตจักรบางแห่งที่มีข้อขัดแย้งอยู่ในสภาพทรุดโทรมและจำเป็นต้องได้รับการบูรณะอย่างเร่งด่วน

เมื่อเร็วๆ นี้ อดีตนายกรัฐมนตรีจอร์เจีย บิดซีนา อิวานิชวิลีกล่าวว่า เพื่อเป็นมาตรการแสดงไมตรีจิต เขาจะจัดหาเงินทุนในการฟื้นฟูโบสถ์แห่งหนึ่งที่มีข้อขัดแย้งจนกว่าสถานะของเขาจะได้รับการแก้ไข อย่างไรก็ตามปัญหายังเกิดขึ้นในความจริงที่ว่าฝ่ายอาร์เมเนียเรียกร้องให้ผู้เชี่ยวชาญชาวอาร์เมเนียเข้ารับการฟื้นฟูเนื่องจากกล่าวหาว่าฝ่ายจอร์เจียจงใจทำลายร่องรอยของวัตถุลัทธิที่เป็นของโบสถ์อาร์เมเนีย คริสตจักรจอร์เจียยังคงไม่เห็นด้วยกับเรื่องนี้

ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา กลุ่มโปรเตสแตนต์และกลุ่มที่เรียกว่ามีอิทธิพลอย่างมากในจอร์เจีย นิกายนีโอคริสเตียนและนิกายหลอกคริสเตียน ตัว อย่าง เช่น ใน ช่วง ไม่ กี่ ปี มา นี้ กลุ่ม หนึ่ง ที่ เรียก ตัว เอง ว่า “คริสเตียน ไซออนิสต์” ได้ แข็งขัน ใน จอร์เจีย. สิ่งที่น่าสนใจคือกลุ่มนี้นำโดยอดีตพลเมืองอิหร่าน ซึ่งได้รับการมอบสัญชาติจอร์เจียโดยอดีตประธานาธิบดีจอร์เจีย มิเคอิล ซาคัชวิลี พวกเขากำลังพยายามรับสมัครสมัครพรรคพวกจากผู้คนจากอิหร่าน อินเดีย และประเทศอื่นๆ ที่เข้ามาหรืออาศัยอยู่ในจอร์เจีย

กลุ่ม (ตามการสังเกตของสมาชิกขององค์กรพัฒนาเอกชน (สถาบันยูเรเซีย) ซึ่งสามารถสัมภาษณ์บุคคลนี้ได้) ไม่มีปัญหาเรื่องการระดมทุนในจอร์เจีย สมาชิกพบปะกับนักการทูตและพลเมืองชาวอิหร่านที่เดินทางมาจากอิหร่านที่สนามบิน และพยายามมอบวรรณกรรมทางศาสนาให้พวกเขา นักเรียนจากอินเดียและประเทศอื่นๆ ที่อาศัยอยู่ในจอร์เจียก็มีส่วนร่วมอย่างแข็งขันเช่นกัน

และกลุ่มศาสนากลุ่มที่สองที่มีการแข็งขันอย่างมากในช่วงไม่กี่เดือนที่ผ่านมาในจอร์เจียก็คือพยานพระยะโฮวา ในขณะนี้เราสามารถพูดได้ว่าประชากรในจอร์เจียมีจำนวนหลายหมื่นคนและกำลังเพิ่มขึ้น โดยเฉพาะในพื้นที่ชนบท พื้นที่ชายแดน เป็นต้น พยานพระยะโฮวาดำเนินงานเผยแผ่ศาสนาอย่างแข็งขันในจอร์เจีย ในบางหมู่บ้าน (Shida Kartli, Megrelia, Kakheti ภูมิภาค) พวกเขาเป็นคนส่วนใหญ่

ในจอร์เจีย โบสถ์ออร์โธดอกซ์ยังคงมีคะแนนความน่าเชื่อถือค่อนข้างสูง จากการสำรวจพบว่า คริสตจักรได้รับความไว้วางใจมากที่สุดในหมู่พลเมืองของประเทศเมื่อเปรียบเทียบกับสถาบันอื่นๆ อย่างไรก็ตาม ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงไม่กี่เดือนที่ผ่านมา มีการโจมตี GOC และนักบวชโดยตรงทั้งแบบปิดบังหรือโดยตรงเพิ่มขึ้น สิ่งนี้สามารถสัมผัสได้บนโซเชียลเน็ตเวิร์ก สื่อ และอื่นๆ เห็นได้ชัดว่านี่เป็นเพราะความจริงที่ว่าคริสตจักรในรูปแบบปัจจุบันได้กลายเป็นปัจจัยในจอร์เจียในปฏิกิริยาอนุรักษ์นิยมของสังคมต่อการแทรกซึมของค่านิยมตะวันตกที่เรียกว่า นักบวชบางคนพูดต่อต้านค่านิยมเหล่านี้ในการเทศนา

ความหลงใหลมีเพิ่มมากขึ้นโดยเฉพาะขบวนพาเหรดเกย์ไพรด์ ความพยายามของกลุ่มคนในเดือนพฤษภาคมของปีนี้ที่จะจัดการเดินขบวนเพื่อปกป้องสิทธิของชุมชน LGBT ที่เรียกว่าชุมชน LGBT กลายเป็นการปะทะกันระหว่างฝูงชนผู้ประท้วงหลายพันคน รวมถึงนักเคลื่อนไหวออร์โธดอกซ์ และตำรวจที่เฝ้าอยู่ ผู้ประท้วง จากนั้นจึงเป็นเรื่องยากที่จะหลีกเลี่ยงการบาดเจ็บล้มตาย ข้อเท็จจริงนี้ทำให้เกิดปฏิกิริยาวิตกกังวลจากประเทศตะวันตกและผู้แทนทางการทูตในจอร์เจีย อย่างที่ทราบกันดีว่าชาวตะวันตกถือว่าจอร์เจียเป็นเขตที่มีอิทธิพล แต่นี่ยังไม่เพียงพอ จำเป็นต้องยืนยันอิทธิพลด้วยการปฏิรูปสังคมและยอมรับค่านิยมตะวันตก ในความเห็นของเรา ช่องทางหลักประการหนึ่งของการเปลี่ยนแปลงคุณค่าของสังคมจอร์เจียจะไหลผ่านปัจจัยทางศาสนา ซึ่งรวมถึงการเปิดใช้งานกลุ่มและนิกายโปรเตสแตนต์และนีโอคริสเตียน การเติบโตของจำนวนผู้ไม่เชื่อพระเจ้าแบบเปิด และการเสริมสร้างความเข้มแข็งของกลุ่มปฏิรูปภายในคริสตจักรออร์โธดอกซ์แห่งจอร์เจีย ซึ่งจะเรียกร้องให้มีการสร้างสายสัมพันธ์กับคริสตจักรคาทอลิกและกับประเทศตะวันตก

สถานการณ์ในอาเซอร์ไบจาน

สถานการณ์ทางศาสนาในอาเซอร์ไบจานมีความโดดเด่นด้วยคุณสมบัติดังต่อไปนี้: ประชากรส่วนใหญ่ได้รับการจำแนกอย่างเป็นทางการว่าเป็นศาสนาอิสลามซึ่ง 65-75% เป็นชาวชีอะต์ 25-35% เป็นชาวสุหนี่ อาเซอร์ไบจานเป็นหนึ่งในไม่กี่ประเทศในโลกที่มีจำนวนชาวชีอะต์เกินจำนวนชาวสุหนี่ อย่างไรก็ตามจากการสำรวจและการศึกษาทางสังคมวิทยาอาเซอร์ไบจานยังคงเป็นประเทศที่มีจิตสำนึกทางศาสนาในระดับต่ำ มีชาวมุสลิมเพียง 10-15% เท่านั้นที่ปฏิบัติตามพิธีกรรมและกฎเกณฑ์ทางศาสนาอิสลาม แม้ว่าในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา จำนวนผู้ละหมาดในมัสยิดได้เพิ่มขึ้นอย่างมาก โดยเฉพาะในหมู่คนหนุ่มสาว

หน่วยงานของประเทศดำเนินนโยบายฆราวาสอย่างต่อเนื่อง โดยแยกศาสนาออกจากการเมืองในทุกวิถีทางที่เป็นไปได้ ในขณะเดียวกัน นักเคลื่อนไหวชาวมุสลิมมักถูกข่มเหงและจับกุม ตัวอย่างเช่น ผู้นำเกือบทั้งหมดของพรรคอิสลามแห่งอาเซอร์ไบจานถูกจับกุมและถูกจำคุกเป็นเวลานาน นักเคลื่อนไหวอีกหลายคนถูกจำคุกเช่นกัน โดยปกติจะใช้เวลา 1-2 ปี

กิจกรรมทางศาสนาและการเมืองในประเทศแสดงให้เห็นทั้งชาวชีอะต์และตัวแทนของขบวนการต่อต้านชีอะต์หัวรุนแรง - ซาลาฟี ฯลฯ ในเวลาเดียวกันฝ่ายหลังก็คุกคามร่างของชีอะต์เป็นหลักในขณะที่นักเคลื่อนไหวชาวชีอะห์มีปัญหากับเจ้าหน้าที่

ลัทธิซาลาฟี/วะฮาบีแพร่หลายในบากูและซัมไกต์เป็นส่วนใหญ่ เช่นเดียวกับในพื้นที่ทางตอนเหนือของสาธารณรัฐ ซึ่งเป็นที่ที่ชนกลุ่มน้อยในอาเซอร์ไบจานอาศัยอยู่ - อาวาร์และเลซกินส์ ตำแหน่งของชีอะต์นั้นแข็งแกร่งขึ้นทางตอนใต้ของประเทศ เช่นเดียวกับในหมู่บ้านและเมืองใหญ่หลายแห่ง รวมถึงในบริเวณใกล้เคียงบากู (ตัวอย่างเช่น หมู่บ้าน Nardaran ที่มีชื่อเสียง)

พื้นที่ทางตอนใต้ของอาเซอร์ไบจานเป็นที่อยู่อาศัยของชนกลุ่มน้อย - Talysh ซึ่งเป็นคนที่พูดภาษาอิหร่าน Talysh อยู่ภายใต้การดูดซึมที่เพิ่มขึ้นโดยเจ้าหน้าที่ ซึ่งเป็นสาเหตุที่ทำให้ตัวเลขอย่างเป็นทางการของพวกเขาถูกประเมินต่ำเกินไปอย่างต่อเนื่อง Talysh บางคนก็อาศัยอยู่ในประเทศเพื่อนบ้านอย่างอิหร่าน และบากูสงสัยว่าพวกเขามีเจตนาแบ่งแยกดินแดน ในความเป็นจริง มีบุคคลสำคัญของขบวนการระดับชาติ Talysh ที่สนับสนุนความเป็นอิสระมากขึ้นสำหรับภูมิภาคทางตอนใต้ของอาเซอร์ไบจานที่ Talysh อาศัยอยู่ การแพร่กระจายของชีอะห์ในพื้นที่เหล่านี้มีส่วนทำให้ความรู้สึกสนับสนุนอิหร่านเพิ่มขึ้นในหมู่ประชากรในท้องถิ่น โดยทั่วไป เราสามารถพูดได้ว่าสถานการณ์ทางศาสนาในอาเซอร์ไบจานมีลักษณะเฉพาะคือการต่อสู้ของ "ผู้เล่น" หลักสี่คน: เหล่านี้คือหน่วยงานอย่างเป็นทางการ อิหร่าน ตุรกี และประเทศอาหรับที่ล็อบบี้เพื่อลัทธิซาลาฟี/วะฮาบี

ทางการกำลังดำเนินนโยบายปราบปรามกลุ่มศาสนาที่เป็นอิสระและสนับสนุนโครงสร้างอย่างเป็นทางการ - คณะกรรมการมุสลิมคอเคซัส ซึ่งนำโดยอัลลอฮ์ชุกุร์ ปาชาซาด มานานหลายทศวรรษ แม้ว่าการเมืองเรื่องศาสนาจะถูกปราบปรามอย่างเข้มงวด แต่ขณะเดียวกันเจ้าหน้าที่ของรัฐรวมทั้งประธานาธิบดีก็พยายามที่จะแสดงให้เห็นถึงความผูกพันกับศาสนาอิสลาม

สร้างขึ้นภายใต้ลัทธิซาร์ คณะกรรมการมุสลิมแห่งคอเคซัส (ในตอนแรกเรียกว่าคณะกรรมการมุสลิมแห่งทรานคอเคเซีย) เป็นโครงสร้าง "กึ่งทางการ" ซึ่งได้รับการยอมรับจากทางการ แต่ไม่ใช่ของรัฐ ในสมัยโซเวียต โครงสร้างนี้ถูกควบคุมโดยเจ้าหน้าที่คอมมิวนิสต์อย่างสมบูรณ์ และหลังจากการล่มสลายของสหภาพโซเวียต ประเพณีในการระบุ WMC ด้วยระบอบการปกครองก็ยังคงอยู่ ด้วยเหตุนี้ โครงสร้างนี้จึงไม่ได้รับอำนาจสูงในหมู่ผู้ศรัทธาชาวมุสลิมในอาเซอร์ไบจาน

ตามแหล่งข้อมูลต่างๆ MMC ควบคุมมัสยิดประมาณ 100-150 แห่งจาก 1,300 แห่งที่มีอยู่ในอาเซอร์ไบจาน และกำลังพยายามขยายอิทธิพล มุลลาห์ที่มีอายุมากกว่า (“ฝึกโดยโซเวียต”) ซึ่งควบคุมโดย UMC ไม่สามารถแข่งขันกับนักศาสนศาสตร์รุ่นเยาว์ที่ได้รับการศึกษาในหมู่มุสลิมที่ได้รับการศึกษาในอิหร่าน (ชีอะต์) ตุรกี (สุหนี่) และประเทศอื่นๆ อย่างไรก็ตาม UMC ควบคุมการส่งผู้แสวงบุญไปยังเมกกะและเมดินา แม้ว่าสิ่งนี้จะทำให้ได้รับชื่อเสียงว่าเป็นโครงสร้างที่ทุจริตก็ตาม

ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา สำนักงานชาวมุสลิมคอเคซัสได้พยายามที่จะฟื้นฟูกิจกรรมต่างๆ และเพิ่มคะแนน ด้วยเหตุนี้ ที่มหาวิทยาลัยอิสลามซึ่งอยู่ภายใต้การควบคุมของ UMC และในสาขาระดับภูมิภาค นักบวชรุ่นใหม่ที่ได้รับการศึกษาจึงได้รับการฝึกอบรม โดยมีจุดมุ่งหมายที่จะมาแทนที่มุลลาห์ที่มีอายุมากกว่าจำนวนมาก เราสามารถพูดได้ว่าด้วยความช่วยเหลือของ WMC รัฐบาลอย่างเป็นทางการต้องการสร้างอัตลักษณ์อิสลามบางประเภทที่จะไม่ถูกดึงดูดไปยังอิหร่านและโลกชีอะต์โดยทั่วไป หรือไปยังตุรกีหรือกลุ่มซาลาฟี

เนื่องจากโครงสร้างนี้เรียกว่า Directorate of Muslims of the Caucasus ขอบเขตของกิจกรรมจึงรวมอยู่และไม่เพียงรวมถึงอาเซอร์ไบจานเท่านั้น แต่ยังรวมถึงประเทศอื่น ๆ ในคอเคซัสตลอดจนสาธารณรัฐของคอเคซัสเหนือ ในเวลาเดียวกันในจอร์เจียในรัชสมัยของ Saakashvili โครงสร้างสาธารณรัฐอิสระได้ถูกสร้างขึ้นที่เรียกว่าคณะกรรมการมุสลิมจอร์เจียซึ่งทำให้เกิดความไม่พอใจกับคณะกรรมการมุสลิมมุสลิม ยังคงโครงสร้างในจอร์เจียที่เรียกว่าสำนักงานตัวแทนของ UMC ในจอร์เจีย ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของชาวมุสลิมจอร์เจีย (ส่วนใหญ่เป็นชาวชีอะต์อาเซอร์ไบจาน) ชาวชีอะห์บางคนเข้าร่วม UMG และอีกส่วนหนึ่งได้ก่อตั้งองค์กรปกครองตนเองที่เป็นอิสระ ขณะนี้ UMG รวบรวมชาวมุสลิม Adjarian เป็นหลัก

อาเซอร์ไบจานกลายเป็นประเทศชีอะห์ส่วนใหญ่หลังศตวรรษที่ 16 เมื่อดินแดนของอาราน เชอร์วาน และที่ราบมูแกน กลายเป็นส่วนหนึ่งของรัฐซาฟาวิด ดังที่ทราบกันดีว่า Safavids เผยแพร่ศาสนาชีอะฮ์ในหมู่ประชากรส่วนใหญ่ของเปอร์เซีย (อิหร่าน) จากข้อมูลในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 - ต้นศตวรรษที่ 20 ชาวชีอะห์คิดเป็นประมาณ 60% ของประชากรในดินแดนของสาธารณรัฐอาเซอร์ไบจานในปัจจุบันและสุหนี่ - มากถึง 40% อัตราส่วนเกือบเท่าเดิมยังคงอยู่จนถึงทุกวันนี้ - ชาวชีอะห์อยู่ที่ประมาณสองในสาม ซุนนีเป็นหนึ่งในสาม

หลังจากที่อาเซอร์ไบจานได้รับเอกราชในปี 1992 ชาวชีอะห์ก็สามารถลงทะเบียนเรียนในสถาบันการศึกษาอิสลามในอิหร่านได้ (โดยเฉพาะในเมืองกอม) และมีกระแสไหลเข้ามามากเป็นพิเศษในช่วงทศวรรษ 1990 ขณะนั้นรัฐยังไม่สามารถควบคุมกระบวนการทางศาสนารวมทั้งกิจกรรมของมิชชันนารีต่างประเทศในประเทศได้ ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา จำนวนนักเรียนอาเซอร์ไบจันในสถาบันการศึกษา Qom อยู่ที่ประมาณ 200-250 คน ส่วนใหญ่มาจากพื้นที่ทางตอนใต้ของอาเซอร์ไบจาน วรรณกรรมทางศาสนาจากอิหร่านหรือตีพิมพ์ในอาเซอร์ไบจาน แต่โดยนักเขียนชาวอิหร่านก็จำหน่ายเช่นกัน

ชาวชีอะห์ในอาเซอร์ไบจานไม่มีลำดับชั้นทางเทววิทยาที่เชื่อถือได้ ยังไม่มีสิ่งที่เรียกว่าท้องถิ่นที่นี่ “มาร์ญ่าตักลิด” (นักวิชาการอิสลามเผด็จการ) ซึ่งชาวมุสลิมชีอะห์ควรปฏิบัติตามในเรื่องการประกอบพิธีกรรมทางศาสนา ฯลฯ ด้วยเหตุนี้ชีอะต์อาเซอร์ไบจันจึงตกอยู่ภายใต้อิทธิพลของนักการศาสนาชาวอิหร่าน (และคนอื่น ๆ เช่นชาวอิรัก) ซึ่งทำให้เจ้าหน้าที่ทางการหงุดหงิด ไม่น่าแปลกใจที่อาเซอร์ไบจานที่เน้นฆราวาสไม่สามารถหาภาษากลางกับสาธารณรัฐอิสลามแห่งอิหร่านได้เป็นเวลานานโดยที่ชีอะห์เป็นศาสนาประจำชาติและอุดมการณ์ ในช่วงต้นทศวรรษ 2000 กิจกรรมของมิชชันนารีชาวอิหร่านในอาเซอร์ไบจานถูกห้ามในทางปฏิบัติ มีศูนย์วัฒนธรรมและสำนักพิมพ์เพียงไม่กี่แห่งเท่านั้นที่ดำเนินโครงการทางศาสนาและการศึกษา และพิมพ์วรรณกรรมเกี่ยวกับจิตวิญญาณ

แบบจำลองอิสลามของตุรกีเป็นที่ยอมรับมากกว่าสำหรับทางการของอาเซอร์ไบจาน อาเซอร์ไบจานร่วมมือกับกระทรวงกิจการศาสนาของตุรกี ซึ่งได้รับมอบอำนาจให้ส่งเสริมศาสนาอิสลามของตุรกีในต่างประเทศ ตุรกีได้ให้ทุนสนับสนุนการก่อสร้างมัสยิด 8 แห่ง ฝึกอบรมนักบวช และมอบทุนการศึกษาเพื่อศึกษาต่อในโรงเรียนมัธยมและมหาวิทยาลัยอิสลาม คณะอิสลามตุรกีก่อตั้งขึ้นที่มหาวิทยาลัยแห่งรัฐบากู และอาจารย์ชาวตุรกีถูกส่งไปยังเมืองอาเซอร์ไบจัน

อย่างไรก็ตาม ไม่เพียงแต่โครงสร้างของรัฐบาลตุรกีเท่านั้นที่มีบทบาทในงานเผยแผ่ศาสนาในอาเซอร์ไบจาน ในตุรกี มีโครงสร้างที่ไม่เป็นทางการแต่ทรงพลังซึ่งดำเนินตามนโยบายทางศาสนาและการศึกษาที่แข็งขันในตุรกีและในประเทศอื่นๆ ในหมู่พวกเขา ควรสังเกตการเคลื่อนไหวของ Fethullah Gülen ได้รับการสนับสนุนจากบริษัทเอกชนและมุ่งเน้นด้านการศึกษาเป็นหลัก โครงสร้างนี้เปิดโรงเรียนมัธยมอันทรงเกียรติของตุรกีและมหาวิทยาลัยคอเคซัสในบากู ตามคำให้การของตัวแทนเยาวชนนักบวชแห่งบากู ครูของมหาวิทยาลัยคอเคซัสในบากูเผยแพร่แนวคิดทางศาสนาผ่านการติดต่ออย่างไม่เป็นทางการ

เมื่อเปรียบเทียบกับอิทธิพลของอิหร่าน ทางการอาเซอร์ไบจานดังที่ได้กล่าวไว้ข้างต้น มีความภักดีต่อการรุกล้ำทางศาสนาและการเมืองของตุรกีมากกว่า อย่างไรก็ตาม ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา มีการกดดันกลุ่มและโครงสร้างทางศาสนาที่สนับสนุนตุรกี โดยเฉพาะในกลุ่มที่เรียกว่า นักพยาบาล (ผู้ติดตามบุคคลสำคัญทางศาสนาในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 กล่าวว่า Nursi)

ในอดีต ชาวซุนนีในดินแดนอาเซอร์ไบจานในปัจจุบันเป็นของโรงเรียน Shafi'i (madhab) แต่อิทธิพลของตุรกีนำไปสู่ความจริงที่ว่ามีผู้นับถือ Hanafi madhhab มากขึ้น (Hanafis ประกอบขึ้นเป็นมุสลิมส่วนใหญ่ในตุรกี) นอกจากนี้ในหมู่ประชากรซุนนี พวก Sufi tariqas ของ Naqshbandiya, Shaziliyya และ Qadiriya ก็เริ่มดำเนินการอีกครั้ง ทาริกา ("คำสั่ง") ทางศาสนาของ Naqshbandiyya แพร่หลายในตุรกี

การแทรกซึมของแนวคิดเรื่อง "อิสลามหัวรุนแรง" (ภายใต้ชื่อซาลาฟีซึ่งมักใช้คำว่าวะฮาบี) เริ่มขึ้นในอาเซอร์ไบจานเมื่อไม่นานมานี้ ลัทธิซาลาฟีซึ่งแทบไม่เป็นที่รู้จักในอาเซอร์ไบจานเมื่อยี่สิบปีที่แล้ว ได้พบผู้นับถือศาสนาส่วนใหญ่ในบากูและทางตอนเหนือของประเทศ ซาลาฟีไม่ยอมรับอำนาจทางจิตวิญญาณของนักบวชอย่างเป็นทางการ กล่าวคือ สำนักงานมุสลิมแห่งคอเคซัส เป็นที่น่าสนใจที่จะสังเกตว่าจนถึงขณะนี้ พวกซาลาฟีหลีกเลี่ยงการประกาศความปรารถนาทางการเมือง โดยพยายามที่จะไม่ตกอยู่ภายใต้การโจมตีจากเจ้าหน้าที่ แม้ว่าพวกเขาจะมีความทะเยอทะยานทางการเมืองอย่างแน่นอนก็ตาม

อย่างไรก็ตาม เจ้าหน้าที่ได้ดำเนินการปราบปรามชุมชนซาลาฟีและซุนนีบางแห่ง รวมถึงในบากู กันจา และท้องถิ่นอื่นๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งมัสยิด Abu Bakr ในเมืองบากู มัสยิด Lezgi ในเมืองบากู และมัสยิดอื่นๆ บางแห่งถูกปิด มัสยิดตุรกีบางแห่งก็ปิดเช่นกัน

ในบางครั้งมีรายงานการจับกุมกลุ่มซาลาฟี ซึ่งเหมือนกับนักเคลื่อนไหวชาวชีอะห์ ถูกตั้งข้อหาก่อการร้าย ครอบครองอาวุธอย่างผิดกฎหมาย มีเจตนาโค่นล้มรัฐบาลที่ชอบด้วยกฎหมาย เป็นต้น เมื่อเร็วๆ นี้ ความตึงเครียดระหว่างชีอะห์และซาลาฟีในประเทศก็เพิ่มขึ้นเช่นกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง กลุ่มหัวรุนแรงซาลาฟีบางคนได้ข่มขู่นักศาสนศาสตร์ชีอะต์บางคน โดยทั่วไปจำนวน Salafis ที่ใช้งานอยู่ในอาเซอร์ไบจานนั้นไม่สูงมากเมื่อเทียบกับประชากรทั้งหมด แต่ในบากูเพียงแห่งเดียวตามแหล่งข้อมูลบางแห่งพบว่า Salafis ที่ใช้งานอยู่อย่างน้อย 15,000 ตัวอาศัยอยู่ มีจำนวนมากในภาคเหนือของประเทศ โดยพื้นฐานแล้วคนเหล่านี้เป็นชาวอาเซอร์ไบจานจากชนกลุ่มน้อย (Lezgins, Avars ฯลฯ ) แต่ก็มีอาเซอร์ไบจานหลายกลุ่มเช่นกัน

ในปี 2554 รัฐสภาอาเซอร์ไบจันได้ออกกฎหมายห้ามส่งนักเรียนไปศึกษาศาสนาในต่างประเทศ เว้นแต่จะได้รับความเห็นชอบจากหน่วยงานบริหารที่เกี่ยวข้อง ไม่นานก่อนหน้านี้ รัฐสภาได้ผ่านกฎหมายห้ามสิ่งที่เรียกว่า การโฆษณาชวนเชื่อของอิสลามในเมืองหลวงของประเทศบากูครั้งหนึ่งห้ามส่งเสียงดังเพื่อสวดมนต์ - อาซาน แต่ต่อมาประธานาธิบดีอิลฮัมอาลีเยฟก็ยกเลิกการห้ามซึ่งทำให้เกิดปฏิกิริยาเชิงลบอย่างมากจากผู้ศรัทธาชาวมุสลิม

ควรสังเกตกลุ่มศาสนาอีกกลุ่มหนึ่งในอาเซอร์ไบจาน: เหล่านี้คือผู้ติดตามขบวนการโปรเตสแตนต์และนิกายนีโอคริสเตียน จำนวนของพวกเขาไม่เป็นที่รู้จักแน่ชัด แต่เช่นเดียวกับในจอร์เจีย (และในอาร์เมเนียตามที่กล่าวไว้ด้านล่าง) เรากำลังพูดถึงผู้คนนับหมื่น โดยพื้นฐานแล้ว กลุ่มศาสนาเหล่านี้ประกอบด้วยชาวอาเซอร์ไบจานที่พูดภาษารัสเซีย และส่วนหนึ่งมาจากกลุ่มชาติพันธุ์อาเซอร์ไบจาน (ในเมืองใหญ่) เจ้าหน้าที่ยังใช้ข้อห้ามต่างๆ กับพวกเขาด้วย โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ชุมชนพยานพระยะโฮวาถูกห้ามนำเข้าวรรณกรรมจากต่างประเทศอย่างไม่จำกัด การจดทะเบียนกลุ่มศาสนาก็ทำได้ยากเช่นกัน และกลุ่มที่ดำเนินการโดยไม่จดทะเบียนอาจถูกรัฐบาลคุกคาม รวมถึงค่าปรับและคดีในศาลที่ต้องปิดตัวลง

เนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่าอาเซอร์ไบจานในอดีต (อย่างน้อยในช่วงสหัสวรรษสุดท้าย) เป็นประเทศมุสลิม กิจกรรมของกลุ่มคริสเตียนและกึ่งคริสเตียนจึงเกิดขึ้นในสภาพแวดล้อมที่แปลกประหลาด เช่น กึ่งกฎหมายหรือผิดกฎหมาย ถือเป็นบาปร้ายแรงสำหรับมุสลิมที่จะยอมรับออกจากศาสนาอิสลามและเปลี่ยนมานับถือศาสนาอื่น และจิตสำนึกของประชาชนถึงแม้จะไม่ได้นับถือศาสนาอิสลาม แต่ก็ยังรับรู้ข้อเท็จจริงดังกล่าวอย่างเจ็บปวดและไม่เห็นด้วย ด้วยเหตุนี้ กลุ่มศาสนาเหล่านี้จึงขาดสิ่งที่เรียกว่าความชอบธรรมในความหมายกว้างๆ แม้ว่าพวกเขาจะพยายามรับสมัครผู้ติดตามอย่างแข็งขันก็ตาม

โดยทั่วไปแล้ว สถานการณ์ทางศาสนาและการเมืองในอาเซอร์ไบจานน่าสนใจและขัดแย้งกันอย่างยิ่ง มองเห็นกองกำลังของฝ่ายตรงข้ามได้ชัดเจนซึ่งกำลังพยายามสร้างจุดยืนในสังคมท้องถิ่นซึ่งก็เนื่องมาจากความสำคัญทางภูมิรัฐศาสตร์ที่สำคัญของดินแดนของสาธารณรัฐอาเซอร์ไบจาน ตามเนื้อผ้า ในช่วงหลายศตวรรษที่ผ่านมา ผู้มีบทบาททางภูมิศาสตร์การเมืองหลักในอาเซอร์ไบจานคืออิหร่านและตุรกี (จักรวรรดิเปอร์เซียและออตโตมัน) รวมถึงรัสเซียตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 อิหร่านอาศัยกลุ่มประชากรที่มีเอกลักษณ์เฉพาะของชีอะต์-มุสลิมเป็นหลัก ส่วนตุรกีอาศัยชาวสุหนี่หรือกลุ่มชาตินิยมฆราวาสที่สนับสนุนจุดยืนของกลุ่มชาวเติร์ก

สำหรับรัสเซียนั้น อาจพึ่งพาชนกลุ่มน้อยระดับชาติ (อาร์เมเนีย รัสเซีย ยิว) และยังใช้ความขัดแย้งระหว่างชีอะต์-ซุนนีอย่างเชี่ยวชาญอีกด้วย ตัวอย่างเช่น เมื่ออิหร่านรุกรานพื้นที่ซึ่งปัจจุบันคืออาเซอร์ไบจานและพยายามขับไล่รัสเซีย ซุนนีในท้องถิ่นสนับสนุนรัสเซียมากกว่าชาวอิหร่าน และในทางกลับกัน ชาวชีอะต์เลือกที่จะสนับสนุนรัสเซียหากอิทธิพลของตุรกีเพิ่มขึ้น

ในขณะนี้ ประเทศตะวันตกและตุรกีในอาเซอร์ไบจานสามารถใช้ประโยชน์หรือพึ่งพากลุ่มศาสนาต่างๆ เช่น สาวกของศาสนาฮานาฟีและชาฟีอี, ชาวซูฟีแห่งทาริกาต่างๆ, บางส่วนของซาลาฟี, สมาชิกของนิกายโปรเตสแตนต์และนิกายนีโอคริสเตียน เช่นเดียวกับประชากรที่ไม่แยแสศาสนา (โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่ไม่เชื่อพระเจ้าแบบเปิดหรือซ่อนเร้น) อิหร่านได้สร้างความสัมพันธ์กับกลุ่มชีอะต์อิสระบางกลุ่ม อิทธิพลของอิหร่านแข็งแกร่งเป็นพิเศษในหมู่บ้านอิสลาม เช่น นาร์ดารัน เลริก ลาฮิจ ฯลฯ รวมถึงในพื้นที่ทางตอนใต้ของสาธารณรัฐ

สำหรับรัสเซีย ประชากรที่พูดภาษารัสเซียออร์โธดอกซ์ยังคงมีอยู่ในเมืองต่างๆ ของอาเซอร์ไบจาน โดยเฉพาะในบากู แต่จำนวนกลับลดลงอย่างช้าๆ ดังนั้น รัสเซียจึงพยายามสร้างความสัมพันธ์กับรัฐบาลอย่างเป็นทางการ ซึ่งควบคุมประชากรที่ไม่ใช่อิสลาม (ที่เรียกว่า "มุสลิมกลุ่มชาติพันธุ์") ซึ่งยังคงพูดภาษารัสเซียและมีความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจกับรัสเซีย

อย่างไรก็ตาม ดูเหมือนว่าในระยะกลาง การเติบโตอย่างค่อยเป็นค่อยไปของการตระหนักรู้ในตนเองของศาสนาอิสลาม ซึ่งขณะนี้อยู่ในอาเซอร์ไบจานในระดับที่ต่ำที่สุดแห่งหนึ่งของโลกอิสลามนั้นเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ ตามที่นักสังคมวิทยาระบุว่า คนรุ่นใหม่ของอาเซอร์ไบจานนั้นเคร่งศาสนามากกว่าคนรุ่นเก่าที่เติบโตในประเทศที่ไม่เชื่อพระเจ้า มีแนวโน้มว่าการเติบโตของจิตสำนึกทางศาสนาในอาเซอร์ไบจานจะไม่ระเบิดและจะเกิดขึ้นในทิศทางที่แตกต่างกัน: ในชีอะต์ ซุนนีสายกลาง (พร้อมกับผู้นับถือมุสลิม) กลุ่มอิสลามหัวรุนแรง (ซาลาฟี) กลุ่มคริสเตียนและกึ่งคริสเตียนก็จะเพิ่มขึ้นเช่นกัน ในจำนวน สิ่งนี้จะทำให้จำนวนมุสลิม "ชาติพันธุ์" ที่เป็นทางการลดลงทีละน้อย จำนวนผู้ไม่เชื่อพระเจ้าแบบเปิดก็มีแนวโน้มที่จะเพิ่มขึ้นบ้างเช่นกัน

ทั้งหมดนี้บ่งบอกถึงการก่อตัวของภาพที่ซับซ้อนมากในการกระจายคุณค่าและการตั้งค่านโยบายต่างประเทศในหมู่ประชากรในท้องถิ่น โดยพาหะหลัก ๆ ได้แก่ โปรตุรกี โปรยุโรป (โปรตะวันตก) และโปรอิหร่าน อิทธิพลของรัสเซียจะยังคงอยู่ แต่จะขาดรากฐานที่มั่นคงในรูปแบบของรากฐานทางศาสนา ตามคุณค่า และอุดมการณ์

สถานการณ์ในอาร์เมเนีย

อาร์เมเนียเป็นประเทศที่มีเอกภาพมากที่สุดในคอเคซัส ทั้งทางศาสนา (และทางชาติพันธุ์) ประชากรมากกว่า 95% เป็นชาวอาร์เมเนีย ซึ่งส่วนใหญ่คิดว่าตัวเองเป็นสมาชิกของโบสถ์เผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนีย (ชื่อเต็ม - โบสถ์ออร์โธดอกซ์ศักดิ์สิทธิ์แห่งอาร์เมเนีย) ถือเป็นหนึ่งในโบสถ์คริสต์ที่เก่าแก่ที่สุดในโลก

ลักษณะเฉพาะของคริสตจักรอาร์เมเนียคือไม่เหมือนกับสามสาขาที่ใหญ่ที่สุดของศาสนาคริสต์ (นิกายโรมันคาทอลิก, ออร์โธดอกซ์, โปรเตสแตนต์) ตระหนักถึงการตัดสินใจของสภาสากลสามสภาแรกเท่านั้นและไม่ยอมรับสภา Chalcedonian และสภาที่ตามมา ดังนั้น AAC จึงถูกจัดว่าเป็นคริสตจักร "ก่อนยุค Chalcedonian" พร้อมด้วยคริสตจักรอื่นๆ อีกหลายแห่งที่เรียกว่า โบสถ์ออร์โธดอกซ์ตะวันออกโบราณ (คอปติก, ซีเรีย ฯลฯ )

หลักคำสอนทางคริสต์ศาสนาของคริสตจักรเหล่านี้เรียกว่ามิอาฟิไซต์ ในเวลาเดียวกัน ผู้นำออร์โธดอกซ์ของกระแสไบแซนไทน์ (คาลซีโดเนียน ออร์โธดอกซ์) บางครั้งก็เรียกคริสตจักรอาร์เมเนียอย่างผิดพลาดว่า Monophysite แม้ว่าหลักคำสอนแบบ Monophysite จะถูกประณามโดยคริสตจักรอาร์เมเนียที่สภาก็ตาม ในอดีต Miaphysitism ได้รับการสนับสนุนจากเปอร์เซีย (จักรวรรดิซัสซาเนียน) ในขณะที่ Dyophysites มุ่งเน้นไปที่จักรวรรดิไบแซนไทน์ (โรมัน) สิ่งนี้ก่อให้เกิดความขัดแย้งกับหลักคำสอนทางคริสต์ศาสนาของ Miaphysite บางส่วน โดยเรียกมันว่าเป็นการเบี่ยงเบนความสนใจทางการเมืองไปสู่ศาสนาคริสต์ในส่วนของอิหร่าน (เปอร์เซีย) อย่างไรก็ตาม นี่ไม่เป็นความจริงทั้งหมด

อย่างไรก็ตาม ประวัติศาสตร์ได้พลิกผันอย่างแปลกประหลาดในยุคปัจจุบัน โดยที่คริสเตียนอาร์เมเนียยังคงรักษาความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดและเป็นมิตรกับสาธารณรัฐอิสลามแห่งอิหร่าน ในขณะที่ชาวชีอะต์อาเซอร์ไบจานส่วนใหญ่ (อย่างเป็นทางการ) มีปัญหามากมายกับเพื่อนบ้านทางตอนใต้

เนื่องจากความแตกแยกทางศาสนาตามแนวการยอมรับหรือไม่ยอมรับการตัดสินใจของสภา Chalcedon ความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรแห่งอาร์เมเนียและจอร์เจียจึงเป็นเรื่องยากตามประเพณี ปัญหาดังที่กล่าวมาข้างต้นยังคงมีมาจนถึงทุกวันนี้ การสนทนาทางศาสนาเกิดขึ้นระหว่างคริสตจักรออร์โธดอกซ์และคริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนีย โดยเฉพาะอย่างยิ่งระหว่างคริสตจักรรัสเซียและอาร์เมเนีย แต่ในอนาคตอันใกล้นี้ เราแทบจะไม่สามารถคาดหวังการเปลี่ยนแปลงจุดยืนของทั้งสองฝ่ายในระหว่างการสนทนานี้ได้

ในบรรดาชาวอาร์เมเนียในโลกมีหมวดหมู่เช่น Hemshils (มุสลิมอาร์เมเนีย) แต่ในอาร์เมเนียนั้นแทบไม่มีมุสลิมเลย ยกเว้นชุมชนเล็ก ๆ ของอิหร่านซึ่งมีมัสยิดของตัวเองในใจกลางเยเรวาน ( มัสยิดบลูอันเก่าแก่ที่ได้รับการบูรณะในปี พ.ศ. 2539-2542 .). ชาวเยซิดีเคิร์ดจำนวนหนึ่งอาศัยอยู่ในอาร์เมเนีย ซึ่งก่อตั้งกลุ่มชาติพันธุ์และศาสนาที่แยกจากกัน ชาวเคิร์ดบางคนค่อนข้างจะหลอมรวมเข้ากับประชากรอาร์เมเนียอย่างใกล้ชิด โดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านภาษา แม้ว่าพวกเขาจะยังคงมีความเชื่ออยู่ก็ตาม

ภัยคุกคามที่ยิ่งใหญ่ที่สุดต่อการครอบงำของ AAC ในสาขาศาสนานั้นเป็นตัวแทนจากชุมชนโปรเตสแตนต์ที่สร้างขึ้นใหม่ตลอดจนพยานพระยะโฮวาและคนอื่น ๆ เช่นเดียวกับในประเทศอื่น ๆ ของคอเคซัส จำนวนของพวกเขาเพิ่มขึ้นหลายครั้งในช่วง 20 ที่ผ่านมา หลายปีและมีผู้ติดตามในเมืองใหญ่เกือบทุกเมืองและในชุมชนชนบทหลายแห่ง ในอาร์เมเนีย บางครั้งมีเสียงวิพากษ์วิจารณ์ถึงตัวแทนบางคนของคริสตจักรอาร์เมเนีย ว่าคริสตจักรตอบสนองต่อความท้าทายในยุคนั้นอย่างงุ่มง่าม ได้รวมเข้ากับเจ้าหน้าที่แล้ว นักบวชบางคนติดหล่มอยู่ในการทุจริต ฯลฯ (ข้อกล่าวหาเดียวกันคือ ได้ยินในจอร์เจียกับ GOC) เห็นได้ชัดว่าปัจจัยนี้ยังมีส่วนทำให้การโฆษณาชวนเชื่อของกลุ่มศาสนาใหม่ประสบความสำเร็จอีกด้วย

คริสตจักรอาร์เมเนียเช่นเดียวกับจอร์เจียมีบทบาทสำคัญในชีวิตทางการเมืองของประเทศส่วนสำคัญของนักบวชต่อต้านการยัดเยียดค่านิยมบางอย่างทางตะวันตกซึ่งศาสนาคริสต์ไม่สามารถยอมรับได้ ภายในคริสตจักรยังมีกลุ่มต่างๆ มากมาย (อนุรักษ์นิยมและเสรีนิยมมากกว่า) แต่จนถึงขณะนี้ยังไม่มีการแสดงออกที่ชัดเจนน้อยกว่าใน GOC

ในดินแดนของหลายประเทศที่ตัวแทนของผู้พลัดถิ่นชาวอาร์เมเนียอาศัยอยู่มีสังฆมณฑลของโบสถ์เผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนีย มีคริสตจักรอาร์เมเนียจำนวนมากในรัสเซียและอิหร่านโดยเฉพาะ สถานการณ์ทางภูมิรัฐศาสตร์และศาสนาของอาร์เมเนียกำลังผลักดันให้ประเทศนี้ร่วมมือกับทั้งสองประเทศซึ่งปัจจุบันทำหน้าที่เป็นผู้ค้ำประกันความมั่นคงของอาร์เมเนีย ความพยายามของประเทศตะวันตกและตุรกีในการเอาชนะอาร์เมเนียมาอยู่เคียงข้างพวกเขายังไม่ประสบความสำเร็จ

จอร์จี้ เวกัว
- นักรัฐศาสตร์ ผู้เชี่ยวชาญจากสถาบันยูเรเซีย

คอเคซัส - เทือกเขาอันยิ่งใหญ่ที่ทอดยาวจากตะวันตกไปตะวันออกจากทะเล Azov ไปจนถึงทะเลแคสเปียน ในเดือยและหุบเขาทางตอนใต้ปักหลัก จอร์เจียและอาเซอร์ไบจาน , วี ทางตะวันตกมีความลาดเอียงลงไปจนถึงชายฝั่งทะเลดำของรัสเซีย. ผู้คนที่กล่าวถึงในบทความนี้อาศัยอยู่ในภูเขาและเชิงเขาทางลาดทางตอนเหนือ ในทางปกครอง อาณาเขตของคอเคซัสเหนือแบ่งออกเป็นเจ็ดสาธารณรัฐ : Adygea, Karachay-Cherkessia, Kabardino-Balkaria, North Ossetia-Alania, Ingushetia, Chechnya และ Dagestan

รูปร่าง คนพื้นเมืองจำนวนมากในคอเคซัสเป็นเนื้อเดียวกัน คนเหล่านี้เป็นคนผิวขาว ตาสีเข้มเป็นส่วนใหญ่ และมีผมสีเข้ม ใบหน้าคม จมูกใหญ่ ("หลังค่อม") และริมฝีปากแคบ ชาวไฮแลนเดอร์มักจะสูงกว่าชาวราบ ในหมู่ชาวอาดีเก ผมสีบลอนด์และดวงตาเป็นเรื่องปกติ (อาจเป็นผลมาจากการผสมผสานกับผู้คนในยุโรปตะวันออก) และ ในผู้อยู่อาศัยในพื้นที่ชายฝั่งของดาเกสถานและอาเซอร์ไบจาน ในด้านหนึ่งจะรู้สึกได้ถึงส่วนผสมของเลือดอิหร่าน (หน้าแคบ) และอีกด้านหนึ่งคือเลือดของเอเชียกลาง (จมูกเล็ก)

ไม่ใช่เพื่ออะไรที่คอเคซัสเรียกว่าบาบิโลน - ที่นี่มีภาษา "ผสม" เกือบ 40 ภาษา นักวิทยาศาสตร์เน้นย้ำ ภาษาตะวันตก ตะวันออก และคอเคเชียนใต้ . ใน Western Caucasian หรือ Abkhaz-Adygheพวกเขาพูด Abkhazians, Abazins, Shapsugs (อาศัยอยู่ทางตะวันตกเฉียงเหนือของ Sochi), Adygeis, Circassians, Kabardians . ภาษาคอเคเชียนตะวันออกรวม นักและดาเกสถาน.สู่นาครวม อินกุชและเชเชนก ดาเกสถานพวกเขาแบ่งออกเป็นหลายกลุ่มย่อย ที่ใหญ่ที่สุดคือ อวาโร-อันโด-เซซ. อย่างไรก็ตาม อาวาร์- ภาษาของ Avars ไม่เพียงเท่านั้น ใน ดาเกสถานตอนเหนือ ชีวิต 15 ประเทศเล็กๆ ซึ่งแต่ละแห่งอาศัยอยู่ในหมู่บ้านใกล้เคียงเพียงไม่กี่แห่งที่ตั้งอยู่ในหุบเขาบนภูเขาสูงที่ห่างไกล คนเหล่านี้พูดภาษาต่างกันและ Avar สำหรับพวกเขาคือภาษาของการสื่อสารระหว่างชาติพันธุ์ มีการศึกษาในโรงเรียน ในดาเกสถานตอนใต้ เสียง ภาษาเลซจิน . เลซกินส์ สด ไม่เพียงแต่ในดาเกสถานเท่านั้น แต่ยังอยู่ในภูมิภาคอาเซอร์ไบจานที่อยู่ใกล้เคียงกับสาธารณรัฐนี้ด้วย . แม้ว่าสหภาพโซเวียตจะเป็นรัฐเดียวแต่ความแตกแยกดังกล่าวกลับไม่ค่อยเด่นชัดนัก แต่เมื่อพรมแดนรัฐผ่านระหว่างญาติสนิท เพื่อน คนรู้จัก ประชาชนก็ประสบความเจ็บปวดอย่างแสนสาหัส พูดภาษา Lezgin : Tabasarans, Aguls, Rutuls, Tsakhurs และอื่น ๆ อีกมากมาย . ในดาเกสถานตอนกลาง เหนือกว่า ดาร์จิน (โดยเฉพาะพูดในหมู่บ้าน Kubachi อันโด่งดัง) และ ภาษาหลัก .

ชาวเตอร์กยังอาศัยอยู่ในคอเคซัสเหนือ - คูมิกส์ โนไกส์ บัลการ์ส และคาราไชส์ . มีชาวยิวภูเขา-ททท (ใน D อาเกสถาน, อาเซอร์ไบจาน, คาบาร์ดิโน-บัลคาเรีย ). ลิ้นของพวกเขา ททท , อ้างถึง กลุ่มอิหร่านในตระกูลอินโด-ยูโรเปียน . กลุ่มอิหร่านยังรวมถึง ออสเซเชียน .

จนถึงเดือนตุลาคม พ.ศ. 2460 เกือบทุกภาษาของคอเคซัสเหนือไม่ได้เขียนไว้ ในยุค 20 สำหรับภาษาของชาวคอเคเซียนส่วนใหญ่ยกเว้นภาษาที่เล็กที่สุดตัวอักษรได้รับการพัฒนาโดยใช้ภาษาละติน มีการตีพิมพ์หนังสือ หนังสือพิมพ์ และนิตยสารจำนวนมาก ในยุค 30 ตัวอักษรละตินถูกแทนที่ด้วยตัวอักษรที่ใช้ภาษารัสเซีย แต่กลับกลายเป็นว่าไม่เหมาะสมสำหรับการส่งสัญญาณเสียงพูดของชาวคอเคเชียน ปัจจุบัน หนังสือ หนังสือพิมพ์ และนิตยสารได้รับการตีพิมพ์เป็นภาษาท้องถิ่น แต่ผู้คนจำนวนมากยังคงอ่านวรรณกรรมในภาษารัสเซีย

โดยรวมแล้วในคอเคซัส ไม่นับผู้ตั้งถิ่นฐาน (สลาฟ เยอรมัน กรีก ฯลฯ) มีชนพื้นเมืองทั้งเล็กและใหญ่มากกว่า 50 คน ชาวรัสเซียอาศัยอยู่ที่นี่ส่วนใหญ่อยู่ในเมือง แต่บางส่วนอยู่ในหมู่บ้านและหมู่บ้านคอซแซค: ในดาเกสถาน, เชชเนียและอินกูเชเตียนี่คือ 10-15% ของประชากรทั้งหมด, ใน Ossetia และ Kabardino-Balkaria - มากถึง 30% ใน Karachay-Cherkessia และ Adygea - มากถึง 40-50%

ตามศาสนา ชนพื้นเมืองส่วนใหญ่ของเทือกเขาคอเคซัส -ชาวมุสลิม . อย่างไรก็ตาม Ossetians ส่วนใหญ่เป็นชาวออร์โธดอกซ์ , ก ชาวยิวภูเขานับถือศาสนายูดาย . เป็นเวลานานมาแล้วที่ศาสนาอิสลามแบบดั้งเดิมอยู่ร่วมกับก่อนมุสลิม ประเพณีและขนบธรรมเนียมนอกรีต ในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 ในบางภูมิภาคของเทือกเขาคอเคซัส ซึ่งส่วนใหญ่อยู่ในเชชเนียและดาเกสถาน แนวความคิดเกี่ยวกับลัทธิวะฮาบีก็ได้รับความนิยม การเคลื่อนไหวนี้ซึ่งเกิดขึ้นบนคาบสมุทรอาหรับ เรียกร้องให้ยึดมั่นมาตรฐานชีวิตอิสลามอย่างเคร่งครัด การปฏิเสธดนตรีและการเต้นรำ และต่อต้านการมีส่วนร่วมของผู้หญิงในชีวิตสาธารณะ

การบำบัดแบบคอเคเชี่ยน

อาชีพดั้งเดิมของชาวคอเคซัส - การทำเกษตรกรรมและการทรานส์ฮิวแมน . หมู่บ้าน Karachay, Ossetian, Ingush และ Dagestan หลายแห่งมีความเชี่ยวชาญในการปลูกผักบางประเภท - กะหล่ำปลี มะเขือเทศ หัวหอม กระเทียม แครอท ฯลฯ . ในพื้นที่ภูเขาของ Karachay-Cherkessia และ Kabardino-Balkaria การเลี้ยงแกะและแพะที่มีรูปร่างเกินตัวมีอำนาจเหนือกว่า เสื้อสเวตเตอร์ หมวก ผ้าคลุมไหล่ ฯลฯ ถักจากขนสัตว์และขนอ่อนของแกะและแพะ

อาหารของชาวคอเคซัสที่แตกต่างกันนั้นคล้ายกันมาก พื้นฐานของมันคือธัญพืช ผลิตภัณฑ์นม เนื้อสัตว์ อย่างหลังเป็นเนื้อแกะ 90% มีเพียง Ossetians เท่านั้นที่กินหมู วัวไม่ค่อยถูกฆ่า จริงอยู่ทุกที่โดยเฉพาะบนที่ราบมีการเลี้ยงสัตว์ปีกจำนวนมาก - ไก่, ไก่งวง, เป็ด, ห่าน Adyghe และ Kabardians รู้วิธีปรุงอาหารสัตว์ปีกให้ดีและหลากหลายวิธี เคบับคอเคเซียนที่มีชื่อเสียงไม่ได้ปรุงบ่อยนัก - เนื้อแกะต้มหรือตุ๋น แกะจะถูกฆ่าและเชือดตามกฎที่เข้มงวด แม้ว่าเนื้อจะสด แต่ไส้กรอกต้มประเภทต่างๆ ก็ทำจากลำไส้ กระเพาะอาหาร และเครื่องใน ซึ่งไม่สามารถเก็บไว้ได้นาน เนื้อบางส่วนตากแห้งและบ่มเพื่อเก็บไว้สำรอง

อาหารประเภทผักนั้นไม่ปกติสำหรับอาหารคอเคเซียนเหนือ แต่ผักจะรับประทานตลอดเวลา - สดดองและดอง พวกมันยังใช้เป็นไส้พายด้วย ในคอเคซัสพวกเขาชอบอาหารจานร้อนที่ทำจากนม - พวกเขาเจือจางชีสและแป้งในครีมเปรี้ยวละลายดื่มผลิตภัณฑ์นมหมักแช่เย็น - ไอรัน. kefir ที่รู้จักกันดีเป็นสิ่งประดิษฐ์ของชาวเขาคอเคเซียน หมักด้วยเชื้อราชนิดพิเศษในหนังไวน์ ชาวคาราชัยเรียกผลิตภัณฑ์นมนี้ว่า " ยิปปี้-อัยราน ".

ในงานฉลองแบบดั้งเดิม ขนมปังมักจะถูกแทนที่ด้วยอาหารประเภทแป้งและซีเรียลอื่นๆ ก่อนอื่นนี้ ธัญพืชต่างๆ . ในคอเคซัสตะวันตก ตัวอย่างเช่นในอาหารใด ๆ พวกเขากินเนื้อชันบ่อยกว่าขนมปังมาก ข้าวฟ่างหรือโจ๊กข้าวโพด .ในคอเคซัสตะวันออก (เชชเนีย, ดาเกสถาน) จานแป้งยอดนิยม - ขิ่นคาล (แป้งเป็นชิ้น ๆ ต้มในน้ำซุปเนื้อหรือแค่ในน้ำแล้วกินกับซอส) ทั้งโจ๊กและคินคาลต้องใช้เชื้อเพลิงในการปรุงอาหารน้อยกว่าการอบขนมปัง ดังนั้นจึงเป็นเรื่องปกติที่ฟืนจะขาดแคลน ในที่สูง ในหมู่คนเลี้ยงแกะซึ่งมีเชื้อเพลิงน้อยมากอาหารหลักคือ ข้าวโอ๊ต - แป้งหยาบทอดจนเป็นสีน้ำตาลซึ่งผสมกับน้ำซุปเนื้อ น้ำเชื่อม เนย นม หรือในกรณีที่รุนแรงเพียงน้ำเปล่า ลูกบอลทำจากแป้งที่ได้และรับประทานกับชา น้ำซุป และไอรัน อาหารหลายประเภทมีความสำคัญอย่างยิ่งในชีวิตประจำวันและในพิธีกรรมในอาหารคอเคเซียน พาย - กับเนื้อ, มันฝรั่ง, บีทรูทและชีส .ในบรรดาชาวออสเซเชียน เช่นพายแบบนี้เรียกว่า " ฟีเดีย n" บนโต๊ะเทศกาลจะต้องมีสามคน “วาลิบาฮา"(พายกับชีส) และวางไว้เพื่อให้มองเห็นจากท้องฟ้าถึงเซนต์จอร์จซึ่ง Ossetians ให้ความเคารพเป็นพิเศษ

ฤดูใบไม้ร่วง แม่บ้านก็เตรียมตัว แยม น้ำผลไม้ น้ำเชื่อม . ก่อนหน้านี้น้ำตาลจะถูกแทนที่ด้วยน้ำผึ้ง กากน้ำตาล หรือน้ำองุ่นต้มเมื่อทำขนม ขนมหวานคอเคเชี่ยนแบบดั้งเดิม - ฮาลวา ทำจากแป้งปิ้งหรือซีเรียลบอลทอดในน้ำมัน ใส่เนยและน้ำผึ้ง (หรือน้ำเชื่อม) ในดาเกสถานพวกเขาเตรียม halva - urbech เหลวชนิดหนึ่ง ป่านคั่ว เมล็ดแฟลกซ์ เมล็ดทานตะวัน หรือเมล็ดแอปริคอทบดด้วยน้ำมันพืชที่เจือจางในน้ำผึ้งหรือน้ำเชื่อม

ไวน์องุ่นชั้นเยี่ยมผลิตขึ้นในคอเคซัสตอนเหนือ .ออสเซเชียน เป็นเวลานาน ชงเบียร์ข้าวบาร์เลย์ ; ในหมู่ Adygeis, Kabardins, Circassians และ Turkic เข้ามาแทนที่เขา บูซาหรือแม็กซิม ก, - ไลท์เบียร์ชนิดหนึ่งที่ทำจากลูกเดือย จะได้บูซาที่แข็งแกร่งขึ้นโดยการเติมน้ำผึ้ง

ต่างจากเพื่อนบ้านที่เป็นคริสเตียน - รัสเซีย, จอร์เจียน, อาร์เมเนีย, กรีก - ชาวภูเขาแห่งเทือกเขาคอเคซัส ไม่กินเห็ดแต่. เก็บผลเบอร์รี่ป่า ลูกแพร์ป่า ถั่ว . การล่าสัตว์ซึ่งเป็นงานอดิเรกยอดนิยมของนักปีนเขาได้หมดความสำคัญไปแล้ว เนื่องจากพื้นที่ขนาดใหญ่บนภูเขาถูกครอบครองโดยเขตอนุรักษ์ธรรมชาติ และสัตว์หลายชนิด เช่น วัวกระทิง รวมอยู่ในสมุดปกแดงสากล ในป่ามีหมูป่าจำนวนมาก แต่ไม่ค่อยถูกล่า เพราะชาวมุสลิมไม่กินหมู

หมู่บ้านคอเคเซียน

ตั้งแต่สมัยโบราณผู้อยู่อาศัยในหลายหมู่บ้านนอกเหนือจากภาคเกษตรกรรมก็มีส่วนร่วมด้วย งานฝีมือ . บัลการ์ มีชื่อเสียงในฐานะ ช่างก่ออิฐที่มีทักษะ; หลัก ผลิตและซ่อมแซมผลิตภัณฑ์โลหะและในงานแสดงสินค้า - ศูนย์กลางชีวิตสาธารณะที่มีเอกลักษณ์ - พวกเขามักจะแสดง ผู้อยู่อาศัยในหมู่บ้าน Tsovkra (ดาเกสถาน) ซึ่งเชี่ยวชาญศิลปะของนักเดินไต่เชือกละครสัตว์. งานฝีมือพื้นบ้านของคอเคซัสเหนือ เป็นที่รู้จักไปไกลเกินขอบเขต: เซรามิกทาสีและพรมมีลวดลายจากหมู่บ้านลัคที่บัลคาร์ สินค้าไม้ที่มีรอยบากโลหะจากหมู่บ้านอาวาร์ที่อุนสึกุล เครื่องประดับเงินจากหมู่บ้านคูบาชิ. ในหลายหมู่บ้าน จาก Karachay-Cherkessia ไปจนถึงดาเกสถานตอนเหนือ มีส่วนร่วม ขนแกะ - ทำบูร์กาและพรมสักหลาด . เบิร์คก- ส่วนที่จำเป็นของอุปกรณ์ทหารม้าภูเขาและคอซแซค ช่วยปกป้องจากสภาพอากาศเลวร้ายไม่เพียง แต่ในขณะขับรถ - คุณสามารถซ่อนตัวจากสภาพอากาศเลวร้ายภายใต้ผ้าคลุมไหล่ที่ดีได้เหมือนในเต็นท์ขนาดเล็ก เป็นสิ่งที่ขาดไม่ได้สำหรับคนเลี้ยงแกะอย่างแน่นอน ในหมู่บ้านทางใต้ของดาเกสถาน โดยเฉพาะในหมู่ชาวเลซกินส์ , ทำ พรมกองที่งดงาม มีมูลค่าสูงทั่วโลก

หมู่บ้านคอเคเซียนโบราณมีความงดงามอย่างยิ่ง . บ้านหินที่มีหลังคาเรียบและห้องแสดงภาพแบบเปิดพร้อมเสาแกะสลักถูกสร้างขึ้นอยู่ใกล้ๆ กันตามถนนแคบๆ บ่อยครั้งที่บ้านหลังนี้ล้อมรอบด้วยกำแพงป้องกันและถัดจากนั้นมีหอคอยที่มีช่องโหว่แคบ ๆ - ก่อนหน้านี้ทั้งครอบครัวซ่อนตัวอยู่ในหอคอยดังกล่าวระหว่างการโจมตีของศัตรู ทุกวันนี้หอคอยถูกทิ้งร้างโดยไม่จำเป็นและค่อยๆ ถูกทำลาย เพื่อให้ภาพที่งดงามหายไปทีละน้อย และบ้านใหม่สร้างด้วยคอนกรีตหรืออิฐ พร้อมเฉลียงกระจก ซึ่งมักสูงสองหรือสามชั้นด้วยซ้ำ

บ้านเหล่านี้ไม่ได้ดั้งเดิมมากนัก แต่สะดวกสบาย และบางครั้งการตกแต่งก็ไม่ต่างกัน จากตัวเมือง - ห้องครัวทันสมัย, น้ำประปา, เครื่องทำความร้อน (แม้ว่าห้องน้ำและแม้แต่อ่างล้างหน้ามักจะอยู่ในสนาม) บ้านใหม่มักใช้เพื่อความบันเทิงเท่านั้น และครอบครัวอาศัยอยู่ที่ชั้นล่างหรือในบ้านหลังเก่าที่ถูกดัดแปลงเป็นห้องครัวแบบนั่งเล่น ในบางสถานที่ คุณยังคงเห็นซากปรักหักพังของป้อมปราการ กำแพง และป้อมปราการโบราณ ในสถานที่หลายแห่งมีสุสานซึ่งมีห้องใต้ดินที่เก่าแก่และได้รับการอนุรักษ์ไว้อย่างดี

วันหยุดพักผ่อนในหมู่บ้านบนภูเขา

ที่สูงบนภูเขาคือหมู่บ้าน Shaitli ของ Iez ในช่วงต้นเดือนกุมภาพันธ์ เมื่อกลางวันยาวนานขึ้น และเป็นครั้งแรกในฤดูหนาวที่แสงอาทิตย์ส่องกระทบเนินเขา Chora ซึ่งตั้งตระหง่านอยู่เหนือหมู่บ้าน ถึง Shaitli เฉลิมฉลองวันหยุด อิกบี้ " ชื่อนี้มาจากคำว่า "ig" - นี่คือชื่อที่ตั้งให้กับ yezy ขนมปังวงแหวนอบคล้ายเบเกิลมีเส้นผ่านศูนย์กลาง 20-30 ซม. สำหรับวันหยุดอิกบี บ้านทุกหลังจะอบขนมปังดังกล่าว และคนหนุ่มสาวก็เตรียมกระดาษแข็ง หน้ากากหนัง และชุดแฟนซี.

เช้าวันหยุดก็มาถึง กลุ่ม "หมาป่า" พาไปตามถนน - พวกที่สวมเสื้อคลุมหนังแกะหันออกไปข้างนอกด้วยขนโดยมีหน้ากากหมาป่าอยู่บนใบหน้าและดาบไม้ ผู้นำของพวกเขาถือธงที่ทำจากขนสัตว์ และชายที่แข็งแกร่งที่สุดสองคนถือเสายาว "หมาป่า" เดินไปรอบ ๆ หมู่บ้านและรวบรวมส่วยจากแต่ละสนาม - ขนมปังวันหยุด; พวกเขาถูกมัดไว้บนเสา มีมัมมี่คนอื่น ๆ ในทีม: "ก็อบลิน" ในชุดที่ทำจากมอสและกิ่งสน "หมี" "โครงกระดูก" และแม้แต่ตัวละครสมัยใหม่เช่น "ตำรวจ" "นักท่องเที่ยว" มัมมี่เล่นสีเซียนาตลกๆ รังแกผู้ชม พวกเขาสามารถโยนพวกเขาลงไปในหิมะได้ แต่ไม่มีใครโกรธเคือง จากนั้น “ควิดิลี” จะปรากฏบนจัตุรัสซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของฤดูหนาวที่ผ่านไปในปีที่ผ่านมา ผู้ชายที่สวมบทบาทเป็นตัวละครนี้สวมชุดคลุมยาวที่ทำจากหนัง เสายื่นออกมาจากรูในเสื้อคลุมและบนนั้นก็มีหัวของ "ปลาหมึก" ที่มีปากและมีเขาที่น่ากลัว นักแสดงซึ่งผู้ชมไม่รู้จัก ควบคุมปากของเขาด้วยความช่วยเหลือของเชือก "Quidili" ปีนขึ้นไปบน "ทริบูน" ที่ทำจากหิมะและน้ำแข็งแล้วกล่าวสุนทรพจน์ เขาขออวยพรให้คนดีทุกคนโชคดีในปีใหม่แล้วจึงหันไปพูดถึงเหตุการณ์ในปีที่ผ่านมา เขาตั้งชื่อผู้ที่ทำกรรมชั่ว เกียจคร้าน พวกอันธพาล และ "หมาป่า" ก็จับ "ผู้กระทำผิด" แล้วลากพวกเขาไปที่แม่น้ำ บ่อยกว่านั้น พวกมันจะถูกปล่อยออกมาครึ่งทาง เพียงเพื่อจะกลิ้งออกไปในหิมะ แต่บางตัวอาจถูกจุ่มลงในน้ำ แม้จะเป็นเพียงขาเท่านั้น ในทางตรงกันข้าม “ควิดิลี” จะแสดงความยินดีกับผู้ที่สร้างความโดดเด่นด้วยการทำความดีและมอบโดนัทจากเสาให้พวกเขา

ทันทีที่ "quidly" ออกจากแท่น มัมมี่ก็ตะครุบเขาแล้วลากเขาขึ้นไปบนสะพานข้ามแม่น้ำ ที่นั่นผู้นำของ "หมาป่า" "ฆ่า" เขาด้วยดาบ ผู้ชายคนหนึ่งเล่น "ควิดิลี" ใต้เสื้อคลุมเปิดขวดสีที่ซ่อนอยู่ และ "เลือด" ก็หลั่งไหลลงบนน้ำแข็งอย่างล้นเหลือ “ผู้เสียชีวิต” จะถูกวางบนเปลหามและถูกหามออกไปอย่างเคร่งขรึม ในสถานที่อันเงียบสงบ เหล่ามัมมี่จะเปลื้องผ้า แบ่งเบเกิลที่เหลือกันเอง และเข้าร่วมกับผู้คนที่สนุกสนาน แต่ไม่มีหน้ากากและเครื่องแต่งกาย

เครื่องแต่งกายแบบดั้งเดิม K A B A R D I N C E V I C H E R K E S O V

อะไดกส์ (Kabardians และ Circassians) ได้รับการพิจารณาให้เป็นผู้นำเทรนด์แฟชั่นมายาวนานในคอเคซัสเหนือดังนั้นเครื่องแต่งกายแบบดั้งเดิมของพวกเขาจึงมีอิทธิพลอย่างเห็นได้ชัดต่อเสื้อผ้าของชนชาติใกล้เคียง

เครื่องแต่งกายของผู้ชาย Kabardians และ Circassians พัฒนาขึ้นในช่วงเวลาที่ผู้ชายใช้เวลาส่วนใหญ่ในชีวิตไปกับการรณรงค์ทางทหาร ผู้ขับขี่ไม่สามารถทำได้หากไม่มี บูร์กายาว : มันมาแทนที่บ้านและเตียงของเขาระหว่างทาง ปกป้องเขาจากความหนาวเย็นและความร้อน ฝนและหิมะ เสื้อผ้าที่อบอุ่นอีกประเภทหนึ่ง - เสื้อโค้ตหนังแกะสวมใส่โดยคนเลี้ยงแกะและคนสูงอายุ

แจ๊กเก็ตก็เสิร์ฟเช่นกัน เซอร์แคสเซียน . ทำจากผ้า ส่วนใหญ่มักเป็นสีดำ สีน้ำตาล หรือสีเทา บางครั้งก็เป็นสีขาว ก่อนที่จะมีการยกเลิกการเป็นทาส มีเพียงเจ้าชายและขุนนางเท่านั้นที่มีสิทธิ์สวมเสื้อคลุม Circassian และบูร์กาสสีขาว ที่หน้าอกทั้งสองข้างบน Circassian เย็บกระเป๋าสำหรับท่อแก๊สไม้ซึ่งเก็บประจุปืนไว้ . เพื่อพิสูจน์ความกล้าหาญของพวกเขา Noble Kabardians มักจะสวมเสื้อคลุม Circassian ที่ฉีกขาด

พวกเขาสวมอยู่ใต้เสื้อคลุมเซอร์แคสเซียนเหนือเสื้อกล้าม เบชเมต - ผ้าคาฟตันคอตั้งสูง แขนยาวและแคบ ตัวแทนของชนชั้นสูงเย็บ beshmets จากผ้าฝ้าย ผ้าไหม หรือผ้าขนสัตว์เนื้อดี ชาวนา - จากผ้าโฮมเมด beshmet สำหรับชาวนาคือเสื้อผ้าสำหรับบ้านและที่ทำงานและเสื้อคลุม Circassian เป็นงานรื่นเริง

ผ้าโพกศีรษะ ถือเป็นองค์ประกอบที่สำคัญที่สุดของเสื้อผ้าผู้ชาย สวมใส่ไม่เพียงแต่เพื่อป้องกันความหนาวเย็นและความร้อนเท่านั้น แต่ยังเพื่อ "เกียรติยศ" ด้วย ปกติก็ใส่ หมวกขนสัตว์ที่มีพื้นผ้า ; ในสภาพอากาศร้อน - หมวกสักหลาดปีกกว้าง . ในสภาพอากาศเลวร้ายพวกเขาจะสวมหมวกทับหมวก หมวกผ้า . มีการตกแต่งหมวกพิธี แกลลอนและงานปักสีทอง .

เจ้าชายและขุนนางสวม รองเท้าโมร็อกโกสีแดงตกแต่งด้วยเปียและสีทอง และชาวนา - รองเท้าหยาบที่ทำจากหนังดิบ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ในเพลงพื้นบ้านการต่อสู้ของชาวนากับขุนนางศักดินาเรียกว่าการต่อสู้ของ "รองเท้าดิบกับรองเท้าโมร็อกโก"

เครื่องแต่งกายสตรีแบบดั้งเดิมของ Kabardians และ Circassians สะท้อนความแตกต่างทางสังคม ชุดชั้นในก็มี เสื้อเชิ้ตไหมหรือผ้าฝ้ายตัวยาว สีแดงหรือสีส้ม . พวกเขาใส่มันลงบนเสื้อ คาฟตานตัวสั้น ขลิบด้วยแกลลูน มีหมุดสีเงินขนาดใหญ่ และ. บาดแผลนั้นดูคล้ายกับการตัดเย็บของผู้ชาย ด้านบนของ caftan - ชุดเดรสยาว . มีรอยกรีดด้านหน้าเพื่อให้มองเห็นเสื้อชั้นในและการตกแต่งของคาฟตานได้ เครื่องแต่งกายก็เสริม เข็มขัดพร้อมหัวเข็มขัดเงิน . มีเพียงผู้หญิงที่มีเชื้อสายสูงเท่านั้นที่ได้รับอนุญาตให้สวมชุดสีแดง.

ผู้สูงอายุ สวม คาฟตันบุนวมผ้าฝ้าย , ก หนุ่มสาว ตามธรรมเนียมท้องถิ่น คุณไม่ควรจะสวมเสื้อตัวนอกที่ให้ความอบอุ่น. มีเพียงผ้าคลุมไหล่ขนสัตว์เท่านั้นที่ปกป้องพวกเขาจากความหนาวเย็น

หมวก เปลี่ยนไปตามอายุของผู้หญิง สาว ไป สวมผ้าโพกศีรษะหรือสวมศีรษะ . เมื่อสามารถจับคู่เธอได้ เธอก็สวม “หมวกทอง” และสวมจนคลอดบุตรคนแรก .หมวกตกแต่งด้วยเปียสีทองและสีเงิน ; ด้านล่างทำด้วยผ้าหรือกำมะหยี่ และด้านบนสวมมงกุฎด้วยกรวยเงิน หลังคลอดบุตร ผู้หญิงคนหนึ่งเปลี่ยนหมวกเป็นผ้าพันคอสีเข้ม ; ข้างบน มักจะมีผ้าคลุมไหล่คลุมผมไว้ . รองเท้าทำจากหนังและโมร็อกโกและรองเท้าสำหรับวันหยุดมักเป็นสีแดงเสมอ

มารยาทบนโต๊ะอาหารของคนผิวขาว

ชาวคอเคซัสให้ความสำคัญอย่างยิ่งต่อการปฏิบัติตามประเพณีบนโต๊ะมาโดยตลอด ข้อกำหนดพื้นฐานของมารยาทแบบดั้งเดิมได้รับการเก็บรักษาไว้จนถึงทุกวันนี้ อาหารควรจะปานกลาง ไม่เพียงแต่ความตะกละเท่านั้น แต่ยังถูกประณาม “การกินหลายอย่าง” ด้วย นักเขียนคนหนึ่งเกี่ยวกับชีวิตประจำวันของชาวคอเคซัสตั้งข้อสังเกตว่าชาว Ossetians พอใจกับอาหารจำนวนมหาศาล "ซึ่งชาวยุโรปแทบจะไม่สามารถดำรงอยู่ได้เป็นเวลานาน" โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับเครื่องดื่มแอลกอฮอล์ ตัวอย่างเช่นในหมู่ Circassians ถือว่าไม่สุภาพที่จะเมาขณะเยี่ยมชม การดื่มแอลกอฮอล์ครั้งหนึ่งคล้ายกับพิธีกรรมอันศักดิ์สิทธิ์ “พวกเขาดื่มด้วยความเคร่งขรึมและให้ความเคารพ... เปลือยศีรษะเสมอเป็นสัญลักษณ์ของความอ่อนน้อมถ่อมตนสูงสุด” นักเดินทางชาวอิตาลีในศตวรรษที่ 15 รายงานเกี่ยวกับ Circassians เจ. อินเตเรียโน.

งานฉลองคอเคเซียน - การแสดงประเภทหนึ่งที่มีการอธิบายพฤติกรรมของทุกคนโดยละเอียด: ชายและหญิง อายุมากกว่าและอายุน้อยกว่า เจ้าบ้านและแขก ตามกฎแล้วถึงแม้ว่า มื้อนี้จัดกันที่วงบ้าน ชายหญิงไม่ได้นั่งโต๊ะเดียวกัน . ผู้ชายกินก่อน ตามด้วยผู้หญิงและเด็ก อย่างไรก็ตามในวันหยุดพวกเขาได้รับอนุญาตให้รับประทานอาหารพร้อมๆ กัน แต่อยู่คนละห้องหรือคนละโต๊ะ ผู้เฒ่าและผู้เยาว์ไม่ได้นั่งที่โต๊ะเดียวกันและหากพวกเขานั่งลงตามลำดับที่กำหนดไว้ - ผู้เฒ่าที่ปลาย "บน" ผู้น้องจะอยู่ที่ปลาย "ล่าง" ของโต๊ะ ใน ตัวอย่างเช่นในสมัยก่อนในหมู่ชาว Kabardians คนที่อายุน้อยกว่ายืนอยู่ที่กำแพงและรับใช้ผู้เฒ่าเท่านั้น พวกเขาถูกเรียกเช่นนั้น - "ค้ำกำแพง" หรือ "ยืนอยู่เหนือศีรษะของเรา"

ผู้จัดการงานเลี้ยงไม่ใช่เจ้าของ แต่เป็นพี่คนโตในปัจจุบัน - "โทสต์มาสเตอร์" คำ Adyghe-Abkhaz นี้แพร่หลายและตอนนี้สามารถได้ยินได้นอกคอเคซัสแล้ว เขาปิ้งขนมปังและยกพื้นให้ โทสต์มาสเตอร์มีผู้ช่วยอยู่ที่โต๊ะใหญ่ โดยทั่วไปแล้ว เป็นการยากที่จะบอกว่าพวกเขาทำอะไรได้มากกว่าที่โต๊ะคอเคเชียน: พวกเขากินหรือทำขนมปังปิ้ง ขนมปังปิ้งนั้นอร่อยลิ้น คุณสมบัติและคุณธรรมของบุคคลที่พวกเขาพูดถึงได้รับการยกย่องไปในท้องฟ้า มื้ออาหารในพิธีจะถูกขัดจังหวะด้วยเสียงเพลงและการเต้นรำอยู่เสมอ

เมื่อพวกเขาต้อนรับแขกผู้มีเกียรติและเป็นที่รัก พวกเขาจะเสียสละเสมอ: พวกเขาฆ่าวัว แกะผู้ หรือไก่ “การนองเลือด” ดังกล่าวเป็นเครื่องหมายแสดงความเคารพ นักวิทยาศาสตร์มองเห็นเสียงสะท้อนของการระบุตัวตนของแขกกับพระเจ้านอกรีต ไม่ใช่เพื่ออะไรที่ Circassians พูด: "แขกคือผู้ส่งสารของพระเจ้า" สำหรับชาวรัสเซียฟังดูชัดเจนยิ่งขึ้น: "แขกในบ้าน - พระเจ้าในบ้าน"

ทั้งในพิธีการและงานฉลองในชีวิตประจำวันการแจกเนื้อสัตว์มีความสำคัญอย่างยิ่ง ชิ้นที่ดีที่สุดและมีเกียรติมอบให้กับแขกและผู้เฒ่า ยู ชาวอับคาเซียน แขกหลักถูกนำเสนอด้วยสะบักหรือต้นขาที่เก่าแก่ที่สุด - ครึ่งหัว; ที่ ชาวคาบาร์เดียน ชิ้นที่ดีที่สุดถือเป็นครึ่งขวาของศีรษะและสะบักขวาตลอดจนอกและสะดือของนก ที่ บอลคาเรียน - สะบักขวา, ส่วนต้นขา, ข้อต่อของแขนขาหลัง คนอื่นๆ ได้รับหุ้นตามลำดับอาวุโส ซากสัตว์ควรจะถูกแยกออกเป็น 64 ชิ้น

หากเจ้าของสังเกตเห็นว่าแขกของเขาหยุดรับประทานอาหารเพราะความประพฤติเหมาะสมหรืออับอาย เขาจึงมอบส่วนแบ่งอันทรงเกียรติให้เขาอีก การปฏิเสธถือเป็นเรื่องอนาจารไม่ว่าจะได้รับอาหารอย่างดีแค่ไหนก็ตาม เจ้าบ้านไม่เคยหยุดทานอาหารก่อนแขก

มารยาทบนโต๊ะอาหาร ให้ไว้สำหรับสูตรคำเชิญและการปฏิเสธมาตรฐาน นี่คือวิธีที่พวกเขาฟังในหมู่ Ossetians พวกเขาไม่เคยตอบว่า “ฉันอิ่มแล้ว” “ฉันอิ่มแล้ว” คุณควรจะพูดว่า: “ขอบคุณ ฉันไม่อาย ฉันปฏิบัติต่อตัวเองอย่างดี” การรับประทานอาหารที่เสิร์ฟบนโต๊ะทั้งหมดก็ถือว่าไม่เหมาะสมเช่นกัน ชาว Ossetians เรียกอาหารที่ยังคงไม่มีใครแตะต้องว่า "ส่วนแบ่งของผู้เคลียร์โต๊ะ" นักวิจัยที่มีชื่อเสียงของ North Caucasus V.F. Muller กล่าวว่าในบ้านที่ยากจนของ Ossetians มารยาทบนโต๊ะอาหารนั้นเข้มงวดกว่าในพระราชวังที่ปิดทองของขุนนางชาวยุโรป

ในระหว่างงานเลี้ยงพวกเขาไม่เคยลืมพระเจ้าเลย อาหารเริ่มต้นด้วยการสวดภาวนาต่อองค์ผู้ทรงมหิทธิฤทธิ์ และทุกการอวยพร ทุกความปรารถนาดี (ต่อเจ้าของ บ้าน เจ้าของขนมปัง ผู้ที่อยู่ ณ ที่นั้น) - พร้อมการออกเสียงชื่อของเขา ชาวอับคาเซียขอให้พระเจ้าอวยพรผู้ที่มีปัญหา ในหมู่ Circassians ในงานเทศกาลพวกเขาพูดเกี่ยวกับการก่อสร้างบ้านหลังใหม่ว่า: "ขอให้พระเจ้าทำให้สถานที่แห่งนี้มีความสุข" ฯลฯ ; ชาว Abkhazians มักใช้ความปรารถนาในตารางต่อไปนี้: "ขอให้ทั้งพระเจ้าและผู้คนอวยพรคุณ" หรือเพียงแค่: "ขอให้ผู้คนอวยพรคุณ"

ตามประเพณีแล้ว ผู้หญิงไม่ได้เข้าร่วมงานเลี้ยงของผู้ชาย พวกเขาสามารถเสิร์ฟเฉพาะงานเลี้ยงในห้องแขกเท่านั้น - "คูนัตสกายา" ในบรรดาบางชนชาติ (ชาวจอร์เจียบนภูเขา Abkhazians ฯลฯ ) บางครั้งพนักงานต้อนรับของบ้านก็ยังออกมาหาแขก แต่เพียงเพื่อที่จะประกาศการดื่มอวยพรเพื่อเป็นเกียรติแก่พวกเขาแล้วจากไปทันที

ฉลองการกลับมาของเหล่าผู้ไถนา

เหตุการณ์ที่สำคัญที่สุดในชีวิตของชาวนาคือการไถและการหว่านเมล็ด ในบรรดาชนชาติคอเคซัสจุดเริ่มต้นและความสมบูรณ์ของงานเหล่านี้มาพร้อมกับพิธีกรรมเวทย์มนตร์: ตามความเชื่อที่ได้รับความนิยมพวกเขาควรจะมีส่วนร่วมในการเก็บเกี่ยวที่อุดมสมบูรณ์

Circassians ไปที่สนามพร้อมกัน - ทั้งหมู่บ้านหรือถ้าหมู่บ้านใหญ่ก็ไปตามถนน พวกเขาเลือก "คนไถนาอาวุโส" กำหนดสถานที่สำหรับตั้งแคมป์ และสร้างกระท่อม นี่คือที่พวกเขาติดตั้ง " ธงของคนไถนา - เสายาวห้าถึงเจ็ดเมตรโดยมีเศษวัสดุสีเหลืองติดอยู่ สีเหลืองเป็นสัญลักษณ์ของรวงข้าวโพดที่สุกแล้ว ความยาวของเสาแสดงถึงขนาดของการเก็บเกี่ยวในอนาคต ดังนั้นพวกเขาจึงพยายามสร้าง "แบนเนอร์" ให้นานที่สุด มีการป้องกันอย่างระมัดระวังเพื่อไม่ให้คนไถนาจากค่ายอื่นขโมยไป ผู้ที่สูญเสีย "ธง" อาจถูกคุกคามว่าพืชผลจะล้มเหลว แต่ในทางกลับกัน ผู้ลักพาตัวกลับมีเมล็ดพืชมากกว่า

ร่องแรกถูกวางโดยผู้ปลูกเมล็ดพืชที่โชคดีที่สุด ก่อนหน้านี้ ที่ดินทำกิน วัว และคันไถถูกราดด้วยน้ำหรือบูซา (เครื่องดื่มที่ทำให้มึนเมาที่ทำจากธัญพืช) พวกเขายังเทบูซาลงบนชั้นดินกลับหัวชั้นแรกด้วย คนไถนาก็ฉีกหมวกของกันและกันแล้วโยนลงบนพื้นเพื่อให้คันไถสามารถไถลงไปได้ เชื่อกันว่ายิ่งมีแคปในร่องแรกมากเท่าไรก็ยิ่งดีเท่านั้น

ตลอดระยะเวลาการทำงานในฤดูใบไม้ผลิ คนไถนาอาศัยอยู่ในค่าย พวกเขาทำงานตั้งแต่เช้าจรดค่ำ แต่ก็ยังมีเวลาสำหรับมุขตลกและเล่นเกม ดังนั้นเมื่อแอบไปเยี่ยมชมหมู่บ้านพวกเขาจึงขโมยหมวกจากหญิงสาวจากตระกูลขุนนาง ไม่กี่วันต่อมาเธอก็กลับมาอย่างเคร่งขรึม และครอบครัวของ "เหยื่อ" ก็จัดอาหารและเต้นรำให้คนทั้งหมู่บ้าน เพื่อเป็นการตอบโต้ต่อการขโมยหมวก ชาวนาที่ไม่ได้ไปทุ่งนาจึงได้ขโมยเข็มขัดไถไปจากค่าย เพื่อ “ช่วยเหลือเข็มขัด” อาหารและเครื่องดื่มถูกนำไปยังบ้านที่ถูกซ่อนไว้เป็นค่าไถ่ ควรเพิ่มว่ามีข้อห้ามหลายประการที่เกี่ยวข้องกับการไถ ตัวอย่างเช่น คุณไม่สามารถนั่งบนนั้นได้ “ผู้กระทำความผิด” ถูกทุบด้วยตำแยหรือผูกติดกับล้อเกวียนที่โยนอยู่ข้างๆ แล้วหมุนไปรอบๆ หาก “คนแปลกหน้า” นั่งบนคันไถซึ่งไม่ได้มาจากค่ายของเขาเอง ก็จะมีการเรียกค่าไถ่จากเขา

เกมชื่อดัง” เชฟที่น่าอับอาย” มีการเลือก "ค่าคอมมิชชั่น" และตรวจสอบงานของแม่ครัว หากพบการละเว้นใด ๆ ญาติ ๆ จะต้องนำขนมมาที่สนาม

ครอบครัว Adygs เฉลิมฉลองการสิ้นสุดของการหว่านอย่างเคร่งขรึมเป็นพิเศษ ผู้หญิงเตรียมบูซาและอาหารต่างๆ ไว้ล่วงหน้า สำหรับการแข่งขันยิงปืนช่างไม้ตั้งเป้าหมายพิเศษ - kabak ("kabak" ในภาษาเตอร์กบางภาษาเป็นฟักทองชนิดหนึ่ง) เป้าหมายดูเหมือนประตู มีขนาดเล็กเท่านั้น รูปสัตว์และนกที่ทำจากไม้ถูกแขวนไว้บนคานประตู และแต่ละรูปแสดงถึงรางวัลเฉพาะ สาวๆ ทำงานเกี่ยวกับหน้ากากและเสื้อผ้าสำหรับอาเกกาเฟ ("แพะเต้นรำ") Azhegafe เป็นตัวละครหลักของวันหยุด บทบาทของเขาแสดงโดยคนที่มีไหวพริบและร่าเริง เขาสวมหน้ากาก เสื้อคลุมขนสัตว์กลับหัว ผูกหางและมีเครายาว สวมเขาแพะที่ศีรษะ และติดอาวุธด้วยดาบไม้และกริช

คนไถนากลับมาที่หมู่บ้านบนเกวียนที่ตกแต่งอย่างเคร่งขรึม . บนรถเข็นด้านหน้ามี "แบนเนอร์" และอันสุดท้ายมีเป้าหมาย ทหารม้าเดินตามขบวนและยิงไปที่โรงเตี๊ยมอย่างควบม้าเต็มกำลัง เพื่อให้โจมตีได้ยากขึ้น เป้าหมายจึงถูกโยกเป็นพิเศษ

ตลอดการเดินทางจากทุ่งนาสู่หมู่บ้าน อาเกกาเฟให้ความบันเทิงแก่ผู้คน เขาหนีไปพร้อมกับเรื่องตลกที่กล้าหาญที่สุด ผู้รับใช้ของศาสนาอิสลามเมื่อพิจารณาถึงเสรีภาพของอาเกกาเฟว่าเป็นการดูหมิ่นศาสนา ได้สาปแช่งเขาและไม่เคยเข้าร่วมในวันหยุดเลย อย่างไรก็ตาม Adygams รักตัวละครตัวนี้มากจนพวกเขาไม่ใส่ใจกับการห้ามของนักบวช

ก่อนถึงหมู่บ้านขบวนหยุด คนไถนาวางพื้นที่สำหรับรับประทานอาหารและเล่นเกมร่วมกัน และใช้คันไถทำร่องลึกรอบๆ ในเวลานี้ อาเกกาเฟเดินไปรอบๆ บ้านเพื่อเก็บขนม เขามาพร้อมกับ "ภรรยา" ของเขาซึ่งรับบทโดยชายที่แต่งกายด้วยเสื้อผ้าผู้หญิง พวกเขาแสดงฉากตลก ๆ เช่น Agegafe ล้มตายและเพื่อ "การฟื้นคืนชีพ" พวกเขาเรียกร้องการรักษาจากเจ้าของบ้าน ฯลฯ

วันหยุดกินเวลาหลายวันและมาพร้อมกับอาหารมากมาย การเต้นรำ และความสนุกสนาน ในวันสุดท้ายมีการแข่งม้าและขี่ม้า

ในยุค 40 ศตวรรษที่ XX วันหยุดของการกลับมาของไถนาหายไปจากชีวิตของ Circassians . แต่หนึ่งในตัวละครที่ฉันชอบ - อาเกกาเฟ่ - และตอนนี้สามารถพบได้บ่อยในงานแต่งงานและงานเฉลิมฉลองอื่น ๆ

ฮันเซกวาเช่

พลั่วธรรมดาที่สุดสามารถเป็นเจ้าหญิงได้หรือไม่? ปรากฎว่าสิ่งนี้เกิดขึ้น

Circassians มีพิธีกรรมทำฝนเรียกว่า "khanieguashe" . “Khanie” แปลว่า “พลั่ว” ในภาษา Adyghe “gua-she” แปลว่า “เจ้าหญิง” “เมียน้อย” โดยปกติจะทำพิธีในวันศุกร์ หญิงสาวรวบรวมและสร้างเจ้าหญิงขึ้นมาจากพลั่วไม้สำหรับหว่านเมล็ดพืช พวกเขาติดคานไว้ที่ที่จับ แต่งพลั่วด้วยเสื้อผ้าสตรี คลุมด้วยผ้าพันคอ แล้วคาดเข็มขัด "คอ" ตกแต่งด้วย "สร้อยคอ" ซึ่งเป็นโซ่รมควันที่หม้อต้มแขวนอยู่เหนือเตาผิง พวกเขาพยายามพาเธอออกจากบ้านซึ่งมีกรณีฟ้าผ่าเสียชีวิต หากเจ้าของคัดค้าน บางครั้งโซ่ก็อาจถูกขโมยด้วยซ้ำ

ผู้หญิงเท้าเปล่าเสมอจับมือ "มือ" หุ่นไล่กาแล้วเดินไปรอบ ๆ สนามหญ้าของหมู่บ้านพร้อมกับเพลง "พระเจ้า ในนามของคุณเราเป็นผู้นำ Hanieguache ส่งฝนให้เรา" บรรดาแม่บ้านก็นำขนมหรือเงินออกมาเทน้ำให้ผู้หญิงเหล่านั้นและกล่าวว่า “ข้าแต่พระเจ้า ขอทรงโปรดรับไว้เถิด” ผู้ที่ถวายเครื่องบูชาเพียงเล็กน้อยแก่ Hanieguash ถูกเพื่อนบ้านประณาม

ขบวนแห่เพิ่มขึ้นทีละน้อย: ผู้หญิงและเด็กจากลานที่ "นำ" Hanieguache มาเข้าร่วมด้วย บางครั้งพวกเขาก็พกที่กรองนมและชีสสดติดตัวไปด้วย พวกเขามีความหมายที่มหัศจรรย์: เช่นเดียวกับนมที่ไหลผ่านกระชอน นมก็ควรจะตกลงมาจากก้อนเมฆ ชีสเป็นสัญลักษณ์ของดินที่มีความชื้นอิ่มตัว

เมื่อเดินไปรอบๆ หมู่บ้านแล้ว พวกผู้หญิงก็อุ้มหุ่นไล่กาไปที่แม่น้ำแล้ววางไว้บนฝั่ง ถึงเวลาเข้าพิธีสรงน้ำพระ ผู้เข้าร่วมพิธีกรรมผลักกันลงแม่น้ำและราดด้วยน้ำ พวก​เขา​พยายาม​ช่วย​หญิงสาว​ที่​แต่งงาน​แล้ว​และ​มี​ลูก​เล็ก​เป็น​พิเศษ.

จากนั้น Black Sea Shapsugs ก็โยนตุ๊กตาสัตว์ลงไปในน้ำ และหลังจากนั้นสามวันพวกเขาก็ดึงมันออกมาและหักมัน ชาว Kabardians นำหุ่นไล่กามาที่ใจกลางหมู่บ้าน เชิญนักดนตรี และเต้นรำไปรอบ ๆ Hanieguache จนกระทั่งความมืดมิด การเฉลิมฉลองจบลงด้วยการเทน้ำเจ็ดถังลงบนตุ๊กตาสัตว์ บางครั้ง แทนที่จะทำ กบแต่งตัวเรียบร้อยก็ถูกหามไปตามถนนแล้วโยนลงไปในแม่น้ำ

หลังจากพระอาทิตย์ตกดิน งานเลี้ยงก็เริ่มขึ้น โดยจะมีการรับประทานอาหารที่เก็บมาจากหมู่บ้าน ความสนุกสนานและเสียงหัวเราะโดยทั่วไปมีความหมายที่น่าอัศจรรย์ในพิธีกรรม

ภาพของ Hanieguash ย้อนกลับไปสู่หนึ่งในตัวละครในตำนาน Circassian - นายหญิงแห่งแม่น้ำ Psychoguash พวกเขาหันไปหาเธอพร้อมกับขอให้ส่งฝน เนื่องจาก Hanieguache เป็นตัวเป็นตนของเทพีแห่งน้ำนอกรีต วันในสัปดาห์ที่เธอ "เยี่ยมชม" หมู่บ้านจึงถือว่าศักดิ์สิทธิ์ ตามความเชื่อที่นิยม การกระทำที่ไม่สมควรที่เกิดขึ้นในวันนี้ถือเป็นบาปร้ายแรงอย่างยิ่ง

ความหลากหลายของสภาพอากาศอยู่นอกเหนือการควบคุมของมนุษย์ ความแห้งแล้งก็มาเยือนทุ่งนาของเกษตรกรเหมือนเมื่อหลายปีก่อนเป็นครั้งคราว จากนั้น Hanieguashe เดินผ่านหมู่บ้าน Adyghe ให้ความหวังว่าฝนจะตกอย่างรวดเร็วและอุดมสมบูรณ์ ให้กำลังใจทั้งคนแก่และเด็ก แน่นอนว่าในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 พิธีกรรมนี้ถูกมองว่าเป็นความบันเทิงมากกว่าและเด็ก ๆ ก็มีส่วนร่วมเป็นหลัก ผู้ใหญ่ไม่เชื่อว่าฝนจะทำให้ฝนตกได้ก็ยินดีที่จะให้ขนมและเงินแก่พวกเขา

ความโดดเด่น

หากคนสมัยใหม่ถูกถามว่าควรเลี้ยงลูกที่ไหน เขาจะตอบด้วยความงุนงง: “ที่ไหนถ้าไม่ใช่ที่บ้าน” ในขณะเดียวกันในสมัยโบราณและยุคกลางตอนต้นก็แพร่หลาย เป็นธรรมเนียมที่มอบเด็กให้กับครอบครัวของคนอื่นให้เลี้ยงดูทันทีหลังคลอด . ประเพณีนี้บันทึกไว้ในหมู่ชาวไซเธียน เซลติกส์โบราณ เยอรมัน สลาฟ เติร์ก มองโกล และชนชาติอื่นๆ ในคอเคซัสมีอยู่จนถึงต้นศตวรรษที่ 20 ในบรรดาชาวภูเขาทั้งหมดตั้งแต่อับคาเซียถึงดาเกสถาน ผู้เชี่ยวชาญชาวคอเคเชียนเรียกว่าคำภาษาเตอร์ก "อตาลิเชสโว" (จาก "atalyk" - "เหมือนพ่อ")

ทันทีที่ลูกชายหรือลูกสาวเกิดมาในครอบครัวที่น่านับถือ ผู้สมัครตำแหน่ง atalik ก็รีบเสนอบริการของตน ยิ่งครอบครัวมีเกียรติและร่ำรวยมากเท่าไรก็ยิ่งมีความเต็มใจมากขึ้นเท่านั้น บางครั้งทารกแรกเกิดก็ถูกขโมยไปเพื่อแซงหน้าทุกคน เชื่อกันว่า Atalik ไม่ควรมีลูกศิษย์มากกว่าหนึ่งคน ภรรยาของเขา (อตาลิชกา) หรือญาติของเธอกลายเป็นพยาบาล บางครั้งเมื่อเวลาผ่านไป เด็กก็ย้ายจากที่หนึ่งไปยังอีกที่หนึ่ง

พวกเขาเลี้ยงดูบุตรบุญธรรมเกือบจะเหมือนกับบุตรบุญธรรมของพวกเขาเอง มีความแตกต่างประการหนึ่ง: atatalyk (และทั้งครอบครัวของเขา) ให้ความสำคัญกับลูกบุญธรรมมากขึ้นเขาจะได้รับอาหารและเสื้อผ้าที่ดีกว่า เมื่อเด็กชายถูกสอนให้ขี่ม้า จากนั้นก็ขี่ม้า กริช ปืนพก ปืนไรเฟิล และล่าสัตว์ พวกเขาดูแลเขาอย่างใกล้ชิดมากกว่าลูกชายของตัวเอง หากมีการปะทะทางทหารกับเพื่อนบ้าน Atalik ก็พาวัยรุ่นไปด้วยและเย็บเขาด้วยร่างกายของเขาเอง เด็กหญิงคนนี้ได้รับการแนะนำให้รู้จักกับงานบ้านของผู้หญิง สอนเรื่องการปักผ้า เริ่มต้นในความซับซ้อนของมารยาทคอเคเซียนที่ซับซ้อน และปลูกฝังแนวคิดที่เป็นที่ยอมรับเกี่ยวกับเกียรติและความภาคภูมิใจของผู้หญิง ที่บ้านพ่อแม่ของเขากำลังมีการสอบ และชายหนุ่มต้องแสดงสิ่งที่เขาได้เรียนรู้ต่อสาธารณะ ชายหนุ่มมักจะกลับไปหาบิดาและมารดาเมื่อเข้าสู่วัยผู้ใหญ่ (เมื่ออายุ 16 ปี) หรือขณะแต่งงาน (เมื่ออายุ 18 ปี) สาวๆ มักจะมาเร็วกว่านี้

ตลอดเวลาที่เด็กอาศัยอยู่กับ Atalik เขาไม่เห็นพ่อแม่ของเขา ดังนั้นเขาจึงกลับบ้านราวกับไปหาครอบครัวของคนอื่น หลายปีผ่านไปก่อนที่เขาจะคุ้นเคยกับพ่อและแม่พี่ชายและน้องสาวของเขา แต่ความใกล้ชิดกับครอบครัวของ Atalik ยังคงอยู่ตลอดชีวิตและตามธรรมเนียมก็บรรจุไว้ด้วยเลือด

เมื่อกลับมาเป็นลูกศิษย์ Atalik ก็มอบเสื้อผ้าอาวุธและม้าให้เขา . แต่เขาและภรรยาได้รับของขวัญที่มีน้ำใจมากกว่านั้นจากพ่อของลูกศิษย์ นั่นก็คือวัวหลายตัว บางครั้งก็ถึงพื้นดินด้วยซ้ำ ความสัมพันธ์ใกล้ชิดได้ถูกสร้างขึ้นระหว่างทั้งสองครอบครัวซึ่งเรียกว่าความสัมพันธ์เทียมซึ่งแข็งแกร่งไม่น้อยไปกว่าสายเลือด

เครือญาติโดย Atalism ก่อตั้งขึ้นระหว่างคนที่มีสถานะทางสังคมที่เท่าเทียมกัน - เจ้าชาย ขุนนาง ชาวนาผู้มั่งคั่ง บางครั้งระหว่างชนชาติใกล้เคียง (Abkhazians และ Mingrelians, Kabardians และ Ossetians เป็นต้น) ครอบครัวเจ้าใหญ่ได้เข้าร่วมเป็นพันธมิตรทางราชวงศ์ด้วยวิธีนี้ ในกรณีอื่นๆ ขุนนางศักดินาที่มียศสูงกว่าจะมอบเด็กให้ได้รับการเลี้ยงดูโดยคนที่มียศต่ำกว่า หรือชาวนาที่ร่ำรวยจะส่งต่อให้กับคนที่เจริญรุ่งเรืองน้อยกว่า พ่อของลูกศิษย์ไม่เพียงแต่มอบของขวัญให้กับ atalik เท่านั้น แต่ยังให้การสนับสนุนปกป้องเขาจากศัตรู ฯลฯ ด้วยวิธีนี้เขาจึงขยายวงกว้างของผู้ที่ต้องพึ่งพา Atalyk ยอมสละอิสรภาพบางส่วน แต่ได้รับผู้อุปถัมภ์ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ในหมู่ Abkhazians และ Circassians คนที่เป็นผู้ใหญ่สามารถกลายเป็น "ลูกศิษย์" ได้ เพื่อให้พิจารณาถึงความสัมพันธ์ของนม "ลูกศิษย์" จึงใช้ริมฝีปากแตะหน้าอกของภรรยาของอตาลิก ในบรรดาชาวเชเชนและอินกุชซึ่งไม่ทราบการแบ่งชั้นทางสังคมที่เด่นชัดใด ๆ ประเพณีของลัทธิ Atalism ไม่ได้พัฒนา

ในตอนต้นของศตวรรษที่ 20 นักวิทยาศาสตร์ได้เสนอคำอธิบาย 14 ข้อเกี่ยวกับที่มาของลัทธิอตานิยม เมื่อใดก็ได้ตอนนี้ คำอธิบายที่จริงจัง เหลืออีกสองคน ตามคำกล่าวของ M. O. Kosven ผู้เชี่ยวชาญคอเคเซียนชาวรัสเซียผู้โด่งดัง atatalychestvo - เศษที่เหลือของ avunculate (จากภาษาละติน avunculus - “พี่ชายของแม่”) ประเพณีนี้เป็นที่รู้จักในสมัยโบราณ มันถูกเก็บรักษาไว้เป็นของที่ระลึกในหมู่คนสมัยใหม่บางคน (โดยเฉพาะในแอฟริกากลาง) หลุดออก สร้างความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดที่สุดระหว่างเด็กกับลุงของมารดา: ตามกฎแล้วลุงเป็นผู้เลี้ยงดูเด็ก อย่างไรก็ตาม ผู้สนับสนุนสมมติฐานนี้ไม่สามารถตอบคำถามง่ายๆ ได้: เหตุใดจึงไม่ใช่พี่ชายของแม่ แต่เป็นคนแปลกหน้าที่กลายเป็น Atalik? คำอธิบายอื่นดูเหมือนจะน่าเชื่อถือมากขึ้น การศึกษาโดยทั่วไปและโดยเฉพาะอย่างยิ่ง atalism ของคอเคเชียนนั้นถูกบันทึกไว้ไม่เร็วกว่าเวลาที่ระบบชุมชนดั้งเดิมล่มสลายและการเกิดขึ้นของชั้นเรียนความสัมพันธ์ทางเครือญาติเก่าได้ถูกทำลายไปแล้ว แต่ความสัมพันธ์ทางสายเลือดใหม่ยังไม่เกิดขึ้น ผู้คนเพื่อให้ได้ผู้สนับสนุน ผู้พิทักษ์ ผู้อุปถัมภ์ ฯลฯ ได้สร้างเครือญาติเทียมขึ้นมา Atalism กลายเป็นหนึ่งในประเภทของมัน

"ผู้อาวุโส" และ "จังเกอร์" ในคอเคซัส

ความสุภาพและความยับยั้งชั่งใจมีคุณค่าอย่างสูงในคอเคซัส ไม่น่าแปลกใจที่สุภาษิต Adyghe กล่าวว่า: "อย่าต่อสู้เพื่อสถานที่อันมีเกียรติ - ถ้าคุณสมควรได้รับมัน คุณก็จะได้รับมัน" โดยเฉพาะ Adygeis, Circassians, Kabardians มีชื่อเสียงในเรื่องศีลธรรมอันเข้มงวด . พวกเขาให้ความสำคัญอย่างยิ่งกับรูปลักษณ์ของพวกเขา: แม้ในสภาพอากาศร้อน เสื้อแจ็คเก็ตและหมวกก็เป็นส่วนหนึ่งของเสื้อผ้าที่ขาดไม่ได้ คุณต้องเดินอย่างใจเย็นพูดช้าๆและเงียบๆ คุณควรยืนและนั่งอย่างมีมารยาท ห้ามพิงผนัง ไขว่ห้าง และนั่งบนเก้าอี้แบบสบายๆ ไม่ได้ หากผู้ที่มีอายุมากกว่าหรือเป็นคนแปลกหน้าเดินผ่านมา คุณจะต้องยืนขึ้นและโค้งคำนับ

การต้อนรับและความเคารพต่อผู้อาวุโส - รากฐานสำคัญของจริยธรรมคอเคเซียน แขกรายล้อมไปด้วยความสนใจอย่างต่อเนื่อง: พวกเขาจะจัดสรรห้องที่ดีที่สุดในบ้านพวกเขาจะไม่ทิ้งเขาไว้ตามลำพังสักครู่ - ตลอดเวลาจนกว่าแขกจะเข้านอนไม่ว่าจะเป็นเจ้าของเองหรือน้องชายของเขาหรือคนอื่นที่ใกล้ชิด ญาติก็จะอยู่กับเขา โดยปกติเจ้าบ้านจะรับประทานอาหารร่วมกับแขก บางทีญาติผู้ใหญ่หรือเพื่อนฝูงก็จะร่วมด้วย แต่พนักงานต้อนรับและผู้หญิงคนอื่นๆ จะไม่นั่งที่โต๊ะ - พวกเขาจะให้บริการเท่านั้น สมาชิกที่อายุน้อยกว่าของครอบครัวอาจไม่ปรากฏตัวเลย และการบังคับให้พวกเขานั่งที่โต๊ะกับผู้เฒ่านั้นเป็นเรื่องที่คิดไม่ถึงเลย พวกเขานั่งอยู่ที่โต๊ะตามลำดับที่ยอมรับ: ที่หัวหน้าคือคนปิ้งขนมปังนั่นคือผู้จัดการงานเลี้ยง (เจ้าของบ้านหรือคนโตในหมู่คนที่มารวมกัน) ทางด้านขวาของเขาคือแขกผู้มีเกียรติ แล้วเรียงตามลำดับความอาวุโส

เมื่อคนสองคนเดินไปตามถนน คนที่อายุน้อยกว่ามักจะไปทางซ้ายของคนที่โตกว่า . หากมีบุคคลที่สาม เช่น วัยกลางคน เข้าร่วมด้วย คนที่อายุน้อยกว่าจะขยับไปทางขวาและถอยหลังเล็กน้อย และคนใหม่จะเข้ามาแทนที่ทางด้านซ้าย พวกเขานั่งในลำดับเดียวกันบนเครื่องบินหรือรถยนต์ กฎนี้มีอายุย้อนกลับไปในยุคกลาง เมื่อผู้คนเดินไปรอบ ๆ พร้อมอาวุธโดยมีโล่อยู่ที่มือซ้าย และคนที่อายุน้อยกว่าจำเป็นต้องปกป้องผู้สูงอายุจากการซุ่มโจมตีที่อาจเกิดขึ้น

คอเคซัสเป็นส่วนหนึ่งของเขตอิทธิพลของอารยธรรมชั้นสูงของตะวันออกมานานแล้ว และชาวคอเคเซียนบางส่วน (บรรพบุรุษของชาวอาร์เมเนีย จอร์เจีย อาเซอร์ไบจาน) มีรัฐและวัฒนธรรมชั้นสูงของตนเองในสมัยโบราณ

แต่ในบางแห่งโดยเฉพาะอย่างยิ่งในพื้นที่สูงบริเวณคอเคซัสจนกระทั่งมีการสถาปนาอำนาจของสหภาพโซเวียตลักษณะที่เก่าแก่มากของโครงสร้างทางเศรษฐกิจและสังคมได้รับการเก็บรักษาไว้โดยยังมีเศษความสัมพันธ์ของปิตาธิปไตย - ชนเผ่าและปิตาธิปไตย - ศักดินา เหตุการณ์นี้ยังสะท้อนให้เห็นในชีวิตทางศาสนาแม้ว่าจะอยู่ในคอเคซัสตั้งแต่ศตวรรษที่ 4-6 ก็ตาม คริสต์ศาสนาแพร่กระจาย (มาพร้อมกับการพัฒนาความสัมพันธ์ศักดินา) และตั้งแต่ศตวรรษที่ 7-8 - ศาสนาอิสลามและอย่างเป็นทางการของชาวคอเคเชียนทั้งหมดถือเป็นคริสเตียนหรือมุสลิม ภายใต้การปกปิดด้านนอกของศาสนาราชการเหล่านี้ ผู้คนที่ล้าหลังจำนวนมากในพื้นที่ภูเขายังคงหลงเหลือความเชื่อทางศาสนาที่เก่าแก่และดั้งเดิมไว้อย่างแข็งแกร่งมาก ซึ่งแน่นอนว่าบางส่วนผสมผสานกัน ด้วยแนวคิดแบบคริสเตียนหรือมุสลิม สิ่งนี้เห็นได้ชัดเจนที่สุดในหมู่ Ossetians, Ingush, Circassians, Abkhazians, Svans, Khevsurs, Pshavs, Tushins

ไม่ใช่เรื่องยากที่จะให้คำอธิบายทั่วไปเกี่ยวกับความเชื่อของพวกเขา เนื่องจากมีความคล้ายคลึงกันหลายประการ ชนชาติเหล่านี้ทั้งหมดได้อนุรักษ์ลัทธิครอบครัวและชนเผ่า พิธีศพที่เกี่ยวข้องกับพวกเขา ตลอดจนลัทธิเกษตรกรรมและลัทธิอภิบาลของชุมชน

ลัทธิครอบครัวและชนเผ่า

ลัทธิชนเผ่าครอบครัวค่อนข้างมั่นคงในคอเคซัสเนื่องจากความซบเซาของโครงสร้างปรมาจารย์ - ชนเผ่า ในกรณีส่วนใหญ่ พวกเขาอยู่ในรูปแบบของการแสดงความเคารพต่อเตาไฟและบ้าน ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ทางวัตถุของชุมชนครอบครัว ได้รับการพัฒนาโดยเฉพาะในกลุ่ม Ingush, Ossetians และ Mountain Georgian

ตัวอย่างเช่น ชาวอินกูชถือว่าเตาไฟและทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับมัน (ไฟ ขี้เถ้า โซ่ไฟ) เป็นศาลเจ้าประจำครอบครัว ถ้าคนแปลกหน้าคนใดแม้เป็นอาชญากรเข้ามาในบ้านและคว้าโซ่ตรวนไป ผู้นั้นก็อยู่ในความดูแลของครอบครัว เจ้าของบ้านก็ต้องปกป้องเขาด้วยทุกวิถีทาง นี่เป็นการตีความทางศาสนาของประเพณีปิตาธิปไตยที่รู้จักกันดีในการต้อนรับคนคอเคเชียน ก่อนอาหารแต่ละมื้อ มีการโยนเครื่องบูชาเล็กๆ น้อยๆ ซึ่งเป็นอาหารเป็นชิ้นๆ ลงในกองไฟ แต่เห็นได้ชัดว่าไม่มีตัวตนของเตาไฟหรือไฟ (ต่างจากความเชื่อของชาวไซบีเรีย) ในบรรดา Ossetians ที่มีความเชื่อคล้ายกันก็มีบางอย่างที่เหมือนกับตัวตนของโซ่นาโดชนี: เทพเจ้าช่างตีเหล็ก Safa ถือเป็นผู้อุปถัมภ์ของมัน ชาว Svans ให้ความสำคัญอันศักดิ์สิทธิ์ไม่ใช่กับเตาไฟในห้องนั่งเล่น แต่กับเตาไฟในหอคอยป้องกันพิเศษซึ่งทุกครอบครัวเคยมีและถือเป็นศาลประจำครอบครัว เตานี้ไม่ได้ใช้สำหรับความต้องการในชีวิตประจำวันเลย แต่ใช้สำหรับพิธีกรรมพิเศษของครอบครัวเท่านั้น

ลัทธิชนเผ่านั้นถูกกล่าวถึงในกลุ่ม Ingush, Ossetians และกลุ่มจอร์เจียแต่ละกลุ่มเดียวกัน ในบรรดาชาวอินกูชแต่ละนามสกุล (นั่นคือกลุ่ม) ให้เกียรติผู้อุปถัมภ์ซึ่งอาจเป็นบรรพบุรุษ อนุสาวรีย์หินถูกสร้างขึ้นเพื่อเป็นเกียรติแก่เขา - การล้อม ในวันหยุดของครอบครัวปีละครั้งจะมีการสวดมนต์ใกล้กับที่ปิดล้อม สมาคมของชนเผ่าก็มีผู้อุปถัมภ์ของตนเองเช่นกัน - Galgai, Feappi ซึ่งชาว Ingush ได้ก่อตั้งขึ้นในภายหลัง ประเพณีที่คล้ายกันเป็นที่รู้จักในหมู่ Abkhazians: ในหมู่พวกเขาแต่ละกลุ่มมี "ส่วนแบ่งของเทพ" ที่อุปถัมภ์กลุ่มนี้ ในแต่ละปีกลุ่มได้จัดสวดมนต์สำหรับผู้อุปถัมภ์ในป่าศักดิ์สิทธิ์หรือในสถานที่อื่นโดยเฉพาะภายใต้การนำของผู้อาวุโสที่สุดในกลุ่ม * ชาวอิเมเรเชียน (จอร์เจียตะวันตก) จนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้มีธรรมเนียมในการจัดการสังเวยครอบครัวประจำปี: พวกเขาเชือดเด็ก หรือลูกแกะ หรือไก่ตัวผู้ อธิษฐานต่อพระเจ้าเพื่อความอยู่ดีมีสุขของทั้งครอบครัว จากนั้นจึงกินและดื่มไวน์เก็บไว้ ในภาชนะพิธีกรรมพิเศษ

* (ดู ช. อินาล-อิปา ชาวอับคาเซียน สุขุมิ, 1960, หน้า 361-367.)

ลัทธิงานศพ

ลัทธิงานศพซึ่งได้รับการพัฒนาอย่างมากในหมู่ชาวคอเคซัสได้รวมเข้ากับลัทธิครอบครัว - ชนเผ่าและในบางแห่งก็มีรูปแบบที่ซับซ้อนเกินไป นอกเหนือจากประเพณีงานศพของชาวคริสเตียนและชาวมุสลิมแล้ว ผู้คนบางกลุ่มโดยเฉพาะเทือกเขาคอเคซัสเหนือ ยังรักษาร่องรอยของประเพณี Mazdaist ไว้ด้วย (ดูด้านล่าง บทที่ 18) ที่เกี่ยวข้องกับการฝังศพ: สถานที่ฝังศพเก่าของชาวอินกูชและออสเซเชียนประกอบด้วยห้องใต้ดินที่ทำด้วยหินซึ่งศพต่างๆ ของคนตายจะถูกแยกออกจากดินและอากาศ ประชาชนบางคนมีประเพณีการละเล่นและการแข่งขันงานศพ แต่ธรรมเนียมการจัดงานรำลึกถึงผู้เสียชีวิตเป็นระยะๆ ได้รับการปฏิบัติตามอย่างระมัดระวังเป็นพิเศษ การรำลึกเหล่านี้ต้องใช้ค่าใช้จ่ายจำนวนมาก - สำหรับการดูแลแขกจำนวนมาก, การเสียสละ ฯลฯ - และมักจะทำให้ครัวเรือนเสียหายอย่างสิ้นเชิง ประเพณีที่เป็นอันตรายดังกล่าวได้รับการกล่าวถึงเป็นพิเศษในหมู่ Ossetians (Hist); เป็นที่รู้จักในหมู่ Abkhazians, Ingush, Khevsurs, Svans ฯลฯ พวกเขาเชื่อว่าผู้ตายปรากฏตัวอย่างมองไม่เห็นเมื่อตื่น หากบุคคลหนึ่งไม่ว่าด้วยเหตุผลใดก็ตามไม่ได้จัดให้มีการปลุกญาติที่เสียชีวิตของเขาเป็นเวลานานเขาก็ถูกประณามโดยเชื่อว่าเขากำลังกันพวกเขาจากปากต่อปาก ในบรรดา Ossetians เป็นไปไม่ได้ที่จะสร้างความผิดให้กับบุคคลมากกว่าการบอกเขาว่าคนตายของเขาหิวโหยนั่นคือเขาปฏิบัติหน้าที่อย่างไม่ระมัดระวังในการจัดงานศพ

การไว้ทุกข์ให้กับผู้เสียชีวิตนั้นถูกปฏิบัติอย่างเคร่งครัดมากและยังเกี่ยวข้องกับความเชื่อโชคลางด้วย ข้อจำกัดและกฎระเบียบที่เข้มงวดเป็นพิเศษซึ่งมีลักษณะทางศาสนาล้วนๆ ตกอยู่กับหญิงม่าย ตัวอย่างเช่น ในบรรดาชาว Ossetians เธอต้องทำเตียงให้สามีที่เสียชีวิตของเธอทุกวันเป็นเวลาหนึ่งปี รอเขาที่ข้างเตียงจนดึกดื่น และเตรียมน้ำให้เขาซักในตอนเช้า “การลุกจากเตียงแต่เช้าตรู่ทุกครั้งที่หยิบกะละมัง เหยือกน้ำ ตลอดจนผ้าเช็ดตัว สบู่ ฯลฯ เธอก็พกไปยังที่ที่สามีของเธอมักจะอาบน้ำชำระตัวตลอดช่วงชีวิตของเขา และ ยืนนิ่งอยู่ในท่านี้อยู่หลายนาทีเหมือนกำลังถวายผ้าสักการะ เมื่อเสร็จพิธี นางก็กลับเข้าห้องนอนและจัดเครื่องใช้ให้เข้าที่”

* (อี. บินเควิช. ความเชื่อแบบออสเซเชียน ในคอลเลกชัน: "ความเชื่อทางศาสนาของประชาชนในสหภาพโซเวียต" ฉบับที่ II ม.-ล., 1931, หน้า 156.)

ลัทธิชุมชนเกษตรกรรม

ลักษณะเฉพาะอย่างยิ่งคือรูปแบบของพิธีกรรมทางศาสนาและความเชื่อของชาวคอเคซัสซึ่งเกี่ยวข้องกับการเกษตรและการเลี้ยงโคและในกรณีส่วนใหญ่จะขึ้นอยู่กับองค์กรชุมชน ชุมชนเกษตรกรรมในชนบทยังคงมีเสถียรภาพมากในหมู่คนคอเคเชียนส่วนใหญ่ นอกเหนือจากการควบคุมการใช้ที่ดินและการแก้ปัญหากิจการในชนบทของชุมชนแล้ว หน้าที่ยังรวมถึงการดูแลการเก็บเกี่ยว ความเป็นอยู่ที่ดีของปศุสัตว์ ฯลฯ และเพื่อจุดประสงค์เหล่านี้ มีการใช้คำอธิษฐานทางศาสนาและพิธีกรรมเวทมนตร์ พวกเขามีความแตกต่างกันในหมู่ชนชาติต่างๆ มักจะซับซ้อนด้วยการผสมผสานระหว่างคริสเตียนหรือมุสลิม แต่โดยพื้นฐานแล้ว พวกเขามีความคล้ายคลึงกัน โดยเชื่อมโยงกับความต้องการทางเศรษฐกิจของชุมชนไม่ทางใดก็ทางหนึ่งเสมอ เพื่อให้แน่ใจว่าผลผลิตจะออกมาดี ให้ขจัดความแห้งแล้ง หยุดหรือป้องกันการสูญเสียปศุสัตว์ มีพิธีกรรมเวทมนตร์ หรือการสวดภาวนาต่อเทพผู้อุปถัมภ์ (มักทั้งสองอย่างพร้อมกัน) ชาวคอเคซัสทุกคนมีความคิดเกี่ยวกับเทพเจ้าพิเศษ - ผู้อุปถัมภ์การเก็บเกี่ยวผู้อุปถัมภ์ปศุสัตว์บางสายพันธุ์ ฯลฯ ภาพของเทพเจ้าเหล่านี้ในหมู่ชนชาติบางกลุ่มได้รับอิทธิพลจากคริสเตียนหรือมุสลิมอย่างแข็งแกร่งถึงกับรวมเข้ากับนักบุญบางคนในขณะที่ในหมู่ บางส่วนยังคงรูปลักษณ์ดั้งเดิมไว้มากกว่า

นี่คือตัวอย่างคำอธิบายพิธีกรรมลัทธิเกษตรกรรมชุมชนในหมู่ Abkhazians: “ ชาวหมู่บ้าน (atsuta) จัดขึ้นทุกฤดูใบไม้ผลิ - ในเดือนพฤษภาคมหรือต้นเดือนมิถุนายนในวันอาทิตย์ - คำอธิษฐานเกษตรพิเศษที่เรียกว่า "คำอธิษฐานอัตสึ" ( atsyu-nykhea) ชาวบ้านได้บริจาคเพื่อซื้อแกะผู้หรือวัวและเหล้าองุ่น (อย่างไรก็ตามไม่ใช่คนเลี้ยงแกะสักคนเดียวที่ปฏิเสธหากจำเป็นที่จะมอบแพะหรือแกะผู้หล่อเพื่อสวดมนต์ในที่สาธารณะแม้ว่าแกะจะไม่ค่อยได้ใช้เป็น สัตว์สังเวย) นอกจากนี้ทุกควัน (นั่นคือฟาร์ม - C . T. ) จำเป็นต้องนำลูกเดือยต้ม (โกมิ) ติดตัวไปยังสถานที่ที่กำหนดซึ่งถือว่าศักดิ์สิทธิ์ตามตำนานที่นั่นพวกเขาฆ่าวัว และเนื้อต้ม ครั้นแล้ว มีผู้เฒ่าผู้นับถือในหมู่บ้านนั้นได้รับเลือกให้ถือไม้กายสิทธิ์ที่ผูกตับและหัวใจไว้กับเหล้าองุ่นหนึ่งแก้ว แล้วเขาก็ยอมรับสิ่งนี้และเป็นหัวหน้าของผู้สักการะ หันไปทางทิศตะวันออกแล้วกล่าวคำอธิษฐาน: “พระเจ้าแห่งอำนาจสวรรค์ โปรดเมตตาเรา และโปรดเมตตาเรา โปรดประทานความอุดมสมบูรณ์ของแผ่นดินแก่เรา เพื่อเรา ภรรยา และลูก ๆ ของเราจะไม่รู้จักความหิวโหย ความหนาวเย็น ไม่มีความโศกเศร้า "... ขณะเดียวกันเขาก็ตัดตับและหัวใจออกเทเหล้าองุ่นแล้วโยนทิ้งไปหลังจากนั้นทุกคนก็นั่งเป็นวงกลมอวยพรให้กันและกันมีความสุขและเริ่มกินและดื่ม . ผู้สักการะได้รับผิวหนังของเขา และเขาถูกแขวนไว้บนต้นไม้ศักดิ์สิทธิ์ ผู้หญิงไม่ได้รับอนุญาตไม่เพียงแต่สัมผัสอาหารนี้เท่านั้น แต่ยังไม่ได้รับอนุญาตให้มาร่วมรับประทานอาหารเย็นด้วย..." *

* (อินาล-อิปา, หน้า 367-368.)

Shapsug Circassians กล่าวถึงพิธีกรรมมหัศจรรย์ในการต่อสู้กับภัยแล้งอย่างแท้จริง วิธีหนึ่งที่ทำให้ฝนตกในช่วงฤดูแล้งคือการให้ผู้ชายทุกคนในหมู่บ้านไปที่หลุมศพของชายคนหนึ่งที่ถูกฟ้าผ่า (“หลุมศพหิน” ซึ่งถือเป็นศาลเจ้าของชุมชน เช่นเดียวกับต้นไม้รอบๆ) ในบรรดาผู้เข้าร่วมพิธีนั้นจะต้องเป็นสมาชิกของกลุ่มที่ผู้ตายอยู่ด้วยอย่างแน่นอน เมื่อมาถึงสถานที่นั้น ทุกคนก็ร่วมกันเต้นรำด้วยเท้าเปล่าและไม่สวมหมวก ร้องเพลงประกอบพิธีรอบหลุมศพ จากนั้นญาติผู้เสียชีวิตจึงหยิบขนมปังขึ้นมากล่าวในนามของคนทั้งชุมชนเพื่อขอฝน เมื่อสวดภาวนาเสร็จแล้ว เขาก็หยิบหินก้อนหนึ่งจากหลุมศพ และผู้เข้าร่วมพิธีทั้งหมดก็ไปที่แม่น้ำ หินที่ผูกเชือกไว้กับต้นไม้ถูกหย่อนลงไปในน้ำ และทุกคนที่อยู่ในเสื้อผ้าก็กระโจนลงไปในแม่น้ำ พวก Shapsugs เชื่อว่าพิธีกรรมนี้ควรจะทำให้เกิดฝนตก หลังจากผ่านไปสามวัน หินจะต้องถูกยกขึ้นจากน้ำและกลับสู่ตำแหน่งเดิม ตามตำนานเล่าว่า หากไม่ทำ ฝนก็จะตกต่อไปและท่วมโลก

ในบรรดาวิธีอื่นๆ ที่ทำให้ฝนตกอย่างน่าอัศจรรย์ การเดินโดยใช้ตุ๊กตาที่ทำจากพลั่วไม้และแต่งกายด้วยชุดของผู้หญิงถือเป็นเรื่องปกติโดยเฉพาะอย่างยิ่ง ตุ๊กตาตัวนี้มีชื่อว่า hatse-guashe (เจ้าหญิง-พลั่ว) ถูกสาวๆ อุ้มไปรอบๆ หมู่บ้าน และถูกราดด้วยน้ำใกล้บ้านแต่ละหลัง และสุดท้ายก็โยนลงแม่น้ำ พิธีกรรมนี้ทำโดยผู้หญิงเท่านั้น และหากพวกเขาบังเอิญไปพบกับผู้ชาย เขาก็จะถูกจับได้และโยนลงแม่น้ำด้วย สามวันต่อมา ตุ๊กตาก็ถูกนำขึ้นจากน้ำ ถอดเสื้อผ้า และแตกหัก

พิธีกรรมที่คล้ายกันกับตุ๊กตาเป็นที่รู้จักในหมู่ชาวจอร์เจีย อย่างหลังนี้ยังมีพิธีกรรมมหัศจรรย์ด้วยการ "ไถ" ฝนด้วย โดยสาวๆ ลากคันไถไปตามก้นแม่น้ำไปมา เพื่อหยุดฝนที่ตกนานเกินไปจึงไถนาบริเวณใกล้หมู่บ้านด้วยวิธีเดียวกัน

เทพ

เทพส่วนใหญ่ซึ่งมีชื่อยังคงอยู่ในความเชื่อของชาวคอเคซัสมีความเกี่ยวข้องกับการเกษตรหรือการเลี้ยงโค - ทั้งทางตรงและทางอ้อม นอกจากนี้ยังมีเทพผู้อุปถัมภ์การล่าสัตว์อีกด้วย

ตัวอย่างเช่นในบรรดา Ossetians เทพเจ้าได้รับความเคารพมากที่สุด (รูปของพวกเขาเต็มไปด้วยลักษณะของคริสเตียนและแม้แต่ชื่อของคริสเตียน): Uacilla (นั่นคือ Saint Elijah) - นักบุญอุปถัมภ์ด้านการเกษตรและการเลี้ยงโคส่งฝนและพายุฝนฟ้าคะนอง; Falvar - ผู้อุปถัมภ์แกะ; Tutyr เป็นคนเลี้ยงแกะหมาป่าที่ยอมให้หมาป่าฆ่าแกะ Avsati เป็นเทพแห่งสัตว์ป่าผู้อุปถัมภ์นักล่า

ในบรรดา Circassians เทพเจ้าหลักได้รับการพิจารณา: Shible - เทพแห่งสายฟ้า (การตายจากฟ้าผ่าถือว่ามีเกียรติบุคคลที่ถูกฟ้าผ่าไม่ควรไว้ทุกข์ศพของเขาถือว่าศักดิ์สิทธิ์); Sozeresh - ผู้อุปถัมภ์การเกษตรเทพเจ้าแห่งความอุดมสมบูรณ์; Emish - ผู้อุปถัมภ์แกะ; Ahin - ผู้อุปถัมภ์วัว; Meriem เป็นผู้อุปถัมภ์การเลี้ยงผึ้ง (ชื่อนี้มาจาก Christian Virgin Mary); Mezith - ผู้มีพระคุณของนักล่า, เทพแห่งป่า; Tlepsh - ผู้มีพระคุณของช่างตีเหล็ก; Tkhash-khuo เป็นเทพเจ้าสูงสุดแห่งท้องฟ้า (รูปร่างค่อนข้างสลัวแทบไม่มีลัทธิใดเลย)

ในบรรดา Abkhazians สถานที่ที่สำคัญที่สุดในศาสนาถูกครอบครองโดย: เทพธิดา Daja - ผู้อุปถัมภ์การเกษตร; Aitar - ผู้สร้างสัตว์เลี้ยงเทพเจ้าแห่งการสืบพันธุ์ Airg และ Azhveipshaa กำลังตามล่าเทพผู้อุปถัมภ์ป่าและเกม อาฟาเป็นเทพเจ้าแห่งสายฟ้า คล้ายกับ Circassian Shibla

แน่นอนว่าภาพของเทพเหล่านี้มักจะซับซ้อนและมักถูกกำหนดให้ทำหน้าที่ที่แตกต่างกันและคั่นอย่างคลุมเครือมาก

เทพเจ้าที่มีชื่อเสียงที่สุดเหล่านี้ได้รับความนิยมในหมู่ผู้คน แม้ว่าความเคารพนับถือของพวกเขามักจะอยู่ในรูปแบบของลัทธิชุมชนเดียวกันก็ตาม แต่นอกเหนือจากเทพประจำชาติเหล่านี้แล้ว ยังมีเทพผู้อุปถัมภ์ในท้องถิ่นล้วนๆ ซึ่งแต่ละชุมชนก็มีเป็นของตัวเอง บางครั้งมันก็ยากที่จะแยกแยะพวกเขาออกจากผู้อุปถัมภ์ทั่วไปเพราะชุมชนชนบทของชนกลุ่มคอเคซัสบางกลุ่มยังไม่ได้ปลดปล่อยตัวเองจากเปลือกทั่วไปอย่างสมบูรณ์

เขตรักษาพันธุ์

ลัทธิของผู้อุปถัมภ์ในท้องถิ่นและในชุมชนมักจะเชื่อมโยงกับเขตรักษาพันธุ์สัตว์ป่าในท้องถิ่นซึ่งมีการประกอบพิธีกรรม ในบรรดา Ossetians เหล่านี้คือ dzuars ซูอาร์มักเป็นอาคารเก่า บางครั้งก็เคยเป็นโบสถ์คริสต์ และบางครั้งก็เป็นเพียงกลุ่มต้นไม้ศักดิ์สิทธิ์ ในแต่ละเขตรักษาพันธุ์จะมีนักบวชในชุมชนที่ได้รับเลือกหรือสืบทอดทางพันธุกรรม - dzuar-lag ซึ่งดูแลการประกอบพิธีกรรม ชาวอินกุชมีศาลเจ้าส่วนกลาง - ตามกฎแล้ว Elgyts เป็นอาคารพิเศษ นอกจากนี้ยังมีสวนศักดิ์สิทธิ์อีกด้วย

ไม่มีใครรู้ว่า Circassians และ Abkhazians มีอาคารทางศาสนาเช่นนี้หรือไม่ แต่ก่อนหน้านี้แต่ละชุมชนก็มีสวนศักดิ์สิทธิ์เป็นของตัวเอง ภายในต้นศตวรรษที่ 20 มีต้นไม้ศักดิ์สิทธิ์เพียงไม่กี่ต้นเท่านั้นที่รอดมาได้ สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่เคารพนับถือโดยเฉพาะอย่างยิ่ง Khevsurs: เหล่านี้เรียกว่า khati - เขตรักษาพันธุ์สัตว์ป่าที่สร้างขึ้นท่ามกลางต้นไม้โบราณขนาดใหญ่ (ต้นไม้เหล่านี้ถูกห้ามไม่ให้โค่นลง) ฮาติแต่ละคนมีที่ดิน ทรัพย์สิน และปศุสัตว์เป็นของตัวเอง รายได้ทั้งหมดจากที่ดินและปศุสัตว์นี้ไปตามความต้องการทางศาสนา - การจัดพิธีกรรมและวันหยุด พระสงฆ์ที่ได้รับการเลือกตั้ง - คุตซีหรือดาสตูรีและเดคาโนซี - จัดการทรัพย์สินและเป็นผู้นำพิธีกรรม พวกเขาได้รับอิทธิพลทางสังคมมหาศาลและรับฟังในเรื่องที่ไม่เกี่ยวข้องกับศาสนา

ลัทธิช่างตีเหล็ก

ชาวภูเขาคอเคเซียนยังคงรักษาร่องรอยของลัทธิอาชีพและงานฝีมือ โดยเฉพาะอย่างยิ่งลัทธิที่เกี่ยวข้องกับการตีเหล็ก (ดังที่ทราบกันดีในหมู่ประชาชนในไซบีเรีย แอฟริกา ฯลฯ) ชาว Circassians นับถือเทพเจ้าแห่งช่างตีเหล็ก Tlepsh คุณสมบัติเหนือธรรมชาตินั้นมาจากช่างตีเหล็ก ช่างตีเหล็ก และเหล็ก และเหนือสิ่งอื่นใดคือความสามารถในการรักษาผู้ป่วยและผู้บาดเจ็บด้วยเวทมนตร์ โรงตีเหล็กเป็นสถานที่ประกอบพิธีกรรมการรักษาดังกล่าว ที่เกี่ยวข้องกับสิ่งนี้เป็นประเพณีป่าเถื่อนพิเศษในการ "รักษา" ผู้บาดเจ็บในหมู่ Circassians - ที่เรียกว่า chapsh: พวกเขาพยายามสร้างความบันเทิงให้กับผู้บาดเจ็บ (โดยเฉพาะที่มีกระดูกหัก) ทั้งวันทั้งคืนโดยไม่อนุญาตให้เขาหลับ ชาวบ้านรวมตัวกันเพื่อพบเขา เล่นเกมและเต้นรำ แต่ละคนที่เข้ามาก็ตีเหล็กเสียงดัง ผู้บาดเจ็บต้องเสริมกำลังตนเองและไม่เปิดเผยความทุกข์ทรมานของตน ผู้เห็นเหตุการณ์เล่าว่า บางครั้ง “ด้วยความเหนื่อยล้าจากอาการป่วย เสียง ฝุ่น ผู้ป่วยจึงผล็อยหลับไป แต่นั่นไม่เป็นเช่นนั้น เด็กผู้หญิงที่นั่งข้างผู้ป่วยถือกะละมังทองแดงหรือคันไถเหล็กในมือแล้วเริ่มตี ขันทองแดง (หรือคันไถ) ด้วยแรงทั้งหมดที่มีค้อน ) เหนือศีรษะของผู้ป่วย ผู้ป่วยตื่นขึ้นมา คร่ำครวญ ... " *

* ("ความเชื่อทางศาสนาของประชาชนในสหภาพโซเวียต" เล่ม II, หน้า 51)

ชาว Abkhazians มีลัทธิ Shashva เทพเจ้าช่างตีเหล็กที่คล้ายกัน พวกเขายังรักษาร่องรอยความนับถือของเทพธิดา Erysh ผู้อุปถัมภ์การทอผ้าและงานของผู้หญิงคนอื่นๆ ไม่ค่อยมีใครรู้เกี่ยวกับลัทธิอื่น ๆ ที่เกี่ยวข้องกับกิจกรรมในบ้านของผู้หญิงในคอเคซัส

ความสำคัญอันมหัศจรรย์ของเหล็กในฐานะเครื่องรางนั้นถูกบันทึกไว้ในหมู่ชนคอเคซัสทั้งหมด ตัวอย่างเช่น มีธรรมเนียมที่รู้จักกันดีในการถือคู่บ่าวสาวไว้ใต้หมากฮอสไขว้

ร่องรอยของลัทธิหมอผี

นอกเหนือจากลัทธิเกษตรกรรมและอภิบาลแบบครอบครัว - ชนเผ่าและชุมชนที่อธิบายไว้แล้ว ยังพบซากของศาสนาในรูปแบบที่เก่าแก่กว่ารวมถึงลัทธิหมอผีอีกด้วยในความเชื่อของชาวคอเคซัส Khevsurs นอกเหนือจากนักบวชประจำชุมชน - ดาสตูรีและคนอื่น ๆ - ก็มีหมอผี - คาดากิด้วย คนเหล่านี้อาจเป็นคนที่ผิดปกติอย่างประหม่าซึ่งมีแนวโน้มที่จะเกิดอาการชักหรือคนที่สามารถเลียนแบบอาการเหล่านี้ได้อย่างชำนาญ มีชายและหญิงคาดากัส “ในช่วงวันหยุดเข้าวัด ส่วนใหญ่ในตอนเช้าของวันปีใหม่ เคฟซูร์บางคนตัวสั่น สูญเสียความทรงจำ กลายเป็นคนเพ้อเจ้อ กรีดร้อง และด้วยเหตุนี้จึงทำให้ผู้คนรู้ว่านักบุญเองได้เลือกเขาให้รับใช้ ผู้คนยอมรับว่าเขาเป็น คาดากิ”* . ภาพนี้แตกต่างน้อยมากจาก "การเรียก" ของหมอผีด้วยจิตวิญญาณในหมู่ประชาชนไซบีเรีย คาดากิให้คำแนะนำต่างๆ นานา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกรณีที่เกิดเหตุร้าย และอธิบายว่าทำไมฮาติ (นักบุญ) ถึงโกรธจริงๆ เขายังกำหนดด้วยว่าใครอาจเป็นดาสตูรีหรือเดคาโนซี

* ("ความเชื่อทางศาสนาของประชาชนในสหภาพโซเวียต" เล่มที่ II, หน้า 119-120)

การประสานกันทางศาสนา

ความเชื่อเหล่านี้ทั้งหมดของชาวคอเคซัสตลอดจนคาถาคาถาคาถากามและลัทธิลึงค์ที่มีอยู่ในหมู่พวกเขาสะท้อนให้เห็นถึงแง่มุมต่าง ๆ ของระบบชนเผ่าชุมชนและเศษซากของมันถูกผสมปนเปกันในระดับที่แตกต่างกันดังที่ได้กล่าวไว้ข้างต้นด้วย ศาสนาที่นำมาสู่คอเคซัสจากภายนอก - ศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลามซึ่งเป็นลักษณะของสังคมชนชั้นที่พัฒนาแล้ว ศาสนาคริสต์เคยครอบงำประชากรส่วนใหญ่ของคอเคซัส ต่อมาบางคนหันมานับถือศาสนาอิสลามซึ่งสอดคล้องกับสภาพความเป็นปิตาธิปไตยในชีวิตของพวกเขามากกว่า ศาสนาคริสต์ยังคงครอบงำในหมู่ชาวอาร์เมเนีย, จอร์เจีย, ส่วนหนึ่งของ Ossetians และ Abkhazians อิสลามหยั่งรากในหมู่อาเซอร์ไบจาน, ประชาชนดาเกสถาน, ชาวเชเชนและอินกูช, ชาวคาบาร์เดียนและเซอร์แคสเซียน, ชาวออสเซเชียนและอับคาเซียนบางส่วน และชาวจอร์เจียส่วนน้อย (แอดจาเรียน, อินจิลอย) ในบรรดาผู้คนในส่วนภูเขาของเทือกเขาคอเคซัสศาสนาเหล่านี้ดังที่ได้กล่าวไปแล้วครอบงำในหลายกรณีอย่างเป็นทางการเท่านั้น แต่ในบรรดาชนชาติเหล่านั้นที่รูปแบบความสัมพันธ์ทางชนชั้นที่เข้มแข็งและพัฒนามากขึ้นได้พัฒนาไป - ในหมู่ชาวอาร์เมเนีย, จอร์เจีย, อาเซอร์ไบจาน - ความเชื่อดั้งเดิมของพวกเขาได้รับการเก็บรักษาไว้เฉพาะในเศษที่เหลือที่อ่อนแอเท่านั้น (เช่นเดียวกับที่เป็นอยู่เช่นในหมู่ประชาชนของยุโรปตะวันตก) เดิมทีพวกเขาปรับปรุงศาสนาคริสต์หรือศาสนาอิสลามและรวมเข้ากับศาสนาเหล่านี้

ตอนนี้ประชากรคอเคซัสส่วนใหญ่ได้ปลดปล่อยตัวเองจากการครอบงำความคิดทางศาสนาแล้ว พิธีกรรมและประเพณีทางศาสนาเก่าแก่ส่วนใหญ่ถูกละทิ้งและถูกลืมไป

เมื่อต้นศตวรรษที่ 16 การพัฒนาระบบศักดินาในประเทศทรานส์คอเคเซียได้บรรลุนิติภาวะแล้ว รูปแบบการถือครองที่ดินตามแบบฉบับของระบบศักดินาได้รับการจัดตั้งขึ้นที่นี่ จอร์เจียในสมัยนั้นมีเอกลักษณ์เฉพาะด้วยการเป็นเจ้าของที่ดินโดยตระกูลโดยไม่มีเงื่อนไขขนาดใหญ่ของเจ้าชายและนักบวช ผู้ซึ่งได้รับความคุ้มครองโดยสมบูรณ์ ขุนนางจอร์เจียภายใต้เงื่อนไขการรับราชการส่วนใหญ่ตั้งอยู่บนดินแดนเจ้า ในอาเซอร์ไบจานและอาร์เมเนียพร้อมกับกรรมสิทธิ์ในที่ดินทางพันธุกรรมที่ไม่มีเงื่อนไข - mulk - รูปแบบการเป็นเจ้าของที่ดินตามเงื่อนไขได้รับการพัฒนาบนที่ดินของรัฐ - tiul และ soyurgal ซึ่งครั้งแรกหมายถึงการให้สิทธิ์ชั่วคราวที่มีสิทธิในการเก็บภาษีค่าเช่าและประการที่สอง - กรรมพันธุ์ ความเป็นเจ้าของแม้จะอยู่ภายใต้เงื่อนไขการให้บริการโดยมีภูมิคุ้มกันเต็มที่ ขุนนางศักดินาฆราวาสในท้องถิ่นซึ่งเป็นผลมาจากสงครามอยู่ที่นี่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในอาร์เมเนีย ซึ่งส่วนใหญ่ถูกแทนที่ด้วยผู้พิชิตจากต่างประเทศ อย่างไรก็ตาม คริสตจักรและอารามอาร์เมเนียสามารถรักษาการถือครองที่ดินจำนวนมหาศาลไว้ได้ ซึ่งไม่ด้อยไปกว่าการถือครอง waqf ของนักบวชมุสลิม

การยึดที่ดินของขุนนางศักดินาและสิทธิในการควบคุมน้ำที่จ่ายให้กับทุ่งนาโดยระบบคลองชลประทานนำไปสู่การแสวงหาผลประโยชน์อย่างหนักจากชาวนาที่เป็นทาส เมื่อเกษตรกรรมยังชีพครอบงำ รูปแบบหลักของค่าเช่าก็เลิกเป็นแบบชนิด Corvéeมีความสำคัญน้อยกว่า การปลูกพืชแบบแบ่งส่วนแบบผูกมัดก็พบได้ทั่วไปในอาเซอร์ไบจานและอาร์เมเนีย เนื่องจากมีความต้องการทาสอย่างมากในประเทศเพื่อนบ้านอย่างตุรกีและอิหร่าน ขุนนางศักดินาชาวทรานคอเคเชียนจึงมักขายให้กับประเทศมุสลิม ไม่เพียงแต่นักโทษที่ถูกจับกุมในสงครามข้ามชาติเท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงทาสของพวกเขาเองด้วย เกษตรกรที่มีทักษะและช่างฝีมือที่มีทักษะของ Transcaucasia มีมูลค่าสูงในตลาดทาสทางตะวันออก

ในอาร์เมเนียและอาเซอร์ไบจาน ประชากรส่วนหนึ่งเป็นชนเผ่าเร่ร่อนหรือกึ่งชนเผ่าเร่ร่อน ในศตวรรษที่ XVI-XVII จำนวนคนเร่ร่อนที่นี่เพิ่มขึ้นด้วยซ้ำด้วยนโยบายของผู้พิชิตที่อพยพคนเร่ร่อนมาที่นี่ - ชาวเคิร์ดและเติร์กเมนิสถานเพื่อแบ่งแยกและทำให้ประชากรที่ตั้งถิ่นฐานในท้องถิ่นอ่อนแอลง การแสวงประโยชน์จากศักดินาของคนเร่ร่อนธรรมดาโดยชนชั้นสูงของชนเผ่าถูกปกปิดโดยเศษซากของความสัมพันธ์แบบปิตาธิปไตย

ประชากรทุกแห่งมีส่วนร่วมในการเกษตร การทำสวน การปลูกองุ่น และการเลี้ยงโค สภาพอากาศของทรานคอเคเซียและทักษะการเกษตรชลประทานที่มีมายาวนาน ทำให้สามารถปลูกข้าวสาลี ข้าวบาร์เลย์ ข้าวฟ่าง และในบางพื้นที่ได้ การปลูกหม่อนไหมและฝ้ายได้รับการพัฒนา ส่งผลให้การผลิตผ้าไหมและกระดาษแพร่หลายในอุตสาหกรรมชาวนาในประเทศ ผ้าไหม Shirvan มีชื่อเสียงในตลาดโลก ประชากรยังมีส่วนร่วมในการตกปลาในทะเลแคสเปียนและการผลิตน้ำมันในภูมิภาคบากูซึ่งผลิตจากบ่อน้ำโดยใช้วิธีการดั้งเดิม - ด้วยตนเองหรือลากม้า

ในระหว่างช่วงเวลาที่อยู่ระหว่างการทบทวน การทำเกษตรกรรมยังชีพยังคงครอบงำอยู่ในทรานคอเคเซีย อย่างไรก็ตาม ในบรรดาเมืองต่างๆ ของ Transcaucasia มีศูนย์กลางงานฝีมือและการค้าที่สำคัญ ผลิตภัณฑ์ของช่างฝีมือท้องถิ่น โดยเฉพาะช่างทอผ้า ช่างทำปืน ช่างอัญมณี และช่างฟอกหนัง ก็จำหน่ายในตลาดต่างประเทศเช่นกัน ช่างฝีมือรวมตัวกันเป็นกิลด์พ่อค้า - เข้าสู่สมาคมการค้า ส่วนสำคัญของช่างฝีมือนั้นขึ้นอยู่กับระบบศักดินา เมืองต่างๆ ของทรานคอเคเซีย เช่น ทบิลิซี เยเรวาน เชมาคา บากู และอื่นๆ ที่ตั้งอยู่บนเส้นทางการค้าทางขนส่งที่มีมายาวนาน ได้รับความเดือดร้อนจากสงครามที่ไม่มีที่สิ้นสุด เช่นเดียวกับอุปสรรคด้านศุลกากรที่ขัดขวางการแลกเปลี่ยนทางการค้า

ชนเผ่าคอเคซัสในช่วงสงครามอิหร่าน-ตุรกี

ศตวรรษที่ XVI-XVII - ช่วงเวลาแห่งการต่อสู้อย่างดุเดือดเพื่อคอเคซัสระหว่างจักรวรรดิออตโตมันและอิหร่านซาฟาวิด ปะทุขึ้นเมื่อต้นศตวรรษที่ 16 ระหว่างพวกเขาสงครามจบลงด้วยสนธิสัญญาในปี 1555 ตามที่ Transcaucasia ถูกแบ่งระหว่างสุลต่านและชาห์: อาณาจักร Imereti อาณาเขตของ Guria และ Megrelia และทางตะวันตกของ Meskheti (จอร์เจีย) รวมถึงภูมิภาคต่างๆ ของ Vaspurakan, Alashkert และ Bayazet (อาร์เมเนีย) ไปที่ตุรกีและทางตะวันออกของจอร์เจียและอาร์เมเนียและอาเซอร์ไบจานทั้งหมด - ไปยัง Safavids ความขัดแย้งเกี่ยวกับระบบศักดินาในอิหร่านในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 16 ทำให้รัฐซาฟาวิดอ่อนแอลงและมีส่วนทำให้ตำแหน่งของตุรกีแข็งแกร่งขึ้น อันเป็นผลมาจากสงครามระหว่างปี ค.ศ. 1578-1590 ทรานคอเคซัสทั้งหมดไปตุรกี พระเจ้าชาห์อับบาสที่ 1 เท่านั้นหลังสงครามสิบปีระหว่างปี 1603-1612 สามารถบรรลุการฟื้นฟูเขตแดนที่กำหนดโดยสนธิสัญญาปี ค.ศ. 1555 สงครามใหม่ซึ่งเกิดขึ้นหลายปีหลังจากการสรุปสนธิสัญญาปี ค.ศ. 1612 ดำเนินต่อไปเป็นระยะ ๆ จนถึงปี ค.ศ. 1639 และไม่มีการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญใด ๆ ในการกระจายทรัพย์สินของชาวทรานคอเคเชียน ระหว่างตุรกีและอิหร่าน การเดินเรือดาเกสถานยังตกอยู่ภายใต้อิทธิพลของชาห์ ในขณะที่ตุรกีและไครเมียพยายามขยายอิทธิพลไปยังชนเผ่าอาดีเกแห่งคอเคซัสเหนือ

ในบริบทของการต่อสู้เพื่อคอเคซัสโดยมหาอำนาจขนาดใหญ่และแข็งแกร่งทางทหารสองแห่ง รัฐศักดินาของทรานคอเคเซียไม่สามารถรักษาเอกราชได้ ความไม่ลงรอยกันทางเศรษฐกิจและการเมืองของชาวคอเคเชียนและสงครามระหว่างประเทศที่ไม่มีที่สิ้นสุดไม่ได้ทำให้พวกเขามีโอกาสรวมตัวกันเพื่อขับไล่ผู้พิชิต ในตอนต้นของศตวรรษที่ 16 ในที่สุดจอร์เจียก็แตกออกเป็นสามอาณาจักร ได้แก่ อิเมเรตี คาร์ตลี และคาเคติ และแบ่งออกเป็นหลายอาณาเขต บางแห่ง เช่น กูเรีย เมเกรเลีย หรืออับฮาเซีย จริงๆ แล้วเป็นอิสระจากอำนาจของกษัตริย์ แต่ละอาณาจักรเหล่านี้ถูกฉีกออกจากกันโดยการต่อสู้ระหว่างกันของขุนนางศักดินาขนาดใหญ่

เดอร์เบนท์. ภาพแกะสลักจาก "Description of a Journey" โดย A. Olearius 1656

ในอาร์เมเนียเมื่อต้นศตวรรษที่ 16 ไม่มีหน่วยงานของรัฐอาร์เมเนียเลย ในอาเซอร์ไบจาน รัฐของเชอร์วาน ชาห์ ซึ่งดินแดนครอบครองพื้นที่ส่วนใหญ่ทางตอนเหนือของอาเซอร์ไบจาน และเชกี คานาเตะก็ยุติลงในช่วงกลางศตวรรษที่ 16 อันเป็นผลมาจากนโยบายการพิชิตของ Safavid ในอาณาเขตของอาร์เมเนียและอาเซอร์ไบจานได้มีการแนะนำโครงสร้างการบริหาร ตุรกีบางส่วน และลักษณะเฉพาะของรัฐซาฟาวิดบางส่วน ในอาร์เมเนียตะวันตกซึ่งอยู่ภายใต้การปกครองของจักรวรรดิออตโตมันมีการก่อตั้ง vilayets และ sanjaks ในอาร์เมเนียตะวันออกและอาเซอร์ไบจานซึ่งรวมอยู่ในรัฐ Safavid - beglerbegs ซึ่งภายในนั้นมีการจัดสรรการถือครองที่ดินจำนวนมหาศาลโดยมอบให้โดย Shahs แก่ตัวแทนของ ขุนนาง Kyzyl-Bash หรือราชวงศ์ศักดินาในท้องถิ่น ในช่วงศตวรรษที่ 16-17 ทุนเหล่านี้บางส่วนมีหลักประกันเป็นทรัพย์สินทางกรรมพันธุ์ ต่อมานำไปสู่การก่อตั้งคานาเตะที่แยกจากกันจำนวนมากในอาเซอร์ไบจานตอนเหนือและอาร์เมเนีย

ในพื้นที่ราบและเชิงเขาของดาเกสถานในศตวรรษที่ 16-17 นิคมศักดินาขนาดเล็กได้รับการพัฒนาซึ่งควบคู่ไปกับการพัฒนาความสัมพันธ์เกี่ยวกับศักดินายังมีเศษเหลือของปิตาธิปไตย ชนเผ่า Adyghe ของเทือกเขาคอเคซัสเหนือซึ่งอาศัยอยู่ในสภาพของการตั้งถิ่นฐานที่ไม่สมบูรณ์ไม่มีรูปแบบของรัฐที่เข้มแข็งและพัฒนาแล้ว ประชากรในพื้นที่ภูเขาสูงของเทือกเขาคอเคซัสมีเอกลักษณ์เฉพาะด้วยความหลากหลายทางชาติพันธุ์ที่รุนแรง ในแง่ของระดับการพัฒนาเศรษฐกิจและสังคม ภูมิภาคเหล่านี้ล้าหลังที่ราบและเชิงเขาคอเคซัส อาชีพหลักของนักปีนเขาคือการข้ามเพศ ความสัมพันธ์ระหว่างชนเผ่ายังคงมีเสถียรภาพ และกระบวนการของระบบศักดินาเพิ่งเริ่มต้น

การรุกรานของผู้พิชิตมาพร้อมกับการทำลายกำลังการผลิต การทำลายคุณค่าทางวัฒนธรรม ความตายและการโจรกรรมไปเป็นทาสของผู้คนนับหมื่น เมืองที่สำคัญที่สุดของ Transcaucasia เช่น Tbilisi, Yerevan, Shemakha เปลี่ยนมือหลายสิบครั้งและถูกปล้นอย่างไร้ความปราณี

ตัวอย่างของความเด็ดขาดและความรุนแรงที่โจ่งแจ้งของผู้พิชิตคือการอนุญาตในปี 1603 ตามคำสั่งของชาห์อับบาสที่ 1 ซึ่งเป็นศูนย์กลางการค้าไหมระหว่างประเทศขนาดใหญ่ - เมือง Jugha โดยมีการขับไล่ผู้อยู่อาศัยไปยังส่วนลึกของอิหร่าน .

ช่วงเวลาแห่งการต่อสู้ระหว่างตุรกีและอิหร่านซาฟาวิดเพื่อคอเคซัสเป็นช่วงเวลาแห่งความเสื่อมถอยของชีวิตทางเศรษฐกิจ การเมือง และวัฒนธรรมของอาร์เมเนีย จอร์เจีย และอาเซอร์ไบจาน ในหลายพื้นที่ มีเพียงซากปรักหักพังที่รกไปด้วยป่าทึบเท่านั้นที่บ่งชี้ว่าครั้งหนึ่งงานฝีมือหรือกิจกรรมทางการเกษตรเคยเจริญรุ่งเรืองที่นี่

การต่อสู้เพื่อปลดปล่อยของชาวคอเคเซียน

ในช่วงเวลาที่ยากลำบากนี้สำหรับชาวคอเคซัสการต่อสู้กับผู้พิชิตไม่ได้หยุดลง ขบวนการปลดปล่อยบางครั้งมีวงกว้างและต่อเนื่อง นอกจากชาวนาและช่างฝีมือแล้ว เจ้าของที่ดิน นักบวช และพ่อค้าก็มีส่วนร่วมด้วย แต่ถ้าสำหรับตัวแทนของชนชั้นปกครองที่เข้าร่วมขบวนการ เป้าหมายสูงสุดคือการขับไล่ผู้พิชิตจากต่างประเทศ ชาวนาและประชากรที่ยากจนที่สุดของเมืองต่างพยายามที่จะปลดปล่อยตัวเองไม่เพียงแต่จากการกดขี่จากต่างประเทศ แต่ยังจากการแสวงหาผลประโยชน์จากระบบศักดินาด้วย

สุลต่านและชาห์มักต้องรวมกำลังทหารขนาดใหญ่เข้าด้วยกันเพื่อปราบปรามการต่อต้านของประชาชน การต่อต้านอย่างกล้าหาญเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 16 การต่อสู้ของชาวจอร์เจียกับกองทหารตุรกีและอิหร่านโดยได้รับชัยชนะเช่นการรบที่ Garis กับ Safavids ในปี 1558 หรือการปลดปล่อยป้อมปราการ Gori จากพวกเติร์กระหว่างการจลาจลใน Kartli ในปี 1598-1599 ในตอนต้นของศตวรรษที่ 17 ชาวเติร์กถูกขับออกจากอาเซอร์ไบจานไม่เพียง แต่โดยกองทหาร Safavid เท่านั้น แต่ยังเป็นผลมาจากการลุกฮือของประชากรในท้องถิ่นซึ่งปลดปล่อยป้อมปราการของ Derbent และ Baku การจลาจลในปี 1615 ใน Transcaucasia บังคับให้ Shah Abbas ตัวเองเพื่อเป็นหัวหน้าคณะสำรวจเพื่อลงโทษ

ในปี 1623-1625 การจลาจลเกิดขึ้นอีกครั้งในจอร์เจีย หนึ่งในผู้นำคือ Giorgi Saakadze ทบิลิซี มูราฟ (ตัวแทนฝ่ายบริหารศักดินา) ชาวจอร์เจียประมาณ 20,000 คนรวมตัวกันภายใต้ร่มธงของการจลาจล หลังจากประสบความพ่ายแพ้ในการสู้รบแบบเปิดกับกองทหารของชาห์ที่มารับดาในปี ค.ศ. 1624 กลุ่มกบฏจึงเปลี่ยนมาทำสงครามแบบกองโจร กองกำลัง Safavid สามารถปราบปรามการเคลื่อนไหวได้ด้วยความยากลำบากเท่านั้น ซาคัดเซหนีไปตุรกีและเสียชีวิตที่นั่น การกระทำของกลุ่มกบฏชาวนาในอาร์เมเนียและอาเซอร์ไบจานในทศวรรษแรกของศตวรรษที่ 17 มีความเกี่ยวข้องกับชื่อของฮีโร่พื้นบ้าน Kor-oglu ซึ่งเข้าสู่มหากาพย์พื้นบ้านในรูปของนักสู้เพื่อผู้ด้อยโอกาสและผู้ถูกกดขี่ต่อต้านคนรวยและผู้กดขี่ ในขบวนการนี้ การต่อสู้เพื่ออิสรภาพกับผู้พิชิตเกี่ยวพันกับการต่อสู้ต่อต้านศักดินา การปฐมนิเทศชั้นเรียนมีความเด่นชัดเป็นพิเศษในขบวนการปี 1616-1625 ซึ่งเกิดขึ้นในดินแดนของอาร์เมเนียและอาเซอร์ไบจานและนำโดยพระภิกษุที่ถูกตัดขาด Mehlu Baba (หรือ Mehlu Vardapet) การเคลื่อนไหวมุ่งเป้าไปที่ระบบศักดินาจิตวิญญาณขนาดใหญ่ของคริสตจักรอาร์เมเนียเป็นหลัก ซึ่งอาศัยการบริหารของซาฟาวิด Mehlu พบผู้ติดตามไม่เพียง แต่ในหมู่ชาวอาร์เมเนียที่นับถือศาสนาคริสต์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงชาวอาเซอร์ไบจานที่เป็นมุสลิมด้วย จากภูมิภาค Ganja และ Karabakh การเคลื่อนไหวแพร่กระจายไปยังเยเรวานซึ่งถูกปราบปรามโดย Beglerbeg ของภูมิภาคตามคำร้องขอของนักบวชชาวอาร์เมเนียที่สูงที่สุด เมห์ลูเองก็หายตัวไปในอาร์เมเนียตะวันตก

ความสัมพันธ์ระหว่างประเทศของประชาชนคอเคซัส

เนื่องจากมีความสำคัญทางเศรษฐกิจโดยเฉพาะในด้านการผลิตผ้าไหมและมีบทบาทอย่างมากในสงครามอิหร่าน - ตุรกี คอเคซัสในศตวรรษที่ 16-17 ดึงดูดความสนใจของประเทศในยุโรป คอเคซัสเชื่อมต่อผ่านเอเชียไมเนอร์ด้วยเส้นทางการค้ากับประเทศในลุ่มน้ำเมดิเตอร์เรเนียน โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับเวนิส และผ่านชายฝั่งทะเลดำและไครเมีย - กับโปแลนด์และบางส่วนกับเยอรมนี ตั้งแต่ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 16 เส้นทางใหม่เปิดขึ้น - ผ่าน Arkhangelsk และ Astrakhan ซึ่งส่วนใหญ่ใช้โดยชาวอังกฤษซึ่งในช่วงเวลานี้ได้รับการผูกขาดจากรัฐบาลรัสเซียในการผูกขาดการค้าการขนส่งกับตะวันออก พ่อค้าชาวยุโรปตะวันตกส่งออกผ้าไหมและผลิตภัณฑ์ไหมจากคอเคซัส และนำผลิตภัณฑ์จากประเทศตะวันตกโดยเฉพาะผ้า

ในทางกลับกัน ในช่วงเวลาของการรุกรานของตุรกีครั้งใหญ่ที่สุดในทะเลเมดิเตอร์เรเนียนและต่อยุโรปกลาง การต่อสู้อย่างต่อเนื่องของชาวคอเคซัสต่อการรุกรานของตุรกี ดึงดูดความสนใจของแวดวงการทูตและการทหารของประเทศในยุโรป ในศตวรรษที่ XVI-XVII คอเคซัสมักมาเยือนอิหร่าน โดยนักเดินทางชาวยุโรปตะวันตก ตัวแทนค้าขาย และเอกอัครราชทูตจำนวนมาก ซึ่งรวบรวมข้อมูลเกี่ยวกับคอเคซัส ความร่ำรวย และการต่อสู้เพื่อปลดปล่อยประชาชนคอเคซัสต่อผู้พิชิต ในช่วงปลายทศวรรษที่ 40 ในยุค 60 และ 80 ของศตวรรษที่ 16 คณะผู้แทนจากนักบวชชาวอาร์เมเนีย ขุนนางชาวอาร์เมเนีย และพ่อค้าที่มีชื่อเสียงถูกส่งไปยังยุโรปเพื่อขอความช่วยเหลือจากพวกเติร์ก

ประชาชนคอเคซัสและรัฐรัสเซีย

ความสัมพันธ์ระหว่างคอเคซัสกับรัสเซียในศตวรรษที่ 16-17 ขยายตัวและเข้มแข็งขึ้น พ่อค้าชาวคอเคเชียนค้าขายใน Astrakhan อย่างต่อเนื่องและมาที่มอสโกว พ่อค้าชาวรัสเซียซึ่งสืบเชื้อสายมาจาก Astrakhan ตามแนวแม่น้ำโวลก้าเดินทางจากที่นี่ไปยังคอเคซัสไม่ว่าจะทางบกผ่าน Derbent หรือทางทะเลโดยปกติจะลงจอดที่ Nizabat ซึ่งเรียกว่าท่าเรือล่างระหว่าง Derbent และ Baku; จากที่นี่มีเส้นทางไปยัง Shemakha ซึ่งมีพ่อค้าชาวรัสเซียกลุ่มพิเศษอยู่

สงครามอิหร่าน-ตุรกีอันยาวนานขัดขวางการพัฒนาความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจระหว่างรัสเซีย-คอเคเซียน การพึ่งพาข้าราชบริพารของไครเมียข่านต่อสุลต่านและโอกาสสำหรับพวกเติร์กที่จะกระทำจากไครเมียและอาซอฟผ่านคอเคซัสตอนเหนือคุกคามแอสตราข่านและพื้นที่ทางใต้ของรัฐที่ผนวกกับรัสเซีย ทางออกของพวกเติร์กผ่านทรานคอเคเซียไปยังทะเลแคสเปียนเมื่อปลายศตวรรษที่ 16 สร้างอุปสรรคใหม่ให้กับการค้ารัสเซียกับตะวันออก

แอสตราคาน แกะจาก "คำอธิบายการเดินทาง" ก. โอเลียเรีย. 1656

แม้ว่าในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 16 และครึ่งแรกของศตวรรษที่ 17 รัสเซียส่วนใหญ่ยุ่งอยู่กับการแก้ปัญหานโยบายต่างประเทศบริเวณชายแดนตะวันตก นโยบายในคอเคซัสมีความสำคัญอย่างยิ่งทั้งในช่วงสงครามอิหร่าน - ตุรกีและเพื่อชะตากรรมของประชาชนในคอเคซัส

การเข้าถึงทะเลแคสเปียนของรัสเซียผ่านแอสตร้าคานเสริมสร้างความเข้มแข็งและขยายอิทธิพลในคอเคซัส การผนวก Kabarda เข้ากับรัสเซียในปี 1557 รวมถึงการกระชับความสัมพันธ์กับดาเกสถาน นำไปสู่การสร้างป้อมปราการรัสเซีย ณ จุดสำคัญทางยุทธศาสตร์ในใจกลางคอเคซัสตอนเหนือที่จุดบรรจบของแม่น้ำซุนจาและเทเรก ความสัมพันธ์ระหว่างจอร์เจียและมอสโกได้รับการสถาปนาผ่านทางช่องดาเรียล ตามมาด้วยการส่งกองทหารรัสเซียไปช่วยเหลือกษัตริย์เลวานแห่งคาเคตี สุลต่านเข้าใจความสำคัญของ Astrakhan และป้อมบน Sunzha ซึ่งเป็นคนแรกที่พยายามยึด Astrakhan จากรัสเซียในการรณรงค์ที่ไม่ประสบความสำเร็จในปี 1569 จากนั้นการโจมตีอย่างรุนแรงของกองทหารไครเมียในมอสโกในปี 1571 บังคับให้รัสเซียถอนตัวชั่วคราว จากเทเร็ค

ไตรมาสสุดท้ายของศตวรรษที่ 16 เป็นช่วงเวลาแห่งความสำเร็จที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของสุลต่านในการต่อสู้เพื่อพิชิตคอเคซัส ตุรกีไปถึงทะเลแคสเปียน กองเรือตุรกีปรากฏตัวที่นี่ ซึ่งเป็นอุปสรรคต่อการค้าทางตะวันออกของรัสเซีย เรือทหารตุรกีถูกสร้างขึ้นที่ท่าเรือเดียวกันที่นิซาบัต ซึ่งเรือค้าขายของรัสเซียเคยมาถึงก่อนหน้านี้ มีแผนจะสร้างป้อมปราการตุรกีหลายแห่งในดาเกสถานและบน Terek รวมถึงการรณรงค์สู่ Astrakhan จากคอเคซัส

ในเวลานี้เมื่อมีการตัดสินชะตากรรมของชาวคอเคซัสความสัมพันธ์ของพวกเขากับรัสเซียและการปฏิบัติการทางทหารกองทหารรัสเซียในภูมิภาคคอเคซัสเหนือเป็นปัจจัยหนึ่งที่ช่วยขับไล่พวกเติร์กออกจากอาเซอร์ไบจานดาเกสถานและจอร์เจียตะวันออก ตามคำร้องขอของเจ้าชาย Kabardian และ Kakheti Tsar Alexander ซึ่งรับสัญชาติรัสเซียในปี 1587 หลังจากการเจรจาทางการฑูตกับดาเกสถานและชาห์ในฐานะศัตรูของสุลต่าน ระบบป้อมปราการและป้อมปราการรัสเซียทั้งหมดถูกสร้างขึ้นบนแม่น้ำโวลก้า เทเร็กและที่ปากแม่น้ำอื่นๆ ถนนสู่อาเซอร์ไบจานผ่านคอเคซัสเหนือถูกปิดโดยพวกเติร์กอีกครั้ง

จากเมือง Astrakhan และเมือง Terek ของรัสเซียในทศวรรษที่ 90 ของศตวรรษที่ 16 และเมื่อต้นศตวรรษที่ 17 กองทหารรัสเซียเริ่มการรณรงค์ในดาเกสถานโดยมีจุดประสงค์เพื่อขัดขวางความสัมพันธ์ระหว่างพวกเกิร์กและพวกตาตาร์ไครเมียกับดาเกสถาน ตัดเส้นทางของกองกำลังไครเมีย - ตุรกีไปยังทรานคอเคเซียและเสริมความแข็งแกร่งให้กับตำแหน่งของคาเคติ

เชมาคา. แกะจาก "คำอธิบายการเดินทาง" ก. โอเลียเรีย. 1656

แม้ว่าแคมเปญที่ใหญ่ที่สุดคือ 1604 - 1605 - จบลงด้วยความล้มเหลวและต่อมานโยบายเชิงรุกของรัฐบาลรัสเซียในคอเคซัสถูกขัดจังหวะด้วยการระบาดของการแทรกแซงของโปแลนด์และสงครามชาวนาซึ่งเป็นผลมาจากความสัมพันธ์รัสเซีย - คอเคเซียนในช่วงปลายศตวรรษที่ 16 - ต้นศตวรรษที่ 17 จะต้องได้รับการยอมรับว่ามีความสำคัญทั้งทางการทหารและการเมือง ความสัมพันธ์ทางการเมืองของรัสเซียในคอเคซัสขยายตัวขึ้น ด้วยการลุกฮือต่อต้านพวกเติร์กเมื่อต้นศตวรรษที่ 17 ในเดอร์เบียนต์และอาเซอร์ไบจานถูกป้อมปราการรัสเซียปกคลุมจากทางเหนือ ตำแหน่งทางยุทธศาสตร์ของตุรกีก็อ่อนแอลง ต่อจากนั้นสุลต่านไม่สามารถฟื้นตำแหน่งในคอเคซัสที่สูญเสียไปในทศวรรษแรกของศตวรรษที่ 17 ได้อีกต่อไป

ในตอนต้นของศตวรรษที่ 17 สถานการณ์ระหว่างประเทศในคอเคซัสเปลี่ยนแปลงไปอย่างมาก เมื่อถึงเวลานี้ เมืองรัสเซียบริเวณปากแม่น้ำ Terek ได้กลายเป็นศูนย์กลางของความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจและการเมือง ถนนทางบกไปยังอาเซอร์ไบจานผ่านไปและจากที่นี่มีเส้นทางไปยังจอร์เจีย ภูมิภาคที่อยู่ใกล้กับป้อมปราการ Terek ในเทือกเขาคอเคซัสตอนเหนือมากที่สุดถูกดึงดูดเข้าสู่ขอบเขตอิทธิพลของรัสเซีย ซึ่งทำให้พวกไครเมียข่านไม่สามารถปฏิบัติตามคำสั่งจากอิสตันบูลให้เดินทัพเข้าสู่ทรานคอเคเซียผ่านช่องแคบเดอร์เบียนได้อีกต่อไป เพื่อให้ทหารม้าไครเมียมีส่วนร่วมในการปฏิบัติการทางทหารกับอิหร่าน ตอนนี้จำเป็นต้องดำเนินการขนส่งที่ยุ่งยากจากไครเมียไปยัง Sinop บนเรือขนส่งพิเศษ ในทางกลับกัน แผนการของชาห์ที่จะตั้งหลักในดาเกสถานและโดยการสร้างป้อมปราการตรงกลางแม่น้ำ Terek เพื่อให้กองทหารของพวกเขามีการสื่อสารผ่านช่องเขา Daryal พบกับการต่อต้านที่ดื้อรั้นจากกองกำลังท้องถิ่นโดยได้รับการสนับสนุนจาก Astrakhan และ เมืองเทเรค.

ความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจและการเมืองระหว่างรัสเซียและทรานคอเคเซียกำลังขยายตัวอย่างมีนัยสำคัญ การเดินทางของพ่อค้าอาเซอร์ไบจานและอาร์เมเนียไปยังมาตุภูมิกลายเป็นระบบ และอาณานิคมอาร์เมเนียถาวรก็เกิดขึ้นในอัสตราคานและมอสโก นอกจากนี้ในจอร์เจียซึ่งได้รับความเดือดร้อนจากสงครามตุรกี - อิหร่านและการต่อสู้ภายในอันดุเดือดของกลุ่มศักดินาในท้องถิ่น ความปรารถนาที่จะได้รับการสนับสนุนในรัสเซียในการต่อสู้เพื่อปลดปล่อยก็เพิ่มขึ้น ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 17 และในช่วงต้นทศวรรษที่ 50 สถานทูตหลายแห่งจาก Kakheti ไปเยือนมอสโก (แห่งแรกคือปี 1618 ซึ่งเป็นตัวแทนของ Imereti, Guria และ Megrelia) สถานทูตพิเศษจาก Imereti, Megrelpi และ Kartli สถานทูตรัสเซียที่ตอบรับเริ่มคุ้นเคยกับสถานะทางเศรษฐกิจและการเมืองของส่วนต่างๆ ของจอร์เจีย และกับเส้นทางที่นั่นผ่านช่องเขา อันเป็นผลมาจากความสัมพันธ์เหล่านี้กษัตริย์ Kakheti Teimuraz ในปี 1639 ได้ยืนยันคำสาบานของการเข้าสู่สัญชาติรัสเซียของ Kakheti; ในปี ค.ศ. 1651 ซาร์อเล็กซานเดอร์แห่งอิเมเรติได้เข้าสู่สัญชาติรัสเซีย เอกอัครราชทูตจอร์เจียได้หยิบยกประเด็นความช่วยเหลือทางทหารต่อตุรกีและอิหร่านร่วมกับรัฐบาลรัสเซียโดยตรง ในช่วงเวลานี้ รัฐบาลรัสเซียไม่สามารถเปิดปฏิบัติการทางทหารต่อพระเจ้าชาห์และสุลต่านได้ แต่ได้ให้การสนับสนุนทางวัตถุและการทูตแก่ชาวจอร์เจีย

ความสัมพันธ์รัสเซีย-คอเคเซียนดึงดูดความสนใจของรัฐในยุโรปตะวันตกบางรัฐ ซึ่งสะท้อนให้เห็นในความสัมพันธ์ทางการทูตกับมอสโก การเจรจาดำเนินไปในสองทิศทาง ในด้านหนึ่ง มีการตั้งคำถามเกี่ยวกับการอนุญาตให้พ่อค้าชาวยุโรปตะวันตกมีสิทธิในการผ่านรัฐรัสเซียอย่างเสรีเพื่อทำการค้ากับอิหร่าน นี่หมายถึงไม่เพียงแต่ภูมิภาคภายในของอิหร่านเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเชมาคาด้วย อังกฤษและดัตช์สนใจวิธีแก้ปัญหาเชิงบวกเป็นพิเศษสำหรับปัญหานี้ รัฐบาลรัสเซียไม่อนุญาตให้มีการขนส่งโดยเชื่อว่าสิ่งนี้จะเป็นการละเมิดผลประโยชน์ของทั้งพ่อค้าชาวรัสเซียและคลัง ในทางกลับกัน การเจรจาเกี่ยวข้องกับแผนการจัดตั้งพันธมิตรในวงกว้างเพื่อต่อต้านพวกเติร์กและเกี่ยวข้องกับรัสเซียด้วย รัฐบาลรัสเซียแสดงความสนใจอย่างมากในประเด็นนี้ แต่ไม่เคยมีการสร้างลีกต่อต้านตุรกีของยุโรปในเวลานั้น

วัฒนธรรมของชาวคอเคซัส

การพัฒนาวัฒนธรรมของชาวคอเคซัสในช่วงศตวรรษที่ 16 และครึ่งแรกของศตวรรษที่ 17 เกิดขึ้นในสภาวะที่ยากลำบากของสงครามที่ยาวนานและยากลำบาก ธีมความรักชาติมีชัยในวรรณคดีจอร์เจียในเวลานี้ มีการได้ยินในผลงานของกวีบทกวี Tsar Teimuraz ผู้ซึ่งอุทิศบทกวี "Keteviani" เพื่อบรรยายถึงการเสียชีวิตของ Ketevana แม่ของเขาในการถูกจองจำของชาวเปอร์เซีย ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 17 กวี Joseph Saakadze เขียนบทกวี "Didmouraviani" (หนังสือของ Great Mourav) เกี่ยวกับการต่อสู้เพื่อเอกราชของชาวจอร์เจีย เหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์สะท้อนให้เห็นในบันทึกพงศาวดารซึ่งต่อมารวมอยู่ในคอลเลกชันพงศาวดารจอร์เจีย "Kartlis Tskhovreba" (Life of Kartli) บทกวีของโชตา รุสตาเวลีเรื่อง "อัศวินในผิวหนังของเสือ" ได้รับการเขียนใหม่และแสดงด้วยภาพขนาดย่อ การกระจายอย่างกว้างขวางมีส่วนทำให้เกิดความคิดทางสังคมที่ก้าวหน้าและความคิดสร้างสรรค์บทกวี

นิทานพื้นบ้านหลากหลายรูปแบบยังคงมีอยู่ในหมู่ผู้คน เช่น เพลง ตำนาน เทพนิยาย และสุภาษิต สถาปัตยกรรมมีลักษณะเป็นป้อมปราการต่างๆ เหล่านี้คือปราสาท Ananur ในหุบเขาของแม่น้ำ Aragva, ป้อมปราการ Gori, ปราสาท Atskur ฯลฯ สถาปัตยกรรมของห้องอาบน้ำทรงโดม คาราวาน และพระราชวังศักดินาได้รับอิทธิพลจากอิทธิพลของอิหร่าน บ้านเรือนชาวนาอนุรักษ์ประเพณีเก่าแก่หลายศตวรรษ

ภาพเขียนปูนเปียกของโบสถ์ต่างๆ สร้างขึ้นในศตวรรษที่ 16-17 มีค่อนข้างมาก แต่โดดเด่นด้วยการเขียนแบบแห้งและสีไม่ดี เนื่องจากมีศิลปินท้องถิ่นไม่เพียงพอ จิตรกรไอคอนชาวรัสเซียที่ทำงานในจอร์เจียในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 17 จึงได้รับเชิญให้ทำงานบูรณะ

กวีนิพนธ์ฆราวาสของอาร์เมเนียในช่วงเวลานี้มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับการแต่งเพลงพื้นบ้าน ในศตวรรษที่ 16 สร้างโดยกวี Grigor Akhtamarni ซึ่งเป็นนักย่อส่วนเช่นเดียวกับนักร้องลูกทุ่งชื่อดัง Kuchak

ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 16 ท่ามกลางสงครามทำลายล้าง พระภิกษุ Simeon Aparantsi ได้เขียนบทกวีประวัติศาสตร์เกี่ยวกับอดีตของอาร์เมเนียซึ่งเขาได้ติดตามแนวคิดในการฟื้นฟูรัฐอาร์เมเนียที่เป็นอิสระ ผลงานของ Arakel แห่ง Tabriz "Book of Stories" ให้ข้อมูลอันมีคุณค่าเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของอาร์เมเนียในช่วง 60 ปีแรกของศตวรรษที่ 17

ปรากฏการณ์ที่น่าทึ่งในชีวิตทางวัฒนธรรมของชาวอาร์เมเนียในศตวรรษที่ 16 และ 17 มีการเกิดขึ้นและพัฒนาการของการพิมพ์ในภาษาอาร์เมเนีย โรงพิมพ์อาร์เมเนียแห่งแรกเกิดขึ้นในอิตาลีในศตวรรษที่ 16 ในปี 1639 โรงพิมพ์ก่อตั้งขึ้นใน New Julfa (อาณานิคมอาร์เมเนียใกล้กับอิสฟาฮาน)

จิตรกรรมได้รับการพัฒนาในรูปแบบของหนังสือย่อส่วน บางส่วนเป็นภาพบุคคลและภาพวาดฝาผนัง ในศตวรรษที่ 17 Minas ศิลปินชาวอาร์เมเนียมีชื่อเสียง

สถานที่โดดเด่นในประวัติศาสตร์วรรณคดีและความคิดทางสังคมและปรัชญาของอาเซอร์ไบจานในศตวรรษที่ 16 เป็นของกวี Fuzuli ซึ่งใช้ชีวิตส่วนใหญ่ในกรุงแบกแดด ผลงานของเขามีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนาภาษาวรรณกรรมอาเซอร์ไบจันและบทกวีอาเซอร์ไบจัน งานวรรณกรรมที่ใหญ่ที่สุดของ Fuzuli คือบทกวี "Leyli และ Majnun" บทกวีบางบทของเขามีแนวโน้มต่อต้านระบบศักดินาอย่างรุนแรง

ประเพณีด้านกวีนิพนธ์ของ Fuzuli ดำเนินต่อไปในศตวรรษที่ 17 กวี มาซิฮี.

ในศิลปะพื้นบ้านของอาเซอร์ไบจานในศตวรรษที่ 16-17 ประเภทของบทกวีโรแมนติกที่กล้าหาญซึ่งแสดงโดยนักร้องลูกทุ่ง - ashugs เป็นที่แพร่หลาย บทกวี "Asli และ Kerem" เชิดชูความรักของเยาวชนอาเซอร์ไบจันที่มีต่อหญิงสาวชาวอาร์เมเนีย บทกวี "Kor-oglu" เกี่ยวกับการต่อสู้ของชาวอาเซอร์ไบจันกับผู้พิชิตและขุนนางศักดินาในท้องถิ่นได้รับความนิยมเป็นพิเศษ อาชุกที่มีชื่อเสียงแห่งศตวรรษที่ 16 คือกูร์บานี

ในด้านสถาปัตยกรรม อาคารดังกล่าวเป็นที่รู้จักในชื่อ "ประตูมูรัด" ในเมืองบากู ซึ่งเป็นอาคารหลายหลังในกันจา ได้แก่ มัสยิด ห้องอาบน้ำ และคาราวานเสไร อาคารเหล่านี้ยังคงรักษาประเพณีของโครงสร้างพอร์ทัลโดม ซึ่งเป็นลักษณะของทั้งอาเซอร์ไบจานและเอเชียตะวันตก

ในเมืองและหมู่บ้านของอาเซอร์ไบจาน งานฝีมือทางศิลปะแพร่หลาย - การผลิตผ้าและพรม เซรามิกเคลือบ และผลิตภัณฑ์โลหะต่างๆ

ผู้คนที่อาศัยอยู่ในพื้นที่ภูเขาสูงของเทือกเขาคอเคซัสหลักและบริเวณเชิงเขาของเทือกเขาคอเคซัสเหนือแทบไม่รู้จักการเขียนเลย ศิลปะพื้นบ้านช่องปากได้รับการพัฒนาอย่างกว้างขวาง ตำนานทางประวัติศาสตร์ได้รักษาความทรงจำของเหตุการณ์ในศตวรรษที่ 16-17 เพลงประกอบพิธีกรรมสะท้อนถึงแนวคิดนอกรีตที่จัดขึ้นในหมู่นักปีนเขาชาวคอเคเซียน

ในพื้นที่ภูเขาของเทือกเขาคอเคซัสมีการพัฒนาการก่อสร้างด้วยหิน ภายในคริสต์ศตวรรษที่ 16-17 รวมถึงการก่อสร้างหอคอยทางทหารใน Svaneti, Khevsuregi และ Ingusheti มาถึงตอนนี้ สถาปัตยกรรมของหมู่บ้านบนภูเขาหลายชั้นก็ได้พัฒนาขึ้น ซึ่งสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับสภาพของพื้นที่

ประเภทของศิลปะประยุกต์ที่พบได้ทั่วไปในคอเคซัสมีความหลากหลาย - การแกะสลักหินที่ใช้กับด้านหน้าของอาคารที่พักอาศัย, การแกะสลักไม้, การแปรรูปโลหะเชิงศิลปะ

2. เอเชียกลางและคาซัคสถาน

ในตอนต้นของศตวรรษที่ 16 ในเอเชียกลางและคาซัคสถาน มีการเปลี่ยนแปลงทางการเมืองครั้งใหญ่ โดยหลักแล้วเกี่ยวข้องกับการเคลื่อนย้ายชนเผ่าเร่ร่อนจาก Desht-i Kshchak ไปยังพื้นที่เกษตรกรรมของเอเชียกลาง ในศตวรรษที่ 16 ในเอเชียกลาง สองรัฐเกิดขึ้น นำโดยราชวงศ์อุซเบก ได้แก่ Bukhara Khanate ใน Maveran-Nakhr และ Urgench Khanate ใน Khorezm ( ต่อมา (จากศตวรรษที่ 17) ชื่อของคานาเตะแห่งคิวาได้ถูกก่อตั้งขึ้นสำหรับเออร์เกนช์ คานาเตะ ซึ่งเกี่ยวข้องกับการโอนเมืองหลวงจากอูร์เกนช์ไปยังคีวา) ภายในทั้งสองรัฐนี้มีประชากรอยู่ประจำส่วนใหญ่ของเอเชียกลาง เช่นเดียวกับประชากรเร่ร่อนและกึ่งเร่ร่อน ซึ่งมีจำนวนมากในโคเรซึมคานาเตะค่อนข้างมาก อิทธิพลของผู้ปกครองของ Khorezm ขยายไปสู่ดินแดนอันกว้างใหญ่ของเติร์กเมนในบางครั้ง: ในศตวรรษที่ 16 ดินแดนเกือบทั้งหมดของเติร์กเมนิสถานในปัจจุบันตกอยู่ภายใต้การปกครองของผู้ปกครองศักดินาอุซเบก ซึ่งนำโดยข่านแห่งโคเรซึม

ความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจและการเมืองระหว่างประชากรในพื้นที่เกษตรกรรมที่ตั้งถิ่นฐานและพื้นที่อภิบาลเร่ร่อนเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 16-17 เช่นเดียวกับเมื่อก่อนซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ของผู้คนในเอเชียกลาง ในศตวรรษที่ 16 ขั้นตอนสุดท้ายของการก่อตั้งชาติอุซเบกได้เริ่มต้นขึ้นแล้ว คนเร่ร่อนที่ส่งต่อชื่อชนเผ่าร่วมกันให้กับคนกลุ่มนี้เริ่มค่อยๆ ตั้งถิ่นฐาน โดยผสมกับลูกหลานของ Sogdians, Khorezmians และชนเผ่าเตอร์กและเชื้อชาติต่างๆ ที่อาศัยอยู่ในดินแดนของอุซเบกิสถานในปัจจุบันมาสมัยโบราณ

ในศตวรรษที่ XVI-XVII มีการตั้งถิ่นฐานใหม่ของชนเผ่าเติร์กเมนิสถานจำนวนหนึ่งจากโอเอซิส Khorezm และพื้นที่ใกล้เคียงไปทางตอนใต้ของเติร์กเมนิสถาน การผสมผสานระหว่างชนเผ่าเติร์กเมนทางตอนใต้และทางเหนือมีบทบาทสำคัญในการก่อตั้งประเทศเติร์กเมนิสถาน คาซัคคานาเตะเกิดขึ้นแล้วในศตวรรษที่ 15 ในศตวรรษที่ 16 โดยทั่วไปแล้วการก่อตัวของชาวคาซัคซึ่งเป็นผลมาจากกระบวนการอันยาวนานในการรวมชนเผ่าเตอร์ก Desht และ Kipchak เข้าด้วยกันนั้นเสร็จสมบูรณ์ เห็นได้ชัดว่าการก่อตัวของชนกลุ่มน้อยเตอร์กในเอเชียกลางที่อยู่ใกล้เคียงกับคาซัค เช่น คีร์กีซและคารากัลปัก มีมาตั้งแต่สมัยนี้เช่นกัน แหล่งข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษรให้ข้อมูลที่ไม่ต้องสงสัยเป็นครั้งแรกเกี่ยวกับชาวคีร์กีซใน Tien Shan เมื่อต้นศตวรรษที่ 16 และชื่อชาติพันธุ์ Karakalpaks ได้รับการกล่าวถึงในแหล่งข้อมูลตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 16)

ก่อตั้งเมื่อกลางศตวรรษที่ 17 แผนที่การตั้งถิ่นฐานของประชาชนในเอเชียกลางและคาซัคสถานได้รับการเก็บรักษาไว้ในลักษณะหลักตลอดหลายศตวรรษ

การพัฒนาความสัมพันธ์เกี่ยวกับศักดินาในขณะที่ยังคงรักษาชนเผ่าที่สำคัญซึ่งปกคลุมความสัมพันธ์เหล่านี้ในรูปแบบปรมาจารย์เกิดขึ้นในหมู่คนเร่ร่อนในเอเชียกลางและคาซัคสถานในช่วง 16 - ครึ่งแรกของศตวรรษที่ 17

ชาวอุซเบกเร่ร่อนพัฒนาพื้นที่เกษตรกรรมของเอเชียกลางและมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับสังคมศักดินาที่พัฒนาแล้วมากขึ้นได้นำทัศนคติที่เป็นลักษณะเฉพาะของระบบศักดินาในระยะแรก ๆ มาด้วย สิ่งนี้ส่งผลกระทบต่อการพัฒนาเพิ่มเติมของ Maverannahr, Fergana และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง Khorezm ซึ่งการกระจายตัวของระบบศักดินารุนแรงขึ้นอีกครั้ง ซึ่งทำให้การพัฒนาทางเศรษฐกิจและสังคมของพวกเขาช้าลง

อีกสาเหตุหนึ่งที่เกิดขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 17 ความเสื่อมถอยทางเศรษฐกิจและวัฒนธรรมในพื้นที่เกษตรกรรมของเอเชียกลางคือความเคลื่อนไหวของเส้นทางการค้าซึ่งเกิดขึ้นจากการค้นพบทางภูมิศาสตร์ครั้งใหญ่ การพัฒนาการค้าทางทะเลระหว่างประเทศในยุโรปและตะวันออก ซึ่งส่งผลให้บทบาทของ การค้าคาราวาน การค้านี้ยังถูกทำลายโดยการพิชิตของตุรกีในเอเชียตะวันตก ในศตวรรษที่ 16 เส้นทางการค้าทางบกโบราณจากประเทศจีนไปยังประเทศแถบเมดิเตอร์เรเนียนที่ผ่านเซมิเรชและเฟอร์กานาได้สูญเสียความสำคัญในอดีตไป

ในเวลาเดียวกันเนื่องจากการละเมิดความมั่นคงของเส้นทางการค้าไปยังประเทศจีนไม่เพียง แต่ทางเศรษฐกิจเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความสัมพันธ์ทางการทูตกับมันเกือบทั้งหมดด้วย หลังจากที่ราชวงศ์ซาฟาวิดขึ้นครองอำนาจในอิหร่าน อันเป็นผลมาจากสงครามที่เกิดขึ้นระหว่างชาวซาฟาวิดกับอุซเบกข่าน ความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจระหว่างเอเชียกลางและอิหร่านก็ลดลงอย่างมาก

สถานการณ์ระหว่างประเทศของเอเชียกลางและคาซัคสถานมีความซับซ้อนจากการคุกคามจากขุนนางศักดินา Dzungar และชาห์ของอิหร่าน

ภายใต้เงื่อนไขปัจจุบัน การพัฒนาความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจและการทูตระหว่างคาซัคสถานและเอเชียกลางกับรัฐรัสเซียมีความสำคัญมากขึ้น พวกเขามีบทบาทสำคัญมากในอนาคตโดยสร้างเงื่อนไขทางประวัติศาสตร์สำหรับการผนวกภูมิภาคเหล่านี้เข้ากับรัสเซีย

เหตุการณ์ทางการเมืองในช่วงปลายศตวรรษที่ 15 - ต้นศตวรรษที่ 16 สงครามและความขัดแย้งกลางเมืองได้บ่อนทำลายชีวิตทางเศรษฐกิจของเอเชียกลางอย่างจริงจัง ซึ่งเศรษฐกิจยังไม่สามารถเอาชนะผลที่ตามมาอย่างรุนแรงของการพิชิตมองโกลได้อย่างสมบูรณ์ ผลจากสงครามและความขัดแย้ง โครงสร้างชลประทานหลายแห่งถูกทำลายอีกครั้ง และพื้นที่ทั้งหมดถูกทิ้งให้รกร้าง สถานการณ์ที่ยากลำบากโดยเฉพาะอย่างยิ่งเกิดขึ้นในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 17 เมื่ออำนาจของผู้ปกครองสูงสุดใน Bukhara Khanate และ Khorezm อ่อนแอลงอย่างมีนัยสำคัญและการกระจายตัวของระบบศักดินาของรัฐเหล่านี้ทวีความรุนแรงมากขึ้น

เกษตรกรรม

อาชีพหลักของประชากรที่ตั้งถิ่นฐานในเอเชียกลางคือเกษตรกรรมชลประทาน ผลผลิตของทุ่งนาขึ้นอยู่กับสภาพของเครือข่ายชลประทาน การก่อสร้างและทำความสะอาดคูน้ำที่อุดตันด้วยตะกอนในช่วงน้ำท่วมของ Syr Darya และ Amu Darya (เกิดขึ้นปีละหลายครั้ง) ต้องใช้กำลังคนและแรงงานจำนวนมาก

เครื่องมือการเกษตรโบราณยังคงแทบไม่เปลี่ยนแปลงมานานหลายศตวรรษ ชาวนาในเอเชียกลางไถด้วยคันไถแบบดั้งเดิม (omach) ใช้คราดไม้ (mala) ใช้พลั่วไม้สำหรับหว่านเมล็ดพืช ฯลฯ สำหรับงานขุดจะใช้จอบชนิดหนึ่ง - ketmen - เป็นเครื่องมือสากล

ในศตวรรษที่ 16-17 เช่นเดียวกับในศตวรรษก่อนๆ พืชผลทางการเกษตรที่สำคัญในเอเชียกลาง ได้แก่ ข้าวสาลี ข้าวบาร์เลย์ ข้าว และฝ้าย ปลูกข้าวโพด ลูกเดือย ดอกฝิ่น ฯลฯ การปลูกหม่อนไหม การทำสวน พืชสวน การปลูกองุ่น และการปลูกแตงมีความสำคัญอย่างยิ่ง ผักและผลไม้ (ลูกพีช องุ่น และแตงในท้องถิ่น) มีบทบาทสำคัญในโภชนาการของประชากร และผลไม้แห้ง (แอปริคอตและองุ่น) ไม่เพียงแต่ขายในตลาดสดของเอเชียกลางเท่านั้น แต่ยังส่งออกอีกด้วย โดยเฉพาะผลไม้แห้งได้ครอบครองตลาดตั้งแต่ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 16 สถานที่สำคัญในการส่งออกไปยังรัสเซีย

การเลี้ยงโคซึ่งเป็นสาขารองของเศรษฐกิจในพื้นที่เกษตรกรรมเป็นอาชีพหลักของชนเผ่าเร่ร่อนและมีลักษณะที่กว้างขวาง

ปศุสัตว์ประเภทหลัก ได้แก่ แกะหางอ้วน อูฐแบคเทรียน วัวและม้าพันธุ์ต่างๆ ม้าจากเอเชียกลาง (ส่วนใหญ่เป็นชาวเติร์กเมน) ในศตวรรษที่ 16-17 เป็นที่ต้องการอย่างมากในอินเดีย และถูกส่งเข้าสู่ตลาดในกรุงคาบูลเป็นจำนวนหลายพันชิ้นต่อปี

งานฝีมือและการค้า

ในศตวรรษที่ XVI-XVII ความต้องการผ้าฝ้ายและผ้าไหมที่เพิ่มขึ้นในตลาดรัสเซียและตะวันออกทำให้เกิดการพัฒนาการผลิตงานฝีมือสิ่งทอในเอเชียกลางอย่างมีนัยสำคัญ การผลิตเครื่องหนังก็พัฒนาขึ้นเช่นกัน สินค้าผ้าและเครื่องหนังส่วนใหญ่ถูกส่งออกไปยังประเทศอื่น ๆ ซึ่งถือเป็นสินค้าสำคัญทางการค้าในตลาดต่างประเทศ การผลิตประเภทต่างๆ ของช่างฝีมือในเมือง เช่น การผลิตอาวุธและอุปกรณ์ทางทหาร เครื่องใช้โลหะ และเครื่องประดับ ตอบสนองความต้องการของตลาดท้องถิ่นเป็นหลัก

ในเมืองต่างๆ มีสมาคมหัตถกรรมซึ่งควบคุมโดยกฎบัตรพิเศษ ("risols") การพึ่งพาของช่างฝีมือกับผู้ปกครองศักดินานั้นยิ่งใหญ่ พวกเขาต้องจ่ายภาษีพิเศษ (ภาษีการค้าและการค้า) สำหรับผลิตภัณฑ์งานฝีมือของพวกเขา ประเพณีโบราณในการให้ของขวัญแก่ข่านในช่วงเทศกาลกลายเป็นหน้าที่ของระบบศักดินา

ช่างฝีมือในเอเชียกลางมักจะขายสินค้าของตนเอง หลายคนมีร้านค้าเป็นของตัวเองในตลาด

เมืองหลายแห่งในเอเชียกลางตั้งอยู่ในศตวรรษที่ 16-17 อยู่ในสภาพตกต่ำ โดยเฉพาะใน Khorezm เห็นได้จากความเสื่อมโทรมของเทคโนโลยีการก่อสร้างและสถาปัตยกรรม คุณภาพของผลิตภัณฑ์เซรามิกและการผลิตหัตถกรรมประเภทอื่นๆ ลดลง

พ่อค้าในเอเชียกลางเดินทางไปยังประเทศต่างๆ ในภาคตะวันออกและรัสเซีย เพื่อแลกเปลี่ยนผลิตภัณฑ์สำหรับ "ของใช้ในบ้านข่าน" และแลกเปลี่ยนสินค้าของตนเองด้วย ข่านใช้พ่อค้าและทูตเป็นตัวกลางในการแลกเปลี่ยนอย่างกว้างขวาง พยายามผูกขาดการค้าในตลาดต่างประเทศ

การค้าต่างประเทศถูกกำหนดโดยความต้องการของชนชั้นสูงศักดินาเป็นส่วนใหญ่ โดยเห็นได้จากสินค้านานาชนิดที่นำเข้ามายังเอเชียกลาง: ขนอันมีค่า (สีน้ำตาลเข้ม, นาก), งาวอลรัส ("ฟันปลา"), หนังสีแดงราคาแพง, นกล่าเหยื่อ (เหยี่ยว) และไจร์ฟาลคอน) การทำฟาร์มสินค้าโภคภัณฑ์ในเอเชียกลางมีการพัฒนาช้ามาก

เสริมสร้างการแสวงหาประโยชน์จากระบบศักดินา การต่อสู้ทางชนชั้น

การเป็นเจ้าของที่ดินและน้ำของขุนนางศักดินาเป็นพื้นฐานของรูปแบบการผลิตที่โดดเด่นในเอเชียกลาง ในศตวรรษที่ XVI-XVII ในเอเชียกลาง คานาเตะ การเติบโตของกรรมสิทธิ์ในที่ดินของระบบศักดินายังคงดำเนินต่อไป โดยเฉพาะทรัพย์สินของนักบวชมุสลิม ในหมู่ชาวคาซัคและคีร์กีซในช่วงเวลานี้ กรรมสิทธิ์ในที่ดินของชนชั้นสูงศักดินามีความเข้มแข็งมากขึ้น แม้ว่าในนามที่ดินจะยังคงถือเป็นทรัพย์สินของชุมชนก็ตาม

ด้วยการพัฒนากรรมสิทธิ์ในที่ดินของระบบศักดินา การแสวงหาผลประโยชน์ของชาวนาก็ทวีความรุนแรงมากขึ้น รูปแบบทั่วไปของการเอารัดเอาเปรียบคือการปลูกพืชร่วมกัน ชาวนาส่วนใหญ่ถือว่าเป็นอิสระตามกฎหมายโดยส่วนตัวแล้ว ที่จริงแล้ว พวกเขาต้องพึ่งพาระบบศักดินาเป็นหลัก

ชาวนาจ่ายภาษีต่างๆ มากมายและได้รับภาระหน้าที่อันหนักหน่วงเพื่อประโยชน์ของขุนนางศักดินาและรัฐศักดินา ชาวนาจำเป็นต้องไปชลประทาน ถนน การก่อสร้าง และงานอื่น ๆ กับสัตว์ เครื่องมือ และอาหารของเขา ช่างฝีมือก็มีส่วนร่วมในงานเหล่านี้มากมาย ประชากรวัยทำงานต้องทนทุกข์ทรมานจากสงครามและความขัดแย้งเกี่ยวกับระบบศักดินา ในระหว่างที่พวกเขาต้องจัดหาคนให้กับกองทหารอาสา ออกไปสร้างป้อมปราการ กองทหารเหล็กแท่ง เกวียนเสบียง ขี่และแพ็คสัตว์ ฯลฯ

การเสริมสร้างความขัดแย้งทางชนชั้นและการกดขี่ศักดินาในศตวรรษที่ 16-17 นำไปสู่การต่อสู้ทางชนชั้นที่รุนแรงขึ้นในคานาเตะแห่งเอเชียกลาง จริงอยู่ที่ข้อมูลเกี่ยวกับการประท้วงต่อต้านระบบศักดินาของคนทำงานในยุคนั้นซึ่งให้ไว้โดยแหล่งข้อมูลนั้นหายากและเป็นชิ้นเป็นอัน เนื่องจากนักประวัติศาสตร์ในราชสำนักไม่ค่อยสนใจพวกเขา โดยให้ความสนใจกับเหตุการณ์ทางการเมืองที่เกิดขึ้นในพระราชวังเป็นหลัก ผู้ปกครอง สงครามศักดินา และการรณรงค์ อย่างไรก็ตาม มีหลักฐานที่ไม่ต้องสงสัยเลยว่าเป็นพยานถึงความเคลื่อนไหวและการลุกฮือของมวลชนที่เกิดขึ้นในภูมิภาคต่างๆ ของเอเชียกลางอย่างไม่ต้องสงสัย

การลุกฮือบางอย่างเกี่ยวข้องโดยตรงกับเหตุการณ์ทางทหารในต้นศตวรรษที่ 16 โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับการพิชิตของชีบานีข่านและการต่อสู้ระหว่างขุนนางศักดินาอุซเบกกับพวกติมูริด ชาวเมืองต่อต้านความรุนแรงของคนเก็บภาษีและกบฏต่อขุนนางศักดินา ดังนั้นผู้เขียนเรียงความที่ไม่ระบุชื่อเกี่ยวกับ Shcheibanikhan (“ Chronicles of Victory ที่เลือก”) กล่าวถึงการปราบปรามอย่างโหดร้ายโดยผู้พิชิตการลุกฮือของชาวเมือง Karakul ในปี 1501 ใน "บันทึก" ของผู้ปกครอง Fergana ต่อมาผู้ก่อตั้งราชวงศ์โมกุลในอินเดีย Babur เล่าสั้น ๆ แต่ค่อนข้างแน่นอนเกี่ยวกับการลุกฮือของ "คนรุมเร้า" ในเมืองต่าง ๆ ของ Fergana ซึ่งมุ่งต่อต้านเจ้าหน้าที่ Babur รายงานผลการปฏิบัติงานของ "คนพเนจร" แห่งเมือง Osh ในปี 1498-1499 ในปี ค.ศ. 1502-1503 ชาว Mogholistan khans ที่เป็นพันธมิตรกับ Wabur ทิ้งกองทหารไว้ในเมือง Osh และ Markinan (Margelan) ที่ยอมจำนนต่อ Babur “ตรงกันข้ามกับความหวังของประชาชน” บาบูร์เขียน “พวกเขาเริ่มกระทำการโหดร้ายและรุนแรง” ชาวบ้านก่อกบฏและขับไล่ทหารรักษาการณ์

ในศตวรรษที่ 16 ชาวเมืองซามาร์คันด์ซึ่งโกรธเคืองกับความโหดร้ายของขุนนางศักดินาโคสโรว์ชาห์จึงออกมาต่อสู้กับเขาพร้อมอาวุธในมือ มีข้อมูลเกี่ยวกับการลุกฮือครั้งใหญ่ของประชากรในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 16 ใน Kulyab และเกี่ยวกับการลุกฮือติดอาวุธในหุบเขา Zarafshan ในศตวรรษที่ 17 สุนทรพจน์เหล่านี้ เท่าที่รายงานของแหล่งที่มาอนุญาตให้เราตัดสินได้ สุนทรพจน์เหล่านี้มีลักษณะเป็นของท้องถิ่นและไม่ครอบคลุมพื้นที่ขนาดใหญ่ในเวลาเดียวกัน

การก่อตัวของบุคาราคานาเตะ

ความต้องการทางเศรษฐกิจของนักเลี้ยงสัตว์เร่ร่อน โดยเฉพาะอย่างยิ่งขุนนางศักดินาซึ่งมีความต้องการผลผลิตทางการเกษตรและหัตถกรรมมากขึ้น มักทำหน้าที่เป็นแรงจูงใจในการเคลื่อนย้ายชนเผ่าเร่ร่อนจากส่วนลึกของที่ราบสเตปป์ไปยังแหล่งเกษตรกรรมและเมืองต่างๆ ในเรื่องนี้ในศตวรรษที่ XV-XVI การแลกเปลี่ยนได้รับการพัฒนาในเมือง Syr-Darya และความสำคัญทางเศรษฐกิจและการเมืองของบางแห่งโดยเฉพาะทาชเคนต์ก็เพิ่มขึ้น

ในตอนต้นของศตวรรษที่ 16 อันเป็นผลมาจากการพิชิตดินแดนซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของรัฐ Timurid โดยอุซเบกข่านมูฮัมหมัดเชบานีพื้นที่เกษตรกรรมหลักของเอเชียกลางจึงอยู่ภายใต้การปกครองของขุนนางศักดินาอุซเบก ที่ดินบนภูเขาที่ตั้งอยู่ในอาณาเขตของทาจิกิสถานสมัยใหม่ยังได้รับการเสนอชื่อเข้าชิงอำนาจของ Sheybanids อีกด้วย

อย่างไรก็ตาม อำนาจของ Sheybani นั้นเป็นสหภาพแรงงานและการบริหารที่เปราะบาง ความขัดแย้งเกี่ยวกับศักดินาทำให้รัฐอุซเบกอันกว้างใหญ่อ่อนแอลงในไม่ช้าซึ่งไม่มีเวลาเสริมสร้างความเข้มแข็ง เงื่อนไขที่เอื้ออำนวยถูกสร้างขึ้นสำหรับการรุกรานทางทหารโดยอิหร่าน ชาห์ อิสมาอิล และ Babur พันธมิตรของเขา ในปี 1510 ในการสู้รบอย่างดุเดือดกับกองกำลังของอิสมาอิลในภูมิภาคเมิร์ฟ ทหารอุซเบกจำนวนมากถูกสังหารและเชบานีเองก็เสียชีวิต ชัยชนะบางส่วนของเขาสูญหายไป ในตอนท้ายของปี 1512 Babur สามารถยึด Samarkand ได้ แต่ในปีหน้า Babur ก็พ่ายแพ้ใน Transoxiana และ Samarkand ก็กลายเป็นเมืองหลวงของ Shcheibanids อีกครั้ง ในกระบวนการของการเติบโตต่อไปของการกระจายตัวของระบบศักดินา เมืองในเอเชียกลางหลายแห่ง (บูคารา ทาชเคนต์ เฟอร์กานา ฯลฯ ) กลายเป็นดินแดนที่เป็นอิสระ ในช่วงกลางศตวรรษที่ 16 เมืองหลวงของอุซเบกิสถาน Sheybanid Khanate ที่ก่อตั้งขึ้นในดินแดน Maverannahr ถูกย้ายจาก Samarkand ไปยัง Bukhara หลังจากนั้นจึงตั้งชื่อ Bukhara สำหรับคานาเตะนี้

ในช่วงปลายทศวรรษที่ 50 ของศตวรรษที่ 16 ชีบานิด อับดุลลาห์ ข่านมีกำลังมากขึ้น โดยวางอิสคานเดอร์ ข่าน ผู้เป็นบิดาของเขา (ค.ศ. 1561-1583) ขึ้นครองราชย์ อับดุลลาห์ข่านทำหน้าที่ในนามของเขาและรับผิดชอบผู้บัญชาการทหารในการยุติการต่อสู้กับผู้แข่งขันชิงบัลลังก์คนอื่น ๆ ได้สำเร็จและขยายขอบเขตของรัฐบูคาราอย่างมีนัยสำคัญเขาปราบหุบเขาเฟอร์กานาและยึดบัลค์และในปี 1576 ก็ถูกจับ ทาชเคนต์และซามาร์คันด์ในปี 15831 หลังจากบิดาของเขาเสียชีวิต อับดุลลาห์ ข่านก็ขึ้นครองบัลลังก์และปกครองจนถึงปี 1598 ในการต่อสู้เพื่อเสริมสร้างอำนาจของข่าน เขาอาศัยการสนับสนุนจากนักบวชมุสลิมที่สูงที่สุดและกระทำการด้วยความโหดร้ายอย่างไร้ความปราณีทำลายล้าง ญาติและข้าราชบริพารที่กบฏ ความอ่อนแอชั่วคราวของการกระจายตัวของระบบศักดินาในสมบัติของ Sheibanid ซึ่งทำได้โดยมาตรการดังกล่าวและการรวม Transoxiana รอบศูนย์กลางแห่งหนึ่ง - Bukhara - สร้างสันติภาพสัมพัทธ์ในประเทศและโอกาสที่ค่อนข้างดีสำหรับการพัฒนาการค้าและชีวิตทางเศรษฐกิจของประชากร

การรณรงค์ทางทหารและการดำเนินการทางการเมืองของอับดุลลาห์ข่านผู้พยายามเอาชนะสุลต่านคาซัคให้อยู่เคียงข้างเขาด้วยการมอบมรดกอันเอื้อเฟื้อทำให้เขามีอิทธิพลอย่างมากในดินแดนทางตอนใต้ของคาซัคสถานในช่วงทศวรรษที่ 70-80 อย่างไรก็ตามในปี ค.ศ. 1588 คาซัคข่านเทเวคเคลได้ยุติความสัมพันธ์ระหว่างข้าราชบริพารกับผู้ปกครองบูคาราและต่อต้านเขา สงครามอันยาวนานเกิดขึ้นระหว่างขุนนางศักดินาบูคาราและคาซัค ซึ่งดำเนินไปเกือบต่อเนื่องตลอดครึ่งแรกของศตวรรษที่ 17 ในปี 1584 อับดุลลาห์ข่านพิชิต Badakhshan ซึ่งจนถึงเวลานั้นยังมีผู้ปกครองจากราชวงศ์ Timurid จากนั้นเขาก็ยึดเมือง Merv, Herat และ Mashhad และในปี 1593-1594 พิชิตโคเรซึม

ความสัมพันธ์ที่ย่ำแย่ลงกับพระเจ้าชาห์แห่งอิหร่าน อับบาสที่ 1 ทำให้อับดุลลาห์ ข่านต้องแสวงหาพันธมิตรต่อต้านเขากับตุรกีและมหาอำนาจโมกุลของอินเดีย ในปี ค.ศ. 1585 มีการแลกเปลี่ยนสถานทูตระหว่างบูคาราและอินเดีย

หลังจากการสิ้นพระชนม์ของอับดุลลาห์ ข่าน และการฆาตกรรมลูกชายของเขาโดยขุนนางศักดินาในเวลาต่อมา ราชวงศ์ชีบานิดก็สิ้นสุดลง และบัลลังก์บูคาราก็ถูกยึดครองโดยพวกอัชทาร์คานิด (ค.ศ. 1599-1753) ซึ่งเป็นทายาทของตระกูลอัสตราคาน ข่านที่หนีจากอัสตราคาน ซึ่ง ถูกยึดครองโดยกองทัพของอีวานผู้น่ากลัว

ในตอนต้นของศตวรรษที่ 17 ความสำคัญทางการเมืองของบูคาราลดลงอย่างรวดเร็ว ในปี ค.ศ. 1598 ผู้ปกครองของ Khorezm ได้รับเอกราชอีกครั้งจากนั้นการพิชิตอื่น ๆ ของ Abdullah Khan ก็สูญหายไป หลังจากที่อิหม่ามคูลี ข่าน (ค.ศ. 1611-1642) ซึ่งได้เสริมกำลังอำนาจในระดับหนึ่งและทำการจู่โจมครั้งใหญ่หลายครั้งบนสเตปป์คาซัค ช่วงเวลาที่เลวร้ายที่สุดของการกระจายตัวของระบบศักดินาก็เริ่มขึ้นอีกครั้งในมาเวรันนาห์

ความสัมพันธ์ทางเกษตรกรรมในบุคาราคานาเตะ

การเป็นเจ้าของที่ดินโดยศักดินาของรัฐที่มีอยู่ในบูคาราคานาเตะในหลายกรณีเป็นเพียงการระบุเล็กน้อยและแท้จริงแล้วครอบคลุมทรัพย์สินของขุนนางศักดินารายใหญ่และนักบวชมุสลิมที่สูงที่สุด

ในรัฐ Sheibanid ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 16 ชนชั้นศักดินาอุซเบกครอบครองที่ดินขนาดใหญ่ ในบรรดาขุนนางศักดินารายใหญ่ มีตัวแทนจำนวนมากของขุนนาง Gimurid ในสมัยโบราณที่ได้คืนดีกับราชวงศ์ Sheibanid และยังคงถือครองที่ดินของตน (หากไม่ทั้งหมดก็บางส่วน)

พื้นฐานของการครอบงำทางเศรษฐกิจและการเมืองของขุนนางศักดินาคือการจัดสรรที่ดินที่มอบให้โดยอำนาจของข่าน สถาบันรางวัลแบบมีเงื่อนไขซึ่งเป็นที่รู้จักในเอเชียกลางก่อน Timurids ภายใต้คำว่า ikta และภายใต้ Timurids ที่เรียกว่า soyurgal และ tiul ได้รับการพัฒนาเพิ่มเติมในศตวรรษที่ 16 ในเวลาเดียวกันการให้สิทธิแก่บุคคลหนึ่งหรือบุคคลอื่นในการเก็บภาษีที่ดินเพื่อประโยชน์ของเขาจากครัวเรือนชาวนาจำนวนหนึ่งหรือแม้กระทั่งจากหมู่บ้านและเขตทั้งหมด (tankho) ก็แพร่หลายมากขึ้น

นอกเหนือจากกรรมสิทธิ์ในที่ดินของระบบศักดินาทหารแบบมีเงื่อนไขแล้ว ยังมีกรรมสิทธิ์ในที่ดินของระบบศักดินาแบบไม่มีเงื่อนไขอีกด้วย - ที่เรียกว่ามัลค์ มัลค์ส่วนใหญ่อยู่ในมือของขุนนางศักดินาสูงสุดและนักบวชมุสลิม โดยเฉพาะอย่างยิ่งเจ้าของมัลค์ที่ใหญ่ที่สุดคือพวกข่านเองและญาติของพวกเขาจากราชวงศ์ที่ปกครอง นอกจากนี้ยังมีการถือครองมัลค์จำนวนเล็กน้อย แต่สัดส่วนก็น้อยเช่นกัน ต้นกำเนิดของการถือครองที่ดินมัลค์นั้นแตกต่างกันไป แหล่งที่มาประการหนึ่งคือการนำที่ดินที่ "ตาย" และพื้นที่รกร้างมาใช้ทางการเกษตร ที่ดิน Mulk ได้มาจากการซื้อและผ่านทุนของข่าน นอกจากนี้ ชาวข่านยังปฏิบัติกันในการโอนที่ดินให้กับขุนนางศักดินาทางโลกและทางจิตวิญญาณเพื่อทำบุญใดๆ และที่ดินที่ได้รับจะได้รับการยกเว้นภาษีทั้งหมด และในกรณีนี้เรียกว่าการครอบครองโดยปราศจากหน้าที่ของรัฐ รางวัลประเภทนี้เรียกว่า "mulk-i hurr" หรือ "mulk-i kholis" ซึ่งแปลว่า "บริสุทธิ์", "ขาวขึ้น" ในบรรดาดินแดนรกร้างของขุนนางศักดินาก็มีดินแดนที่ถูกทิ้งร้างและมีฝนตกชุกเช่นกัน พวกเขาแจกจ่ายตามเงื่อนไขการเป็นทาสให้กับชาวนาที่ไม่มีที่ดินและชาวนาที่ยากจน ชาวนาจำเป็นต้องสร้างเครือข่ายชลประทานบนที่ดินนี้และจ่ายภาษีสูงสำหรับการเก็บเกี่ยวพืชผลและฝ้าย

เจ้าของที่ดินรายใหญ่บางรายได้รับตำแหน่งทาร์คานซึ่งได้รับการยกเว้นภาษีและอากรเพื่อประโยชน์ของรัฐ ในขณะเดียวกัน ชาวนาที่ทำงานบนที่ดิน Tarkhan ก็ไม่ได้รับการยกเว้นภาษี พวกเขาจำเป็นต้องจ่ายเงินให้กับทาร์คาน

กองทุนที่ดินที่บริจาคให้กับสถาบันศาสนาเพื่อวัตถุประสงค์ทางศาสนาและการกุศลต่างๆ เพิ่มขึ้น การเป็นเจ้าของที่ดิน waqf เปิดโอกาสให้นักบวชแสวงหาประโยชน์จากคนงานอย่างกว้างขวาง

ส่วนสำคัญของดินแดนกระจุกตัวอยู่ในมือของนักบวชและชีคแห่งคณะเดอร์วิช ตัวอย่างเช่น ชีคโคจา-อิสมาอิล แห่งบูคารา เป็นเจ้าของที่ดินขนาดเล็กและขนาดใหญ่หลายร้อยแห่งที่กระจัดกระจายไปทั่วภูมิภาคต่างๆ ของเอเชียกลาง นอกจากนี้ชีคนี้ยังเป็นเจ้าของวัวรายใหญ่ที่สุดอีกด้วย ตัวแทนของนักบวชมุสลิมทำกำไรมหาศาลจากการส่งกองคาราวานไปทางตะวันออกและรัสเซีย ฟาร์มของพวกเขาได้รับการดูแลโดยแรงงานทาสเป็นส่วนใหญ่

การก่อตัวของโคเรซึม (คีวา) คานาเตะ

ในปี 1505 Khorezm ซึ่งปกครองโดย Timurids ถูกยึดครองโดย Sheybai Khan และไม่กี่ปีหลังจากการตายของเขา Uzbek khans จากกลุ่มที่เป็นศัตรูกับราชวงศ์ Sheybanid ได้ขยายอำนาจไปยังโอเอซิสแห่งนี้ ผู้ก่อตั้งราชวงศ์ใหม่คืออิลบาร์ส ด้วยความเข้มแข็งอันเป็นผลมาจากความก้าวหน้าของชนเผ่าอุซเบกเร่ร่อนจาก Desht-i Kipchak สู่ Khorezm ผู้ปกครองของราชวงศ์นี้ใช้ประโยชน์จากสถานการณ์ที่เอื้ออำนวยสำหรับพวกเขาที่สร้างขึ้นในการเชื่อมต่อกับความอ่อนแอของอิหร่านและผนวกดินแดนของสิ่งที่ตนครอบครอง ปัจจุบันคือตอนใต้ของเติร์กเมนิสถานและดินแดนเติร์กเมนของบอลข่านและมังกีชลัค แต่ Khorezm Khanate ในช่วงเวลานี้ประสบกับความเสื่อมถอยทางเศรษฐกิจอย่างรุนแรงและอยู่ในสถานะของการกระจายตัวของระบบศักดินาที่รุนแรง ในดินแดนอันกว้างใหญ่ซึ่งมีผู้อยู่ใต้บังคับบัญชาในนามข่านแห่งโคเรซึมมีศักดินาจำนวนหนึ่งนำโดยเจ้าชาย - สมาชิกของสภาปกครอง ร่วมกับขุนนางชาวอุซเบกที่มีอำนาจเหนือกว่า ขุนนางชาวเติร์กเมนิสถานยังครองตำแหน่งที่โดดเด่นในหลายชะตากรรมเหล่านี้ ในศตวรรษที่ 16 ในดินแดนของเติร์กเมนิสถานสมัยใหม่มีฐานันดรศักดินาสี่แห่งซึ่งตามกฎแล้วผู้ปกครองยอมรับอย่างเป็นทางการถึงอำนาจสูงสุดของข่านแห่งโคเรซึมเท่านั้น

ในศตวรรษที่ 16 ข่านแห่งบูคาราพยายามพิชิตโคเรซึมซ้ำแล้วซ้ำเล่าและในศตวรรษที่ 17 การโจมตีโดยชนเผ่าเร่ร่อน Kalmyk เริ่มต้นขึ้น

ในปี ค.ศ. 1598-1601 ดินแดนทางตอนใต้ของเติร์กเมนิสถานถูกยึดครองอีกครั้งโดยชาห์แห่งอิหร่าน ผู้ซึ่งทำลายอาณาเขตศักดินาในท้องถิ่นและแต่งตั้งผู้ว่าราชการในเมิร์ฟและนิซา ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 17 อาณาเขตศักดินาอารัลเป็นรูปเป็นร่างขึ้น ซึ่งต่อมาแยกออกจากคานาเตะแห่งคีวา

ในโอเอซิส Khorezm ซึ่งเป็นสำนักงานใหญ่หลักของข่านในช่วงศตวรรษที่ 16 - ครึ่งแรกของศตวรรษที่ 17 มี Vazir คนแรกจากนั้น Urgench และสุดท้าย Khivak (Khiva) หลังจาก Ilbars และจนถึงกลางศตวรรษที่ 17 การต่อสู้เพื่อแย่งชิงอำนาจยังคงดำเนินต่อไประหว่างกลุ่มขุนนางศักดินาและชนเผ่าต่างๆ

สถานการณ์ทางการเมืองภายในใน Khorezm มีความซับซ้อนจากการต่อสู้อย่างต่อเนื่องระหว่างขุนนางศักดินาอุซเบกและเติร์กเมนิสถานเพื่อครอบงำ เมื่อต้นศตวรรษที่ 17 ขุนนางเติร์กเมนิสถานเริ่มได้รับอิทธิพลเพิ่มขึ้นโดยครองตำแหน่งผู้นำภายใต้ข่าน อัสเฟนเดียร์ (ค.ศ. 1623-1643) หลังจากการต่อสู้อันยาวนาน ขุนนางอุซเบกิสถานซึ่งต่อต้านเธอได้จัดการให้ Abulgazi (ค.ศ. 1643-1663) ขึ้นครองบัลลังก์ ในระหว่างที่การครองราชย์อำนาจของข่านมีความแข็งแกร่งขึ้นบ้าง และมีการรณรงค์หลายครั้งเพื่อต่อต้านชนเผ่าเติร์กเมนิสถาน ซึ่ง Salor ชนเผ่าได้รับความเดือดร้อนเป็นพิเศษ

ประชากรของโคเรซึม คานาเตะประกอบด้วยสามกลุ่ม ซึ่งแตกต่างกันทั้งทางเชื้อชาติ เศรษฐกิจ และวัฒนธรรม ชาวเมืองและหมู่บ้านเกษตรกรรมส่วนใหญ่เป็นลูกหลานของ Khorezmians ซึ่งเป็นผู้อาศัยอยู่ในโอเอซิสโบราณซึ่งผสมกับผู้มาใหม่จำนวนมากซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวเตอร์ก กลุ่มที่สองประกอบด้วยชนเผ่าเติร์กเมนซึ่งอาศัยอยู่ทางตะวันตกและทางใต้ของคานาเตะเป็นส่วนใหญ่ และมีส่วนร่วมในการเพาะพันธุ์วัวเร่ร่อนเป็นหลัก กลุ่มที่สามคือชาวอุซเบกเร่ร่อนซึ่งส่วนใหญ่ย้ายไปที่ Khorezm ภายใต้ Ilbars; ส่วนสำคัญของอุซเบกเริ่มเปลี่ยนมาทำเกษตรกรรม ต่อจากนั้นชาวอุซเบกและโคเรซเมียนก็ค่อยๆรวมเข้าด้วยกันเป็นสัญชาติเดียว

ประชากรที่ทำงานของ Khorezm ต้องเผชิญกับภาษีและหน้าที่เกี่ยวกับศักดินาทุกประเภท ชาวเติร์กเมนต้องจ่ายนอกเหนือจาก ushur (1/10 ของการเก็บเกี่ยว) และ zyaket (1/40 ของปศุสัตว์) ซึ่งเป็น "ภาษีกาต้มน้ำ" (สำหรับกาต้มน้ำของข่าน) ซึ่งมีจำนวนแกะนับหมื่นตัว ชาวเติร์กเมนิสถานซึ่งประกอบอาชีพเกษตรกรรมจ่ายภาษีธัญพืช ชนเผ่าเติร์กเมนิสถานบางเผ่าได้จัดหานักรบนิวเคลียร์ให้กับผู้พิทักษ์ของข่าน

คนงานชาวเติร์กเมนยังต้องทนทุกข์ทรมานจากการกดขี่ของขุนนางศักดินา "ของพวกเขา" ซึ่งดำรงตำแหน่งสำคัญในราชสำนักของข่านและมักมีบทบาทสำคัญในชีวิตทางการเมืองภายในของโคเรซึม

อย่างไรก็ตาม ขุนนางศักดินาของ Khorezm ไม่สามารถปราบพวกเติร์กเมนิสถานได้อย่างสมบูรณ์ นี่เป็นหลักฐานจากการกระทำซ้ำแล้วซ้ำอีกของชาวเติร์กเมนต่อข่านและเจ้าหน้าที่ของพวกเขา ตัวอย่างเช่นในช่วงกลางศตวรรษที่ 16 ชาวเติร์กเมนแห่งชนเผ่า Ersari สังหารคนเก็บภาษี 40 คนที่ข่านส่งมาให้พวกเขา และปฏิเสธที่จะจ่ายเงิน zyaket เพื่อตอบสนองต่อสิ่งนี้ เจ้าหน้าที่ของข่านได้จัดให้มีการรณรงค์ลงโทษชาวเติร์กเมนิสถาน หลังต้องย้ายไปที่บริภาษที่ไม่มีน้ำและจ่ายส่วยหนัก - แกะ 40,000 ตัวต่อคนเก็บภาษีที่ถูกฆ่าแต่ละคนหนึ่งพัน บรรณาการนี้ต่อมากลายเป็นภาษีประจำปี

ชั้นต่ำสุดและไม่มีอำนาจโดยสิ้นเชิงของประชากร Khorezm คือทาส เชลยศึกกลายเป็นทาส ในช่วงศตวรรษที่ 16 และครึ่งแรกของศตวรรษที่ 17 ต่อมา Khorezm กลายเป็นตลาดค้าทาสหลักในเอเชียกลาง

คาซัคคานาเตส

ใน XVI - ครึ่งแรกของศตวรรษที่ XVII คาซัคคานาเตะมีอยู่หลายแห่งพร้อมกัน ความพยายามของข่าน Kasym และ Haqq-Nazar เพื่อสร้างรัฐคาซัคขนาดใหญ่แห่งหนึ่งไม่ประสบความสำเร็จ

Kasym (1511-c. 1520) ต่อสู้กับ Sheybanids สำหรับ Tashkent และจัดการเพื่อสร้างอำนาจเหนือดินแดนอันกว้างใหญ่ โดยส่วนใหญ่อยู่ทางตอนใต้ของคาซัคสถาน แต่หลังจากที่เขาเสียชีวิต ความขัดแย้งก็เกิดขึ้นระหว่างข่าน ในช่วงรัชสมัยของทากีร์ (ค.ศ. 1523-1533) ข่านผู้ทรยศและโหดร้าย ชนเผ่าคาซัคจำนวนมากออกจากดินแดนภายใต้การควบคุมของเขา Haqq-Nazar (1538-1580) บุตรชายของ Kasym พยายามเสริมอำนาจของเขาและขยายสมบัติของเขาโดยเฉพาะอย่างยิ่งการใช้ความขัดแย้งทางแพ่งของขุนนางศักดินา Nogai ในปีแรกของรัชสมัยของพระองค์ การต่อสู้ร่วมกันระหว่างคาซัคและคีร์กีซกับข่านแห่งโมโกลิสถานยังคงดำเนินต่อไป สงครามระหว่างคาซัคข่านกับผู้ปกครองโมโกลิสถานได้ต่อสู้กันด้วยระดับความสำเร็จที่แตกต่างกัน ในยุค 60 Hakk-Nazar ประสบความพ่ายแพ้อย่างรุนแรงจาก Moghul Khan Abdur-Rashid หลังจากนั้นชาวคาซัคข่านก็สูญเสียอิทธิพลใน Semirechye มาเป็นเวลานาน ซึ่งการครอบงำของ Moghul khans ต่อมาส่งต่อไปยัง Oirat (หรือที่รู้จักกันในชื่อ Dzhuigar ) ขุนนางศักดินา Tevekkel (1586-1598) ทำสงครามกับ Abdullah Khan Shcheybanid และทำการโจมตีซ้ำแล้วซ้ำเล่าในทาชเคนต์และเมืองอื่น ๆ ในเอเชียกลาง เยซิม (ค.ศ. 1598-1628) สร้างสันติภาพกับบูคาราข่าน ทาชเคนต์ซึ่งมีการต่อสู้กันระหว่างขุนนางศักดินาคาซัคและบูคาราเป็นส่วนใหญ่ ได้รับการยอมรับว่าอยู่ภายใต้การปกครองของคาซัคข่าน

ในศตวรรษที่ 17 การกระทำที่น่ารังเกียจโดยรัฐ Jushar กลายเป็นภัยคุกคามที่ร้ายแรงยิ่งขึ้นต่อคาซัคคานาเตส ในทางกลับกัน ผู้ปกครองของ Dzungaria ประสบกับแรงกดดันที่เพิ่มขึ้นจากการปกครองของราชวงศ์แมนจูในประเทศจีน ซึ่งพยายามขยายการพิชิตไปยังเอเชียกลาง ดังนั้น ชะตากรรมของคาซัคคานาเตะจึงมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับเหตุการณ์ต่างๆ ในเอเชียกลาง ( จนกระทั่งปลายศตวรรษที่ 19 ในสาขาวิทยาศาสตร์ภูมิศาสตร์ พวกเขาไม่ได้แยกแยะเอเชียกลางจากเอเชียกลาง วัสดุที่รวบรวมโดยการสำรวจจำนวนมากซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวรัสเซียพิสูจน์ได้อย่างน่าเชื่อถือว่าสภาพทางภูมิศาสตร์ทางกายภาพและประวัติศาสตร์ธรรมชาติของทั้งสองส่วนของทวีปเอเชียมีความแตกต่างกันอย่างมีนัยสำคัญ นับตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา แนวคิดเรื่อง “เอเชียกลาง” ได้ถูกนำมาใช้ทางวิทยาศาสตร์อย่างมั่นคง) เหตุการณ์เหล่านี้ยังมีอิทธิพลต่อตำแหน่งของคีร์กีซแห่งเทียนชานและชานเมืองทางตอนเหนือของเอเชียกลางทั้งหมด

ตรงกันข้ามกับชนเผ่าเร่ร่อนชาวอุซเบกซึ่งได้รับอิทธิพลอย่างมากจากวัฒนธรรมเกษตรกรรมและเมืองโบราณของ Transoxiana นักเลี้ยงสัตว์ชาวคาซัคส่วนใหญ่ยังคงเป็นชนเผ่าเร่ร่อน เกษตรกรรมในหมู่ชาวคาซัคได้รับการพัฒนาไม่ดี มีศูนย์กลางเกษตรกรรมขนาดเล็กในพื้นที่ทางใต้และตอนกลางของคาซัคสถาน - ตามแนว Syr Darya ใน Semirechye และตาม Turgai แต่ที่นี่เช่นกัน เกษตรกรรมไม่ได้แยกออกจากการเลี้ยงโคและมีความสำคัญเสริม เทคโนโลยีการเพาะปลูกที่ดินเป็นแบบดั้งเดิม มีการใช้เครื่องมือการเกษตรโบราณ: จอบ ไถไม้ และแทนที่จะเป็นคราด - ตอไม้ที่ผูกปมหรือมัดไม้พุ่ม ผลผลิตต่ำมาก การรดน้ำต้นไม้ดำเนินการโดยใช้โครงสร้างการยกน้ำแบบดั้งเดิม (atpa และ chigir) งานที่เหน็ดเหนื่อยนี้ต้องใช้เวลาและแรงงานมาก เกษตรกรรมของชาวคาซัคส่วนใหญ่ดำเนินการโดยคนยากจน (ชาดก) ซึ่งไม่มีโอกาสเพาะพันธุ์วัว

งานฝีมือที่มีอยู่ในหมู่ชาวคาซัค - ผ้าสักหลาด, การแปรรูปหนังและไม้, การทอแบบดั้งเดิม, การตีเหล็ก - ด้วยกำลังการผลิตในระดับต่ำและการพัฒนาที่อ่อนแอของการแบ่งแยกแรงงานทางสังคมมีความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับเศรษฐกิจการเลี้ยงโคและดำรงอยู่อย่างราบรื่น กับมัน การแลกเปลี่ยนภายในบริภาษไม่สม่ำเสมอและไม่มีนัยสำคัญ ผลิตในช่วงฤดูร้อนเป็นหลักและไม่มีคนกลาง ช่างฝีมือของภาคเหนือซึ่งทำชิ้นส่วนไม้ของกระโจม อานม้า ฯลฯ ขายผลิตภัณฑ์ของตนให้กับผู้เพาะพันธุ์วัวในภูมิภาคบริภาษ ด้วยการเกษตรกรรมที่ยังไม่พัฒนา แทบไม่มีเมล็ดพืชเหลือใช้เลย มีการแลกเปลี่ยนเมล็ดพืชเพียงเล็กน้อยเพื่อเลี้ยงปศุสัตว์ สินค้าหัตถกรรมซึ่งกลายเป็นเป้าหมายของการแลกเปลี่ยนภายในบริภาษก็ไม่มีนัยสำคัญเช่นกัน

การมีส่วนร่วมของนักอภิบาลเร่ร่อนธรรมดาในการทำธุรกรรมแลกเปลี่ยนนั้นอ่อนแอมาก ฟาร์มของพวกเขาขาดไม่เพียงแต่ส่วนเกินเท่านั้น แต่บางครั้งก็ขาดแม้กระทั่งสิ่งที่จำเป็นที่สุดเพื่อตอบสนองความต้องการเร่งด่วนของครอบครัวด้วย ขุนนางศักดินาอยู่ในตำแหน่งที่แตกต่างออกไป: พวกเขาขยายการแลกเปลี่ยนมากขึ้นผ่านการบังคับเกี่ยวกับศักดินาและการแสวงประโยชน์จากประชากรที่ทำงาน ต้นทุนสินค้าถูกกำหนดในรูปของปศุสัตว์ แกะเป็นสิ่งเทียบเท่าที่มาแทนที่เงิน

ในคาซัคสถาน ณ เวลาที่อธิบายไว้ ที่ดินและทุ่งหญ้าได้รับการพิจารณาอย่างเป็นทางการว่าเป็นทรัพย์สินของ "กลุ่ม" และชุมชน aul ที่เป็นส่วนหนึ่งของกลุ่ม ในความเป็นจริง ทุ่งหญ้าถูกควบคุมโดยบรรพบุรุษ - ขุนนางศักดินาที่ปกครองชุมชน สิทธิในการจัดการการอพยพและการกระจายทุ่งหญ้าเป็นรูปแบบที่แสดงความเป็นเจ้าของที่ดินของขุนนางศักดินา ด้วยการใช้สิทธิในการนำเข้านี้ พวกเขาได้ครอบครองพื้นที่ทุ่งหญ้าที่ใหญ่ที่สุดและดีที่สุดสำหรับฝูงสัตว์นับพันของพวกเขา และเปลี่ยนคนเร่ร่อนธรรมดาให้กลายเป็นชาวนาที่ต้องพึ่งพาระบบศักดินา

ประชากรคาซัคคานาเตะส่วนใหญ่เป็นคนเลี้ยงสัตว์ขนาดเล็ก (ชารัว) ชาวนาเหล่านี้เป็นเจ้าของเครื่องมือและปศุสัตว์จำนวนหนึ่ง แต่เมื่อปราศจากทุ่งหญ้าพวกเขาก็ตกอยู่ในการพึ่งพาทางเศรษฐกิจจากขุนนางศักดินาซึ่งเป็นเจ้าของที่ดินอย่างแท้จริงอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ระดับของการพึ่งพาอาศัยกันนี้ถูกกำหนดโดยขอบเขตที่ชุมชน aul ซึ่งเคยเป็นเจ้าของที่ดิน ยังคงรักษาอำนาจและอิทธิพลไว้ได้

ชุมชนคาซัคยังคงรักษารูปแบบชนเผ่าไว้อย่างมั่นคง โดยมักมีชื่อชนเผ่า ลำดับวงศ์ตระกูลก็ยังคงอยู่เช่นกัน ประเพณีของกลุ่มก็มั่นคงเช่นกัน หน่วยแยกของกองทัพคาซัคถูกรวบรวมโดยกลุ่ม แต่ละกลุ่มมีเสียงร้องต่อสู้ของตัวเอง (ยูเรเนียม) แต่การปรากฏตัวของชนเผ่าในชุมชนเป็นเพียงการปกปิดการพึ่งพาทางเศรษฐกิจที่เพิ่มขึ้นต่อขุนนางศักดินาเท่านั้น

ชารัว นักอภิบาลชาวนาคาซัคได้รับภาระหน้าที่เกี่ยวกับศักดินาทุกประเภท หน้าที่บางอย่างมีลักษณะเป็นภาษีปกติ Sharua จำเป็นต้องจ่ายเงิน zyaket ในพื้นที่อภิบาล และรีบเร่งในพื้นที่เกษตรกรรม ( ขนาดของภาษีเหล่านี้ในช่วงศตวรรษที่ 16 - ครึ่งแรกของศตวรรษที่ 17 ชาวคาซัคยังไม่ได้ทำอย่างเป็นทางการตามกฎหมาย ได้รับการแก้ไขเมื่อปลายศตวรรษที่ 17 กฎที่เรียกว่า Tauke: zyaket เป็น 1/20 ของปศุสัตว์, ushur คือ 1/10 ของพืชผล) Sharua จำเป็นต้องสนับสนุนข่านและสุลต่านในระหว่างการเดินทางข้ามที่ราบกว้างใหญ่จ่ายส่วนสำคัญของคาลิมให้กับสุลต่านและจัดหาทหารสำหรับการรณรงค์ด้วยอุปกรณ์ครบครัน (ม้าสองตัว, อาวุธ, กระสุน, เสบียงอาหาร)

คนเลี้ยงสัตว์ที่ยากจนและคนจนจำนวนมากที่ไม่มีปศุสัตว์ตกเป็นทาส สำหรับการใช้งานโคนมหรือแกะชั่วคราว พวกเขาจำเป็นต้องทำงานในฟาร์มระบบศักดินา จากนั้นจึงคืนวัวที่ถูกพรากไปพร้อมกับลูกหลาน บ่อยครั้งที่คนยากจนถูกบังคับ พร้อมครอบครัว ให้ทำงานในฟาร์มของขุนนางศักดินา ต้อนและรีดนมวัว ตัดขนแกะ แปรรูปเครื่องหนัง ขนสัตว์ ฯลฯ อย่างต่อเนื่อง

ในคาซัคคานาเตสของศตวรรษที่ 16-17 นอกจากนี้ยังมีความเป็นทาสซึ่งแหล่งที่มาหลักคือการเป็นเชลย แต่มันมีลักษณะปิตาธิปไตยในคาซัคสถานและไม่ได้ใช้รูปแบบที่รุนแรงเช่นในบูคาราและคิวา บ่อยครั้งที่ทาสในคาซัคสถานได้รับกระโจมและปศุสัตว์จากเจ้านายของเขา ได้รับบ้านเรือน และกลายเป็นผู้พึ่งพาระบบศักดินา

ชนชั้นสูงที่ร่ำรวยในชุมชน aul คือ bai ซึ่งเป็นตัวแทนของกลุ่มศักดินากลุ่มที่ใหญ่ที่สุด เช่นเดียวกับ biys - บรรพบุรุษและผู้พิพากษา การใช้ความมั่งคั่งและอำนาจอย่างกว้างขวาง และยังอาศัยสถาบันตระกูลปิตาธิปไตยและประเพณีของตระกูล ขุนนางศักดินาเหล่านี้แสวงหาผลประโยชน์อย่างโหดร้ายจากมวลชนการทำงานของชุมชน

บ่อยครั้งที่ชุมชนนำโดย Batyrs ผู้นำทางทหารซึ่งตามกฎแล้วเป็นขุนนางศักดินาซึ่งมีกองกำลังทหารม้าคอยจัดการ ซึ่งขยายความเป็นไปได้ในการสะสมปศุสัตว์ผ่าน barymta ( Barymta (barmta) - การโจมตีหมู่บ้านของจำเลยพร้อมการกำจัดปศุสัตว์ดำเนินการโดยคำตัดสินของศาล Biy) อำนาจของ Batyr เหนือชุมชนส่งผลกระทบที่ยากลำบากเป็นพิเศษในช่วงสงครามศักดินา ซึ่งเป็นช่วงที่ต้องการนักรบรุ่นเยาว์จำนวนมาก ของที่ปล้นมาจากสงครามเป็นแหล่งความมั่งคั่งที่ดีเยี่ยมสำหรับพวกค้างคาว

สุลต่านที่ยืนอยู่บนขั้นสูงสุดของบันไดศักดินาสามารถเป็นเพียงลูกหลานของเจงกีสข่านเท่านั้นดังนั้นสุลต่านจึงไม่รวมอยู่ในกลุ่มกลุ่มของคาซัคซึ่งเป็นตัวแทนของกลุ่มพิเศษ - ผู้ฉีกซึ่งสมาชิกข่านเป็น เลือกแล้ว “การเลือกตั้ง” เหล่านี้โดยพื้นฐานแล้วเป็นเพียงพิธีที่ออกแบบมาเพื่อปกปิดอำนาจทางพันธุกรรมที่แท้จริงของข่าน อย่างไรก็ตาม ไม่มีลำดับการสืบทอดอำนาจของข่านที่เข้มงวด บางครั้งการเปลี่ยนแปลงของข่านทำให้เกิดการต่อสู้ที่ดุเดือดระหว่างกลุ่มศักดินาที่เป็นคู่แข่งกัน

พวกข่านมีสิทธิ์ที่จะกำจัดดินแดนคานาเตะทั้งหมด แต่ภายใต้เงื่อนไขของการกระจายตัวของระบบศักดินา สิทธินี้ถูกจำกัดด้วยอำนาจที่แท้จริงของไบส์ - ผู้ปกครองของเผ่าที่ควบคุมทุ่งหญ้าของชุมชนออล

วงกลมที่ใกล้ที่สุดของข่านและสุลต่านคือ tuleiguts นั่นคือศาลเตี้ยที่ทำหน้าที่เป็นเครื่องมือของผู้บริหารเพื่อให้มั่นใจว่าการดำเนินการตามคำตัดสินของศาลและการตอบโต้ต่อผู้จ่ายค่าเช่าที่ไม่เชื่อฟัง

นักบวชมุสลิมครองตำแหน่งพิเศษในสังคมคาซัคสถาน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในพื้นที่ทางตอนใต้ของคาซัคสถาน ซึ่งศาสนาอิสลามได้ยึดมั่นมากขึ้น นอกจากศาสนามุสลิมแล้ว ชาวคาซัคยังคงรักษาเศษของลัทธิชามานและความเชื่อนอกรีตโบราณอื่นๆ เอาไว้

ในศตวรรษที่ XVI-XVII ชาวคาซัคประสบกับการเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญในวิธีการเคลื่อนไหวซึ่งมีบทบาทอย่างมากในชีวิตของคนเร่ร่อน ย้อนกลับไปเมื่อต้นศตวรรษที่ 16 พวกเขาไม่เพียงแต่อนุรักษ์ไว้เท่านั้น แต่เห็นได้ชัดว่ามีชัยในวิธีการเคลื่อนย้ายบ้าน (เต็นท์ กระโจม) บนเกวียนที่ลากโดยอูฐ วัว หรือม้า ในทศวรรษต่อมา วิธีการขนส่งนี้เลิกใช้ ทำให้มีการเคลื่อนไหวบนหลังม้าและการขนส่งที่อยู่อาศัยที่แยกชิ้นส่วนเป็นแพ็ค

คีร์กีซแห่งเทียนซาน

ภาคตะวันออกเฉียงเหนือของเอเชียกลาง - Semirechye (Dzhetysu) ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของ Mogolistan เป็นพื้นที่อภิบาลทั่วไป เมืองและศูนย์กลางเกษตรกรรมที่มีอยู่ที่นี่ในอดีตเกิดขึ้นหลังจากการรุกรานมองโกลในศตวรรษที่ 13 ลดลงโดยสิ้นเชิง

หนึ่งในผู้ร่วมสมัยของเขาที่เดินทางผ่านเอเชียกลางไปยังรัฐจีนในปี 1543 ถือว่าต้นกำเนิดของชาวมองโกเลียเป็นชาวคีร์กีซเร่ร่อนและตั้งข้อสังเกตว่าพวกเขาไม่เชื่อฟังอธิปไตยใด ๆ แต่เป็นผู้อาวุโสของพวกเขาที่เรียกว่าคัชคา

คีร์กีซซึ่งครอบครองพื้นที่ภูเขาที่ไม่สามารถเข้าถึงได้ แทบไม่ได้สัมผัสกับวัฒนธรรมการเกษตรและเมืองของรัฐศักดินาในเอเชียกลางเลย ความสัมพันธ์ระหว่างศักดินาระหว่างคีร์กีซพัฒนาช้ามาก โดยเกี่ยวพันกับปิตาธิปไตยและเศษซากของตระกูล

ข้อมูลเกี่ยวกับคีร์กีซในแหล่งข้อมูลทางตะวันออกของศตวรรษที่ 16-17 มีลักษณะที่ไม่เป็นชิ้นเป็นอันและส่วนใหญ่มาจากการกล่าวถึงชนเผ่าและชนเผ่าคีร์กีซที่เข้ามามีส่วนร่วมในชีวิตทางการเมืองของรัฐศักดินาที่อยู่ใกล้เคียงกับเทียนชาน ข้อมูลนี้ยังมีการศึกษาน้อย

ศาสนามุสลิมเริ่มแพร่กระจายในหมู่ชาวคีร์กีซช้ากว่าในหมู่ชาวคาซัคด้วยซ้ำ การเผยแพร่ศาสนานี้ได้รับการส่งเสริมอย่างแข็งขันโดยกลุ่มศักดินาชั้นนำของคีร์กีซ ซึ่งเชื่อมโยงทางเศรษฐกิจและการเมืองกับคานาเตะมุสลิมที่อยู่ใกล้เคียง โดยสนับสนุนชีคมุสลิมที่เดินทางมายังคีร์กีซจากเฟอร์กานาและภูมิภาคอื่น ๆ ที่อยู่ใกล้เคียงเทียนชาน ตามคำอธิบายของชีคดังกล่าวชาวคีร์กีซจำนวนมากในศตวรรษที่ 16 พวกเขายังนับถือพระเจ้าหลายองค์และบูชารูปเคารพด้วย ด้วยการเผยแพร่ศาสนาอิสลาม การกดขี่ศักดินาก็ทวีความรุนแรงมากขึ้นในคาซัคสถาน คีร์กีซสถาน และภูมิภาคเร่ร่อนอื่นๆ ของเอเชียกลาง

ความเชื่อมโยงระหว่างคานาเตะแห่งเอเชียกลางกับรัฐรัสเซีย

ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 16 โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากการผนวกคาซานและอัสตราคานเข้ากับรัฐรัสเซีย ความสัมพันธ์ระหว่างคิวา บูคารา และคานาเตะคาซัคกับรัสเซียก็ทวีความรุนแรงขึ้นอย่างเห็นได้ชัด เส้นทางคาราวานที่เชื่อมต่อรัสเซียกับเอเชียกลางและประเทศทางตะวันออกผ่านสเตปป์คาซัค: จาก Tobolsk ถึง Sarysa ไปยัง Turkestan และ Bukhara จาก Astrakhan ถึง Guryev จากนั้นผ่านโอเอซิส Khiva ไปยัง Chardzhou และ Bukhara ตั้งแต่สมัยโบราณ คาบสมุทร Mangyshlak ทำหน้าที่เป็นประตูสู่เอเชียกลางบนเส้นทางจากภูมิภาคโวลก้า มีท่าเรือสองแห่งบน Mangyshlak: Karaganskaya และ Karbalykskaya ซึ่งทำหน้าที่เป็นจุดจอดเรือค้าขายของรัสเซีย (“รถบัส”) ที่มาจาก Astrakhan พร้อมสินค้ารัสเซียและเอเชีย

ในปี 1557 พ่อค้าจาก Urgench มาที่ Astrakhan สถานทูตของคานาเตะแห่งเอเชียกลางเจรจาการค้าในรัสเซีย

บูคารา ข่าน อับดุลลาห์ขอให้อีวานที่ 4 ให้พ่อค้าของเขาผ่านไปยังอัสตราคานได้ฟรี คำตอบสำหรับคำขอนี้คือการอนุญาตให้พ่อค้าชาวเอเชียทำการค้าไม่เพียงแต่ใน Astrakhan แต่ยังในเมืองอื่น ๆ ของรัสเซียด้วย

ในปี 1573 สถานทูตของ Chebukov ถูกส่งไปยังคาซัคข่านเพื่อเจรจาการต่อสู้ร่วมกับข่านคูชุมไซบีเรีย แม้ว่าสถานทูตของ Chebukov จะไม่บรรลุเป้าหมาย แต่ความสัมพันธ์ระหว่างคาซัคคานาเตสและรัสเซียยังคงพัฒนาต่อไป ในบางครั้งพวกเขาถูกละเมิดโดยการโจมตีด้วยอาวุธของขุนนางศักดินาคาซัคในการตั้งถิ่นฐานของรัสเซียและคาราวานการค้า แต่ความขัดแย้งที่เกิดขึ้นก็เอาชนะได้สำเร็จ

ด้วยความพ่ายแพ้ของ Kuchum และการผนวกไซบีเรียเข้ากับรัฐรัสเซีย พรมแดนของรัสเซียจึงขยับเข้าใกล้ที่ราบกว้างใหญ่ของคาซัคมากขึ้น ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 16 การล่าอาณานิคมของรัสเซียในไซบีเรียตะวันตกเริ่มขึ้น เมืองของรัสเซียเกิดขึ้นที่ชายแดนทางตอนเหนือของคาซัคสถาน: ทารา, ทูเมน, เวอร์โคทูรี, โทโบลสค์ เมืองเหล่านี้กลายเป็นศูนย์กลางทางเศรษฐกิจและวัฒนธรรมของไซบีเรียตะวันตก เชื่อมโยงคาซัคสถานกับภูมิภาคตอนกลางของรัสเซีย การแลกเปลี่ยนผลิตภัณฑ์คาซัคสำหรับสินค้ารัสเซียขยายตัว สถานทูตจากคาซัคสถานไปยังรัสเซียถูกส่งผ่านโทโบลสค์ ความสำคัญของการผ่านแดนของเส้นทางการค้าที่วิ่งจากบูคาราไปยังไซบีเรียตะวันตกผ่านพื้นที่ตอนกลางของคาซัคสถานเพิ่มขึ้น

หมู่บ้านในรัสเซียซึ่งเกิดขึ้นในไซบีเรียตะวันตกซึ่งมีประชากรส่วนใหญ่เป็นชาวนาผิวดำ เข้ามาใกล้กับหมู่บ้านคาซัคสถาน เงื่อนไขถูกสร้างขึ้นสำหรับการเกิดขึ้นของการแลกเปลี่ยนระหว่างเกษตรกรชาวนารัสเซียและผู้เพาะพันธุ์วัวคาซัค

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 16 เกี่ยวข้องกับการมาถึงของเอกอัครราชทูตของ Khan Tevekkel ประจำกรุงมอสโก คำถามเกิดขึ้นเกี่ยวกับคานาเตะคาซัคที่ยอมรับสัญชาติรัสเซีย เพื่อเจรจาในประเด็นนี้ สถานทูตของ Stepanov ถูกส่งไปยัง Tevekkel ในปี 1595 และในเดือนมีนาคมของปีเดียวกันนั้น เขาได้รับจดหมายอนุญาตให้รับชาวคาซัคเข้าเป็นพลเมืองรัสเซีย เอกสารนี้เป็นจุดเริ่มต้นของขั้นตอนใหม่ในการพัฒนาความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจและการเมืองระหว่างคาซัคสถานและรัสเซีย

วัฒนธรรมของชาวเอเชียกลางและคาซัคสถาน

ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 15 ซามาร์คันด์เริ่มสูญเสียความสำคัญในฐานะศูนย์กลางทางการเมืองและวัฒนธรรมของเอเชียกลาง วรรณกรรมกวีนิพนธ์และประวัติศาสตร์ซึ่งพัฒนาขึ้นที่นี่ภายใต้อิทธิพลอันแข็งแกร่งของศาสนาอิสลามและลัทธิเดอร์วิชนิยม เสื่อมถอยลง ในซามาร์คันด์ การศึกษาด้านฆราวาสศาสตร์หยุดเกือบทั้งหมด บทบาทของศูนย์กลางทางการเมืองและวัฒนธรรมของเอเชียกลางส่งต่อไปยังเฮรัต ซึ่งตั้งอยู่ที่สี่แยกเส้นทางการค้าจากอิหร่าน เอเชียกลาง อินเดีย และจีน แต่เป็นผลจากเหตุการณ์ทางการทหารและการเมืองในต้นศตวรรษที่ 16 เฮรัตยังสูญเสียความสำคัญในฐานะศูนย์กลางวัฒนธรรมของผู้คนในเอเชียกลาง

ศิลปินและนักเขียนหลายคนถูกบังคับให้อพยพจากเฮรัตไปยังประเทศตะวันออกอื่นๆ และดำเนินกิจกรรมสร้างสรรค์ต่อไปที่นั่น ในบรรดาบุคคลดังกล่าว ได้แก่ Kemaleddin Behzad ศิลปินผู้มีพรสวรรค์ของ Herat ซึ่งได้รับชื่อเสียงอย่างกว้างขวางทั้งในโลกตะวันออกและตะวันตกด้วยผลงานย่อส่วนอันน่าทึ่งของเขา Behzad เริ่มกิจกรรมสร้างสรรค์ของเขาเมื่อปลายศตวรรษที่ 15 แต่ส่วนใหญ่เกิดขึ้นในช่วงไตรมาสแรกของศตวรรษที่ 16 ในงานของเขา Behzad ได้สรุปลักษณะเฉพาะของบุคคลที่เขาวาดภาพไว้อย่างชัดเจนและถูกต้อง เขาสามารถถ่ายทอดการเคลื่อนไหวด้วยจังหวะเพียงไม่กี่จังหวะอย่างแสดงออกเป็นพิเศษ Behzad เป็นผู้เชี่ยวชาญด้านการจัดองค์ประกอบภาพและมีความโดดเด่นด้วยทักษะระดับสูงในการวาดภาพธรรมชาติ

ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 16 ในบูคารา มีโรงเรียนนักย่อส่วนพิเศษของบูคาราเกิดขึ้น ตัวแทนที่โดดเด่นคือชีคซาเด มาห์มุด ชื่อเล่นมูซัคฮิบ (นั่นคือ กิลเดอร์) และนักเรียนของเขา อับดุลลาห์ อากา-ริซา ผลงานของอาจารย์ของโรงเรียนนี้โดดเด่นด้วยความเรียบง่ายและความกลมกลืนขององค์ประกอบ ความสด และความสว่างของสี

Bukhara โดดเด่นด้วยทักษะที่ยอดเยี่ยมในการออกแบบหนังสือที่เขียนด้วยลายมือ ความคิดสร้างสรรค์ของช่างฝีมือพื้นบ้านในการตกแต่งอาคาร การแกะสลักไม้และหิน และมาจอลิกาหลากสี การพัฒนางานศิลปะและงานฝีมือประเภทนี้เกิดขึ้นเนื่องจากในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 16 Bukhara กลายเป็นศูนย์กลางทางการเมืองและวัฒนธรรมของ Transoxiana; มีการสร้างพระราชวัง มัสยิด และมาดราสซา มีการจัดสวนสาธารณะ มีการสร้างอ่างเก็บน้ำ ฯลฯ

อย่างไรก็ตาม ในช่วงเวลาเดียวกัน การสอนวิชาฆราวาสศาสตร์ในบูคาราแทบจะยุติลงอย่างสิ้นเชิง การครอบงำของเทววิทยาและนักวิชาการเกิดขึ้น นักวิทยาศาสตร์แห่งเอเชียกลางในศตวรรษที่ 16-17 ต่างจากรุ่นก่อนๆ ตรงที่พวกเขาไม่ได้ให้อะไรใหม่ๆ เลยในสาขาคณิตศาสตร์ ดาราศาสตร์ ภูมิศาสตร์ และการแพทย์ หากย้อนกลับไปในศตวรรษที่ 15 นักวิทยาศาสตร์ชาวเอเชียกลางได้เสริมสร้างวิทยาศาสตร์โลกด้วยผลงานเกี่ยวกับการสังเกตการณ์ทางดาราศาสตร์ซึ่งดำเนินการที่หอดูดาวซามาร์คันด์แห่ง Ulugbek ในศตวรรษที่ 16 การวิจัยทางดาราศาสตร์ถูกแทนที่ด้วยโหราศาสตร์มากขึ้นเรื่อยๆ กิจกรรมต่างๆ ของนักวิทยาศาสตร์เอเชียกลางจำกัดอยู่ที่การศึกษาภาษาอาหรับ เทววิทยา และกฎหมายอิสลามเป็นหลัก อย่างไรก็ตาม มีข้อยกเว้นบางประการในเวลานี้และในภายหลัง สารานุกรมขนาดใหญ่ที่รวบรวมใน Balkh ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 17 มาถึงเราแล้ว ในนามของผู้ปกครองอุซเบกิสถานคนหนึ่ง มูฮัมหมัด อิบัน เวลี นักวิทยาศาสตร์ท้องถิ่น ส่วนสำคัญของสารานุกรมคืองานประวัติศาสตร์ขนาดใหญ่ของ Ibn Veli ซึ่งกำหนดเหตุการณ์ในประวัติศาสตร์ของเอเชียกลางตั้งแต่เจงกีสข่านไปจนถึงอัชทาร์คานิดกลุ่มแรก

Khondemir นักประวัติศาสตร์ของ Herat ได้รวบรวมบันทึกประวัติศาสตร์อันกว้างขวาง "The Circle of Biographies" ซึ่งมีการนำเสนอเหตุการณ์ต่างๆ ของประวัติศาสตร์ทั่วไปและชีวประวัติของผู้มีชื่อเสียงจนถึงปี 1510 ในศตวรรษที่ 16 “หนังสือของแขกบุคารา” โดย Fazlullah Ruzbe Khan “หนังสือขุนนางของชาห์” โดย Hafiz Tanish และ “บันทึกความทรงจำ” ที่ยอดเยี่ยมของ Babur ก็ถูกเขียนเช่นกัน ผลงานเหล่านี้เป็นแหล่งสำคัญในการศึกษาประวัติศาสตร์เอเชียกลางในศตวรรษที่ 16

ในช่วงไตรมาสแรกของศตวรรษที่ 16 ในซามาร์คันด์ชุดพงศาวดารเปอร์เซียของประวัติศาสตร์โลกของ Rashid ad-din (ศตวรรษที่ XIII-XIV) รวมถึง "ชื่อ Zafar" ซึ่งเป็นผลงานของ Sharafuddin Iezdi ซึ่งอุทิศให้กับประวัติศาสตร์ของ Timur ได้รับการแปลเป็น ภาษาอุซเบกเก่า (“จากาไต”) ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 17 มีการแปลภาษาเตอร์กอีกส่วนหนึ่งของงานของ Rashid ad-din ซึ่งจัดทำโดย Turkmen Salor-Baba

ไม่เพียงแต่ในประวัติศาสตร์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงนวนิยายของเอเชียกลางในศตวรรษที่ 16 ด้วย ภาษาอุซเบกเก่าเริ่มมีความสำคัญเพิ่มขึ้น แม้ว่ากวีหลายคนยังคงเขียนเป็นภาษาทาจิกก็ตาม ในตอนต้นของศตวรรษที่ 16 กวีและนักประวัติศาสตร์ Kemaleddin Benai รวมถึง Zainuddin Wasifi ผู้เขียนบันทึกความทรงจำที่น่าสนใจมากได้สร้างผลงานของพวกเขา เมื่อเปิดเผยความชั่วร้ายของสภาพแวดล้อมรอบตัวเขา Vasifi พิสูจน์ตัวเองว่าเป็นนักเสียดสีที่เฉียบแหลมและเฉียบคม เบไนบรรยายเหตุการณ์ทางทหารในสมัยของเขาในบทกวี "ชื่อเชบานี" (ในภาษาอุซเบกเก่า) เบไนยังเขียนงานเสียดสีเป็นร้อยแก้ว กวีฮิลาลีซึ่งถูกประหารชีวิตในปี 1639 ด้วยข้อหาชีอะห์ มีชื่อเสียงจากบทกวีที่เป็นโคลงสั้น ๆ ของเขา ในช่วงทศวรรษที่ 60-80 ของศตวรรษที่ 16 ในบูคารา มีกวีผู้มีชื่อเสียงหลายคนอยู่ที่ราชสำนักของอับดุลลอฮ์ ข่าน เชย์บานิด สิ่งที่น่าทึ่งที่สุดคือ Abdurrahman Mushfiqi (เสียชีวิตในปี 1588) ซึ่งในบทกวีเสียดสีของเขาบางบทประณามความไม่เท่าเทียมกันของผู้หญิงและแง่มุมที่ยากลำบากอื่น ๆ ของชีวิตและชีวิตประจำวันในเวลานั้น งานของ Mushfiqa สะท้อนถึงความสนใจของคนงานในระดับหนึ่ง โดยเฉพาะช่างฝีมือในเมือง

ลดลงอย่างมากในศตวรรษที่ 16 ระดับของวัฒนธรรมใน Khorezm ซึ่งความเสื่อมถอยของเศรษฐกิจและการกระจายตัวของระบบศักดินาส่งผลกระทบมากกว่าใน Transoxiana

แหล่งข้อมูลเกี่ยวกับวัฒนธรรมของชนเผ่าเร่ร่อน (คาซัค คีร์กีซ และเติร์กเมน) ในช่วงศตวรรษที่ 16-17 หายากมาก ในศตวรรษที่ XVI-XVII แม้ว่าความสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมของที่ราบเร่ร่อนกับพื้นที่เกษตรกรรมของเอเชียกลางจะพัฒนาขึ้น แต่ก็ยังอ่อนแออยู่ สังคมเร่ร่อนมีความเชื่อและพิธีกรรมก่อนอิสลามหลงเหลืออยู่มาก การรู้หนังสือในพื้นที่เร่ร่อนยังไม่แพร่หลาย ในเวลานั้นชาวคาซัคไม่มีวรรณกรรมเขียนในภาษาแม่ของตนดังนั้นสถานที่ขนาดใหญ่ในชีวิตฝ่ายวิญญาณของชาวคาซัคเช่นเดียวกับชาวคีร์กีซจึงถูกครอบครองด้วยความคิดสร้างสรรค์ในช่องปากซึ่งสร้างประเภทต่างๆ

เพลงและสุภาษิตถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลายในหมู่คาซัคเติร์กเมนิสถานและคีร์กีซซึ่งสะท้อนถึงประสบการณ์การทำงานของคนเลี้ยงสัตว์เร่ร่อนตลอดจนเพลงของครอบครัวและในชีวิตประจำวันงานแต่งงานงานศพเพลงที่ระลึก (“ kyz-tanysu” - การอำลาเจ้าสาวถึงเธอ คนที่รักและหมู่บ้านบ้านเกิดของเธอ "zhoktau" - ร้องไห้ให้กับผู้ตาย ฯลฯ ) ในเทพนิยายทุกวันคนทำงานตระหนักถึงความฝันของพวกเขาเกี่ยวกับทุ่งหญ้าที่ดี (“ Zhupar-korygy”) ความสุขในครอบครัว ฯลฯ ในนิทานมหัศจรรย์ - ความปรารถนาที่จะเปิดเผยความลับของธรรมชาติ (“ Er-tostik”) การค้นหา ดินแดนที่มีความสุขในเส้นทางที่ยากลำบากซึ่งมนุษย์ต้องต่อสู้กับพลังธาตุแห่งธรรมชาติ ("Tulpar") ในพื้นที่กว้างใหญ่ของบริภาษ

มหากาพย์วีรบุรุษคาซัคแห่งศตวรรษที่ 16 นอกเหนือจากนิยายแล้ว เขายังบันทึกเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่แท้จริง เช่น สงครามอันยาวนานระหว่างชาวคิปชัก ชาวอิหร่าน และโออิรัต (บทกวีเกี่ยวกับโคบลันดี) การต่อสู้ร่วมกันระหว่างคาซัคและอุซเบกกับศัตรูภายนอก (บทกวีเกี่ยวกับคัมบาร์) เป็นต้น

การแสดงเพลงประกอบกับการเล่นเครื่องดนตรีต่างๆ ซึ่งส่วนใหญ่เป็นเครื่องสาย นักดนตรีที่มีความสามารถมากที่สุดสร้างผลงานในหัวข้อประวัติศาสตร์และชีวิตประจำวัน การผสมผสานระหว่างนักดนตรีและนักร้องในคน ๆ เดียวถือเป็นลักษณะของความคิดสร้างสรรค์ทางดนตรีของชาวคาซัค

ผู้คนในเอเชียกลางที่สร้างวัฒนธรรมของพวกเขาแสดงให้เห็นถึงทักษะที่ยอดเยี่ยมในด้านศิลปะประยุกต์ การแปรรูปขนสัตว์อย่างมีศิลปะในหมู่ชาวคาซัค (ผ้าสักหลาดประดับสำหรับตกแต่งภายในของกระโจม, แถบสำหรับกระชับโครงไม้ของกระโจม), การทอพรมในหมู่ชาวเติร์กเมนิสถาน, การแกะสลักไม้และกระดูก, งานฝีมืออัญมณีในหมู่อุซเบกและทาจิกิสถาน ฯลฯ . บรรลุถึงความสมบูรณ์แบบอันสูงส่งสไตล์การตกแต่งที่เป็นเอกลักษณ์เฉพาะของแต่ละเชื้อชาติ

ในศตวรรษที่ 16-17 ในช่วงที่วัฒนธรรมศักดินา วิทยาศาสตร์ และศิลปะในเอเชียกลางเสื่อมถอย ศิลปะพื้นบ้านของอุซเบก ทาจิก คาซัค เติร์กเมน คีร์กีซ และชนชาติอื่น ๆ ยังคงพัฒนาอย่างต่อเนื่อง เพิ่มคุณค่าให้กับคลังมรดกทางวัฒนธรรม ของประชาชนในเอเชียกลาง

(หมายถึงจำนวนทั้งสิ้นของผู้คนที่อาศัยอยู่ในคอเคซัสเหนือและส่วนหนึ่งของทรานคอเคเซีย: จอร์เจีย, Adygs (Kabardians, Adygeans, Circassians), Abkhazians, Abazas, Chechens และ Ingush (ชื่อตัวเอง - Vainakhs), ชาวดาเกสถาน (Avars, Laks, Dargins , เลซกินส์, ทาบาซารัน, ซาคูร์, รูทูเลียน ฯลฯ) ฯลฯ)

ตามความเชื่อทางศาสนาของชาวคอเคเซียน ท้องฟ้าของโลกมีรูปร่างเป็นทรงกลม ล้อมรอบด้วยทะเลหรือภูเขา และที่ปลายสุดของโลกมีต้นไม้แห่งชีวิตที่เชื่อมระหว่างสวรรค์ โลก และยมโลกในแนวตั้ง ตามความคิดของชาวเชเชนและอินกูชโลกใต้ดินประกอบด้วยโลกอีกเจ็ดโลกในแนวตั้งเชื่อมต่อกันด้วยรูหรือถ้ำที่ซ่อนอยู่ซึ่งตั้งอยู่ที่ขอบของแต่ละโลก (ต่อมาอินกูชและเชเชนเกิดแนวคิดของ โลกใต้ดินเดียว)

จักรวาล

ตามความเชื่อของชาวจอร์เจียพื้นเมือง โลกประกอบด้วยโลกที่แยกจากกันซึ่งตั้งอยู่บนพิกัดที่ตัดกัน โลกบน (zeskneli) โลกทางโลก (skneli) และโลกใต้ดิน (kveskneli) วางอยู่ในแนวตั้ง ในแนวนอนด้านหน้าศูนย์กลางจักรวาล (sknel) คือโลกหน้า (tsinaskneli) และด้านหลังคือโลกด้านหลัง (ukanskneli) โลกบนเป็นที่อยู่ของเหล่าเทวดา นก และสัตว์มหัศจรรย์ โลกกลางเป็นที่อยู่อาศัยของคน สัตว์ และพืช โลกล่างเป็นโลกแห่งสัตว์ chthonic ที่ตายไปแล้ว - เทวดา มังกร และน้ำลึก โลกแนวตั้งทั้งสามมีสีขาว สีแดง และสีดำ

โลกหน้าสดใสและมีความสุข สอดคล้องกับแนวคิด "ที่นี่" และโลกด้านหลังที่ตรงกันข้ามกับความมืดมนและลึกลับ เต็มไปด้วยอันตรายและความประหลาดใจทุกประเภท สอดคล้องกับแนวคิด "ที่นั่น"

เนื่องจากธรรมชาติที่เป็นลางไม่ดีของยมโลก พิธีกรรมหลายอย่างจึงถูกห้ามไม่ให้มองย้อนกลับไป

ระบบของโลกทั้งแนวตั้งและแนวนอนนี้ล้อมรอบด้วยโลกภายนอกที่มืดมน (Georgian gareskneli) ซึ่งเบื้องหลังไม่มีสิ่งใดอยู่เลย และเข้าใจว่าเป็นความมืดเยือกแข็งและความเป็นนิรันดร์ที่ไม่เปลี่ยนแปลง

โลกที่อยู่ในแนวตั้งจะถูกคั่นด้วยความหนาของอากาศและพื้นผิวโลก และโลกในแนวนอนจะถูกคั่นด้วยสันเขาหรือทะเลเจ็ด (เก้า) แห่ง การเปลี่ยนจากโลกหนึ่งไปอีกโลกหนึ่งนั้นมีให้เฉพาะเทพหรือฮีโร่กึ่งเทพเท่านั้น และบุคคลสามารถทำการเปลี่ยนแปลงดังกล่าวได้ก็ต่อเมื่อได้รับอนุญาตจากเทพผ่าน "การเปลี่ยนแปลงรูปลักษณ์" นั่นคือความตาย (Georgian gardatsvaleba, lit. “change” ของการปรากฏตัว” หมายถึง "ความตาย") ") เมื่อวิญญาณออกจากร่างชั่วคราว "เดินทาง" พร้อมกับเหล่าเทพย้ายจากโลกหนึ่งไปอีกโลกหนึ่งและหลังจากกลับมาอาศัยอยู่ในร่างของมันอีกครั้ง (จอร์เจีย Gakhua Megrelauri, Ingush. Botky เสื้อเชิ้ตก้า)

โลกทั้งหมดเชื่อมต่อกันด้วยต้นไม้โลกที่ยืนอยู่ที่ขอบโลก (รูปแบบต่างๆ ได้แก่ เสาหลักที่นภาวางอยู่ หอคอย โซ่ที่หย่อนลงมาจากท้องฟ้า
กวางที่มีเขากวางกิ่งใหญ่ซึ่งคุณสามารถไปถึงโลกบนได้) โดยมีสัตว์ผูกติดอยู่กับมัน (ตามข้อมูลของ Abkhazians เมื่อสัตว์ตื่นขึ้นมาและต่อสู้เพื่ออิสรภาพจะเกิดแผ่นดินไหว)

ความเชื่อของ Rodnoverie ของชาวเชเชนและอินกุชเชื่อมโยงการปรากฏตัวของสิ่งมีชีวิตบนโลกกับนกสีขาวขนาดใหญ่ที่เคยตกลงมาสู่พื้นโลกซึ่งเป็นพื้นที่ราบที่ไม่มีน้ำไม่มีพืชและสิ่งมีชีวิต หลังจากที่นกจากไป น้ำและเมล็ดพืชก็โผล่ออกมาจากมูลของมัน และทะเล ทะเลสาบ และแม่น้ำก็ก่อตัวขึ้นจากน้ำที่หกนั้น จากเมล็ดพืชที่ถูกพัดพาไปตามสายลม ก็มีพืชพรรณนานาชนิดเกิดขึ้น ตามตำนานอื่น ๆ ของ Vainakh ภูเขา สัตว์ และผู้คนถูกสร้างขึ้นโดย Dyala ที่เป็น Demiurge

เทพเจ้าแห่ง Chechens และ INGUSHS

ดาลา
ในตำนานเชเชน-อินกูช เทพผู้สูงสุด ผู้ศักดิ์สิทธิ์

เอลต้า
(“เมล็ดพืช”) ในตำนานอินกูช เทพเจ้าแห่งธัญพืช ผู้อุปถัมภ์สัตว์ป่า บุตรคนหนึ่งของพระเจ้าเสลา

เพรช
เออร์ดี้เป็นเทพเจ้าในตำนานอินกูช มีรูปร่างหน้าตาเหมือนมนุษย์ อาศัยอยู่ตามภูเขาหิน ในถ้ำซึ่งมีแสงเรืองรองเล็ดลอดออกมา วันหยุดอุทิศให้กับเขาในช่วงเริ่มต้นของการตัดหญ้า - ที่เรียกว่า วันจันทร์ที่มีลมแรง วัดและเขตรักษาพันธุ์สัตว์ป่าหลายแห่ง (Tkhaba-Erdy, Gal-Erdy, Tamyzh-Erdy, Maga-Erdy ฯลฯ )

ทามีซ-เออร์ดา
ตามความคิดของ Ingush เขาเป็นชายร่างเล็กนั่งอยู่บนหลังม้าขนาดเท่าเด็ก เมื่อเขาโกรธ ความสูงของเขาจะเพิ่มขึ้นสิบห้าเท่า และม้าของเขาก็สูงกว่าหอคอย มีตำนานตามที่ Tamyzh-Erdy ในหน้ากากแพะปรากฏตัวต่อคนเลี้ยงแกะเมื่อเขาดูแลฝูงแกะที่ตีนเทือกเขาแดง แพะพูดกับคนเลี้ยงแกะและสั่งให้ชาวบ้านในหมู่บ้านของเขาบูชา Tamyzh-Erda ในขณะที่กำหนดรายละเอียดของพิธีกรรม จากนั้นเขาก็ตั้งชื่อตัวเองและกลายเป็นอีเทอร์ โมลซา-เออร์ดีได้รับการบูชาในฐานะเทพเจ้าแห่งสงคราม Meler-Erdy - เป็นผู้อุปถัมภ์ภาวะเจริญพันธุ์และเครื่องดื่มที่ทำจากขนมปัง

เอล
เอลในตำนานของ Ingush และ Chechens ยมโลกแห่งความตาย

อีแชป
ในมหากาพย์ Nart-Orstkhoy ของ Ingush และ Chechens สัตว์ประหลาดที่ไร้เพศและมานุษยวิทยาคอยปกป้องทางเข้าต้นไม้ (ไม่อนุญาตให้สิ่งมีชีวิตเข้าไปในต้นไม้และไม่ยอมให้คนตายออกไปจากต้นไม้) มีเก้าตา เก้าแขนและขา มีเขี้ยวยื่นออกมาจากปาก เขามีร่างกายที่ใหญ่โต มีขนยาวปกคลุมไปด้วยเหา

เซอร์-บาบา
ในตำนานของ Ingush และ Chechens ตัวละครอยู่ในหน้ากากของหญิงชรา ในมหากาพย์ Nart-Orstkhoi J.-B. - หญิงชราผู้ทำนายซึ่งเลี้ยงชาว Nart-Orstkhoi ให้อิ่มด้วยขนมปังอบจากแป้งจำนวนน้อยมาก (รอดจากสมัยที่ dunen berkat - พระคุณมีอยู่ในโลก) และบอกเหตุผลของการหายตัวไปของ ดันเนน เบอร์กัต ในเทพนิยายเจ.-บี. อาศัยอยู่ห่างไกลจากการอยู่อาศัยของมนุษย์ - ในป่าในภูเขา เธอใจดีช่วยเหลือฮีโร่ (แสดงเส้นทางสู่การบรรลุเป้าหมายมีส่วนช่วยให้มีชัยชนะเหนือศัตรู)

เทพเจ้าแห่งจอร์เจีย

ที่หัวของวิหารแพนธีออนแบบจอร์เจียนั้นมีเทพเจ้าสูงสุด - Gmerti ซึ่งแม้ว่าเขาจะทำหน้าที่บางอย่างกับเทพอื่น ๆ แต่ก็เป็นผู้ก่อตั้งและผู้พิทักษ์ระเบียบโลกเพียงคนเดียวซึ่งเป็นผู้ปกครองของทุกสิ่งที่มีอยู่ พระองค์ทรงสถิตอยู่ในสวรรค์ชั้นที่เจ็ด และหากไม่มีพระองค์ก็จะไม่มีอะไรเกิดขึ้นไม่ว่าจะภายใต้ดวงอาทิตย์หรือในโลกแห่งความตาย เทพที่เหลือ - Khvtisshvili (ลูก ๆ ของ Gmerti) ทำหน้าที่เป็นเทพในท้องถิ่น - ผู้อุปถัมภ์และตัวกลางระหว่างผู้คนกับเทพสูงสุด หัวหน้าคนหลังถือเป็น Quiria ผู้ปกครองดินแดนซึ่งมีเต็นท์ของตัวเองนั่นคือลานบ้าน ตามตำนานบางเรื่องเขาถือเป็นคนกลางระหว่างพระเจ้ากับ Khvtisshvili ที่เหลือซึ่งมารวมตัวกันที่ประตูของเทพผู้สูงสุดในโอกาสพิเศษเท่านั้น

เทพเจ้าแห่งอับคาเซีย

ที่หัวของวิหาร Abkhaz คือ Antsva ผู้ซึ่งดูดซับลักษณะของพายุฝนฟ้าคะนองโบราณและเทพล่าสัตว์, เทพีแม่ ฯลฯ

เทพเจ้าแห่งอาร์เมเนีย

บั๊ก
ZHAMANAK (“เวลา”) ตามความเชื่อของชาวอาร์เมเนีย ตัวตนของเวลาคือชายชราผมหงอก นั่งอยู่บนยอดเขาสูง (บนท้องฟ้า) ในฐานะผู้จัดการเวลา เขาถือลูกบอลสองลูกไว้ในมือ - สีขาวและสีดำ เขาหย่อนลูกบอลลูกหนึ่งลงด้านหนึ่งของภูเขา คลี่มันออก และหมุนลูกบอลลูกที่สองขึ้น แล้วยกมันขึ้นไปอีกฟากหนึ่งของภูเขา เมื่อลูกบอลสีขาว (สัญลักษณ์วัน ท้องฟ้าตอนกลางวัน) คลี่คลายลงถึงด้านล่าง ดวงอาทิตย์ก็สว่างขึ้นและขึ้น เมื่อเขาไขลูกบอลสีขาวขึ้น และคลี่ลูกบอลสีดำออก (สัญลักษณ์แห่งราตรี ท้องฟ้ายามค่ำคืน) แล้วหย่อนลง ลูกบอลก็จะมืดลงและพระอาทิตย์ตกดิน

เทพเจ้าแห่ง OSSETIAN

คาร์ชิกาลอย
ในวิหาร Ossetian เขาเป็นนักบุญอุปถัมภ์ของนก ตามตำนาน K. และผู้อุปถัมภ์สัตว์ Afsati แลกเปลี่ยนของขวัญกัน เคให้ไก่งวงภูเขาแก่อัฟซาตี และเขาก็ให้กระต่ายตัวหนึ่งแก่เขา ตั้งแต่นั้นมา เมื่อล่าไก่งวงภูเขา พวกเขาเริ่มขอโชคให้ส่งไปที่อัฟซาติ และเมื่อล่ากระต่ายขอให้ส่งเค.

คาฟติซาร์-ฮวนตง-อัลดาร์
เจ้าแห่งปลา; ปฏิบัติต่อชาวนาร์ทบางครั้งด้วยความเป็นศัตรู บางครั้งก็แสดงความเมตตา และถูกเรียกว่า “ชาวต่างชาติ”

เทพเจ้าแห่งคาบาร์ดิน

จิ๊ก-กัวชา
ในตำนาน Adyghe เทพีผู้อุปถัมภ์ต้นไม้ โดดเด่นด้วยปัญญาอันล้ำลึก ด้านล่างเจ-จี - ต้นไม้ ส่วนบนเป็นหญิงสาวสวยทำด้วยทองคำและเงิน เธออาศัยอยู่ตามชายฝั่งทะเล ซึ่งเธอถูกรายล้อมไปด้วยฝูงสัตว์ เจ-จี ให้กำเนิดลูกชายที่มีแดดจาก Tlepsh (ซึ่งพบเธอระหว่างการเดินทางรอบโลกเพื่อค้นหาความรู้เกี่ยวกับ Narts) เด็กชายสืบทอดภูมิปัญญาของแม่: คำพูดแรกของเขาประกอบด้วยคำแนะนำแก่ Narts ให้นำทางพวกเขาเดินป่าไปตามทางช้างเผือก

เทพเจ้าแห่ง ADYGEA, ดาเกสถาน ฯลฯ

ในตำนาน Adyghe หัวหน้าของวิหารแพนธีออน demiurge และผู้สร้างคนแรกคือ Tha
- "ดวงอาทิตย์", ZEKUATHA ในวิหาร Adyghe เทพเจ้าเป็นนักบุญอุปถัมภ์ของนักเดินทางและนักขี่ม้า ตามความคิดของ Black Sea Circassians (Shapsugs) Z. มักจะไปที่ไหนสักแห่งเสมอ ในการทำงานนั้นมีความใกล้เคียงกับเทพเจ้าแห่งสงคราม

ในดาเกสถานไม่มีชื่อสามัญสำหรับตัวละครในตำนานที่มีหน้าที่เหมือนกัน เกือบทุกประเทศมีเทพเจ้าของตัวเอง ที่หัวของวิหารคือ Zal (ในหมู่ Laks), Beched (ในหมู่ Avars), Gynish (ในหมู่ Tsakhurs), Yinish (ในหมู่ Rutulians) ฯลฯ

แนวคิดในตำนานของชาวคอเคเซียน-ไอบีเรียมีลักษณะเป็นตัวตนของดวงอาทิตย์และดวงจันทร์ และเทห์ฟากฟ้าอื่นๆ ในตำนานของจอร์เจีย ดวงจันทร์เป็นผู้ชาย ดวงอาทิตย์เป็นผู้หญิง บางครั้งพวกเขาทำหน้าที่เป็นพี่ชายและน้องสาว บางครั้งเป็นสามีภรรยา หรือเป็นลูกชายและแม่ นักปีนเขาแห่งดาเกสถานทำให้ดวงจันทร์และดวงอาทิตย์มีรูปลักษณ์ของเด็กผู้หญิงและเด็กผู้ชายและในตำนานบางเรื่องพวกเขาถือเป็นพี่น้องกันและในบางเรื่อง - คู่รัก เดิมทีวิหารอับคาซประกอบด้วยเทพไคต์พระอาทิตย์ขึ้นและพระอาทิตย์ตก ซึ่งเกี่ยวข้องกับโลกแห่งสิ่งมีชีวิต โลกแห่งความตาย และทะเล ตามความเชื่อโบราณ แม่น้ำทุกสายไหลจากภูเขาสู่อาณาจักรแห่งท้องทะเลเฮตาผ่านรูขนาดใหญ่ จดหมายโต้ตอบของผู้หญิงของ Khaita - Kodosh ซึ่งมีลัทธิแพร่หลายในเขตชายฝั่งของ Abkhazia และในหมู่ชนเผ่า Adyghe ที่อยู่ใกล้เคียง (เช่นในหมู่ Shapsugs) แสดงออกในการเคารพสวนและต้นไม้แต่ละต้นที่อุทิศให้กับเธอ ต่อมา อัมรา (ตัวตนของดวงอาทิตย์) และอัมซา (ตัวตนของดวงจันทร์) เข้าสู่วิหารอับคาซ

เทพผู้อุปถัมภ์

ในคอเคซัสเรื่องราวเกี่ยวกับเทพเป็นเรื่องธรรมดา - ผู้อุปถัมภ์และเจ้าของวัตถุธรรมชาติ - แม่น้ำทะเลสาบทะเลยอดเขา ฯลฯ รวมถึงสิ่งที่เรียกว่า ล่าเทวดา ถ้าไม่ได้รับความยินยอม ผู้ล่าก็จะหาเหยื่อไม่ได้
นอกจากนี้ยังมีตำนานเกี่ยวกับเจ้าของสัตว์ป่า การต้อน รีดนมกวางและออโรช พวกเขาให้เกมนักล่า โดยห้ามฆ่าโดยไม่ได้รับอนุญาต และผู้ไม่เชื่อฟังจะถูกลงโทษเสมอ เทพแห่งการล่าสัตว์ ได้แก่ Georgian Ochopintre, Dali, Abkhazian Azhveipsh ซึ่งบางครั้งระบุ Aerg, Adyghe Mezitha ซึ่งเข้ามาแทนที่เทพธิดาแห่งการล่าสัตว์ Mezguashi ที่เคารพนับถือก่อนหน้านี้, Dagestan Abdal (Avdal), Ingush Elta (ซึ่งเป็นเทพเจ้าด้วย ของธัญพืช) เป็นต้น

ชาวดาเกสถานจำนวนมากแสดงแนวคิดแบบโทเท็ม โทเท็มเป็นบรรพบุรุษของมนุษย์ เช่น หมี วัว สุนัข ม้า และนกอินทรี
บทบาทของงูมีความสำคัญ ในบรรดา Avars และ Laks งูเป็นวิญญาณที่ดีเป็นผู้อุปถัมภ์ของบ้าน ในบรรดา Gidatlins มันเป็นตัวตนของน้ำฝนและฟ้าผ่า แนวคิด Totemic สามารถสืบย้อนได้ในตำนาน Checheno-Ingush

ผู้อุปถัมภ์ของชาวเชเชนและอินกูชคือนกที่มอบความสง่างาม (ฟาราคาซิลก) และงู

ในวิหารแห่งเทพเจ้าอับคาซ อาฟาเป็นเจ้าแห่งฟ้าร้องและฟ้าผ่า โดยส่งลูกธนูเพลิงมาจากท้องฟ้า ชาว Adygs เชื่อในเทพเจ้าสายฟ้าผู้ยิ่งใหญ่ Shible ผู้ซึ่งร่วมกับเทพเจ้าแห่งวิญญาณ Psath ได้ติดตาม Tha (Tkhashkho) ทันทีในวิหารของเทพเจ้า ในดาเกสถานเทพแห่งฟ้าร้องและฟ้าผ่าอัส (ในหมู่ Laks), Arsh (ในหมู่ Tsakhurs) และเทพแห่งฝน (Zyuvil ในหมู่ Laks, Gudil ในหมู่ Tabasarans, Gudi ในหมู่ Rutulians, Godey ในหมู่ Tsakhurs, Peshapai ในหมู่ Lezgins) เป็นที่เคารพนับถือ

เทพแห่งการเจริญพันธุ์

ขบวนแห่ในพิธีกรรมที่มีตุ๊กตาลึงค์ส่วนใหญ่จะจำลองเทศกาลเพื่อเป็นเกียรติแก่เทพเจ้าแห่งความเจริญพันธุ์ ในดาเกสถาน Lezgins นับถือเทพแห่งการเกษตรและการเลี้ยงโค Gupar ในบรรดาชนชาติคอเคเชียนอื่น ๆ แนวคิดเหล่านี้มีความแตกต่างมากกว่า ชาว Abkhazians พร้อมด้วยเทพหลักของการเลี้ยงโค Aitar นับถือเทพผู้อุปถัมภ์ปศุสัตว์โดยเฉพาะกระบือ Mkamgaria (Akamgaria, Skamgaria) Adygs เคารพนักบุญอุปถัมภ์ของวัว - Khakustash และวัว - Pshishak; นอกจากนี้แล้วเทพยังได้รับความเคารพนับถือ - ผู้อุปถัมภ์ปศุสัตว์ขนาดใหญ่และขนาดเล็ก - Akhyn และ Amish

แนวคิดเกี่ยวกับวิญญาณที่ดีและชั่วร้าย คนป่า ซึ่งต่อมาถูกรวมเข้าด้วยกันภายใต้อิทธิพลของศาสนาคริสต์และอิสลาม เข้ากับแนวคิดเกี่ยวกับมาร ชัยฏอน และอิบลิส ในตำนานเชเชน - อินกุช ทารัมเป็นวิญญาณผู้พิทักษ์ที่ดี มีวิญญาณชั่วร้ายมากมาย - เพชร, ฮุนซากี, อูบูร์, โวชาบี, กัมซิก ในบรรดาวิญญาณชั่วร้ายการแสดงตัวตนของโรคต่าง ๆ มีบทบาทสำคัญ ในบรรดาชนชาติดาเกสถาน ไชตันเป็นสิ่งมีชีวิตที่เป็นมนุษย์ มีขนปกคลุม ขาและแขนบิดเบี้ยว และมีขนาดเล็กกว่าบุคคล พวกเขาอาศัยอยู่ในสถานที่ที่เงียบสงบ มีวิถีชีวิตแบบเดียวกับผู้คน พวกเขาเฉลิมฉลองงานแต่งงาน ให้กำเนิดลูก (ในกรณีที่คลอดบุตรยาก พวกเขาเชิญพยาบาลผดุงครรภ์); ชอบขี่ม้า บางครั้งพวกเขาก็อยู่ในรูปของคนคุ้นเคย (ตำนานของ Avar "The Shepherd and the Father")

การประเมินข้อมูล

โพสต์ในหัวข้อที่คล้ายกัน