หลักคำสอนอย่างเป็นทางการของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ได้ถูกกำหนดไว้แล้ว หัวข้อ: ลำดับชั้นของคริสตจักรแห่งอังกฤษ

คุณสมบัติของคริสตจักรแองกลิกัน
หลายศตวรรษก่อนเริ่มขบวนการประท้วงในยุโรป ความรู้สึกของนักปฏิรูปได้ปลุกเร้าจิตใจของผู้อยู่อาศัยในเกาะอังกฤษแล้ว หลักคำสอนของคริสตจักรโรมันในยุคกลางไม่เพียงแต่เป็นการดำเนินการตามคำสั่งทางจิตวิญญาณต่อประชากรของยุโรปเท่านั้น วาติกันเข้ามาแทรกแซงชีวิตทางโลกอย่างแข็งขัน รัฐอธิปไตย: พระคาร์ดินัลและบาทหลวงมีส่วนร่วมในเกมการเมืองของราชวงศ์ที่มีพระมหากษัตริย์เป็นประมุขและภาษีที่มากเกินไปเพื่อสนับสนุนคลังของสมเด็จพระสันตะปาปาทำให้เกิดความไม่พอใจในหมู่คนชั้นสูงและประชาชนทั่วไป เพื่อดำเนินการเพื่อผลประโยชน์ของโรม จึงได้แต่งตั้งนักบวชชาวต่างชาติให้ดูแลวัดต่างๆ ห่างไกลจากความเห็นอกเห็นใจต่อความต้องการทางศีลธรรมของผู้เชื่อในท้องถิ่น การพัฒนาเศรษฐกิจศักดินาจำเป็นต้องมีการแก้ไขความสัมพันธ์ระหว่างอำนาจทางโลกกับคริสตจักร นอกจากเงื่อนไขทางสังคม-การเมืองและเศรษฐกิจแล้ว ปัญหาหลักคำสอนก็เกิดขึ้นด้วย เสียงร้องดังขึ้นเรื่อยๆ ว่าศรัทธาคาทอลิกได้เบี่ยงเบนไปจากประเพณีเผยแพร่ศาสนา ทั้งหมดนี้นำไปสู่การก่อตั้งชุมชนทางจิตวิญญาณใหม่ในเกาะอังกฤษในศตวรรษที่ 16 - โบสถ์แองกลิกัน

Henry VIII - ผู้นำของผู้คัดค้าน
นักเทววิทยาคริสเตียนมีคำเช่นนี้ ความรู้สึกของการปฏิวัติในสภาพแวดล้อมของคริสตจักรเกิดขึ้นบ่อยครั้งมากและด้วยเหตุผลหลายประการ: ความไม่รู้โดยทั่วไปของมวลชนผู้ศรัทธา ความขัดแย้งทางการเมือง... ความคิดปลุกปั่นเรียกว่าสิ่งล่อใจ แต่นี่คือผู้ที่ตัดสินใจข้าม Rubicon และแสดงความปรารถนาร่วมกันในโลกแห่งความเป็นจริง ในอังกฤษ กษัตริย์เฮนรีที่ 8 ทรงทำเช่นนี้ ภายใต้พระมหากษัตริย์องค์นี้เองที่ประวัติศาสตร์ของคริสตจักรแองกลิกันเริ่มต้นขึ้น เหตุผลก็คือความปรารถนาของเฮนรีที่จะหย่ากับภรรยาคนแรกของเขา แคทเธอรีนแห่งอารากอน และแต่งงานกับแอนน์ โบลีน การหย่าร้างในโบสถ์เป็นเรื่องละเอียดอ่อน แต่ลำดับชั้นมักพบขุนนางครึ่งทางเสมอ แคทเธอรีนเป็นญาติของชาร์ลส์ที่ 5 เพื่อไม่ให้เสียความสัมพันธ์กับจักรพรรดิเยอรมัน สมเด็จพระสันตะปาปาเคลมองต์ที่ 7 ปฏิเสธพระมหากษัตริย์อังกฤษ เฮนรีตัดสินใจตัดสัมพันธ์กับวาติกัน พระองค์ปฏิเสธอำนาจสูงสุดที่เป็นที่ยอมรับของโรมเหนือนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ และรัฐสภาก็สนับสนุนกษัตริย์ของโรมอย่างเต็มที่ ในปี 1532 กษัตริย์ทรงแต่งตั้งโธมัส แครนเมอร์เป็นอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีคนใหม่ ก่อนหน้านี้พระสังฆราชถูกส่งมาจากโรม ตามข้อตกลงแครนเมอร์จะปล่อยกษัตริย์ออกจากการแต่งงาน ในปีต่อมา รัฐสภาผ่าน "พระราชบัญญัติอำนาจสูงสุด" ซึ่งประกาศให้เฮนรีและผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากบัลลังก์เป็นประมุขสูงสุดของศาสนจักรในอังกฤษ นี่คือสาเหตุที่การแยกตำบลอังกฤษออกจากวาติกันเกิดขึ้น ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 16 - ในรัชสมัยของแมรี ทิวดอร์ คาทอลิกผู้ศรัทธา - คริสตจักรคาทอลิกและแองกลิกันรวมตัวกันอย่างเป็นทางการในช่วงเวลาสั้น ๆ

หลักคำสอนพื้นฐานของคริสตจักรแองกลิกัน

ฐานะปุโรหิตและนักบวชไม่ใช่แนวคิดที่เหมือนกัน ประเด็นที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งของนิกายคริสเตียนทั้งหมดคือความเชื่อเรื่องลำดับชั้นของคริสตจักร ตามหลักการ คนเลี้ยงแกะได้รับการยกระดับให้เป็น คำสั่งอันศักดิ์สิทธิ์ไม่ใช่โดยเจตนาของมนุษย์ แต่โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์โดยผ่านศีลศักดิ์สิทธิ์พิเศษแห่งการอุปสมบท เป็นเวลาหลายพันปีมาแล้วที่ความต่อเนื่องของนักบวชแต่ละคนได้รับการเก็บรักษาไว้ ย้อนกลับไปถึงวันแห่งการเสด็จลงมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์บนอัครสาวก นิกายโปรเตสแตนต์จำนวนมากปฏิเสธความจำเป็นที่ศิษยาภิบาลของพวกเขาจะต้องเป็นนักบวช คริสตจักรแองกลิกัน ซึ่งแตกต่างจากขบวนการปฏิรูปอื่น ๆ ได้รักษาความต่อเนื่องของลำดับชั้น เมื่อยกระดับเป็นระดับศักดิ์สิทธิ์ผ่านการอุปสมบทของสังฆราช ศีลระลึกจะดำเนินการด้วยการวิงวอนของพระวิญญาณบริสุทธิ์ด้วยการอธิษฐาน ที่สภาคริสตจักรในปี ค.ศ. 1563 ตามคำยืนกรานของสมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 1 หนังสือสัญลักษณ์แห่งศรัทธาของชาวอังกฤษได้รับการอนุมัติ ซึ่งประกอบด้วยบทความ 39 บทความ มันแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงลักษณะของคริสตจักรแองกลิกัน หลักคำสอนของนิกายแองกลิคันเป็นการผสมผสานระหว่างนิกายโรมันคาทอลิกและมุมมองของนิกายโปรเตสแตนต์เกี่ยวกับนิกายลูเธอรันและคาลวิน วิทยานิพนธ์สามสิบเก้าข้อนี้จัดทำขึ้นค่อนข้างกว้างและคลุมเครือ ทำให้ตีความได้หลายอย่าง อังกฤษรักษาจุดเริ่มต้นการปฏิรูปอย่างกระตือรือร้น Canons กำหนดให้นักบวชต้องแสดงตนต่อสาธารณะว่าตนมีความจงรักภักดีต่อบทความเหล่านี้ พระมหากษัตริย์อังกฤษทรงถวายคำสาบานในพิธีราชาภิเษก โดยเน้นคำสาบานของพระองค์ไปที่หลักคำสอนของโปรเตสแตนต์อย่างแม่นยำ ข้อความในคำสาบานอันศักดิ์สิทธิ์มีการปฏิเสธความเชื่อที่ว่าในระหว่างพิธีสวดการเปลี่ยนแปลงของขนมปังและเหล้าองุ่นให้เป็นพระกายและพระโลหิตที่แท้จริงของพระคริสต์เกิดขึ้น ด้วยเหตุนี้ แก่นแท้ของศาสนาคริสต์จึงไม่ได้รับการยอมรับ นั่นคือ การเสียสละของพระผู้ช่วยให้รอดในนามของทุกคนที่เชื่อในพระองค์ การบูชาพระแม่มารีและนักบุญก็ถูกปฏิเสธเช่นกัน

ความเชื่อแบบแองกลิกัน
การเคลื่อนไหวต่อต้านโรมันในสังคมคริสเตียนในเกาะอังกฤษไม่ได้นำไปสู่ผลกระทบที่รุนแรงเช่นเดียวกับบนแผ่นดินใหญ่ บรรทัดฐานพื้นฐานที่เป็นที่ยอมรับเป็นเครื่องประทับตราของแรงบันดาลใจทางการเมืองและเศรษฐกิจของขุนนางแห่งศตวรรษที่ 16 ความสำเร็จที่สำคัญที่สุดคือคริสตจักรแองกลิกันไม่อยู่ภายใต้การควบคุมของวาติกัน ศีรษะไม่ใช่นักบวช แต่เป็นกษัตริย์ นิกายแองกลิกันไม่ยอมรับสถาบันของลัทธิสงฆ์และเปิดทางสู่เส้นทางแห่งความรอดของจิตวิญญาณ ศรัทธาส่วนตัวโดยไม่ได้รับความช่วยเหลือจากคริสตจักร ครั้งหนึ่งสิ่งนี้ช่วยสนับสนุนคลังสมบัติของกษัตริย์เฮนรีที่ 8 ได้อย่างมาก ตำบลและอารามถูกริบทรัพย์สินและถูกยกเลิก
ศีลศักดิ์สิทธิ์
ชาวอังกฤษยอมรับศีลศักดิ์สิทธิ์เพียงสามประการเท่านั้น: บัพติศมา ศีลมหาสนิท และปลงอาบัติ แม้ว่านิกายแองกลิกันคอมมิวเนียนจะถูกเรียกว่าปฏิรูปและโปรเตสแตนต์ แต่ประเพณีพิธีกรรมอนุญาตให้มีการแสดงความเคารพต่อไอคอนและชุดอาภรณ์อันงดงามของนักบวช ในโบสถ์ มีการใช้ดนตรีออร์แกนในระหว่างการนมัสการ
ภาษาแห่งการบูชา
ในทุกมุมโลก การนมัสการคาทอลิกจะดำเนินการเป็นภาษาละติน โดยไม่คำนึงถึงภาษาพื้นเมืองของนักบวช นี่คือข้อแตกต่างหลักระหว่างคริสตจักรคาทอลิกและคริสตจักรแองกลิกันซึ่งมีการแปลพระคัมภีร์เป็นภาษาอังกฤษและมีการจัดพิธีต่างๆ ใน ภาษาพื้นเมือง.
โบสถ์สามแห่ง
กระแสภายในในนิกายแองกลิคันมีสามประเภท สิ่งที่เรียกว่า "คริสตจักรต่ำ" เฝ้าสังเกตความสำเร็จของการปฏิรูปอย่างกระตือรือร้น “สูง” มีแนวโน้มที่จะฟื้นฟูคุณลักษณะบางประการของศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก: การเคารพพระแม่มารีและนักบุญ การใช้รูปเคารพศักดิ์สิทธิ์ ผู้ที่นับถือขบวนการนี้เรียกว่าแองโกล-คาทอลิก รูปแบบทั้งสองนี้รวมกันเป็นหนึ่งเดียวภายในชุมชนเดียวของ "คริสตจักรกว้าง"

พระราชบัญญัติอำนาจสูงสุดได้เปลี่ยนคริสตจักรให้กลายเป็นโครงสร้างของรัฐ
ไม่ช้าก็เร็ว ทุกศาสนาในโลกต้องเผชิญกับความจำเป็นในการแบ่งแยกอำนาจด้วยอำนาจทางโลก อิสราเอลโบราณเป็นรัฐตามระบอบของพระเจ้า ไบแซนเทียมตระหนักถึงการทำงานร่วมกันของคริสตจักรและพลังของจักรพรรดิ และในอังกฤษ สังคมของผู้ศรัทธาได้กลายมาเป็นส่วนหนึ่งของระบบรัฐอย่างแท้จริง แม้ว่าอังกฤษจะเป็นรัฐฆราวาสก็ตาม พระมหากษัตริย์อังกฤษมีสิทธิแต่งตั้งเจ้าคณะของคริสตจักรและพระสังฆราช ผู้สมัครเข้ารับการอุปสมบทจะต้องนำเสนอเพื่อขออนุมัติจากนายกรัฐมนตรี อาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีไม่มีอำนาจบริหารนอกประเทศอังกฤษ สังฆราชส่วนใหญ่เป็นสมาชิกสภาขุนนาง ตามกฎหมายแล้ว ประมุขของคริสตจักรแองกลิกันคือกษัตริย์ที่ครองราชย์ โดยไม่คำนึงถึงเพศ พระราชบัญญัติอำนาจสูงสุดทำให้กษัตริย์มีอำนาจเต็มเหนือคริสตจักร โดยให้สิทธิ์แก่พระองค์ในการควบคุมรายได้และแต่งตั้งนักบวชให้ดำรงตำแหน่งในคริสตจักร นอกจากนี้ พระมหากษัตริย์มีสิทธิที่จะตัดสินประเด็นดันทุรัง ตรวจสอบสังฆมณฑล (สังฆมณฑล) กำจัดคำสอนนอกรีต และแม้กระทั่งเปลี่ยนแปลงพิธีกรรมพิธีกรรม จริงอยู่ ไม่เคยมีแบบอย่างเช่นนี้มาก่อนในประวัติศาสตร์ของนิกายแองกลิกัน หากจำเป็นต้องเปลี่ยนแปลงมาตรฐาน สภานักบวชไม่มีสิทธิ์ทำสิ่งนี้ด้วยตนเอง เหตุการณ์ดังกล่าวจะต้องได้รับการอนุมัติจากหน่วยงานของรัฐ ดังนั้นในปี พ.ศ. 2470 และ พ.ศ. 2471 รัฐสภาอังกฤษจึงไม่ยอมรับการรวบรวมเอกสารบัญญัติใหม่ที่เสนอโดยสภานักบวชเพื่อมาแทนที่หนังสือสวดมนต์สาธารณะ ซึ่งสูญเสียความเกี่ยวข้องไปแล้ว ซึ่งตีพิมพ์ในปี 1662
โครงสร้างของโบสถ์แองกลิกัน
ศรัทธาของชาวอังกฤษแพร่กระจายไปทั่วโลกควบคู่ไปกับการขยายตัวทางเศรษฐกิจและการเมืองของอังกฤษ จำนวนผู้นับถือศรัทธานี้ทั้งหมด ณ ปี 2014 มีจำนวนถึง 92 ล้านคน นอกเกาะอังกฤษ ชุมชนเรียกตัวเองว่าโบสถ์เอพิสโกพัล ปัจจุบัน นิกายแองกลิกันเป็นชุมชนของคริสตจักรท้องถิ่นที่ยอมรับผู้นำทางจิตวิญญาณของพวกเขาในฐานะอาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี ในแง่นี้มีความคล้ายคลึงกับคริสตจักรโรมันอยู่บ้าง ชุมชนระดับชาติแต่ละแห่งมีความเป็นอิสระและปกครองตนเอง เช่นเดียวกับในประเพณีออร์โธดอกซ์ที่เป็นที่ยอมรับ ชาวอังกฤษมีโบสถ์ท้องถิ่นหรือจังหวัด 38 แห่ง ซึ่งรวมถึงสังฆมณฑลมากกว่า 400 แห่งในทุกทวีป อาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีไม่ได้เหนือกว่า (ตามบัญญัติหรือในเชิงลึกลับ) เหนือไพรเมตอื่นๆ ในชุมชน แต่เขาเป็นคนแรกในการมอบเกียรติยศให้กับพวกของเขาเอง ความแตกต่างระหว่างคริสตจักรคาทอลิกและคริสตจักรแองกลิกันก็คือ สมเด็จพระสันตะปาปาเป็นหัวหน้าสูงสุดของชาวคาทอลิกทั้งหมด ทั้งฝ่ายวิญญาณและฝ่ายบริหาร วาติกันไม่ยอมรับการดำรงอยู่ของชุมชนระดับชาติในท้องถิ่น เพื่อหารือเกี่ยวกับประเด็นต่างๆ ในชีวิตคริสตจักร นักบวชชาวอังกฤษจะพบกันเป็นระยะๆ ในการประชุมที่พระราชวังแลมเบิร์ตในลอนดอน

สังฆราชสตรี
ลักษณะเฉพาะของคริสตจักรแองกลิกันไม่ได้จำกัดอยู่เพียงสถานะทางกฎหมายและหลักคำสอนเท่านั้น ขบวนการสตรีนิยมเริ่มขึ้นในทศวรรษที่ 60 ของศตวรรษที่ผ่านมา หลายทศวรรษผ่านไป การต่อสู้เพื่อยุติการกดขี่ในสภาพแวดล้อมทางสังคมไม่เพียงแต่นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงตำแหน่งของสตรีในสังคมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการเปลี่ยนรูปแนวคิดของพระเจ้าด้วย โปรเตสแตนต์มีส่วนช่วยอย่างมากในเรื่องนี้ ในมุมมองทางศาสนาของนักปฏิรูป ประการแรกผู้เลี้ยงแกะคือ บริการสังคม. ความแตกต่างระหว่างเพศไม่สามารถเป็นอุปสรรคต่อเรื่องนี้ได้ นับเป็นครั้งแรกที่มีการประกอบศีลระลึกการแต่งตั้งสตรีเป็นพระสงฆ์ในชุมชนชาวอังกฤษแห่งหนึ่งของจีนในปี พ.ศ. 2487 ในช่วงต้นทศวรรษที่ 70 ของศตวรรษที่ 20 คริสตจักรบาทหลวงในสหรัฐอเมริกาได้อนุมัติการอุปสมบทเพศที่ยุติธรรมกว่าอย่างเป็นทางการ . แนวโน้มเหล่านี้ค่อยๆมาถึงมหานคร การเปลี่ยนแปลงในมุมมองของสังคมแสดงให้เห็นอย่างเป็นกลางว่าคริสตจักรแองกลิกันมีลักษณะอย่างไรในยุคของเรา ในปี 1988 ที่การประชุมใหญ่ของพระสังฆราชในลอนดอน ได้มีการลงมติเกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการเสนอฐานะปุโรหิตหญิงในคริสตจักรแองกลิกัน ความคิดริเริ่มนี้ได้รับการอนุมัติจากรัฐสภา หลังจากนั้น จำนวนนักบวชและบาทหลวงที่สวมกระโปรงก็เริ่มเพิ่มขึ้นอย่างก้าวกระโดด ในหลายชุมชนในโลกใหม่ มีศิษยาภิบาลสตรีมากกว่า 20 เปอร์เซ็นต์ ลำดับชั้นของสุภาพสตรีหมายเลขหนึ่งได้รับการแต่งตั้งในแคนาดา จากนั้นออสเตรเลียก็หยิบกระบองขึ้นมา และตอนนี้ป้อมปราการสุดท้ายของลัทธิอนุรักษ์นิยมของอังกฤษก็พังทลายลง เมื่อวันที่ 20 พฤศจิกายน 2013 สมัชชาแห่งคริสตจักรแองกลิกันออกกฎหมายอย่างท่วมท้นในการอุปสมบทสตรีเป็นพระสังฆราช ในเวลาเดียวกันความคิดเห็นของนักบวชธรรมดาที่พูดอย่างเด็ดขาดต่อนวัตกรรมเหล่านี้ไม่ได้ถูกนำมาพิจารณาด้วย

นักบวชหญิง - นี่มันเป็นเรื่องไร้สาระ
นับตั้งแต่การสร้างโลก ผู้ชายประกอบพิธีกรรมทางศาสนามาโดยตลอด หลักคำสอนทั้งหมดยืนยันถึงความไม่เปลี่ยนแปลงของความจริงที่ว่าผู้หญิงต้องยอมจำนนต่อผู้ชายตามแผนของผู้สร้าง สำหรับผู้ชาย และแม้กระทั่งไม่ใช่ทุกคน แต่มีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่ความลับของจักรวาลถูกสื่อสารและม่านแห่งอนาคตก็ถูกเปิดออก ศาสนาต่างๆ ในโลกไม่ทราบตัวอย่างของผู้หญิงที่เป็นสื่อกลางระหว่างพระเจ้ากับผู้คน ข้อกำหนดนี้มีความสำคัญเป็นพิเศษสำหรับศาสนาที่คริสเตียนเปิดเผย นักบวชเป็นตัวแทนของพระคริสต์ในระหว่างการรับใช้ ในหลายนิกาย ยกเว้นคาทอลิก รูปร่างหน้าตาของผู้เลี้ยงแกะต้องสอดคล้องกับสิ่งนี้ พระผู้ช่วยให้รอดทรงเป็นมนุษย์ พระฉายาลักษณ์อันเหนือธรรมชาติของพระเจ้าเป็นหลักธรรมของความเป็นชาย มีผู้หญิงหลายคนในประวัติศาสตร์ที่ประสบความสำเร็จในการสั่งสอนศาสนาคริสต์ หลังจากการประหารชีวิตพระผู้ช่วยให้รอด เมื่อแม้แต่อัครสาวกผู้อุทิศตนมากที่สุดก็หนีไป สตรีก็ยืนอยู่ที่ไม้กางเขน มารีย์ชาวมักดาลาเป็นคนแรกที่รู้เกี่ยวกับการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซู นีน่าผู้ชอบธรรมเพียงคนเดียวเท่านั้นที่สั่งสอนศรัทธาในคอเคซัส ผู้หญิงปฏิบัติภารกิจด้านการศึกษาหรือมีส่วนร่วมในการกุศล แต่ไม่เคยปฏิบัติศาสนกิจจากพระเจ้าเลย ตัวแทนของเพศที่ยุติธรรมไม่สามารถให้บริการได้เนื่องจากลักษณะทางสรีรวิทยาของเธอ

การรวมล้มเหลว
แม้ว่าตามมุมมองที่ดันทุรัง คริสตจักรแองกลิกันมีความใกล้ชิดกับนิกายโปรเตสแตนต์มากกว่าออร์โธดอกซ์ อย่างไรก็ตาม ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา มีความพยายามที่จะรวมชุมชนของผู้ศรัทธาทั้งสองเข้าด้วยกัน ชาวอังกฤษยอมรับความเชื่อที่สอดคล้องกับออร์โธดอกซ์อย่างสมบูรณ์: ตัวอย่างเช่นเกี่ยวกับพระเจ้าองค์เดียวในสามคนเกี่ยวกับพระบุตรของพระเจ้าและอื่น ๆ นักบวชนิกายแองกลิกันก็เหมือนนักบวชออร์โธดอกซ์ที่สามารถแต่งงานได้ ไม่เหมือนนักบวชคาทอลิก ในศตวรรษที่ 19-20 คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียได้หารือเกี่ยวกับประเด็นการรับรองนักบวชนิกายแองกลิกันบนพื้นฐานของการยอมรับการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวกในศีลศักดิ์สิทธิ์ของการอุปสมบท ในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา ลำดับชั้นของรัสเซียได้มีส่วนร่วมในการประชุม Lambertian อย่างต่อเนื่อง มีการสนทนาทางเทววิทยาที่ใช้งานอยู่ โดยมีเป้าหมายคือการรวมเป็นหนึ่งเดียวกับคริสตจักรแองกลิกัน อย่างไรก็ตาม ลักษณะเฉพาะของคริสตจักรแองกลิกันซึ่งเกี่ยวข้องกับการแนะนำสำนักสงฆ์และสังฆราชหญิง ทำให้ไม่สามารถสื่อสารเพิ่มเติมได้
คริสเตียนครอส
ความแตกต่าง ความขัดแย้งเกี่ยวกับการสืบเชื้อสายของพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นความแตกต่างที่สำคัญระหว่างนิกายออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิก
สิ่งเหล่านี้เกิดขึ้นมานานแล้ว และเห็นได้ชัดว่าไม่มีคริสตจักรใดแสดงความปรารถนาใดๆ เป็นพิเศษที่จะแก้ไขความขัดแย้งเหล่านี้ นอกจากนี้ยังมีความแตกต่างในคุณลักษณะของทิศทางที่แตกต่างกันของศาสนาคริสต์ ตัวอย่างเช่น ไม้กางเขนคาทอลิกมีรูปทรงสี่เหลี่ยมเรียบง่าย ออร์โธดอกซ์มีแปดคะแนน คริสตจักรตะวันออกออร์โธดอกซ์เชื่อว่าไม้กางเขนประเภทนี้สื่อถึงรูปร่างของไม้กางเขนที่อธิบายไว้ในพันธสัญญาใหม่ได้แม่นยำที่สุด นอกจากคานแนวนอนหลักแล้ว ยังมีอีกสองคานอีกด้วย ด้านบนแสดงถึงแผ่นจารึกที่ถูกตอกตะปูบนไม้กางเขนและมีคำจารึกว่า “พระเยซูชาวนาซาเร็ธ กษัตริย์ของชาวยิว” คานประตูเฉียงด้านล่าง - ที่รองรับเท้าของพระคริสต์ - เป็นสัญลักษณ์ของ "มาตรฐานอันชอบธรรม"

บทนำ…………………………………………………………………………………3

1. ลักษณะทั่วไปคริสตจักรแห่งอังกฤษ…….5

1.1 คริสตจักรแองกลิกัน: ประวัติความเป็นมาและ

คุณสมบัติของลำดับชั้น…………………………………………...5

1.2 ลักษณะเด่นของคริสตจักรแองกลิกันและบทบาทของคริสตจักร

ในการเคลื่อนไหวทั่วโลก……………………………………………12

2. วิกฤติในคริสตจักรแองกลิกัน…………………………….18

2.1 จุดเริ่มต้นของวิกฤตการณ์ของคริสตจักรแองกลิกัน……………………………...18

2.2 ความสัมพันธ์ของคริสตจักรแองกลิกันกับรัสเซีย

โบสถ์ออร์โธดอกซ์……………………………………………………………24

บทสรุป………………………………………………………...31

รายชื่อแหล่งที่มาที่ใช้………………..33

การแนะนำ

นิกายแองกลิกันเป็นหนึ่งในทิศทางหลักในนิกายโปรเตสแตนต์ นิกายแองกลิกันเกิดขึ้นในอังกฤษระหว่างการปฏิรูป โดยเฉพาะอย่างยิ่งอันเป็นผลมาจากการแตกแยกในท้องถิ่น คริสตจักรคาทอลิกกับกรุงโรม

โบสถ์เอพิสโกพัลแองกลิกันก่อตั้งในปี 1536 โดยกษัตริย์เฮนรีที่ 8 พระมหากษัตริย์ซึ่งทรงพยายามยุติการพึ่งพาพระสันตปาปาของประเทศมาเป็นเวลานาน ทรงประกาศพระองค์เองโดยได้รับการสนับสนุนจากรัฐสภา เป็นประมุขของคริสตจักร และยึดที่ดินของสงฆ์

ปัจจุบันโบสถ์แองกลิกันอังกฤษเป็นหนึ่งในโบสถ์ประจำรัฐของบริเตนใหญ่ร่วมกับโบสถ์เพรสไบทีเรียนแห่งสกอตแลนด์

ปัจจุบันเครือจักรภพแองกลิกันประกอบด้วยโบสถ์อิสระ 25 แห่ง และองค์กรคริสตจักร 6 แห่ง ลำดับชั้นสูงสุดของคริสตจักรที่เป็นอิสระอย่างแท้จริงเหล่านี้จะประชุมกันเป็นระยะๆ ในการประชุม Lambert Conferences

จำนวนผู้นับถือนิกายแองกลิกันในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 (รวมถึงโบสถ์บาทหลวงด้วย) มีจำนวนประมาณ 90 ล้านคน ส่วนใหญ่อยู่ในบริเตนใหญ่และอดีตอาณานิคมและอารักขา

นิกายแองกลิกันผสมผสานหลักคำสอนคาทอลิกเกี่ยวกับพลังแห่งความรอดของคริสตจักรเข้ากับหลักคำสอนแห่งความรอดของโปรเตสแตนต์โดยศรัทธาส่วนตัว

ลักษณะเด่นของคริสตจักรแองกลิกันคือโครงสร้างสังฆราช ซึ่งชวนให้นึกถึงคริสตจักรคาทอลิกและอ้างว่ามีการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวก

ในด้านความเชื่อและพิธีกรรมเป็นที่น่าสังเกตว่ามีการแบ่งออกเป็นสองกระแส - "สูง" มุ่งสู่นิกายโรมันคาทอลิกและ "ต่ำ" โปรเตสแตนต์; คริสตจักรที่กว้างขึ้นก็มีความเป็นสากลมากขึ้น คุณลักษณะเหล่านี้ทำให้คริสตจักรแองกลิกันสามารถติดต่อกับทั่วโลกกับทั้งคริสตจักรคาทอลิกและขบวนการโปรเตสแตนต์

วัตถุประสงค์ของการศึกษา งานหลักสูตร- โบสถ์แองกลิกัน.

หัวข้อการศึกษาคือลักษณะเฉพาะของลำดับชั้นของคริสตจักรแองกลิกัน

วัตถุประสงค์ของงานหลักสูตรนี้คือเพื่อพิจารณาปัญหาการรับรู้ ลำดับชั้นของชาวอังกฤษ.

การปฐมนิเทศเป้าหมายของงานตามหลักสูตรระบุงานต่อไปนี้:

1) ศึกษาประวัติความเป็นมาของการเกิดขึ้นของคริสตจักรแองกลิกันและลักษณะของลำดับชั้น

2) วิเคราะห์คุณลักษณะที่โดดเด่นของคริสตจักรแองกลิกันและบทบาทของคริสตจักรในขบวนการทั่วโลก

3) ค้นหาสาเหตุและลักษณะของวิกฤตในคริสตจักรแองกลิกัน

4) พิจารณาความสัมพันธ์ของคริสตจักรแองกลิกันกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย

1. ลักษณะทั่วไปของคริสตจักรแองกลิกัน

1.1 คริสตจักรแองกลิกัน: ประวัติความเป็นมาและลักษณะของลำดับชั้น

นิกายแองกลิกันปรากฏในอังกฤษระหว่างการปฏิรูป จุดเริ่มต้นของการปฏิรูปในอังกฤษมีความเกี่ยวข้องกับพระนามของพระเจ้าเฮนรีที่ 8 (ค.ศ. 1509-1547) จากราชวงศ์ทิวดอร์

ในช่วงอายุยังน้อย Henry VIII เป็นผู้สนับสนุน papism อย่างจริงใจและกระตือรือร้น ตำราเทววิทยาต่อต้านลูเทอร์ได้รับการลงนามในนามของเขาด้วยซ้ำ ซึ่งส่งผลให้สมเด็จพระสันตะปาปาทรงมอบตำแหน่งให้เขาเป็น “บุตรที่ซื่อสัตย์ที่สุดของสันตะสำนัก”

กษัตริย์เฮนรี่ที่ 8 ยอมรับคำสอนของโรม แต่การกระทำของเขาได้รับคำแนะนำจากแรงจูงใจส่วนตัวเช่นกัน

Henry VIII หย่าร้างและแต่งงานใหม่สองครั้ง ครั้งแรกที่กษัตริย์ทรงหย่าร้างเพื่ออภิเษกสมรสกับแคทเธอรีนแห่งอารากอนแห่งสเปน พระราชธิดาของจักรพรรดิชาร์ลส์ที่ 5 ชาวโรมันซีประนีประนอมเพื่อประโยชน์ของคริสตจักรคาทอลิก และเฮนรีก็ได้รับอนุญาตให้ทำเช่นนั้น แม้ว่าพระองค์จะเป็นภรรยาม่ายของเฮนรี น้องชายของ VIII (เชื่อกันว่าเป็นญาติของเขา)

แต่เมื่อพระเจ้าเฮนรีที่ 8 ต้องการยุติการแต่งงานครั้งนี้เพื่อแต่งงานกับสาวใช้ของราชินี แอนน์ โบลีน สมเด็จพระสันตะปาปาเคลมองต์ที่ 7 ก็ไม่เห็นด้วย ความจริงก็คือ Clement VII มีภาระผูกพันต่อมงกุฎของสเปน

แต่กษัตริย์แห่งอังกฤษทรงเป็นผู้ที่มีความเด็ดขาดมากและเพื่อให้บรรลุเป้าหมาย พระองค์ทรงถือว่าเป็นไปได้ที่จะเพิกเฉยต่อความคิดเห็นของสมเด็จพระสันตะปาปาและทรงร้องขอเช่นเดียวกันกับพระสังฆราชคาทอลิกชาวอังกฤษ

อธิการคนแรก (เจ้าคณะ) แห่งอังกฤษ - โทมัสแครนเมอร์ (ในหนังสือเก่าพวกเขาเขียนโทมัสแครนเมอร์) อนุญาตให้เฮนรีที่ 8 หย่าร้างและแต่งงานกับเขากับแอนน์โบลีน เรื่องนี้เกิดขึ้นในปี 1532

ในปีเดียวกันนั้น สมัชชาสังฆราชแห่งอังกฤษได้ตัดสินใจรับรองคริสตจักรอังกฤษว่าเป็นอิสระจากสมเด็จพระสันตะปาปา

ในปี 1534 รัฐสภาอังกฤษได้ประกาศให้กษัตริย์เฮนรีที่ 8 เป็นประมุขสูงสุดของคริสตจักรอังกฤษ แม้ว่าหลักคำสอนจะไม่มีการเปลี่ยนแปลงก็ตาม เป็นผลให้ตามการกระทำพิเศษคริสตจักรจึงอยู่ภายใต้การปกครองของกษัตริย์ซึ่งตัดความสัมพันธ์กับวาติกันและกลายเป็นหัวหน้าของคริสตจักร ในเวลาเดียวกันที่ดินของอารามถูกยึดเพื่อสนับสนุนคลังของราชวงศ์ซึ่งทำให้กษัตริย์มั่งคั่งอย่างมีนัยสำคัญและทำให้ข้าราชบริพารขนาดใหญ่สามารถรับการถือครองที่ดินใหม่ได้

หลังจากการสิ้นพระชนม์ของ Henry VIII พระเจ้าเอ็ดเวิร์ดที่ 6 วัย 10 ขวบก็ขึ้นครองบัลลังก์ซึ่งยังคงอยู่บนบัลลังก์ในช่วงเวลาสั้น ๆ - ตั้งแต่ปี 1547 ถึง 1553 ในช่วงเวลานี้ อาร์คบิชอปโธมัส แครนเมอร์สามารถตระหนักถึงแนวคิดทางเทววิทยาของเขา ซึ่งเขาถูกบังคับให้ปกปิดภายใต้พระเจ้าเฮนรีที่ 8 โดยเฉพาะอย่างยิ่งมีการตีพิมพ์สิ่งที่เรียกว่า "หนังสือสวดมนต์ทั่วไป" ซึ่งกำหนดโครงสร้างพิธีกรรมของคริสตจักรที่ได้รับการปฏิรูป ตามหนังสือเล่มนี้ ซึ่งยังคงเป็นหนังสือหลักคำสอนของนิกายแองกลิคัน การรำลึกถึงผู้วายชนม์และการรับใช้นักบุญถูกยกเลิก และมีเพียงสองศีลศักดิ์สิทธิ์เท่านั้นที่ได้รับการยอมรับ: บัพติศมาและศีลมหาสนิท

ในปี ค.ศ. 1552 มีมติว่าพระสังฆราช พระสงฆ์ และสังฆานุกรไม่จำเป็นต้องเป็นโสด

ในช่วงเวลานี้ การประหัตประหารชาวคาทอลิกเริ่มขึ้น มีนักบวชมากกว่าสองร้อยคนถูกประหารชีวิต ปัจจุบันบางคนได้รับการยกย่องจากคริสตจักรคาทอลิกให้เป็นมรณสักขี

ผลจากการปฏิรูปทำให้คริสตจักรคาทอลิกในท้องถิ่นแตกแยกกับโรม

โดยไม่คาดคิดกษัตริย์หนุ่ม Edward VI สิ้นพระชนม์และลูกสาวของ Catherine of Aragon, Mary Tudor ซึ่งเป็นที่รู้จักในประวัติศาสตร์ในชื่อ Mary the Catholic หรือ Bloody Mary ได้ขึ้นครองบัลลังก์ รัชสมัยของเธอกินเวลาตั้งแต่ปี 1553 ถึง 1558

ภายใต้ราชินีองค์ใหม่คริสตจักรอังกฤษได้อยู่ใต้บังคับบัญชาของสมเด็จพระสันตะปาปาอีกครั้งและตอนนี้การข่มเหงฝ่ายตรงข้ามของ papism เริ่มขึ้น - พวกเขาเริ่มดำเนินการและเผาผู้นำของการต่ออายุ โธมัส แครนเมอร์ พร้อมด้วยบิชอปอีกสองคนถูกจำคุกและตัดสินให้เผา

แต่เป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งสำหรับชาวคาทอลิกที่แครนเมอร์กลับใจและละทิ้งความเชื่อของเขา ในขณะที่พยายามหามาตรการที่ซับซ้อน

ประการแรกแครนเมอร์ถูกกักขังเป็นเวลานาน ประการที่สอง ต่อหน้าต่อตาเรา เหล่าสาวกของพระองค์ถูกเผาไปทีละคน เมื่อถึงจุดหนึ่ง แครนเมอร์ก็ขอความเมตตา แต่เมื่อเงื่อนไขถูกกำหนดให้ต้องละทิ้งความเชื่อของเขาในที่สาธารณะ โธมัส แครนเมอร์ก็แสดงความหนักแน่น ดังนั้นเขาจึงถูกเผาในปี 1556

เมื่อเวลาผ่านไป ในลอนดอน ใกล้กับจัตุรัสทราฟัลการ์ด อนุสาวรีย์ได้ถูกสร้างขึ้นเพื่ออุทิศให้กับบาทหลวงชาวอังกฤษสามคนแรกที่ถูกเผาภายใต้การนำของพระแม่มารีคาทอลิก

หลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระแม่มารีคาทอลิกและช่วงระยะเวลาที่สั้นมากของการคุมขัง เอลิซาเบธ ทิวดอร์ (ค.ศ. 1558 - 1603) ก็ขึ้นครองบัลลังก์

ในรัชสมัยของเอลิซาเบธ นิกายแองกลิกันได้รับการฟื้นฟู มีการพบพระสังฆราช 3 องค์เพื่อต่ออายุลำดับชั้นของนิกายแองกลิกัน โดยอุทิศแมทธิว ปาร์กเกอร์ อาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีในปี 1559 การสืบทอดตำแหน่งพระสังฆราชนิกายแองกลิกันสมัยใหม่เริ่มต้นจากแมทธิว ปาร์กเกอร์ ปัจจุบันอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีถือเป็นหัวหน้าลำดับชั้นของนิกายแองกลิกัน

ในช่วงรัชสมัยของสมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 1 (ค.ศ. 1558–1603) การประนีประนอมทางเทววิทยาได้รับการพัฒนาระหว่างขบวนการที่เน้นคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ในคริสตจักรแองกลิกัน

ในปี ค.ศ. 1571 รัฐสภาได้ตัดสินใจลดจำนวนสมาชิก 42 คนลงเหลือ 39 คน ซึ่งเป็นตัวแทนของการสังเคราะห์นิกายลูเธอรันและลัทธิคาลวินเข้ากับหลักคำสอนของคาทอลิก และยังคงถือเป็นสัญลักษณ์แองกลิกัน ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1571 การทำลายสัญลักษณ์และประติมากรรมในโบสถ์ก็หยุดลง

คริสตจักรอังกฤษสมัยใหม่แห่งอังกฤษเป็นหนึ่งในโบสถ์ประจำรัฐของบริเตนใหญ่ร่วมกับโบสถ์เพรสไบทีเรียนแห่งสกอตแลนด์ โบสถ์แองกลิกันสมัยใหม่เป็นเจ้าของที่ดิน ทุน และอสังหาริมทรัพย์ขนาดใหญ่ ซึ่งได้รับการจัดการโดยคณะกรรมาธิการของรัฐบาล

ในขั้นต้น ประมุขของคริสตจักรแองกลิกันเป็นพระมหากษัตริย์ อาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีและยอร์ก รวมทั้งพระสังฆราช ได้รับการแต่งตั้งจากพระมหากษัตริย์ตามคำแนะนำของคณะกรรมาธิการของรัฐบาล ในเวลาเดียวกัน พระสังฆราชบางคนได้นั่งในสภาขุนนาง

ปัจจุบันหัวหน้าคริสตจักรแองกลิกันในอังกฤษเป็นรัฐสภา

ดังนั้นการเปลี่ยนแปลงหลักคำสอนทางศาสนาและการสักการะทั้งหมดจะต้องได้รับอนุมัติจากรัฐสภา

ข้อเท็จจริงข้อนี้ขัดแย้งกันเพราะว่า รัฐสภาอังกฤษสมัยใหม่ไม่เพียงแต่รวมถึงชาวอังกฤษเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้คนจากศาสนาอื่นด้วย เช่นเดียวกับผู้ที่ไม่เชื่อด้วย

แต่ความล้าสมัยนี้มีอยู่ในคริสตจักรแองกลิกันในอังกฤษเท่านั้น

โครงสร้างคริสตจักรแองกลิกันประกอบด้วยสองจังหวัด โดยมีบาทหลวงสองคนเป็นหัวหน้า ได้แก่ บิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี เจ้าคณะแห่งอังกฤษสำหรับจังหวัดทางใต้ และบิชอปแห่งยอร์กสำหรับจังหวัดทางเหนือ

ทั้งสองจังหวัดประกอบด้วย 44 สังฆมณฑล โดย 43 สังฆมณฑลตั้งอยู่ในอังกฤษ พื้นที่เล็กๆ ของเวลส์และหมู่เกาะต่างๆ ประกอบด้วย 13,250 ตำบล โดย 1 สังฆมณฑลในทวีปประกอบด้วยชุมชน 260 ชุมชนที่ตั้งอยู่ในประเทศต่างๆ ทั่วโลก

ขณะนี้มีชาวอังกฤษประมาณ 90 ล้านคนในโลก นอกสหราชอาณาจักร ชาวอังกฤษเรียกตนเองว่าโบสถ์เอพิสโกพัล ภูมิภาคหลักของการแพร่กระจายของนิกายแองกลิคันคือประเทศที่ครั้งหนึ่งเคยเป็นอาณานิคมของอังกฤษ โดยเฉพาะอเมริกาเหนือ ออสเตรเลีย นิวซีแลนด์ และแอฟริกา

โบสถ์แองกลิกันในรัสเซียมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 16 ดังนั้นในปี พ.ศ. 2370 โบสถ์แองกลิกันจึงถูกสร้างขึ้นในกรุงมอสโกและในปี พ.ศ. 2427 มหาวิหารเซนต์แอนดรูว์ซึ่งยังคงมีอยู่ในปัจจุบันก็ถูกสร้างขึ้นแทน

แต่ในปี ค.ศ. 1920 อาคารอาสนวิหารถูกรัฐโซเวียตเวนคืน ดังนั้นตั้งแต่ปี ค.ศ. 1920 ถึง 1991 จึงมีการจัดพิธีทางศาสนาแบบแองกลิคันเป็นครั้งคราวในสถานทูตของบริเตนใหญ่ แคนาดา และสหรัฐอเมริกา ตั้งแต่ปีพ. ศ. 2534 การบริการแบบแองกลิกันเริ่มจัดขึ้นอีกครั้งในอาสนวิหารเซนต์แอนดรูว์

คริสตจักรแองกลิกันในรัสเซียอย่างเป็นทางการได้รับการจดทะเบียนโดยกระทรวงยุติธรรมของสหพันธรัฐรัสเซียในปี 1992 บาทหลวงแห่งชุมชนมอสโกรับใช้ชุมชนเล็กๆ ของผู้นับถือนิกายแองกลิกันในบากู ทบิลิซี และเยเรวาน โบสถ์แองกลิกันในรัสเซียเป็นส่วนหนึ่งของสังฆมณฑลแองกลิกันแห่งยิบรอลตาร์ในยุโรป

ชาวอังกฤษที่อาศัยอยู่ในประเทศต่างๆ ทั่วโลกสามารถเปลี่ยนระบบได้ตามดุลยพินิจของตนเอง โดยไม่ต้องปรึกษาหน่วยงานทางโลก

นิกายแองกลิกันยืนกรานถึงความเป็นอิสระของคริสตจักรประจำชาติในด้านกิจการภายใน เช่นเดียวกับสิทธิของคริสตจักรในการดำเนินการตามดุลยพินิจของตนเองที่เกี่ยวข้องกับพิธีกรรมและการปฏิบัติพิธีกรรม

องค์กรที่สูงที่สุดสำหรับชาวแองกลิกันทั้งหมดคือการประชุมแลมเบธ

การประชุมซึ่งจัดขึ้นทุกๆ ห้าปี ที่พระราชวังแลมเบธ (วังของบิชอปแห่งลอนดอน) เป็นการรวบรวมพระสังฆราชชาวอังกฤษจากสถานที่ต่างๆ เข้าด้วยกัน ในการประชุมใหญ่ การตัดสินใจจะทำในประเด็นหลักคำสอนเป็นหลัก แต่ก็มีการหารือถึงประเด็นอื่นๆ ของนิกายแองกลิกันทั้งหมดด้วย

การประชุมแลมเบธเป็นหน่วยงานที่ปรึกษาซึ่งการตัดสินใจไม่มีผลผูกพันจนกว่าจะมีการออกกฎหมายโดยสังฆราชแห่งคริสตจักรแห่งอังกฤษ

คริสตจักรแองกลิกันค่อนข้างเสรีนิยมเกี่ยวกับความแตกต่างภายใน

นิกายแองกลิกันมีทิศทางหลักอยู่ 3 ทิศทาง แต่การแบ่งส่วนนี้มีความสำคัญเนื่องจาก วัดหนึ่งและวัดเดียวกัน (ขึ้นอยู่กับพระภิกษุ) สามารถอยู่ในขบวนการใด ๆ ภายในวัดสามารถมีกลุ่มที่มีเอกลักษณ์เฉพาะของขบวนการทั้งหมดได้ แม้ว่าจะมีวัดที่ผู้ศรัทธายึดมั่นในทิศทางเดียวเท่านั้น

ทิศทางหลักภายในคริสตจักรแองกลิกันถูกกำหนดเมื่อปลายศตวรรษที่ 17

ทิศทางแรกคือโบสถ์สูง

โบสถ์สูงก่อตั้งขึ้นโดยตัวแทนของลำดับชั้นของคริสตจักรแองกลิกันซึ่งปกป้องลักษณะดังต่อไปนี้:

ตัวละครของรัฐ

มงกุฎอันสูงสุดโดยสมบูรณ์

โครงสร้างบาทหลวง

ความต่อเนื่องโดยตรงจากโบสถ์ยุคกลาง

ในแง่ของพิธีกรรม โบสถ์สูงอยู่ใกล้กับโบสถ์คาทอลิกมาก โดดเด่นด้วยการตกแต่งวัดที่หลากหลาย: เสื้อคลุมอันงดงาม, แท่นบูชาคู่บารมี, เทียน, ธูป, ดอกไม้ สังฆราชและพิธีสวดได้รับการเน้นเป็นพิเศษ

ทิศทางที่สองคือโบสถ์ต่ำ

ตรงกันข้ามกับคริสตจักรชั้นสูง ในตอนต้นศตวรรษที่ 18 คำว่า "คริสตจักรต่ำ" ดูเหมือนจะบ่งบอกถึงขบวนการในเชิงอุดมคติที่ใกล้เคียงกับลัทธิโปรเตสแตนต์หัวรุนแรง ชื่อนี้เกี่ยวข้องกับบทบาทรองที่ได้รับมอบหมายให้เป็นมรดกคาทอลิกในโบสถ์แองกลิกัน

ผู้คนในคริสตจักรระดับต่ำรู้จักคริสตจักรที่มีอำนาจเหนือกว่า แต่ไม่ได้ให้ความสำคัญกับคริสตจักรมากนัก เน้นการเทศน์เป็นหลัก พิธีสวดไม่อลังการ คริสตจักรต่ำมุ่งสู่นิกายโปรเตสแตนต์คลาสสิก ใน กลางวันที่ 19ศตวรรษ โบสถ์เตี้ยๆ ได้สลายไปเป็นโบสถ์กว้าง

ทิศทางที่สามคือคริสตจักรกว้าง เป้าหมายของทิศทางนี้คือความปรารถนาที่จะคืนดีภายในคริสตจักรแองกลิกัน และกับโปรเตสแตนต์อื่นๆ และสนับสนุนการเจรจากับผู้ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใด

Broad Church ย้อนกลับไปถึงการเคลื่อนไหวในคริสตจักรแองกลิกันในช่วงปลายศตวรรษที่ 17 ที่เรียกว่า latitudinism (จากภาษาละติน "latitudo" - ละติจูด) latitudinarii ภาษาอังกฤษยอมรับความสามัคคี โบสถ์คริสต์และความแตกต่างระหว่างศาสนาถือว่าไม่มีนัยสำคัญ พวกเขาไม่แยแสกับข้อโต้แย้งเกี่ยวกับประเด็นหลักคำสอน การจัดระเบียบของคริสตจักร และการปฏิบัติพิธีกรรม โดยมีจุดยืนที่เป็นกลางในสาขาเทววิทยา

ทิศทางนี้โดดเด่นด้วยมุมมองที่กว้าง ขาดหลักคำสอน และทัศนคติที่ไม่แยแสต่อประเด็นต่างๆ ของคริสตจักร

ในช่วงทศวรรษที่ 1830 ตรงกันข้ามกับกระแสเสรีนิยม ขบวนการออกซ์ฟอร์ดที่สนับสนุนคาทอลิก (แองโกล-คาทอลิก) ก่อตั้งขึ้นในคริสตจักรแองกลิกัน ซึ่งสนับสนุนการสร้างสายสัมพันธ์กับคริสตจักรคาทอลิก

ปัจจุบัน คริสตจักรแองกลิกันเป็นชุมชนของคริสตจักรท้องถิ่น (ระดับชาติ) ที่ยอมรับอาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีในฐานะผู้นำทางจิตวิญญาณและอยู่ในการมีส่วนร่วมในคริสตจักรกับเขา

คริสตจักรท้องถิ่นแต่ละแห่งมีความเป็นอิสระและเป็นอิสระในการปกครองของตน ก่อให้เกิดสิ่งที่เรียกว่าจังหวัด

อาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีเป็นเจ้าคณะของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ มีเกียรติยศเป็นอันดับแรก (อันดับหนึ่งในจำนวนที่เท่าเทียมกัน) สัมพันธ์กับไพรเมตของคริสตจักรแองกลิกันในท้องถิ่น แต่ไม่มีอำนาจตามบัญญัติหรือการบริหารนอกประเทศอังกฤษ

1.2 ลักษณะเด่นของคริสตจักรแองกลิกันและบทบาทของคริสตจักร

ในการเคลื่อนไหวทั่วโลก

นิกายแองกลิกันผสมผสานความเชื่อของชาวคาทอลิก คริสตจักรที่ไม่มีการแบ่งแยกในสมัยโบราณ และนิกายโปรเตสแตนต์

แต่แตกต่างจากโปรเตสแตนต์อื่นๆ ทั้งหมด ชาวอังกฤษไม่ยอมรับว่าฐานะปุโรหิตเป็นศีลระลึก แต่จนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ยังคงรักษาระบบสังฆราชและการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวกไว้ การทำลายล้างเกิดขึ้นเฉพาะในศตวรรษที่ 20 เมื่อมีการเปิดตัวฐานะปุโรหิตหญิง

ศรัทธาแบบแองกลิกันผสมผสานหลักคำสอนคาทอลิกเกี่ยวกับพลังแห่งความรอดของคริสตจักรเข้ากับหลักคำสอนแห่งความรอดของโปรเตสแตนต์โดยศรัทธาส่วนตัว

ชาวอังกฤษยังปฏิเสธการปล่อยตัวและหลักคำสอนเรื่องไฟชำระด้วย พวกเขายอมรับว่าพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ (ซึ่งพวกเขาได้รับในภาษาแม่ของพวกเขา) เป็นแหล่งความศรัทธาเพียงแห่งเดียว แต่พวกเขายอมรับสัญลักษณ์โบราณสามสัญลักษณ์ ได้แก่ สัญลักษณ์ Nicene-Constantinopolitan สัญลักษณ์ Athanasian (Athanasius แห่งอเล็กซานเดรีย) และสัญลักษณ์ Apostolic

สัญลักษณ์โบราณสองอันสุดท้ายไม่ได้ใช้ในพิธีกรรมในโบสถ์ออร์โธดอกซ์

สิ่งที่เหลืออยู่จากนิกายโรมันคาทอลิกในความเชื่อของแองกลิกันคือการรับรู้ถึงขบวนแห่ของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบิดาและพระบุตร แต่ไม่มีความน่าสมเพชในชาวคาทอลิก

ตามเนื้อผ้า ชาวอังกฤษใช้ filioque แต่ถือว่าเป็นความเห็นทางเทววิทยาส่วนตัว

คริสตจักรแองกลิกันรับเอาโครงสร้างการบริการจากนิกายโรมันคาทอลิก พิธีศีลมหาสนิทจะมีลักษณะคล้ายกับพิธีมิสซา แต่พิธีจะจัดขึ้นอย่างเคร่งครัดที่ ภาษาอังกฤษ.

ในคำสอนของศีลมหาสนิทในนิกายแองกลิกัน การเปลี่ยนสภาพถูกปฏิเสธ แต่การสถิตย์ของพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์เป็นที่ยอมรับ นอกจากนี้ ลักษณะการบูชายัญของพิธีศีลมหาสนิทถูกปฏิเสธ การสวดภาวนาต่อนักบุญ ตลอดจนการเคารพพระธาตุและไอคอนต่างๆ ไม่ได้รับการยอมรับ แต่ในขณะเดียวกัน ในโบสถ์แองกลิกัน คุณจะพบหน้าต่างกระจกสีและรูปนักบุญ รวมถึงหน้าต่างที่ใกล้ชิดกับไอคอนออร์โธดอกซ์ด้วย

ในหนังสือที่จัดพิมพ์โดยชาวอังกฤษ มีเรื่องเล่ามากมายที่ออร์โธดอกซ์เรียกว่า "ชีวิตของนักบุญ"

ชาวแองกลิกันไม่ได้อธิษฐานต่อนักบุญในฐานะผู้วิงวอนต่อพระเจ้า แต่มีลักษณะพิเศษคือการให้เกียรติความทรงจำของนักบุญ หันไปใช้ชีวิตและการกระทำของพวกเขา

ไม่ใช่การบูชาไอคอนในแง่ของการยกย่องต้นแบบผ่านรูปภาพ แต่ใช้ภาพวาดทางศาสนากันอย่างแพร่หลาย ในระหว่างการนมัสการของนิกายแองกลิกัน มีการใช้ดนตรีบรรเลง เช่น ออร์แกน บางครั้งก็เป็นวงออเคสตราด้วยซ้ำ

ชาวอังกฤษ เช่นเดียวกับโปรเตสแตนต์ ยอมรับศีลระลึกสองประการ - บัพติศมาและศีลมหาสนิท ในขณะเดียวกัน แองกลิกันก็ไม่ต่างจากนิกายลูเธอรันหรือคาลวินนิสต์ ตรงที่ไม่หัวรุนแรงมากนัก ในพิธีกรรมทางศาสนาของชาวแองกลิกัน การแต่งงาน ฐานะปุโรหิต การยืนยัน และพิธีศีลระลึกยังคงอยู่ แต่แทนที่จะใช้แนวคิดเรื่อง "ศีลระลึก" พวกเขากลับใช้คำว่า "พิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์" "ศีลระลึก" บางครั้งเรียกว่า "ศีลน้อย"

ผลของการปฏิรูปพิธีกรรมในคริสตจักรแองกลิกันในศตวรรษที่ 20 คือการสร้างมิสซาชุดใหม่ ซึ่งตีพิมพ์ในปี 1979 และได้รับอนุมัติจากรัฐสภาในปี 1980

วิทยานิพนธ์หลักของการสอนของคริสตจักรแองกลิกันไม่ได้รับการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญ โดยยึดตามหลักการของบทความ 39 บทความ:

การรับรู้หลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพ การจุติเป็นมนุษย์ ความทุกข์ทรมาน ความตาย การลงนรก และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูคริสต์ การเสด็จขึ้นสู่สวรรค์และการเสด็จมาครั้งที่สอง แรงบันดาลใจของหนังสือ พันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่เกี่ยวกับการสถาปนาศีลระลึกแห่งบัพติศมาอันศักดิ์สิทธิ์

การปฏิเสธไฟชำระและการปล่อยตัว

ศีลมหาสนิทของฆราวาส 2 แบบ คือ

การยกเลิกความเป็นโสด การปฏิเสธอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา

การรับรู้หลักคำสอนเรื่องขบวนแห่ของพระวิญญาณบริสุทธิ์และจากพระเจ้าพระบุตร ความเพียงพอของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เพื่อความรอด บาปดั้งเดิม การชำระให้ชอบธรรมโดยศรัทธาในการพลีพระชนม์ชีพเพื่อการชดใช้ของพระเยซูคริสต์ ความหมายของการดีในฐานะ “ผลแห่งศรัทธา” แต่ไม่ใช่หนทางแห่งความรอด ความไม่ผิดพลาดของสภาทั่วโลก (ยกเว้นสี่ข้อแรก)

การปฏิเสธการบูชารูปเคารพและพระธาตุ การอธิษฐานวิงวอนนักบุญ การถอดความจากศีลมหาสนิท ความหมายการบูชายัญของศีลมหาสนิท

คริสตจักรแองกลิกันมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในขบวนการทั่วโลก เธอมีส่วนสำคัญต่อองค์กรและกิจกรรมของสภาคริสตจักรโลกและองค์กรทั่วโลกอื่นๆ

จนถึง ปลาย XIXศตวรรษ ความสัมพันธ์ระหว่างนิกายแองกลิกันและคริสตจักรคาทอลิกยังคงค่อนข้างตึงเครียด

แต่เริ่มตั้งแต่ปี พ.ศ. 2432 ประธานสหภาพคริสตจักรอังกฤษ นายไวเคานต์แฮลิแฟกซ์ พร้อมด้วยบาทหลวงคาทอลิก เอฟ. พอร์ทัล และแอล. ดูเชสน์ เริ่มปรึกษาหารือเป็นการส่วนตัวในประเด็นการยอมรับความถูกต้องของฐานะปุโรหิตชาวอังกฤษ

ในปีพ.ศ. 2438 สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 13 ถึงกับทรงแต่งตั้งคณะกรรมการพิเศษเพื่อพิจารณาปัญหานี้ ซึ่งแม้จะมีทุกอย่าง แต่ก็ทำการตัดสินใจเชิงลบ

ข้อเท็จจริงนี้ทำให้เกิดความขัดแย้งในชุมชนชาวอังกฤษและนำไปสู่ความสัมพันธ์ที่เลวร้ายครั้งใหม่

ในปีพ.ศ. 2464 นายอำเภอแฮลิแฟกซ์ ด้วยการสนับสนุนของพระคาร์ดินัล Mercier และบาทหลวงเอฟ. พอร์ทัล ได้พยายามสร้างการเจรจากับคริสตจักรคาทอลิกขึ้นใหม่

ควรสังเกตว่าการประชุมแองกลิกัน-คาทอลิกไม่มีสถานะเป็นทางการ จึงเรียกว่า "การสนทนาแบบมาลิน"

เมื่อพระคาร์ดินัลเมอร์ซิเอสิ้นพระชนม์ในปี พ.ศ. 2469 การประชุมเหล่านี้จึงยุติลง

แต่ในปี 1932 มีการลงนามข้อตกลงว่าด้วยศีลมหาสนิทระหว่างชาวคาทอลิกเก่ากับคริสตจักรแองกลิกัน ควรสังเกตว่าสำหรับชาวแองกลิกัน ข้อตกลงนี้มีความสำคัญอย่างยิ่ง เนื่องจากมีความขัดแย้งเกี่ยวกับการสืบทอดตำแหน่งของอัครสาวกในอังกฤษ

การเจรจาระหว่างคริสตจักรแองกลิกันกับโรมเริ่มต้นขึ้นอีกครั้งด้วยการพบกันระหว่างอัครสังฆราชแห่งแคนเทอร์เบอรี จี. ฟิชเชอร์ และสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 23 ในปี 1960 ผลจากเหตุการณ์นี้ ผู้สังเกตการณ์จากคริสตจักรแองกลิกันได้รับเชิญให้เข้าร่วมสภาวาติกัน

ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2509 อาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี เอ็ม. แรมซีย์ เข้าเฝ้าสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 งานนี้ถือเป็นจุดเริ่มต้นของการติดต่ออย่างเป็นทางการ

ในปี พ.ศ. 2511 เอกสารแรกของบทสนทนาระหว่างแองกลิกัน-คาทอลิก ชื่อรายงานมอลตา ได้รับการตีพิมพ์

ในปี พ.ศ. 2513 คณะกรรมการที่ปรึกษานิกายแองกลิกันคอมมิวเนียนและสำนักเลขาธิการสันตะสำนักเพื่อส่งเสริมเอกภาพคริสเตียนได้ก่อตั้งองค์กรร่วมขึ้น ซึ่งก็คือคณะกรรมาธิการระหว่างประเทศแองกลิกัน-โรมัน-คาทอลิก (ARCIC I) ซึ่งรับเอาเอกสารสำคัญหลายฉบับ

หลังจากการประชุมอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี อาร์. รันซีกับสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 ในเมืองแคนเทอร์เบอรีในปี 1982 คณะกรรมาธิการชุดที่สอง (ARCIC II) ได้เริ่มทำงาน โดยพัฒนาบทสนทนาต่อไปภายใต้ชื่อทั่วไปว่า “Growing in Communion”

ระหว่างการประชุมของชาวโรมันในปี 1992 อาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี G.L. แครีย์และสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 ลงนามในปฏิญญาเอกภาพร่วมกัน แต่การตัดสินใจของสมัชชาใหญ่แห่งคริสตจักรแห่งอังกฤษในปลายปีนั้นเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของการมีฐานะปุโรหิตสตรีและการแต่งตั้งสตรี 32 คนสู่ฐานะปุโรหิตในเวลาต่อมาในอาสนวิหารบริสตอลในปี 1994 ได้ก่อให้เกิดอุปสรรคใหม่อีกครั้งในหลักสูตรการเจรจาทวิภาคี

บทสรุปในบทแรก

1. เอกสารหลักคำสอนหลักของคริสตจักรแองกลิกันคือบทความสามสิบเก้าข้อ ในเวลาเดียวกัน บทความไม่ได้ให้คำอธิบายหลักคำสอนที่สมบูรณ์ แต่อย่างไรก็ตาม บทความเหล่านี้ได้กำหนดจุดยืนของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ที่เกี่ยวข้องกับลัทธิคาลวินและนิกายโรมันคาทอลิก

2. เอกสารที่สำคัญที่สุดของคริสตจักรแองกลิกันคือหนังสือสวดมนต์ทั่วไป ซึ่งรับรองโดยรัฐสภาในปี 1549 ฉบับสุดท้ายในปี 1662

3. จากศีลศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักรทั้งเจ็ด มีเพียงสามประการเท่านั้นที่ได้รับการยอมรับ ได้แก่ บัพติศมา ศีลมหาสนิท และฐานะปุโรหิต

4. ศรัทธาแบบแองกลิกันเป็นการสังเคราะห์ที่มีเอกลักษณ์เฉพาะของนิกายโรมันคาทอลิก นิกายลูเธอรัน และนิกายคาลวิน ในเวลาเดียวกัน มุมมองของนิกายแองกลิกันเกี่ยวกับฐานะปุโรหิตมีความใกล้ชิดกับคาทอลิกมากกว่าโปรเตสแตนต์

5. ลักษณะเฉพาะของคริสตจักรแองกลิกันคือโครงสร้างสังฆราชซึ่งชวนให้นึกถึงคริสตจักรคาทอลิก

2. วิกฤตการณ์ในคริสตจักรแองกลิกัน

2.1 จุดเริ่มต้นของวิกฤติคริสตจักรแองกลิกัน

จุดเริ่มต้นของวิกฤติในคริสตจักรแองกลิกันเกิดขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ยี่สิบ

แม้ว่าจุดเริ่มต้นของวิกฤติของคริสตจักรแองกลิกันจะถือเป็นจุดสิ้นสุดของศตวรรษที่ 20 แต่เหตุการณ์บางอย่างที่เกิดขึ้นก่อนหน้านี้ก็บ่งบอกถึงจุดเริ่มต้นของความแตกแยกในคริสตจักรแห่งนี้

ชุมชนบางแห่งแยกตัวออกจากกลุ่มหลักของชาวอังกฤษ ดังนั้นในศตวรรษที่ 16 การเคลื่อนไหวจึงเกิดขึ้น - ผู้ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใดนั่นคือผู้ที่ไม่เห็นด้วยหรือพวกเจ้าระเบียบ (จากคำว่า purus - บริสุทธิ์) ความขัดแย้งปรากฏชัดในข้อเท็จจริงที่ว่านิกายแองกลิกันที่แตกแยกไม่ตกลงที่จะยอมรับองค์ประกอบเดียวของนิกายโรมันคาทอลิก ผู้ที่ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใดที่มีโครงสร้างโปรเตสแตนต์ล้วนๆ ปฏิเสธที่จะยอมรับอำนาจสูงสุดของราชวงศ์ของคริสตจักรและบาทหลวง ผลก็คือ พวกที่ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใดหรือพวกพิวริตันเหล่านี้ได้ก่อตั้งชุมชนของตนเองขึ้นมา ซึ่งเรียกว่าคริสตจักรเพรสไบทีเรียน (จากคำว่า “เพรสไบเตอร์”) ด้วยเหตุนี้ ผู้ที่ไม่ใช่ผู้นับถือรูปแบบจึงไม่มีพระสังฆราช มีแต่พระสังฆราชเท่านั้น และไม่มีพระสังฆราชที่ได้รับเลือก

ปัจจุบันยังคงมีเพรสไบทีเรียนอยู่ โดยกระจุกตัวอยู่ในสกอตแลนด์เป็นหลัก

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 มีเหตุการณ์ต่างๆ เกิดขึ้นตามมาในนิกายแองกลิกัน ซึ่งบ่งบอกถึงวิกฤตการณ์ในคริสตจักรแองกลิกัน

ดังนั้นในปี 1988 ที่การประชุมแลมเบธครั้งหนึ่ง จึงมีการตัดสินใจเกี่ยวกับความเป็นไปได้ที่จะมีสังฆราชหญิงในโบสถ์แองกลิกัน

เป็นผลให้อธิการหญิงคนแรกได้รับแต่งตั้งในแคนาดา และมีอธิการหญิงคนหนึ่งในออสเตรเลีย

ปัจจุบันมีพระสังฆราชหญิงในหลายประเทศ อเมริกาเหนือ.

ปัจจุบันมีผู้อาวุโสจำนวนมากทั้งในอังกฤษและสหรัฐอเมริกา

ตัวอย่างเช่น ในนิตยสารคริสตจักร คุณสามารถอ่านโฆษณาในลักษณะต่อไปนี้: “ชุมชนกำลังมองหาผู้อาวุโส (ผู้อาวุโส)”

ในประเทศอังกฤษ ยังไม่มีพระสังฆราชสตรี เนื่องจากฝ่ายอนุรักษ์นิยมกำลังชะลอการนำนวัตกรรมนี้ไปปฏิบัติในทุกวิถีทางที่เป็นไปได้ (การเตรียมเอกสารที่เกี่ยวข้อง การอนุมัติผ่านคณะกรรมการของรัฐสภาและคณะกรรมาธิการ) พระสังฆราชชาวอังกฤษบางคนข่มขู่เกี่ยวกับความตั้งใจที่จะเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์นิกายคาทอลิกหรือออร์โธดอกซ์

นับตั้งแต่ทศวรรษ 1990 ตำแหน่งของคริสตจักรเอพิสโกพัลในสหรัฐอเมริกาเกี่ยวกับการแต่งตั้งคนรักร่วมเพศและการแต่งงานของเพศเดียวกัน ซึ่งไม่ได้รับการอนุมัติจากคริสตจักรอื่นๆ โดยหลักๆ ในแอฟริกาและเอเชีย กลายเป็นที่มาของความขัดแย้งระหว่างคริสตจักรท้องถิ่นของ ศีลมหาสนิทชาวอังกฤษ

ในศตวรรษที่ 21 วิกฤตการณ์ในคริสตจักรแองกลิกันกำลังเติบโตขึ้น

ด้วยเหตุนี้ในปี 2007 อธิการบางคนของศาสนจักรในสหรัฐจึงแสดงความพร้อมที่จะหยุดพักเพื่อรักษาหลักธรรมเสรีนิยม

ที่การประชุมใหญ่ของคริสตจักรแองกลิกันในประเทศแทนซาเนีย ในเมืองดาร์เอสซาลาม ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2550 คริสตจักรแห่งสหรัฐอเมริกาได้รับคำขาดเพื่อรับรองการปฏิเสธ “พฤติกรรมรักร่วมเพศ” ภายในวันที่ 30 กันยายน และใน กรณีให้พรแก่การแต่งงานของเพศเดียวกัน และการเสกของคนรักร่วมเพศแบบเปิดเผย

การประชุมห้าวันในดาร์เอสซาลามเกือบจะสิ้นสุดลงด้วยการล่มสลายของนิกายแองกลิกันคอมมิวเนียน เนื่องจากความแตกต่างระหว่างพรรคอนุรักษ์นิยมและเสรีนิยม อย่างไรก็ตาม ผู้เข้าร่วมประชุมได้อนุมัติข้อความเบื้องต้นของกติกาแองกลิกันฉบับใหม่ ซึ่งเน้นย้ำว่าคริสตจักรที่ละเมิดหลักการของหลักคำสอนของแองกลิกันจะถูกแยกออกจากชุมชนจนกว่ากิจกรรมของพวกเขาจะเป็นไปตามกติกาที่รับมาใช้อีกครั้ง

ส่วนอนุรักษ์นิยมของคริสตจักรในสหรัฐอเมริกามองว่าคำขาดนี้เป็นการขับไล่ออกจากคริสตจักรเอพิสโกพัล ดังนั้นในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2550 ในเมืองนาวาโซตา (เท็กซัส) พระสังฆราชจึงปฏิเสธคำขาดในเดือนกุมภาพันธ์ ซึ่งแสดงถึงจุดเด่นของ "ลัทธิล่าอาณานิคมซึ่งคริสตจักรบาทหลวงได้ปลดปล่อยตัวเอง" และแทนที่การปกครองตนเองในท้องถิ่นของฆราวาสด้วยพระสันตปาปา แบบอย่าง. ในเวลาเดียวกัน ความปรารถนาอันแรงกล้าได้แสดงออกมาที่จะยังคงมีส่วนร่วมอย่างเต็มที่กับนิกายแองกลิกันคอมมิวเนียนและคริสตจักรเอพิสโกพัล

เมื่อวันที่ 25 กันยายน พ.ศ. 2550 ในเมืองนิวออร์ลีนส์ การประชุมของสภาสังฆราชแห่งการประชุมใหญ่สามัญ (สภานิติบัญญัติและการปกครองของคริสตจักรสังฆมณฑลแห่งสหรัฐอเมริกา) ตัดสินใจงดเว้นจากการบวชผู้ที่มีวิถีชีวิตเป็นความท้าทายที่ไม่เหมือนใคร ถึงคริสตจักรในเครือจักรภพแองกลิกัน

เมื่อวันที่ 19 กรกฎาคม พ.ศ. 2551 การประชุมแลมเบธครั้งต่อไปได้เปิดขึ้นที่เมืองแคนเทอร์เบอรี (อังกฤษ) ซึ่งเป็นการประชุมระดับโลกของบาทหลวงชาวอังกฤษ ซึ่งจัดขึ้นทุกๆ 10 ปี ต้องเน้นย้ำว่าพระสังฆราชประมาณ 200 องค์ปฏิเสธที่จะเข้าร่วมการประชุมเพื่อประท้วงแนวโน้มเสรีนิยมของสมัชชาใหญ่แห่งคริสตจักรแองกลิกัน

ในตอนท้ายของการประชุม อาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีเรียกร้องให้มีการเลื่อนการชำระหนี้การบวชกลุ่มคนที่เป็นเกย์อย่างเปิดเผย

โดยสรุปของปัญหานี้ เราสามารถสรุปได้ว่าภายในคริสตจักรแองกลิกันทั่วโลกใน ปีที่ผ่านมาในศตวรรษที่ 21 แนวโน้มวิกฤตมีความรุนแรงมากขึ้นอย่างเห็นได้ชัด ในความเป็นจริง คริสตจักรแองกลิกันจวนจะเกิดความแตกแยกทางประวัติศาสตร์ ปัจจุบันคริสตจักรแองกลิกันมีนักบวชประมาณ 77 ล้านคนใน 120 ประเทศ แต่ในขณะเดียวกันก็ประสบปัญหาที่ยังไม่พบวิธีแก้ปัญหาที่น่าพอใจสำหรับทุกคน

การเปิดการประชุมส่วนที่สองของแลมเบธในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2551 ผู้นำในปัจจุบันของชาวแองกลิกัน ซึ่งนำโดยผู้นำที่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไปแต่ไม่เป็นทางการคืออาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี โรวัน วิลเลียมส์ ไม่ได้ปิดบังความร้ายแรงของสถานการณ์ปัจจุบัน

การก้าวไปสู่ความแตกแยกทางประวัติศาสตร์ในวงกว้างในนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์เกิดขึ้นเมื่อวันที่ 1 มิถุนายน พ.ศ. 2551 เมื่อมีการประชุม "นักอนุรักษนิยม" จัดขึ้นในลอนดอน การประชุมนี้มีผู้นำคริสตจักรระดับต่างๆ ประมาณ 750 คนจากหลายประเทศทั่วโลกที่มีคริสตจักรแองกลิกันเข้าร่วมการประชุมนี้ ขบวนการใหม่นี้นำโดยอาร์คบิชอปแห่งซิดนีย์ ปีเตอร์ เจนเซน

การประชุมในลอนดอนนำหน้าด้วยการประชุมของกลุ่มความคิดริเริ่มในกรุงเยรูซาเล็ม ซึ่งผู้เข้าร่วมปฏิเสธข้อเสนอของอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีที่จะเข้าร่วมในการทำงานของการประชุมแลมเบธในปีนี้ ผลการประชุมที่กรุงเยรูซาเล็มเมื่อวันที่ 30 มิถุนายน พ.ศ. 2551 ได้มีการนำ "ปฏิญญากรุงเยรูซาเล็ม" มาใช้ ซึ่งประกอบด้วย 14 ประเด็น ซึ่งรวมถึงการเรียกร้องให้กลับไปสู่การสอนฝ่ายวิญญาณโดยอาศัยพระคัมภีร์และหนังสือสวดมนต์แบบดั้งเดิมของแองกลิกัน ในการประชุมครั้งนี้ องค์กรใหม่ได้ถูกสร้างขึ้น - "การประชุมอนาคตชาวอังกฤษระดับโลก" นักเคลื่อนไหวของ Gafcon เริ่มทำงานอย่างแข็งขัน รวมถึงผ่านทางอินเทอร์เน็ต เพื่อระดมผู้สนับสนุนจำนวนมากเพื่อปฏิรูปแง่มุมต่างๆ ชีวิตที่ทันสมัยโบสถ์แองกลิกัน

“นักอนุรักษ์นิยม” ในการประชุมที่ลอนดอนประณามแนวทางของผู้นำอาวุโสของคริสตจักรแองกลิกันในปัจจุบันต่อปัญหาการแต่งงานเพศเดียวกัน รวมถึงการอุปสมบทผู้สนับสนุนรสนิยมทางเพศทางเลือกในฐานะบาทหลวง ในเวลาเดียวกัน มีการกล่าวถ้อยคำต่อต้านการยกระดับสตรีขึ้นสู่ตำแหน่งอธิการ ในระหว่างการอภิปรายทางอารมณ์ นักเคลื่อนไหวจำนวนหนึ่งเรียกร้องให้มีการจัดตั้งคริสตจักรภายในคริสตจักร และต่อต้านการตีความข่าวประเสริฐแบบเสรีนิยมที่เป็นเท็จ ในเวลาเดียวกัน ผู้เข้าร่วมการประชุมที่ลอนดอนในปี 2551 ได้ประกาศความตั้งใจที่จะสร้างสภาบาทหลวงของตนเองเพื่อฟื้นฟูความสงบเรียบร้อยในคริสตจักรแองกลิกันทั่วโลก ซึ่งตามความเห็นของพวกเขา ตกอยู่ในความสับสนอลหม่านตั้งแต่ปี 2546

ควรสังเกตว่าอาร์คบิชอปแห่งซิดนีย์ซึ่งเป็นประธานการประชุมในลอนดอนระบุว่าผู้เข้าร่วมไม่ต้องการให้เกิดความแตกแยก

หัวหน้าฝ่ายวิญญาณของคริสตจักรแองกลิกัน อาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี เรียกงานที่จัดทำโดยขบวนการ "อนุรักษนิยม" ว่าเป็นไปไม่ได้

ควรสังเกตว่าโครงสร้างของคริสตจักรแองกลิกันนั้นไม่รวมถึงการแบ่งแยกในอังกฤษเพราะว่า ศีรษะถือเป็นพระมหากษัตริย์อังกฤษ อลิซาเบธที่ 2 และบิชอปทั้ง 26 คนเป็นสมาชิกสภาขุนนางแห่งรัฐสภาอังกฤษ

ควบคู่ไปกับ "การประชุมที่กบฏ" ของนักอนุรักษนิยม การประชุมสมัชชาทั่วไปของคริสตจักรแองกลิกันในอังกฤษเกิดขึ้นซึ่งตัดสินใจยกระดับผู้หญิงให้ดำรงตำแหน่งอธิการ

สภาทั้งสามแห่งในสังฆราช ซึ่งเป็นตัวแทนของพระสังฆราช พระสงฆ์ และฆราวาส ได้ลงมติเห็นชอบบรรทัดฐานใหม่นี้สำหรับคริสตจักรประวัติศาสตร์แห่งอังกฤษ

หลังจากการต่อสู้ที่ดื้อรั้นฝ่ายตรงข้ามของการยกระดับสตรีขึ้นสู่บัลลังก์บาทหลวงก็ประสบความพ่ายแพ้อย่างสิ้นเชิง การประนีประนอมที่เสนอโดยผู้นำของคริสตจักรแองกลิกัน - การสร้างสังฆมณฑลพิเศษซึ่งผู้หญิงไม่สามารถเป็นผู้นำได้ถูกปฏิเสธ ผลที่ตามมาคือภัยคุกคามจากความแตกแยกในนิกายแองกลิกันแห่งอังกฤษเพิ่มมากขึ้น

อย่างไรก็ตาม ผู้นำคริสตจักรซึ่งเป็นตัวแทนโดยอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี สามารถบรรลุสัมปทานเล็กน้อยจากผู้สนับสนุนสิทธิสตรีสายแข็ง สมัชชาตัดสินใจว่าจะประชุมกันในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2552 และพิจารณาความเป็นไปได้ในการแนะนำเอกสารทางกฎหมายของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ซึ่งเป็นบทบัญญัติที่กำหนดเงื่อนไขบางประการสำหรับงานของสังฆมณฑลที่นำโดยสตรี

ความตึงเครียดในระดับสูงอยู่แล้วภายในคริสตจักรแองกลิกันเพิ่มขึ้นอีกหลังจากการติดต่อกันอย่างลับๆ ระหว่างลำดับชั้นจำนวนหนึ่งกับวาติกันกลายเป็นที่รู้จักในลอนดอน

Sunday Telegraph รายงานว่ากลุ่มบุคคลสำคัญของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ รวมทั้งบาทหลวง ได้พบกับที่ปรึกษาอาวุโสของ Curia on Matters of Faith ที่มีอำนาจอย่างยิ่ง วงการที่มีอิทธิพลบางแห่งในคริสตจักรแองกลิกันตอนนี้พร้อมที่จะก้าวไปสู่การสร้างสายสัมพันธ์กับคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิก เพราะพวกเขามองเห็นความแตกแยกในหมู่ชาวอังกฤษ ในเวลาเดียวกัน อาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี โรวัน วิลเลียมส์ หัวหน้าฝ่ายวิญญาณของคริสตจักรแองกลิกัน ไม่ได้อยู่ในแผนเหล่านี้

วาติกันได้ปรึกษาหารือกับนักอนุรักษนิยมของนิกายแองกลิกันแห่งอังกฤษ ตัดสินใจว่าจะไม่บังคับสถานการณ์นี้ สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ผู้ทรงทราบเกี่ยวกับความสัมพันธ์ที่เลวร้ายลงครั้งใหม่ระหว่างขบวนการเสรีนิยมและอนุรักษนิยม ตรัสดังนี้: “ข้าพเจ้าอธิษฐานขอความสามัคคีของคริสตจักรแองกลิกัน”

สำหรับหลายๆ คนในอังกฤษ ความกังวลอย่างเปิดเผยของวาติกันเกี่ยวกับโอกาสที่จะแตกแยกในนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์เป็นเรื่องที่ไม่คาดคิด เมื่อพิจารณาถึงความเป็นปฏิปักษ์ทางประวัติศาสตร์ของพวกเขา

2.2 ความสัมพันธ์คริสตจักรแห่งอังกฤษ

กับคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย

ขั้นตอนแรกสู่การสร้างสายสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียและคริสตจักรแองกลิกันนั้นย้อนกลับไปในสมัยของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ในรัสเซีย ปีเตอร์ที่ 1 เดินทางในปี 1699 ยุโรปตะวันตกเสด็จเยือนลอนดอน ทรงเข้าเฝ้าอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี โธมัส เทนิสัน และบิชอปแห่งซอลส์บรี กิลเบิร์ต เบอร์เน็ต การสนทนามุ่งเน้นไปที่ตำแหน่งและโครงสร้างของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์

ต่อจากนั้น การติดต่อระหว่างคริสตจักรทั้งสองยังคงดำเนินต่อไปผ่านการไกล่เกลี่ยของ Metropolitan Arseny แห่ง Thebaid ซึ่งมาถึงลอนดอนในปี 1714 ผลจากการประชุมระหว่างนครหลวงและบิชอปแห่งลอนดอน เฮนรี คอมป์ตัน อธิการได้จัดเตรียมสถานที่สำหรับก่อสร้างโบสถ์ออร์โธดอกซ์ในลอนดอน

ในช่วงเวลานี้เองที่พระสังฆราชอังกฤษหกองค์จากบรรดาผู้ที่ไม่ยอมรับพระเจ้าวิลเลียมที่ 3 แห่งออเรนจ์ (ค.ศ. 1688-1702) ในฐานะกษัตริย์แห่งอังกฤษ ได้แยกตัวออกจากคริสตจักรแองกลิกันประจำรัฐ ตัดสินใจเข้าสู่ความสัมพันธ์กับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ เพื่อรวมเข้ากับมันต่อไป โดยใช้ประโยชน์จากการอยู่ในอังกฤษของ Metropolitan Arseny ในปี 1716 เขาได้รับร่างข้อตกลงระหว่าง "คริสตจักรออร์โธดอกซ์ที่เหลืออยู่ของคริสตจักรอังกฤษกับคริสตจักรคาทอลิก ผู้เผยแพร่ศาสนา และคริสตจักรตะวันออก"

เป้าหมายหลักของโครงการคือการสร้างการสื่อสารด้วยการอธิษฐานและพิธีกรรม ร่างข้อตกลงระบุประเด็นที่ไม่มีความแตกต่างระหว่างนิกายแองกลิกันและคริสเตียนออร์โธดอกซ์ ตลอดจนประเด็นที่บาทหลวงชาวอังกฤษไม่เห็นด้วยกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ร่างเสนอมาตรการเฉพาะเพื่อให้แน่ใจว่าข้อตกลงที่เสนอเกิดขึ้น

ในปี ค.ศ. 1718 ที่สภาในกรุงคอนสแตนติโนเปิล โดยการมีส่วนร่วมของพระสังฆราชเยเรมีย์แห่งคอนสแตนติโนเปิล พระสังฆราชซามูเอลแห่งอเล็กซานเดรีย พระสังฆราชคริสแซนทัสแห่งเยรูซาเลม และมหานครและพระสังฆราชหลายแห่ง ได้มีการร่างคำตอบด้วยน้ำเสียงที่เอื้ออำนวย แต่เป็นการแสดงออกที่จำกัดอย่างยิ่ง

แต่ในปี ค.ศ. 1725 นิกายแองกลิกันได้รับคำอธิบายจากอาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี วิลเลียม เวค เองซึ่งหันไปหาพระสังฆราชแห่งเยรูซาเลมพร้อมกับข่าวเกี่ยวกับลักษณะที่ไม่เป็นที่ยอมรับของกิจกรรมของกลุ่ม "ผู้ไม่สาบาน" และความไร้ความสามารถ ความสัมพันธ์ของพวกเขากับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ในเวลาเดียวกัน พระอัครสังฆราชเน้นย้ำว่าชาวอังกฤษมีความเชื่อเช่นเดียวกับคริสเตียนตะวันออก

แต่สุดท้ายคดีที่วางแผนไว้กลับไร้ผล

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 ความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรรัสเซีย-แองกลิกันยังคงพัฒนาต่อไป บทบาทสำคัญในเรื่องนี้เป็นของ Archpriest Andrei Afanasyevich Samborsky (1732-1814) ซึ่งใช้เวลา 15 ปีในอังกฤษ ความคิดริเริ่มของบาทหลวงดำเนินต่อไปโดยผู้สืบทอดของเขา Jacob Smirnov ซึ่งรับใช้ในโบสถ์ออร์โธดอกซ์ในลอนดอนเป็นเวลาหลายทศวรรษ

ลำดับชั้นแรกที่มีความสัมพันธ์โดยตรงกับนิกายแองกลิกันคือ Metropolitan Platon (Levshin) แห่งมอสโก

นักศาสนศาสตร์ชาวอังกฤษมีความสนใจในคำถามเกี่ยวกับการแบ่งแยกและความแตกต่างระหว่างคริสตจักรตะวันออกและคริสตจักรตะวันตก เกี่ยวกับการบัพติศมาอันศักดิ์สิทธิ์ และการเคารพบูชารูปเคารพอันศักดิ์สิทธิ์

Metropolitan Plato ส่งงานของเขาเกี่ยวกับ Christian Theology เป็นภาษาละติน โดยมีจุดประสงค์เพื่ออธิบายความเข้มแข็งของคำสอนที่ตามมาด้วยคริสตจักรกรีก-รัสเซีย โดยเน้นว่าคนที่มีสติปัญญามากเกินไปมักจะพยายามสร้างความสับสนระหว่างคนโบราณกับคนใหม่ที่ไม่รู้จัก กับสิ่งที่รู้

หนังสือของ Metropolitan Plato ได้รับในอังกฤษด้วยความเข้าใจและความสนใจดังนั้นจึงแปลเป็นภาษาอังกฤษและนำเสนอในการบรรยาย มหาวิทยาลัยที่ดีที่สุดอังกฤษ - ในอ็อกซ์ฟอร์ดและกลาสโกว์

ในช่วงทศวรรษที่ 30 ของศตวรรษที่ 19 ขบวนการอ็อกซ์ฟอร์ดอันโด่งดังเกิดขึ้นในโบสถ์แองกลิกันผู้ริเริ่มซึ่งหันไปทางออร์โธดอกซ์ตะวันออกรวมถึงรัสเซียด้วย

อัครสังฆมณฑลชาวอังกฤษ วิลเลียม พาลเมอร์ ได้พยายามเป็นพิเศษเพื่อให้เกิดความสามัคคีกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ แม้ว่ากิจกรรมของพาลเมอร์จะไม่ได้นำไปสู่ขั้นตอนที่เป็นรูปธรรม แต่ความพยายามในส่วนของแวดวงคริสตจักรแองกลิกันในการสร้างสายสัมพันธ์กับคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียยังคงดำเนินต่อไปในอนาคต

ความสนใจและความเห็นอกเห็นใจที่เพิ่มขึ้นอย่างมากต่อออร์โธดอกซ์รัสเซียมีความเกี่ยวข้องกับกิจกรรมมิชชันนารีของคณะเผยแผ่จิตวิญญาณรัสเซียในอลาสกาและในภูมิภาคใกล้เคียงของทวีปอเมริกาเหนือ เป็นผลให้มีเงื่อนไขที่เอื้ออำนวยสำหรับการสร้างสายสัมพันธ์ระหว่างชาวอังกฤษและคริสเตียนออร์โธดอกซ์

บทบาทสำคัญในการแนะนำชาวอังกฤษในอเมริกาเหนือให้รู้จัก ศรัทธาออร์โธดอกซ์รับบทโดยอธิการบดีของ New York Orthodox Parish นักบวช N. Bierring ซึ่งเริ่มตีพิมพ์นิตยสารเป็นภาษาอังกฤษเกี่ยวกับ Orthodoxy ในอเมริกา

ในยุค 60 ของศตวรรษที่ XIX ขบวนการแองโกล-อเมริกันเพื่อเอกภาพกับออร์โธดอกซ์ตะวันออกเริ่มต้นขึ้น

ความคิดริเริ่มนี้เป็นของคริสตจักรเอพิสโกพัลอเมริกันซึ่งมุ่งสู่แนวคิดเรื่องความเป็นคาทอลิก เพื่อดำเนินการเจรจากับคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียในประเด็นความสามัคคีในอเมริกา คณะกรรมการรัสเซีย-กรีกจึงถูกสร้างขึ้นในปี พ.ศ. 2405 (ในศตวรรษที่ 17-19 คริสตจักรรัสเซียมีชื่ออย่างเป็นทางการว่า "คริสตจักรกรีก-รัสเซีย")

ในปีพ.ศ. 2406 มีคณะกรรมการที่คล้ายกันปรากฏตัวในอังกฤษ

ทั้งสองคณะกรรมการทำงานร่วมกันในประเด็นเรื่องการรวมคริสตจักรเข้าด้วยกัน

ในช่วงเวลานี้ องค์กรที่มีโครงการกว้างขวางได้ก่อตั้งขึ้นในอังกฤษ - สมาคมคริสตจักรตะวันออก

องค์กรนี้พยายามเผยแพร่ข้อมูลที่ถูกต้องในสังคมอังกฤษเกี่ยวกับสภาพและตำแหน่งของคริสเตียนตะวันออก เพื่อให้คริสเตียนออร์โธดอกซ์คุ้นเคยกับคำสอนและโครงสร้างของคริสตจักรแองกลิกัน

ฝ่ายออร์โธด็อกซ์ตะวันออกก็ตอบสนองต่อการเคลื่อนไหวนี้เช่นกัน ดังที่เห็นได้จากสิ่งตีพิมพ์ในวารสารทางจิตวิญญาณของคริสตจักรท้องถิ่นในมอสโก เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก เอเธนส์ และคอนสแตนติโนเปิล

ในปีพ.ศ. 2407 พระสงฆ์และฆราวาสชาวอังกฤษได้ร้องขอต่อพระเถรสมาคมแห่งคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียเกี่ยวกับเงื่อนไขในการรับคริสเตียนชาวอังกฤษเข้าร่วมการสนทนา

ในปีพ.ศ. 2408 มีการประชุมในลอนดอนในประเด็นเดียวกัน แม้ว่าการประชุมจะไม่ได้มีลักษณะเป็นทางการ แต่ก็มีบาทหลวงของโบสถ์แองกลิกัน อธิการบดีของโบสถ์สถานทูตรัสเซียในลอนดอน พนักงานของสถานทูตรัสเซีย และทูตรัสเซียในกรุงบรัสเซลส์เข้าร่วม การประชุมดังกล่าวกระตุ้นความสนใจอย่างมากไม่เพียงแต่ในอังกฤษเท่านั้น แต่ยังรวมถึงในต่างประเทศ ทั่วยุโรปด้วย

การประชุมแลมเบธครั้งแรกของบิชอปแห่งคริสตจักรแองกลิกัน ซึ่งจัดขึ้นในปี พ.ศ. 2410 กล่าวถึงประเด็นหนึ่งเกี่ยวกับการรวมตัวกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์

แต่ในการดำเนินการทั้งหมดของคริสตจักรแองกลิกันที่มุ่งเป้าไปที่การรวมตัวกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ความห่วงใยในการสร้างความสามัคคีในการอธิษฐานและศีลระลึกได้มาถึงเบื้องหน้าโดยไม่ต้องศึกษาเชิงลึกเกี่ยวกับความแตกต่างที่ไร้เหตุผล รวมถึงการไม่ใช้มาตรการที่เหมาะสมเพื่อกำจัดสิ่งเหล่านั้น . เหตุการณ์นี้ทำให้เกิดความกังวลโดยธรรมชาติในส่วนของนักเทววิทยาและลำดับชั้นของรัสเซีย ดังนั้น แม้จะมีความเห็นอกเห็นใจซึ่งกันและกัน แต่งานรวมคริสตจักรต่างๆ เข้าด้วยกันก็ไม่ก้าวหน้า

ยิ่งไปกว่านั้น ในปี ค.ศ. 1870 สังฆราชแห่งคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียได้แจ้งคริสตจักรแองกลิกันอย่างเป็นทางการว่า โบสถ์ออร์โธดอกซ์เขาถือว่าความสัมพันธ์ในศีลระลึกเป็นข้อตกลงที่จำเป็นในศรัทธา แต่ตำแหน่งของนิกายแองกลิกันที่มีต่อออร์โธดอกซ์ตะวันออกและโดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อคริสตจักรรัสเซียไม่ได้อ่อนแอลง แต่กลับทวีความรุนแรงมากขึ้น ดังที่เห็นได้จากข้อความทักทายของอัครสังฆราชแห่งแคนเทอร์เบอรี เอ็ดเวิร์ด เบนสัน ถึงเมโทรโพลิแทน พลาตัน (โกโรเดตสกี) แห่งเคียฟ ในปี พ.ศ. 2431 เนื่องในโอกาสครบรอบ 900 ปีการบัพติศมาของมาตุภูมิ

ซึ่ง Metropolitan Platon ได้แสดงความหวังในการสถาปนาการรวมกลุ่มทางจิตวิญญาณที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้นระหว่างคริสตจักรต่างๆ ในข้อความตอบกลับของเขา

ปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ถูกทำเครื่องหมายด้วยการฟื้นฟูการติดต่อระหว่างคริสตจักรทั้งสองครั้งใหม่ โดยเฉพาะการเดินทางร่วมกันระหว่างเจ้าหน้าที่และไม่เป็นทางการมีบ่อยขึ้น

เมื่อวันที่ 17 มกราคม พ.ศ. 2455 "สมาคม Zealots for the Rapprochement of the Anglican Church with the Orthodox Church" ได้รับการอนุมัติ เป้าหมายหลักของสมาคมคือการสร้างความเข้าใจร่วมกันและเสริมสร้างมิตรภาพระหว่างคริสตจักรทั้งสอง

ในปีพ.ศ. 2457 ได้มีการสร้าง คณะกรรมาธิการ Synodalในการศึกษาประเด็นความสัมพันธ์ระหว่างออร์โธดอกซ์กับนิกายแองกลิกัน

สภาท้องถิ่นของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย ซึ่งจัดขึ้นในปี พ.ศ. 2460-2461 โดยมีมติพิเศษแสดงความพึงพอใจต่อความปรารถนาของนิกายแองกลิกันในความสามัคคีกับออร์โธดอกซ์

ควรสังเกตว่าคริสตจักรแองกลิกันในการประชุมแลมเบธ (พ.ศ. 2431, 2453, 2460, 2473) ได้พิจารณาประเด็นการรวมตัวกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ซ้ำแล้วซ้ำเล่า

ด้วยเหตุผลที่รู้จักกันดี ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1920 ถึง 1991 งานบริการของชาวอังกฤษจัดขึ้นเป็นครั้งคราวในสถานทูตบริเตนใหญ่ แคนาดา และสหรัฐอเมริกา แม้ว่าความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรทั้งสองจะเริ่มต้นใหม่จะดำเนินต่อไปในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง แต่ที่นี่มีแนวโน้มใหม่เกิดขึ้น ซึ่งกำหนดโดยการพัฒนาของขบวนการทั่วโลกในวงกว้าง

ตั้งแต่ปี 1992 คริสตจักรแองกลิกันในรัสเซียเริ่มทำงานอีกครั้ง และความสัมพันธ์ทวิภาคีระหว่างคริสตจักรทั้งสองก็กลับมาดำเนินต่อเช่นกัน

แต่ในไม่ช้าการสนทนาทางเทววิทยาระหว่างคริสตจักรทั้งสองก็ยุติลงในทางปฏิบัติ หากก่อนหน้านี้มีการสนทนาระหว่างนิกายออร์โธดอกซ์และนิกายแองกลิกัน จุดประสงค์คือเพื่อรวมคริสตจักรเข้าด้วยกัน จากนั้นหลังจากการแนะนำฐานะปุโรหิตหญิงและอธิการหญิงโดยคริสตจักรแองกลิกัน สิ่งนี้ก็เป็นไปไม่ได้

ในระหว่างการศึกษาเชิงทฤษฎีนี้ พบว่าการเจรจาทั่วโลกระหว่างคริสตจักรออร์โธดอกซ์และคริสตจักรแองกลิกันมีลักษณะเฉพาะด้วยวิวัฒนาการบางอย่าง ในศตวรรษที่ 19 คริสตจักรทั้งสองรู้จักกันน้อย แต่เมื่อถึงกลางศตวรรษที่ 20 เมื่อมีการพูดคุยอย่างสร้างสรรค์ระหว่างกัน ทั้งออร์โธดอกซ์และแองกลิกันก็เรียนรู้มากขึ้นอย่างไม่มีใครเทียบได้

ควรสังเกตว่าช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 ถือได้ว่าเป็นช่วงเวลาแห่งการเตรียมการของคริสตจักรสำหรับการเสวนาทั่วโลก ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 คริสตจักรต่างๆ มีการเจรจาค่อนข้างกระตือรือร้นในระดับเทววิทยา

หนังสือสัญลักษณ์ของแองกลิกันส่วนใหญ่ขัดแย้งกับหลักคำสอนของออร์โธดอกซ์และไม่ได้รับการยอมรับจากคริสตจักรออร์โธดอกซ์

ในระหว่างการเจรจาเทววิทยา คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียได้กล่าวซ้ำๆ กับฝ่ายแองกลิกันว่าการสนทนาจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อคำนึงถึงคำจำกัดความของหลักคำสอนเท่านั้น แต่ชาวอังกฤษก็ไม่ได้เห็นด้วยกับหลักการนี้เสมอไปและไม่ใช่ทุกคน

คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียมีจุดยืนที่มั่นคงในประเด็นนี้มาโดยตลอดซึ่งไม่เคยเบี่ยงเบนไป

ทัศนคติที่คลุมเครือของชาวแองกลิกันต่อประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งมักมีลักษณะของการอยู่ใต้บังคับบัญชาของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์; สถานะที่ไม่แน่นอนของศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ดในนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ เช่นเดียวกับความไม่แน่นอนของเกณฑ์ความศักดิ์สิทธิ์ที่ควรนำมาพิจารณาเมื่อแต่งตั้งนักพรตสำหรับผู้เข้าร่วมออร์โธดอกซ์ในการประชุมยังไม่ชัดเจน นอกจากนี้ รัฐบาลคณะสงฆ์ของคริสตจักรแองกลิกันยังคงเป็นของหน่วยงานฆราวาสซึ่งไม่ได้มีส่วนร่วมในการอภิปรายทางเทววิทยา

หลายครั้งที่การตัดสินใจในการประชุมระหว่างคริสตจักรถูกละเลยโดยตัวแทนหลายคนของคริสตจักรแองกลิกัน

ผู้เข้าร่วมการประชุมออร์โธดอกซ์ในการประชุมทั่วโลกกล่าวกับชาวอังกฤษหลายครั้งว่าคริสตจักรออร์โธดอกซ์กังวลเกี่ยวกับการเบี่ยงเบนของคริสตจักรแองกลิกันไปจากหลักคำสอนเมื่อสรุปข้อตกลงระหว่างคริสตจักรประเภทต่างๆ

บทสรุปในบทที่สอง

1. นับตั้งแต่ก่อตั้งคริสตจักรแองกลิกันในอังกฤษ ก็มีความขัดแย้งมาโดยตลอด อย่างไรก็ตาม จุดเริ่มต้นของวิกฤตในคริสตจักรแองกลิกันนั้นนักวิจัยด้านเทววิทยาหลายคนตั้งข้อสังเกตเมื่อปลายศตวรรษที่ 20 ในศตวรรษใหม่ วิกฤติของคริสตจักรแองกลิกันกำลังเพิ่มมากขึ้น ดังที่เห็นได้ วิธีการที่ทันสมัยสื่อมวลชน.

2. สภาพแวดล้อมของชาวแองกลิกันได้รับผลกระทบจากลัทธิอนุรักษ์นิยมและความไม่ลงรอยกันของคริสตจักร ซึ่งทำหน้าที่เป็นอุปสรรคต่อการพัฒนาข้อตกลงทั่วโลก

3. การเจรจาทั่วโลกระหว่างคริสตจักรออร์โธดอกซ์และคริสตจักรแองกลิกันมีวิวัฒนาการบางอย่าง โดยทั่วไป สังเกตได้ว่าโครงสร้างการบริหารของคริสตจักรแองกลิกันยังไม่ชัดเจนสำหรับนักวิจัยออร์โธดอกซ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง หัวหน้าอย่างเป็นทางการของคริสตจักรแห่งอังกฤษคือรัฐบาลฆราวาส แต่บาทหลวงมักดำเนินการปฏิรูปคริสตจักรในการประชุมแลมเบธ ตัวแทนของหน่วยงานทางโลกไม่ได้มีส่วนร่วมในการแก้ไขปัญหาใดๆ เลย ดังนั้นสถานะของพระราชกฤษฎีกาของคริสตจักรจึงไม่แน่นอน และตามกฎแล้วจะบังคับใช้โดยส่วนหนึ่งของชุมชนคริสตจักรแองกลิกันที่มีความหลากหลายเท่านั้น

บทสรุป

การวิเคราะห์การศึกษาหลักคำสอนและลำดับชั้นของแองกลิกันแสดงให้เห็นว่าหนังสือสัญลักษณ์ของคริสตจักรแองกลิกันมีร่องรอยของอิทธิพลของคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ คริสตจักรแองกลิกันอนุญาตให้สมาชิกมีศีลมหาสนิท (การมีส่วนร่วมร่วมกัน) และมีสัญลักษณ์ในความสามัคคีในองค์กรกับสังฆมณฑลแคนตร์เบอรี

ใน โลกสมัยใหม่มีชาวแองกลิกันประมาณ 90 ล้านคนรวมตัวกันในคริสตจักรอิสระ 36 แห่งที่ประกอบกันเป็นเครือจักรภพอังกฤษหรือชุมชน

หลังจากสิ้นสุดสงครามโลกครั้งที่สอง เนื่องจากการพัฒนาอย่างรวดเร็วของสังคมอังกฤษยุคใหม่ คริสตจักรแองกลิกันจึงสูญเสียตำแหน่งอย่างรวดเร็ว และกลายเป็นโครงสร้างชายขอบมากขึ้น ด้วยเหตุนี้ ขบวนการเสรีนิยมที่ทรงอำนาจจึงเกิดขึ้นภายในศาสนจักร ซึ่งพยายามและยังคงพยายาม "ปรับ" คริสตจักรให้เข้ากับ "สังคมผู้บริโภค" สมัยใหม่ของบริเตนใหญ่ ผลที่ตามมาคือเมื่อปลายศตวรรษที่ 20 มีการแตกแยกในคริสตจักรแองกลิกัน อิทธิพลของคริสตจักรแองกลิกันกำลังลดลงมากขึ้นเรื่อยๆ เนื่องจาก... จำนวนนักบวชกำลังลดลง วิกฤตการณ์ทางการเงินทวีความรุนแรงขึ้น และการหลั่งไหลของเยาวชนที่มีความสามารถเข้าสู่ฐานะปุโรหิตได้หยุดลงแล้ว

ในเวลาเดียวกันการเคลื่อนไหวอย่างรวดเร็วของคริสตจักรแองกลิกันไปตามเส้นทางของการเปิดเสรีตลอดจนการแก้ไขหลักปฏิบัติพื้นฐานจำนวนหนึ่งนำไปสู่การเปิดใช้งานอีกด้านหนึ่งของแองกลิกัน - สมัครพรรคพวกในมุมมองดั้งเดิมของศาสนาคริสต์ ใครเข้า เมื่อเร็วๆ นี้พวกเขากำลังมองไปทางวาติกันมากขึ้นเรื่อยๆ ตัวชี้วัดทางอ้อมประการหนึ่งคือข้อเท็จจริงที่ว่าอดีตนายกรัฐมนตรีโทนี่ แบลร์เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกโดยไม่คาดคิดเมื่อปลายปี 2552

วาติกันมีจุดยืนที่ระมัดระวังเป็นอย่างยิ่งในปัจจุบัน และด้วยเหตุนี้จึงไม่แสดงตัวว่าเป็นพรรคที่แข็งขันในการเคลื่อนไหวของคริสตจักรแองกลิกันไปสู่ความแตกแยก แม้ว่าในเวลาเดียวกัน คริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกวิพากษ์วิจารณ์การตัดสินใจของสมัชชาใหญ่แห่งคริสตจักรแองกลิกันแห่งอังกฤษอย่างรุนแรงเกี่ยวกับการแต่งตั้งสตรีเป็นบาทหลวง

ประเด็นสำคัญที่ก่อให้เกิดความขัดแย้งในคริสตจักรแองกลิกันคือประเด็นที่เกี่ยวข้องกับการยกระดับสตรีขึ้นสู่ตำแหน่งสังฆราช และทัศนคติต่อการบวช รวมทั้งในฐานะบาทหลวง ของนักบวชที่ยึดมั่นในวิถีทางเพศทางเลือก

เพื่อเอาชนะความขัดแย้ง โรวัน วิลเลียมส์เสนอให้พัฒนากฎเกณฑ์ชุดใหม่ซึ่งจะอิงตามหลักคำสอนของคริสตจักรแองกลิกัน ในเวลาเดียวกัน พระอัครสังฆราชปฏิเสธที่จะเข้าข้างฝ่ายหนึ่ง วิพากษ์วิจารณ์ทั้งขบวนการเสรีนิยมและอนุรักษนิยม เรียกร้องให้มีความอดทนและ "ไม่ฉีกพระกายของพระคริสต์แห่งคริสตจักรเป็นชิ้นๆ"

วัตถุประสงค์ของงานหลักสูตรนี้คือเพื่อตรวจสอบปัญหาการรับรู้ลำดับชั้นของชาวอังกฤษ เพื่อให้สอดคล้องกับเป้าหมาย ได้มีการศึกษาประวัติความเป็นมาของการเกิดขึ้นของคริสตจักรแองกลิกันและลักษณะของลำดับชั้น มีการวิเคราะห์คุณลักษณะที่โดดเด่นของคริสตจักรแองกลิกันและบทบาทของคริสตจักรในขบวนการทั่วโลก สาเหตุและลักษณะของวิกฤตการณ์ในคริสตจักรแองกลิกันได้รับการชี้แจงแล้ว พิจารณาความสัมพันธ์ของคริสตจักรแองกลิกันกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย

ดังนั้นเป้าหมายของงานหลักสูตรจึงสำเร็จลุล่วงแล้ว

รายชื่อแหล่งที่มาที่ใช้

1. โบสถ์แองกลิกัน: แตกแยกและกลับคืนสู่กรุงโรม อ้างอิงข้อมูลจาก Herald Online, ITAR-TASS และ Milites Christi Imperatoris พอร์ทัลคาทอลิก

[ภาษาอังกฤษ] โบสถ์แองกลิกัน lat. Ecclesia Anglicana]: 1) ชื่อที่ใช้กันทั่วไปของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ (The Church of England) เป็นทางการ โปรเตสแตนต์. โบสถ์แห่งบริเตนใหญ่; 2) ในความหมายที่ขยายออกไป - คำจำกัดความที่ใช้กับคริสตจักรทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับประวัติศาสตร์ของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์และแบ่งปันหลักคำสอนของนิกายแองกลิกัน (ดูเครือจักรภพแองกลิกัน)

เรื่องราว

ภาษาอังกฤษ การปฏิรูปมีพื้นฐานอยู่บนประเพณีระดับชาติของการวิพากษ์วิจารณ์คริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิก ซึ่งกำหนดไว้ในผลงานของนักทฤษฎีเกี่ยวกับขบวนการที่คุ้นเคย บทความทางเทววิทยา และเทศนาของเจ. วิคลิฟฟ์และพวกลอลลาร์ด ในงานของเจ. ฟิชเชอร์ เจ. Colet และคนอื่นๆ ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 15-16 เป็นครั้งแรกที่มีแนวคิดของนิกายลูเธอรัน การปฏิรูปเริ่มรุกเข้าสู่อังกฤษในช่วงแรก ศตวรรษที่สิบหก พื้นฐานสำหรับการรับรู้คือโปรเตสแตนต์ ได้มีการเตรียมการฝึกหัดซึ่งเป็นสาเหตุให้เกิดสิ่งที่เรียกว่า “การปฏิรูปราชวงศ์” ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากนักเทววิทยาเคมบริดจ์ (T. Cranmer, W. Tindal, M. Coverdale, N. Ridley, H. Latimer ฯลฯ) กลายเป็นความขัดแย้งระหว่างคอร์ พระเจ้าเฮนรีที่ 8 และสมเด็จพระสันตะปาปาเคลมองต์ที่ 7 เนื่องจากฝ่ายหลังไม่เต็มใจที่จะยกเลิกการอภิเษกสมรสของกษัตริย์กับแคทเธอรีนแห่งอารากอน

ตั้งแต่ปี 1529 ถึง 1536 รัฐสภาปฏิรูปซึ่งประชุมกันตามพระราชดำริของกษัตริย์ ได้นำกฎหมายหลายฉบับที่จำกัดเขตอำนาจศาล สิทธิทางการเงิน และอิทธิพลของสมเด็จพระสันตะปาปาในอังกฤษ: ทำหน้าที่ "ในข้อจำกัดของแอนนาท" (SR 23 Hen Viii . หน้า 20) (1532), “ในการอยู่ใต้บังคับบัญชาของพระสงฆ์” (SR 25 Hen VIII. P. 19) (1534), “ในข้อ จำกัด ของการอุทธรณ์ไปยังกรุงโรม” (SR 24 Hen VIII. หน้า 12) ( 1533), "ในการแต่งตั้งนักบวช" (SR 25 Hen VIII. P 20) (1534), "เรื่องการยกเลิกแผนการประทานของพระสันตปาปาและการจ่ายเงินเพนนีให้กับนักบุญ ปีเตอร์" (SR 25 Hen VIII. P. 21) (1534), "เรื่องการยกเลิกเขตอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาเหนือพระสงฆ์อังกฤษ" (SR 28 Hen VIII. P. 10) (1536) รัฐสภาผ่านพระราชบัญญัติอำนาจสูงสุด (Act of Supremacy) (ค.ศ. 1534) ซึ่งประกาศให้กษัตริย์เป็นประมุขสูงสุดของคริสตจักร และเป็นครั้งแรกที่ทำให้ลัทธิแองกลิกันแห่งชาติเป็นอิสระจากโรมถูกกฎหมาย โบสถ์ (Ecclesia Anglicana) ซึ่งปกครองโดยเจ้าคณะ - อาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี ขบวนรถอังกฤษอยู่ภายใต้การควบคุมของกษัตริย์ นักบวช การแต่งตั้งตำแหน่งคริสตจักร ใบเสร็จรับเงินจากผลประโยชน์ของคริสตจักรและส่วนสิบ การถือครองที่ดินของคริสตจักรตกเป็นของกษัตริย์อันเป็นผลมาจากการรณรงค์ในปี 1535-1539 การทำให้ทรัพย์สินของคริสตจักรเป็นฆราวาส การล่มสลายของมงเรเกิดขึ้นพร้อมกับการทำลายรูปเคารพ ประติมากรรม หน้าต่างกระจกสี และโบราณวัตถุของโบสถ์ อันเป็นผลมาจาก "การปฏิรูปราชวงศ์" ก. ต. กลายเป็นสถาบันของรัฐแห่งหนึ่ง สิทธิในการอนุมัติหลักคำสอน พิธีกรรม และโครงสร้างภายในนั้นได้รับมอบหมายตามกฎหมายให้กับกษัตริย์และชาวอังกฤษ รัฐสภา. ในขั้นตอนที่ 1 ของการเปลี่ยนแปลง หลักคำสอนของคริสตจักรไม่ได้รับผลกระทบ ซึ่งกำหนดโดยตำแหน่งของพระเจ้าเฮนรีที่ 8 ซึ่งมีทัศนคติเชิงลบต่อนิกายลูเธอรัน ในหมู่ชาวแองกลิกัน นักเทววิทยาซึ่งเป็นกลุ่มบาทหลวงที่นำโดยสตีเฟน การ์ดิเนอร์ ซึ่งพยายามรักษาความสมบูรณ์ของคริสตจักรคาทอลิก มีน้ำหนักมาก ความเชื่อ พวกเขาถูกต่อต้านโดยฝ่ายนักบวชซึ่งนำโดยอาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี โธมัส แครนเมอร์ นักอุดมการณ์หลักของอังกฤษ การปฏิรูปในครึ่งแรก ศตวรรษที่สิบหก ในปี ค.ศ. 1536 แครนเมอร์เป็นประธานคณะกรรมการปฏิรูป โดยรักษาความสัมพันธ์อันใกล้ชิดกับเขา โปรเตสแตนต์. นักศาสนศาสตร์ F. Melanchthon, M. Bucer, V. F. Capito, A. Osiander และคนอื่นๆ ได้กำหนดหลักการพื้นฐานของชาวแองกลิกัน ศาสนา - "สิบบทความ" ซึ่งแม้จะมีลักษณะประนีประนอม แต่ก็รวมการเลิกรากับนิกายโรมันคาทอลิก หลักคำสอนเนื่องจากพวกเขารับรู้เพียง 3 ศีลระลึก - บัพติศมา ศีลมหาสนิท และการกลับใจ และยังประกาศให้เป็นโปรเตสแตนต์ด้วย หลักแห่งความชอบธรรมโดยศรัทธา ภายใต้อิทธิพลของแครนเมอร์และคนที่มีใจเดียวกัน Henry VIII ยอมให้ทำสงคราม 30s ศตวรรษที่สิบหก เผยแพร่และเผยแพร่ภาษาอังกฤษ การแปลพระคัมภีร์ (ดูพระคัมภีร์การแปล) ฉบับที่ 1 ตีพิมพ์ในปี 1539 ที่เรียกว่า พระคัมภีร์อันยิ่งใหญ่ แต่เป็นผลมาจากชัยชนะของพวกอนุรักษนิยมซึ่งตีพิมพ์ "ธรรมนูญหกมาตรา" ในปี 1539 (ดูหกบทความ) ซึ่งคืนนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ให้กับนิกายโรมันคาทอลิก ตามหลักคำสอน พระเจ้าเฮนรีที่ 8 ได้แนะนำข้อจำกัดในการอ่านและการตีความพระคัมภีร์สำหรับฆราวาส (ค.ศ. 1543) ผู้สนับสนุนลัทธิคาลวินซึ่งแพร่กระจายในช่วงทศวรรษที่ 30-40 ศตวรรษที่สิบหก ในอังกฤษ ไม่พอใจกับลักษณะสายกลางของการปฏิรูปคริสตจักร เสด็จขึ้นครองราชย์คร. พระเจ้าเอ็ดเวิร์ดที่ 6 (ค.ศ. 1547-1553) ถือเป็นจุดเริ่มต้นของยุคใหม่ที่รุนแรงยิ่งขึ้นของการปฏิรูปคริสตจักรแห่งอังกฤษ บทความทั้งหกถูกยกเลิก ข้อจำกัดในการอ่านพระคัมภีร์ถูกยกเลิก และมีการจัดตั้งคณะกรรมการเพื่อพัฒนาชาวแองกลิกัน สัญลักษณ์แห่งศรัทธา ในปี ค.ศ. 1547 เอ็ด. T. Cranmer ตีพิมพ์หนังสือ Homilies (ดู Homilies) ซึ่งมีบทบาทสำคัญในประวัติศาสตร์ของชาวอังกฤษ เทววิทยา ขั้นตอนที่สำคัญที่สุดในภาษาอังกฤษ การปฏิรูปมีการทำเครื่องหมายโดยการตีพิมพ์หนังสือสวดมนต์ร่วมกัน (1549 ฉบับที่ 2 - 1552) ซึ่งในที่สุดก็รวมการรับรู้ของศีลระลึกเพียง 2 ประการและการตีความลักษณะเชิงสัญลักษณ์ของศีลมหาสนิท การแนะนำหนังสือสวดมนต์ร่วมกับการกระทำแห่งความสม่ำเสมอซึ่งเป็นการรวมพิธีกรรมของนิกายแองกลิคันเข้าด้วยกัน ในปี ค.ศ. 1552 คณะกรรมาธิการของแครนเมอร์ได้เสร็จสิ้นการทำงานในบทความ 42 บทความ ซึ่งได้รับการอนุมัติจากพระเจ้าเอ็ดเวิร์ดที่ 6 อย่างเป็นทางการ อย่างไรก็ตามศาสนาของ A.Ts. การสิ้นพระชนม์ของกษัตริย์และการขึ้นครองบัลลังก์ของ Mary Tudor (1553-1558) ขัดขวางการพัฒนาภาษาอังกฤษ การปฏิรูป. การครองราชย์ของพระองค์โดดเด่นด้วยการฟื้นฟูนิกายโรมันคาทอลิก การฟื้นฟูคณะสงฆ์ การชดใช้ที่ดินของคริสตจักร การข่มเหงโปรเตสแตนต์ และการอพยพของนิกายโปรเตสแตนต์จำนวนมากไปยังเยอรมนีและสวิตเซอร์แลนด์

ด้วยการขึ้นครองราชย์ของสมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 1 (ค.ศ. 1558-1603) A.C. ก็ได้รับการฟื้นฟู มีการนำ "พระราชบัญญัติอำนาจสูงสุด" ใหม่และ "มาตราสามสิบเก้า" ซึ่งเป็นคำแถลงของชาวอังกฤษมาใช้ ความเชื่อที่ยังคงมีผลอยู่จนถึงทุกวันนี้ และมีการตีพิมพ์หนังสือ Homilies เล่มใหม่ (ค.ศ. 1571) การพัฒนาบทบัญญัติหลักคำสอนเกิดขึ้นจากการถกเถียงอย่างเผ็ดร้อนระหว่างผู้สนับสนุนรัฐบาลสายกลาง AC ในรูปแบบที่มีอยู่ภายใต้ Henry VIII และ Edward VI (R. Hooker, R. Bancroft, M. Parker, J. Jowell, J. Whitgift) และนักศาสนศาสตร์ที่ตกอยู่ภายใต้อิทธิพลของอิทธิพลที่แข็งแกร่งของลัทธิคาลวินและเห็นว่า อุดมคติของโครงสร้างคริสตจักรในกลุ่มคาลวินที่เป็นอิสระ ชุมชน (เจ. น็อกซ์, เค. กู๊ดแมน, อี. กรินดัล, ดับเบิลยู. ทราเวอร์ส, ที. คาร์ตไรท์) ภายใต้สมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 1 ในที่สุด ภาพลักษณ์หลักคำสอนประนีประนอมของเอ.ซี. ก็ถูกสร้างขึ้น - เส้นทางสายกลาง (ผ่านสื่อ) ระหว่างนิกายโรมันคาทอลิกและนิกายโปรเตสแตนต์ได้รับเลือก อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ไม่เป็นที่พอใจของภาษาอังกฤษ ชาวคาทอลิกและพวกพิวริตัน - ผู้สนับสนุนการปฏิรูปคริสตจักรอย่างรุนแรง กฎหมายปราบปรามชาวคาทอลิก พัฒนาขึ้นในช่วงทศวรรษที่ 70-90 ศตวรรษที่ 16 บังคับให้พวกเขาเข้าร่วมกับชาวอังกฤษ บูชาภายใต้ความเจ็บปวดจากค่าปรับและ จำคุก. ชาวคาทอลิกถูกลิดรอนสิทธิในการดำรงตำแหน่งในรัฐบาล ตำแหน่งเนื่องจากสิ่งนี้เกี่ยวข้องกับการสาบานต่อพระมหากษัตริย์ที่ครองราชย์ในฐานะประมุขของคริสตจักรและยังไม่สามารถรับปริญญาทางวิชาการในรองเท้าบูทขนสัตว์สูงได้ เกือบจะพร้อมๆ กันในปี 1571 เอลิซาเบธที่ 1 ได้ออกพระราชบัญญัติต่อต้านคนเคร่งครัดเรื่อง “การก่อกวนบางอย่างต่อนักบวช” พวกพิวริตันในเวลานี้เริ่มวิพากษ์วิจารณ์เจ้าหน้าที่ A. Ts. วัตถุหลักของมันคือบาทหลวง ลำดับชั้นของคริสตจักร และการนมัสการที่เอิกเกริกมากเกินไป ในขบวนการเคร่งครัด การแบ่งแยกออกเป็นเพรสไบทีเรียนสายกลางและกลุ่มอิสระหัวรุนแรง หรือกลุ่มคองกรีเกชันนัลลิสต์ นักเทศน์ที่เคร่งครัดรักษารูปลักษณ์ของการเป็นสมาชิกของ A.C. โดยไม่แสดงการไม่เชื่อฟังอย่างเปิดเผยต่อเจ้าหน้าที่ ขณะเดียวกันก็ปฏิบัติศาสนกิจอย่างผิดกฎหมายตามคำกล่าวของลัทธิคาลวิน “เจนีวา” หนังสือสวดมนต์ ฝ่าฝืนคำสั่งของหนังสือสวดมนต์ทั่วไป เพื่อต่อสู้กับลัทธิเจ้าระเบียบที่แฝงอยู่ จึงมีการใช้ศาลพิเศษของคณะกรรมาธิการระดับสูง ผลจากกิจกรรมของคณะกรรมาธิการชุดนี้ ทำให้พระภิกษุผู้นับถือนิกายเคร่งครัดจำนวนมากต้องสูญเสียตำแหน่ง ภายใต้ Stuarts ฉบับแรก การวิพากษ์วิจารณ์โครงสร้างสังฆราชของ A.C. จากพวกพิวริตันรุนแรงขึ้น เมื่อพระองค์เสด็จขึ้นครองราชย์แล้ว คร. พวกเขาให้สิ่งที่เรียกว่า James I Stuart แก่เขา (1603-1625) “คำร้องหนึ่งพัน” (เช่น ลงนามโดยนักบวชหนึ่งพันคน) บ่นเกี่ยวกับการกดขี่ของพวกคาลวิน นักเทศน์และการลิดรอนผลประโยชน์ด้วยการวิพากษ์วิจารณ์หนังสือสวดมนต์และชาวอังกฤษ พระสงฆ์ กษัตริย์ทรงเรียกประชุมตัวแทนของชาวพิวริตันและแองกลิกัน บิชอปที่พระราชวังแฮมป์ตันคอร์ตและสัญญาว่าจะปฏิรูป อย่างไรก็ตาม หากในแง่เทววิทยา พระเจ้าเจมส์ที่ 1 ชาวสกอตก็เป็นผู้นับถือลัทธิคาลวินโดยสมบูรณ์ มุมมอง จากนั้นการเรียกร้องทางการเมืองของเพรสไบทีเรียนเพื่อเอกราชจากรัฐ เจ้าหน้าที่ไม่เป็นที่ยอมรับสำหรับเขา ในการวิพากษ์วิจารณ์พระสังฆราชและโครงสร้างลำดับชั้นของเอ.ที. เขามองเห็นการบ่อนทำลายอำนาจของเขาในฐานะประมุขของคริสตจักร คำสัญญาของกษัตริย์ในกรณีที่ไม่มีการปฏิรูปอย่างแท้จริงทำให้เกิดความผิดหวังในหมู่พวกพิวริตัน: กลุ่มนักเทศน์หัวรุนแรงที่สุด ได้ประกาศอย่างเปิดเผยว่าพวกเขาปฏิเสธหนังสือสวดมนต์ทั่วไป และสถาบันคริสตจักรที่ผิดกฎหมาย อพยพไปยังเนเธอร์แลนด์ แต่ส่วนใหญ่ พวกเพรสไบทีเรียนที่เคร่งครัดยังคงอยู่ในกลุ่มของ A. Ts ภายใต้ James I พวกเขาได้รับการตีพิมพ์ Code of Canons (1604) และฉบับแปลใหม่ของพระคัมภีร์ที่เรียกว่า King James Bible หรือ Authorized Version, 1611 (ดูพระคัมภีร์ฉบับแปล)

ปรากฏการณ์ใหม่ใน A.C. ของศตวรรษที่ 17 เริ่มการแพร่กระจายของลัทธิอาร์มิเนียน ซึ่งเป็นที่ยอมรับไม่ได้ไม่เพียงแต่สำหรับพวกพิวริตันเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสมาชิกสายกลางของ A.C. ด้วย ซึ่งทำให้ความสัมพันธ์ของแกนกลางซับซ้อนขึ้น Charles I ซึ่งเป็นผู้ติดตามของเขาเป็นชาวอังกฤษ พระสงฆ์ ในปี ค.ศ. 1633 วิลเลียม เลาด์ นักทฤษฎีคนสำคัญของลัทธิอาร์มิเนียนได้รับแต่งตั้งให้เป็นอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี ในการปฏิบัติพิธีกรรม เขาเริ่มฟื้นฟูประเพณีคาทอลิก บริการต่างๆ ซึ่งนำไปสู่การกล่าวหาของ Laud เรื่อง papism การปฏิรูปเหล่านี้กระตุ้นให้เกิดความขัดแย้งอย่างกว้างขวางไม่เพียงแต่ในอังกฤษเท่านั้น แต่ยังรวมถึงในสกอตแลนด์ด้วยซึ่งเขาพยายามที่จะแนะนำชาวแองกลิกัน หนังสือสวดมนต์นำไปสู่การเคลื่อนไหวในวงกว้างเพื่อปกป้องคริสตจักรเพรสไบทีเรียน การลงนามในพันธสัญญาและ 2 ต่อต้านภาษาอังกฤษภายในปี 1638 "สงครามของบิชอป" (1639-1640) ความขุ่นเคืองของทั้งชาวอังกฤษและชาวพิวริตันในระดับปานกลางนำไปสู่ความจริงที่ว่าในปี 1640 สิ่งที่เรียกว่า รัฐสภายาวฟ้องร้อง Laud และประณามประมวลกฎหมายอาร์มิเนียนแห่งศีล ในขณะที่ความขัดแย้งระหว่างกษัตริย์และรัฐสภารุนแรงขึ้น พวกพิวริตันก็ทวีความรุนแรงในการวิพากษ์วิจารณ์ตำแหน่งสังฆราช โดยเรียกร้องให้ "ต้นไม้แห่งเกียรติยศถูกถอนรากถอนโคน ราก และกิ่งก้าน" ภายใต้อิทธิพลของความรู้สึกเหล่านี้ ซึ่งแพร่หลายในสังคม ในปี ค.ศ. 1641 รัฐสภาได้ยกเลิกศาลของคณะกรรมาธิการระดับสูง และในระหว่างสงครามกับกษัตริย์ที่เริ่มขึ้นในปี ค.ศ. 1642 ก็ได้รับรอง "ร่างกฎหมายกีดกันพระสังฆราช" ซึ่งห้ามมิเฉพาะพระสังฆราชเท่านั้น แต่นักบวชคนใดก็ครอบครองรัฐฆราวาสด้วย ตำแหน่ง ในปี ค.ศ. 1643 ระบบการปกครองของสังฆมณฑลในอังกฤษและเวลส์ถูกยกเลิก และทรัพย์สินของทุกบท อาร์คบิชอป พระสังฆราช คณบดี และนักบวชที่สนับสนุนกษัตริย์ในการทำสงครามกับรัฐสภาก็ถูกแยกออกไป ในเดือนมิถุนายน ค.ศ. 1643 โดยการตัดสินใจของรัฐสภา ได้มีการเรียกประชุมสมัชชานักศาสนศาสตร์เวสต์มินสเตอร์ โดยมีเพรสไบทีเรียนครอบงำอยู่ ผลงานของเธอคือ Westminster Confession และคำสอนคำสอนที่รวบรวมไว้บนพื้นฐาน ในปี 1646 กระบวนการทำลายบาทหลวงเอ.ซี. เสร็จสิ้นโดยกฤษฎีกาว่าด้วยการทำลายอัครสังฆราชและบาทหลวง

ในช่วงสงครามกลางเมืองและการปฏิวัติในอังกฤษเป็นต้น ได้มีการทำลายประเพณีที่ไม่ใช่แค่ระบบบาทหลวงหลังการปฏิรูปของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์เท่านั้น คริสตจักร แต่ยังรวมถึงการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ทั้งหมดตลอดวันพุธ เป็นเวลาหลายศตวรรษและวางรากฐานทางกฎหมายสำหรับการก่อตั้งคริสตจักรเพรสไบทีเรียนแห่งชาติในอังกฤษ อย่างไรก็ตาม พวกเพรสไบทีเรียนมีฝ่ายตรงข้ามไม่เพียงแต่ในหมู่พวกอนุรักษนิยมเท่านั้น นิกายแองกลิกัน การทำลายล้างของทางการ คริสตจักรกับวิกฤตวินัยของคริสตจักรในยุค 40-50 ศตวรรษที่ 17 นำไปสู่การเสริมสร้างความเข้มแข็งของขบวนการหัวรุนแรง - กลุ่มอิสระ (Congregationalists) ซึ่งปฏิเสธความคิดของคริสตจักรแห่งชาติเดียวเช่นนี้ผู้สนับสนุนความเป็นอิสระของประชาคมท้องถิ่นซึ่งเลือกศิษยาภิบาลอย่างอิสระและจัดการกิจการของตนเองโดยไม่ได้รับการแทรกแซงจากเจ้าหน้าที่ทางโลก เช่นเดียวกับผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์, บราวนิสต์ (ดู อาร์. บราวน์), แบร์โรนิสต์ (ดู ก. แบร์โรว์), เมนโนไนต์, เควกเกอร์, ราชาธิปไตยที่ห้าของบุรุษ ฯลฯ

ในสมัยสาธารณรัฐและเป็นรัฐในอารักขาของโอ. ครอมเวลล์ การปฏิรูปเพรสไบทีเรียนที่เริ่มขึ้นนั้นยังไม่เกิดขึ้นจริงอย่างสมบูรณ์: คริสตจักรเพรสไบทีเรียนก่อตั้งขึ้น แต่ไม่สามารถแทนที่คริสตจักรอย่างเป็นทางการได้ เอ.ซี. ทั่วประเทศ องค์ประกอบของระบบเพรสไบทีเรียนรวมอยู่ในคริสตจักรประจำรัฐ ซึ่งก่อตัวขึ้นภายใต้ครอมเวลล์ (1654) ซึ่งพยายามประนีประนอมระหว่างโปรเตสแตนต์ต่างๆ กระแสทั่วประเทศ รัฐมนตรีของคริสตจักรใหม่ไม่จำเป็นต้องเห็นด้วยกับค.-ล. กำหนดตำแหน่งหลักคำสอนอย่างแน่นอน เพื่อควบคุมการแต่งตั้งนักบวช คณะกรรมาธิการพิเศษถูกสร้างขึ้นในปี 1654 องค์ประกอบของพวกเขารวมถึงรัฐมนตรีเผด็จการของเพรสไบทีเรียน อิสระ และผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ ความรู้สึก. ผลลัพธ์คือชาวอังกฤษ 2,500 คน พระภิกษุจำนวน 9,000 รูปสูญเสียวัดของตน ระยะเวลาของการปกครองถูกทำเครื่องหมายด้วยความอดทนต่อผู้คัดค้าน - โปรเตสแตนต์ นิกายที่ไม่ยอมรับรัฐ คริสตจักร (ยกเว้นพวกหัวแข็ง) เช่นเดียวกับชาวคาทอลิกและชาวยิว ในตอนต้นของยุคฟื้นฟูสถาบันกษัตริย์ ก่อนเสด็จขึ้นครองราชย์ คร. พระเจ้าชาร์ลส์ที่ 2 (ค.ศ. 1660-1685) ทรงลงนามในปฏิญญาเบรดา ซึ่งทรงสัญญาว่าจะมีเสรีภาพในการนับถือศาสนาแก่ชาวคริสต์ทุกคน และฟื้นฟูเอ.ซี. ด้วยโครงสร้างสังฆราชในอดีต ระหว่างการอภิปรายของชาวอังกฤษ พระสังฆราชและตัวแทนของพระสงฆ์เพรสไบทีเรียนในการประชุมซาวอยปี 1661 หนังสือสวดมนต์ฉบับที่เสนอโดยเพรสไบทีเรียนไม่ได้รับการยอมรับ พระสงฆ์ที่ไม่ได้รับการอุปสมบทอย่างเหมาะสมระหว่างสาธารณรัฐและยุคอารักขาจะต้องบวชใหม่ต่อหน้าพระสังฆราช พระเจ้าชาร์ลส์ที่ 2 ทรงอนุมัติหนังสือสวดมนต์ทั่วไปและ "พระราชบัญญัติแห่งความเท่าเทียม" (1662) ซึ่งเพรสไบทีเรียนไม่สามารถยอมรับได้ ส่งผลให้ประมาณ. พระสงฆ์ 2,000 คนสูญเสียผลประโยชน์ และกลายเป็นตัวแทนกลุ่มแรกของขบวนการที่ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใดในอังกฤษ พระเจ้าเจมส์ที่ 2 (ค.ศ. 1685-1688) ได้ออกพระราชบัญญัติการอดทนต่อคาทอลิก (ค.ศ. 1688) ซึ่งก่อให้เกิดความโกรธเคืองในหมู่โปรเตสแตนต์ ประชากร. ผลจาก "การปฏิวัติอันรุ่งโรจน์" วิลเลียมที่ 3 แห่งออเรนจ์ (ค.ศ. 1689-1702) ขึ้นครองบัลลังก์โดยพยายามพึ่งพาแนวร่วมของโปรเตสแตนต์ทั้งหมด กองกำลังรวมทั้งผู้คัดค้าน ขั้นตอนสำคัญในนโยบายของเขาคือ "พระราชบัญญัติความอดทน" (1689) ที่เกี่ยวข้องกับนิกายหัวรุนแรงซึ่งได้รับสิทธิ์ในการปฏิบัติลัทธิของตนอย่างเสรี ในการต่อต้าน ศตวรรษที่ 17 การโต้เถียงทางเทววิทยาได้สูญเสียความเร่งด่วนไปแล้ว.. สำหรับความคิดของชาวแองกลิกัน นักบวชในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ XVII-XVIII โดดเด่นด้วย latitudinarianism - การไม่แยแสสัมพันธ์กับข้อพิพาทเกี่ยวกับประเด็นหลักคำสอนหลักการของการจัดระเบียบของคริสตจักรและการปฏิบัติพิธีกรรมความอดทนและความปรารถนาที่จะเป็นเอกภาพของทิศทางที่แตกต่างกันภายใน A ทศ.; ในทางเทววิทยา พวก latitudinarians เป็นผู้สนับสนุน "เทววิทยาธรรมชาติ" และผู้ติดตามของ Cambridge Platonists

ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ XVII-XVIII แนวคิดของคริสตจักร "สูง" และ "ต่ำ" ถูกนำมาใช้ คำว่า “คริสตจักรชั้นสูง” ที่พบแล้วในศตวรรษที่ 17 ถูกนำไปใช้กับสมาชิกของ A.C. ซึ่งมีแนวโน้มจะเน้นย้ำถึงความเหมือนกันกับคาทอลิกมากกว่าประเพณีของโปรเตสแตนต์ (ในแง่นี้ มันใช้กับนักศาสนศาสตร์ตั้งแต่เนิ่นๆ ด้วย สมัยอลิซาเบธ) ตรงกันข้ามกับแนวคิดนี้ในเบื้องต้น ศตวรรษที่สิบแปด คำว่า "คริสตจักรต่ำ" เกิดขึ้น - การเคลื่อนไหวในนิกายแองกลิกันซึ่งมีอุดมการณ์ใกล้เคียงกับลัทธิโปรเตสแตนต์หัวรุนแรงและการไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใด จากเซอร์ ศตวรรษที่สิบเก้า ผู้เผยแพร่ศาสนาเริ่มถูกรวมไว้ในทิศทางนี้ (ดู Evangelism, Evangelicals) ปรากฏการณ์ที่น่าทึ่งในชีวิตของ A.T. คือการเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 18 ระเบียบวิธีและขบวนการเผยแพร่ศาสนาที่ใกล้ชิดในจิตวิญญาณ การเกิดขึ้นของพวกเขาเป็นผลมาจากปฏิกิริยาของชุมชนในวงกว้างต่อความไม่แยแสของชาวแองกลิกัน นักบวชตามหลักความศรัทธาตลอดจนการแพร่กระจายของความสงสัยและความต่ำช้า ผลเสียของความศรัทธาเช่นนั้น กล่าวอีกนัยหนึ่ง อังกฤษนำไปสู่การปฏิวัติฝรั่งเศสอย่างล้นหลาม คุณลักษณะที่โดดเด่นของ Methodism ในฐานะการเคลื่อนไหวเพื่อการฟื้นฟู A.C. เน้นที่ความนับถือศรัทธา การปฏิบัติตามพิธีกรรมอย่างเคร่งครัด และกิจกรรมการเทศนาอย่างเป็นระบบในหมู่คนยากจน ในปี ค.ศ. 1795 พวกเมธอดิสต์ได้ก่อตั้งโครงสร้างคริสตจักรของตนเองที่มีการจัดการอย่างดี แยกตัวออกจากคริสตจักรแห่งอังกฤษ ผู้นำของขบวนการอีแวนเจลิคัล เจ. ดับเบิลยู. เฟลทเชอร์, จี. เวนน์, ดับเบิลยู. โรเมน และเจ. นิวตันพยายามใช้ระบบวัดที่มีอยู่โดยไม่ทำลายระบบวัด A. Ts. ศตวรรษที่ XVIII-XIX ผู้เผยแพร่ศาสนามีบทบาทสำคัญในการต่อสู้เพื่อการปฏิรูปสังคมและปรับปรุงสภาพความเป็นอยู่ตลอดจนในงานเผยแผ่ศาสนา สังคมสนับสนุนกิจกรรมการเทศนา ซึ่งส่วนหนึ่งเนื่องมาจากการเปลี่ยนแปลงสถานการณ์ของชาวอังกฤษ คาทอลิกที่มีศาสนา และ สิทธิมนุษยชนได้รับการบูรณะอย่างค่อยเป็นค่อยไปในรัชสมัยของพระเจ้าจอร์จที่ 3 (พ.ศ. 2303-2363) และพระเจ้าจอร์จที่ 4 (พ.ศ. 2363-2373) ด้วยชุด “พระราชบัญญัติการปลดปล่อยคาทอลิก” (พ.ศ. 2320, 2334, 2336, 2372) นวัตกรรมเหล่านี้ทำให้เกิด ความไม่พอใจในหมู่ชาวแองกลิกัน นักบวชและฆราวาสโปรเตสแตนต์ ความปรารถนาที่จะเสริมสร้างจุดยืนของ A.C. แหลมไครเมียในด้านหนึ่งถูกคุกคามโดย "การรุกรานของคาทอลิก" ในทางกลับกันโดยลัทธิเสรีนิยมทางปัญญาทำให้เกิดขบวนการออกซ์ฟอร์ดซึ่งกิจกรรมที่ขัดแย้งกันนำไปสู่การสร้างสายสัมพันธ์กับ นิกายโรมันคาทอลิกและการเกิดขึ้นของลัทธิแองโกล-คาทอลิก เป้าหมายเริ่มแรกของกลุ่มนักเทววิทยาอ็อกซ์ฟอร์ด ซึ่งรวมถึง อี. พูซีย์, เจ. คีเบิล, เจ. จี. นิวแมน และคนอื่นๆ คือการขอโทษที่เอ.ซี. ในฐานะสถาบันอันศักดิ์สิทธิ์ การพิสูจน์ประสิทธิภาพของสังฆราช การยืนยันความจริงของใบสั่งยา ของหนังสือสวดมนต์ทั่วไปในชุดบทความ จัดพิมพ์โดยพวกเขาตั้งแต่ปี 1833 (ดู Tractarianism) ในยุค 40 ศตวรรษที่สิบเก้า ความตระหนักรู้ถึงความเชื่อมโยงทางประวัติศาสตร์ของ A.C. กับคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิก ความใกล้ชิดในประเด็นหลักคำสอนบางประการและในการปฏิบัติบูชานำไปสู่การเปลี่ยนใจเลื่อมใสของสมาชิกบางคนของขบวนการมานับถือศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก แต่ส่วนใหญ่ยังคงอยู่ในอกของ A.C.

ปัญหาอย่างหนึ่งที่เกิดขึ้นก่อน A.T. ในศตวรรษที่ 19 คือความจำเป็นในการกำหนดความสัมพันธ์กับความสำเร็จล่าสุดของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ความท้าทายที่ร้ายแรงต่อ A. Ts. กลายเป็นการค้นพบของ Charles Darwin ในด้านวิวัฒนาการและการคัดเลือกโดยธรรมชาติ (พ.ศ. 2402) ซึ่งในตอนแรกทำให้เกิดการประณามอย่างรุนแรงและการโต้เถียงกับเขาจากตัวแทนของคริสตจักรโดยเฉพาะบิชอป ซามูเอล วิลเบอร์ฟอร์ซ. อย่างไรก็ตามข้อควรระวังในการสรุปของดาร์วินเองซึ่งไม่ต้องการเข้าสู่ความขัดแย้งที่เปิดเผยตลอดจนประเพณีการใช้เหตุผลนิยมในชาวอังกฤษ เทววิทยาได้รับอนุญาตให้เอาชนะวิกฤติได้ด้วยการยอมรับจากนักเทววิทยาที่มีแนวคิดเสรีนิยมเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของการพัฒนาโลกทางกายภาพซึ่งไม่ขัดแย้งกับแผนการของพระเจ้า ถึงจุดเริ่มต้น ศตวรรษที่ XX ความหลากหลายของสิ่งมีชีวิตและสายพันธุ์ความซับซ้อนของกลไกการคัดเลือกโดยธรรมชาติเริ่มถูกมองว่าเป็นข้อพิสูจน์ถึงความยิ่งใหญ่ของผู้สร้าง ปัญหาใหม่จำนวนหนึ่งเกิดขึ้นก่อน A.T. เกี่ยวข้องกับคำถามเกี่ยวกับการยอมรับแนวทางประวัติศาสตร์ในการทดสอบศักดิ์สิทธิ์ พระคัมภีร์และการประยุกต์วิธีการใหม่ในการศึกษาพระคัมภีร์ ซึ่งได้รับการชี้แนะในเวลานั้นโดยนักวิชาการพระคัมภีร์ที่เชื่อถือได้ B. F. Westcott, F. J. Hort, J. Lightfoot, J. Robinson, C. Dodd, F. Maurice ผลของการอภิปรายและการรับรู้ถึงความจำเป็นในการตีความโลกทัศน์ใหม่คือการก่อตัวของเทววิทยาเสรีนิยมในอังกฤษ ในปีพ.ศ. 2403 ผู้สนับสนุนการเสริมสร้างหลักการเหตุผลนิยมในเทววิทยา (บี. โจเวตต์, เอฟ. เทมเพิล, เอ็ม. แพตติสัน) ได้สรุปมุมมองของตนไว้ในการรวบรวม “บทความและบทวิจารณ์” (บทความและบทวิจารณ์ L., 1860) ซึ่งกระตุ้นให้เกิดคำวิจารณ์จากตัวแทนของการเคลื่อนไหวทั้งหมดใน A.C. ที่มีต่อนักศาสนศาสตร์เสรีนิยมที่พยายามตีความชาวแองกลิกัน หลักคำสอนทางศาสนา โดยคำนึงถึงการศึกษาประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม จิตวิทยา ภาษาศาสตร์เปรียบเทียบ ฯลฯ และการวางประเด็นทางเทววิทยาในบริบททางปัญญาที่กว้างขึ้น ดังนั้นจึงทำให้ความขัดแย้งของทิศทาง "สูง" และ "ต่ำ" ราบรื่นขึ้น พวกเขาจึงเริ่มใช้ คำจำกัดความของ "คริสตจักรกว้าง" ต่อมาได้ขยายไปถึงทายาททางอุดมการณ์ของเทววิทยาเสรีนิยม - พวกสมัยใหม่แห่งการหลอกลวง XIX - ต้น ศตวรรษที่ XX

ในการต่อต้าน ศตวรรษที่สิบเก้า แนวคิดเสรีนิยมเริ่มแพร่กระจายในแวดวงแองโกล-คาทอลิกและขบวนการอ็อกซ์ฟอร์ด การอนุมัติวิธีการวิจัยทางวิทยาศาสตร์และการศึกษาพระคัมภีร์เชิงวิพากษ์สะท้อนให้เห็นในสิ่งพิมพ์ Lux Mundi (1889) ซึ่งจัดทำโดยกลุ่มนักเทววิทยาของ High Church แนวโน้มที่คล้ายกันในหมู่ผู้ประกาศข่าวประเสริฐนำไปสู่การเกิดขึ้นของลัทธิประกาศข่าวประเสริฐแบบเสรีนิยมภายในขบวนการนี้ ซึ่งก่อตัวเป็นรูปเป็นร่างในองค์กรในขบวนการกลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนาแองกลิกัน (พ.ศ. 2449-2510)

กระแสนิยมเสรีนิยมและสมัยใหม่มีอิทธิพลอย่างมากต่ออารมณ์ใน A.C. ในตอนท้าย XIX - ต้น ศตวรรษที่ XX โดยเฉพาะอย่างยิ่งพวกเขาแสดงออกมาในกิจกรรมของสหภาพคริสตจักร (สหภาพคริสตจักร, พ.ศ. 2441) ซึ่งได้แปรสภาพในปี พ.ศ. 2471 เป็นสหภาพคริสตจักรใหม่ (สหภาพคริสตจักรสมัยใหม่) สมาชิกของสหภาพเชื่อว่าเทววิทยาควรปรับให้เข้ากับความต้องการของยุคปัจจุบันและก้าวให้ทันกับสิ่งใหม่ ทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์. ความคิดเห็นของพวกเขาได้รับการแบ่งปันและได้รับการสนับสนุนจากตัวแทนของสิ่งที่เรียกว่า “ ความสมจริงใหม่” - นักปรัชญาฆราวาสและนักเทววิทยา J. E. Moore, B. Russell, C. D. Broad, G. H. Price ทัศนคติของพวกเขาต่อศาสนามีตั้งแต่การไม่แยแสไปจนถึงการปฏิเสธโดยสิ้นเชิง ในการโต้เถียงกับโรงเรียนนี้ แต่ยังอยู่ภายใต้อิทธิพลของทิศทางเผด็จการของสิ่งที่เรียกว่า “อภิปรัชญาที่สมจริง” (C. L. Morgan, S. Alexander, A. N. Whitehead) ซึ่งแสวงหาตาม ทฤษฎีวิวัฒนาการในด้านชีววิทยาและความสำเร็จทางคณิตศาสตร์ เพื่อสร้างภาพโลกใหม่ซึ่งจะไม่ขัดแย้งกับรากฐานของพระคริสต์ คำสอน

ดร. สาขาหนึ่งของ "ความสมจริงใหม่" ที่เรียกว่า “ประสบการณ์เชิงตรรกะ” (A. J. Ayer, J. Ryle, R. Braithwaite, J. Wisdom) สานต่อประเพณีของปรัชญาการวิเคราะห์ของ B. Russell ผล​ก็​คือ มี​งาน​ทาง​ทฤษฎี​จำนวน​หนึ่ง​ปรากฏ​ขึ้น​เกี่ยว​กับ​ลักษณะ​เฉพาะ​ของ “ภาษา​ของ​ศาสนา” การเผยแพร่เทววิทยาแบบเสรีนิยมและลัทธิสมัยใหม่ และความจำเป็นในการต่อต้านการวิพากษ์วิจารณ์ประเพณี พระคริสต์ หลักคำสอนที่นำไปสู่ยุค 30-40 ศตวรรษที่ XX ต่อการเสริมสร้างความเข้มแข็งของลัทธิอนุรักษ์นิยมใหม่ใน A.C. อย่างไรก็ตาม อิทธิพลในอังกฤษไม่แข็งแกร่งเท่าในทวีปยุโรปหรือสหรัฐอเมริกา ชาวอังกฤษหลังเสรีนิยม เทววิทยายังคงพยายามอย่างต่อเนื่องเพื่อการสังเคราะห์วิทยาศาสตร์และศรัทธาที่มีประสิทธิผลโดยอาศัยเอกภาพแห่งการเปิดเผยของพระเจ้าและเหตุผลของมนุษย์ (W. Temple, J. Bailey, D. M. Bailey, H. H. Farmer)

วิกฤติอีกครั้งในแองกลิกัน เทววิทยาและการเพิ่มขึ้นของภารกิจสมัยใหม่เกิดขึ้นในช่วงทศวรรษที่ 50-60 ศตวรรษที่ XX ภายใต้อิทธิพลของความสำเร็จด้านฟิสิกส์ดาราศาสตร์และคณิตศาสตร์เชิงทฤษฎีในด้านหนึ่งและอีกด้านหนึ่งเนื่องจากสังคมมีความสนใจเพิ่มขึ้นในเรื่องปัญหาบุคลิกภาพและเพศ กลุ่มชาวอังกฤษ นักเทววิทยาวิพากษ์วิจารณ์ A.T. และประเพณีอย่างรุนแรง พระคริสต์ หลักคำสอนโดยรวมซึ่งคิดว่าไม่สามารถตอบสนองความต้องการที่แท้จริงของสังคมได้ Ep. Vulichsky John Robinson ในงานของเขา "Honestly Before God" เช่นเดียวกับ A. Vidler, H. A. Williams และคนอื่น ๆ หยิบยกแนวคิดเรื่อง "ศาสนาคริสต์ที่ไร้ศาสนา" โดยตีความแนวคิดของพระเจ้าอย่างกว้าง ๆ และยอมรับความศักดิ์สิทธิ์ พระคัมภีร์เป็นชุดของตำนานที่ต้องมีความเข้าใจและการตีความในบริบททางประวัติศาสตร์ (J. Hick, A. MacIntyre) อย่างไรก็ตามหากพวกเขาเรียกร้องให้ A.T. ค้นหาสถานที่ในยุคปัจจุบัน โลกได้รับการสนับสนุนจากนักบวชและฆราวาสส่วนหนึ่ง เทววิทยาใหม่ไม่ได้รับการยอมรับ

วิกฤตการณ์ความสัมพันธ์ทางรัฐธรรมนูญระหว่างรัฐฆราวาสและคริสตจักรในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 19-20 เกิดจากการที่คริสตจักรไม่มีโอกาสได้รับเลย การตัดสินใจที่เป็นอิสระในเรื่องศาสนา อุปกรณ์ภายในและการปฏิบัติธรรม ความพยายามที่จะเปลี่ยนแปลงสถานการณ์นำไปสู่การก่อตั้งสมัชชาแห่งชาติของคริสตจักรแห่งอังกฤษในปี พ.ศ. 2462 (สมัชชาแห่งชาตินิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์เรียกโดยย่อว่าสมัชชาแห่งคริสตจักร) ซึ่งได้รับอำนาจในการจัดทำข้อเสนอทางกฎหมายในประเด็นชีวิตคริสตจักร - สิ่งที่เรียกว่า มาตรการ (Measures) แต่ก็ยังต้องได้รับความเห็นชอบจากรัฐสภาและพระมหากษัตริย์ ได้แก่ การมีอยู่ของรัฐสภาไม่ได้เปลี่ยนหลักความสัมพันธ์ระหว่างอำนาจทางวิญญาณและทางโลก ตั้งแต่ปี 1904 คณะกรรมการศาสนศาสตร์ได้ดำเนินการแก้ไขหนังสือสวดมนต์ทั่วไป (แก้ไขเพิ่มเติมในปี 1662) ข้อความในหนังสือสวดมนต์ฉบับปรับปรุงที่ส่งไปยังรัฐสภาเพื่อขออนุมัติจากรัฐสภาถูกปฏิเสธสองครั้ง (พ.ศ. 2470, 2471)

ในเวลาเดียวกัน แนวโน้มไปสู่การเป็นประชาธิปไตยในชีวิตภายในของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ก็พัฒนาขึ้น ชีวิตวัดที่เข้มข้นขึ้นและการมีส่วนร่วมของฆราวาสในกิจกรรมด้านการศึกษาและการกุศลของศาสนจักรนำไปสู่การสร้างระบบการเป็นตัวแทนจากฆราวาสในองค์กรปกครองของคริสตจักรในทุกระดับ ในปี พ.ศ. 2428-2435 บ้านของฆราวาสเกิดขึ้นระหว่างการประชุมทั้งสองของอังกฤษ พระสงฆ์ - แคนเทอร์เบอรีและยอร์ก บนพื้นฐานของการประชุมและห้องทั้งสองของฆราวาส สภาผู้แทนคริสตจักรเกิดขึ้นในปี พ.ศ. 2447 และแปรสภาพเป็นรัฐสภาแห่งชาติในปี พ.ศ. 2462 ในปีพ. ศ. 2464 มีการปฏิรูปการปกครองตนเองของคริสตจักร: สภาที่มีส่วนร่วมของฆราวาสถูกสร้างขึ้นในตำบล ในปี พ.ศ. 2490-2510 สมัชชาแห่งชาติได้รับหน้าที่ของศาลอุทธรณ์สูงสุดในเรื่องหลักคำสอนของคริสตจักรการนมัสการและวินัยของคริสตจักรซึ่งก่อนหน้านี้เป็นของหน่วยงานฆราวาส - คณะกรรมการกฎหมายของคณะรัฐมนตรีของรัฐมนตรี ตามพระราชบัญญัติ Synodical Government Measure Act ปี 1965 ซึ่งได้รับอนุมัติจากรัฐสภา รัฐสภาแห่งชาติในปี 1969 ได้เปลี่ยนเป็นสมัชชาทั่วไปแห่งคริสตจักรแห่งอังกฤษ ซึ่งได้รับสิทธิในการริเริ่มด้านกฎหมายในเรื่องต่างๆ ของคริสตจักร

ในขณะที่ยังคงรักษาหนังสือสวดมนต์ทั่วไป (แก้ไขเพิ่มเติมในปี ค.ศ. 1662) รัฐสภาและสมัชชาใหญ่และรัฐสภาได้มีมติรับรูปแบบการสักการะอื่น ๆ (มาตรการทางเลือกและบริการอื่น ๆ ปี 1965) พร้อมชี้แจงเพิ่มเติมในเรื่องนี้ ในปี พ.ศ. 2510, 2511 และ 2514 ในปี พ.ศ. 2511 หนังสือสวดมนต์ทางเลือกฉบับที่ 1 ได้รับการตีพิมพ์ ตั้งแต่ปี 1974 เป็นต้นมา การนมัสการรูปแบบอื่นได้รับอนุญาตอย่างต่อเนื่อง ได้รับการยอมรับในปีเดียวกัน พระราชบัญญัติรัฐสภา “พระราชบัญญัติมาตรการวัดว่าด้วยคริสตจักรแห่งอังกฤษ (การนมัสการและหลักคำสอน)” ซึ่งเป็นครั้งแรกที่ตระหนักถึงสิทธิตามกฎหมายของคริสตจักรเองซึ่งมีสมัชชาใหญ่เป็นตัวแทนในการเปลี่ยนแปลงหลักคำสอนและเปลี่ยนลำดับการนมัสการ .

ลัทธิ

หลักคำสอนของ A.C. คือการผสมผสานที่มีเอกลักษณ์ของบทบัญญัติซึ่งมีอยู่ในทั้งคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ (นิกายลูเธอรันและคาลวิน) แหล่งข้อมูลที่เชื่อถือได้มากที่สุดซึ่งกำหนดบทบัญญัติหลักของหลักคำสอนของ A.Ts คือหนังสือสวดมนต์และ "บทความสามสิบเก้า" ซึ่งไม่สอดคล้องกันในทุกเรื่องเนื่องจาก "บทความสามสิบเก้า" จะออกเสียงว่าโปรเตสแตนต์มากกว่า อักขระ.

แหล่งที่มาหลักของหลักคำสอนใน A.C. คือความศักดิ์สิทธิ์ พระคัมภีร์ “ประกอบด้วยทุกสิ่งที่จำเป็นสำหรับความรอด สิ่งใดที่ไม่สามารถอ่านได้ในนั้นหรือที่ไม่สามารถพิสูจน์ได้โดยผ่านนั้น ก็ไม่อาจบังคับใครให้เชื่อในสิ่งนี้ในฐานะหลักแห่งความเชื่อ หรือต้องพิจารณาและจำเป็นตามความจำเป็นสำหรับความรอด ความรอด” (“The Thity-Nine Articles,” v. 6) หลักคำสอนอันศักดิ์สิทธิ์ ประเพณีเช่นนี้ไม่มีอยู่ในมาตราสามสิบเก้า แต่มาตรา 34 พูดถึง "ประเพณีของคริสตจักร" ซึ่งหมายถึงประเพณีพิธีกรรมต่างๆ แต่เกณฑ์หลักสำหรับความถูกต้องคือ "ไม่ขัดแย้งกับพระวจนะของพระเจ้า" นิกายแองกลิกันไม่ได้ปฏิเสธอำนาจของประเพณีโดยสิ้นเชิง แต่จำกัดไว้เพียง 5 ศตวรรษแรกของศาสนาคริสต์และกฤษฎีกาของ 4 จักรวาลแรก โซโบรอฟ. 3 Creeds ได้รับการยอมรับว่าไม่มีเงื่อนไข: Nicene-Constantinopolitan หรือที่เรียกว่า Apostolsky และ Afanasiev บนพื้นฐานที่ว่า“ พวกเขาสามารถพิสูจน์ได้ด้วยการรับประกันที่ซื่อสัตย์ที่สุดของสิ่งศักดิ์สิทธิ์ พระคัมภีร์” ตามหลักการและกฤษฎีกาของสมัชชาใหญ่ หลักคำสอนของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์มีพื้นฐานมาจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ พระคัมภีร์และคำสอนของบรรพบุรุษและสภาของศาสนจักรในสมัยโบราณซึ่งสอดคล้องกับพระคัมภีร์ ตำแหน่งหลักของชาวอังกฤษ หลักคำสอนคือความจำเป็นในการสั่งสอนและประกอบศีลระลึกในภาษาประจำชาติ (ข้อ 24)

A. Ts. ยึดมั่นในหลักคำสอนของพระตรีเอกภาพแต่สอดคล้องกับคาทอลิก ประเพณีตระหนักถึงขบวนแห่ของพระวิญญาณบริสุทธิ์และ "จากพระบุตร" (Filioque) (ข้อ 5) A. Ts. ไม่มีการเบี่ยงเบนอย่างรุนแรงในศาสนาคริสต์จากคริสตจักรออร์โธดอกซ์ คำสอน พระเยซูคริสต์ทรงเป็นพระเจ้าที่แท้จริงและเป็นมนุษย์ที่แท้จริง ทนทุกข์ ถูกตรึงที่กางเขน สิ้นพระชนม์เพื่อการชดใช้ของบุตรหัวปีและ “บาปแท้จริงทั้งหมดของมนุษย์” (ข้อ 2) ลงสู่นรก (ข้อ 3) และฟื้นคืนพระชนม์อีกครั้ง (ข้อ 4 ). แองกลิกัน หลักคำสอนแห่งความรอดเป็นตัวแทนจากโปรเตสแตนต์ หลักคำสอนแห่งความซื่อสัตย์โดยลำพัง (การชอบธรรม "โดยศรัทธาเท่านั้น") และดำเนินการจากข้อเท็จจริงที่ว่าผู้คนได้รับการชำระให้ชอบธรรมต่อพระพักตร์พระเจ้า แต่เพียงผู้เดียว "โดยคุณธรรมของพระเยซูคริสต์โดยความเชื่อ" (ข้อ 11) ความสำคัญของงานดีเพื่อความรอดถูกปฏิเสธ แม้ว่างานดีจะถูกตีความว่าเป็น “ผลแห่งศรัทธา” ซึ่งบ่งบอกถึงความจริง (ข้อ 12) ลัทธินี้ยังรวมถึงลัทธิคาลวินด้วย วิทยานิพนธ์เกี่ยวกับการลิขิตไว้ล่วงหน้าและพระประสงค์ของพระเจ้าก่อนการสร้างโลกเพื่อช่วย “ผู้ที่ได้รับเลือกตามความเชื่อในพระคริสต์” (ข้อ 17)

แองกลิกัน หลักคำสอนไม่มีแนวคิดของคริสตจักรในฐานะพระกายของพระคริสต์ ในศิลปะ 19 “คริสตจักรที่มองเห็นได้” ตรงกันข้ามกับคริสตจักรที่ “มองไม่เห็น” 1 หมายถึง “การประชุม (ที่ประชุม) ของผู้เชื่อซึ่งมีการเทศนาพระวจนะที่แท้จริงของพระเจ้าและประกอบพิธีศีลระลึกอย่างถูกต้อง” กล่าวคือ ปฏิเสธว่า คริสตจักรทางโลกคือพระกายของพระคริสต์ และถัดมา คริสตจักรที่มีอักษรตัวใหญ่ C เป็นเพียงคริสตจักรบนสวรรค์เท่านั้น ซึ่งแตกต่างจากคริสตจักรทางโลก “คริสตจักรที่มองเห็นได้” ได้ทำบาปซ้ำแล้วซ้ำอีกในเรื่องของความเชื่อ (ข้อ 19) และโอม สภาเป็นเพียงการชุมนุมของมนุษย์ ไม่ได้อยู่ภายใต้การควบคุมของพระวิญญาณบริสุทธิ์เสมอไป (ข้อ 21) ศาสนจักรเป็น “พยานและผู้พิทักษ์สิ่งศักดิ์สิทธิ์ พระคัมภีร์” ซึ่งสามารถสร้างพิธีกรรมและลำดับการนมัสการได้ เช่นเดียวกับการตัดสินใจในประเด็นหลักคำสอนที่เป็นข้อขัดแย้ง (ข้อ 19, 20) แต่อำนาจของคริสตจักรนั้นขึ้นอยู่กับพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ พระคัมภีร์: ไม่สามารถกำหนดหรือกำหนดสิ่งใดที่ขัดแย้งกับพระคัมภีร์ได้ (ข้อ 20)

มีเพียง “ศีลศักดิ์สิทธิ์สองประการที่พระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเราทรงตั้งไว้ในข่าวประเสริฐ กล่าวคือ บัพติศมาและศีลมหาสนิท” (เช่น ศีลมหาสนิท) เท่านั้นที่ได้รับการยอมรับ (ข้อ 25) เกี่ยวกับ 5 ที่เหลือ - การยืนยัน การกลับใจ ฐานะปุโรหิต การแต่งงาน และการเจิม - ว่ากันว่าพวกเขาไม่มีการยืนยันหรือพิมพ์ในข่าวประเสริฐและ "ไม่มีลักษณะเดียวกันกับบัพติศมาและการกระยาหารค่ำของพระเจ้า" (ข้อ 25) และดังนั้นจึงไม่สามารถถือเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ตามความหมายที่แท้จริงของคำนี้ได้ การรับศีลระลึกแห่งบัพติศมาได้รับอนุญาตทั้งในวัยเด็ก “ซึ่งสอดคล้องกับคำสอนของพระคริสต์” (ข้อ 27) และในวัยผู้ใหญ่ ศีลระลึกได้รับทั้งสองแบบ (ข้อ 30) คำสอนเกี่ยวกับศีลมหาสนิทคือ ศีลมหาสนิท “เป็นศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการไถ่บาปของเราโดยการสิ้นพระชนม์ของพระคริสต์ เพื่อว่าผู้ที่ชอบธรรม มีค่าควร และด้วยศรัทธาจะได้รับอาหาร ... การมีส่วนร่วมของพระกายของพระคริสต์ และถ้วย - การมีส่วนร่วมของพระโลหิตของพระคริสต์”; คนที่ไม่คู่ควรและ “ปราศจากความเชื่อในการดำเนินชีวิต แม้จะอยู่ในทางกายและที่มองเห็นได้... รับส่วนศีลระลึกแห่งพระกายของพระคริสต์และพระโลหิตของพระคริสต์ แต่พวกเขากลับไม่รับส่วนพระคริสต์เลย” (ข้อ 29) ). พระกายของพระคริสต์ “ได้รับ รับ รับ และรับประทานในเวลาอาหารมื้อเย็นในทางสวรรค์และทางวิญญาณเท่านั้น และวิธีที่รับและรับประทานพระกายของพระคริสต์ในอาหารมื้อเย็นนั้นคือความเชื่อ” (ข้อ 28) ก. ท. ปฏิเสธแนวคิดเรื่องศีลมหาสนิทว่าเป็นเครื่องบูชาไถ่บาปที่เกิดขึ้นใหม่ในระหว่างพิธีสวด เนื่องจาก “เครื่องบูชาที่รับผิดชอบบาปของคนทั้งโลกอย่างเต็มที่” ได้ถูกถวายโดยพระคริสต์ครั้งหนึ่ง (ข้อ 31) พิธีสวดเป็นเพียงภาพและความทรงจำของการเสียสละที่แท้จริง

“ข้อสามสิบเก้าข้อ” กล่าวถึงพระมารดาของพระเจ้าเพียงครั้งเดียว: พระบุตรของพระเจ้า “ได้เอาธรรมชาติของมนุษย์ไปอยู่ในครรภ์ของหญิงพรหมจารีผู้ได้รับพรจากนาง” (ข้อ 2) ในปฏิทินคริสตจักรของ A.Ts เราพบวันหยุดเช่นการประสูติของพระแม่มารีย์และการประกาศของพระแม่มารี แต่ไม่มีที่ไหนเลยที่เธอเรียกว่าพระมารดาของพระเจ้า ชาวแองกลิกันมักเรียกเธอว่าพระนางมารีย์พรหมจารี หรือเรียกง่ายๆ ว่าพระนางมารีย์พรหมจารีหรือแม่พระ ไม่มีก.-ล.ในตำราพิธีกรรม คำอธิษฐานต่อพระมารดาของพระเจ้า

หลักคำสอนของนิกายแองกลิกันซึ่งกำหนดขึ้นในยุคของการปฏิรูป โดยหลักการแล้วถูกปฏิเสธเนื่องจากไม่ได้รับการยืนยันในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ การเคารพในพระคัมภีร์ต่อพระธาตุ รูปบูชา และรูปปั้นของนักบุญ ตลอดจนคำสอนเกี่ยวกับคุณธรรมของพวกเขา เติมเต็ม "คลังแห่งพระคุณ" ที่คริสตจักรเก็บไว้ (ข้อ 14, 22; หนังสือ Homilies (1571) - "ของ การใช้คริสตจักรอย่างถูกต้อง”, “ต่อต้านภยันตรายของการนับถือรูปเคารพ”) การอธิษฐานวิงวอนต่อการวิงวอนและการไกล่เกลี่ยของนักบุญก็ไม่ได้รับการยอมรับเช่นกัน อย่างไรก็ตามในการปฏิบัติของ “คริสตจักรชั้นสูง” มาตั้งแต่คริสต์ศตวรรษที่ 19 ภายใต้อิทธิพลของขบวนการออกซ์ฟอร์ด ความเลื่อมใสของนักบุญบางคนได้รับการฟื้นคืนชีพขึ้นมา และอนุญาตให้วางไอคอนต่างๆ ในโบสถ์ได้

“มาตราสามสิบเก้า” ประกอบด้วยบทบัญญัติที่เก่าแก่จำนวนหนึ่งซึ่งจัดทำขึ้นในช่วงเวลาที่สูญเสียไป ถึงเวลาโต้เถียงอย่างรุนแรงกับโรมเกี่ยวกับความสามารถของนิกายโรมันคาทอลิก คริสตจักรทำผิดพลาดทั้งในทางปฏิบัติและในเรื่องของความเชื่อ (ข้อ 19) เกี่ยวกับข้อผิดพลาดของคริสตจักรคาทอลิก คำสอนเกี่ยวกับไฟชำระและการปล่อยตัว (ข้อ 22) ว่าโอม สภาจะต้องจัดขึ้นตามความประสงค์ของผู้ปกครองฆราวาส (มาตรา 21) หรือเพื่อต่อสู้กับยุคกลาง นอกรีต (เช่น Pelagianism - ข้อ 9) และโปรเตสแตนต์หัวรุนแรง นิกาย (แบ๊บติสต์และแอนนะแบ๊บติสต์ - ข้อ 27)

ลักษณะที่เก่าแก่ของ "บทความสามสิบเก้า" และลักษณะของเอกสารนี้ซึ่งครอบคลุมเฉพาะส่วนที่สำคัญที่สุดในศตวรรษที่ 16 ชาวอังกฤษตระหนักถึงปัญหาทางเทววิทยา ความสั้นของสูตร การไม่มีส่วนที่เกี่ยวข้องกับโลกาวินาศ เช่นเดียวกับการนำเสนอหลักคำสอนทางจริยธรรมและสังคมของคริสตจักรอย่างเป็นระบบ พระสงฆ์ ต้องเข้า การพัฒนาต่อไปและการชี้แจงบทบัญญัติหลักคำสอนถูกกำหนดโดยการปรากฏตัวในนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ในทิศทางต่างๆ - สูง, ต่ำ, กว้าง, ผู้สอนศาสนา ในเรื่องนี้ในปี พ.ศ. 2465 มีการจัดตั้งคณะกรรมการพิเศษเกี่ยวกับหลักคำสอนและหลังจากทำงานมา 16 ปีได้นำเสนอรายงานเรื่อง“ หลักคำสอนในคริสตจักรแห่งอังกฤษ” (พ.ศ. 2481) ต่อที่ประชุม เอกสารประกอบด้วย 3 ส่วน -“ หลักคำสอนของพระเจ้าและการไถ่บาป", "คริสตจักรและศีลศักดิ์สิทธิ์" และ "โลกาวินาศ" - ไม่ได้รับการอนุมัติจากการประชุมของนักบวชและไม่ได้รับตำแหน่งอย่างเป็นทางการ สถานะ แต่อย่างไรก็ตาม งานของคณะกรรมาธิการถือเป็นขั้นตอนสำคัญในการพัฒนาศาสนศาสตร์แองกลิกัน เป็นทางการ เอกสารสารภาพไม่ได้สะท้อนถึงความหลากหลายของชาวอังกฤษ อย่างไรก็ตาม ความคิดทางเทววิทยา A.Ts จงใจหลบเลี่ยงการกำหนดหลักคำสอนที่แม่นยำยิ่งขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งในประเด็นทางจริยธรรมและสังคม นำเสนอมุมมองของลำดับชั้นและนักเทววิทยาชั้นนำว่าเป็นความคิดเห็นส่วนตัว โดยมีอำนาจเพียงเพราะข้อเท็จจริงที่ว่าพวกเขาสะท้อนถึงทั่วไป แนวโน้มใน A.Ts แบบนี้ไม่เป็นทางการ ถ้อยแถลงเกี่ยวกับหลักคำสอนบางประเด็นและปัญหาเร่งด่วนในยุคปัจจุบัน ในความเป็นจริง พวกเขามักจะทำภายในกรอบของเครือจักรภพแองกลิกันในการประชุมของแองกลิกัน สังฆราชในระหว่างการประชุมแลมเบธ

บริการอันศักดิ์สิทธิ์

ศีลมหาสนิท

(ศีลมหาสนิทภาษาอังกฤษ, อาหารค่ำของพระเจ้า, ศีลมหาสนิท - ศีลมหาสนิท) หลังจากพิธีเช้าและพิธีสวดแล้วจะมีพิธีสวดศีลมหาสนิท ส่วนเบื้องต้นของหนังสือสวดมนต์กำหนดให้ฆราวาสรายงานความตั้งใจที่จะรับศีลมหาสนิทอย่างน้อย 1 วัน ล่วงหน้า พิธีสวดเริ่มต้นด้วยการสวดภาวนา "พระบิดาของเรา" ตามด้วยการสะสมที่ไม่เปลี่ยนแปลง "พระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพซึ่งทุกดวงใจเปิดรับ ... " อ่านบัญญัติ 10 ประการของโมเสสคอลเลกชันสำหรับราชินี คอลเลกชันของวัน, การอ่านอัครสาวกและการประกาศข่าวประเสริฐ, ลัทธิ (Nicene-Constantinopolitan จากนั้นอ่านคำสอนและพระราชกฤษฎีกา, กล่าวเทศนา, ประกาศ หลังจากนั้นในขณะที่อ่านข้อพระคัมภีร์จากพระคัมภีร์จะมีการรวบรวมเงินบริจาคซึ่งพระสงฆ์มอบให้ โดยตรงไปยังแท่นบูชาศักดิ์สิทธิ์มีการนำขนมปังและไวน์มาที่นั่นพิธีถวายไม่ได้มาพร้อมกับคำอธิษฐานพิเศษต่อไปมีการกล่าวคำอธิษฐานเพื่อความบริบูรณ์ของคริสตจักรของพระคริสต์และคำเตือน 3 ครั้ง จากนั้นพิธีกลับใจสั้น ๆ คือ ดำเนินการ ประกอบด้วยการเรียกร้องให้กลับใจจ่าหน้าถึงผู้ที่ต้องการรับศีลมหาสนิท คำสารภาพทั่วไป การอภัยโทษ และ "คำปลอบโยน" จาก NT ตามมาด้วยศีลมหาสนิท (ดู Anaphora) และศีลมหาสนิท ของประทานศีลมหาสนิทมอบให้พร้อมกับถ้อยคำ: “ขอให้พระกายขององค์พระเยซูคริสต์เจ้าของเราที่ประทานแก่คุณ สงวนร่างกายและจิตวิญญาณของคุณไว้เพื่อชีวิตนิรันดร์ ยอมรับและรับประทานสิ่งนี้เพื่อรำลึกถึงว่าพระคริสต์สิ้นพระชนม์เพื่อคุณ และรับการบำรุงเลี้ยงจากพระองค์ในตัวคุณ ด้วยศรัทธาด้วยความขอบพระคุณ” และ “ขอพระโลหิตของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเราหลั่งเพื่อท่าน รักษาร่างกายและจิตวิญญาณให้คงอยู่ชั่วนิรันดร์ ดื่มสิ่งนี้เพื่อระลึกว่าพระโลหิตของพระคริสต์หลั่งเพื่อคุณ และยังคงรู้สึกขอบคุณ” หลังจากการสนทนาจะมีการอ่าน "พระบิดาของเรา" คำอธิษฐานวันขอบคุณพระเจ้า กลอเรียในความเป็นเลิศ (ละติน - พระสิริในสูงสุด ดูกลอเรีย) และให้พรตามมา

แองกลิกัน ศีลมหาสนิทในศตวรรษที่ยี่สิบ มีการเปลี่ยนแปลงอย่างมาก หลักการของหนังสือสวดมนต์ทั่วไปปี 1662 ประกอบด้วย 3 ส่วน: praefatio คำอธิษฐานเพื่อการมีส่วนร่วมที่มีค่าควร คำอธิษฐานเพื่อการถวายของกำนัล ในส่วนหลัง สามารถแยกแยะได้ 3 ส่วน: การวิงวอนต่อพระเจ้าพระบิดา ผู้ทรงส่งพระบุตรของพระองค์มาเพื่อการไถ่บาปของเรา มหากาพย์ (“ขอฟังพวกเรา พระบิดาผู้เมตตา...”) และการสร้างถ้อยคำ ข้อสังเกตในหนังสือสวดมนต์ทั่วไปว่า หากของประทานอันศักดิ์สิทธิ์ยังไม่เพียงพอ พระสงฆ์จะถวายขนมปังและเหล้าองุ่นเพิ่มเติม โดยออกเสียงเพียงถ้อยคำของสถาบันเท่านั้น ช่วยให้เรายืนยันว่าในตอนแรกศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกได้รับการอนุรักษ์ไว้บางส่วนใน A.C. t.zr. เกี่ยวกับเวลาถวายของกำนัล (ดู Transubstantiation, Translation)

แต่ผู้เรียบเรียงหนังสือสวดมนต์ปี 1927/28 จนถึงยุค 70 แล้ว ศตวรรษที่ XX ซึ่งส่วนใหญ่แทนที่หนังสือสวดมนต์ทั่วไปของปี 1662 (อย่างไม่เป็นทางการในอังกฤษ อย่างเป็นทางการในเกือบทุกเครือจักรภพแองกลิกัน) พวกเขามีมุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับเวลาของการถวายของกำนัลและความสัมพันธ์ของส่วนต่าง ๆ ของ anaphora หลักการของหนังสือสวดมนต์ทั่วไป 1927/28 ประกอบด้วย raefatio, Sanctus, คำอธิษฐานเพื่อการเสก (ไม่มีมหากาพย์), คำอธิษฐานถวายเครื่องบูชาที่ระบุว่ามีการถวายของประทานแด่พระเจ้า และบทภาวนา - บทสวดมนต์จากมากไปน้อย ตามด้วยคำอธิษฐาน Unde et memores (ละติน - ดังนั้นการจดจำ; หนึ่งในส่วนหนึ่งของหลักการโรมันของพิธีมิสซาจากหนังสือคำอธิษฐานทั่วไปปี 1549) "พระบิดาของเรา" คำอธิษฐานเพื่อการมีส่วนร่วมที่คู่ควรและเท่านั้น จากนั้นจึงร่วมรับของประทานอันศักดิ์สิทธิ์ ในเวลาเดียวกัน รูบริกกล่าวว่า: “ถ้าขนมปังและเหล้าองุ่นที่ถวายหมดก่อนที่ทุกคนจะได้รับศีลมหาสนิท พระสงฆ์จะต้องอุทิศเพิ่มตามที่กำหนดไว้: เริ่มจากคำว่า “ถวายพระเกียรติแด่พระองค์ พระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ...” ถึง คำว่า “...ผู้ได้รับพระวรกายและพระโลหิตของพระองค์” ดังนั้นความหมายที่บริสุทธิ์จึงไม่เพียงนำมาประกอบกับคำอธิษฐานซึ่งรวมถึงคำสถาปนาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงอีกสองคำด้วย - การถวายบังคมและการภาวนา ด้วยเหตุนี้จึงสันนิษฐานได้ว่าชื่อ "คำอธิษฐานอุทิศ" ไม่เพียงหมายถึงคำอธิษฐานที่มีถ้อยคำสถาปนาเท่านั้น แต่ยังหมายถึงคำอธิษฐาน 2 คำที่ตามมาด้วย

เคคอน ศตวรรษที่ XX การมหากาพย์กลายเป็นส่วนสำคัญของชาวอังกฤษ คำนาม ยิ่งกว่านั้น ตามคำกล่าวมิสซาหลายๆ รายการ มีเพียงการเผยแพร่มหากาพย์โดยไม่มีคำพูดถึงการจัดตั้งเท่านั้นก็เพียงพอสำหรับการถวายของประทาน

แม้จะอยู่ในหนังสือสวดมนต์สามัญปี 1662 ก็ตาม ศีลมหาสนิทอย่างรวดเร็วไม่ได้รับการเสนอชื่อให้อยู่ในเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับการมีส่วนร่วมอย่างมีค่าควรจนกระทั่งศตวรรษที่ 18 มันถูกเก็บรักษาไว้ในแนวทางปฏิบัติของ A. Ts. ในศตวรรษที่ 19 ในระหว่างขบวนการอ็อกซ์ฟอร์ด ธรรมเนียมการถือศีลอดแบบบังคับได้รับการฟื้นฟูและในตอนท้าย ศตวรรษที่สิบเก้า การถือศีลอดศีลมหาสนิทกลายเป็นเรื่องสากล ตอนนี้ ปัจจุบันมีธรรมเนียมให้ถือศีลอดตั้งแต่เที่ยงคืนเป็นต้นไป เวลาอดอาหารอาจอยู่ในช่วง 12 ถึง 3 ชั่วโมง อย่างไรก็ตาม การไม่ปฏิบัติตามไม่สามารถใช้เป็นเหตุในการปฏิเสธการมีส่วนร่วมได้

ปฏิทินและพจนานุกรม

ที่ใช้กันทั่วไปคือปฏิทิน (ดูปีคริสตจักร) และคลังหนังสือสวดมนต์สามัญปี 1662 ซึ่งประกอบด้วยวันหยุดสำคัญ (วันตัวอักษรสีแดง - วันที่ [ทำเครื่องหมาย] ด้วยตัวอักษรสีแดง) วันหยุดรองลงมา (วันตัวอักษรสีดำ - วัน [ทำเครื่องหมาย] ] ด้วยตัวอักษรสีดำ) และวันที่ไม่มี ส.-ล. การเฉลิมฉลอง วันหยุดที่ยิ่งใหญ่ถือเป็นการประสูติของพระคริสต์, วันศักดิ์สิทธิ์, การเสนอ, การเข้าสุหนัตของพระเจ้า, การประกาศ, การกลับใจของนักบุญ นักบุญเปาโล วันรำลึกถึงอัครสาวกและผู้ประกาศข่าวประเสริฐ สตีเฟน ยอห์นผู้ให้บัพติศมา ซุ้มประตู ไมเคิลและเหล่าทูตสวรรค์ บุตรทารกของเบธเลเฮมและนักบุญทั้งหลาย นอกจากนี้ วันอาทิตย์ทั้งหมดของปี วันจันทร์และวันอังคารหลังเทศกาลอีสเตอร์และเพนเทคอสต์ถือเป็นวันหยุดราชการ อีสเตอร์และเพนเทคอสต์ไม่รวมอยู่ในรายการวันหยุดเนื่องจากมักจะตรงกับวันอาทิตย์เสมอ แต่บริการของพวกเขาค่อนข้างรื่นเริง วันหยุดที่ยิ่งใหญ่แตกต่างจากวันอื่นๆ ตรงที่มีการรวบรวมวันนั้นและมีการอ่านพิเศษในพิธีสวด แม้ว่าการรวบรวมและการอ่านจะมีให้บริการในบางวันที่ไม่ใช่วันหยุด: สำหรับ “วันพุธรับเถ้า” (วันพุธที่ 1 เทศกาลมหาพรต) และทั้งวัน สัปดาห์ศักดิ์สิทธิ์ (เฉพาะวันศุกร์และวันเสาร์เท่านั้น) ในเรื่องอื่นๆ วันอ่านหนังสือจะเป็นไปตามลำดับ และใช้การรวบรวมจากวันอาทิตย์ก่อนหน้าตลอดทั้งสัปดาห์

คลังหนังสือสวดมนต์ประกอบด้วยบทอ่านในพิธีช่วงเย็นและช่วงเช้า บทอ่านของอัครทูตและพระกิตติคุณในพิธีสวด และเพลงสดุดี แบ่งให้อ่านได้ในหนึ่งเดือน เพลงสดุดีและเพลงในพระคัมภีร์คัดลอกมาจากพระคัมภีร์อันยิ่งใหญ่ปี 1538 แปลจากฉบับวัลเกต

ตอนนี้ ปฏิทินเวลา หนังสือสวดมนต์ทั่วไป 1662 มีอยู่ค่อนข้างเป็นขั้นต่ำในพิธีกรรม ตั้งแต่วันอาทิตย์ที่ 1 ของเทศกาลจุติปี 2000 ปฏิทินดังกล่าวได้ถูกแทนที่ด้วยปฏิทินใหม่และคลังหนังสือแห่งการนมัสการสาธารณะปี 2000 ปฏิทินดังกล่าวมีหลายปฏิทิน ประเภทของวันหยุด: วันอาทิตย์ วันหยุดสำคัญ (คริสต์มาส วันศักดิ์สิทธิ์ เทียน วันประกาศ อีสเตอร์ เสด็จขึ้นสู่สวรรค์ เพนเทคอสต์ วันตรีเอกานุภาพ วันนักบุญทั้งหลาย) วันหยุด (นักบุญในพระคัมภีร์) วันหยุดรอง (นักบุญที่ไม่ใช่ในพระคัมภีร์) และ “ความทรงจำ” (นักบุญและนักพรตที่ไม่นับถือศาสนา) วันหยุดหลักและวันหยุดรองจะมีการรวบรวมและหลังการสนทนาเป็นของตัวเอง (คำอธิษฐานขอบคุณหลังการสนทนา) พจนานุกรมวันอาทิตย์มีการแจกจ่ายเป็นเวลา 3 ปี (สำหรับแต่ละวันอาทิตย์มี 3 ครั้ง) และพจนานุกรมรายสัปดาห์มากกว่า 2 ปี

ปีคริสตจักรตามหนังสือสวดมนต์เริ่มต้นในวันที่ 1 มกราคม แต่ในศตวรรษที่ 20 ชาวอังกฤษทุกคน คริสตจักรกลับคืนสู่ตะวันตกเก่า การปฏิบัติคือเริ่มในวันอาทิตย์ที่ 1 เทศกาลเตรียมรับเสด็จพระคริสตเจ้า วงกลมของวันหยุดที่สามารถเคลื่อนย้ายและการอดอาหารของหนังสือสวดมนต์ทั่วไปปี 1662 ได้รวมอยู่ในปฏิทินใหม่ แต่จนถึงทุกวันนี้ เวลาอดอาหารของชาวแองกลิกัน คริสตจักรที่ติดตามชาวคาทอลิกถูกลดระดับให้เหลือเพียงการฉลอง "วันพุธรับเถ้า" และวันศุกร์ศักดิ์สิทธิ์ แองกลิกัน คำสั่งของสงฆ์ถือศีลอดตามกฎของคาทอลิกที่เกี่ยวข้อง คำสั่งสงฆ์

บัพติศมา

ก. ท. ให้คำจำกัดความของศีลระลึกแห่งบัพติศมาดังต่อไปนี้: “บัพติศมาไม่เพียงแต่เป็นสัญลักษณ์ของการสารภาพและเป็นเครื่องหมายที่ทำให้คริสเตียนสามารถแยกความแตกต่างจากผู้ที่ยังไม่รับบัพติศมาเท่านั้น แต่ยังเป็นเครื่องหมายของการเกิดใหม่ด้วย ซึ่งโดยทางนั้นผู้ที่ได้รับบัพติศมาที่แท้จริง ได้รับการต่อเข้าไว้ในศาสนจักร” (“Thirty-nine Articles”, Article 27)

หนังสือสวดมนต์ประกอบด้วยพิธีกรรมบัพติศมา 3 ประการ: ทารกในโบสถ์ ทารกที่บ้าน (ในสถานการณ์พิเศษ) บัพติศมาสำหรับผู้ใหญ่

พิธีบัพติศมาทารกในคริสตจักร (การบัพติศมาของทารกในที่สาธารณะ) ประกอบด้วย: การให้น้ำ; การอ่านพระกิตติคุณ (มาระโก 10); พิธีกรรมปฏิเสธซาตาน สารภาพศรัทธา ประกาศคำสาบานบัพติศมาโดยพ่อแม่อุปถัมภ์ บัพติศมานั้นดำเนินการโดยการจุ่มลงในน้ำ (หรือถ้าทารกอ่อนแอมากโดยการเท) โดยมีการออกเสียงสูตร: "[ชื่อ] ฉันให้บัพติศมาคุณในนามของพระบิดาและพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ สาธุ" (เช่นเดียวกับในคริสตจักรคาทอลิก); สัญลักษณ์ของไม้กางเขนโดยมีพระภิกษุจารึกไว้บนหน้าผากของทารก ในตอนท้ายของพิธีกรรม พระสงฆ์หันไปหาพ่อแม่อุปถัมภ์พร้อมกับเตือนให้สอนคำสอนแก่ทารก และเมื่อถึงเวลาที่กำหนดให้พาเขาไปยืนยันกับบาทหลวง

เมื่อรับบัพติศมา ผู้ใหญ่เองก็ปฏิเสธซาตาน สารภาพศรัทธา และให้คำปฏิญาณในการรับบัพติศมา “ผู้ที่รับบัพติศมาในลักษณะนี้ต้องได้รับการยืนยันจากอธิการโดยเร็วที่สุด” คำนำของพิธีบัพติศมาระบุว่าสำหรับทั้งทารกและผู้ใหญ่จำเป็นต้องมีพ่อแม่อุปถัมภ์อย่างน้อย 3 คน และ 2 คนต้องเป็นเพศเดียวกันกับผู้ที่รับบัพติศมา ในความทันสมัย ในทางปฏิบัติ พ่อแม่ของทารกสามารถเป็นพ่อแม่อุปถัมภ์ได้ ที่เกี่ยวข้องกับการรับบัพติศมาคือหนังสือสวดมนต์ทั่วไปเรื่อง “การขอบพระคุณสำหรับสตรีหลังคลอดบุตร”

ถ้าคำปฏิญาณบัพติศมาไม่เป็นไปตามก.-ล. กล่าวเหตุผลเมื่อรับบัพติศมาต้องพูดก่อนการยืนยัน

การยืนยัน

โดยปกติการยืนยันจะดำเนินการกับวัยรุ่นที่รับบัพติศมาอายุ 14-16 ปี เช่นเดียวกับผู้ที่เปลี่ยนใจเลื่อมใสจากคริสตจักรที่ไม่ใช่บาทหลวงสู่ AC หนังสือสวดมนต์ประกอบด้วยคำสอนสั้นๆ ที่มุ่งเตรียมเด็กให้พร้อมรับการยืนยัน ซึ่งเป็นหน้าที่ของอธิการบดีในการสอน

พิธียืนยันจะดำเนินการโดยอธิการ เขาวางมือบนศีรษะของผู้ยืนยันแต่ละคนด้วยคำพูด: "ข้าแต่พระเจ้า ขอทรงปกป้องผู้รับใช้ของพระองค์ด้วยพระคุณแห่งสวรรค์ของพระองค์ เพื่อเขาจะได้คงอยู่กับพระองค์ตลอดไป ทุกวัน จงเติมเต็มเขาด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์ของคุณมากขึ้นเรื่อยๆ จนกว่าเขาจะมาสู่อาณาจักรนิรันดร์ของคุณ สาธุ”.

หนังสือสวดมนต์ร่วมระบุไว้อย่างชัดแจ้งว่าไม่ควรมีใครได้รับอนุญาตให้รับศีลมหาสนิทโดยไม่ได้รับการยืนยันจากบาทหลวง เมื่อเร็ว ๆ นี้โดยเฉพาะหลังจากการรับเข้าของคริสตจักรคาทอลิก คริสตจักรของเด็กที่ไม่ได้รับการยืนยันจะได้รับศีลมหาสนิท นิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ยังอนุญาตให้มีศีลมหาสนิทก่อนที่จะมีการยืนยัน แต่ในทางปฏิบัติ สิ่งนี้เกิดขึ้นเฉพาะในวัดห่างไกลเท่านั้น ซึ่งแทบจะไม่มีทางที่พระสังฆราชจะไปถึงได้

การแต่งงาน

ตามคำบอกเล่าของชาวแองกลิกัน ประเพณีที่บันทึกไว้ในหนังสือสวดมนต์สามัญปี 1662 จะต้องประกาศความปรารถนาที่จะแต่งงานล่วงหน้า ตลอดระยะเวลาหลาย ในวันอาทิตย์ พระสงฆ์จะประกาศการหมั้นหมายและถามว่ามีใครทราบสาเหตุที่ทำให้การแต่งงานครั้งนี้ไม่เกิดขึ้นหรือไม่

งานแต่งงานตามศีลจะเกิดขึ้นในวันใดก็ได้ตั้งแต่เวลา 8.00 น. ถึง 18.00 น. พิธีกรรมประกอบด้วยคำปราศรัยเบื้องต้นโดยนักบวชซึ่งพูดถึงสถานประกอบการอันศักดิ์สิทธิ์ของการแต่งงานศักดิ์ศรีของรัฐนี้และวัตถุประสงค์ของมัน หลังจากนั้นนักบวชขอให้คู่บ่าวสาวสารภาพว่าการแต่งงานของพวกเขามีก.-ล. อุปสรรคและถามเจ้าสาวและเจ้าบ่าวตามลำดับเกี่ยวกับความปรารถนาที่จะแต่งงานกัน จากนั้นเจ้าสาวและเจ้าบ่าวจับมือขวาร่วมกันทำพิธีแต่งงาน นักบวชกล่าวคำอธิษฐานโดยเรียกร้องให้พระเจ้าอวยพรคู่ใหม่เช่นอิสอัคและเรเบคาห์และหลังจากคำอธิษฐานจับมือคู่บ่าวสาวด้วยคำพูด: "สิ่งที่พระเจ้าทรงรวมกันไว้อย่าให้ใครแยกจากกัน" จากนั้นจึงประกาศอย่างเคร่งขรึม พวกเขาเป็นสามีและภรรยา ถัดมาเป็นคำอวยพร: “ขอพระเจ้าพระบิดา พระเจ้าพระบุตร พระเจ้าพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงอวยพร ปกป้องและพิทักษ์รักษาท่าน…” ข้อความเกือบจะสอดคล้องกับคำอธิษฐานแบบตะวันออก บริการบูชา จากนั้นอ่านหรือร้องเพลงสดุดี 128/127 และ 67/66 คำอธิษฐานของพระเจ้าและคำตอบ พระสงฆ์พูดหลายคำ คำอธิษฐานและคำสอนประกอบด้วยข้อความในพันธสัญญาใหม่เกี่ยวกับการแต่งงาน ทันทีหลังงานแต่งงานหรือในอนาคตอันใกล้นี้ คู่บ่าวสาวจะต้องเข้าพิธีศีลมหาสนิท

ลำดับการเยี่ยมผู้ป่วย

พิธีเยี่ยมผู้ป่วยยังประกอบด้วยการสวดภาวนาเพื่อเด็กป่วย คนป่วยระยะสุดท้าย คนใกล้ตาย และคนป่วยทางจิต พิธีเยี่ยมผู้ป่วยอาจเสริมด้วยพิธีศีลมหาสนิทกับผู้ป่วยก็ได้ เป็นการแสดงพิธีสวดเฉลิมฉลองในบ้านของผู้ป่วย แม้ว่าพิธีกรรมสวดในหนังสือสวดมนต์ปี 1662 จะกำหนดให้บริโภคของกำนัลที่เหลือทันทีหลังจากพิธีสวดในปัจจุบัน ในเวลานั้น เป็นเรื่องปกติที่จะให้ของขวัญร่วมกับผู้ป่วย ในโบสถ์เอพิสโกพัลแห่งสกอตแลนด์ แนวทางปฏิบัติในการจัดเก็บของขวัญสำรองไม่เคยหายไป โดยถูกบันทึกไว้ในหนังสือพิธีกรรม

งานศพ

นักบวชในชุดเต็มยศพบกับโลงศพพร้อมกับร่างของผู้ตายที่ประตูโบสถ์ โลงศพถูกวางไว้ตรงกลางโบสถ์ และเริ่มพิธีศพซึ่งประกอบด้วยเพลงสดุดี 1 หรือ 2 บท (39 และ 90) บทอ่านจากพันธสัญญาใหม่ (1 คร. 15) หลายบท คำอธิษฐานและการรวบรวมผู้เสียชีวิต

ผู้อำนวยการคริสตจักร อุปกรณ์

ตอนนี้ เวลาของ A.C. คือประมาณ. สมาชิก 26 ล้านคน หัวหน้าคือกษัตริย์ผู้ปกครอง ซึ่งแต่งตั้งตามข้อตกลงกับนายกรัฐมนตรี อาร์คบิชอป (2 คน) บาทหลวง (108 คน) และอธิการบดีของมหาวิหาร (42 คน) ในทางภูมิศาสตร์ เขตอำนาจศาลของ A.C. รวมถึง: อังกฤษ เกาะแมนหมู่เกาะที่ตั้งอยู่ในช่องแคบอังกฤษ ซิลลี่ ส่วนหนึ่งของเวลส์ สังฆมณฑลที่รวมประเทศในยุโรปทั้งหมด เช่นเดียวกับโมร็อกโก ตุรกี และดินแดนบางแห่งในอดีต สหภาพโซเวียต คริสตจักรแห่งอังกฤษแบ่งออกเป็น 2 จังหวัด: ทางใต้ นำโดยพระอัครสังฆราชแห่งแคนเทอร์เบอรี พระอัครสังฆราชฝ่ายเหนือ ยอร์ก. รวมไปถึงภาคเหนือด้วย จังหวัดประกอบด้วย 14 สังฆมณฑลทางใต้ มี 40 สังฆมณฑล สังฆมณฑลประกอบด้วยตำบล 13,000 แห่งในอังกฤษและ 260 แห่งในยุโรป ประชาคม

แองกลิกัน บิชอปเป็นเจ้าแห่งจิตวิญญาณของอาณาจักร เนื่องจากทั้งอัครสังฆราชและบิชอป 24 คนเป็นสมาชิกของสภาสูงของรัฐสภา การตัดสินใจของ A. Ts. จะมีผลใช้บังคับหลังจากที่คณะกรรมาธิการพิเศษของรัฐสภาให้สัตยาบันแล้วเท่านั้น สมัชชาทั่วไปแห่งคริสตจักรแห่งอังกฤษจะตัดสินใจเบื้องต้นในประเด็นต่างๆ (หลักคำสอน การเงิน โครงสร้างคริสตจักร ฯลฯ) ซึ่งจะต้องได้รับการอนุมัติจากรัฐสภา สมาชิก 574 คนได้รับเลือกเป็นเวลา 5 ปีจากบรรดาพระสงฆ์และฆราวาส และพบกันอย่างน้อยปีละสองครั้งในยอร์กหรือลอนดอน ในปี พ.ศ. 2541 มีการจัดตั้งสภาอัครสังฆราชสมาชิก 19 คนเพื่อประสานงาน ส่งเสริม และส่งเสริมพันธกิจของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ นอกจากนี้ คำตัดสินของสภายังถูกส่งไปยังสมัชชาใหญ่ซึ่งมีสิทธิที่จะปฏิเสธได้

การปกครองตนเองภายในของสังฆมณฑลดำเนินการผ่านสมัชชาซึ่งประกอบด้วยนักบวชที่นำโดยพระสังฆราชและฆราวาสที่ปกครอง สังฆมณฑลของสังฆมณฑลได้รับเลือกโดยสังฆราชแห่งสังฆมณฑล (ระดับกลางระหว่างสังฆมณฑลและตำบล ซึ่งไม่มีอยู่ทุกหนทุกแห่ง) คณะคณบดีก่อตั้งจากสมาชิกของสภาตำบล ซึ่งเป็นระดับต่ำสุดในการปกครองตนเองของสังฆมณฑล สภาตำบลมีพระสงฆ์เป็นหัวหน้า ซึ่งปกติเรียกว่าตัวแทนหรืออธิการ และสภายังรวมถึงพัศดีและสมาชิกของตำบลด้วย ภารกิจหลักของสภาตำบลคือการแก้ปัญหา ปัญหาภายใน.

ทรัพย์สินและการเงินของคริสตจักรแห่งอังกฤษ

ในปี 1704 การฟื้นฟูทรัพย์สินของคริสตจักรเริ่มต้นด้วยสิ่งที่เรียกว่า “ของขวัญจากควีนแอนน์” (1702-1714) ผู้มอบเงินอุดหนุนแก่คริสตจักร “เพื่อการเลี้ยงดูนักบวชที่ยากจน” ตั้งแต่แรก ศตวรรษที่สิบเก้า คริสตจักรแห่งอังกฤษเริ่มได้รับสถานะถาวร เงินอุดหนุน (1809) ค่าใช้จ่ายซึ่งถูกควบคุมโดยรัฐสภา ตั้งแต่ปี 1936 เป็นต้นมา ส่วนสิบสิบของคริสตจักรถูกยกเลิก (ดูส่วนสิบสิบของคริสตจักร) ดังนั้นรัฐสภาอังกฤษจึงจ่ายเงินชดเชยให้กับศาสนจักรเป็นเงิน 70 ล้านปอนด์สเตอร์ลิงเพียงครั้งเดียว สถานะ องค์กร คณะกรรมาธิการคริสตจักรแห่งอังกฤษควบคุมการเงินและคริสตจักร ทรัพย์สินของ A. Ts. รายได้ส่วนใหญ่ของศาสนจักรมาจากการบริจาค ในปี 1998 นิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์เป็นเจ้าของมหาวิหาร 42 แห่งและโบสถ์ 16,000 แห่ง โดย 13,000 แห่งถือเป็นอนุสรณ์สถานทางสถาปัตยกรรมและประวัติศาสตร์ ตลอด 10 ปีที่ผ่านมา มีการสร้างโบสถ์ใหม่ 131 แห่ง อยู่ภายใต้เขตอำนาจของคริสตจักรประมาณ. 5 พันโรงเรียน

ลำดับชั้นของคริสตจักร

การรักษาตำแหน่งสังฆราชและลำดับชั้น 3 องศาของนักบวชเป็นหลักการพื้นฐานของโครงสร้างของ A.C. ซึ่งทำให้แตกต่างจากโปรเตสแตนต์อื่นๆ โบสถ์. A.Ts. ยืนยันว่าในช่วงการปฏิรูปศตวรรษที่ 16 มันยังคงสืบทอดตำแหน่งอัครสาวก เนื่องจากลำดับชั้นของคริสตจักรตั้งแต่สมัยพระเจ้าเฮนรีที่ 8 ได้รับการอุปสมบทตามศาสนาคริสต์นิกายคาทอลิก ธรรมเนียม. มีการถกเถียงกันมานานเกี่ยวกับประเด็นนี้กับโรม ซึ่งปฏิเสธการสืบทอดตำแหน่งอัครทูตทางประวัติศาสตร์ของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ คณะสงฆ์ในบริเวณที่แมทธิว ปาร์คเกอร์ พระอัครสังฆราชที่ 1 A. Ts. หลังจากการบูรณะของเธอโดยเอลิซาเบธที่ 1 ก็ได้รับแต่งตั้งโดยพระสังฆราชที่ถูกกีดกันจากพวกเขาในระหว่างการต่อต้านการปฏิรูป ในช่วงที่มีการโต้เถียงกันนั้นพวกนิกายแองกลิกัน นักบวชหันไปหาคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียในฐานะอนุญาโตตุลาการ (ดูความสัมพันธ์แบบแองกลิกัน - ออร์โธดอกซ์) ซึ่งอย่างไรก็ตามไม่ยอมรับถึงความเป็นบัญญัติของแองกลิกัน ลำดับชั้น จุดยืนของโรมในประเด็นนี้อ่อนตัวลงหลังวาติกันที่ 2 ลักษณะเฉพาะก็คือความปรารถนาของ A.T. ที่จะพึ่งพาอำนาจของคาทอลิกเก่า โบสถ์ที่พระสังฆราชได้รับเชิญให้มีส่วนร่วมในการบวชนิกายแองกลิกัน พระสังฆราชเพื่อถ่ายทอดแก่ผู้ที่เรียกกันว่า "การสืบทอดที่ดีขึ้น"

แม้ว่า A. Ts. จะไม่ถือว่าการบวชเป็นศีลระลึก แต่พิธีกรรมแห่งการเริ่มต้น (การอุทิศ) ก็ให้ความสำคัญอย่างยิ่งเนื่องจากเขาเป็นโปรเตสแตนต์ซึ่งแตกต่างจากคนอื่น ๆ คริสตจักรเอซีไม่ยอมรับผู้อาวุโสที่ได้รับเลือกโดยตรงจากฆราวาสในระยะเวลาจำกัด เธอรับวิทยานิพนธ์เกี่ยวกับการเรียกพิเศษ (ภารกิจ) ของนักบวช ขั้นตอนการอุปสมบทและหน้าที่ของพระสงฆ์มีการกำหนดไว้ในรหัสแยกต่างหาก - "ลำดับ" ที่แนบมากับหนังสือสวดมนต์ทั่วไป ตามรัฐ กฎหมาย (SR 28, 29 Vict. C. 122) ทุกคนที่ได้รับแต่งตั้งในนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์จะต้องแสดงข้อตกลงเป็นลายลักษณ์อักษรกับมาตราสามสิบเก้า ซึ่งเป็นหนังสือสวดมนต์ร่วม ให้คำสาบานว่าจะจงรักภักดีต่อพระมหากษัตริย์ในฐานะหัวหน้าของ คริสตจักรและการเชื่อฟังตามหลักบัญญัติต่อพระสังฆราช

มัคนายกกลายเป็นมัคนายกเมื่ออายุอย่างน้อย 23 ปีและรับใช้ต่อไปอีกประมาณหนึ่งปี การอุทิศมัคนายกดำเนินการโดยอธิการคนหนึ่ง วางมือบนเขาขณะอ่านสูตร: “ยอมรับอำนาจในการปฏิบัติพันธกิจของมัคนายกในคริสตจักรของพระเจ้าซึ่งได้รับมอบหมายจากคุณ ในนามของพระบิดาและพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์” ตามด้วยการนำเสนอพระกิตติคุณแก่เขา พร้อมด้วยคำว่า: “ยอมรับอำนาจในการอ่านข่าวประเสริฐในคริสตจักรของพระเจ้าและสั่งสอนหากอธิการอนุญาตให้คุณทำเช่นนั้น” หน้าที่ของพวกเขา: ช่วยเหลือพระสงฆ์ในระหว่างการให้บริการ, สอนของประทานศีลมหาสนิท, อ่านพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ในโบสถ์ พระคัมภีร์และบทเทศน์, การให้บัพติศมาเด็กๆ โดยไม่มีพระสงฆ์, การเทศนาโดยได้รับอนุญาตจากอธิการ, การสอนคำสอนเด็กๆ, เยี่ยมผู้ป่วย, จัดงานการกุศล สังฆานุกรไม่ได้รับอนุญาตให้ประกอบศีลระลึกและสอนการให้พร อัครสังฆมณฑลได้รับมอบอำนาจจากอธิการโดยมีอำนาจพิเศษที่เกี่ยวข้องกับการกำกับดูแลการปฏิบัติตามวินัยของคริสตจักรและการเยี่ยมเยียนคริสตจักรของนักบวช

การอุปสมบทเป็นปุโรหิตเกิดขึ้นเมื่อผู้สมัครมีอายุครบ 24 ปี หน้าที่ของเขาคือสั่งสอนฝูงแกะ แสดงตอนเช้าและ บริการช่วงเย็น, ศีลศักดิ์สิทธิ์, คำเทศนาของนักบุญ คัมภีร์เยี่ยมคนป่วย อนุญาตผู้สำนึกผิด การอุปสมบทนำหน้าด้วยการรับประกันของบาทหลวงสำหรับผู้บวช การซักถามในที่สาธารณะเกี่ยวกับอุปสรรคในการอุปสมบท พิธีสวดศักดิ์สิทธิ์ การอ่านอัครสาวกและข่าวประเสริฐ คำสาบานต่อพระมหากษัตริย์ที่ครองราชย์ และคำตอบของผู้ได้รับแต่งตั้งต่อคำถามของพระสังฆราชเกี่ยวกับการเรียกของเขา และความศรัทธาอันมั่นคง ตามด้วยเพลงสวด “เชิญพระวิญญาณบริสุทธิ์” และคำอธิษฐานเพื่อการส่งพระคุณ การถวายดำเนินการโดยพระสังฆราชองค์หนึ่งโดยวางมือบนศีรษะของผู้รับมอบด้วยถ้อยคำ: “จงรับพระวิญญาณบริสุทธิ์เพื่อทำหน้าที่และหน้าที่ของปุโรหิตในคริสตจักรของพระเจ้าให้สำเร็จ ซึ่งบัดนี้มอบให้ท่านโดยการวาง บนมือของเรา บาปที่คุณให้อภัยจะได้รับการอภัย บาปที่คุณไม่ให้อภัยจะไม่ได้รับการอภัย และเป็นผู้จ่ายพระวจนะของพระเจ้าและศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์อย่างซื่อสัตย์ ในนามของพระบิดาและพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์” บาทหลวงได้รับพระคัมภีร์เป็นสัญลักษณ์ของตำแหน่งของเขา แต่มิฉะนั้น เอ.ซี. ก็ละทิ้งหลักปฏิบัติทั่วไปในคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิก คริสตจักรปฏิบัติเครื่องดนตรีแบบดั้งเดิม (ละติน - การโอนเครื่องดนตรี เช่น การมอบสัญลักษณ์ที่ออกบวชใหม่ในตำแหน่งของพระองค์) - ตั้งแต่ปี 1552 คุณลักษณะต่างๆ เช่น Paten และถ้วยไม่ได้ถูกถ่ายโอนไปยังบาทหลวง พิธีปิดท้ายด้วยศีลมหาสนิทและสวดมนต์ปิด

การถวายตำแหน่งอธิการใน A.C. เกิดขึ้นเมื่อผู้สมัครมีอายุครบ 30 ปี ความรับผิดชอบของเขา ได้แก่ การสอนผู้ซื่อสัตย์ การเทศนา การแต่งตั้งพระสงฆ์และสังฆานุกร การแต่งตั้งตัวแทนพระภิกษุ การแสดงการยืนยัน การคว่ำบาตรจากการมีส่วนร่วมของคริสตจักร การลงโทษนักบวช การถอดเสื้อผ้าพวกเขา การเยี่ยมชมสังฆมณฑลทุกๆ 3 ปี และการอุทิศโบสถ์

การถวายในฐานะพระสังฆราชดำเนินการโดยพระสังฆราชอย่างน้อย 2 รูปและพระอัครสังฆราช ก.ท. 1 ท่าน พิธีเกือบจะสอดคล้องกับลำดับการถวายของพระสงฆ์รวมทั้งพิธีสวดศักดิ์สิทธิ์ คำถามจากพระสังฆราชที่เป็นประธานเกี่ยวกับความศรัทธาและการเรียกของผู้สมัคร และการวิงวอนของพระวิญญาณบริสุทธิ์ พิธีจบลงด้วยพิธีสวดโดยพระสังฆราชทุกคนในปัจจุบัน พวกเขาวางมือบนผู้รับอุทิศขณะอ่านสูตร: “จงรับพระวิญญาณบริสุทธิ์เพื่อการรับใช้และหน้าที่ของอธิการในคริสตจักรของพระเจ้า ซึ่งบัดนี้ประทานแก่ท่านโดยการวางมือของเรา ในนามของพระบิดาและพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์” เขาได้รับพระคัมภีร์ (พิธีกรรมในยุคกลางของการเจิมด้วยคริสต์ศักดิ์สิทธิ์ การสวมถุงมือ การสวมแหวนและตุ้มปี่ใน A.C. ถูกยกเลิกในปี 1550) การถวายตามด้วยการขึ้นครองราชย์ของอธิการในอาสนวิหารของเขา

บิชอปแห่งนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ได้รับตำแหน่งผ่านกระบวนการพิเศษที่ผสมผสานองค์ประกอบของการแต่งตั้งและการเลือกตั้ง สิทธิแต่เพียงผู้เดียวในการแต่งตั้งอาร์คบิชอป พระสังฆราช และอธิการบดีของอาสนวิหารเป็นของพระมหากษัตริย์ที่ทรงครองราชย์ (รับรองตามกฎหมายโดย “พระราชบัญญัติการแต่งตั้งพระสังฆราช” ปี 1533) อิทธิพลของรัฐที่มีต่อกิจการของศาสนจักรแสดงออกมาในข้อเท็จจริงที่ว่าการคัดเลือกผู้สมัครชิงตำแหน่งสังฆราชที่ว่างนั้นดำเนินการโดยนายกรัฐมนตรี (ไม่ว่าเขาจะเป็นสมาชิกของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์หรือไม่ก็ตาม) และเลขานุการพิเศษของเขา หลังจากการปรึกษาหารือกับผู้คนมากมายทั้งในและนอกศาสนจักรและการอนุมัติผู้สมัครรับเลือกตั้งโดยพระมหากษัตริย์ ชื่อของผู้สมัครจะได้รับการประกาศในสิทธิบัตรจดหมายพิเศษที่ปิดผนึกโดยรัฐ ประทับตรา ให้กับอัครสังฆราชแห่งจังหวัด ผู้แสดงความยินยอมและส่งไปยังอาสนวิหารที่เหมาะสม ซึ่งบทนั้นจะเลือกผู้สมัคร การเลือกตั้งเป็นทางการ เนื่องจากไม่มีการเสนอชื่อผู้สมัครรายอื่น และการปฏิเสธที่จะยอมรับการเลือกของพระมหากษัตริย์จึงเป็นไปไม่ได้ ในยุค 60 ความปรารถนาของนักบวชและฆราวาสที่จะเพิ่มบทบาทของการปกครองตนเองของคริสตจักรนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงบางอย่างที่ไม่ได้เปลี่ยนระบบการแต่งตั้งอธิการ: คณะกรรมการพิเศษสำหรับหน่วยงานที่ว่างเกิดขึ้นในสังฆมณฑลและภายใต้บาทหลวง - เลขานุการ จากฆราวาสที่ร่วมอภิปรายเรื่องการเสนอชื่อหน่อ พระสังฆราชและแจ้งความต้องการของสังฆมณฑลให้ทราบ

ความสัมพันธ์ใกล้ชิดของสังฆราชกับรัฐแสดงให้เห็นในข้อเท็จจริงที่ว่าลำดับชั้นของ AC นั่งในสภาสูงของรัฐสภา แต่ตามประเพณีทางการเมือง พวกเขาไม่ได้เป็นตัวแทนของนักบวชในฐานะมรดก (หน้าที่นี้เป็นของการประชุม) แต่โดยส่วนตัวแล้วตนเองเป็น "เจ้าแห่งจิตวิญญาณแห่งอาณาจักร"

เมื่อแต่งตั้งนักบวชในอังกฤษ ยุคกลางยังคงใช้ต่อไป ประเพณี - ​​ในหลายกรณี พระสงฆ์ได้รับการเสนอชื่อโดยผู้อุปถัมภ์ ซึ่งในจำนวนนี้อาจเป็นพระมหากษัตริย์ (ซึ่งในฐานะนี้ควบคุมตำบลหลายร้อยแห่ง) รัฐมนตรีของรัฐบาล ตัวแทนเผด็จการของชนชั้นสูงในท้องถิ่น เช่นเดียวกับองค์กรต่างๆ - รองเท้าบู๊ตสูงและมหาวิหาร ขอบเขตของการอุปถัมภ์ถูกจำกัดในปี พ.ศ. 2511 (มาตรการอภิบาล) แต่ความพยายามของสมัชชาใหญ่ที่จะยกเลิกระบบนี้ในที่สุดในปี พ.ศ. 2518 ถูกรัฐสภาปฏิเสธ

ก. อนุญาตให้นักบวชทั้ง 3 องศาแต่งงานได้ทั้งก่อนอุปสมบทและหลังจากนั้น: “พระสังฆราช พระสงฆ์ และสังฆานุกรไม่ได้รับอนุญาตตามธรรมบัญญัติของพระเจ้าให้ประณามตนเองว่าโดดเดี่ยวหรืองดเว้นจากการแต่งงานดังนั้นจึงเป็นเช่นกัน ถูกกฎหมายสำหรับพวกเขา เช่นเดียวกับคริสเตียนคนอื่นๆ ที่จะแต่งงานตามดุลยพินิจของพวกเขาเอง ทันทีที่พวกเขาตระหนักว่าชีวิตเช่นนั้น (เช่น แต่งงานแล้ว) เป็นผลดีต่อความก้าวหน้าทางศีลธรรมของพวกเขามากกว่า” (ข้อ 32)

ล่าสุดนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ยังอนุญาตให้มีการอุปสมบทสตรีได้ ตั้งแต่ปี 1977 พวกเขาได้รับแต่งตั้งเป็นมัคนายก และตั้งแต่ปี 1990 - ผู้อาวุโส การตัดสินใจครั้งนี้ทำให้เกิดปฏิกิริยาโต้เถียงกันในนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์และเครือจักรภพแองกลิกัน ดังนั้นมติของการประชุมแลมเบธที่ 13 (1998) จึงแสดงให้เห็นชัดเจนว่าทั้งผู้ที่เห็นด้วยกับการอุปสมบทสตรีและผู้ที่ไม่ยอมรับการอุปสมบทนั้นเป็นความจริง ชาวอังกฤษ (III. 2, 4)

ในปี 1998 A.C. มีพระสงฆ์จำนวน 12,975 คน (รวมทั้งอาร์คบิชอป 2 คน พระสังฆราช 110 คน อัครสังฆมณฑล 117 คน อธิการบดีของอาสนวิหาร 164 คน ตัวแทน 7,471 คน สังฆานุกร 1,661 คน ภาคทัณฑ์ 1,522 คน พระสงฆ์ 1,930 คนที่ไม่มีเงินเดือนในโบสถ์) ในจำนวนนี้ 1,702 คน เป็นผู้หญิง (อัครสังฆมณฑล 1 คน, เจ้าอาวาสวัด 11 คน, ตัวแทน 426 คน, สังฆานุกร 433 คน, อนุศาสนาจารย์ 233 คน, พระสงฆ์ 598 คนที่ไม่มีเงินเดือนในโบสถ์)

ศาสนา ชุมชน

นับตั้งแต่ก่อตั้งในช่วงการปฏิรูป A.C. ไม่ยอมรับลัทธิสงฆ์ แต่การฟื้นฟูเริ่มต้นขึ้นในช่วงกลาง ศตวรรษที่สิบเก้า ภายใต้อิทธิพลของขบวนการออกซ์ฟอร์ด ซึ่งเป็นหนึ่งในผู้นำของอี. พูซีย์ มีส่วนในการก่อตั้งกลุ่มสตรีคนที่ 1 ในลอนดอนในปี พ.ศ. 2388 ชุมชนสงฆ์ - ชุมชนซิสเตอร์เซนต์ ไม้กางเขน (พี่น้องแห่งโฮลี่ครอสส์) ในการต่อต้าน XIX - ต้น ศตวรรษที่ XX มีภรรยาหลายคนเกิดขึ้น เคร่งศาสนา สมาคมต่างๆ (สมาคมพระตรีเอกภาพ, สมาคมพระนางมารีย์พรหมจารี, สมาคมนักบุญยอห์นผู้เผยแพร่ศาสนา, สมาคมนักบุญมาร์กาเร็ต, คณะซิสเตอร์แห่งคริสตจักร, คณะนักบุญปาราเคลเต ฯลฯ) สมาชิกของพวกเขาผสมผสานการอธิษฐานเข้ากับงานที่กระตือรือร้นในโลก เช่น การสอน การดูแลเด็ก งานพยาบาล ฯลฯ สาขาขององค์กรเหล่านี้ก่อตั้งขึ้นในสหรัฐอเมริกาและประเทศอื่น ๆ ในเครือจักรภพแองกลิกัน ในเวลาเดียวกันในศตวรรษที่ยี่สิบ แนวโน้มที่จะจัดตั้งภรรยาที่ใกล้ชิดได้ทวีความรุนแรงมากขึ้น มอนท์ เรย์.

สามีคนที่ 1 เคร่งศาสนา ภราดรภาพ, สมาคมเซนต์. John the Evangelist มีต้นกำเนิดในปี 1866 ในเมืองอ็อกซ์ฟอร์ด ในบรรดาองค์กรดังกล่าวจำนวนมาก องค์กรที่มีอำนาจมากที่สุดคือ Community of the Resurrection of the Lord หรือ the Mirfield Fathers (Community of the Resurrection, 1892; Mirfield, Yorkshire) และ Society of St. Missions หรือ Kelem Fathers (The Society of the Sacred Mission, 1894; Kelem, Nottinghamshire) ในปี 2541 มีประมาณ ผู้หญิง 100 คน และสามี เคร่งศาสนา สมาคม

ที่มา: คำเทศนาหรือเทศนาบางเรื่อง, แต่งตั้งโดยพระบาทสมเด็จพระเจ้าอยู่หัวให้ประกาศและอ่านโดยพาร์สันส์, ตัวแทนหรือภัณฑารักษ์ทุกคน แอล., 1547; ชุดบทความของคริสตจักรแห่งอังกฤษ. แอล., 1661; หนังสือสวดมนต์ทั่วไป . L., 1662; Collectio Documentorum Historiae Reformationis Ecclesiae Anglicanae. L., 1680; Codex juris ecclesiastici Anglicani: In 2 vol. / Ed. E. Gibson. Oxf., 1761; The Statutes of the Realm: In 12 vol. L. ., 1810-1828; Documentary Annals of the Reformed Church of England as a Collection of Injunctions, Declarations, Orders, Articles of Inquiry ฯลฯ from the Year 1546 to the Year 1716: In 2 vol. / Ed. E. Cardwell. Oxf ., 1839, 1844; Documents Illustrative of the English Church History / Ed. H. Gee, W. Hardy. L., 1896; The Form and Manner of Making, Ordaining and Consecrating of Bishops, Priests and Deacons on the Order of คริสตจักรแห่งอังกฤษ // หนังสือสวดมนต์เล่มที่หนึ่งและสองของกษัตริย์เอ็ดเวิร์ดที่ 6 L. , 1910; บริเตนใหญ่ กฎหมายและกฎเกณฑ์ พระราชบัญญัติสาธารณะทั่วไปและมาตรการของเถรสมาคม ล., 1920-; บริเตนใหญ่. กฎหมายและกฎเกณฑ์ พระราชบัญญัติสาธารณะทั่วไปและมาตรการการชุมนุมของคริสตจักร ล., 1961-; ศีลของคริสตจักรแห่งอังกฤษ ล., 1969.

ความหมาย: ลำดับชั้น: Morin J. ความเห็นของ Sacris Ecclesiae Ordinatibus. ป. 1655; โฮดี้ เอช. ประวัติความเป็นมาของสภาและการประชุมภาษาอังกฤษ และพระสงฆ์นั่งอยู่ในรัฐสภา ล. 1701; เลอ เนฟ เจ. Fasti Ecclesiae Anglicanae หรือปฏิทินของประธานสงฆ์ผู้ทรงเกียรติแห่งอังกฤษและเวลส์ ถึงปี 1715 L., 1716; ลัทเบอรี ที. ประวัติความเป็นมาของการประชุมและคริสตจักรแห่งอังกฤษ ล. 2396; ดัลบัส เอฟ. Les Ordinations อังกลิเคน. อาร์ราส 2437; วันอาทิตย์ ว. แนวคิดเรื่องฐานะปุโรหิตในคริสตจักรยุคแรกและในคริสตจักรแห่งอังกฤษ อ็อกซ์ฟ., 1898; โซโคลอฟ เอ็น. ร. เกี่ยวกับความเป็นจริงของลำดับชั้นของชาวอังกฤษ ม. 2445; โซโคลอฟ วี. ก. ลำดับชั้นของคริสตจักรเอพิสโกพัลแองกลิกัน ม. 2449; เมสัน เอ. เจ. นิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์และสังฆราช แคมบ., 1914; ปาปาโดปูลอส ซี. ความถูกต้องของการบวชนิกายแองกลิกัน ล. 2474; ผู้ส่งสารอี ค. การปฏิรูป พิธีมิสซา และฐานะปุโรหิต: ประวัติศาสตร์ที่บันทึกไว้พร้อมข้อมูลจำเพาะ อ้างอิง ถึงคำถามของคำสั่งชาวอังกฤษ: ใน 2 เล่ม ล. 2479-2480; นิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์: สังฆราชแห่งประวัติศาสตร์ ล. 2497; แบรดชอว์ พี. เอฟ The Anglican Ordinal: ประวัติศาสตร์และการพัฒนาตั้งแต่การปฏิรูปจนถึงปัจจุบัน L., 1971. (Alcuin Club Col.; เล่ม 53); ลัทธิ: เบเวอริดจ์ ดับเบิลยู. หลักคำสอนของคริสตจักรแห่งอังกฤษ. อ็อกซ์ฟ., 1840; ประวัติความเป็นมาของบทความทางศาสนา ล. 2394; มิคาอิลอฟสกี้ วี. ม. โบสถ์แองกลิกันที่เกี่ยวข้องกับออร์โธดอกซ์ เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2407; โคซิน ไอ. หลักคำสอน สถาบัน และพิธีกรรมของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์: ทรานส์ จากอังกฤษ เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2411; ฟิลลิมอร์ อาร์. กฎทางศาสนาของคริสตจักรแห่งอังกฤษ: ใน 2 ฉบับ ล. 2416-2419; กิ๊บสัน อี. ค. ส. บทความสามสิบเก้าของคริสตจักรแห่งอังกฤษ: ใน 2 ฉบับ ล. 2439-2440; คิด บี. เจ. บทความสามสิบเก้า: ใน 2 ฉบับ อ็อกซ์ฟ., 1899; โอลลาร์ด เอส. ล. พจนานุกรมประวัติศาสตร์คริสตจักรอังกฤษ ล. 2455; บิกเนลล์ อี. เจ. บทนำทางเทววิทยาสำหรับบทความสามสิบเก้าบทความ ล. 2462; พันตรีเอช. ดี. ลัทธิสมัยใหม่ของอังกฤษ ต้นกำเนิด วิธีการ จุดมุ่งหมาย อ็อกซ์ฟ., 1927; คริสตจักรในระเบียบสังคม: การศึกษาทฤษฎีสังคมแองกลิกันจากโคเลอริดจ์ถึงมอริซ ออริกอน 2485; รุปป์ อี. การสร้างประเพณีโปรเตสแตนต์อังกฤษ แคมบ., 1947; เอลเลียต-บินส์ แอล. อี. ความคิดแบบอังกฤษ พ.ศ. 2403-2443: Theol ด้าน. ล. 2499; ฮาเซลตัน อาร์. สำเนียงใหม่ในเทววิทยาร่วมสมัย นิวยอร์ก 1960; โรบินสันเจ. ซื่อสัตย์ต่อพระเจ้า ฟิล., 1963; ฮิวจ์ พี. อี. เทววิทยาของนักปฏิรูปอังกฤษ ล., 1965; มาร์ติน เจ. ก. บทสนทนาใหม่ระหว่างปรัชญาและเทววิทยา ล., 1966; เพจอาร์ เจ. ทิศทางใหม่ในเทววิทยาแองกลิกัน ล., 1967; เดวีส์ เอช. การนมัสการและเทววิทยาในอังกฤษ: จากแครนเมอร์ถึงฮุกเกอร์ ค.ศ. 1534-1603 อ็อกซ์ฟ., 1970; โรบินสันเจ. เสรีภาพของคริสเตียนในสังคมที่อนุญาต ล., 1970; ฟูยาส เอ็ม. ออร์โธดอกซ์ นิกายโรมันคาทอลิก และนิกายแองกลิคัน ล., 1972; นมัสการ: พาลเมอร์ ดับเบิลยู. ต้นกำเนิด Liturgicae หรือโบราณวัตถุของพิธีกรรมอังกฤษ: ใน 2 เล่ม อ็อกซ์ฟ., 1832; เบเรนส์ อี. ประวัติความเป็นมาของหนังสือสวดมนต์ ล. 2382; บริการพิธีกรรม: พิธีสวดและรูปแบบการอธิษฐานเป็นครั้งคราวที่กำหนดไว้ในรัชสมัยของสมเด็จพระราชินีเอลิซาเบธ แคมบ., 1847; สตีเฟนส์ เอ. เจ. หนังสือสวดมนต์พร้อมบันทึกกฎหมายและประวัติศาสตร์ ล. 2393; ไบรท์แมน เอฟ. อี. พิธีสวดตะวันออกและตะวันตกเป็นต้นฉบับหรือแปลของพิธีสวดหลักของคริสตจักร อ็อกซ์ฟ., 1896. ฉบับ. 2; ไอเดม The English Rite: ใน 2 เล่ม ล. 2458; พริมัส เจ. ชม. การโต้เถียงเรื่อง Vestments: ประวัติศาสตร์ ศึกษาความตึงเครียดในยุคแรกสุดภายในนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ในรัชสมัยของพระเจ้าเอ็ดเวิร์ดที่ 6 และเอลิซาเบธ แคมเปน 1960; วีแกน บี.เจ. พิธีสวดเป็นภาษาอังกฤษ L., 1962. (Alcuin Club Col.; เล่ม 43); Cuming G.J. ประวัติความเป็นมาของพิธีสวดนิกายแองกลิกัน ล.; นิวยอร์ก 1969; Pirozhkov G., prot. พิธีสวดแบบแองกลิกัน ประวัติ และการวิเคราะห์เนื้อหา: หลักสูตร ปฏิบัติการ /ภาคตะวันออกเฉียงเหนือ. ซากอร์สค์ 2512; Monumenta Ritualia Ecclesiae Anglicanae / เอ็ด ว. มาสเซลล์. อ็อกซ์ฟ., 1992; การปฏิรูปประวัติศาสตร์ของ A. Ts.: เบอร์เน็ตต์ จี. ประวัติการปฏิรูปคริสตจักรแห่งอังกฤษ ล., 1681; สตริป เจ. อนุสรณ์สถานสงฆ์. อ็อกซ์ฟ., 1822; ไอเดม พงศาวดารการปฏิรูปและการสถาปนาศาสนา อ็อกซ์ฟ., 1824; ลัทเบอรี ธ. ประวัติของผู้ที่ไม่ใช่ลูกขุน: การโต้เถียงและการเขียนของพวกเขา: โดยมีข้อสังเกตเกี่ยวกับรูบริกบางส่วนของพวกเขาใน "หนังสือสวดมนต์ทั่วไป" ล. 2388; คอลลิเออร์ เจ. ประวัติศาสตร์นักบวชแห่งบริเตนใหญ่: ใน 9 เล่ม ล. 2395; โซโคลอฟ วี. ก. การปฏิรูปในอังกฤษ: Henry VIII และ Edward VI ม. 2424; เพอร์รี่จี. ประวัติความเป็นมาของคริสตจักรอังกฤษ ล. 2427; โปเตคิน เอ. บทความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์การต่อสู้ระหว่างนิกายแองกลิกันและนิกายพิวริแทนนิยมภายใต้การปกครองของทิวดอร์ ค.ศ. 1550-1630 คาซ., 1894; การ์ดเนอร์ เจ. การปฏิรูปภาษาอังกฤษ ล. 2442; ฮิลล์ จี. สังฆมณฑลอังกฤษ: ประวัติความเป็นมาของขีดจำกัด ล. 1900; ซาวิน เอ. เอ็น. ฆราวาสภาษาอังกฤษ ม. 2449; ไซค์ส เอ็น. คริสตจักรและรัฐในอังกฤษในศตวรรษที่สิบแปด ล. 2473; แนปเปน เอ็ม. ม. ลัทธิทิวดอร์ที่เคร่งครัด ชิคาโก 2482; ไซค์ส เอ็น. คริสตจักรแห่งอังกฤษและโบสถ์ที่ไม่ใช่บาทหลวงในศตวรรษที่สิบหกและสิบเจ็ด ล. 2491; ฮิวจ์ส Ph. การปฏิรูปในอังกฤษ: ใน 3 ฉบับ ล. 2493-2497; สตรอมเบิร์ก อาร์. เอ็น. เสรีนิยมทางศาสนาในอังกฤษศตวรรษที่ 18 อ็อกซ์ฟ., 1954; ทุก G. พรรคคริสตจักรสูง ค.ศ. 1688-1718 ล. 2499; เมย์ฟิลด์ จี. คริสตจักรแห่งอังกฤษ: สมาชิกและธุรกิจ ล. 2501; วิลคินสัน เจ. 1662 และหลังจากนั้น: สามศตวรรษแห่งความไม่สอดคล้องของภาษาอังกฤษ ล. 2505; เดวีส์ อาร์. อี. ระเบียบวิธี ล. 2506; ดิคเกนส์ เอ. ช. การปฏิรูปภาษาอังกฤษ ล., 1964; สุดยอดจี เอฟ เสาหลักชั่วคราว: เงินรางวัลของควีนแอนน์: คณะกรรมาธิการสงฆ์และคริสตจักรแห่งอังกฤษ Camb., 1964; Fairweather E. R. The Oxford Movement. N. Y., 1964; Ferris P. The Church of England. L., 1964; Collinson P. The Elizabethan Puritan Movement. L., 1967; Bolam C. G., Goring J., Short H. L., Thomas R. The English Presbyterians. L., 1968; Church R. The Oxford Movement: สิบสองปี, 1833- 1845. Chicago; L., 1970; Lehmberg S. . The Reformation Parliament, 1529-1536. Stanford; Camb., 1970; Elton G. R. Policy and police: Theบังคับใช้ของการปฏิรูป Camb., 1972; Veish Ya. Religion and the Church in England. M., 1976; Cragg G. R. คริสตจักรกับยุคแห่งเหตุผล Harmondsworth, 1976; Elton G. R. Reform and Reformation: England, 1509-1558. L., 1977; Watts M R. The Dissenters: from the Reformation to the French Revolution. Oxf., 1978; Lake P. Moderate Puritans และ the Elizabethan Church Camb., 1982; Collinson P. คนพระเจ้า. ล., 1983; เลค พี., ดาวลิ่ง เอ็ม. นิกายโปรเตสแตนต์และคริสตจักรแห่งชาติในศตวรรษที่ 16 ของอังกฤษ ล., 1987; ไทแอค เอ็น. ผู้ต่อต้านลัทธิคาลวิน: การเพิ่มขึ้นของลัทธิอาร์มิเนียนในอังกฤษ, ค.ศ. 1590-1640 อ็อกซ์ฟ., 1987; แมคคัลลอช ดี. การปฏิรูปภายหลัง ค.ศ. 1547-1603 นิวยอร์ก 1990; เกรล โอ. พี., อิสราเอล เจ. ไอ. ไทอัค เอ็น. จากการข่มเหงสู่ความอดทน: การปฏิวัติอันรุ่งโรจน์และศาสนาในอังกฤษ อ็อกซ์ฟ., 1991; ดัฟฟี่ อี. การลอกแท่นบูชา: ศาสนาดั้งเดิมในอังกฤษ ค.ศ. 1400-1580 ล., 1992; ฮาย ซี. การปฏิรูปภาษาอังกฤษ: ศาสนา การเมือง และสังคมภายใต้การปกครองของทิวดอร์ อ็อกซ์ฟ., 1993; ผลกระทบของการปฏิรูปภาษาอังกฤษ / เอ็ด มาร์แชล. ล.; นิวยอร์ก, 1997.

O. V. Dmitrieva, A. V. Tretyakov, V. V. Chernov

นิกายแองกลิกัน(จากวลีภาษาละติน "ecclesia anglicana" ซึ่งแปลว่า " คริสตจักรอังกฤษ") - หนึ่งในทิศทาง คริสต์นิกายโปรเตสแตนต์ซึ่งเกิดขึ้น ในอังกฤษในศตวรรษที่ 16และต่อมาแพร่หลายใน อาณานิคมของอังกฤษ.

นิกายแองกลิกันเป็นขบวนการทางศาสนาตรงบริเวณ ตำแหน่งกลางระหว่าง นิกายโปรเตสแตนต์และนิกายโรมันคาทอลิกผสมผสานคุณสมบัติของทั้งสองอย่างเข้าด้วยกัน เหตุผลก็คือ สภาพทางประวัติศาสตร์การเกิดขึ้นของนิกายแองกลิกัน - ศาสนานี้เช่นเดียวกับขบวนการโปรเตสแตนต์อื่น ๆ เป็นผลตามมา ต่อสู้กับคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิก, แต่ ในทางตรงกันข้ามจากนิกายลูเธอรัน ลัทธิคาลวิน และขบวนการยุโรปอื่นๆ ก็ได้เกิดขึ้น ไม่ใช่ "จากด้านล่าง" แต่ปลูกฝัง "จากด้านบน"ตามความประสงค์ของสถาบันพระมหากษัตริย์ นิกายแองกลิกันมีต้นกำเนิดมาจากหนึ่งในศาสนาที่มีชื่อเสียงที่สุด กษัตริย์อังกฤษ - พระเจ้าเฮนรีที่ 8. โดยการสร้างคริสตจักรของตนเองในอังกฤษ เขาได้ตั้งเป้าหมายไว้ ได้รับอิสรภาพจากโรมันคูเรีย โอกาสที่เป็นทางการเป็นการที่สมเด็จพระสันตะปาปาเคลมองต์ที่ 7 ปฏิเสธที่จะยอมรับการแต่งงานของเฮนรีกับแคทเธอรีนแห่งอารากอนว่าผิดกฎหมายและด้วยเหตุนี้จึงทรงเพิกถอนการแต่งงานดังกล่าว สามารถแต่งงานได้เกี่ยวกับแอนน์ โบลีน อันเป็นผลจากการเผชิญหน้ากันใน พ.ศ. 2077 รัฐสภาอังกฤษประกาศ ความเป็นอิสระของคริสตจักรอังกฤษ. ต่อมาได้กลายมาเป็นนิกายแองกลิกัน เสาหลักของลัทธิสมบูรณาญาสิทธิราชย์. นำโดยกษัตริย์ พระสงฆ์กลายเป็นส่วนหนึ่งจริงๆ เครื่องมือของรัฐ. ตอนนี้ หัวหน้าแองกลิกันคริสตจักรในอังกฤษตั้งอยู่ รัฐสภา.

ก่อตั้งขึ้นภายใต้สมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 1 ลัทธิแองกลิกัน, เรียกว่า "39 บทความ".รวมถึงบทบัญญัติลักษณะของทั้งสอง โปรเตสแตนต์ดังนั้นสำหรับ นิกายโรมันคาทอลิก. ตัวอย่างเช่น ร่วมกับขบวนการอื่นๆ ของนิกายโปรเตสแตนต์ นิกายแองกลิคันยอมรับหลักคำสอนของ ความชอบธรรมโดยศรัทธาและหลักคำสอนของ พระคัมภีร์เป็นแหล่งเดียว ศรัทธา, และ ปฏิเสธคำสอนคาทอลิกเกี่ยวกับการถวายพระพร การบูชาพระรูปและพระธาตุ เกี่ยวกับไฟชำระ สถาบันสงฆ์ การปฏิญาณตนของพระภิกษุ เป็นต้น สิ่งที่นิกายแองกลิคันและนิกายโรมันคาทอลิกมีเหมือนกันกลายเป็นความเชื่อเกี่ยวกับ พลังแห่งความรอดเพียงอย่างเดียวของคริสตจักรตลอดจนองค์ประกอบหลายประการของลัทธิที่โดดเด่น เอิกเกริกพิเศษ. ตกแต่งภายนอก คริสตจักรแองกลิกันไม่ได้แตกต่างจากคริสตจักรคาทอลิกมากนัก แต่ก็ให้ความสนใจเป็นอย่างมากเช่นกัน ตกแต่ง- หน้าต่างกระจกสี รูปนักบุญ ฯลฯ

ต่างจากคริสตจักรอื่นๆ นิกายแองกลิคัน ได้รับการยอมรับ ศีลศักดิ์สิทธิ์แบบดั้งเดิมทั้งหมด, ทำ เน้นเป็นพิเศษเกี่ยวกับศีลมหาสนิท(ศีลมหาสนิท).

บริการชาวอังกฤษเกิดขึ้น ภาษาอังกฤษ(มีข้อยกเว้นในประเทศที่ภาษาอังกฤษไม่ใช่ภาษาประจำชาติ) ฐานบูชาก็ประดิษฐานอยู่ “หนังสือสวดมนต์”รวบรวมในปี 1549

ที่น่าสนใจคือในศตวรรษที่ 19 โบสถ์ออร์โธดอกซ์รัสเซียและนิกายแองกลิกันผูกไว้พอแล้ว ความสัมพันธ์ใกล้ชิด. จนถึงขณะนี้นิกายแองกลิคันได้รับการยอมรับจากออร์โธดอกซ์มากกว่านิกายโรมันคาทอลิกและโปรเตสแตนต์

โครงสร้างองค์กรนิกายแองกลิกัน เหมือนกับคาทอลิก- คริสตจักรก็มี บาทหลวงอุปกรณ์. ฐานะปุโรหิตมีหลายระดับ - สังฆานุกร พระสงฆ์ และพระสังฆราช มีการให้ความสนใจอย่างมากกับปัญหานี้ การสืบทอดตำแหน่งอัครสาวกของพระสงฆ์

ปัจจุบันมีประมาณ สาวกชาวอังกฤษ 70 ล้านคนเป็นตัวแทนในเครือจักรภพแองกลิกันซึ่งรวมถึง คริสตจักรมากกว่า 30 แห่งและสมาคมต่างๆ ในอังกฤษ (43.5% ของประชากรนับถือนิกายแองกลิกัน), เวลส์, สกอตแลนด์, อินเดีย, แอฟริกาใต้, สหรัฐอเมริกา, แคนาดา ฯลฯ (รวมแล้วมีสังฆมณฑลมากกว่า 450 แห่งใน 160 ประเทศ) นอกจากนี้ หน่วยงานทางศาสนาเหล่านี้ทั้งหมดยังเป็น เป็นอิสระและมีความแตกต่างค่อนข้างมาก ในเรื่องนี้มันเป็นเรื่องธรรมดาที่จะต้องแยกแยะความแตกต่างในนิกายแองกลิกัน โบสถ์สูงและต่ำอันแรกมีมากกว่า ใกล้กับนิกายโรมันคาทอลิกและออร์โธดอกซ์และครั้งที่สอง - ถึง โปรเตสแตนต์ธรรมชาติที่ก้าวหน้าของลัทธินิกายแองกลิคันปรากฏให้เห็นในนวัตกรรมหลายประการ เช่น การก่อตั้ง สังฆราชสตรี.

นอกจากนี้ นิกายแองกลิคันยังแบ่งออกเป็น หลายทิศทางเช่น การประกาศข่าวประเสริฐ คริสเตียนเสรีนิยม และแองโกล-คาทอลิก

นิกายแองกลิกันตั้งแต่เริ่มแรกได้รับ แยกออกจากความเป็นรัฐของอังกฤษไม่ได้และต่อมาได้รับการพัฒนาภายใต้กรอบของ การขยายตัวของอาณานิคมจักรวรรดิอังกฤษ ปัจจุบันนิกายแองกลิกันมีบทบาทสำคัญในการอนุรักษ์ พื้นที่วัฒนธรรมและศาสนาร่วมกันสำหรับประเทศที่พูดภาษาอังกฤษและอดีตอาณานิคมของราชวงศ์อังกฤษ

เนื่องจากได้แยกตัวออกจากโรมและได้นำหลักการพื้นฐานของลัทธิโปรเตสแตนต์มาใช้ คริสตจักรแองกลิกันจึงมักจะได้รับการยอมรับว่าเป็นโปรเตสแตนต์ แต่เมื่อเปรียบเทียบกับคริสตจักรโปรเตสแตนต์อื่นๆ ในโลกตะวันตกแล้ว คริสตจักรก็มีคริสตจักรของตัวเอง คุณสมบัติที่โดดเด่นทั้งในหลักคำสอนและการบูชาและโครงสร้าง ลักษณะเด่นที่สุดของคริสตจักรแองกลิกันซึ่งแยกความแตกต่างอย่างชัดเจนจากคริสตจักรโปรเตสแตนต์อื่น ๆ ทั้งหมดคือการรักษาลำดับชั้นของคริสตจักรในนั้นซึ่งเป็นผลมาจากการที่เรียกว่าบาทหลวง

จุดเริ่มต้นของการปฏิรูปในอังกฤษมีอายุย้อนไปถึงปี 1534 ในปีนี้เองที่ความสัมพันธ์ระหว่างกษัตริย์อังกฤษและสมเด็จพระสันตะปาปาพังทลายลง

เหตุผลในทันทีคือการที่สมเด็จพระสันตะปาปาปฏิเสธที่จะยกเลิกการสมรสครั้งแรกของกษัตริย์เฮนรีที่ 8 แห่งอังกฤษ (ค.ศ. 1509-1547) ซึ่งเป็นผลมาจากการที่พระองค์ไม่เพียงแต่ท้าทายอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาอย่างเปิดเผยเท่านั้น แต่ยังประกาศตัวเองว่าเป็นประมุขสูงสุดของคริสตจักรด้วย พระราชกรณียกิจนี้ได้รับการรับรองจากรัฐสภา และการเลิกรากับโรมถือเป็นที่สิ้นสุด

ภายใต้กษัตริย์เฮนรีที่ 8 และผู้สืบทอดพระเจ้าเอ็ดเวิร์ดที่ 6 (ค.ศ. 1547-1553) การเปลี่ยนแปลงในคริสตจักรมีเพียงเล็กน้อย การกระทำที่สำคัญที่สุดของการปฏิรูปในช่วงเวลานี้คือการแปลพระคัมภีร์เป็นภาษาอังกฤษและการปิดอารามหลายแห่ง การปฏิรูปรูปแบบหนึ่งคือการครองราชย์ระยะสั้นของพระราชินีแมรี (ค.ศ. 1553-1558) ซึ่งมีชื่อเล่นว่า Bloody One เนื่องจากการข่มเหงโปรเตสแตนต์อย่างโหดร้าย ในที่สุดการขึ้นครองบัลลังก์ของเอลิซาเบธที่ 1 ก็กำหนดอนาคตของอังกฤษในฐานะประเทศที่ไม่ใช่นิกายโรมันคาทอลิก อิสรภาพจากโรมซึ่งถูกยกเลิกภายใต้พระราชินีแมรีได้รับการฟื้นฟูอีกครั้ง มีการแนะนำหนังสือพิธีกรรมใหม่ๆ เล่มหลักที่เรียกว่า "หนังสือสวดมนต์ร่วม" และ "สมาชิกแห่งศรัทธา 39 คน" ที่นำมาใช้ก่อนหน้านี้ ได้รับการแก้ไขในที่สุด มีการแบ่งแยกระหว่างพระสงฆ์และฆราวาสออกเป็น 3 ขบวนหลัก คือ คริสตจักรสูง ต่ำ และกว้าง ช่วงเวลาต่อมาในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรแองกลิกันจนถึงทศวรรษที่ 30 ของศตวรรษที่ 19 ไม่ได้มีความโดดเด่นเป็นพิเศษ ในช่วงนี้หรือในช่วงแรก ไตรมาสที่ XVIIIศตวรรษ ก้าวแรกสู่การสร้างสายสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรแองกลิกันและคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียกำลังดำเนินอยู่ ปีเตอร์ที่ 1 ขณะเดินทางผ่านยุโรปตะวันตกได้พูดคุยกับอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีในลอนดอนเกี่ยวกับตำแหน่งของคริสตจักรแองกลิกันและโครงสร้างของคริสตจักร ด้วยความคิดริเริ่มของส่วนหนึ่งของนักบวชนิกายแองกลิกัน สิ่งที่เรียกว่า "ผู้ไม่สาบาน" การเจรจาเริ่มต้นขึ้นเกี่ยวกับการรวมนิกายแองกลิกันเข้ากับออร์โธดอกซ์ ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1712 ถึง ค.ศ. 1725 มีการติดต่อกันระหว่างลำดับชั้นของคริสตจักรแองกลิกันและคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก การตายของปีเตอร์ที่ 1 ทำให้การเจรจาในขั้นตอนนี้สิ้นสุดลง ในช่วงทศวรรษที่ 30 ของศตวรรษที่ 19 ในบรรดานักเทววิทยาชาวอังกฤษบางคน มีความสนใจเพิ่มขึ้นในความร่ำรวยทางจิตวิญญาณของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ (ขบวนการอ็อกซ์ฟอร์ด) หนึ่งในนั้นคือพาลเมอร์ - ติดต่อกับนักศาสนศาสตร์ชื่อดังชาวรัสเซีย A.S. โคมยาคอฟ.

ในช่วงทศวรรษที่ 60 ของศตวรรษที่ 19 ขบวนการที่เรียกว่าแองโกล - อเมริกันเกิดขึ้นซึ่งผลอย่างหนึ่งคือการก่อตั้ง "คณะกรรมการกรีก - รัสเซีย" ในปี พ.ศ. 2405 องค์กรนี้มีบทบาทสำคัญในการนำชาวแองกลิกันเข้ามาใกล้ชิดกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์มากขึ้น Metropolitan of Moscow Filaret (Drozdov) แสดงความสนใจอย่างมากในกิจกรรมของเธอ ในปี พ.ศ. 2407 ได้มีการก่อตั้ง “สมาคมคริสตจักรแองกลิกันและคริสตจักรตะวันออก” ขึ้น กฎบัตรระบุว่าจุดประสงค์ของการก่อตั้งคือ “เพื่อรวมสมาชิกของคริสตจักรแองกลิกันและคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในประเด็นต่อไปนี้:

1. เพิ่มความรู้ซึ่งกันและกัน เพิ่มความเห็นอกเห็นใจและมิตรภาพ

2. การส่งเสริมการศึกษาศาสนาคริสต์ตะวันออก

3. การฟื้นฟูความสามัคคีที่มองเห็นได้ของคริสตจักร

องค์กรนี้ได้ทำงานที่ยอดเยี่ยมมากในการแนะนำให้คริสตจักรแองกลิกันมีความเข้าใจที่ดีขึ้นเกี่ยวกับสมบัติทางจิตวิญญาณของออร์โธดอกซ์ ต่อมางานของเธอก็เสริมด้วยกิจกรรมของภราดรภาพของนักบุญ แอลเบเนีย เป็นต้น เซอร์จิอุส

ผู้แทนของศาสนจักรทั้งสองมาเยี่ยมกันบ่อยครั้งเช่นกัน ตัวอย่างเช่น ในปี 1896 บาทหลวงชาวอังกฤษสองคนเป็นแขกของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย: เครตันและแม็กลาแกน ในปีพ.ศ. 2440 อาร์คบิชอปแห่งฟินแลนด์และไวบอร์ก (ต่อมาคือนครหลวงเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก) แอนโธนี (วัดคอฟสกี) เสด็จเยือนลอนดอนเมื่อกลับมาเยือน ในปี 1912 คณะผู้แทนรัฐสภาอังกฤษเดินทางถึงรัสเซีย ซึ่งรวมถึงบุคคลที่มีชื่อเสียงหลายคนของคริสตจักรแองกลิกันด้วย บทสรุปของการเยือนอย่างฉันมิตรครั้งนี้คือการเปิด “สมาคม Zealots เพื่อการสร้างสายสัมพันธ์ของคริสตจักรแองกลิกันกับออร์โธดอกซ์” เมื่อวันที่ 17 มกราคม 1912

สงครามโลกครั้งที่หนึ่งระงับการติดต่อระหว่างนักศาสนศาสตร์ของทั้งสองคริสตจักร และในปี 1943 เท่านั้นที่พวกเขากลับมาติดต่ออีกครั้ง

ปีนี้เองที่คณะผู้แทนนิกายแองกลิกันซึ่งนำโดยอาร์ชบิชอปแห่งยอร์ก การ์เบตต์ เยือนมอสโก Metropolitan Nikolai (Yarushevich) แห่ง Krutitsky และ Kolomna มาเยือนลอนดอนในการเยือนครั้งสำคัญในปี 1945 ในปี 1955 การประชุมของนักเทววิทยาชาวอังกฤษและออร์โธดอกซ์จัดขึ้นที่ลอนดอน ในการประชุมครั้งนี้ มีการหยิบยกประเด็นต่างๆ ขึ้นมามากมาย และโดยเฉพาะอย่างยิ่งคำถามของ Filioque

หลังจากการเข้ามาของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียในสภาคริสตจักรโลก การติดต่อระหว่างตัวแทนของคริสตจักรทั้งสองก็ยิ่งบ่อยขึ้น และพวกเขาก็เกิดขึ้นในระดับสูงสุดด้วย ดังนั้นในปี 1962 แขกของคริสตจักรของเราคืออาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี เอ็ม. แรมซีย์ และแขกของคริสตจักรแองกลิกันในปี 1964 คือสังฆราชแห่งมอสโกและอเล็กซีของ All Rus

ตัวแทนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียเข้าร่วมการประชุมแลมเบธในลอนดอนในปี พ.ศ. 2501, 2511 และ 2521 ในฐานะผู้สังเกตการณ์

คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียมีส่วนร่วมในงานของคณะกรรมาธิการศาสนศาสตร์ระหว่างออร์โธดอกซ์เพื่อหารือกับชาวอังกฤษ ซึ่งก่อตั้งขึ้นในการประชุม Pan-Orthodox ครั้งที่ 3 เมื่อวันที่ 3 มีนาคม โรดส์ในปี 1964 ให้เราดูโดยย่อเกี่ยวกับลักษณะของโครงสร้างของคริสตจักรแองกลิกันและศาสนาของมัน

องค์กรที่สูงที่สุดของคริสตจักรแองกลิกันปัจจุบันคือ General Synod ซึ่งสร้างขึ้นในปี 1970 การตัดสินใจของเขาจะมีผลก็ต่อเมื่อได้รับอนุมัติจากรัฐสภาและได้รับอนุมัติจากพระมหากษัตริย์เท่านั้น ตั้งแต่ปี 1921 นิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์มีสภาตำบล ซึ่งทำหน้าที่เป็นที่ปรึกษาให้กับศิษยาภิบาล ธรรมชาติของโครงสร้างของคริสตจักรแองกลิกันถูกกำหนดโดยสถานะของรัฐเป็นส่วนใหญ่ ผลที่ตามมาคือการพึ่งพาคริสตจักรในรัฐอย่างสมบูรณ์ สถานะสถานะของศาสนจักรปรากฏว่าเป็นกลุ่มของข้อกำหนดที่แปลกมาก และบางครั้งก็ถึงกับแปลกประหลาดด้วยซ้ำ ตัวอย่างเช่น พลเมืองอังกฤษทุกคน เว้นแต่เขาจะยอมรับศาสนาคริสต์รูปแบบอื่นหรือไม่เชื่อพระเจ้าอย่างมีมโนธรรม จะได้รับการพิจารณาอย่างเป็นทางการว่าเป็นสมาชิกของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ อาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีและพระสังฆราชที่เก่าแก่ที่สุดอีก 24 องค์มีที่นั่งถาวรในสภาขุนนาง ขณะเดียวกันไม่มีผู้นำขององค์กรศาสนาอื่นใดในประเทศที่ได้รับสิทธิพิเศษในลักษณะเดียวกัน การแต่งงานที่เสกโดยนักบวชของนิกายแองกลิกันมีผลทางกฎหมาย และการแต่งงานที่เสกโดยตัวแทนของคริสตจักรและนิกายอื่น ๆ จะต้องจดทะเบียนทางแพ่งด้วย ราชินีแห่งอังกฤษ ทรงเป็นประมุขของศาสนจักร โดยไม่คำนึงถึงความเชื่อส่วนตัวของเธอ หากเธอข้ามเขตแดนประวัติศาสตร์ของอังกฤษและสกอตแลนด์เธอก็จะกลายเป็นหัวหน้าขององค์กรคริสตจักรอื่น - โบสถ์เพรสไบทีเรียนแห่งสกอตแลนด์ซึ่งมีบทบัญญัติที่ดันทุรังซึ่งแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญจากนิกายแองกลิกันและในบางประเด็นก็ไม่เกิดร่วมกัน อิทธิพลของรัฐต่อคริสตจักรคือระบบการแต่งตั้งเจ้าหน้าที่ให้ดำรงตำแหน่งสำคัญในการบริหารจัดการคริสตจักรแองกลิกัน นับตั้งแต่การปฏิรูป กษัตริย์แห่งบริเตนใหญ่ทรงมีสิทธิแต่เพียงผู้เดียวในการแต่งตั้งพระสังฆราชและอธิการบดีของอาสนวิหารทั้งหมดให้ดำรงตำแหน่งต่างๆ การเติมตำแหน่งงานว่างในตำบลอยู่ในมือของผู้อุปถัมภ์ที่มีอำนาจ - บุคคลหรือองค์กร คริสตจักรไม่ได้รับโอกาสในการแก้ไขอย่างอิสระแม้แต่ปัญหาภายในของโครงสร้างคริสตจักรอย่างอิสระ เช่น การเปลี่ยนแปลงส่วนตัวในรูปแบบของการนมัสการและพิธีกรรม ดังนั้นในปี 1928 รัฐสภาจึงปฏิเสธร่างหนังสือสวดมนต์ฉบับใหม่ ซึ่งได้รับการอนุมัติจากสภาแห่งชาติของคริสตจักรแองกลิกันส่วนใหญ่

ในช่วงครึ่งหลังของทศวรรษที่ 60 ของศตวรรษที่ผ่านมา มีคณะกรรมาธิการเพื่อพัฒนาข้อเสนอสำหรับการแก้ไขความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรและรัฐที่มีอยู่ ซึ่งสร้างขึ้นโดยอาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี เอ็ม. แรมซีย์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งคณะกรรมาธิการชุดนี้แนะนำให้ยกเลิกสิทธิของรัฐในการแต่งตั้งพระสังฆราชและให้เสรีภาพอย่างสมบูรณ์แก่คริสตจักรในเรื่องนี้ ในปี 1975 สมัชชาใหญ่ซึ่งมีอัครสังฆราชคนใหม่ ดร. ดี. ค็อกแกน เป็นประธาน ได้ขอให้รัฐสภาให้อิสระแก่คริสตจักรในการแต่งตั้งเจ้าหน้าที่อาวุโส อย่างไรก็ตามความพยายามทั้งหมดเพื่อให้ได้เอกราชจากรัฐไม่ประสบความสำเร็จ โบสถ์แองกลิกันยังคงขึ้นอยู่กับรัฐโดยสิ้นเชิง

สำหรับการประชุมแลมเบธซึ่งประชุมทุกๆ สิบปีนั้น ไม่ใช่การประชุมสภา เนื่องจากไม่ได้มีอำนาจสูงสุด เช่นเดียวกับสภาสังฆราชในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ แต่ถึงกระนั้น การประชุมแลมเบธก็ยังเป็นหน่วยงานที่เชื่อถือได้สำหรับสมาชิกทุกคนของคริสตจักรแองกลิกัน สิ่งที่สำคัญอย่างยิ่งคือการตัดสินใจของการประชุม Lambeth Conference ปี 1968 ซึ่งตามคำกล่าวของบาทหลวงแห่งมินสค์และเบลารุส (ต่อมาคือ Metropolitan of Leningrad และ Novgorod) Anthony "ย้าย ชีวิตคริสตจักรโบสถ์แองกลิกันจากยุคกลางและตำแหน่งอนุรักษ์นิยม” การตัดสินใจที่สำคัญการประชุมครั้งนี้เป็นการจัดตั้งสภาที่ปรึกษาชาวอังกฤษ ซึ่งจะดำเนินการระหว่างการประชุมแลมเบธ ทัศนคติต่อพันธกิจสังฆราชกำลังเปลี่ยนแปลงไปโดยพื้นฐาน การตัดสินใจของการประชุมใหญ่ครั้งนี้ระบุว่าควรฟื้นฟูให้กลับคืนสู่ความหมายที่มีในศาสนจักรคริสเตียนสมัยโบราณ

หลักคำสอนของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ไม่มีระบบเฉพาะ พระสังฆราชและนักเทววิทยาบางคนยึดมั่นในทัศนะของคาทอลิก บางคนเป็นโปรเตสแตนต์ และบางคนนับถือนิกายออร์โธดอกซ์ ตามเนื้อผ้า เป็นเวลากว่าร้อยปีแล้วที่ผู้นำของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ถูกครอบงำโดยบุคคลแองโกล-คาทอลิกหรือนิกายสูง อย่างไรก็ตาม เมื่อเร็ว ๆ นี้ตัวแทนของคริสตจักรระดับต่ำกำลังก้าวไปสู่แถวหน้าอย่างรวดเร็ว ครั้งหนึ่งพวกเขาดำรงตำแหน่งอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี บิชอปแห่งยอร์ก และคนอื่นๆ เป็นเวลานานสิ่งที่เรียกว่า "สมาชิกผู้ศรัทธา 39 คน" ซึ่งหลายคนมีความหมายที่ชัดเจนเกี่ยวกับโปรเตสแตนต์ เป็นเอกสารอย่างเป็นทางการที่มีผลผูกพันโดยทั่วไปของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์

เฉพาะในการประชุมแลมเบธปี 1968 ด้วยความยากลำบากอย่างยิ่ง พระสังฆราชนิกายแองกลิกันจึงตัดสินใจประกาศทัศนคติใหม่ต่อสมาชิก 39 คน

ตอนนี้คริสตจักรแองกลิกันจะถือว่าพวกเขาเป็นเพียงเอกสารทางประวัติศาสตร์ซึ่งผู้ที่รับคำสั่งจากสังฆราชจะไม่ลงนาม อย่างไรก็ตาม สิ่งเหล่านี้ยังคงเป็นแหล่งที่มาของหลักคำสอนของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ที่เชื่อถือได้พอสมควร ดังนั้นจึงจำเป็นต้องทำการวิเคราะห์โดยย่อ

ตามบทสรุปของนักวิจัยออร์โธดอกซ์ “สมาชิกศรัทธา 39 คน” อัครสังฆราช Rozhdestvensky “เนื้อหาของพวกเขามีลักษณะที่ไม่สมบูรณ์และความไม่แน่นอนอย่างมาก แทบจะไม่มีตำแหน่งใดที่ไม่มีรอยประทับของโปรเตสแตนต์อย่างแน่นอน”

ตัวอย่างเช่น สมาชิกคนที่ 1 พูดถึงความพอเพียงของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ แต่ให้อิสระในการยอมรับความคิดเห็นทางเทววิทยาส่วนตัวที่ไม่ขัดแย้งและจำเป็นสำหรับความรอด ข้อที่ 5 กล่าวถึงขบวนแห่ของพระวิญญาณบริสุทธิ์และจากพระบุตร แต่ไม่ได้อธิบายว่าหมายถึงอะไร: ขบวนแห่ภววิทยาชั่วนิรันดร์หรือขบวนชั่วคราวตามเศรษฐกิจ เนื้อหาของสมาชิกบางคนแสดงถึงปฏิกิริยาต่อคำสอนคาทอลิกสุดโต่งเกี่ยวกับศีลมหาสนิทและการแสดงออกในทางปฏิบัติ ดังนั้น ในข้อที่ 28 การแปรสภาพถูกปฏิเสธว่าเป็นการเปลี่ยนแปลงลักษณะของขนมปังและเหล้าองุ่น การบูชาของกำนัลศักดิ์สิทธิ์ในพิธีพิเศษจึงถูกปฏิเสธ และจำเป็นต้องรับศีลมหาสนิทภายใต้สองประเภท แต่อย่างไรก็ตาม คำสอนเชิงบวกเกี่ยวกับ ศีลมหาสนิทไม่ได้ถูกเปิดเผย ประการหลังนี้จำกัดอยู่เพียงข้อความที่ว่าศีลมหาสนิทเป็นศีลระลึกซึ่งผู้ที่สมควรรับศีลมหาสนิทจะรับส่วนพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์

ในการสัมภาษณ์ทางเทววิทยาของนักศาสนศาสตร์แองกลิกันและรัสเซียในกรุงมอสโกในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2499 อาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี เอ็ม. แรมซีย์ หัวหน้าคริสตจักรแองกลิกัน อธิบายว่าข้อที่ 28 ปฏิเสธคำจำกัดความพิเศษทางวิชาการของศีลมหาสนิท แต่ไม่ได้ปฏิเสธคำนิยามพิเศษทางวิชาการของศีลมหาสนิท การทรงสถิตอยู่จริงของพระคริสต์ในนั้น

สิ่งนี้ได้รับการยืนยันโดยนักพิธีกรรมชาวรัสเซียผู้โด่งดัง ศาสตราจารย์ด้านพิธีกรรมของ LDA N.D. Uspensky อ่านรายงานของเขาที่ MDA เมื่อเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2505 รายงานสรุปด้วยข้อสรุปต่อไปนี้: “หากหลักแห่งศรัทธาของคริสตจักรแห่งอังกฤษไม่เปิดเผยหลักคำสอนของศีลมหาสนิทอย่างเพียงพอ พิธีสวดเองก็แสดงความเชื่ออย่างชัดเจนว่าพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์อยู่ในสิ่งศักดิ์สิทธิ์นี้ พิธีกรรมในลักษณะที่แท้จริงและเป็นกลาง”

การสอนแบบแองกลิกันเกี่ยวกับคริสตจักรประสบกับความไม่เพียงพออย่างเห็นได้ชัด ชาวอังกฤษถือว่าตนเป็นหนึ่งในสาขาของ Undivided Church ตามคำกล่าวของพวกเขา ทั้งคริสตจักรโรมัน กรีกออร์โธด็อกซ์ หรือแองกลิกัน ที่แยกออกจากกัน ไม่ถือเป็นคริสตจักรสากล แต่แต่ละคริสตจักรก็เป็นสาขาของมัน ตามคำกล่าวของนักศาสนศาสตร์ชาวอังกฤษผู้มีชื่อเสียง เจ. ฟินด์ลอว์ “คริสตจักรแห่งอังกฤษเป็นคาทอลิกเพราะถือว่าตนเองเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรคริสเตียนที่เป็นสากลและครอบคลุม และไม่ยอมรับการฝ่าฝืนอดีต”

ในเรื่องฐานะปุโรหิต ควรกล่าวว่าการประชุมแลมเบธ ปี 1930 ยอมรับว่าเป็นศีลระลึก แต่ดังที่สมเด็จพระสังฆราชพิเมน ชี้ให้เห็นในการปราศรัยต่อผู้เข้าร่วมคณะกรรมาธิการอะกลิกัน-ออร์โธดอกซ์ผสมเมื่อวันที่ 26 กรกฎาคม 1976 จะต้อง “ได้รับการยืนยันโดยคนอังกฤษทั้งหมด” การเคารพไอคอนตามคำสอนของคริสตจักรแองกลิกันถูกปฏิเสธ แต่ในมหาวิหารที่มีชื่อเสียงของอังกฤษตามคำบอกเล่าของผู้เห็นเหตุการณ์สามารถเห็นภาพศิลปะต่างๆ บนที่สูงได้

ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2516 การประชุมครั้งแรกของคณะกรรมการศาสนศาสตร์นิกายแองกลิกัน-ออร์โธดอกซ์ผสมเกิดขึ้นที่เมืองอ็อกซ์ฟอร์ด ต่อไปนี้เป็นคำถามเกี่ยวกับการกระทำของพระวิญญาณบริสุทธิ์นอกคริสตจักรออร์โธดอกซ์ และความเป็นไปได้ในการรวมชาวแองกลิกันเข้ากับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ผู้เข้าร่วมการประชุมออร์โธดอกซ์กล่าวว่าพวกเขาไม่สามารถปฏิเสธการกระทำของ "พระวิญญาณบริสุทธิ์แม้จะอยู่นอกขอบเขตสารบบของคริสตจักร เนื่องจากพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงอยู่" ทุกที่และเติมเต็มทุกสิ่ง " ในการอภิปรายคำถามที่สอง ออร์โธดอกซ์ยืนกรานในหลักการที่ว่า “ศีลมหาสนิทถือเป็นเอกภาพแห่งศรัทธาโดยสมบูรณ์” ในการประชุมครั้งถัดไปของคณะกรรมาธิการชุดนี้ ซึ่งจัดขึ้นในเดือนกรกฎาคม ปี 1976 ได้มีการนำ “คำแถลงที่ตกลงไว้เกี่ยวกับประเด็นหลักคำสอน” มาใช้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเอกสารนี้มีข้อสังเกตว่าชาวแองกลิกัน "ได้ยอมรับคำสั่งดันทุรังของสภาที่ 5, 6 และ 7 คุ้นเคยมานานแล้วที่จะให้ความสนใจหลักกับสี่คนแรก ... " ในประเด็นของไอคอน การเคารพบูชา พวกเขาเห็นพ้องกันว่า "การเคารพบูชารูปเคารพดังที่ปรากฏในการปฏิบัติของชาวตะวันออก ไม่ควรปฏิเสธ แม้ว่าจะไม่เชื่อว่าสิ่งนี้จะเป็นข้อกำหนดที่นำเสนอแก่คริสเตียนทุกคนก็ตาม"

ในประเด็นของ filioque ผู้เข้าร่วมชาวอังกฤษในที่ประชุมเห็นพ้องกันว่าข้อนี้ไม่ควรรวมอยู่ใน Creed เนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่า "ในรูปแบบดั้งเดิม Creed บ่งบอกถึงที่มาของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบิดาและ filioque ข้อนี้ถูกนำมาใช้ในความเชื่อของลัทธินี้โดยไม่ได้รับอนุมัติจากสภาสากลและไม่ได้รับความยินยอมจากคาทอลิก”

ประเด็นที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งที่ได้รับการพิจารณาในการประชุมของคณะกรรมาธิการผสมในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2524 ที่เมืองแชมเบซีคือประเด็นเรื่องประเพณี ผู้เข้าร่วมแองกลิกันในการประชุมยอมรับว่า “ประเพณีมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อคริสตจักร โดยเป็น “ความเป็นจริงที่มีพลัง” ในชีวิต”

สำหรับปัญหาในการรับรู้ถึงความเป็นจริงของลำดับชั้นของแองจิกันนั้น นักเทววิทยาออร์โธดอกซ์ไม่มีความเห็นเป็นเอกฉันท์ บางคน เช่น ศาสตราจารย์ Vertogradov ของ MDA เชื่อว่าสถานการณ์การอุปสมบทของ Parker “ไม่ได้ขัดแย้งกับมุมมองของคริสตจักรออร์โธดอกซ์”

มติที่นำมาใช้ในปี 1948 โดยการประชุมหัวหน้าและผู้แทนของคริสตจักรท้องถิ่นออร์โธดอกซ์ตั้งข้อสังเกตว่า "การรับรู้ถึงความเป็นจริงของลำดับชั้นของแองกลิกันนั้นจะต้องอยู่บนพื้นฐานของความสามัคคีของศรัทธากับออร์โธดอกซ์เท่านั้น"

โดยสรุป ควรสังเกตว่า น่าเสียดายที่เมื่อเร็วๆ นี้ความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรของเราเสื่อมถอยลงอย่างร้ายแรง สาเหตุหลักมาจากการยอมรับของสตรีในการบวชเป็นพระสงฆ์ของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ ในข้อความ สมเด็จพระสังฆราชมอสโกและ Pimen ของ All Rus ถึงอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี ดี. ค็อกแกน ซึ่งถูกส่งไปในปี 1978 ตั้งข้อสังเกตว่า “จากตำแหน่งออร์โธดอกซ์ สิ่งนี้เป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้อย่างแน่นอน และสามารถเปลี่ยนจุดประสงค์ของการสนทนาทางเทววิทยาทวิภาคีของเราได้ ในเวลานี้ เราจะไม่สามารถถือว่ามันเป็นบทสนทนาที่นำเราไปสู่ศีลมหาสนิท แต่เป็นการเสวนาระหว่างคริสตจักร คริสเตียน และความเป็นหนึ่งเดียวกันของมนุษย์”

สถานการณ์เลวร้ายยิ่งขึ้นไปอีกเมื่อชาวแองกลิกันเริ่มอนุญาตให้บุคคลที่เรียกว่าพันธกิจของพระสงฆ์และแม้แต่พระสังฆราชเข้ารับราชการได้ การแต่งงานของเพศเดียวกัน