การก่อตัวของภาพยุคกลางของโลก สาระสำคัญและคุณลักษณะเฉพาะของภาพยุคกลางของโลก

วิวัฒนาการของภาพโลก
(วัยกลางคน -เวลาใหม่)

การแนะนำ

วัตถุประสงค์ของการทบทวนนี้คือเพื่อวิเคราะห์วิวัฒนาการ ความคิดทั่วไปเกี่ยวกับโลกทางกายภาพตั้งแต่ยุคกลางตอนต้นจนถึงต้นยุคใหม่ โดยระบุข้อกำหนดเบื้องต้นทางปัญญาที่ทำให้การเปลี่ยนผ่านไปสู่ภาพกลไกของโลกในศตวรรษที่ 17 เป็นไปได้ ในการทบทวน (15) เราแสดงให้เห็นถึงความยากลำบากที่เกิดขึ้นในการอธิบายกลไกของโลกทัศน์ (WW) ภายในกรอบของลัทธิภายในและลัทธิภายนอก แนวทางของลัทธิมาร์กซิสต์ช่วยให้เมื่อหันไปใช้เศรษฐศาสตร์ในฐานะที่เป็นขอบเขตที่กำหนดการพัฒนาแนวความคิดในท้ายที่สุด สามารถหลีกเลี่ยงสังคมวิทยาที่หยาบคายสุดขั้วได้ ตัวอย่างเช่น เองเกลเขียนว่า: “... ปรัชญาของแต่ละยุคสมัยมีเนื้อหาทางจิตเป็นหลักฐาน ซึ่งคนรุ่นก่อนได้ถ่ายทอดมาถึงปรัชญานั้น... เศรษฐศาสตร์ที่นี่ไม่ได้สร้างอะไรใหม่ขึ้นมาใหม่ แต่เป็นตัวกำหนดประเภทของการเปลี่ยนแปลง และ การพัฒนาต่อไปวัตถุทางจิตที่มีอยู่ แต่ถึงกระนั้นก็ก่อให้เกิดผลทางอ้อมเป็นส่วนใหญ่ ในขณะที่ผลกระทบโดยตรงที่สำคัญที่สุดต่อปรัชญานั้นกระทำโดยการไตร่ตรองทางการเมือง กฎหมาย และศีลธรรม” (6, p. 420)

“วัตถุทางจิตปัจจุบัน” เช่น ระบบความรู้ที่จัดตั้งขึ้นในอดีตมีบทบาทในการพัฒนาแนวคิดทั่วไป
ความคิดเกี่ยวกับโลกมีบทบาทสำคัญอย่างยิ่ง: ด้วยความช่วยเหลือจากการเปลี่ยนแปลง
ผ่านการใช้วิธีการทางแนวความคิดของเขา สิ่งที่สถานการณ์ทางเศรษฐกิจและสังคมใหม่นำมาด้วยนั้นเป็นสิ่งที่เข้าใจได้ นี่คือสิ่งที่ในความเห็นของเราไม่ได้นำมาพิจารณา ตัวอย่างเช่น โดยตัวแทนของแนวคิด "คอนสตรัคติวิสต์สังคม" เกี่ยวกับการกำเนิดของวิทยาศาสตร์ ซึ่งกำลังพยายาม "ทำให้" แนวทางภายนอกแบบคลาสสิกอ่อนลง เราคำนึงถึงตำแหน่งของ E. Mendelssohn, W. Van den Daele, W. Schafer, G. Boehme, W. Kron และคนอื่นๆ อยู่ในใจ

ผู้เขียนเหล่านี้เชื่อว่าเป็นพื้นฐานสำหรับการสร้างสถาบันวิทยาศาสตร์ในศตวรรษที่ 18 มี "ข้อตกลง" แบบหนึ่งระหว่างวิทยาศาสตร์กับ สถาบันทางสังคมและสังคม “การประนีประนอมเชิงบวก” นี้ประกอบด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าเพื่อแลกกับพันธกรณีของการไม่แทรกแซงโดยนักวิทยาศาสตร์ในเรื่องการเมือง ศาสนา และศีลธรรม สังคมรับประกันว่าจะได้รับการสนับสนุนสำหรับวิทยาศาสตร์ใหม่ในฐานะสถาบัน

เราไม่สามารถเห็นด้วยกับแนวคิดนี้ด้วยเหตุผลหลายประการ แม้ว่าแนวคิดนี้ดูเหมือนจะเน้นไปที่ประวัติศาสตร์ของวิทยาศาสตร์ทั้งหมด แต่ก็ไม่ค่อยมีอะไรเหมือนกันกับประวัติศาสตร์เลย รูปภาพของนักปรัชญาและนักวิทยาศาสตร์แห่งศตวรรษที่ 17 ทันสมัยโดย "คอนสตรัคติวิสต์ทางสังคม" ด้วยจิตวิญญาณของตัวแทนแห่งลัทธิมองโลกในแง่ดีของศตวรรษที่ 19-20 นักวิทยาศาสตร์ที่มีชื่อเกี่ยวข้องกับการจัดตั้งสถาบันวิทยาศาสตร์ในอังกฤษ (บน วัสดุนี้ผู้เขียนที่เรากำลังพิจารณาจะสร้างแนวคิดของตนเอง) - Boyle, Glanville, Sprat, Hooke ฯลฯ - เป็นทั้งนักปรัชญาทางศีลธรรมและการเมืองที่กระตือรือร้นและ บุคคลสาธารณะและนักศาสนศาสตร์ ดังนั้นคำแถลงของผู้แทนแนวคิด “สังคม-คอนสตรัคติวิสต์” เรื่องการกำเนิดวิทยาศาสตร์ที่นักวิทยาศาสตร์ในอังกฤษในศตวรรษที่ 17 มีส่วนร่วมในวิทยาศาสตร์ด้วยความมุ่งมั่นที่จะไม่ก้าวก่าย "ดินแดน" ของการเมือง ศาสนา ศีลธรรม ซึ่งไม่มีพื้นฐานทางประวัติศาสตร์

ในการทบทวนนี้ เราได้กำหนดไว้เพื่อแสดงให้เห็นว่า ตรงกันข้ามกับข้อสรุปของตัวแทนของ "สังคมเชิงสร้างสรรค์"
stsky" แนวทาง (1) ภาพเชิงกลของโลก (MPM) เป็นพื้นฐาน ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ศตวรรษที่ 17 ไม่มีจริยธรรม การเมือง ศาสนา เป็นกลาง; (2) กลไกของภาพของโลกและการยอมรับทางสังคมไม่ใช่ "ข้อตกลง" ที่มีสติระหว่างวิทยาศาสตร์และสังคม แต่ไหลมาจาก "เนื้อหาทางจิตที่มีอยู่" (เองเกลส์) จากที่มีอยู่โดยธรรมชาติ โลกทัศน์หลังการปฏิรูปยุโรป สะท้อนทางอ้อมต่อเศรษฐกิจและสังคม
การเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมและการเมือง (3) การทำให้คุณค่าเป็นกลางของภาพเชิงกลของโลกเกิดขึ้นในวิธีการทางวิทยาศาสตร์ แต่ไม่ใช่ในศตวรรษที่ 17 แต่เกิดขึ้นในเวลาต่อมา และเกิดขึ้นส่วนใหญ่ในระหว่างการก่อตัวของปรัชญาวิทยาศาสตร์เชิงบวก

ก่อนที่จะดำเนินการแก้ไขปัญหานี้โดยตรงและพิจารณาประวัติความเป็นมาของการก่อตั้ง MCM ดูเหมือนว่าจำเป็นสำหรับเราที่จะต้องร่างโครงร่างการพิจารณาเชิงแนวคิดบางประการ

ในแง่วัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ การใช้เครื่องจักรในวิศวกรรมเครื่องกลเป็นปรากฏการณ์ที่น่าสนใจอย่างยิ่งซึ่งเกิดขึ้นในวัฒนธรรมยุโรปและไม่มีความคล้ายคลึงในวัฒนธรรมอื่น ด้วยกลไกของกลศาสตร์ควอนตัมซึ่งเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 17 เราเข้าใจการแทนที่ของแนวคิดเชิงวิชาการของโลกวัตถุในฐานะสิ่งมีชีวิตที่ได้รับคำสั่งแบบลำดับชั้นในขณะที่สสารเคลื่อนไหว "จากภายใน" ด้วยคุณสมบัติที่สำคัญโดยแนวคิดที่แตกต่าง ของโลก - ในฐานะสารที่ตายแล้วและไม่มีชีวิตเป็นเนื้อเดียวกันอนุภาคที่ ( แบ่งแยกหรือแบ่งแยกเพิ่มเติมไม่ได้) โต้ตอบตามกฎเชิงกลล้วนๆ

MKM ศตวรรษที่ 17 ยืนยันแนวคิดเรื่องความสามัคคีเชิงคุณภาพการรวมโลกทั้งใบและการอยู่ใต้บังคับบัญชาอย่างเข้มงวดต่อกฎหมายที่เล็ดลอดออกมาจากแหล่งศักดิ์สิทธิ์แห่งเดียว วัฒนธรรมตะวันออกโบราณไม่ทราบความคิดของพระเจ้าองค์เดียว - ผู้สร้างและผู้บัญญัติกฎหมายของจักรวาลวัตถุ แนวคิดนี้รองรับเฉพาะ Judeo-Christian CM เท่านั้น

สมัยโบราณและไม่เพียง แต่ชาวกรีกเท่านั้นที่คุ้นเคยกับอุดมคติของปราชญ์ซึ่งการตระหนักรู้ในตนเองที่พัฒนาแล้วสามารถรองรับแนวคิดของการปรับปรุงทั้งทางศีลธรรมและความรู้ความเข้าใจของเขาเองและความรับผิดชอบทางศีลธรรมต่อจักรวาลทั้งหมด อย่างไรก็ตาม ไม่มีที่ไหนนอกจากวัฒนธรรมยุโรปที่เป็นอุดมคติของการพัฒนาจิตสำนึกที่เกี่ยวข้องกับกิจกรรมสำหรับโลกแห่งวัตถุ เป้าหมายของปราชญ์ตะวันออกผู้รับรู้ถึง "แสงสว่างแห่งความจริง" คือการออกจากโลกทางกายภาพ - "คุกใต้ดิน" ของจิตวิญญาณ ทำลายวงกลมแห่งการเกิดและการตาย รวมตัวกับบ้านเกิดฝ่ายวิญญาณของเขา "หนึ่งเดียว" “นิพพาน” “พราหมณ์”

อุดมคติที่เสนอโดยวัฒนธรรมยุโรปนั้นแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง: บุคคลที่เข้าถึงจิตวิญญาณและการตระหนักรู้ในตนเองในระดับสูงจะไม่ทำลายโลกทางกายภาพ แต่ "ทำงาน" ในนั้นและเพื่อมันโดยให้ความกระจ่างและสร้างจิตวิญญาณ อุดมคตินี้ได้รับการพัฒนาในรูปแบบทางอารมณ์และศาสนาในภาพพระเจ้าพระบิดาของศาสนายิว-คริสเตียน ซึ่งสามารถนำไปสู่การเป็นจักรวาลวัตถุเดียวจากความว่างเปล่าและจัดการมันในฐานะผู้สร้างและผู้บัญญัติกฎหมาย

เค. มาร์กซ์เขียนใน Capital ว่า “สิ่งมีชีวิตที่สร้างผลผลิตทางสังคมในสมัยโบราณ... พักอยู่บนความยังไม่บรรลุนิติภาวะ บุคคลยังไม่ขาดออกจากสายสะดือของความสัมพันธ์โดยกำเนิดตามธรรมชาติกับบุคคลอื่น หรือจากความสัมพันธ์โดยตรงของการครอบงำและการอยู่ใต้บังคับบัญชา... ข้อจำกัดของความสัมพันธ์ของพวกเขาภายในกรอบของกระบวนการทางวัตถุของการผลิตชีวิต และด้วยเหตุนี้จึงเป็นข้อจำกัดของทั้งหมด ความสัมพันธ์ระหว่างกันและต่อธรรมชาติ... สะท้อนให้เห็นในศาสนาโบราณที่ยกย่องธรรมชาติและความเชื่อพื้นบ้าน" (1, หน้า 89-90)

ในเรื่องนี้หลักคำสอนของคริสเตียนเกี่ยวกับการสร้างโลกจากความว่างเปล่าสะท้อนให้เห็นถึงรูปแบบทางศาสนาที่กลับใจใหม่ขั้นตอนของการแยกมนุษย์ออกจากธรรมชาติโดยไม่ได้ดึงดูดภาพลักษณ์ของการสร้างทางชีววิทยา แต่ไปที่ภาพลักษณ์ ความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะ(เทอร์ทูเลียน, ออกัสติน). นอกจากนี้ อีกด้านหนึ่งของความเชื่อนี้ (การสร้างโลกตามพระวจนะ) แสดงให้เห็นถึงอุดมคติที่ชัดเจนอย่างสมบูรณ์ของวัฒนธรรมยุโรปที่กำลังเกิดขึ้น อุดมคตินี้ให้มงกุฎที่มีความสำคัญสูงสุดไม่ใช่องค์ประกอบที่รู้ตัวครึ่งหนึ่งของกิจกรรมที่มีการชี้นำ (เมื่อพูดว่ามือของช่างฝีมือนั้น "ฉลาดกว่า" กว่าหัวของเขา) แต่หยิบยกแนวคิดเรื่องความชัดเจนที่สมบูรณ์ของ ทุกขั้นตอนและทุกแง่มุมของกิจกรรมในพระคำ ซึ่งมุ่งหมายให้บุคลิกภาพสมบูรณ์ดังกล่าว
การแสดงออกของแนวคิดที่สร้างสรรค์ด้วยคำพูดซึ่งจะไม่มีที่สำหรับ "ความรู้โดยปริยาย" ที่ไม่ใช่คำพูดเลย ตามอุดมคตินี้ แผนทั้งหมด การออกแบบการสร้างสรรค์ “แนวความคิด” ทั้งหมดของโลกถูกแสดงออกมาอย่างชัดเจนเป็นคำพูด และจากนั้นก็ “คลุม” ด้วยเนื้อหนัง “เป็นตัวเป็นตน” ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ในวัฒนธรรมมันเป็นอุดมคติที่เทคโนโลยีสมัยใหม่เกิดขึ้นสร้างขึ้นไม่มากนักโดยการปรับปรุงแบบจำลองโบราณที่เป็นที่รู้จักอยู่แล้ว แต่อยู่บนพื้นฐานของสิ่งใหม่ ความคิดทางวิทยาศาสตร์ที่ผ่านวงจรไปแล้ว: แนวคิด → สำนักออกแบบพร้อมแบบร่างและเอกสารทางเทคนิคฉบับสมบูรณ์ → การผลิตทางอุตสาหกรรม

ในเรื่องนี้เราคำนึงถึงแนวคิดที่สำคัญที่พัฒนาโดย M.K. เปตรอฟ (20; 21) เขามองเห็นความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรมยุโรปและวัฒนธรรมตะวันออกในรูปแบบกิจกรรมที่เป็นลักษณะเฉพาะ ซึ่งเขาเรียกว่า "ความคิดสร้างสรรค์" และ "การหาเหตุผลเข้าข้างตนเอง" ตามลำดับ ในบริบทนี้ เขาอ้างถึงความคิดสร้างสรรค์ว่าเป็นกิจกรรมที่เกิดขึ้นภายใต้เงื่อนไขของประเพณี ซึ่งประเด็นสำคัญทั้งหมดสามารถกำหนดได้ในคำนั้น เขานิยามการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองเป็นการสะสมสิ่งใหม่ๆ อย่างต่อเนื่องในระดับทักษะที่มั่นคง เช่น การปรับปรุงแบบจำลองที่ได้รับจากประเพณีผ่านการลองผิดลองถูก ผ่านการขัดเกลาอย่างประณีตอย่างไม่สิ้นสุด เพื่อนำรูปแบบดั้งเดิมไปสู่ความสมบูรณ์แบบ (21, หน้า 166) . การหาเหตุผลเข้าข้างตนเองตาม M.K. Petrov มีกิจกรรมประเภทหนึ่งที่ส่งต่อจากรุ่นสู่รุ่นไม่ใช่ด้วยคำพูด แต่อยู่ในกระบวนการสื่อสารอย่างไม่เป็นทางการ (พ่อกับลูกชาย อาจารย์กับลูกศิษย์) กิจกรรมทั่วไป "เงียบ" (ทำอย่างที่ฉันทำ ทำกับฉัน ทำได้ดีกว่าฉัน) ทักษะที่ถ่ายทอดในการสื่อสารดังกล่าวแสดงถึงความสามารถในการ “รู้ด้วยมือ” มากกว่า “รู้ด้วยจิตใจ” และเป็นลักษณะเฉพาะของประเพณีตะวันออก
พืชผล

สิ่งใหม่ที่เกิดขึ้นในวัฒนธรรมตะวันตกตามที่ M.K. Petrov คือการคัดค้านการคัดค้านสาระสำคัญของเรื่องในคำนั้น ในสังคมอนุรักษนิยม มันเป็นลักษณะเฉพาะดังที่ M.K. Petrov วิธีการ "ทางการแพทย์" ซึ่งสาระสำคัญของเรื่องนี้ไม่ได้เป็นเรื่องของความรู้ด้วยวาจาเช่นเดียวกับการทำงานปกติของร่างกายที่มีสุขภาพดีไม่ใช่เรื่องของยา (เรื่องของมันคือความเบี่ยงเบนจากบรรทัดฐานโรค) สำหรับวัฒนธรรมยุโรปที่เกิดขึ้นใหม่ จุดศูนย์กลางไม่ใช่ความเข้าใจและการแสดงออกทางวาจาของการเบี่ยงเบนไปจากบรรทัดฐาน แต่เป็นบรรทัดฐานเอง ซึ่งเป็นสาระสำคัญของเรื่องหรือพฤติกรรมใดๆ ทัศนคติทางวัฒนธรรมใหม่ที่มีต่อ "กิจกรรมตามคำพูด" ที่สร้างสรรค์ M.K. Petrov ถูกจับในอนุสรณ์สถานที่เป็นลายลักษณ์อักษรของวัฒนธรรมยุโรปที่เกิดขึ้นใหม่ - ในหนังสือปฐมกาลในบทกวีของโฮเมอร์ในงานเขียนของนักปรัชญาชาวกรีก

สำหรับเราดูเหมือนว่าความแตกต่างระหว่างสองโหมดของกิจกรรมที่ M.K. Petrov อ้างถึงคำว่า "ความคิดสร้างสรรค์" และ "การหาเหตุผลเข้าข้างตนเอง" และนักวิจัยคนอื่น ๆ - ตัวอย่างเช่น M. Polanyi (45), V.A. Lektorsky (16) - แนวคิดเกี่ยวกับความรู้ "ชัดเจน" และ "โดยนัย" มีความสำคัญขั้นพื้นฐานในการพิจารณาลักษณะเฉพาะของวัฒนธรรมยุโรปและต้นกำเนิดของ MCM

หากไม่มีการแนะนำความแตกต่างนี้ ก็เป็นไปไม่ได้ที่จะเข้าใจ ต้นกำเนิดทางสังคมการต่อต้านของศิลปะที่เรียกว่า "เสรี" และ "เครื่องกล" ซึ่งมีต้นกำเนิดในสมัยโบราณแผ่ซ่านไปทั่วยุคกลางของยุโรปทั้งหมดจนกระทั่งสิ้นสุดยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา กิจกรรมที่ไม่เป็นนิสัย “ราวกับอยู่ในความฝัน” กึ่งมีสติ “โดยปริยาย” ซึ่งไม่ถูกคัดค้านทั้งทางความคิดและคำพูด ได้รับการจัดอันดับต่ำมากโดยนักปรัชญาชาวกรีก อริสโตเติลเขียนว่า “ช่างฝีมือก็เหมือนกับวัตถุไม่มีชีวิต แม้ว่าพวกเขาจะทำสิ่งนี้หรือสิ่งนั้น แต่ก็ทำโดยไม่รู้ตัว (เช่น ไฟที่ลุกไหม้) วัตถุไม่มีชีวิต...กระทำโดยอาศัยธรรมชาติ และช่างฝีมือกระทำโดยนิสัย” (9 หน้า 67) ตามความเห็นของอริสโตเติล กิจกรรมที่คู่ควรไม่ใช่กิจกรรมของช่างฝีมือ แต่เป็นของ "ผู้ให้คำปรึกษา" ซึ่งเกิดขึ้นโดยมีความรู้ครบถ้วนถึงสาเหตุ (หรือแก่นแท้) และสามารถแสดงออกมาเป็นคำพูดได้อย่างชัดเจน

ในแง่ของสาเหตุสี่ประการ (ทางวัตถุ มีประสิทธิภาพ เป็นทางการ และมีเป้าหมาย) อริสโตเติลอธิบายถึงกิจกรรม "อิสระ" ที่เกิดขึ้นด้วยความเข้าใจอย่างถ่องแท้ในหัวข้อ เป้าหมาย และวิธีการ ตรงข้ามกับ "การกระทำที่ไม่เป็นนิสัย" ความเข้าใจเชิงสาเหตุของอริสโตเติลนี้กลายเป็นส่วนหนึ่งของเนื้อหนังและเลือดของวัฒนธรรมยุโรป โดยเป็นการบรรยายถึงกิจกรรมบูรณาการที่ประหม่าในตนเองโดยทั่วไป และแรงงานโดยทั่วไป

การตระหนักรู้ในตนเองและการก่อสร้างอย่างแข็งขันโดยหัวข้อของวัตถุแห่งความรู้เป็นแก่นกลางของความคิดทางปรัชญาของยุโรปตะวันตก ซึ่งสะท้อนให้เห็นพลังพิเศษในปรัชญาคลาสสิกของเยอรมัน ความน่าสมเพชของการตระหนักรู้ในตนเองกิจกรรมของหัวข้อกิจกรรมและความรู้แทรกซึมเข้าไปในงานทั้งหมดของ K. Marx - จากวิทยานิพนธ์ระดับปริญญาเอกของเขาเรื่อง Democritus และ Epicurus และลงท้ายด้วย Capital ตามมาร์กซ์อาจเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าแนวคิดเกี่ยวกับพลังสร้างสรรค์ของบุคลิกภาพที่ประหม่าในรูปแบบที่เปลี่ยนแปลงนั้นสะท้อนให้เห็นใน CM เทววิทยาในภาพลักษณ์ของผู้สร้างที่สร้างจักรวาลที่จัดระเบียบขึ้นมาจากความว่างเปล่า โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เกี่ยวกับการพิสูจน์ทางเทววิทยาของการดำรงอยู่ของพระเจ้า มาร์กซ์เขียนว่าสิ่งเหล่านั้น "ไม่มีอะไรมากไปกว่า หลักฐานการดำรงอยู่ของจิตสำนึกของมนุษย์ที่จำเป็น คำอธิบายเชิงตรรกะของสิ่งหลัง. ตัวอย่างเช่น การพิสูจน์ภววิทยา อะไรจะเกิดขึ้นทันทีเมื่อเราคิดถึงมัน? การตระหนักรู้ในตนเอง” (3, หน้า 98)

เมื่อคำนึงถึงการพิจารณาแนวความคิดข้างต้น เราจะพิจารณา QM ด้านเทววิทยายุคกลางในฐานะประเพณีทางปัญญา โดยเริ่มต้นจากการที่การก่อตัวของ MQM เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 17

ภาพยุคกลางของโลก

เพื่อหลีกเลี่ยงความคลุมเครือในการนำเสนอเพิ่มเติมเนื่องจากคำจำกัดความของแนวคิดที่ไม่ชัดเจน เราทราบทันทีว่า TCM ยุคกลาง นอกเหนือจากพระเจ้าและเนื้อหาที่สร้างขึ้นโดยเขา
โลกใหม่ประกอบด้วยทรงกลมที่สร้างขึ้น แต่ไม่มีวัตถุอีกสองทรงกลม - วิญญาณมนุษย์อมตะและลำดับชั้นทางวิญญาณเก้าลำดับ (เทวดาและปีศาจ) ความชัดเจนในการแยกแยะระหว่างทรงกลมเหล่านี้เป็นสิ่งสำคัญ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเพราะบางครั้งนักวิจัยเกี่ยวกับมุมมองเชิงกลไกของนักวิทยาศาสตร์ในศตวรรษที่ 17 เช่น อาร์. บอยล์ ต้องเผชิญกับเขา
ความเชื่ออย่างจริงใจต่อปีศาจซึ่งจากมุมมองสมัยใหม่ดูเหมือนว่าไม่เข้ากันกับกลไก ดำน้ำต่อไป
เนื้อหาแสดงให้เห็นว่า Boyle จัดจำหน่าย MKM เท่านั้น
สู่โลกแห่งวัตถุ ในความสัมพันธ์กับโลกแห่งลำดับชั้นทางจิตวิญญาณ เขาได้แบ่งปัน Neoplatonic
อสูรวิทยา

การแบ่งทรงกลมที่สร้างขึ้นเหล่านี้ก็มีความสำคัญเช่นกัน
และเพราะมันทำให้กระจ่างถึงความหมายที่ลงทุนไปในศตวรรษที่ 17 ไปสู่แนวคิดเรื่อง "อเทวนิยม" เขาได้รับการพิจารณาไม่เพียง แต่เป็นคนที่ปฏิเสธผู้สร้างโลกเท่านั้น แต่ยังเป็นคนที่ปฏิเสธทรงกลมที่ไม่มีวัตถุที่สร้างขึ้นอย่างน้อยหนึ่งอัน (เช่น T. Hobbes ซึ่งไม่ยอมรับการมีอยู่ของวิญญาณอมตะ)

เพื่อที่จะเข้าใจแก่นแท้ของปัญหาเรื่องสภาพร่างกาย เนื่องจากหอกถูกทำลายและความขัดแย้งอันน่าทึ่งเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 17 เราจึงต้องสำรวจเทววิทยาคาทอลิกยุคกลาง ในการโต้เถียงซึ่งวิสัยทัศน์เชิงกลไกของโลกกำหนดตัวเองเป็นส่วนใหญ่ .

หากไม่สามารถทำให้การท่องเที่ยวครั้งนี้เป็นระบบและสมบูรณ์ได้ เราจะพูดถึงการตีความโดยนักคิดยุคกลางเกี่ยวกับปัญหาจักรวาลทางกายและความแตกต่างระหว่างธรรมชาติกับสิ่งเหนือธรรมชาติ (ปาฏิหาริย์) โดยอ้างอิงผู้อ่านถึงภาพรวม ปรัชญายุคกลางสร้างขึ้นใหม่ในผลงานพื้นฐานของพี.พี. ไกเดนโก (11), G.G. มาโย-
โรวา (17), วี.วี. โซโคลอฟ (22) และนักวิจัยคนอื่นๆ

แนวคิดยุคกลางเกี่ยวกับจักรวาลทางกาย. แนวคิดในยุคกลางของจักรวาลวัตถุหรือจักรวาลทางวัตถุคืออะไร? “คุณมักจะเจอข้อความนี้” พี.พี. Gaidenko - ศาสนาคริสต์ดูถูกความสำคัญของหลักการทางกามารมณ์ (ราคะ) ในมนุษย์ และในแง่หนึ่งก็เป็นเช่นนี้: หลักการทางจิตวิญญาณในศาสนาคริสต์ถูกวางไว้เหนือความรู้สึก อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ไม่ได้ทำให้ความคิดริเริ่มทั้งหมดของความเข้าใจของคริสเตียนเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างราคะและจิตวิญญาณเมื่อเปรียบเทียบกับคนนอกรีตโบราณ: เนื่องจากในการเชื่อมต่อกับหลักคำสอนเรื่องการจุติเป็นมนุษย์ของพระเจ้าและการฟื้นคืนพระชนม์ของเนื้อหนัง ศาสนาคริสต์ได้ยกระดับเนื้อหนัง หลักการไปสู่ตำแหน่งที่สูงกว่าในกรณีของ... ปรัชญาของกลุ่มพีทาโกรัส เพลโต และกลุ่มนีโอพลาโตนิสต์" (11, หน้า 388)

ความคิดของคริสเตียนในเรื่องสสารนั้นก่อตัวขึ้นในการโต้เถียงด้วยการปฏิเสธความรู้รอบตัวแบบ Neoplatonic ของความเป็นร่างกายในฐานะภาชนะแห่งความชั่วร้ายจักรวาลทางร่างกาย - ในฐานะ "ศพที่ตกแต่ง" (Plotinus) สำหรับนักคิดที่เป็นคริสเตียนทัศนคติเชิงบวกต่อความเป็นร่างกายนั้นส่วนใหญ่มาจากความคิดในการสร้างโดยพระเจ้าที่ดีองค์เดียวตลอดจนจากหลักคำสอนเรื่องการจุติเป็นมนุษย์ของโลโกสและตามที่ระบุไว้ข้างต้นการฟื้นคืนชีพของเนื้อหนังในอนาคต

วิญญาณที่เขียนโดย Tertullian ไม่สามารถปรากฏต่อหน้าเจ้าบ่าวบนสวรรค์ได้เหมือนหญิงพรหมจารีผู้สุรุ่ยสุร่ายเปลือยเปล่า “เธอมีเสื้อผ้าของเธอเอง เครื่องประดับของเธอเอง และทาสของเธอก็คือเนื้อหนัง เนื้อหนังคือเจ้าสาวที่แท้จริง... และไม่มีใครใกล้ชิดคุณเท่าดวงวิญญาณเท่าเธอ คุณต้องรักเธอมากที่สุดหลังจากพระเจ้า... เริ่มรักเนื้อหนังเมื่อมีศิลปินที่ยอดเยี่ยมเช่นผู้สร้าง” (อ้างอิงจาก: 25, หน้า 747) อย่างไรก็ตาม ตามคำกล่าวของ Tertullian ความรักต่อเนื้อหนังไม่ได้หมายถึงการยอมตามจุดอ่อนของเนื้อหนัง แต่เป็นการสงวนรักษาเนื้อหนังไว้ในความบริสุทธิ์และความซื่อสัตย์ “คุณนึกภาพออกไหม” เขาเขียน “ว่าพระเจ้าจะทรงใส่เงาแห่งจิตวิญญาณของพระองค์ ลมปราณแห่งจิตวิญญาณของพระองค์ พระฉายาแห่งพระวจนะที่มีพลังแห่งพระวจนะของพระองค์ ลงในภาชนะที่ดูหมิ่น และพระองค์จะทรงประณามพวกเขาให้เนรเทศไปยังสถานที่ดูหมิ่นศาสนา” (อ้างจาก: 25, หน้า 748)

ความน่าสมเพชแบบเดียวกันซึ่งมุ่งต่อต้าน Manichaean การปฏิเสธ Neoplatonic ของ "ความดี" ของโลกวัตถุ เนื้อหนัง แทรกซึมงานเขียนของออกัสติน “สำหรับเขา” G.G. มาโย-
คูน้ำ - จักรวาลไม่ใช่ขั้นตอนสุดท้ายของการเล็ดลอดออกมาของหนึ่งแสงที่อ่อนลงและกระจัดกระจายซึ่งถูกดูดซับเกือบทั้งหมดโดยความมืดของการไม่มีอยู่จริง - สสาร (แนวคิดย้อนหลังไปถึงนอสติก) แต่เป็นการสร้าง ของพระเจ้าที่ซึ่งเอกภาพความสงบเรียบร้อยและความงามมีอยู่ในธรรมชาติและคุณสมบัติที่มีอยู่อย่างไม่สิ้นสุด... ออกัสตินด้วยความน่าสมเพชดังกล่าวอธิบายถึงความงามและความเป็นอยู่ที่ดีของโลกทางกายภาพซึ่งคน ๆ หนึ่งต้องการอ้างคำพูดของเขาโดยไม่สมัครใจว่าไม่ใช่ยุคของการเริ่มต้นของ ยุคกลาง แต่ถึงยุคเรอเนซองส์” (17, p. 298)

เป้าหมายของการบำเพ็ญตบะแบบคริสเตียน ตรงกันข้ามกับการบำเพ็ญตบะแบบนอสติก ไม่ใช่การทำลายเนื้อหนัง ไม่ใช่การเยาะเย้ยเนื้อหนัง แต่เป็นการตรัสรู้และการทำให้เป็นจิตวิญญาณ แนวคิดเกี่ยวกับลักษณะเฉพาะของการบำเพ็ญตบะของคริสเตียนได้มาจากสารสกัดต่อไปนี้จากไอแซคชาวซีเรีย: “ ความสมบูรณ์แบบของการบำเพ็ญตบะทั้งหมดอยู่ในสามสิ่งต่อไปนี้: การกลับใจ ความบริสุทธิ์ และการพัฒนาตนเอง

การกลับใจคืออะไร? - ทิ้งอดีตและความโศกเศร้าไว้กับมัน - ความบริสุทธิ์คืออะไร? - โดยย่อ : ใจที่เมตตาทุกสรรพสิ่งสร้าง...

ใจที่เมตตาคืออะไร? - การเผาไหม้หัวใจของสรรพสิ่งทั้งมวล - เกี่ยวกับผู้คน เกี่ยวกับนก เกี่ยวกับสัตว์ เกี่ยวกับปีศาจ และเกี่ยวกับสิ่งมีชีวิตทุกชนิด... เกี่ยวกับคนใบ้ และเกี่ยวกับศัตรูของความจริง และเกี่ยวกับผู้ที่ทำร้ายมัน - จงสวดมนต์ทุก ๆ ชั่วโมง อธิษฐานด้วยน้ำตาเพื่อทำความสะอาดและเก็บรักษา เช่นเดียวกับและเพื่อธรรมชาติของสัตว์เลื้อยคลาน
ด้วยความสงสารอย่างล้นหลามซึ่งเกิดขึ้นในใจของเขาอย่างไร้ขอบเขตเนื่องจากมีความคล้ายคลึงกับพระเจ้าในเรื่องนี้” (อ้างจาก: 25, หน้า 315)

ในการทำความเข้าใจสถานะของโลกทางกายภาพ หากตัวแทนของศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์มีจุดยืนต่อต้านผู้รอบรู้ร่วมกัน แล้วในคำถามอื่น - สิ่งที่ถือว่าเป็นธรรมชาติและ
สิ่งเหนือธรรมชาตินั้น (ปาฏิหาริย์) - ความเห็นของพวกเขาต่างกัน ในเรื่องนี้ เราสามารถแยกความแตกต่างสองทิศทางหลักจากการเคลื่อนไหวและโรงเรียนต่างๆ ในเทววิทยาของยุคกลางตอนปลาย - "เทววิทยาแห่งเจตจำนงอันศักดิ์สิทธิ์" (แนวคิดอาสาสมัคร) และ "เทววิทยาแห่งเหตุผลอันศักดิ์สิทธิ์" ต้นกำเนิดของข้อแรกกลับไปสู่หลักคำสอนของออกัสติน ส่วนข้อที่สองแสดงไว้อย่างชัดเจนในหมู่สาวกของโธมัส อไควนัส เรามาดูกันสั้น ๆ กันในแต่ละเรื่อง

“เทววิทยาแห่งเจตจำนง” และ “เทววิทยาแห่งเหตุผล”: ลัทธิออกัสติเนียนและลัทธิโทมอซึม. ออกัสตินไม่ได้สร้างขึ้นในยุคของการดำรงอยู่ทางวัฒนธรรมที่มั่นคง แต่ในช่วงเวลาเปลี่ยนผ่าน เมื่อสมัยโบราณกำลังจะตายและยุคกลางกำลังถือกำเนิดขึ้น และภาพโลกของเขาตอกย้ำถึงความสุดโต่งนี้ อย่างไรก็ตาม ออกัสตินครอบครองมรดกทางปรัชญาโบราณอันมั่งคั่ง โดยละทิ้งแนวคิดหลักเกี่ยวกับเทววิทยาโบราณที่ว่าการเกิดขึ้นของโลกวัตถุโดยเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้โดย "ธรรมชาติ" เป็นการเข้ามามีส่วนร่วมอย่างช้า ๆ เป็นกระบวนการอันสง่างามที่มีต้นกำเนิดใน หนึ่งที่เข้าใจได้และจบลงด้วยการสร้างความเป็นกลางทางวัตถุ

โลกแห่งวัตถุแห่งสมัยโบราณนั้นเป็น "ไฟ" ที่ไม่ได้ถูกสร้างขึ้นมาชั่วนิรันดร์ (Heraclitus) หรือเป็นผลสืบเนื่องที่หลีกเลี่ยงไม่ได้และจำเป็นตามธรรมชาติของกระบวนการเปล่งออกมา (Neoplatonism) สำหรับเราดูเหมือนว่ารากฐานทางสังคมของโลกทัศน์ดังกล่าวคือความมั่นคงที่น่าทึ่งของการทำซ้ำลักษณะวิถีชีวิตของสมัยโบราณโดยทั่วไปและโดยเฉพาะอย่างยิ่งชาวกรีก ความมั่นคงนี้ทำให้ในสายตาของผู้คนในยุคนั้น ความสัมพันธ์ทางสังคมเป็นไปตามธรรมชาติราวกับความสัมพันธ์ในจักรวาลธรรมชาติ หล่อเลี้ยงอุดมคติทางศีลธรรมที่มีมาแต่โบราณว่า “ชีวิตตาม
ธรรมชาติ."

พระเจ้า ปรัชญาโบราณ- นี่คือจิตใจที่ไม่สามารถเคลื่อนย้ายได้ซึ่ง "ขับเคลื่อน" โลกไม่ใช่ในฐานะผู้สร้างที่มีความรับผิดชอบทางศีลธรรมต่อการสร้างสรรค์ของเขา แต่เป็นตัวอย่างที่ไม่มีตัวตน รูปแบบของรูปแบบ ความคิดของความคิด เป็นขีดจำกัดของความสมบูรณ์แบบของทั้งหมด สิ่งของ.

ยุคของออกัสตินซึ่งเป็นยุคที่น่าทึ่งของการล่มสลายของรูปแบบโบราณและวัฒนธรรมโบราณที่ไม่อาจย้อนกลับได้เรียกร้องความคิดที่แตกต่างของพระเจ้า อำนาจทุกอย่าง พระประสงค์ของพระเจ้า และไม่ใช่แค่จิตใจที่สมบูรณ์แบบของเขา ได้มาถึงเบื้องหน้าแล้ว ในยุคนี้ เมื่อ “ประวัติศาสตร์ได้ประกาศคำพิพากษาเกี่ยวกับสมัยโบราณแล้ว” คำพูดของ G.G. มาโยรอฟ “เพื่อเตรียมวัฒนธรรมสำหรับสภาพการดำรงอยู่ใหม่ที่หายนะและเร่ร่อน แทนที่จะยึดติดกับรูปเคารพที่พ่ายแพ้และอุดมคติที่ไม่อาจเพิกถอนได้” (17, หน้า 234) ภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้ภาพของโลกออกัสติเนียนโดยเน้นย้ำถึงความมีอำนาจทุกอย่างอันศักดิ์สิทธิ์ซึ่งสามารถทำให้จักรวาลทางกายภาพที่สวยงามมีชีวิตขึ้นมาจากความว่างเปล่ามีบทบาทสำคัญในในฐานะผู้บูรณาการวัฒนธรรมทั้งหมด

ตามแนวคิดหลักนี้สำหรับเขาในเรื่อง "การทรงสร้างจากความว่างเปล่า" อันศักดิ์สิทธิ์ ออกัสตินไม่ได้กำหนดขอบเขตพื้นฐานระหว่างธรรมชาติกับสิ่งเหนือธรรมชาติ (ปาฏิหาริย์) เขาถือว่าความแตกต่างนี้เป็นภาพลวงตา: พระเจ้าทรงประทานทุกสิ่งที่เราเห็นด้วยคุณสมบัติอันน่าทึ่งและหลากหลายเช่นนี้ และพวกเขา “เพียงแต่ไม่ทำให้เราประหลาดใจเพราะมีหลายอย่าง”
(7 ตอนที่ 6 หน้า 251) ตามคำบอกเล่าของออกัสติน สิ่งทรงสร้างทั้งหมด “โลกคือปาฏิหาริย์...ยิ่งใหญ่กว่าและยอดเยี่ยมกว่าทุกสิ่งที่บรรจุอยู่ในนั้น” (7, ตอนที่ 6, หน้า 262) แม้ว่าผู้คนมักจะรู้สึกประหลาดใจเพียงสิ่งหายากและ ปรากฏการณ์ที่ผิดปกติ ตัวอย่างเช่น ปาฏิหาริย์ในพระกิตติคุณในการเปลี่ยนน้ำให้เป็นเหล้าองุ่นระหว่างการแต่งงานในเมืองคานา ก็ไม่มีความแตกต่างโดยพื้นฐานจากปาฏิหาริย์ในการเปลี่ยนองุ่นธรรมดาเป็นพวงเป็นไวน์ ที่นี่ออกัสตินเป็นการแสดงออกถึงแถลงการณ์ที่ถูกกำหนดให้มีบทบาทสำคัญในการพัฒนา ICM ในภายหลัง กล่าวคือ: มันไม่ได้เบี่ยงเบนไปจากบรรทัดฐานมากนัก (monstra, ostenta, portenta) ที่ควรค่าแก่ความประหลาดใจและความสนใจ แต่เป็น บรรทัดฐานของตัวมันเอง การออกแบบที่แท้จริงของการสร้างสรรค์ (การเคลื่อนไหวที่เป็นนิสัยของผู้ทรงคุณวุฒิ "การทำงาน" ปกติของจักรวาล)

"เทววิทยาแห่งเจตจำนง" ของออกัสตินได้ตั้งข้อเรียกร้องเฉพาะเกี่ยวกับเจตจำนงของมนุษย์แต่ละคน เทววิทยาของออกัสตินถือกำเนิดในสถานการณ์ที่ “ไม่ธรรมดา” - ในยุคของการสูญพันธุ์ของวัฒนธรรมที่ครั้งหนึ่งเคยเฟื่องฟูใน
ดิน “แห้งแล้งเพราะพายุเฮอริเคนแห่งสงครามและการรุกรานและเกือบจะแห้งแล้ง” (17, หน้า 234) ด้วยเหตุนี้ แนวคิด "อาสาสมัคร" แบบออกัสติเนียนสำหรับ "ปกติ" ที่กำลังเกิดขึ้น (ในบริบทของ
ความรู้สึกของนอฟสกี้) ช่วงเวลาที่มั่นคงของการพัฒนาวัฒนธรรมยุคกลางนั้น "แข็งแกร่ง" เกินไปและรุนแรงเกินไป

“ในยุคกลาง” เอฟ เองเกลส์เขียน “ในระดับเดียวกับที่ระบบศักดินาพัฒนาขึ้น ศาสนาคริสต์ก็อยู่ในรูปแบบของศาสนาที่สอดคล้องกับลำดับชั้นของระบบศักดินาที่สอดคล้องกัน” (5, p. 314) ระยะ "ปกติ" ซึ่งมีการแบ่งลำดับชั้นของสังคมศักดินาเพิ่มมากขึ้น จำเป็นต้องมีหลักคำสอนที่สมดุลมากขึ้นในฐานะอุดมการณ์มวลชนที่เป็นที่ยอมรับของสังคม หลักคำสอนดังกล่าวจะเปลี่ยนการเน้นจากอุดมคติแห่งความรอดส่วนบุคคลโดยศรัทธา ไปเป็น "รูปแบบแห่งความรอด" ที่จัดระเบียบทางสังคมซึ่งควบคุมโดยคริสตจักรโดยสิ้นเชิง

คำสอนของโธมัส อไควนัส ซึ่งเน้นย้ำถึงคุณลักษณะที่กำหนดของพระเจ้า ไม่ใช่พระประสงค์ของพระองค์ (ดังที่ออกัสตินทำ) แต่เหตุผล (ตามอริสโตเติล) ซึ่งเป็นสติปัญญาที่สมบูรณ์แบบของพระองค์ สอดคล้องกับเป้าหมายทางอุดมการณ์ของยุคกลางที่พัฒนาแล้วมากที่สุด

“พระเจ้า” โธมัส อไควนัส เขียน “เป็นต้นเหตุแรกของทุกสิ่งอย่างที่เป็นอยู่ ตัวอย่าง(เน้นเพิ่ม.. - ตกลง.). เพื่อให้ชัดเจนนี้ ควรระลึกไว้เสมอว่าในการผลิตสิ่งใด ๆ จำเป็นต้องมีตัวอย่างเช่น ตราบเท่าที่สินค้าต้องเป็นไปตามรูปแบบที่กำหนด แท้จริงแล้ว พระศาสดาทรงสร้างรูปบางรูปตามแบบที่ทรงสังเกต ไม่ว่าจะเป็นแบบภายนอกที่นึกคิดหรือที่คิดขึ้นในส่วนลึกของจิต ในขณะเดียวกัน เห็นได้ชัดว่าการสร้างสรรค์ตามธรรมชาติทั้งหมดเป็นไปตามรูปแบบบางอย่าง แต่ความแน่นอนของรูปแบบนี้ต้องย้อนกลับไปสู่แหล่งกำเนิดดั้งเดิม ไปสู่ปัญญาอันศักดิ์สิทธิ์ที่ทำให้เกิดระเบียบโลก... ดังนั้น พระเจ้าเองทรงเป็นแบบอย่างเบื้องต้นของทุกสิ่ง” (8, หน้า 838-839)

บนพื้นฐานข้อเท็จจริงที่ว่าคุณลักษณะที่กำหนดของกิจกรรมของพระเจ้าคือเหตุผลและไม่ใช่ความตั้งใจ โธมัสแก้ไขปัญหาเรื่องธรรมชาติและเรื่องเหนือธรรมชาติด้วยวิธีที่แตกต่างจากออกัสติน ใน Thomist QM จุดที่สำคัญที่สุดคือการเรียงลำดับชั้นของโลกที่สร้างขึ้นทั้งทางวัตถุและจิตวิญญาณ ซึ่งแต่ละแห่งมี "ธรรมชาติ" พิเศษ ใน CM นี้ สัตว์ต่างๆ มี "ธรรมชาติ" ของตัวเอง มนุษย์มีของตัวเอง และลำดับชั้นของทูตสวรรค์แต่ละลำดับก็มีของตัวเอง (สูงกว่ามนุษย์) ด้วยเหตุนี้ โทมัสจึงไม่ถือว่าการแทรกแซงของปีศาจหรือทูตสวรรค์เป็นเรื่องเหนือธรรมชาติ เนื่องจากปีศาจและเทวดาก็มี "ธรรมชาติ" ภายในที่ให้ความสามารถแก่พวกเขาเช่นกัน เมื่อโธมัสเชื่อว่าปีศาจที่ไม่มีตัวตนทำให้เกิดการกระทำทางวัตถุ การกระทำนี้จะรุนแรง (ในความหมายของอริสโตเติล) และขัดต่อธรรมชาติของวัตถุ แต่การกระทำดังกล่าวไม่ใช่ปาฏิหาริย์ที่แท้จริง มันเป็นเรื่องปกติธรรมดา ปาฏิหาริย์ที่แท้จริงจะต้องกระทำโดยพระเจ้าโดยตรง ไม่ใช่ผ่านการไกล่เกลี่ยของเหล่าทูตสวรรค์ (48 ก; 1 ก; 115,
1-2; 1 ก, 117, 1)

ตามคำกล่าวของโธมัส พระเจ้าอยู่ในความธรรมดา สภาวะปกติไม่ได้กระทำการด้วยตนเอง แต่ผ่านตัวกลางที่สร้างขึ้นซึ่งมี "อำนาจ" เต็มรูปแบบ: ต้นกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์ พวกเขากระทำโดยปราศจากการมีส่วนร่วมโดยตรงของพระเจ้า แม้ว่าพระเจ้า โธมัสยืนยันว่า พระองค์คือสาเหตุที่คงที่ของโลกที่สร้างขึ้น (เช่นดวงอาทิตย์เป็นสาเหตุของแสงคงที่) ในกระบวนการทางวัตถุ พระองค์ไม่ได้ทรงกระทำพระองค์เอง แต่ทรงกระทำผ่านตัวกลาง ตัวอย่างเช่น ไฟที่ไหม้ไม่เพียงเพราะการกระทำโดยตรงของการสถิตอยู่ของพระเจ้าเท่านั้น แต่ยังเนื่องมาจากธรรมชาติของมันด้วยพลังเฉพาะอีกด้วย ดังนั้น "ธรรมชาติ" ภายในที่มีอยู่ในแต่ละขั้นตอนของการดำรงอยู่จึงค่อนข้างเป็นตัวแทนในการแสดงที่ค่อนข้างเป็นอิสระมากกว่าเครื่องดนตรี กิจกรรมทางตรงพระเจ้า.

ใน Thomist QM พลังธรรมชาติเป็นส่วนหนึ่งของระเบียบที่พระเจ้ากำหนดไว้ในจักรวาล นักวิจัยชาวอเมริกัน เค. ฮัทชิสัน เขียนเกี่ยวกับเรื่องนี้ว่า “โดยปกติแล้วโลกจะทำงานอย่างเป็นอิสระโดยได้รับความช่วยเหลือจากกองกำลังที่ประทับอยู่เหล่านี้ แต่เมื่อ... ระเบียบธรรมดาถูกยกเลิกโดยอำนาจเบ็ดเสร็จของพระเจ้า กระบวนการเหนือธรรมชาติก็เกิดขึ้น... การกระทำนั้นจะต้องถือว่าเป็นการอัศจรรย์ก็ต่อเมื่อพระเจ้าทรงกระทำโดยตรงเท่านั้น โดยปกติจะทำผ่านตัวกลาง ด้วยเหตุนี้ อไควนัสจึงไม่จัดว่าการทรงสร้างเป็นการอัศจรรย์” (38, หน้า 305)

เค. ฮัทชิสัน วาดเส้นขนานระหว่างการตีความของโธมัสเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของพระเจ้ากับพลังแห่งธรรมชาติ และความเข้าใจสถานะในยุคกลาง อำนาจทางการเมืองกษัตริย์. “ตามทฤษฎีหนึ่งที่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวาง กษัตริย์ได้รับอำนาจชั่วคราวผ่านการไกล่เกลี่ยของคริสตจักร ซึ่งอำนาจนั้นเคยได้รับจากพระเจ้ามาก่อน... แต่เมื่อได้รับอำนาจแล้ว กษัตริย์ก็สามารถกระทำการได้โดยไม่ต้องอ้างอิงถึงคริสตจักรอย่างถาวร . อย่างไรก็ตาม คริสตจักรยังคงสิทธิที่จะพลิกกลับการกระทำของกษัตริย์โดยการแทรกแซงโดยตรง ดังนั้น ความสัมพันธ์ระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปาและกษัตริย์ซึ่งบรรยายไว้ในหลักคำสอนนี้ จึงเป็นการเปรียบเทียบที่แม่นยำอย่างน่าประหลาดใจของความสัมพันธ์ระหว่างพระเจ้ากับธรรมชาติในปรัชญาวิชาการ” (38, p. 306) K. Hutchison ถือว่าทฤษฎียุคกลางของ "impeto" เป็นอีกตัวอย่างหนึ่งของการพัฒนาแนวคิด Thomist เกี่ยวกับความเป็นอิสระสัมพัทธ์ของพลังธรรมชาติ สำหรับลัทธิอริสโตเติลนิยม การเคลื่อนที่แบบโพรเจกไทล์เป็นปัญหาดั้งเดิม เนื่องจากเห็นได้ชัดว่ามี "ความรุนแรง" และไม่มีแรงผลักดันภายนอกที่ชัดเจน ทฤษฎีแรงผลักดันที่หยิบยกขึ้นมาในศตวรรษที่ 14 พบวิธีแก้ปัญหานี้โดยยอมรับว่าสิ่งเทียมนั้น แรงผลักดันสามารถ "ประทับ" ลงในโพรเจกไทล์ได้ชั่วคราวโดยอุปกรณ์ขับเคลื่อน และสามารถทำให้โพรเจกไทล์เคลื่อนที่ต่อไปได้หลังจากที่สูญเสียการติดต่อกับแหล่งกำเนิดของการเคลื่อนที่ พลังนี้ (impeto) เปรียบได้กับพลังธรรมชาติเมื่อมันถูกส่งไปยังกระสุนปืน แต่ในขณะเดียวกันก็ถือว่ารุนแรงเนื่องจากไม่มีอยู่ในตัวมันหรือกระทำการตลอดเวลา “ในการแยกออกจากแหล่งกำเนิดของการเคลื่อนไหว มันจำลองการแยกพลังธรรมชาติจากพระเจ้า” (38, p. 306)

เมื่อกลับมาที่ CM ของ Thomas Aquinas จำเป็นต้องทราบว่าสิ่งนี้มีเหตุผลมากกว่าและน่าทึ่งน้อยกว่า CM ของ Augustine

ลำดับของจักรวาลตามที่โทมัสกล่าวไว้นั้น เป็นสิ่งที่จิตใจมนุษย์เข้าใจได้ คุณสมบัติและรูปแบบของมัน (ในความหมายของอริสโตเติล) เป็นพลังภายในที่พระเจ้าสร้างขึ้นซึ่งเป็นสาเหตุของกระบวนการทางธรรมชาติ

โทมัสทำการสังเคราะห์ฟิสิกส์ของอริสโตเติลซึ่งมีคุณสมบัติที่สำคัญ พร้อมด้วยหลักคำสอนและการตีความแบบคาทอลิก
ศีลระลึก สำหรับการวิเคราะห์ของเรา สิ่งที่น่าสนใจที่สุดคือคำอธิบายของโธมัสเกี่ยวกับศีลระลึกของศีลมหาสนิทโดยใช้แนวคิดฟิสิกส์ของอริสโตเติล

ดังที่เราได้กล่าวไว้ข้างต้น ศาสนาคริสต์ซึ่งแตกต่างจากลัทธินีโอพลาโตนิสต์ ยอมรับรูปลักษณ์ของโลโก้ใน ร่างกายมนุษย์เช่นเดียวกับศีลระลึกแห่งการเปลี่ยนสภาพ (การเปลี่ยนแปลงพระวรกายและพระโลหิตของพระคริสต์ให้เป็นขนมปังและเหล้าองุ่น) สิ่งนี้ทำให้เกิดข้อเรียกร้องที่เฉพาะเจาะจงมากเกี่ยวกับความเข้าใจของคริสเตียนเกี่ยวกับร่างกายฝ่ายวัตถุ: สสารต้องถูกมองว่ามีคุณสมบัติที่จะช่วยให้สามารถรับรู้รูปแบบอันศักดิ์สิทธิ์ - โลโก้ ของมรดกทางปัญญาโบราณทั้งหมดค่ะ ในระดับสูงสุดข้อกำหนดเหล่านี้ได้รับการตอบสนองโดยฟิสิกส์ของ "คุณสมบัติที่สำคัญ" ของอริสโตเติล และในระดับที่น้อยกว่านั้น โดยอะตอมมิกส์ของเดโมคริตุสและเอพิคิวรัส เหตุการณ์นี้มีบทบาทสำคัญใน "การยอมรับ" ทางสังคมของฟิสิกส์อริสโตเติลในยุคกลางซึ่งเป็นพื้นฐานสำหรับแนวคิดเรื่องธรรมชาติ คำอธิบายของโธมัส อควีนาสเกี่ยวกับศีลระลึกเรื่องการเปลี่ยนสภาพตามความเป็นจริงบนพื้นฐานของฟิสิกส์ของอริสโตเติลในเรื่อง "คุณสมบัติที่สำคัญ" เป็นพื้นฐานของหลักคำสอนศีลมหาสนิทที่สภาเทรนท์นำมาใช้ ดังนั้นจึงไม่น่าแปลกใจที่การวิพากษ์หลักคำสอนคาทอลิกโดยผู้นำการปฏิรูปก็ถือเป็นการวิพากษ์วิจารณ์อริสโตเติลเช่นกัน

พี.พี. ไกเดนโกเขียนว่า “เทววิทยาคริสเตียนใช้เวลาทำงานมากเพื่อตีความคำสอนของอริสโตเติล เพื่อจะได้ไม่ขัดแย้งกับหลักคำสอน ความเชื่อของคริสเตียน. อย่างไรก็ตาม ปัญหานี้ได้รับการแก้ไขโดยโธมัส อไควนัส เป็นหลัก และแก้ไขอย่างละเอียดถี่ถ้วนจน... อริสโตเติล ซึ่งสอนในศตวรรษที่ 12 นักเทววิทยาทักทายสิ่งนี้ด้วยความรอบคอบและวิตกกังวล และหลายคน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ชาวฟรานซิสกัน ปฏิเสธอย่างเด็ดเดี่ยวทั้งในศตวรรษที่ 13 และ 14 เนื่องจากเข้ากันไม่ได้กับศาสนาคริสต์ ในช่วงยุคเรอเนซองส์และการปฏิรูป มันก็กลายเป็นสัญลักษณ์ของออร์โธดอกซ์อย่างเป็นทางการของคริสตจักร” (11, หน้า 452-453)

คำสอนของโธมัสกลายเป็นคำสอนที่แพร่หลายมากที่สุดในศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกอย่างเป็นทางการในช่วงปลายยุคกลาง โดยผลักดันคำสอนของออกัสตินออกไปนอกกรอบเพื่อเป็นแนวทางสำหรับธรรมชาติอันสูงส่งที่กระหายการบำเพ็ญตบะเป็นพิเศษ ผู้สนับสนุน "เทววิทยาแห่งเจตจำนง" ของออกัสติเนียน ("ความสมัครใจ") ใน
ศตวรรษที่สิบสาม - สิบสี่ เป็นตัวแทนของการต่อต้านลัทธิ Thomism อย่างเป็นทางการ สำหรับพวกเขา พี.พี. Gaidenko รวมถึง Bonaventure, Walter Van Brugge, Franciscans Roger Bacon, Peter
โอลิวี ดันส์ สกอตัส และคนอื่นๆ (11, หน้า 420-452)

อารมณ์ที่แทรกซึมอยู่ในโลกทัศน์ของฟรานซิสกันนีโอออกัสตินสามารถแสดงได้ดังนี้ เนื่องจากการสร้างจักรวาลไม่ใช่ความจำเป็นตามธรรมชาติ แต่เกิดจากการตัดสินใจอย่างอิสระของพระเจ้า จึงเป็นปาฏิหาริย์ และเราต้องประหลาดใจอยู่เสมอกับความอัศจรรย์แห่งการสร้างสรรค์นี้ อารมณ์นี้แสดงออกมาอย่างชัดเจน เช่น ในสิ่งที่เรียกว่า "Hymn to Creation" โดยฟรานซิสแห่งอัสซีซี

ตามที่ชาวฟรานซิสกัน - "อาสาสมัคร" เขียน P.P. ไกเดนโกะ ความตั้งใจของมนุษย์จะต้องเอาชนะสภาวะแห่งความเจ็บปวดที่แตกเป็นเสี่ยงซึ่งมันพังทลายลงอันเป็นผลมาจากการตกสู่บาป “และกลายเป็นเมียน้อยที่มีอำนาจสูงสุดในบ้านแห่งจิตวิญญาณ แนวทางนี้ได้มาในเทววิทยาของฟรานซิสกันโดยวิทยานิพนธ์ในพระคัมภีร์ที่ว่าพระเจ้าเรียกมนุษย์ให้เป็นนายเหนือโลกที่ทรงสร้างไว้ทั้งหมด” (11, p. 422)

นักวิจัยอีกคนหนึ่งคือนักประวัติศาสตร์วิทยาศาสตร์ชาวอเมริกัน อี. คลาเรน ซึ่งอธิบายลักษณะเทววิทยาเชิงสมัครใจของยุคกลางตอนปลาย มองเห็นในนั้นว่า "จุดเริ่มต้นของการวางแนวในการรับรู้ถึงการสร้างสรรค์ ซึ่ง (ส่วนหนึ่งได้มาจากการปฏิเสธสากลโดยผู้เสนอชื่อ) ) เปลี่ยนการเน้นในการทำความเข้าใจกิจกรรมของผู้สร้างไปสู่ความเป็นอันดับหนึ่งของพระประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์มากกว่าจิตใจอันศักดิ์สิทธิ์ ตรงกันข้ามกับความสัมพันธ์ที่มีเหตุผลของเจตจำนงและเหตุผล การสุ่มของการสร้างสรรค์และการเชื่อมโยงกับเจตจำนงของผู้สร้างได้รับการเน้นย้ำ หากก่อนหน้านี้สันนิษฐานว่าการเคลื่อนไหวของเจตจำนงเป็นไปตามคำสั่งที่เด็ดขาดของจิตใจ บัดนี้สมมติฐานนี้ก็ถูกตั้งคำถามโดยพื้นฐานแล้ว” (39, p. 33)

E. Klaaren รวม Ockham, Burdin, Oresme, Calvin, Bacon, Boyle และ Newton ไว้ในกลุ่ม "อาสาสมัคร" E. Klaaren เชื่อว่าลักษณะการเปลี่ยนแปลงของทิศทางนี้จากเหตุผลไปสู่เจตจำนง "จากโลโก้สู่กฎหมาย" เกิดขึ้นไม่เพียงแต่เป็นผลมาจากการเกิดขึ้นของการค้นหาญาณวิทยาทางโลกเท่านั้น แต่ยังเป็น "เป็นผลมาจากการปลดปล่อยจากพันธนาการของการคิดแบบออนโทโลจี" : จากตรรกะที่สวมอยู่ในความเป็นอยู่ หรือพูดดีกว่า จากโลโกสแห่งการเป็นอยู่ ซึ่งสันนิษฐานว่าพระเจ้าทรงดำรงอยู่สูงสุด” (39, p. 39)

เมื่อพิจารณาถึง CM ยุคกลางแล้ว เราเน้นย้ำว่า P.P. ในความเห็นของเรา Gaidenko ค่อนข้างถูกต้องใน "เทววิทยาแห่งเจตจำนง" ซึ่งเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นทางปัญญาที่สำคัญสำหรับการก่อตัวของแนวคิดในเรื่องและวัตถุของวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ ในสมัยโบราณ เธอเขียนว่า กระบวนการรับรู้ปรากฏขึ้นในขณะที่การไตร่ตรองวัตถุโดยวัตถุที่ไม่โต้ตอบ ในขณะที่ในยุคปัจจุบัน ผู้ถูกทดลองสร้างวัตถุนั้นอย่างแข็งขัน “การปฏิวัติที่รุนแรงครั้งนี้เกิดขึ้นได้อย่างไรและทำไม? เห็นได้ชัดว่าเขากำลังเตรียมตัวมาเป็นเวลานาน และคริสเตียนก็มีบทบาทไม่ใช่น้อยในการเตรียมการนี้เกี่ยวกับธรรมชาติที่พระเจ้าทรงสร้างขึ้นจากความว่างเปล่า และเกี่ยวกับมนุษย์ในฐานะวัตถุแห่งการกระทำที่กระตือรือร้นและตั้งใจ” (11, p. 427)

คืออะไร ชะตากรรมต่อไป"เทววิทยาแห่งเจตจำนง" ออกัสติเนียน? ในศตวรรษที่ 16-17 ในยุคของการสลายตัวอย่างแข็งขันของระบบศักดินาและขบวนการต่อต้านนักวิชาการที่ทรงพลัง ลัทธินี้ได้ค้นพบชีวิตใหม่ในอุดมการณ์ของลัทธินิกายลูเธอรัน ลัทธิคาลวิน และลัทธิแจนเซน กลายเป็นช่องทางในการแสดงออกถึงทัศนคติของชนชั้นกระฎุมพีในยุคแรกต่อโลก . เรามาดูการวิเคราะห์ภาพของโลกที่สร้างขึ้นโดยอุดมการณ์เหล่านี้ ขอบเขตของการทบทวนไม่อนุญาตให้เราพิจารณา CM ของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาซึ่งเป็นจิตวิญญาณที่นับถือพระเจ้าและเปรียบเทียบกับ CM ของยุคปฏิรูป ดังนั้นเราจึงแนะนำผู้อ่านถึงการวิเคราะห์เนื้อหา
การสลายภาพยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาของโลกในผลงานของ A.Kh. Gorfunkel, P.P. Gaidenko, M.T. Petrov รวมถึงนักเขียนชาวต่างประเทศจำนวนหนึ่ง (33; 34; 40; 44; 47; 49; 52)

ในเรื่องนี้เราเน้นดังต่อไปนี้ ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยานำผลไม้ที่สำคัญมาสู่วัฒนธรรมยุโรป ต้องขอบคุณความพยายามของนักมานุษยวิทยา ต้องขอบคุณการค้นพบทางภูมิศาสตร์ที่ยิ่งใหญ่ ขอบเขตของโลกยุคกลางจึงขยายออกไปอย่างรวดเร็ว ทั้งหมดนี้ตามที่ A.Kh. เขียน Gorfunkel ทำให้สามารถ "พิจารณาหลักการที่ไม่สั่นคลอนของภาพทางวิชาการของโลกอีกครั้ง"

ในการควบคุมโลก บุคคลต้องอาศัยรูปภาพโลกประเภทต่อไปนี้: เวลา พื้นที่ การเปลี่ยนแปลง สาเหตุ โชคชะตา จำนวน ความสัมพันธ์ (สมเหตุสมผลต่อความรู้สึกเหนือธรรมชาติและบางส่วนในภาพรวม) เมื่ออ่านอนุสรณ์สถานทางวัฒนธรรมของยุคกลางเราค้นพบระบบค่านิยมที่แตกต่างจากของเราอย่างมาก ดังนั้น สำหรับเรา เวลาถือเป็นทิศทางเดียวและเป็นมิติเดียว (เชิงเส้น) สำหรับเราซึ่งเป็นผู้คนในศตวรรษที่ 20 เวลาถือเป็นสิ่งมีค่าอย่างยิ่ง (“เวลาคือเงิน”) ในยุคกลาง เวลาถูกมองว่าเป็น เป็นวัฏจักรและมูลค่าของมันก็น้อยกว่ามาก แม้ว่านาฬิกาจะถูกสร้างขึ้นในสมัยกรีกโบราณได้ แต่ก็ยังหายากมาก เนื่องจากความจำเป็นในการวัดเวลามีน้อย เป็นที่รู้กันว่าเมื่อต้นศตวรรษที่ 6 กษัตริย์ Gondebo แห่งเบอร์กันดีขอให้กษัตริย์ Theodoric ส่งนาฬิกาแดดและหน้าปัดน้ำมาให้เขา พวกเขาถูกสร้างขึ้นในนามของ Theodoric โดยนักวิทยาศาสตร์และนักปรัชญาชื่อดัง Severinus Boethius ในศตวรรษที่ 8 Harun al-Rashid ได้ส่งนาฬิกาน้ำที่โดดเด่นให้กับชาร์ลมาญ

ผู้คนจดจำเวลาได้ด้วยเสียงไก่ขันและเสียงระฆังดังเพื่อเรียกพวกเขาให้มาสวดมนต์ เฉพาะในศตวรรษที่สิบสอง - สิบสาม นาฬิกาจักรกลเริ่มปรากฏขึ้นและติดตั้งบนหอคอย มีเพียงเข็มชั่วโมงเท่านั้น หลังจากนั้นในปี 1700 จำเป็นต้องมีเข็มนาที และเข็มแรก นาฬิกาพกประดิษฐ์โดย Peter Henlein ช่างทำนาฬิกาในเมืองนูเรมเบิร์ก ประมาณปี 1500

แนวคิดเรื่องอวกาศมีความสำคัญมากกว่ามาก แม้แต่ในสมัยโบราณก็มีการรวบรวมคำอธิบายแรกของต่างประเทศ (“ภูมิศาสตร์” โดย Strabo) และรูปภาพโครงร่างของชายฝั่งทะเลและแม่น้ำซึ่งจำเป็นสำหรับนักเดินเรือ ชาวนายุคกลางไม่ค่อยสนใจดินแดนต่างประเทศโดยใช้เวลาทั้งชีวิตที่เขาเกิด ความคิดของเขาเกี่ยวกับโลกนั้นมีพื้นฐานมาจากการสำรวจด้วยภาพ สิ่งแวดล้อมโลกจะเจ๋งแค่ไหนเมื่อเข้าใจในจิตวิญญาณของการเปรียบเทียบระหว่างพิภพเล็ก ๆ (มนุษย์) และจักรวาลมหภาค ขุนนางศักดินาแสดงความสนใจอย่างมากในแผนที่ เพราะพวกเขาเป็นเจ้าของอาณาเขต ที่ดิน ต่อสู้กับรัฐใกล้เคียง และเข้าร่วมในสงครามครูเสด "เพื่อสุสานศักดิ์สิทธิ์" ดังนั้นพื้นที่จึงเป็นคุณค่าที่สำคัญสำหรับพวกเขา การสำรวจโลกประเภทอื่นๆ ได้รับการตีความตามระบบคุณค่าที่โดดเด่น วัฒนธรรมในยุคกลางมีพื้นฐานมาจากศาสนาคริสต์และตำนาน ในการศึกษาวัฒนธรรมตะวันตก มีแนวคิดที่แพร่หลายเกี่ยวกับวัฒนธรรมสองประเภท ได้แก่ วัฒนธรรมแห่งความ "อับอาย" และวัฒนธรรมแห่ง "ความรู้สึกผิด" ประการแรกซึ่งเป็นลักษณะของสมัยโบราณ พฤติกรรมของมนุษย์ถูกกำหนดโดยการประเมินและความกลัวจากภายนอก ความกลัวที่จะแตกต่างจากคนอื่นๆ การกลายเป็นเป้าหมายของการประณามและการเยาะเย้ย ประการที่สองแนะนำมโนธรรม การควบคุมภายใน และการเปรียบเทียบการกระทำใดๆ กับพระเจ้าและพันธสัญญาของพระองค์ในฐานะการสนับสนุนทางศีลธรรมที่โดดเด่น วัฒนธรรมดังกล่าวได้พัฒนาขึ้นในศาสนาคริสต์ การเผยแพร่วัฒนธรรมคริสเตียนเป็นภาษาละติน สิ่งนี้มีบทบาทสำคัญในการพัฒนาวัฒนธรรมยุโรปยุคกลาง และโดยเฉพาะอย่างยิ่งมีผลกระทบเชิงบวกต่อการก่อตัวของโรงเรียนปรัชญา ในเวลาเดียวกันต้องเน้นย้ำว่าในเวลานี้ศาสนาคริสต์ที่แท้จริงถูกสร้างขึ้นในการต่อสู้กับคำสอนทางเทววิทยากับความนอกรีตซึ่งสิ้นสุดลงในช่วงสภาสากลด้วยการนำสูตรที่ไม่เป็นที่ยอมรับมาใช้ หากในภาคตะวันออกงานหลักของคริสตจักรคือการก่อตัวของความเชื่ออย่างแม่นยำแล้วในทางตะวันตกตลอดยุคกลางก็มีการต่อสู้ที่ไม่มีที่สิ้นสุดระหว่างอำนาจทางโลกและคริสตจักรสำหรับคริสตจักรดังที่ L.P. ตั้งข้อสังเกต Karsavin ถูกสร้างขึ้นตามแบบจำลองของจักรวรรดิ และเนื่องจากสมเด็จพระสันตะปาปาทรงเป็นประมุขคริสตจักรคริสเตียนแต่เพียงผู้เดียว แรงบันดาลใจตามระบอบของพระเจ้าของพระองค์จึงค่อนข้างเข้าใจง่ายและเป็นธรรมชาติ ในทางกลับกัน วัฒนธรรมโบราณยังคงเป็นคู่ต่อสู้ที่อันตรายของคริสตจักร ดังนั้นกองกำลังของผู้รักชาติตะวันตกจึงถูกโยนเข้าสู่การประมวลผลมรดกโบราณ ข้อดีของเธอในการพัฒนารากฐานของปรัชญาคริสเตียนกลับกลายเป็นว่าเจียมเนื้อเจียมตัวมากกว่านักศาสนศาสตร์ตะวันออกมาก อย่างไรก็ตาม บรรพบุรุษของคริสตจักรตะวันตกได้ทิ้งร่องรอยสำคัญไว้เกี่ยวกับวัฒนธรรม ได้แก่ เจอโรมแห่งสตริดอน แอมโบรสแห่งมิลาน และออเรลิอุส ออกัสติน

เจอโรมเป็นนักเรียนของนักไวยากรณ์ Aelius Donatus และนักวาทศิลป์และนักปรัชญา Maria Victorina และได้รับการยกย่องให้เป็นหนึ่งในนักวิทยาศาสตร์ที่มีการศึกษามากที่สุดในสมัยของเขาซึ่งรู้จักคลาสสิก วรรณกรรมโบราณ. ต้องขอบคุณหนังสือของเขาเรื่อง On Famous Men ปัญญาชนในยุคกลางจึงรู้จักซิเซโร ฮอเรซ เวอร์จิล และเซเนกา ในงานของเขา เขาได้ปรับปรุงลัทธิสโตอิกนิยมของโรมันใหม่ โดยพยายามปรับให้เข้ากับปัญหาหลักคำสอนของคริสเตียน เขาเขียนข้อคิดเห็นเกี่ยวกับหนังสือส่วนใหญ่ในพระคัมภีร์ไบเบิล แต่ความสำเร็จหลักของเขาคือการแปลครั้งแรก พันธสัญญาเดิมจากภาษาฮีบรูเป็นภาษาละตินและการแก้ไขการแปลภาษาละตินของพันธสัญญาใหม่ ต้องขอบคุณผลงานของเขาที่ทำให้ข้อความของ Vulgate ปรากฏขึ้น - พระคัมภีร์ภาษาละตินซึ่งถือว่าไม่มีข้อผิดพลาดจนกระทั่ง Erasmus of Rotterdam

แอมโบรสแห่งมิลาน(340 - 397) เช่นเดียวกับเจอโรม ได้รับการศึกษาวาทศิลป์ภาษาละติน และได้รับอิทธิพลจากซิเซโร แอมโบรสเป็นบาทหลวงในเมดิโอลัน (มิลาน) ที่ซึ่งชาวอาเรียนพบที่หลบภัย และในการต่อสู้กับผู้ที่แอมโบรสใช้ผลงานของนักเทววิทยาตะวันออก หลังจาก Basil the Great เขาได้เขียนข้อคิดเห็นเกี่ยวกับ Six Days และหนังสืออื่นๆ ของพระคัมภีร์ บุญของพระองค์ถือเป็นความชำนาญและการขยายพันธุ์ทางตะวันตกของวิธีอรรถกถาตะวันออกเช่น แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับการวิจัยทางเทววิทยาและการตีความคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ เขาเป็นอาจารย์ของออเรลิอุส ออกัสติน

บุญราศีออกัสติน บิชอปแห่งฮิปโป(ค.ศ. 354 - 430) โดยการศึกษาและวิชาชีพ เขาเป็นครูวาทศิลป์ ในวัยเยาว์เขาสนใจคำสอนของพวกนอสติก-มานิเชียนส์ จากนั้นภายใต้อิทธิพลของแอมโบรส เขาจึงเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ เขาเป็นนักเขียนคริสเตียนในยุคแรกที่มีผลงานมากที่สุดคนหนึ่ง เขาเป็นเจ้าของแนวคิดที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งของลัทธินักวิชาการ - เกี่ยวกับชะตากรรมนิรันดร์ไม่ว่าจะไปสวรรค์หรือนรก ตรรกะของออกัสตินนั้นค่อนข้างง่าย: บาปของอดัมส่งต่อไปยังทุกคนในฐานะ ลูกคนหัวปี,ดังนั้น คนส่วนใหญ่ถูกกำหนดไว้สำหรับนรกในตอนแรก แต่บางคนถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าโดยพระเจ้าตั้งแต่แรกเกิดจนถึงความรอด จากสิ่งนี้ ไม่ว่าบุญหรือบาปของบุคคลหรือเจตจำนงเสรีซึ่งออกัสตินปฏิเสธก็ไม่สำคัญ

ในบทเพลงสดุดี ออกัสตินดึงความสนใจไปที่คำว่า “ที่ลึกเรียกหาที่ลึก” และใคร่ครวญว่า “ที่ลึกที่เรียกที่ลึกนี้คืออะไร? หากเหวนั้นเป็นสิ่งที่ลึก แล้วใจมนุษย์ก็ไม่ใช่เหวใช่ไหม? อะไรจะลึกไปกว่าเหวนี้? ผู้คนสามารถพูดได้ คุณสามารถเห็นการกระทำของพวกเขา ได้ยินคำพูดของพวกเขา ความคิดของใครที่คุณสามารถทะลุทะลวงได้ จิตใจของใครที่คุณสามารถพิจารณาได้? จะเข้าใจได้อย่างไรว่าคนเราซ่อนอะไรอยู่ข้างใน, เขามีความสามารถอะไรอยู่ข้างใน, เขากำลังทำอะไรอยู่ข้างใน, เขามีแผนอะไรอยู่ข้างใน, เขาต้องการอะไรอยู่ข้างใน, สิ่งที่เขาไม่ต้องการอยู่ข้างใน? ฉันคิดว่ามันถูกต้องที่จะเข้าใจก้นบึ้งของบุคคล นรกเรียกหานรก มนุษย์ก็คือมนุษย์ นักเทศน์ผู้ศักดิ์สิทธิ์แห่งพระวจนะของพระเจ้าร้องเรียกหาขุมนรก แต่พวกเขาเองก็ไม่ใช่เหวใช่ไหม? ความอ่อนแอลึกๆ ที่ซ่อนอยู่ในตัวเปโตร! เขาไม่รู้ว่าเกิดอะไรขึ้นในตัวเขาเมื่อเขาสัญญาว่าจะตายกับพระเจ้าและเพื่อพระเจ้า มันช่างเลวร้ายจริงๆ! อย่างไรก็ตาม เหวลึกนี้ถูกเปิดเผยต่อหน้าต่อตาพระเจ้า เพราะฉะนั้น ทุกคนจงเป็นผู้บริสุทธิ์ ให้เป็นคนชอบธรรม ให้มีสิ่งดีมากมาย เป็นเหวลึก และพระองค์ทรงเรียกหาขุมนรก ซึ่งหมายถึงชีวิตนิรันดร์ พระองค์ทรงสั่งสอนมนุษย์เกี่ยวกับศรัทธาและความจริง และมีเพียงเหวเท่านั้นที่จะเป็นประโยชน์ต่อเหวที่มันเรียก เมื่อมันพูดด้วยเสียงน้ำตกของเธอ” “คำสารภาพ” ของเขาเป็นเอกสารที่ยอดเยี่ยมที่บอกเกี่ยวกับเส้นทางสู่พระเจ้า ความสงสัย และความหวัง

J. Huizinga เขียนว่าในยุคกลาง มีสามเส้นทางหลักสู่ชีวิตที่ยอดเยี่ยม: การเปลี่ยนแปลงและการปรับปรุงโลก การละทิ้งทางโลก และการหลบหนีไปสู่ความฝัน ความหวังและความสงสัยในยุคกลางรวมอยู่ในคำสอนนอกรีตต่างๆ เช่น Pelagianism, Millenarianism หรือในคำสอนของสาวกของ Manichaeism - Cathars และ Albigensians

ชาว Pelagiansสาวกของพระภิกษุชาวอังกฤษ Pelagius ปฏิเสธหลักคำสอนเรื่องการล่มสลายและการเชื่อมโยงบังคับระหว่างศีลธรรมของมนุษย์และพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์

ชาวมิลเลนเนียลความหวังพิเศษเกี่ยวข้องกับการเสด็จมาครั้งที่สองของพระคริสต์และ "กรุงเยรูซาเล็มในสวรรค์" ซึ่งได้รับการเปิดเผยแก่ยอห์นและบรรยายไว้ในคัมภีร์ของศาสนาคริสต์ เมืองนี้มักแสดงภาพโดยศิลปินในยุคนั้นด้วยภาพวาดและไอคอนต่างๆ เพื่อเป็นฉากหลังของเหตุการณ์ศักดิ์สิทธิ์

คาธาร์และ ชาวอัลบิเจนเซียนพวกเขาแสดงความเห็นอย่างแข็งขันและประสบความสำเร็จเป็นพิเศษในศตวรรษที่ 12 และ 13 ทางตอนใต้ของฝรั่งเศส พวกเขาเชื่อว่ามีการต่อสู้ชั่วนิรันดร์ในโลกระหว่างโลกแห่ง "พระเจ้า" และ "ปีศาจ" ความชั่วร้ายทั้งหมดในโลกนี้ถูกสร้างขึ้นโดยมาร สิ่งนี้ทำให้สามารถวิพากษ์วิจารณ์ความอยุติธรรมและประกาศว่าเป็นผลมาจากแผนการของซาตาน หากคริสตจักรอวยพรความสัมพันธ์ทางสังคมที่ไม่ยุติธรรมด้วย ก็ถือว่าคริสตจักรนั้นโหดร้ายเช่นกัน ในทางตรงกันข้าม คริสตจักรที่ "ยุติธรรม" ได้ถูกสร้างขึ้น เพื่อต่อสู้กับความนอกรีตเหล่านี้ การสืบสวนอันศักดิ์สิทธิ์ได้เกิดขึ้น ซึ่งกระทำบนพื้นฐานของการบอกเลิก และจากนั้นผ่านการทรมานเพื่อแสวงหาการรับรู้และการยืนยันข้อกล่าวหาเหล่านี้ หลังจากนั้นได้คว่ำบาตรคนนอกรีตและมอบคนนอกรีตให้อยู่ในมือของเจ้าหน้าที่ทางโลกเพื่อที่เขาจะ เลือดจะไม่ตกบนคริสตจักร ผู้สอบสวนที่ดุร้ายและโหดร้ายโดยเฉพาะคืออดีต Cathars ที่กลับใจและต้องการชดใช้บาปของพวกเขา - Robert Le Boutre, Peter of Verona และ Rainier Sacconi

สำหรับผู้ที่ละทิ้งชีวิตทางโลกและแสวงหาความรอด อารามและคำสั่งเป็นสถานที่ที่สะดวกสบายในการจัดระเบียบชีวิตของผู้ที่ต้องการอุทิศตนเพื่อรับใช้พระเจ้า ภิกษุลำดับที่ 1 ถือเป็นลำดับ เบเนดิกตินซึ่งกฎบัตรได้แพร่ขยายไปยังคนจำนวนมาก ประเทศตะวันตก. คำสั่งเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 11 ซิสเตอร์เรียน(ในศตวรรษที่ 12 เบอร์นาร์ดแห่งแคลร์โวซ์ขึ้นเป็นผู้นำ) และ คาลมาดุลอฟแล้ว - นักแสดง (1120), คาร์ทูเซียน(1176) ในศตวรรษที่สิบสอง -XIII ศตวรรษมีคำสั่งผู้ทำโทษเกิดขึ้น ฟรานซิสกันและ โดมินิกันภายหลัง - คาร์เมไลท์และ ออกัสตินเมื่อเริ่มต้นสงครามครูเสด คำสั่งอัศวินทางศาสนาก็เริ่มปรากฏ: พยาบาลและ เทมพลาร์ในปาเลสไตน์; เต็มตัวและ ลิโวเนียนในทะเลบอลติค; อัลคันทารา, คาลาตราวาและ ซานติอาโก ดิ กอมโปสเตลลาในประเทศสเปน.

Order of the Hospitallers หรือ Johannites ก่อตั้งในปี 1070 ในกรุงเยรูซาเลมภายใต้ชื่อ “Hospital Brotherhood of St. จอห์น." ในตอนแรก หน้าที่ของคำสั่งคือดูแลผู้แสวงบุญที่ป่วยและอัศวินที่ได้รับบาดเจ็บ จากนั้นอัศวินก็ย้ายไปที่เกาะโรดส์ จากนั้นในศตวรรษที่ 16 พวกเขาได้รับเกาะมอลตา และกลายเป็นที่รู้จักในนามอัศวินแห่งมอลตา

เครื่องราชอิสริยาภรณ์เทมพลาร์หรือเทมพลาร์ (ฝรั่งเศส) วัด- "วิหาร") ซึ่งเรียกตัวเองว่า "อัศวินผู้น่าสงสารของพระคริสต์และวิหารของโซโลมอน" ถูกสร้างขึ้นในปาเลสไตน์ในปี 1118-1119 ในช่วงสงครามครูเสด พวกเทมพลาร์เข้าครอบครองสิ่งของมีค่าจำนวนมหาศาลและเป็นสมาคมที่ร่ำรวยที่สุด พอจะกล่าวได้ว่าคลังของฝรั่งเศสถูกโอนไปให้พวกเขาเพื่อความปลอดภัย สิ่งนี้นำไปสู่ความจริงที่ว่าตามคำสั่งของกษัตริย์ฝรั่งเศส Philip IV the Fair ผู้นำของคำสั่งนั้นถูกจับและประหารชีวิต ก่อนที่เขาจะเสียชีวิต Jacques de Molay ปรมาจารย์แห่งคณะได้สาปแช่งกษัตริย์และลูกหลานของเขา (มอริซ ดรูออน นักเขียนชาวฝรั่งเศสเขียนนวนิยายชุดเรื่อง "Cursed Kings" เกี่ยวกับเรื่องนี้)

ผู้คนถามคำถามอะไรกับตัวเองในยุคกลาง? คุณกำลังมองหาความหมายอะไร? “ พระเจ้า - คำพูดส่วนไหน?” - Duns Scotus ถามนักเรียน Raymond Lull เขาตอบว่า: “พระเจ้าไม่ใช่ส่วนหนึ่งของคำพูด พระเจ้าคือทุกสิ่ง”

ปัญหาที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งคือทัศนคติต่อความงาม บางคนเชื่อว่าพระเจ้าเท่านั้นที่สามารถเป็นแหล่งของความงามได้ ในขณะที่ความงามของโลกนั้นเป็นบาปและหลอกลวง เบอร์นาร์ดแห่งแคลร์โวซ์ทำหน้าที่เป็นนักเทศน์แห่งการบำเพ็ญตบะและผู้ข่มเหงความฟุ่มเฟือยต่อต้านการตกแต่งในโบสถ์และชีวิตของนักบวช:“ แต่ทำไมในอารามต่อหน้าต่อตาพี่น้องนักอ่านถึงได้แปลกประหลาดไร้สาระเหล่านี้ภาพน่าเกลียดแปลก ๆ เหล่านี้ของ น่าเกลียด? ทำไมถึงมีลิงสกปรก? เพื่ออะไร สิงโตป่า? ทำไมต้องเป็นเซนทอร์ที่ชั่วร้าย? ทำไมต้องเป็นกึ่งมนุษย์? เสือลายมีไว้เพื่ออะไร? เหตุใดนักรบจึงต่อสู้กันตัวต่อตัว? ทำไมนักล่าถึงเป่าแตร? ในที่นี้ภายใต้หัวเดียวเห็นหลายร่างในนั้นกลับมีหลายหัวในร่างเดียว เห็นไหมว่าสัตว์สี่ขามีหางเป็นงู ที่นั่นปลามีหัวเป็นสัตว์สี่ขา ในที่นี้สัตว์ร้ายเป็นม้าอยู่ข้างหน้า และแพะครึ่งตัวอยู่ด้านหลัง มีสัตว์มีเขาแสดงลักษณะของม้าเมื่อมองจากด้านหลัง ในท้ายที่สุดแล้ว ความหลากหลายของภาพที่มีความหลากหลายมากที่สุดทุกที่ น่าทึ่งมากจนผู้คนชอบอ่านจากหินอ่อนมากกว่าจากหนังสือ และมองดูตลอดทั้งวัน ประหลาดใจ แทนที่จะไตร่ตรองถึงกฎของพระเจ้า , การเรียนรู้." ด้วยจิตวิญญาณของศิลปะโรมาเนสก์ที่มีความเรียบง่ายและการบำเพ็ญตบะ เบอร์นาร์ดไม่สามารถยอมรับหลักการของสไตล์กอทิกได้

ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับข้อพิพาทเหล่านี้ ตามที่ A.Ya. Gurevich หมวดหมู่สำคัญของวัฒนธรรมยุคกลางคือ "ภาพเปลือย" ซึ่งถูกตีความในมิติต่างๆ ประการแรก ความเปลือยเปล่าตามธรรมชาติของบุคคลคือสภาพธรรมชาติของเขาและเป็นสัญลักษณ์ของความอ่อนน้อมถ่อมตน ประการที่สอง “ความเปลือยเปล่า” หรือความยากจนทางโลก ถือเป็นการหลุดพ้นจากทรัพย์สมบัติทางโลกในหมู่ภิกษุ ประการที่สาม ภาพเปลือยที่ “มีคุณธรรม” เป็นสัญลักษณ์ของความไร้เดียงสาและการทำให้บริสุทธิ์ ความบริสุทธิ์ ประการที่สี่ความเปลือยเปล่าของการมึนเมาการล่อลวงและการล่อลวง (ต่อมายุคฟื้นฟูศิลปวิทยาได้แนะนำความหมายใหม่: ความเปลือยเปล่าของมนุษย์ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของคุณธรรมและความจริงและความเปลือยเปล่าของกามเทพ - สัญลักษณ์ของธรรมชาติทางจิตวิญญาณของเขา)

แต่ไม่ใช่ทุกคนในยุคกลางที่มีมุมมองของเบอร์นาร์ดไม่เช่นนั้นเราจะมาไม่ถึงอนุสรณ์สถานอันงดงามของศิลปะกอธิค Dionysius the Areopagite ในบทความของเขาเรื่อง "On the Divine Names" แย้งว่า "ความงามเป็นจุดเริ่มต้นของทุกสิ่งในฐานะสาเหตุอันทรงประสิทธิภาพที่ทำให้ทุกสิ่งเคลื่อนไหว โดยโอบรับทุกสิ่งด้วยความงามที่ลดลง และสาเหตุสุดท้ายคือขีดจำกัดของทุกสิ่งและเป้าหมายของความรัก (เพราะทุกสิ่งเกิดขึ้นเพื่อความงาม)” ผู้ลึกลับยุคกลาง ฮิวจ์แห่งแซงต์-วิกเตอร์ในศตวรรษที่ 12 เช่นเดียวกับลัทธิเต๋าจีน เขาแสดงความสนใจเป็นพิเศษต่อความงามของธรรมชาติโดยเชื่อว่าเป็นการสร้างสรรค์ของพระเจ้า: “ สิ่งที่สวยงามยิ่งกว่าแสงซึ่งถึงแม้มันจะไม่มีสีก็ตาม แต่ด้วยการส่องสว่างก็ดูเหมือนว่า เพื่อให้สีแก่วัตถุทุกสี? อะไรจะน่าชมยิ่งกว่าท้องฟ้า เมื่อมันใสแจ๋วดุจไพลิน และพบเห็นด้วยอารมณ์อันน่าชื่นใจอันน่าเบิกบานใจ พระอาทิตย์ส่องแสงระยิบระยับราวกับทองคำ ดวงจันทร์ส่องแสงด้าน ราวกับไฟฟ้า ดาวบางดวงฉายรังสีที่ลุกเป็นไฟ ดาวบางดวงส่องแสงแวววาว และบางดวงก็แสดงแสงสีชมพู เขียว หรือสีขาวสว่างสลับกัน ฉันจะพูดอะไรเกี่ยวกับอัญมณีและหินมีค่าซึ่งไม่เพียงแต่มีประโยชน์เท่านั้น แต่ยังมีรูปร่างหน้าตาที่ยอดเยี่ยมด้วย? นี่คือโลกที่ประดับประดาด้วยดอกไม้ - ช่างเป็นภาพที่น่ายินดีจริงๆ เป็นที่พอใจตาสักเท่าไร มันปลุกเร้าความตื่นเต้นในตัวเรา! เราเห็นดอกกุหลาบแดง ดอกลิลลี่สีขาวเหมือนหิมะ สีม่วงสีม่วง ไม่เพียงแต่ความงามเท่านั้น แต่รูปลักษณ์ยังยอดเยี่ยมอีกด้วย พระปรีชาญาณของพระเจ้าทำให้เกิดความงามเช่นนั้นจากผงคลีดินได้อย่างไร? และสุดท้าย เหนือสิ่งอื่นใดคือความเขียวขจีที่สวยงาม มันทำให้จิตใจของผู้ที่ใคร่ครวญนึกถึงมันเมื่อตื่นขึ้นมาพร้อมกับการมาถึงของฤดูใบไม้ผลิใหม่ ชีวิตใหม่ในเมล็ดพืชและพวกมันจะงอกขึ้นเป็นรูปรวงข้าวโพด ราวกับเหยียบย่ำความตาย และทะลุไปสู่แสงสว่าง อันเป็นเครื่องหมายถึงการฟื้นคืนพระชนม์ที่จะมาถึง แต่ทำไมต้องพูดถึงสิ่งสร้างของพระเจ้า ในเมื่อเราประหลาดใจแม้กระทั่งการหลอกลวงของศิลปะของมนุษย์ ซึ่งหลอกลวงดวงตาด้วยปัญญาปลอม” อุลริชแห่งสตราสบูร์กแสดงความคิดที่ใกล้เคียงกับแนวคิดเหล่านี้ ซึ่งเชื่อว่าความงามของสิ่งต่างๆ ขึ้นอยู่กับพลังแห่งแสงสว่าง และยิ่งไปกว่านั้น พระเจ้าเองก็เป็นเพียงแสงสว่างเท่านั้น

หากคุณใส่ใจกับพฤติกรรมในชีวิตประจำวันของบุคคลในสังคมยุคกลางก็จำเป็นต้องเน้นย้ำถึงคุณลักษณะที่สำคัญที่สุดนั่นคือการเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดของบุคคลกับชุมชนสังคม สังคมเกษตรกรรมและเกษตรกรรมยังชีพไม่ได้กระตุ้นให้เกิดการย้ายถิ่นของประชากร คนที่ออกจากชุมชนไม่ว่าด้วยเหตุผลใดก็ตามพบว่าตัวเองอยู่ในสุญญากาศทางสังคม การดำรงอยู่ของเขาไม่ได้รับการปกป้อง เขากลายเป็นเหยื่อของโจรคนแรก จึงต้องอาศัยศักดินาที่เข้มแข็ง ผู้ปกครอง นเรศวร คอยรับใช้ผู้มีอิทธิพลเข้ามาแทนที่ โครงสร้างสังคม. แน่นอนว่าหน่วยทางสังคมที่ใกล้ที่สุดคือครอบครัว จากนั้นก็เป็นเผ่า เผ่า ชุมชนใกล้เคียง และเขตโบสถ์

คุณลักษณะที่สองคือการขาดความสม่ำเสมอทางวัฒนธรรม ในทางตรงกันข้าม มีความปรารถนาที่จะสร้างความแตกต่างทางวัฒนธรรมเพื่อกำหนดและเน้นย้ำถึงความแตกต่างด้านสถานะ ความแตกต่างระหว่างชนชั้น กิลด์ และวรรณะ การละเมิดความแตกต่างเหล่านี้มักถูกดำเนินคดีทางอาญา สำหรับแต่ละชนชั้น อันดับ และศักดิ์ศรี มีการกำหนดกฎเกณฑ์ในการใช้ผ้า สี ขนสัตว์ ลูกไม้ และการตกแต่งเครื่องแต่งกายอื่นๆ

คุณลักษณะที่สามคือการแสดงละครและการประชาสัมพันธ์ชีวิต ถ้า คนทันสมัยมีแนวโน้มที่จะซ่อนความรู้สึกของเขาจากคนแปลกหน้าใช้เวลาช่วงวันหยุดของครอบครัวในแวดวงคนที่รักและกลุ่มเพื่อนเล็ก ๆ จากนั้นในประเพณีของสังคมยุคกลางเป็นเรื่องปกติที่จะนำทุกสิ่งออกไปที่ถนน - ความเศร้าโศกหรือความสุขงานศพหรือ งานแต่งงานได้รับการไว้ทุกข์และเฉลิมฉลองกันทั่วทั้งถนนในเมืองและทั่วทั้งหมู่บ้าน พื้นที่ชนบท. ด้วยเหตุนี้จึงมีประเพณีการไว้อาลัยและผู้ไว้อาลัยเกือบมืออาชีพที่ได้รับการว่าจ้างให้เพิ่มเอฟเฟกต์ละคร

วรรณกรรม.ยู.บี. Borev แบ่งวรรณกรรมยุคกลางออกเป็น 3 ประเภท ได้แก่ วรรณกรรมเกี่ยวกับปราสาท อาราม และเมือง* วัฒนธรรมอัศวินที่เกี่ยวข้องกับวัฒนธรรมยุคแรกนั้นรวมอยู่ในนวนิยาย บทกวีมหากาพย์ และเพลง ในวรรณคดีสงฆ์ในยุคกลางที่ยังคงมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับประเพณีพื้นบ้านเรื่องราวจากประเภทของนิมิตได้รับความนิยมอย่างมากโดยเล่าถึงประสบการณ์การเยี่ยมชม ชีวิตหลังความตายได้รับในความฝัน

ในสภาวะประสาทหลอนหรือในระหว่าง การเสียชีวิตทางคลินิก. ตามกฎแล้วเรื่องราวดังกล่าวรายงานเกี่ยวกับการขึ้นสู่สวรรค์ด้วยความช่วยเหลือของทูตสวรรค์ซึ่งส่วนใหญ่มักเป็นเทวทูตกาเบรียลและการไปเยือนสวรรค์ ในเวลาเดียวกันองค์ประกอบบังคับของเรื่องราวคือ "สถานที่ท่องเที่ยว" ที่ได้รับการตรวจสอบ: ต้นไม้แห่งชีวิตสวนหรือปราสาทบัลลังก์ของผู้พิพากษาจากนั้นการสนทนาก็เกิดขึ้นกับญาติหรือเพื่อนที่เพิ่งเสียชีวิต จากนั้นผู้มีวิสัยทัศน์ก็ไปเยี่ยมชมนรกซึ่งเขาได้เห็นภาพการทรมานของคนบาปจากนั้นเขาก็ได้รับความรู้ลับและความสามารถลึกลับ มักจะมีรูปแบบการบรรยายคำถามและคำตอบคติชนที่เกี่ยวข้องกับขั้นตอนพิธีกรรม

บทกวีมหากาพย์ “chanson de Gesture” (“บทเพลงแห่งการกระทำ”) เกี่ยวกับวิลเลียมแห่งออเรนจ์ (“พิธีราชาภิเษกของหลุยส์” “รถเข็นแห่งนีมส์” ฯลฯ) มีต้นกำเนิดมาจากนิทานพื้นบ้าน ในหมู่พวกเขา สถานที่พิเศษถูกครอบครองโดย "บทเพลงของโรแลนด์" ที่บันทึกไว้ในศตวรรษที่ 11 แม้ว่าจะบรรยายถึงเหตุการณ์ในศตวรรษที่ 8 เมื่อกษัตริย์ชาร์ลส์แห่งแฟรงก์ต่อสู้กับทุ่งสเปน กษัตริย์มาร์ซิเลียสแห่งซาราโกซาซึ่งเหนื่อยล้าจากสงคราม ตัดสินใจใช้ไหวพริบเพื่อทำลายอัศวินที่ดีที่สุดของชาร์ลส์โดยล่อพวกเขาให้ติดกับดัก เขาส่งทูตไปหาชาร์ลส์ซึ่งบอกเขาว่ามาร์ซิเลียสพร้อมที่จะยอมจำนนและยอมรับศาสนาคริสต์ ชาร์ลส์ผู้ยินดีทรงสั่งให้กองทัพของเขากลับไปยังฝรั่งเศส โดยทิ้งกองกำลังที่แข็งแกร่ง 20,000 นายซึ่งนำโดยเคานต์โรแลนด์และเพื่อนร่วมกองหลังอีก 12 คนในกองหลัง นี่คือสิ่งที่ผู้ทรยศ Ganelon (พ่อเลี้ยงของ Roland) และ Marsilius ต้องการ กองทัพอาหรับทั้งหมดเข้าโจมตีกองหลัง พยายามทำลายโรแลนด์และพรรคพวก เมื่อถูกขอให้ขอความช่วยเหลือ โรแลนด์ตอบว่า: “ความอับอายและความอับอายเป็นสิ่งที่น่ากลัวสำหรับฉัน ไม่ใช่ความตาย” กองหลังทั้งหมดถูกสังหาร แต่กองทัพของ Marsilius ก็พ่ายแพ้เช่นกัน ชาร์ลส์ที่กลับมาไว้อาลัยให้กับอัศวินของเขาและมุ่งหน้าไปยังซาราโกซาเพื่อล้างแค้นให้กับผู้เสียชีวิต กองทัพของกาหลิบแห่งแบกแดดแล่นไปช่วยเหลือมาร์ซิเลียส (แม้แต่รัสเซียและสลาฟก็ถูกกล่าวถึงในหมู่ทหารรับจ้างของชาวอาหรับ) แต่ชาร์ลส์ได้รับชัยชนะในการรบที่ยากลำบาก

ในทางของตัวเอง อนุสาวรีย์ที่น่าทึ่งคือมหากาพย์สัตว์เก่าแก่ของฝรั่งเศสเรื่อง "The Romance of the Fox" (ศตวรรษที่ 12-13) สัตว์ในนั้นไม่ได้เลียนแบบคน แต่พรรณนาถึงพวกเขาด้วย "การดูหมิ่น"

สิ่งที่น่าสนใจเป็นพิเศษคือวัฒนธรรมราชสำนักของโพรวองซ์ในศตวรรษที่ 11-12 ตัวอย่างที่โดดเด่นของเรื่องนี้ก็คือนวนิยายเรื่องนี้

“Flamenca” ซึ่งบอกเล่าเรื่องราวของสาวงาม Flamenca เหยื่อของสามีขี้อิจฉาที่ขังภรรยาของเขาไว้ในหอคอย แต่เขาบอกว่าผลไม้ต้องห้ามมีรสหวาน Guillaume ที่สวยงามแห่ง Nevers ตกหลุมรักเธอโดยไม่อยู่และพยายามอย่างเต็มที่เพื่อให้บรรลุความรักของ Flamenca

คำพูดของ Soren Kierkegaard เกี่ยวกับกวีนิพนธ์ยุคกลางมีความน่าสนใจ: “ความไร้เดียงสาที่สัมผัสได้ของบทกวีบทกวียุคกลางมีรากฐานมาจากบุคลิกภาพของยุคนั้น ความไร้เดียงสาดังกล่าวเป็นลักษณะเฉพาะของเด็กในยุคหนึ่ง เมื่อแทนที่จะพูดว่า "ฉันต้องการ" พวกเขาเรียกตัวเองตามชื่อและพูดว่า "คาร์ลต้องการ" ความเป็นปัจเจกบุคคลไม่ได้ถูกแยกออกจากกัน แต่เป็นสากล ดังนั้นความประทับใจอันน่าอัศจรรย์นี้เมื่อไม่สามารถพูดได้อย่างมั่นใจว่าใครถูกพูดถึง ไม่ว่าผู้พูดหมายถึงตัวเองหรือคนอื่น เพราะในกรณีใด ๆ เรากำลังพูดถึง "บุคคล" ความลึกลับอันน่าทึ่งของเนื้อเพลงก็คือ ไม่มีตัวตน และในขณะเดียวกันก็แสดงออกถึงบุคลิกภาพได้อย่างน่าทึ่งด้วย หากจู่ๆ ดอกลิลลี่ตัวหนึ่งพูด ก็ชัดเจนว่าดอกลิลลี่กำลังพูดอยู่ แต่ก็ไม่สามารถพูดได้อย่างแน่นอนว่าดอกลิลลี่ดอกใด เช่นเดียวกับบทกวีบทกวีในยุคกลาง: ไม่มีความชัดเจนว่า "ฉัน" แบบไหนหรือใครกำลังพูดอยู่ แต่ยิ่งชัดเจนยิ่งขึ้นว่าบุคคลนั้นกำลังพูด อา ทุกวันนี้สิ่งที่ตรงกันข้ามมักเกิดขึ้น ค่อนข้างชัดเจนว่ามีคนพูดอยู่ แต่ไม่ได้ยินเสียงของบุคคลนั้น”

บทกวีของคณะละครเกิดขึ้นภายในกรอบของศาล วัฒนธรรมอัศวินซึ่งหล่อหลอมแนวคิดเกี่ยวกับความสง่างามและความซับซ้อน กิริยาท่าทางอันสง่างามของอัศวิน และการรับใช้หญิงสาวสวย แม้ว่าเพลงเหล่านั้นจะมีต้นกำเนิดมาจากภาษามัวร์ก็ตาม ที่มาของคำว่า "troubadour" มีความเกี่ยวข้องกับรากศัพท์ภาษาอาหรับ "trb" ซึ่งหนึ่งในความหมายคือ "lute"

แนวเพลงดั้งเดิมมีอยู่ในบทกวีของคณะ: อัลบ้า(เพลงเกี่ยวกับการพรากจากกันในยามเช้าของคู่รัก) แคนโซน(เพลงรักที่อุทิศให้กับผู้หญิงคนใดคนหนึ่ง) เซอร์เวนต้า(เพลงที่มีเนื้อหาเกี่ยวกับการเมือง) เพลงบัลลาด(เพลงเต้นรำพร้อมคอรัส) ในศตวรรษที่ 13 ตามเสียงเรียกของสมเด็จพระสันตะปาปา ขุนนางศักดินาชาวฝรั่งเศสตอนเหนือได้จัดสงครามครูเสดต่อต้านโพรวองซ์โดยเกี่ยวข้องกับลัทธินอกรีตของชาวอัลบิเกนเซียนที่แพร่กระจายไปที่นั่น นอกจากนี้วัฒนธรรมในราชสำนักของProvençalยังถูกทำลายอีกด้วย

ประเพณีของกวีนิพนธ์ของคณะนักร้องประสานเสียงยังคงดำเนินต่อไปโดยนักร้องชาวเยอรมัน (“นักร้องแห่งความรัก”) ในประเทศเยอรมนี บทกวีของคนเร่ร่อน เด็กนักเรียนเร่ร่อน และนักเรียนได้รับความนิยมเป็นพิเศษ โดยแสดงถึงความซับซ้อนของค่านิยมของคนหนุ่มสาวที่แสวงหาความรู้ แต่ไม่แปลกแยกกับมนุษย์คนใด เช่น เกมกามเทพหรืองานเลี้ยงที่เป็นมิตรเมื่อกระเป๋าสตางค์ของพวกเขาอนุญาต

ในวรรณคดียุคกลางของเยอรมัน ที่มีชื่อเสียงที่สุดคือมหากาพย์แองโกล-แซ็กซอนยุคกลางตอนต้น "เบวูล์ฟ" (ศตวรรษที่ 15) บทกวีมหากาพย์ "บทเพลงของ Nibelungs" (ศตวรรษที่ 12) และ "Kudruna" (ศตวรรษที่ 13) ซึ่งมีนิทานพื้นบ้าน ต้นทาง. แต่ผลงานของผู้เขียนก็ปรากฏให้เห็นแล้ว - เรื่องราว ฮาร์ทมันน์ ฟอน เอา"ผู้น่าสงสารเฮนรี่" และนวนิยาย วุลแฟรม ฟอน เอสเชนบาค"พาร์ซิฟาล".

ความรักอันกล้าหาญของฝรั่งเศสทางตอนเหนือซึ่งเขาเป็นตัวแทนที่โดดเด่น เครเตียง เดอ ทรัวส์,มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับวรรณคดีอังกฤษ ในบรรดานวนิยายของผู้เขียนคนนี้ที่โด่งดังที่สุดคือ "Erek และ Enida", "Cliges", "Ivain หรือ Knight with the Lion" ซึ่งเรื่องหลังอุทิศให้กับหนึ่งในอัศวินโต๊ะกลม

เพื่อเป็นตัวอย่างของวรรณคดีอังกฤษยุคกลาง อาจมีการกล่าวถึง The History of the Britons และ The Life of Merlin กัลฟริดแห่งมอนมัธ(ศตวรรษที่ 12) และชุดนวนิยายเกี่ยวกับกษัตริย์อาเธอร์และอัศวินโต๊ะกลม "Le Morte d'Arthur" โธมัส มาลอรี(ศตวรรษที่สิบห้า)

ในนวนิยายอัศวินยุคกลาง ไม่มีการให้ความสนใจกับคำอธิบายของธรรมชาติ การตกแต่งภายใน สถานที่ของเหตุการณ์ แรงจูงใจทางจิตวิทยา และความประทับใจของวีรบุรุษ เป็นเพียงรายการเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นเอง ผู้เขียนรับบทเป็นโครโนกราฟ นักประวัติศาสตร์ที่ถอนตัวออกจากการเล่าเรื่อง จากการสังเกตของ M.M. Bakhtin“ นวนิยายอัศวินทำงานในช่วงเวลาแห่งการผจญภัย - ส่วนใหญ่เป็นประเภทกรีกแม้ว่าในนวนิยายบางเรื่องจะมีการประมาณที่ดีกับประเภท Apuleian ในชีวิตประจำวันที่ชอบผจญภัย (โดยเฉพาะใน "Parsifal" โดย Wolfram von Eschenbach) เวลาแบ่งออกเป็นส่วนๆ ของการผจญภัย ซึ่งภายในนั้นถูกจัดระเบียบในรูปแบบนามธรรมและทางเทคนิค ส่วนการเชื่อมต่อกับอวกาศก็เป็นด้านเทคนิคเช่นกัน” จากเนื้อเรื่องจากนวนิยายของ Thomas Malory นักเขียนชาวอังกฤษยุคใหม่ M. Stewart เขียนนวนิยายเรื่อง "The Crystal Grotto", "The Hollow Hills" และ "The Last Magic" โดยให้แรงจูงใจทางจิตวิทยาสำหรับเหตุการณ์ทั้งหมดที่จำเป็นสำหรับผู้อ่านยุคใหม่ . โครงเรื่องโรแมนติกและมหากาพย์ยุคกลางหลายเรื่องทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับบทละครโอเปร่าของ Richard Wagner

นอกจากประเภทร้อยแก้วขนาดใหญ่ในวรรณคดียุคกลางแล้ว ยังมีประเภทปากเปล่าที่พูดน้อย เช่น facetia, fabliau, shwankov และ novellino นี่คือตัวอย่างของโนเวลลา: “นักปรัชญาคนหนึ่งไปเยี่ยมพระราชโอรสของกษัตริย์ซึ่งศึกษาปรัชญาและอาศัยอยู่ในห้องอันหรูหรา เตียงของเขาตกแต่งอย่างหรูหราและทั้งห้องทาด้วยทองคำ นักปรัชญามองไปรอบๆ และเห็นว่าพื้น ผนัง และทุกสิ่งในห้องนั้นตกแต่งด้วยทองคำ เขาอยากจะถ่มน้ำลาย แต่รอบๆ มีเพียงทองคำเท่านั้น ทอดพระเนตรอย่างนี้แล้ว ไม่อยากถ่มน้ำลายใส่ทองคำ เมื่อโอรสของพระราชาอ้าปากพูดก็ถ่มน้ำลายใส่ปาก ถือว่าเป็นสถานที่สกปรกที่สุดในบ้าน”

ศิลปะยุคกลางประกอบด้วยภาพสัญลักษณ์ จิตรกรรมฝาผนัง ประติมากรรม หนังสือย่อส่วน และกระจกสี ความพยายามในการถ่ายภาพบุคคลถูกปฏิเสธ ตามที่ Porfiry กล่าว เมื่อนักเรียนคนหนึ่งของ Plotinus ขอให้เขาโพสท่าให้กับศิลปินเพื่อที่เขาจะได้วาดภาพเหมือนของเขา Plotinus ปฏิเสธอย่างเด็ดขาด: "ยังไม่เพียงพอ" เขากล่าว "ที่เราต้องสวมรูปลักษณ์ที่มอบให้กับ เราโดยธรรมชาติเหรอ? และจำเป็นจริงๆ หรือไม่ที่จะต้องอนุญาตให้ทำสำเนาจากภาพนี้ ซึ่งทนทานกว่าตัวภาพเองด้วยซ้ำ ราวกับว่าเรากำลังพูดถึงสิ่งที่ควรค่าแก่การใคร่ครวญ? “งานศิลปะในยุคกลางไม่ได้ถูกมองว่าเป็นการจับภาพรูปร่างหน้าตาของคนธรรมดา แต่สมควรแล้วที่ศิลปินจะไม่ลอกเลียนแบบความเป็นจริง แต่เป็นการพรรณนาถึง “ความงดงามของรูปแบบในอุดมคติ” สภาไนซีอาแสดงความเห็นอย่างชัดเจนยิ่งขึ้น โดยให้คำจำกัดความว่า "การวาดภาพไม่ใช่สิ่งประดิษฐ์ของศิลปิน แต่เป็นกฎหมายและประเพณี ที่ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์โดยอำนาจของคริสตจักร" ประเด็นสำคัญสองประการต่อจากนี้: ก) ศิลปะไม่ได้สร้างสิ่งใดเลย; b) ศิลปะไม่ควรสร้างโลกแห่งประสาทสัมผัส แต่เป็นสิ่งที่เหนือจริง หน้าที่หลักของศิลปะมีการวางแนวทางศีลธรรมและศาสนา - การสอนทางจิตวิญญาณการยกระดับ ความจริงก็คือกระบวนการสร้างแนวคิดเรื่องบุคลิกภาพยังไม่เสร็จสมบูรณ์ ยุคกลางรู้เพียงบุคลิกภาพเดียวเท่านั้น - บุคลิกภาพของพระเจ้าหรือในคำพูดของ A.F. Losev "บุคลิกภาพที่สมบูรณ์" และเฉพาะในยุคเรอเนซองส์เท่านั้นที่จะ "บุคลิกภาพที่สมบูรณ์" เป็นผู้ใหญ่ หากจักรวรรดิโรมันตะวันออกปฏิเสธงานประติมากรรมและห้ามไม่ให้มีรูปประติมากรรมของเทพเจ้า โดยมองว่าเป็นการบูชารูปเคารพ ประติมากรรมทางตะวันตกก็ยังคงสืบทอดประเพณีของโรมันต่อไป จริงอยู่ ประติมากรรมยุคกลางตอนต้นที่ประดับโบสถ์โรมาเนสก์ไม่ได้มีลักษณะเฉพาะตัว แต่เป็นเพียงสัญลักษณ์ของพระคริสต์หรือสิ่งมีชีวิตที่น่าอัศจรรย์และเป็นตำนาน ในยุคกอทิกมีภาพที่หลากหลายมากขึ้นการเกิดขึ้นของจิตวิทยาและความเป็นเอกเทศในลักษณะใบหน้าและท่าทางของตัวเลข ใน โทนสีวิจิตรศิลป์คาทอลิกตรงกันข้ามกับจานสีไบแซนไทน์ สังเกตการมีอยู่ของสีม่วง ซึ่งแสดงถึงความปรารถนาในการอธิษฐานต่อพระเจ้า สีขาวแสดงความไร้เดียงสา ความยินดี หรือความเรียบง่าย สีน้ำเงิน - การไตร่ตรองจากสวรรค์ สีแดง - ความรัก ความทุกข์ อำนาจ ความยุติธรรม โปร่งใส - แนวคิดเรื่องความบริสุทธิ์และความชัดเจนไม่มีที่ติ สีเขียว - ความหวัง ความไม่เสื่อมสลาย หรือชีวิตครุ่นคิด ทองคำ - สง่าราศีแห่งสวรรค์; สีเหลือง - ทดสอบความทุกข์และความอิจฉา สีน้ำตาลหรือสีเทา - สีแห่งความอ่อนน้อมถ่อมตน; สีม่วง - ความเงียบหรือการไตร่ตรอง; ดำ - ความเศร้าโศก; สีม่วงเป็นสัญลักษณ์ของราชวงศ์หรือยศบาทหลวง ความประทับใจที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในโบสถ์แบบโกธิกนั้นเกิดขึ้นจากหน้าต่างกระจกสีที่สว่างไสวแม้จะจัดวางร่างของนักบุญและลูกไม้ดอกกุหลาบและดอกกุหลาบที่ซับซ้อนซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความศักดิ์สิทธิ์อันศักดิ์สิทธิ์ หนังสือขนาดจิ๋วยังประสบความสำเร็จอย่างน่าทึ่ง โดยสามารถจับภาพในอุดมคติของผู้คนในยุคนั้นได้

สถาปัตยกรรม.รูปแบบสถาปัตยกรรมหลักของสถาปัตยกรรมยุคกลางคือโรมาเนสก์และกอทิก คำว่า "โรมาเนสก์" มาจาก โรม่า- โรม เนื่องจากองค์ประกอบบางอย่างของสถาปัตยกรรมโรมันถูกยืมมา เช่น มหาวิหาร ซึ่งทำให้สามารถขยายสถานที่ของโบสถ์ได้เนื่องจากมีทางเดินด้านข้าง คริสตจักรในยุคกลางมีแผนข้ามแบบละติน: ห้องหลัก (ทางเดินกลางตามยาว) หันจากตะวันตกไปตะวันออก (ทางเข้าจากตะวันตก, แท่นบูชาไปทางทิศตะวันออก) ถูกแบ่งออกด้านหน้าแท่นบูชาด้วยปีกนก ทำให้เกิดพื้นที่ขยายสำหรับ บริการถือครอง

ชื่อ "โกธิค" ปรากฏขึ้นจากการเกิดขึ้นของการตกแต่งประติมากรรมและภาพนูนของวัดซึ่งเมื่อรวมกับผู้คนและสัตว์แล้วสิ่งมีชีวิตที่น่าอัศจรรย์และเป็นตำนานก็เริ่มถูกค้นพบ เดิมทีสไตล์นี้เรียกว่าป่าเถื่อน แต่เนื่องจากคนป่าเถื่อนที่ทำลายวัฒนธรรมโรมันและพิชิตยุโรปจึงถูกเรียกว่า ชาวเยอรมัน,จากนั้นสไตล์ป่าเถื่อนก็เริ่มถูกเรียกว่าโกธิค อาคารแบบโกธิกค่อยๆ ได้รับลักษณะของการแสดงออกที่สอดคล้องกันมากที่สุดของความปรารถนาต่อพระเจ้าในสวรรค์ ความซับซ้อนและจิตวิญญาณนักพรต เกี่ยวกับ มหาวิหารกอธิคผู้สร้างคนแรกคือเจ้าอาวาส ซูเกอร์กล่าวว่านี่คือ “ภาพเมืองสวรรค์บนดิน ภาพสะท้อนของแสงศักดิ์สิทธิ์ในความเป็นจริงของเรา” ข้อสังเกตเกี่ยวกับเรื่องนี้โดย O.E. ก็เป็นจริงเช่นกัน Mandelstam: “ใครเป็นคนแรกที่ประกาศความสมดุลที่เคลื่อนที่ได้ของมวลชนในสถาปัตยกรรมและสร้างห้องนิรภัย - แสดงออกถึงแก่นแท้ทางจิตวิทยาของระบบศักดินาได้อย่างยอดเยี่ยม ชายยุคกลางถือว่าตัวเองอยู่ในการสร้างโลกตามความจำเป็นและเชื่อมโยงกันเหมือนหินใดๆ ในอาคารแบบโกธิก โดยมีศักดิ์ศรีที่ทนทานต่อแรงกดดันของเพื่อนบ้านและเป็นเดิมพันที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ในการเล่นกองกำลังทั่วไป การรับใช้ไม่ได้หมายถึงเพียงการกระตือรือร้นเพื่อประโยชน์ส่วนรวมเท่านั้น ชายยุคกลางถือว่าข้อเท็จจริงของการดำรงอยู่ของเขาโดยไม่รู้ตัวว่าเป็นการรับใช้ ซึ่งเป็นความสำเร็จประเภทหนึ่ง”

ดนตรีและศิลปะการเต้นรำใน มหาวิทยาลัยยุคกลางดนตรีถือเป็นวินัยทางคณิตศาสตร์และถูกเข้าใจว่าเป็นทฤษฎีดนตรี ตามความเห็นของ Hugh of Saint-Victor “ดนตรีเป็นส่วนหนึ่งของเสียงและเสียงที่หลากหลาย กล่าวอีกนัยหนึ่ง ดนตรีหรือความสามัคคีเป็นข้อตกลงของสิ่งที่ตรงกันข้ามหลายประการที่ลดลงจนกลายเป็นความสามัคคี” ความสำคัญของดนตรีนั้นสัมพันธ์กับผลกระทบที่มีต่อผู้คน เพราะไม่เพียงแต่สามารถสัมผัสหูเท่านั้น แต่ยังช่วยยกระดับจิตวิญญาณของนักรบ ให้กำลังใจผู้สิ้นหวัง ปลอบประโลมคนอารมณ์ร้อนและเจ้าอารมณ์ ฝึกโจร และขับไล่ความโศกเศร้าและ ความคิดที่ไม่ดี

ในยุคกลาง ดนตรีแบ่งออกเป็น 3 ประเภท คือ มิวสิคา มันดานา- ความกลมกลืนอันลึกลับของทรงกลมท้องฟ้าที่ค้นพบโดยพีทาโกรัส ดนตรีของมนุษย์- ความกลมกลืนของความสามารถของมนุษย์ ขอบเขตที่มีเหตุผลและไม่มีเหตุผล (รวมถึงสัดส่วนของร่างกายมนุษย์) เครื่องดนตรี- ดนตรีเอง รวมทั้งเสียงร้อง การร้องประสานเสียง และเครื่องดนตรี

หลังจากการเลิกกิจการละครสัตว์และการแสดงละคร ความต้องการความบันเทิงสาธารณะก็ได้รับความพึงพอใจจากนักเล่นกลและการแข่งขันอัศวินเป็นหลัก อย่างไรก็ตาม ศิลปะของนักเล่นปาหี่ต้องเข้าใจไม่ใช่ในความหมายที่แคบ ความรู้สึกที่ทันสมัย. นักเล่นปาหี่ในยุคกลางเป็นศิลปินที่มีหลากหลายแง่มุม ทั้งนักเล่าเรื่องและนักร้องบทกวีมหากาพย์ เพลงโคลงสั้น ๆ นักแสดงมายากล และผู้กำกับเวที

และนักแสดงละครและการเต้นรำเล็ก ๆ และแม้แต่นักดนตรี บ่อยครั้งที่นักเล่นกลได้รับเชิญไปยังปราสาทเพื่อสร้างความบันเทิงให้กับขุนนางศักดินา และทำหน้าที่เป็นผู้จัดงานและนักออกแบบท่าเต้นเต้นรำในงานเต้นรำ

ขอบคุณ ประวัติศาสตร์พระคัมภีร์เกี่ยวกับ Salome มีภาพประกอบสำหรับพระคัมภีร์ปรากฏขึ้นซึ่งแสดงถึงการเต้นรำของ Salome ต่อหน้ากษัตริย์เดวิดและศิลปิน ประเทศต่างๆและเวลาที่พวกเขาวาดภาพการเต้นรำนี้ตามความคิดของพวกเขาเกี่ยวกับการเต้นรำ ใน Salome ตัวจิ๋วตัวหนึ่งเต้นรำกับลูกบอล อีกตัวหนึ่งเธอเต้นรำด้วยผ้าพันคอ ในหนึ่งในสามเธอกระโดดโลดโผนด้วยดาบ และแม้แต่กษัตริย์เดวิดเองก็เล่นร่วมกับนักเล่นกลบนพิณ

ในเรื่องราวของฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 13 “ About the Juggler of Our Lady” เล่าถึงนักเต้นและนักเล่นกลที่อุทิศการเต้นรำของเขาให้กับพระมารดาของพระเจ้า เปลี่ยนเป็นการอธิษฐาน แสดงอารมณ์และความรู้สึกของเขาด้วยการเคลื่อนไหวร่างกาย ในช่วงกลางศตวรรษที่ 14 ในฝรั่งเศส นักเล่นกลรวมตัวกันเป็นกิลด์ เรียกตัวเองว่า "นักดนตรี" และเลือก "ราชา" ของพวกเขา โรเบิร์ต คาโรเน”

คุณค่าพื้นฐานของวัฒนธรรมยุคกลางภาพโลกในยุคกลางดังที่ M. Buber กล่าวไว้ "แสดงถึงไม้กางเขน คานแนวตั้งซึ่งเป็นพื้นที่อันจำกัดจากสวรรค์สู่นรก และมันทะลุผ่านตรงกลางหัวใจมนุษย์ คานขวางแสดงถึงเวลาที่จำกัดตั้งแต่การสร้างโลกจนถึงวันสุดท้าย และศูนย์กลางของเวลานี้ - การสิ้นพระชนม์ของพระคริสต์ ที่ครอบคลุมและไถ่บาปทั้งหมด ตกลงบนใจกลางของอวกาศ - หัวใจของ คนบาปที่น่าสงสาร”

ในหมู่คนอื่นๆ ค่าที่สำคัญที่สุดภาพโลกในยุคกลาง คุณต้องระบุสิ่งต่อไปนี้: พระเจ้า ความนับถือศาสนา จิตวิญญาณทางศาสนา การอุทิศตนต่อพระเจ้า สุสานศักดิ์สิทธิ์ (เยรูซาเล็ม) คริสตจักร; ความกล้าหาญ, เกียรติยศของอัศวิน, การอุทิศตนต่อลอร์ด, ความภักดีต่อหญิงสาวสวย; สถานะทางสังคม ชนชั้น ความมีน้ำใจของกษัตริย์ ขุนนาง ศักดินา เจ้านาย เจ้านาย

โดยสรุป ควรเน้นย้ำว่าคำถามของพระเจ้าซึ่งเป็นหนึ่งในคำถามที่สำคัญที่สุดสำหรับยุคกลางคือคำถามเกี่ยวกับความหมายของชีวิตและความหมายของประวัติศาสตร์ พระเจ้าทรงเป็นอุดมคติที่ส่องสว่างชีวิตด้วยความหมายที่แท้จริง ทำให้ทุกชีวิตไม่ว่างเปล่า แต่กระตือรือร้นและมีจุดมุ่งหมาย แม้ว่านี่จะเป็นความหมายที่เป็นเพียงจินตนาการและเป็นภาพลวงตา แต่ก็ยังจำเป็นและก่อให้เกิดประโยชน์ที่จับต้องได้อย่างแท้จริง เมื่อเราเข้าใจสิ่งนี้ ยุคกลางก็จะปรากฏแก่เราแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง ไม่ใช่อาณาจักรแห่งความมืด ความไม่รู้ และความคลุมเครือ แต่เป็นช่วงเวลาแห่งการค้นหา ความคิดสร้างสรรค์ และการค้นพบความจริงและคุณค่าที่สำคัญ เป็นไปได้ไหมในช่วงเวลาและสถานการณ์ทางวัฒนธรรมที่การอภิปรายทางปรัชญาและเทววิทยาซึ่งกินเวลาหลายวันจะดึงดูดผู้ชมที่เห็นอกเห็นใจหลายพันคนที่กระตือรือร้นที่จะเห็นและได้ยิน และตลอดการอภิปรายทั้งหมด เสียงกริ่งดังก้องไม่หยุดเพื่อเตือนใจ ทั่วทั้งเมืองที่กำลังหารือกันอยู่? ประเด็นสำคัญชีวิต ความตาย และความเป็นอมตะ? !

ดู: BlokL.D. นาฏศิลป์คลาสสิก: ประวัติศาสตร์และความทันสมัย อ., 1987. หน้า 94.

Buber M. ฉันและคุณ ม.ล. 2536 หน้า 84.

ภาพยุคกลางของโลก

แสดงให้เห็นข้างต้นว่าผู้คนในยุคกลางมีความแตกต่างกันไม่ว่าจะอยู่ในชนชั้นใดก็ตาม แต่พวกเขาทั้งหมดรวมกันเป็นหนึ่งเดียวโดยจิตวิทยารวมและทัศนคติพื้นฐานของจิตสำนึกซึ่งกำหนดโดย "ภาพ" ซึ่งเป็นแบบจำลองของโลกซึ่งส่วนหนึ่งคือลักษณะเฉพาะของการรับรู้อวกาศและเวลา

คุณสมบัติของการรับรู้พื้นที่

เมื่อพูดถึงลักษณะเฉพาะของการรับรู้พื้นที่โดยบุคคลในยุคกลางเป็นที่น่าสังเกตว่าในระบบการคิดยุคกลางประเภทของชีวิตบนโลกนั้นมีลักษณะแบบประเมินผลและตรงกันข้ามกับชีวิตบนสวรรค์ ในเรื่องนี้ที่ดินในฐานะแนวคิดทางภูมิศาสตร์ถูกมองว่าเป็นสถานที่ของชีวิตบนโลกและเป็นส่วนหนึ่งของการต่อต้าน "โลก - ท้องฟ้า" ในเวลาเดียวกันดังนั้นจึงมีลักษณะทางศาสนาและศีลธรรม แนวคิดเดียวกันนี้ถูกถ่ายทอดไปสู่แนวคิดทางภูมิศาสตร์โดยทั่วไป - ดินแดนบางแห่งถูกมองว่าชอบธรรม ดินแดนอื่น ๆ นั้นเป็นบาป และการเคลื่อนไหวในพื้นที่ทางภูมิศาสตร์กลายเป็นการเคลื่อนไหวตามแนวดิ่งของค่านิยมทางศาสนาและศีลธรรม ซึ่งระดับบนอยู่ในสวรรค์ และ อันล่างอยู่ในนรก (เช่น ฟีเจอร์นี้กำหนดองค์ประกอบของ Dante's Divine Comedy)

นอกจากนี้ลักษณะเฉพาะของการรับรู้ของพื้นที่ในยุคกลางมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับแนวคิดเรื่องการเลือกสรรซึ่งแสดงออกในการแบ่งดินแดนออกเป็นคนชอบธรรมและคนบาป ฝ่ายค้าน "ของตัวเอง - ของคนอื่น" ถูกมองว่าเป็นตัวแปรของการต่อต้าน "บาปที่ชอบธรรม", "ดีไม่ดี"

โลกดูเหมือนแบนในรูปแบบของดิสก์ขนาดใหญ่ที่รองรับห้องนิรภัยแห่งสวรรค์และล้อมรอบด้วยมหาสมุทรขอบของมันซึ่งหายไปในความมืดนั้นมีชนเผ่าที่ยอดเยี่ยมอาศัยอยู่ - คนขาเดียวคนหมาป่า ในโลกกลมแบนนี้ ล้อมรอบด้วยความน่าสะพรึงกลัวทุกประเภท มีศูนย์กลางอยู่ที่กรุงเยรูซาเล็ม

โลกวัตถุประสงค์ถูกแบ่งออกเป็นสามส่วน หนึ่งในนั้นคือศาสนาอิสลาม - อาณาจักรแห่งความชั่วร้าย อีกภูมิภาคหนึ่งคือไบแซนเทียม ซึ่งกึ่งชั่วร้ายครอบงำ โลกคริสเตียนแห่งนี้กระตุ้นความไม่ไว้วางใจและเป็นมนุษย์ต่างดาว พื้นที่ที่สามคือโลกตะวันตก โลกลาติน คริสเตียน ซึ่งฝันถึงยุคทองและอาณาจักร

ภาพของอวกาศไม่ใช่ภาพของการขยายออกไป สำหรับชาวยุโรปยุคใหม่ วัดจากเวลาที่ต้องใช้ในการเอาชนะมัน (จำนวนวันเดินทางหรือขนาดของที่ดินที่สามารถไถได้ในเวลานี้) ในยุคกลาง รูปภาพของการวัดทั้งหมดไม่ใช่การแบ่งส่วนของไม้บรรทัดหรือตลับเมตร แต่เป็นการวัด "ตามธรรมชาติ" ได้แก่ ความยาวของเท้าหรือปลายแขน ขนาดของเส้นใยหรือพื้นผิวดินที่สามารถปลูกได้ ในวันเดียว.

แต่ไม่มีการแบ่งแยกระหว่างโลกโลกและโลกสวรรค์อย่างไม่อาจเจาะเข้าไปได้ พวกมันรวมกันเป็นหนึ่งเดียว ตามจักรวาลวิทยา ถนนอันยาวไกลของจิตวิญญาณนำไปสู่พระเจ้าทีละก้าว

จักรวาลเป็นระบบทรงกลมที่มีศูนย์กลางร่วมกัน ตัวอย่างเช่น ตาม "ตะเกียง" ของ Honorius Augustodunsky ท้องฟ้าถูกแบ่งออกเป็นสามส่วน: ท้องฟ้าในร่างกายที่เราเห็น; สวรรค์ฝ่ายวิญญาณที่ซึ่งทูตสวรรค์ฝ่ายวิญญาณอาศัยอยู่ และสวรรค์แห่งปัญญาที่ซึ่งผู้ได้รับพรพิจารณาพระพักตร์ของพระตรีเอกภาพ

ชายยุคกลางมองว่าตัวเองเป็น "โลกใบเล็ก" - พิภพเล็ก ๆ ที่มีความสัมพันธ์กับมหภาคโดยรู้สึกถึงความเป็นเครือญาติภายในของเขากับมัน

ลักษณะเฉพาะของการรับรู้เวลา

เวลาเป็นหมวดหมู่ที่ถูกรับรู้อย่างคลุมเครือ ความคลุมเครือนี้วางอยู่ในความจริงที่ว่าในอีกด้านหนึ่งมันยังคงเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับการรับรู้ตามวัฏจักรและเกษตรกรรมในอีกด้านหนึ่งกับคริสตจักร เวลาในยุคกลางตอนต้นถูกมองว่าเป็นของขวัญจากพระเจ้า มันเป็นของพระเจ้า . นอกจากนี้ การรับรู้ของเขาเปลี่ยนแปลงไปอย่างมากในยุคกลางตอนปลาย ซึ่งเป็นช่วงการเปลี่ยนผ่านจาก "สวรรค์สู่ดิน"

แม้ว่าแต่ละชนชั้นจะมีภาพลักษณ์ของเวลาเป็นของตัวเอง แต่ชาวนามีเวลาในไร่นา เวลาเดินสาย และเวลาในคริสตจักร - ภาพทั้งหมดนี้ขึ้นอยู่กับเวลาธรรมชาติ เวลา Seigneurial เชื่อมโยงกับเวลาธรรมชาติเนื่องจากการปฏิบัติการทางทหารที่เกิดขึ้นเฉพาะในฤดูร้อนเท่านั้น ตลอดทั้งปีพิธีกรรมของคริสตจักรมีความสัมพันธ์กับจังหวะธรรมชาติของงานเกษตรกรรม ความแตกต่างระหว่างกลางวันและกลางคืน ฤดูหนาวและฤดูร้อนสามารถเห็นได้ในหมู่ช่างฝีมือ กฎของกิลด์ห้ามทำงานกลางคืน และงานฝีมือจำนวนมากเป็นแบบตามฤดูกาล แต่สิ่งที่สำคัญที่สุดสำหรับคนในยุคกลางคือการมีส่วนร่วมในนิรันดร์ดังนั้นสำหรับบุคคลแล้วเวลาแห่งความรอดจึงเป็นสิ่งสำคัญ

ลักษณะเฉพาะของการรับรู้เวลาสัมพันธ์กับความจริงที่ว่าไม่มีแนวคิดเกี่ยวกับนาทีและวินาทีเลย แม้แต่ชั้นบนก็ไม่แยแสกับเวลาที่แน่นอน

สมัยยุคกลาง ประการแรกคือสมัยทางศาสนาและนักบวช ทางศาสนาเพราะปีนั้นถูกนำเสนอเป็นปีพิธีกรรมซึ่งถูกมองว่าเป็นลำดับเหตุการณ์จากประวัติศาสตร์ของพระคริสต์ เริ่มตั้งแต่คริสต์มาสจนถึงตรีเอกานุภาพ และเต็มไปด้วยเหตุการณ์ต่างๆ จากชีวิตของวิสุทธิชน นอกจากนี้ยังเป็นของสงฆ์ด้วยเพราะมีเพียงนักบวชเท่านั้นที่สามารถวัดได้ด้วยการกดกริ่ง และเป็น "นาย" ของมัน

พื้นฐานของมุมมองทั่วไปของจักรวาลคือภาพทางศาสนาของโลกซึ่งรวม "สวรรค์" และ "โลก" ให้เป็นหนึ่งเดียว ภาพของภัยพิบัติที่กำลังจะเกิดขึ้นครอบครองสถานที่สำคัญในนั้น มนุษยชาติกำลังใกล้ถึงจุดจบ และชีวิตของแต่ละคนถูกนำเสนอเป็น "ชีวิตบนท้องถนน" ผู้เชื่อแต่ละคนจินตนาการว่าตัวเองเป็น "ผู้แสวงบุญ" ซึ่งเป้าหมายของการเดินทางสำคัญกว่าความยากลำบากของเส้นทาง ความสำคัญอย่างยิ่งในภาพนี้ถูกกำหนดโดยภาพแห่งความบาปและการลงโทษที่ตามมาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้

เราได้สังเกตแล้วว่าสังคมยุคกลางเป็นสังคมดั้งเดิมดังนั้นภาพอดีตของคนในยุคนี้จึงคลุมเครือ ถ้าเขาไม่มีการศึกษา ความคิดของเขาก็จะเป็นเหมือนเทพนิยายในตำนาน มีพื้นฐานมาจากเรื่องราวของผู้เฒ่าและอดีตอันไกลโพ้นนั้นเกี่ยวข้องกับตำนาน ผู้ที่ได้รับการศึกษารับรู้ถึงอดีตในรูปแบบของประวัติศาสตร์ในพระคัมภีร์ไบเบิลว่าเป็นผู้สืบทอดของสถาบันกษัตริย์โลก พวกเขาติดตามการเปลี่ยนแปลงของฤดูกาล จังหวะประจำปีของพิธีศักดิ์สิทธิ์อย่างใกล้ชิด แต่ในขณะเดียวกันพวกเขาก็ไม่เข้าใจลำดับเหตุการณ์และแม้แต่วันที่ที่เจาะจงด้วยซ้ำ

รูปภาพของโลกของมนุษย์ยุคกลางเต็มไปด้วยสัญลักษณ์หลากหลายประเภท วัตถุจริงแต่ละชิ้นถือเป็นภาพของบางสิ่งที่สอดคล้องกันในทรงกลมที่สูงกว่าและกลายเป็นสัญลักษณ์ของมัน ภาษายังทำหน้าที่เพื่อแสดงความเป็นจริงที่ซ่อนอยู่จากดวงตา สัญลักษณ์เป็นสากล การคิดหมายถึงการค้นพบความหมายที่ซ่อนอยู่ซึ่งสัญญาว่าจะได้รับความรอดชั่วนิรันดร์ ทุกอย่างเป็นสัญลักษณ์

แต่ชายยุคกลางไม่ใช่ประเภทถาวร แม้ว่ายุคกลางมักจะถูกจัดว่าเป็นวัฒนธรรมประเภทดั้งเดิม แต่ก็ไม่ได้หมายความว่าตลอดวัฒนธรรมพันปีสังคมนี้จะไม่เปลี่ยนแปลง สังคมเปลี่ยนไปและความคิดเรื่องเวลาก็เปลี่ยนไป

ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ช่วงศตวรรษที่ XI - XV เรียกว่ายุคกลางตอนปลาย ตามที่เจ. เลอ กอฟฟ์กล่าวไว้ ประมาณปี 1200 การเพิ่มขึ้นครั้งใหญ่ได้เริ่มต้นขึ้น ในช่วงเวลานี้ มนุษย์หันสายตาของเขาไป “จากสวรรค์สู่ดิน” มีการประเมินใหม่ดังต่อไปนี้: นวัตกรรม การรับรู้ของเวลา การเขียน ทางกายภาพ ฯลฯ

ทัศนคติต่อเวลาก็เปลี่ยนไปเช่นกัน แนวคิดใหม่เรื่องเวลานี้เกิดขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 12 และสะท้อนให้เห็นในระดับต่างๆ

ประการแรก เราได้สังเกตแล้วว่าช่วงเวลาในยุคกลางตอนต้นถือเป็นของขวัญจากพระเจ้า ดังนั้นจึงไม่สามารถเป็นเป้าหมายทางการค้าได้ และงานของพ่อค้าจึงถูกประณาม ในยุคกลางตอนปลาย งานของพ่อค้าถูกมองว่าเป็นกิจกรรมเฉพาะและเริ่มถูกเปรียบเทียบกับงานของช่างฝีมือและชาวนาแม้ว่าจะมีลักษณะที่แตกต่างกันก็ตาม

ประการที่สอง การเปลี่ยนแปลงกำลังเกิดขึ้นในทางวิทยาศาสตร์ นี่เป็นเพราะประการแรกคือการพัฒนาการศึกษา จนถึงขณะนี้ การผูกขาดการศึกษากระจุกตัวอยู่ในโรงเรียนอาราม บัดนี้ฆราวาสกำลังรับมันไปไว้ในมือของพวกเขาเอง บางคนก็ทำให้เป็นอาชีพและเป็นแหล่งทำมาหากิน . การเปลี่ยนแปลงความคิดในด้านนี้เป็นแรงผลักดันให้เกิดมหาวิทยาลัย มหาวิทยาลัยเป็นบริษัทที่รวมครูและนักศึกษาจากเมืองเดียวเข้าด้วยกัน ในศตวรรษที่ 13 องค์กรมหาวิทยาลัยเป็นสัญลักษณ์ของการบูรณาการชีวิตทางปัญญาของเมือง

การใช้การคำนวณ “ทางวิทยาศาสตร์” ในการจับเวลาในปลายศตวรรษที่ 13 จะเป็นแรงผลักดันให้เกิดการสร้างสรรค์ นาฬิกาจักรกลซึ่งแพร่กระจายอย่างรวดเร็ว มีการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองของเวลา: ชั่วโมงของนาฬิกากลไกจักรกลเป็นหน่วยที่ชัดเจนซึ่งสะดวกสำหรับการคำนวณทางคณิตศาสตร์ การผูกขาดระฆังซึ่งประกาศเวลาของพระเจ้า กลายเป็นเวลาของพ่อค้า ซึ่งสามารถเปลี่ยนแปลงได้ทางกลไก ผลที่ตามมาคือมนุษย์มุ่งเน้นไปที่คุณค่าทางโลกและมีเหตุผล

จุดเปลี่ยนในศตวรรษที่ 12 - 13 สังเกตได้จากชัยชนะแห่งการรู้หนังสือและความรู้ ในเมืองต่างๆ การศึกษาระดับประถมศึกษาได้เผยแพร่ให้กับฆราวาสและพ่อค้าที่เรียนการอ่าน การเขียน และเลขคณิต ในช่วงเวลานี้ จำนวนเด็กนักเรียนและผู้เร่ร่อนบนท้องถนนของยุโรปเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว คำว่า "ว่าง" แปลว่า "หลงทาง" ใช้กับพระภิกษุที่ไม่มีวัด, พระภิกษุที่ออกจากวัดและเร่ร่อนจากเมืองหนึ่งไปอีกเมืองหนึ่ง เด็กนักเรียนที่แสวงหาความรู้เปลี่ยนโรงเรียนแล้วโรงเรียนเล่าก็ตกอยู่ภายใต้สิ่งนี้เช่นกัน

ยุคของสงครามครูเสดและการปฏิวัติของชุมชนเพิ่มความต้องการผู้รู้หนังสือ โรงเรียนในโบสถ์เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว และมหาวิทยาลัยแห่งแรกๆ เริ่มผลิตนักบวชที่มีการศึกษามากขึ้นเรื่อยๆ เพื่อตอบสนอง แต่เมื่อถึงจุดหนึ่ง "การผลิต" ของปัญญาชนก็กลายเป็นการผลิตมากเกินไป นักบวชรุ่นเยาว์พบว่าการหาวัด ตำแหน่งการสอน หรือบริการในสำนักทำได้ยากขึ้น และด้วยความคาดหวังสิ่งนี้ พวกเขาจึงเริ่มเดินทางออกจากสถานที่ เพื่อวาง

ค่านิยมใหม่ก็สะท้อนให้เห็นเป็นลายลักษณ์อักษรเช่นกัน การวางแนวค่าหลักของคำพูดเริ่มหลีกทางให้กับคำที่เขียน นอกจากนี้ ด้วยการแพร่กระจายของต้นฉบับของมหาวิทยาลัยและหนังสือการค้า ข้อความที่เขียนจึงถูกลดทอนชื่อเสียงลง หากก่อนหน้านี้มีความเกี่ยวข้องกับพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ตอนนี้ข้อความที่เขียนเริ่มถูกมองว่าเป็นสิ่งธรรมดา จดหมายไม่ได้ถูกสร้างขึ้นในนามของพระเจ้า แต่เพื่อประโยชน์ของสิ่งต่าง ๆ ทางโลก

หากในยุคกลางตอนต้นร่างกายได้รับการปฏิบัติอย่างดูหมิ่น ยุคกลางตอนปลายก็มองว่าร่างกายนั้นเป็นเพื่อนของจิตวิญญาณ สิ่งนี้สะท้อนให้เห็นในการเปลี่ยนแปลงทัศนคติต่อบาปร้ายแรงประการหนึ่งนั่นคือความตะกละ

ความตะกละเป็นบาปของชนชั้นปกครองซึ่งสามารถแสดงออกถึงความเหนือกว่าทางสังคมได้ บัดนี้ นอกจากจะโอ้อวดเรื่องอาหารแล้ว ยังได้เพิ่มรสชาติอันประณีตเข้าไปด้วย ส่งผลให้ความยินดีในงานเลี้ยงได้ก่อให้เกิดศาสตร์แห่งการทำอาหาร

ความสำคัญและคุณค่าของชีวิตบนโลกไม่เพียงแสดงออกมาในด้านการทำอาหารเท่านั้น แต่ยังรวมถึงในแง่ของวิวัฒนาการด้วย

ประการแรกคือการหัวเราะ - ลัทธิสงฆ์ในยุคกลางตอนต้นสอนให้คริสเตียนละเลยโลกทางโลก สิ่งนี้แสดงออกในการระงับเสียงหัวเราะ ในศตวรรษที่ 13 การหัวเราะเป็นสิ่งที่ถูกต้องตามกฎหมายในทุกประการ

ประการที่สอง การเปลี่ยนแปลงแนวคิดเรื่องความศักดิ์สิทธิ์ คือชีวิตทางโลกของนักบุญที่ได้รับความสำคัญอย่างยิ่ง

ประการที่สาม ความทรงจำหลังมรณกรรมของตัวเองเปลี่ยนไป เจ. เลอ กอฟฟ์ เขียนว่าความพยายามที่จะเอาชนะการลืมเลือนในเวลานี้นั้นมีการแสดงออกที่แตกต่างกัน ตัวอย่างเช่นพวกเขากำลังกลับไปสู่การปฏิบัติตามพินัยกรรมซึ่งสูญหายไปตั้งแต่สมัยโบราณ ด้วยความช่วยเหลือนี้ ผู้ตายจะมีโอกาสเตือนตัวเองด้วยรางวัลทรัพย์สินให้กับครอบครัวและเพื่อนฝูง การรับรู้ถึงไฟชำระก็มีความสำคัญในกรณีนี้เช่นกัน เนื่องจากบุคคลไม่ได้ไปสวรรค์ทันที ผู้ที่อยู่ในนั้นยังคงมีสิทธิ์ที่จะกลับคืนสู่โลกและมีชีวิตอยู่

การเปลี่ยนแปลงทั้งหมดนี้สะท้อนให้เห็นในงานศิลปะซึ่งจนถึงศตวรรษที่ 12 มีโครงเรื่องหนึ่ง - โครงเรื่องของพระเจ้า แต่ในระหว่างการขึ้น ความสนใจต่อสิ่งชั่วคราวเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว และชีวิตทางโลกเริ่มมีคุณค่าอย่างสูง ความสมจริงเกิดในระบบการนำเสนอทางศิลปะ ความสมจริงนี้ยังแสดงถึงชุดกฎเกณฑ์บางอย่างด้วย แต่รหัสนี้ถูกลดทอนความบริสุทธิ์ลง

จากการเปลี่ยนแปลงทั้งหมดนี้ บุคคลประเภทใหม่จึงเกิดขึ้น - บุคลิกภาพ "ฉัน" ทะลุทะลวงแม้ว่าแน่นอนว่าข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับจิตสำนึกส่วนบุคคลนั้นมีอยู่ในศาสนาคริสต์เอง แต่ตอนนี้พวกเขากำลังถูกเปิดเผย นอกจากชื่อแล้ว คนยังมีนามสกุลด้วย ความเชื่อในเรื่องไฟชำระเพิ่มความสำคัญของความตายและการตัดสินส่วนบุคคลหลังความตาย ขอบเขตของความเป็นส่วนตัวยังขยายออกไปผ่านการอ่านของแต่ละคนด้วย ในช่วงปลายศตวรรษที่ 13 ภาพทางโลกของแต่ละบุคคลนั้นรวมอยู่ในภาพบุคคล

ชายแห่งยุคกลางตอนต้นกำลังถูกแทนที่ด้วยคนใหม่ นี้ คนใหม่เริ่มรับรู้โลกแตกต่างออกไป มันไม่ได้เลียนแบบท้องฟ้าอีกต่อไป แต่กลายเป็นความจริง ในทางกลับกัน โลกเลียนแบบท้องฟ้า “มีการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ของสังคมคริสเตียนสู่โลกทางโลก เส้นทางกำลังถูกเคลียร์สำหรับแนวทางแรกสู่เวลาใหม่”

เราจึงเห็นว่า

ประการแรกวัฒนธรรมของตะวันตกยุคกลางเป็นของวัฒนธรรมแบบดั้งเดิมเนื่องจากในชีวิตนั้นสิ่งแรกคือถูกควบคุมโดยประเพณีและประเพณี

ประการที่สอง โครงสร้างทางสังคมของสังคมนี้มีลักษณะเฉพาะด้วยหลักการสองประการของการจัดระเบียบ: ความสัมพันธ์ของการครอบงำ/การอยู่ใต้บังคับบัญชา และความสัมพันธ์ในองค์กร ซึ่งแน่นอนว่าเป็นผลมาจากโครงสร้างแบบดั้งเดิม ชายในยุคกลางมักเป็นสมาชิกของกลุ่มบางกลุ่มที่กำหนดทั้งชีวิตของเขา เขาไม่คิดว่าตัวเองเป็นปัจเจกบุคคล ดังนั้นตัวอย่างเช่นในการวาดภาพไม่มีประเภทภาพบุคคล

ประการที่สาม แม้ว่าผู้คนในยุคกลางจะแตกต่างกันออกไป ขึ้นอยู่กับว่าพวกเขาอยู่ในกลุ่มชนชั้นสูงทางจิตวิญญาณหรือเป็นกลุ่มชาวนาและช่างฝีมือ ชาวเมืองและอัศวินเล็กๆ น้อยๆ ซึ่งเป็นส่วนล่างของลัทธิสงฆ์และนักบวช ทุกคนรวมตัวกันในยุคเดียวกันด้วยจิตวิทยารวมและทัศนคติพื้นฐานของจิตสำนึกซึ่งกำหนดโดยภาพของโลก - ความผูกพันกับเวลาเกษตรกรรม สัญลักษณ์ การรวม "สวรรค์" และ "โลก" ให้เป็นหนึ่งเดียว

คำถามและการมอบหมายงาน

1. คนยุคกลางดูเหมือนโลกเป็นอย่างไร?

ความคิดของคนยุคกลางเกี่ยวกับโลกรอบตัวมีความเกี่ยวพันกับหลักคำสอนของคริสเตียนอย่างใกล้ชิด คนยุคกลางดูเหมือนโลกเช่นนี้: ผู้คนเชื่อว่าโลกอยู่ในใจกลางของจักรวาลและไม่มีการเคลื่อนไหว และดาวเคราะห์และดวงอาทิตย์ทุกดวงก็หมุนรอบมัน คนส่วนใหญ่คิดว่าโลกแบน มนุษย์และธรรมชาติถูกสร้างขึ้นโดยพระเจ้า แต่มนุษย์อยู่เหนือสิ่งอื่นใด มนุษย์มีจิตวิญญาณ แต่ธรรมชาติไม่มี การยกระดับเหนือธรรมชาติเป็นลักษณะสำคัญของวัฒนธรรมยุคกลาง ผู้คนยังคิดว่าพื้นฐานของทุกสิ่งคือน้ำ ดิน ลม และไฟ พวกเขาคิดว่าจิตวิญญาณเป็นสิ่งที่พระเจ้าสร้างขึ้น และร่างกายคือสิ่งที่ธรรมชาติสร้างขึ้น ดังนั้นพวกเขาจึงเชื่อว่าร่างกายเป็นคุกของจิตวิญญาณ ผู้คนคิดว่าพวกเขาไม่สามารถควบคุมเวลาได้ พวกเขาเดินทางน้อยและรู้ภูมิศาสตร์น้อย ผู้คนมั่นใจว่าศูนย์กลางของโลกคือกรุงเยรูซาเล็ม และแม่น้ำไทกริส ยูเฟรติส ไนล์ และแม่น้ำคงคาเริ่มต้นขึ้นในที่เดียว - บนภูเขาซึ่งเป็นที่ตั้งของสวรรค์ (เอเดน)

2. แนวคิดยุคกลางเกี่ยวกับธรรมชาติคืออะไร?

แนวคิดยุคกลางเกี่ยวกับธรรมชาติ: ธรรมชาติถูกสร้างขึ้นโดยพระเจ้า และมนุษย์เหนือกว่าธรรมชาติ ธรรมชาติไม่มีจิตวิญญาณ การยกระดับเหนือธรรมชาติเป็นลักษณะสำคัญของวัฒนธรรมยุคกลาง

3. นักประวัติศาสตร์สมัยใหม่คนหนึ่งเขียนว่าในช่วงยุคกลางตอนต้น “เวลาเป็นของคริสตจักร” คุณคิดว่าผู้เขียนหมายถึงอะไร?

ความคิดของคนยุคกลางเกี่ยวกับโลกรอบตัวมีความเกี่ยวพันกับหลักคำสอนของคริสเตียนอย่างใกล้ชิด นอกจากนี้ ชายในยุคกลางยังหมกมุ่นอยู่กับความบาปของเขาอีกด้วย ด้วยความกลัวชีวิตหลังความตาย เขาจึงขอการอภัยจากพระเจ้าสำหรับบาปของเขา ด้วยความหวังที่จะพบหนทางที่จะรักษาจิตวิญญาณของเขา เขาจึงไปโบสถ์ และมักจะมอบทุกสิ่งที่เขามีให้กับคริสตจักร

4*. เหตุใดความรู้ของคนยุคกลางเกี่ยวกับโลกรอบตัวจึงแตกต่างจากคนสมัยใหม่มาก

ความรู้ของคนยุคกลางเกี่ยวกับโลกรอบตัวแตกต่างจากความรู้สมัยใหม่มาก เพราะคนยุคกลางส่วนใหญ่ไม่มีการศึกษา พวกเขาเดินทางเพียงเล็กน้อยและไม่สนใจการค้นพบของนักวิทยาศาสตร์โบราณ นอกจาก,ในสมัยนั้นความเชื่อของคริสเตียนเป็นตัวกำหนดพฤติกรรมของผู้คนและทัศนคติต่อโลก

เรามาศึกษาที่มากัน

เรื่องราวให้คำแนะนำในยุคกลาง: “นักบวชคนหนึ่งสะอื้นระหว่างสารภาพ...” “เศรษฐีคนหนึ่งเสียชีวิตขณะอยู่ต่างประเทศ...” เรื่องราวเหล่านี้เปิดเผยแก่เราเกี่ยวกับแนวคิดของมนุษย์ยุคกลางอย่างไร

เรื่องราวเหล่านี้เปิดเผยให้เราทราบถึงคุณลักษณะต่อไปนี้ของแนวคิดของมนุษย์ยุคกลาง: 1) ชายในยุคกลางหมกมุ่นอยู่กับการรับรู้ถึงความบาปของเขา ด้วยความกลัวชีวิตหลังความตายเขาจึงวิงวอนพระเจ้าอย่างแข็งขันเพื่อขอการอภัยบาปของเขา เขาเชื่อว่าหากคุณกลับใจจากบาปของคุณอย่างจริงใจ พวกเขาจะได้รับการอภัย 2) แบบอย่างของคนรวยควรจะหันเหผู้ศรัทธาออกจากความหลงใหลในผลกำไร ด้วยเหตุนี้ตามความเห็นของคนยุคกลาง พวกเขาจึงอาจสูญเสียหัวใจได้”

แผนที่ซับซ้อน§ 5. ภาพยุคกลางของโลก
บทคัดย่อ§ 5. ภาพยุคกลางของโลก

ยุคยุคกลางดำเนินไปตลอดศตวรรษที่ 4-14 ยุคกลางในยุโรปมีลักษณะเฉพาะคือความเสื่อมถอยของวัฒนธรรมกรีก-โรมันคลาสสิก และอิทธิพลของคริสตจักรที่มีต่อชีวิตฝ่ายวิญญาณทั้งหมดของสังคมเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว ช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์นี้ได้รับชื่อ "ยุคกลาง" จากยุคเดียวกันในยุโรปคริสเตียน ซึ่งเป็นช่วงเวลาระหว่างการเสด็จมาครั้งแรกและครั้งที่สองของพระเจ้า ความคาดหวังถึงจุดจบของโลกที่ใกล้จะเกิดขึ้นได้ทิ้งร่องรอยไว้บนวิถีชีวิตและความคิดของผู้คน ไม่ได้มุ่งเป้าไปที่ผลประโยชน์ของมนุษย์ยุคกลาง โลกภายนอกแต่ภายในตัวเขาเองโดยมีเป้าหมายหลักประการเดียวนั่นคือความรอดของจิตวิญญาณ

จากมุมมองของการพัฒนาวิทยาศาสตร์สามช่วงเวลาของยุคกลางมีความโดดเด่น: ยุคกลางตอนต้น (ศตวรรษที่ VI - IX) - ความเสื่อมโทรมของการศึกษา, ความป่าเถื่อนทั่วไป, ยุคกลาง (ศตวรรษที่ X - XI) - การแปล ของคลาสสิกโบราณ, การเกิดขึ้นของมหาวิทยาลัยแห่งแรก, ยุคกลางตอนปลาย (ศตวรรษที่ 12 - 14) - ระดับสูงการศึกษา ความเจริญรุ่งเรืองของวิทยาศาสตร์และศิลปะ การเตรียมพร้อมสำหรับยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา

ในยุคนี้ ปรัชญาเข้ามาใกล้เทววิทยา (เทววิทยา) มากขึ้น ในความเป็นจริงแล้วปรัชญากลายเป็น "สาวใช้" ของปรัชญา “ธรรมชาติเต็มไปด้วยปาฏิหาริย์ ดังนั้นจึงไม่อาจพูดถึงกฎเกณฑ์ใดๆ ของมันได้” นักปรัชญาแห่งยุคกลางโต้แย้ง ในระบบของโลกทัศน์ดังกล่าว วิทยาศาสตร์ธรรมชาติถูกกีดกันจากเนื้อหาที่แท้จริง เป้าหมายที่แท้จริง และวัตถุประสงค์ของมัน วิทยาศาสตร์ธรรมชาติกลายเป็นนักวิชาการ ซึ่งตอนนี้มีหน้าที่ยืนยันหลักคำสอนของคริสเตียน ความปรารถนาที่จะเห็นสัญลักษณ์ของพระเจ้าในธรรมชาติ

ความเจริญรุ่งเรืองของโหราศาสตร์ การเล่นแร่แปรธาตุ เวทมนตร์ ลัทธิลัทธิลัทธิ Cabalism และการสำแดงความรู้ลึกลับและความลับอื่น ๆ กลายเป็นเรื่องปกติสำหรับยุโรปยุคกลาง

ในขณะที่วิทยาศาสตร์คริสเตียนแห่งยุโรปประสบความเสื่อมถอยมาเป็นเวลานานตั้งแต่ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 8 ผู้นำทางวิทยาศาสตร์เปลี่ยนจากยุโรปไปสู่ตะวันออกกลาง

ในประวัติศาสตร์วิทยาศาสตร์ในยุคนี้มีชื่อนักวิทยาศาสตร์ชาวอาหรับเช่น มูฮัมหมัด อัล-บัตตานี(850 - 929) - นักดาราศาสตร์ผู้รวบรวมตารางดาราศาสตร์ใหม่ อิบนุ ยูนัส(ค.ศ. 950 - 1009) ซึ่งประสบความสำเร็จอย่างเห็นได้ชัดในด้านวิชาตรีโกณมิติ และได้สังเกตการณ์ดวงจันทร์และดวงจันทร์อันทรงคุณค่ามากมาย สุริยุปราคา, อิบนุ อัล-ฮัย-ซ็อม(ค.ศ. 965 - 1020) มีชื่อเสียงจากผลงานด้านทัศนศาสตร์ อิบนุ รัชด์(1126 - 1198) - นักปรัชญาและนักวิทยาศาสตร์ธรรมชาติที่โดดเด่นที่สุดในยุคของเขา อิบนุ ซินา (อาวิเซนนา)(980 - 1037) - นักปรัชญาชาวอิหร่าน - ทาจิกิสถาน นักวิทยาศาสตร์การแพทย์ และแพทย์ โอมาร์ คัยยัม(ประมาณปี 1048 - ประมาณปี 1122) - นักคณิตศาสตร์ นักดาราศาสตร์ กวี และนักคิดชาวอิหร่าน-ทาจิกิสถาน

ในศตวรรษที่ 11 ประเทศต่างๆ ในยุโรปได้สัมผัสกับความร่ำรวยของอารยธรรมอาหรับ และการแปลข้อความภาษาอาหรับได้กระตุ้นการรับรู้ความรู้ของตะวันออก ชาวยุโรป. มหาวิทยาลัย (โบโลญญา ปารีส ซอร์บอนน์ ปราก ฯลฯ) ซึ่งเริ่มก่อตั้งขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 12 มีบทบาทสำคัญในการเจริญรุ่งเรืองของวิทยาศาสตร์คริสเตียนตะวันตก และแม้ว่าเดิมทีมหาวิทยาลัยเหล่านี้มีจุดประสงค์เพื่อฝึกอบรมนักบวช แต่ในกรอบของคณะเตรียมอุดมศึกษาที่เรียกว่า "ศิลปศาสตร์เจ็ดประการแห่งสมัยโบราณ" สาขาวิชาคณิตศาสตร์และวิทยาศาสตร์ธรรมชาติก็เริ่มได้รับการศึกษา: เลขคณิต เรขาคณิต ดนตรี ดาราศาสตร์ ไวยากรณ์ วาทศาสตร์ วิภาษวิธี (การอภิปรายพฤติกรรมทางศิลปะ) ระเบียบวินัยเหล่านี้ลดลงเพื่อให้บริการแก่คริสตจักรโดยตรง (เช่น การคำนวณวันที่ วันหยุดของคริสตจักร, ดนตรีประกอบการบริการ, การจัดระบบความเชื่อ ฯลฯ ) ต่อมาจึงเริ่มเรียกคณะนี้ว่าปรัชญา คณะหลักของมหาวิทยาลัยแห่งแรกๆ ได้แก่ แพทยศาสตร์ กฎหมาย และเทววิทยา คณะเทววิทยาถือเป็นคณะสูงสุด

ในสาขาคณิตศาสตร์ในยุคกลางมีสองทิศทางหลักของการพัฒนา: การปรับปรุงอย่างจริงจังในสัญลักษณ์พีชคณิตและการสร้างตรีโกณมิติเป็นวิทยาศาสตร์พิเศษ

การสนับสนุนอย่างมากในการปรับปรุงพีชคณิตเชิงสัญลักษณ์อย่างเป็นทางการเกิดขึ้นในวันที่ 15 และ ศตวรรษที่ 16คณิตศาสตร์ของเยอรมนีตอนใต้ พวกเขาพัฒนาระบบสัญลักษณ์ต่างๆ ที่สะดวกกว่าในการบันทึกการดำเนินการทางคณิตศาสตร์ และบางระบบก็แสดงแนวคิดในงานเขียนที่ใกล้เคียงกับแนวคิดเรื่องลอการิทึม

ความสำเร็จของวิชาตรีโกณมิติซึ่งเป็นผลมาจากการพัฒนาทางดาราศาสตร์ก็เห็นได้ชัดเช่นกัน ข้อเท็จจริงของตรีโกณมิติได้รับการยอมรับ เช่นเดียวกับข้อเท็จจริงอื่นๆ ของคณิตศาสตร์ ซึ่งส่วนใหญ่เมื่อแปลบทความทางวิทยาศาสตร์จากภาษาอาหรับ ในเวลาเดียวกัน ความสำเร็จของนักดาราศาสตร์และนักคณิตศาสตร์ของทั้งไบแซนเทียมและวิทยาศาสตร์อาหรับในเวลาต่อมาก็เข้ามาในมุมมองของนักคณิตศาสตร์ชาวยุโรป

ตัวเลขต่อไปนี้มีส่วนช่วยในการพัฒนาคณิตศาสตร์มากที่สุดในช่วงเวลานี้

ในปี 1202 ยุโรปได้รับตำราคณิตศาสตร์เล่มแรกสำหรับผู้อ่านทั่วไป The Book of Abacus เรียบเรียงโดย Leonardo Fibonacci แห่งเมืองปิซา (1180-1240) เขาศึกษาเลขคณิตในประเทศแอลจีเรียกับชาวมุสลิมในท้องถิ่น ต่อมาฟีโบนักชีได้เขียนหนังสือเรียน Practical Geometry และ Book of Squares นับเป็นครั้งแรกที่มีการกำหนดกฎการดำเนินการด้วยจำนวนศูนย์และจำนวนลบเป็นภาษาละติน และตัวเลขฟีโบนักชีอันโด่งดังก็ปรากฏขึ้น หนังสือลูกคิดมี 15 ส่วน เจ็ดรายการแรกครอบคลุมแคลคูลัสของจำนวนเต็มโดยใช้ระบบทศนิยมตำแหน่งและการดำเนินการด้วย เศษส่วนสามัญ. ส่วนที่ 8-11 ประกอบด้วยการประยุกต์ใช้ในการคำนวณเชิงพาณิชย์: กฎสามข้อที่ง่ายและซับซ้อน การแบ่งตามสัดส่วน ปัญหาในการหาตัวอย่างเหรียญ ชุดปัญหาต่างๆ ได้รับการแก้ไขโดยใช้การเท็จแบบเดี่ยวและแบบคู่ โดยเพิ่มความก้าวหน้าทางคณิตศาสตร์และกำลังสอง ตัวเลขธรรมชาติการหาคำตอบจำนวนเต็มเพื่อสมการไม่แน่นอนในระดับที่ 1 จะทำให้เกิดแผนกที่ 12 และ 13 ส่วนแผนกที่ 14 ลำดับสุดท้ายจะเน้นไปที่การคำนวณรากที่สองและรากที่สามและการดำเนินการด้วย "ทวินาม" “หนังสือลูกคิด” ลงท้ายด้วยส่วนที่ 15 ประกอบด้วย สรุปพีชคณิตและอัลมูคาบาลาซึ่งใกล้เคียงกับพีชคณิตโคเรซมี ตลอดจนปัญหาเรื่องสัดส่วนตัวเลขและปัญหาทางเรขาคณิตอย่างต่อเนื่อง ส่งผลให้ต้องประยุกต์ใช้ทฤษฎีบทพีทาโกรัส

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 15 ปริญญาตรีจากมหาวิทยาลัยปารีส เอ็น ชู๊ค, นอกจาก ตัวบ่งชี้เศษส่วนองศา ยังแนะนำเลขชี้กำลังที่เป็นลบและศูนย์ด้วย ตัวเลขติดลบและยังได้ทำการปรับปรุงสัญลักษณ์เชิงพีชคณิตอีกด้วย ในสัญลักษณ์นี้ยังไม่มีสัญลักษณ์พิเศษสำหรับสิ่งที่ไม่รู้จัก และสัญลักษณ์ส่วนใหญ่ประกอบขึ้นจากคำย่อ ตัวอย่างเช่น, ม- คำย่อของคำว่าลบ เครื่องหมายรากคือ ร xจากคำว่า Radix, Root, เครื่องหมายบวก - ร.

ในอังกฤษ ทฤษฎีนี้ได้รับการพัฒนาโดยนักศาสนศาสตร์ผู้รอบรู้ โรเบิร์ต โกรเซสเตต ("บิ๊กเฮด") บิชอปแห่งลินคอล์น (ค.ศ. 1175-1253)) . เขาเริ่มสรุปอนุกรมของตัวเลขที่ไม่มีที่สิ้นสุด และในไม่ช้าก็เรียนรู้ที่จะแยกแยะอนุกรมที่มาบรรจบกันจากอนุกรมที่ต่างกัน แต่ซีรีส์นี้สามารถแยกความแตกต่างได้ด้วยความเร็วที่ต่างกัน โกรเซสเตสังเกตว่าผลรวมของจำนวนธรรมชาติเติบโตช้ากว่าผลรวมของกำลังสองของมัน และผลรวมของกำลังสองเติบโตช้ากว่าผลรวมของยกกำลังสองต่อเนื่องกัน ดังนั้น คริสเตียนกลุ่มแรกจึงบุกเข้าไปในสนามที่มีปริมาณมากเป็นอนันต์และน้อยเป็นอนันต์ รองจากอาร์คิมิดีส ซึ่งนำหน้านิวตันสี่ศตวรรษ

ในปี 1461 งาน "หนังสือห้าเล่มเกี่ยวกับสามเหลี่ยมทุกชนิด" ปรากฏในยุโรป ซึ่งเป็นครั้งแรกที่ตรีโกณมิติถูกแยกออกจากดาราศาสตร์และถือเป็นส่วนที่เป็นอิสระของคณิตศาสตร์ มันถูกเขียนโดยนักคณิตศาสตร์ชาวเยอรมัน โยฮันน์ มุลเลอร์ (1436-1476), รู้จักกันดีในชื่อ เรจิโอมอนตัน.

หนังสือเล่มนี้ตรวจสอบปัญหาทั้งหมดในการระบุรูปสามเหลี่ยมทั้งทรงแบนและทรงกลมอย่างเป็นระบบ โดยพิจารณาจากองค์ประกอบที่กำหนด ในเวลาเดียวกัน Regiomontanus ได้ขยายแนวคิดเรื่องจำนวนให้ครอบคลุมถึงความไร้เหตุผลที่เกิดขึ้นในกรณีของความไม่สมดุลทางเรขาคณิต และนำพีชคณิตไปประยุกต์ใช้ในการแก้ปัญหาทางเรขาคณิต ดังนั้นจึงมีการเปิดความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับวิชาตรีโกณมิติและงานต่างๆ

Regiomontan เสริมแนวคิดเรื่องตัวเลขโดยการแนะนำรากและการปฏิบัติการกับพวกมัน สิ่งนี้ทำให้สามารถก่อให้เกิดปัญหาในการแก้สมการประเภทรากที่กว้างที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ และในพื้นที่นี้เองที่ประสบความสำเร็จครั้งแรก - สมการของระดับที่ 3 และ 4 ได้รับการแก้ไขด้วยอนุมูล

Regiomontanus ยังคงสานต่องานที่นักวิทยาศาสตร์คนอื่นๆ ได้เริ่มไว้ก่อนหน้านี้ในการรวบรวมตารางฟังก์ชันตรีโกณมิติ ตารางไซน์ของเขามีความถี่ทุกนาทีและแม่นยำถึงหลักที่เจ็ด เมื่อต้องการทำเช่นนี้ เขาเอารัศมีของวงกลมกำเนิดเท่ากับ 107 เนื่องจากยังไม่ทราบเศษส่วนทศนิยม เขานำฟังก์ชันตรีโกณมิติมาใช้ในทางปฏิบัติของชาวยุโรป ซึ่งในศตวรรษที่ 17 ได้รับชื่อแทนเจนต์และโคแทนเจนต์ โดยรวบรวมตารางค่านิยมเหล่านั้น

ดังนั้น ในด้านคณิตศาสตร์ในยุคกลาง จึงมีทิศทางการพัฒนาหลักอยู่ 2 ประการ ประการแรกคือการปรับปรุงสัญลักษณ์เชิงพีชคณิตอย่างจริงจังและการสร้างตรีโกณมิติเป็นวิทยาศาสตร์พิเศษ การสนับสนุนพิเศษในการพัฒนาทิศทางเหล่านี้จัดทำโดย Leonardo Fibonacci, N. Schuquet, Robert Groseteste (“หัวโต”), บิชอปแห่งลินคอล์น, Johann Muller (Regiomontanus) การวิจัยของพวกเขามีอิทธิพลต่อการพัฒนาพีชคณิตและตรีโกณมิติ นำไปสู่การเกิดขึ้นของแนวคิดเรื่องลอการิทึม และนำฟังก์ชันตรีโกณมิติมาใช้ในทางปฏิบัติของยุโรป ซึ่งในศตวรรษที่ 17 เรียกว่าแทนเจนต์และโคแทนเจนต์

ตรีโกณมิติวิทยาศาสตร์การเล่นแร่แปรธาตุ

รายชื่อวรรณกรรมที่ใช้แล้ว

• 1. กินดิคิน เอส.จี. เรื่องราวเกี่ยวกับนักฟิสิกส์และนักคณิตศาสตร์ อ.: เนากา, 2524.
• 2. กูเรวิช เอ.ยา. “ โลกยุคกลาง: วัฒนธรรมของคนส่วนใหญ่ที่เงียบ”, M.: 1990
• 2524 ซาคอฟสกี้ ไอ.เอส. “ปัญหาวิทยาศาสตร์และวัฒนธรรมยุคกลาง”, M.:
• 3. ดานิโลวา บี.เอส. Kozhevnikov N.N. แนวคิดพื้นฐานของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติสมัยใหม่ อ.: Aspect Press, 2000