การเคลื่อนไหวของ "ปรัชญาคริสเตียน" เริ่มต้นขึ้น ซึ่งกำหนดหน้าที่ไม่เพียงแต่เป็นการยืนยันโลกทัศน์แบบเทวนิยมอย่างมีเหตุผลเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการสร้างหลักปรัชญาของศาสนาที่ได้รับการเปิดเผยขึ้นใหม่ทางปรัชญาด้วย เหตุใดผู้อ่านชาวรัสเซียจึงนำเสนอทั้งหมด ตอนใหม่งานปรัชญาเชิงวิเคราะห์โดยคำนึงถึงความอิ่มตัวของตลาดหนังสือในประเทศในปัจจุบันที่มีการแปลวรรณกรรมทั้งปรัชญาและศาสนา?

แน่นอนว่าเพื่อประโยชน์ในการกระตุ้น “การสื่อสารระหว่างวัฒนธรรม” ที่ได้เริ่มต้นขึ้น ใน เมื่อเร็วๆ นี้เราจัดพิมพ์หนังสือแยกต่างหากเกี่ยวกับเทววิทยาเชิงปรัชญา สิ่งพิมพ์นานาชาติทุกสองปีเป็นระยะ “ปรัชญาศาสนา: ปูม” 3
ตอนนี้เล่มที่สามออกแล้ว: Philosophy of Religion: Almanac 2010-2011 / Rep. เรียบเรียงโดย V.K. Shokhin อ.: วรรณคดีตะวันออก, 2554, 534 หน้า

เผยแพร่บทความและรายงานโดยนักเขียนชาวแองโกล-อเมริกัน คัดเลือกโดยกองบรรณาธิการ ซึ่งรวมถึงสมาชิกของ Society of Christian Philosophers 4
Society of Christian Philosophers เป็นสังคมที่ก่อตั้งในปี 1978 ซึ่งตีพิมพ์ในวารสาร Faith and Philosophy ประธานคนแรกคือผู้เฒ่าแห่งปรัชญาวิเคราะห์ศาสนา ดับเบิลยู. อัลสตัน อย่างน้อยเมื่อไม่นานมานี้ สังคมนี้ก็เป็นสังคมปรัชญาที่ใหญ่ที่สุดในสหรัฐอเมริกา และภายในปี 2000 มีสมาชิกประมาณ 1,200 คน ซม.: คอยสติเนน ทีปรัชญาศาสนาหรือปรัชญาศาสนา? การศึกษาเชิงวิพากษ์เกี่ยวกับแนวทางแองโกล-อเมริกันร่วมสมัย เฮลซิงกิ: Luther-Agricola-Society, 2000, p. 14.

; และด้วยความสม่ำเสมอเดียวกันจึงมีการจัดการประชุมของนักปรัชญาและนักเทววิทยาชาวรัสเซียและนักวิเคราะห์และตั้งแต่ปี 2010 เป็นต้นมาก็มีโรงเรียนปรัชญาและศาสนาภาคฤดูร้อน ดังนั้น ถ้าเราหวังว่าการแปลชุดนี้จะช่วยสนับสนุนการสื่อสารทางปรัชญาและศาสนาในทางใดทางหนึ่ง เราก็ไม่น่าจะเข้าใจผิด แต่เบื้องหลังการเปิดตัวซีรีส์นี้ ยังมีแรงจูงใจ "ภายในเพิ่มเติม" อีกด้วย

เทววิทยารัสเซียก่อนการปฏิวัติซึ่งมักเรียกอย่างดูหมิ่นว่า "นักวิชาการ" หรือ "โรงเรียน" และประเมินว่าเป็นการสำแดงที่ชัดเจนที่สุดของ "การถูกจองจำแบบตะวันตก" ซึ่งปรัชญาวิทยา "ดึกดำบรรพ์", "มนุษยชาติอันศักดิ์สิทธิ์", "ลัทธิจักรวาลรัสเซีย" และอื่น ๆ ไม่เห็นด้วย สอดคล้องกับมาตรฐานของเทววิทยาเหตุผลแบบตะวันตกอย่างสมบูรณ์ นี่เป็นหลักฐานจากหลักสูตรพื้นฐานเกี่ยวกับเทววิทยา "เก็งกำไร", "พื้นฐาน" หรือ "ขอโทษ" ของอาจารย์ของสถาบันเทววิทยาของเรา V. D. Kudryavtsev-Platonov, N. P. Rozhdestvensky, P. Ya. Svetlov, V. I. Dobrotvorsky, D. A. Tikhomirov, S. S. Glagolev และคนอื่น ๆ ซึ่งมีพื้นที่มากกว่าการขอโทษของชาวยุโรปร่วมสมัยมากกว่าการโต้เถียงด้วยแนวคิดที่เป็นธรรมชาติเกี่ยวกับต้นกำเนิดของศาสนา 5
สิ่งที่ตีพิมพ์เกี่ยวกับเทววิทยาธรรมชาติในรัสเซียก่อนการปฏิวัติสามารถพบได้ในหนังสืออ้างอิงบรรณานุกรมพิเศษ: สเวตลอฟ 77. สิ่งที่ต้องอ่านในเทววิทยา? ดัชนีวรรณกรรมการขอโทษอย่างเป็นระบบในภาษารัสเซีย เยอรมัน ฝรั่งเศส และอังกฤษ Kyiv, 1907 ในบรรดาสิ่งพิมพ์ทบทวนอย่างจริงจังล่าสุดเกี่ยวกับ "ปรัชญาโรงเรียน" ของรัสเซียโดยรวมเราสามารถเน้นได้: ทสวีค ไอ.วี.ปรัชญาจิตวิญญาณและวิชาการใน รัสเซีย XIXวี. อ.: RUDN, 2545.

หลังจากเหตุการณ์ในเดือนตุลาคม เส้นสายการสืบทอดก็หยุดชะงักไปเจ็ดหรือแปดทศวรรษ และสิ่งที่อ้างว่ามาแทนที่สิ่งที่ไม่มีอยู่นั้นไม่สอดคล้องกับมาตรฐานที่สูญหายไป 6
ดูตำราเรียนมาตรฐานสมัยใหม่สำหรับโรงเรียนศาสนศาสตร์เป็นอย่างน้อย (Osipov A.I.เส้นทางแห่งเหตุผลในการค้นหาความจริง เทววิทยาพื้นฐาน M. , 1999) สิ่งที่ดีที่สุดคือการดัดแปลง Kudryavtsev-Platonov (ที่เลวร้ายที่สุดคือการเบี่ยงเบนไปสู่การบำเพ็ญตบะและเทววิทยากล่าวหาซึ่งไม่เกี่ยวข้องกับเรื่องนี้) เนื่องจากตำแหน่งของฝ่ายตรงข้ามของเทวนิยมได้กลายเป็น ละเอียดและซับซ้อนยิ่งขึ้นอย่างเห็นได้ชัด จะดีกว่าแม้ว่าจะมีความปรารถนาอย่างไม่อาจต้านทานที่จะนำเสนอประวัติศาสตร์ความคิดของรัสเซียแทนที่จะเป็นเทววิทยา แต่ก็มีการเขียนตำราเรียนสำหรับมหาวิทยาลัยฆราวาส: นาซารอฟ วี.เอ็น.ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับเทววิทยา ม., 2547.

ดังนั้น ยังคงเป็นความหวังว่าการศึกษาอย่างจริงจังเกี่ยวกับเทววิทยาปรัชญาแองโกล-อเมริกันร่วมสมัยอาจเป็นตัวกระตุ้นในการรื้อฟื้นความต่อเนื่องที่สูญเสียไปในขณะนี้ ความจริงที่ว่าสิ่งนี้ไม่สามารถเป็นสิ่งที่รวดเร็วได้นั้นไม่จำเป็นต้องมีคำอธิบาย แต่เราต้องเริ่มต้นที่ไหนสักแห่ง และ "บางสิ่ง" ควรมีความคุ้นเคยกับระดับของการอภิปรายสมัยใหม่

แรงจูงใจอีกประการหนึ่งคือความพยายามที่จะรักษาสมดุลของความไม่สมดุลที่เห็นได้ชัดในปรัชญารัสเซียสมัยใหม่โดยรวม ความไม่สมดุลหลักเกิดจากความจริงที่ว่า "ชนชั้นสูงทางปรัชญา" ของเราพร้อมมาก (และด้วยความล่าช้าของรัสเซียที่มีลักษณะเฉพาะ) ยอมรับหลักการของลัทธิหลังสมัยใหม่ซึ่งสิ่งที่สำคัญที่สุดสามารถอธิบายได้ว่าเป็นคำแถลงของ "ความตายของอภิปรัชญา" แม้ว่า “การวินิจฉัย” ที่เกี่ยวข้องยังไม่ได้รับการตรวจสอบโดยใครเลย “การวินิจฉัย” นี้สอดคล้องกับรูปแบบปรัชญาซึ่ง “ลงมาแทนที่ความคิดด้วยการพูด การฝึกพูดจนแยกไม่ออกจากความคิด” 7
สวาสยาน เค. Gilles Deleuze: เครื่องวัดแผ่นดินไหวของโลกใหม่ // พุชกิน นิตยสารรัสเซียเกี่ยวกับหนังสือ 2552 ฉบับที่ 1 หน้า 55. ในที่นี้ลัทธิหลังสมัยใหม่ในปรัชญามีลักษณะที่รุนแรงแต่แม่นยำว่าเป็น "การกลับมาของคาสโนว่าอายุสองร้อยปี ชดเชยความอ่อนแอของเนื้อหนังด้วยกลอุบายของวาทกรรมอาหารค่ำ"

เป้าหมายของเขาคือการทำงานไม่ใช่คำถามที่เฉพาะเจาะจง (ซึ่งไปสู่การลืมเลือนไปพร้อมกับอภิปรัชญา) แต่ตั้งคำถามกับตัวเองกล่าวอีกนัยหนึ่งการหลงตัวเองแนวคิดกลายเป็นคำอุปมาอุปมัยและงานทางทฤษฎีและการวิจัยของปรัชญาก็ถูกแทนที่ด้วยโวหาร ในขณะเดียวกัน อภิปรัชญาสามารถตายได้ก็ต่อเมื่อความตายของเหตุผลเชิงปรัชญานั่นเอง และแม้แต่ผู้ที่ฝังมันไว้ก็ถูกบังคับให้ทำงานด้วยการต่อต้านของเหตุและผล สากลและเฉพาะเจาะจง จริงและศักยภาพ เช่นเดียวกับภาษาและคำพูด ความรุนแรงและเสรีภาพ (แก่นกลางของ "ปรัชญาฝรั่งเศส") ประเพณีการวิเคราะห์แม้จะไม่เป็นอิสระเหมือนอย่างอื่น (ในกรณีนี้คือการขาดความสนใจบ่อยครั้ง ปัญหาระเบียบวิธีวิทยาศาสตร์ในรูปแบบของการนำเสนอทางคณิตศาสตร์ของสิ่งที่เห็นได้ชัดเจนในตัวเองอย่างสมบูรณ์ ฯลฯ) ตระหนักถึงความจริงอย่างน้อยสามประการ: นักปรัชญาจะต้องทำงานกับปัญหา "นิรันดร์" บางอย่าง (และในท้ายที่สุดสามารถวัดได้) และไม่ใช่แค่กับ ภาพลักษณ์ของพวกเขาเอง 8
เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับความเป็นนิรันดร์ทั้งที่เกี่ยวข้องกับความสำคัญของสิ่งเหล่านี้และเกี่ยวข้องกับความจริงที่ว่าช่วงความพยายามในการแก้ปัญหาตามลำดับเวลาโดยทั่วไปนั้นขยายออกไปในหลายกรณีในระยะเวลามากกว่าสองพันปี - เนื่องจากความแตกต่างในข้อสันนิษฐานเริ่มแรกของผู้ไขปัญหาเหล่านั้น

ว่าพวกเขาควรพยายามโต้แย้ง ไม่ใช่โวหาร และควรพูดคุยกันในภาษาที่ถูกต้องโดยทั่วไป และไม่ใช่ในภาษาที่ต้องการ "การเริ่มต้น" ที่ลึกลับเป็นพิเศษ ดังนั้นปรัชญาการวิเคราะห์จึงเป็นปรัชญาคลาสสิก - ในความหมายของปรัชญาโบราณ เชิงวิชาการ และปรัชญาสมัยใหม่ที่ต่อเนื่องกัน ดูเหมือนว่าในรัสเซียซึ่งมักจะชอบทุกสิ่งที่ "โพสต์ไม่ใช่คลาสสิก" มากกว่าบรรทัดฐาน 9
โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพิจารณาถึงข้อเท็จจริงที่ว่าในประเทศของเรา “นักปรัชญาเป็นมากกว่านักปรัชญา” เช่นเดียวกับ “นักกวีที่เป็นมากกว่านักกวี” ที่นี่เป็นเหตุผลที่มีรากฐานมาจากปรัชญาทางจิตวิญญาณ - นักวิชาการและมหาวิทยาลัยของรัสเซียก่อนการปฏิวัติไม่มี "เครื่องราชกกุธภัณฑ์" ที่ยิ่งใหญ่ทั้งในช่วงชีวิตของพวกเขาและในหมู่ลูกหลานของพวกเขา

“การฉีดวัคซีน” อย่างต่อเนื่องของปรัชญาดั้งเดิมนั้นไม่มีประโยชน์เลย

อย่างไรก็ตาม เทววิทยาเชิงปรัชญาในฐานะที่เป็นวินัยทางปรัชญาก็ยังคงเป็นเทววิทยา ดังนั้น จึงไม่สามารถเพิกเฉยต่อจิตสำนึกทางศาสนาได้ จิตสำนึกในประเทศของเรานี้เป็นส่วนใหญ่เปิดกว้าง และผู้เชื่อมักได้รับการสอนว่าหากความสามารถทางปัญญาในคริสตจักรเหมาะสำหรับสิ่งใดๆ เลย ก็เป็นเพียงเพื่อการดูดซึมสิ่งที่ "ถ่ายทอด" เท่านั้น แต่ไม่ใช่สำหรับกิจกรรมสร้างสรรค์ (ตรงกันข้ามกับมานุษยวิทยา ความเชื่อตามที่มนุษย์ถูกสร้างขึ้นตามรูปฉายาและอุปมาของผู้สร้าง) แม้ว่าทัศนคติของผู้บริโภคนิยมต่อมรดกทางจิตวิญญาณมักจะถูกนำเสนอว่าเป็นความกตัญญูและความอ่อนน้อมถ่อมตนอย่างแท้จริง แต่ในความเป็นจริงเบื้องหลังสิ่งนี้คือความเกียจคร้านทางจิตวิญญาณและความรังเกียจต่อการใช้เหตุผล การอภิปรายซึ่งประกอบขึ้นเป็นสาระสำคัญของเทววิทยาเชิงปรัชญา ทำให้จิตใจทางศาสนามีโอกาสตระหนักรู้ในตนเองและการเลือก ความคิดเกี่ยวกับขอบเขตที่แท้จริงของความสามารถของตน เช่นเดียวกับที่ซึ่งจริงๆ แล้วควรกำหนด "การเชื่อฟัง" ให้กับ เนื่องจากความไม่สามารถรู้ถึงวัตถุแห่งความรู้ได้ และเมื่อใดจะต้องจัดการทรัพยากรของประเพณีอย่างมีสติ โดยไม่ถือว่าตนเองเป็นคนนอกรีต โดยไม่กลัวทัศนคติเชิงวิพากษ์วิจารณ์ต่อเจ้าหน้าที่ และระลึกไว้ว่าพวกเขาเองก็เป็นคนที่อาศัยอยู่ใน ยุคของพวกเขา 10
ความแตกต่างระหว่างประเพณีและตำนานเป็นหนึ่งในภารกิจเร่งด่วนของเทววิทยาเชิงปรัชญานั่นเอง

ซีรีส์การตีพิมพ์ "ปรัชญาเทววิทยา: ความทันสมัยและการย้อนหลัง" ซึ่งปัจจุบันเสนอให้กับผู้อ่านตามชื่อจะรวมการแปลผลงานทั้งที่เป็นระบบและประวัติศาสตร์ของนักเขียนแองโกล - อเมริกันสมัยใหม่ การแจกแจงนี้ดูสมเหตุสมผล เนื่องจากทฤษฎีของวิชาใดๆ เป็นตัวกำหนดตัวแปรสำหรับการศึกษาประวัติศาสตร์ของวิชานั้น และการศึกษาประวัติศาสตร์มีส่วนทำให้ทฤษฎีมีการตกแต่งและปรับปรุงทฤษฎีอย่างต่อเนื่อง และเกณฑ์การคัดเลือกผู้แต่งและผลงานจะประสบความสำเร็จหรือไม่นั้นก็ให้ผู้อ่านตัดสินต่อไป

V.K. Shokhin

สมาชิกของคณะบรรณาธิการ

คำนำฉบับภาษารัสเซีย

อริสโตเติลตะวันออกและตะวันตก: อภิปรัชญาและการแบ่งแยกคริสตจักร โดย David Bradshaw นักปรัชญาคริสเตียนชาวอเมริกันร่วมสมัย คณบดีภาควิชาปรัชญาที่มหาวิทยาลัยเคนตักกี้ ได้รับเลือกให้เป็นหนังสือเปิดตัวสำหรับซีรีส์ปรัชญาเทววิทยาใหม่: ร่วมสมัยและย้อนหลัง " ไม่เพียงเพราะผู้เขียนเป็นสมาชิกของกองบรรณาธิการของซีรีส์นี้ตลอดจนเป็นสมาชิกของสมาคมนักปรัชญาคริสเตียนแองโกล - อเมริกันซึ่งร่วมมือกับนักวิทยาศาสตร์ชาวรัสเซียในสาขาเทววิทยาปรัชญาและปรัชญาศาสนามาหลาย ๆ คน ปี. แท้จริงแล้ว นี่เป็นหนังสือที่น่าทึ่งในหลายๆ ด้าน เขียนโดยนักคิดคริสเตียนชาวอเมริกันร่วมสมัย ผู้แต่งบทความทางวิชาการ บทในหนังสือ และการนำเสนอด้วยวาจามากมาย 11
บางส่วนได้รับการแปลเป็นภาษารัสเซียแล้ว รายการเต็มสำหรับสิ่งพิมพ์ของเดวิด แบรดชอว์ ดูภาคผนวกของหนังสือเล่มนี้

สามสิบปีที่แล้ว การเปลี่ยนใจเลื่อมใสจากนิกายโปรเตสแตนต์มาเป็นออร์โธดอกซ์ นำเสนอการศึกษาประวัติศาสตร์และปรัชญาที่สมบูรณ์และลึกซึ้งที่สุดจนถึงปัจจุบันเกี่ยวกับแนวคิดทางปรัชญาเรื่อง "พลังงาน" และแนวคิดที่เกี่ยวข้องในบริบทของการไตร่ตรองถึงธรรมชาติของพระเจ้าและความสัมพันธ์ระหว่างแก่นแท้ และกิจกรรมในพระองค์ เริ่มต้นด้วยปรัชญาของอริสโตเติลเป็นจุดเริ่มต้น David Bradshaw ติดตามวิวัฒนาการของแนวคิดนี้อย่างพิถีพิถัน ซึ่งเป็นศูนย์กลางของประวัติศาสตร์ของปรัชญาและเทววิทยา ตั้งแต่โรงเรียนขนมผสมน้ำยาไปจนถึงนัก Neoplatonists ตอนปลาย ผู้เขียนมุ่งเน้นไปที่การเปลี่ยนแปลงและความเฉพาะเจาะจงของการดูดซึมแนวคิดเรื่อง "พลังงาน" โดยเทววิทยาคริสเตียนในศตวรรษที่ 4-14 ทั้งในตะวันตก (Marius Victorinus, Augustine, Boethius, Thomas Aquinas) และทางตะวันออก (Capadocians, Dionysius the Areopagite, Maximus the Confessor, Gregory Palamas) เขามุ่งเน้นไปที่ปัญหาอภิปรัชญาพื้นฐานที่มีอิทธิพลชี้ขาดต่อความแตกต่างระหว่างประเพณีคริสเตียนที่ยิ่งใหญ่ทั้งสองนี้ เช่น ความรู้เกี่ยวกับพระเจ้า ความสัมพันธ์ในพระเจ้าแห่งความเรียบง่ายและซับซ้อน แก่นแท้และพลังงาน การเชื่อมโยงของพระเจ้ากับโลกและ มนุษย์ ฯลฯ นอกจากนี้ ในแนวทางการแก้ปัญหาที่แตกต่างกัน David Bradshaw มองว่าปัญหาเหล่านี้เป็นหนึ่งในปัจจัยที่กำหนดไม่เพียงแต่ความแตกต่างที่ไร้เหตุผลเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความแตกแยกทางประวัติศาสตร์อันน่าเศร้าระหว่างตะวันตกและตะวันออกด้วย

คริสตจักร คริสเตียนตะวันตกและตะวันออก ซึ่งมีการกล่าวถึงในรายละเอียดเพิ่มเติมในบทส่งท้ายของหนังสือที่ยอดเยี่ยมเล่มนี้ ไม่เพียงแต่กล่าวถึงผู้เชี่ยวชาญในสาขาปรัชญาศาสนาและเทววิทยาคริสเตียนเท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงผู้อ่านจำนวนมากที่สนใจประวัติศาสตร์ด้วย ของสมัยโบราณ patristic และ ปรัชญายุคกลางและเทววิทยา

เมื่อแปลหนังสือของ David Bradshaw ที่มีเนื้อหา เป็นจำนวนมากคำพูดจากผลงานของนักเขียนโบราณผู้รักชาติและยุคกลางเราดำเนินการต่อจากข้อเท็จจริงที่ว่าเนื่องจากรัสเซียมีประเพณีในการแปลตำราโบราณในฉบับภาษารัสเซียของหนังสือเล่มนี้จึงเป็นการถูกต้องที่จะอ้างอิงข้อความเหล่านี้ในการแปลภาษารัสเซียที่มีอยู่ และวางลิงก์ไปยังรายการเหล่านั้นในบันทึกย่อที่เกี่ยวข้อง เมื่อจำเป็น เรายังทำการเปลี่ยนแปลงบางอย่างกับงานแปลภาษารัสเซีย หากไม่ได้ทำซ้ำต้นฉบับอย่างถูกต้องหรือไม่สะท้อนความคิดเห็นที่สำคัญใดๆ ของผู้แต่งหนังสือ ในกรณีที่ไม่มีการแปลภาษารัสเซียสำหรับผลงานบางชิ้นของนักเขียนโบราณผู้รักชาติหรือยุคกลางเช่น Galen, Plotinus, Maria Victorina, Thomas Aquinas และคนอื่น ๆ การแปลของพวกเขาได้ดำเนินการโดยเราจากตำรากรีกและละตินดั้งเดิมดั้งเดิม คำนึงถึงจุดยืนของผู้เขียนที่สะท้อนให้เห็นในการแปลภาษาอังกฤษ

เอ.อาร์. โฟกีย์

คำนำโดยผู้เขียน

เอเธนส์และเยรูซาเลมมีอะไรที่เหมือนกัน? ไม่ใช่นักวิจัยวัฒนธรรมตะวันตกสักคนเดียวที่สามารถเพิกเฉยต่อคำถามนี้ได้ เทอร์ทูลเลียนซึ่งเป็นคนแรกที่ตั้งคำถามนี้ ทำเช่นนั้นในบริบทของการประณามปรัชญาที่ก่อให้เกิดความนอกรีต เบื้องหลังคำถามนี้คือแนวคิดที่ว่าเอเธนส์และเยรูซาเล็มเป็นสองแห่ง โลกที่แตกต่างกันดังนั้น ประเภทของความคิดกรีกจึงไม่อยู่ในกรอบการทำงาน ความเชื่อของคริสเตียน. ในเวลาเดียวกันแม้แต่ Tertullian เองก็คิดว่าแทบจะเป็นไปไม่ได้เลยที่จะรักษาการแบ่งแยกที่เข้มงวดเช่นนี้ คริสตจักรโดยรวมมีแนวโน้มที่จะปฏิบัติตามคำขอโทษของชาวกรีก ซึ่งหันไปใช้ปรัชญากรีกอย่างอิสระเมื่อตีความข้อความของคริสเตียน ท้ายที่สุดแล้ว ความคิดคริสเตียนหลายรูปแบบที่แย่งชิงความเป็นอันดับหนึ่งในยุคกลางและยุคเรอเนซองส์ เช่นเดียวกับในยุคต้นสมัยใหม่ แทบไม่มีข้อยกเว้นเป็นหนี้บุญคุณทั้งสองโลกมากนัก ซึ่งถูกต่อต้านโดยเทอร์ทูลเลียน เป็นผลให้ในกระบวนการสร้างวัฒนธรรมตะวันตกเอเธนส์และเยรูซาเลมมีความเชื่อมโยงกันอย่างใกล้ชิดและแยกไม่ออก

ข้อเท็จจริงของการเกี่ยวพันกันนี้ทำให้คำถามของเทอร์ทูลเลียนมีความหมายที่แตกต่างออกไปและน่ากังวลใจยิ่งกว่ามาก เมื่อพิจารณาจากประวัติศาสตร์ที่ดำเนินไปอย่างต่อเนื่อง คำถามไม่ได้อยู่ที่ว่าเทววิทยาคริสเตียนควรใช้ปรัชญากรีกหรือไม่ ในกรณีนี้ เรากำลังพูดถึงความเข้ากันได้ของแหล่งอารยธรรมอันยิ่งใหญ่ทั้งสองแห่งของเรา การที่จะถือว่าพวกเขาเข้ากันไม่ได้นั้นจำเป็นต้องตั้งคำถามไม่เพียง แต่หนึ่งในนั้น (หรืออาจจะทั้งสองอย่าง) แต่ยังรวมถึงอารยธรรมที่เกิดขึ้นจากการรวมกันของพวกเขาด้วย ไม่ว่าคุณจะตอบคำถามเกี่ยวกับความเข้ากันได้อย่างไร เป็นที่ชัดเจนว่าวัฒนธรรมของเราโดยรวมให้คำตอบเชิงลบ ไม่มีความขัดแย้งอื่นใดที่คุ้นเคยและหลากหลายไปมากกว่านั้นระหว่างอัครสาวกแห่งเหตุผลและการตรัสรู้ในด้านหนึ่ง กับอัครสาวกผู้มีอำนาจทางศีลธรรมและความจริงที่เปิดเผยในอีกด้านหนึ่ง สงครามวัฒนธรรมที่ดำเนินอยู่และข้อขัดแย้งระหว่างวิทยาศาสตร์และศาสนาดูเหมือนจะบ่งบอกว่าเรากำลังเห็นการเผชิญหน้าระหว่างเอเธนส์และกรุงเยรูซาเล็มด้วยตาของเราเอง การมีอยู่ของความขัดแย้งเหล่านี้สะท้อนความเชื่อทั่วไปที่ว่าเหตุผลและการเปิดเผยขัดแย้งกัน พวกเราบางคนรับรู้สถานการณ์นี้ในแง่บวก โดยชื่นชมยินดีที่มีโอกาสตัดสินใจเลือกระหว่างสิ่งหนึ่งกับอีกสิ่งหนึ่ง ทัศนคติของผู้อื่นไม่ชัดเจนนักและยังมาพร้อมกับความรู้สึกว่าด้วยวิธีนี้บางสิ่งที่สำคัญมากก็สูญหายไป แต่ไม่ว่าเราจะตัดสินใจเลือกอย่างไร - โดยสมัครใจหรือตรงกันข้าม ขัดต่อเจตจำนงของเรา ข้อเท็จจริงที่ไม่อาจลบล้างได้ก็คือวัฒนธรรมของเราต้องการให้เราเลือกสิ่งที่เหมาะสม

มันไม่เป็นเช่นนั้นเสมอไป เหนือสิ่งอื่นใด ประวัติศาสตร์ของปรัชญาตะวันตกคือประวัติศาสตร์อันยาวนานของความพยายามที่จะทำให้เอเธนส์และเยรูซาเลมเกิดความสามัคคี หากวัฒนธรรมของเราทุกวันนี้ดำเนินชีวิตภายใต้สัญลักษณ์ของความขัดแย้ง จิตใจจะต้องตกลงกับความล้มเหลวของความพยายามเหล่านี้ในท้ายที่สุด ที่นี่เป็นที่ที่นักประวัติศาสตร์ปรัชญา โดยเฉพาะปรัชญาที่เกี่ยวข้องกับความคิดของคริสเตียน ต้องเผชิญกับภารกิจที่สำคัญและเร่งด่วนด้วยซ้ำ ความล้มเหลวนี้เกิดขึ้นเมื่อใดและอย่างไร? มันหลีกเลี่ยงไม่ได้เหรอ? หรือบางทีอาจมีข้อผิดพลาดเกิดขึ้นระหว่างทาง เช่นนั้นแล้วหากทำแตกต่างออกไป ก็อาจนำไปสู่ผลลัพธ์ที่แตกต่างออกไปได้ และถ้าเป็นเช่นนั้นเรายังมีโอกาสเช่นนี้อีกหรือไม่? หรือประวัติศาสตร์ขัดขวางการแก้ไขใดๆ และช่องว่างระหว่างเอเธนส์และเยรูซาเลมเป็นข้อเท็จจริงที่เราสามารถพิจารณาได้แตกต่างออกไป แต่ในตัวเองไม่สามารถตั้งคำถามได้?

นี่คือแนวความคิดที่ขับเคลื่อนการศึกษาครั้งนี้ ข้าพเจ้าเสนอให้พิจารณาคำถามเหล่านี้โดยอ้างอิงถึงการแบ่งระหว่างสองซีกของคริสต์ศาสนจักร - ตะวันออกที่พูดภาษากรีกและตะวันตกที่พูดภาษาละติน จากมุมมองทางประวัติศาสตร์ ไม่ต้องสงสัยเลยว่าเป็นข้อเท็จจริงที่สำคัญอย่างยิ่งที่ว่าความล้มเหลวในการประนีประนอมศรัทธาและเหตุผล พูดอย่างเคร่งครัดถือเป็นปรากฏการณ์ของตะวันตก ไม่มีอะไรเช่นนี้ในคริสเตียนตะวันออก ความสำคัญของข้อเท็จจริงข้อนี้ถูกคลุมเครือเพราะจนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ ชาวคริสต์ในโลกตะวันออกมักถูกมองว่าเป็นคนนอกรีตในโลกตะวันตก เฉพาะใน ปีที่ผ่านมาเห็นได้ชัดว่าอคติที่มีมายาวนานนี้ผิดพลาดเพียงใด อย่างไรก็ตาม ยิ่งคริสต์ศาสนาตะวันออกมีความชอบธรรมมากขึ้น ปฏิกิริยาต่อต้านคริสต์ศาสนาตะวันตกซึ่งหล่อหลอมประวัติศาสตร์ทางวัฒนธรรมและสติปัญญาของเราก็มากขึ้นเท่านั้น เริ่มดูเหมือนเป็นเพียงการทะเลาะวิวาทเล็กๆ น้อยๆ เท่านั้น ตั้งแต่แรกเริ่ม ภาคตะวันออกของโลกคริสเตียนมีลักษณะที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงในการทำความเข้าใจปัญหาทั้งหมดของความสัมพันธ์ระหว่างศรัทธาและเหตุผล บางทีความล้มเหลวที่เกิดขึ้นในตะวันตกอาจไม่ส่งผลกระทบต่อประเพณีตะวันออกนี้แต่อย่างใด ถ้าเราอยากจะเข้าใจจริงๆ ประวัติศาสตร์อันยาวนานปรัชญาตะวันตก อย่างน้อยที่สุดเราต้องคำนึงถึงทางเลือกตะวันออกนี้ไว้

หนังสือเล่มนี้แสดงถึงความพยายามครั้งแรกของประเภทนี้ จุดเน้นอยู่ที่การตรวจสอบคู่ขนานว่าประเพณีสองแบบคือตะวันออกและตะวันตกเกิดขึ้นได้อย่างไร ฉันนำเรื่องราวของฉันมาสู่จุดที่แต่ละคนมาถึงรูปแบบที่ชัดเจนมาก: โทมัส อไควนัสทางตะวันตกและเกรกอรี ปาลามาสทางตะวันออก ฉันไม่ได้พยายามที่จะเขียนประวัติศาสตร์โดยสมบูรณ์ของแต่ละประเพณีเหล่านี้ แม้จะเกี่ยวข้องกับการพัฒนาทางปรัชญา ไม่ต้องพูดถึงปัจจัยอื่น ๆ ที่กำหนดความเฉพาะเจาะจงของประเพณีเหล่านี้ ฉันได้มุ่งเน้นไปที่หัวข้ออภิปรัชญาพื้นฐานที่กำหนดความแตกต่างระหว่างประเพณีเหล่านี้และอนุญาต วิธีที่ดีที่สุดประเมินความยั่งยืนและความมีชีวิต ในการทำเช่นนั้น ฉันได้พยายามที่จะปฏิบัติต่อเนื้อหาทางประวัติศาสตร์อย่างเป็นกลาง โดยมีเป้าหมายเพื่อความเข้าใจอย่างเห็นอกเห็นใจของทั้งสองประเพณีในบริบทของพวกเขาเอง ข้อสรุปของฉันเกี่ยวกับความหมายของเรื่องราวทั้งหมดนี้และความอยู่รอดของประเพณีที่เป็นปัญหามีระบุไว้ในบทส่งท้าย

แต่ถึงแม้จะเขียนประวัติศาสตร์เชิงเปรียบเทียบภายในกรอบการทำงานที่จำกัดเช่นนี้ ก็ยังต้องใช้สายใยเชื่อมต่อบางอย่างที่สามารถสืบย้อนกลับไปถึงจุดที่ประเพณีแตกต่างออกไป จากนั้นจึงผ่านแต่ละสาขาคู่ขนาน ด้วยเหตุนี้ ฉันจึงเลือกแนวคิดนี้ พลังงาน.เป็นคำภาษากรีกที่แปลได้หลากหลายว่า “กิจกรรม” “ความจริง” “การกระทำ” หรือ “พลังงาน” ขึ้นอยู่กับผู้เขียนและบริบท ความเกี่ยวข้องของคำนี้สำหรับวัตถุประสงค์ของเราเกิดจากเหตุผลที่เกี่ยวพันกันหลายประการ ในภาคตะวันออก คำนี้กลายเป็นศัพท์สำคัญของเทววิทยาคริสเตียน ตั้งแต่บรรพบุรุษชาวคัปปาโดเชียนในศตวรรษที่ 4 ไปจนถึงปาลามาสในศตวรรษที่ 14 การเลือกปฏิบัติ อูเซียและ พลังงาน– แก่นแท้และพลังงาน – ถือเป็นสิ่งที่สำคัญที่สุดมายาวนาน หลักการทางปรัชญาแยกแยะความคิดของคริสเตียนตะวันออกจากตะวันตก (ดูโดยเฉพาะผลงานของวลาดิมีร์ ลอสสกี และคุณพ่อจอห์น เมเยนดอร์ฟฟ์ ที่อ้างถึงในบรรณานุกรม) อย่างไรก็ตาม เกือบทุกอย่างเกี่ยวกับความแตกต่างนี้ยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ รวมถึงความหมาย ประวัติความเป็นมา และความถูกต้องตามกฎหมาย วิธีเดียวที่จะแก้ไขข้อถกเถียงนี้คือการพิจารณาประวัติความเป็นมาของความแตกต่างนี้ และให้ภาพรวมของมัน ตั้งแต่รากเหง้าในพระคัมภีร์และปรัชญาไปจนถึงปาลามาส และในทางกลับกัน ประวัติศาสตร์นี้สามารถสืบย้อนได้ดีที่สุดโดยอ้างอิงถึงประวัติของคำนี้ พลังงาน.

ในโลกตะวันตกเป็นคำที่ยืมตัวมันเอง การเปรียบเทียบที่ดีที่สุดกับ พลังงานในแง่ของความสำคัญสำหรับหัวข้อของเราคือ เอสเซ่,นั่นคือคำ infinitive ละติน "to be" เป็นที่ทราบกันดีว่าออกัสตินได้ระบุพระเจ้าว่าเป็นพระองค์เอง เรียงความ ipsum,และอไควนัสทำให้การระบุตัวตนนี้เป็นรากฐานสำคัญของเทววิทยาธรรมชาติที่มีความคิดสอดคล้องกัน ที่ไม่ค่อยมีใครรู้จักก็คือคำว่า เรียงความ– ตรงตามความหมายที่อไควนัสให้ไว้: “การกระทำของการเป็น” – มีความเกี่ยวข้องทางประวัติศาสตร์กับคำนี้ พลังงาน.ผู้เขียนภาษาละตินคนแรกที่ใช้ เรียงความในแง่นี้ เหล่านี้คือ Boethius และ Marius Victorinus ในทางกลับกัน พวกเขาแปลสำนวนทางปรัชญาของ Neoplatonists ชาวกรีกเป็นภาษาละติน เช่น Porphyry ดังนั้น, เรียงความเนื่องจากการกระทำของการเป็นเป็นสิ่งที่เทียบเท่ากับภาษากรีกโดยตรง พลังคาทารอน, "การกระทำที่บริสุทธิ์" ซึ่ง Porphyry หรือบุคคลจากแวดวงของเขา (ผู้เขียนความเห็นที่ไม่ระบุชื่อเกี่ยวกับ Parmenides ของ Plato) ระบุถึง One มันหมายความว่าอย่างนั้น เรียงความในการใช้งานเชิงปรัชญาสามารถเข้าใจได้ว่าเป็นอนุพันธ์ของ พลังงาน.แน่นอนว่าควรคำนึงถึงคำว่า เรียงความไม่ได้ถูกสร้างขึ้นในลักษณะนี้ทุกประการ แต่ได้รับความหมายแฝงเพียงบางส่วนเท่านั้น และความหมายแฝงเหล่านี้ทั้งหมดไม่ได้ปรากฏอยู่ในการใช้ในภายหลัง อย่างไรก็ตาม สำหรับการประมาณครั้งแรกที่เราสามารถพูดถึงได้ พลังงานเป็นรากทั่วไปที่ประจักษ์ใน Neoplatonism ซึ่งลำต้นทั้งสองเติบโต - "พลังงาน" ในภาคตะวันออกและ เรียงความในโลกตะวันตก

แต่นี่เป็นเพียงการประมาณครั้งแรกเท่านั้น ก่อนอื่นเลยเพราะด้วยการรณรงค์ดังกล่าวความจริงที่ว่าคำว่า พลังงานยังถูกใช้นอกบริบททางปรัชญาด้วย และนี่ก็มีความสำคัญต่อการพัฒนาความคิดแบบตะวันออกพอๆ กับอิทธิพลของ Neoplatonism การใช้คำที่ไม่ใช่ปรัชญาดังกล่าวสามารถพบได้ในประวัติศาสตร์และ ตำราทางวิทยาศาสตร์ในปาปิรุสที่มีมนต์ขลังของกรีก ในตำราลึกลับ และเหนือสิ่งอื่นใดในพันธสัญญาใหม่และบรรพบุรุษของคริสตจักรยุคแรก เพื่อทำความเข้าใจความแตกต่างระหว่างแก่นแท้และพลังงาน เราต้องมองเห็นมันในแง่ของประวัติศาสตร์ก่อนหน้านี้ อีกเหตุผลหนึ่งในการมองเร็วกว่า Neoplatonism ก็คือ Neoplatonism นั้นเป็นไปไม่ได้เลยที่จะเข้าใจโดยไม่คำนึงถึงต้นกำเนิดของมัน ความคิดที่ว่าพระองค์หนึ่งเหนือกว่าจิตใจ หรือว่าจิตใจเหมือนกับวัตถุของมัน หรือว่าผลนั้นมีอยู่แล้วในเหตุนั้น ผู้อ่านยุคใหม่ส่วนใหญ่อาจมองว่าเป็นสิ่งที่เข้าใจยากอย่างสิ้นหวัง เว้นแต่จะเข้าใจเกี่ยวกับ ข้อโต้แย้งที่เกี่ยวข้องซึ่งพิสูจน์ได้ โดยส่วนใหญ่ ข้อโต้แย้งเหล่านี้จัดทำขึ้นโดยเพลโตและอริสโตเติล หรือเกี่ยวข้องกับการใช้แนวคิดและคำศัพท์ที่ย้อนกลับไปถึงนักคิดเหล่านี้ โชคดีเนื่องจากหัวข้อของเราคือ พลัง,ก็เพียงพอแล้วที่จะเริ่มต้นด้วยอริสโตเติลผู้บัญญัติศัพท์คำนี้

ประวัติทั่วไปตั้งแต่สมัยโบราณจนถึง ปลาย XIXศตวรรษ. ชั้นประถมศึกษาปีที่ 10 ระดับพื้นฐาน Volobuev Oleg Vladimirovich

§ 9. จักรวรรดิไบแซนไทน์และโลกคริสเตียนตะวันออก

อาณาเขตและประชากร

ผู้สืบทอดโดยตรงของจักรวรรดิโรมันคือจักรวรรดิไบแซนไทน์ (โรมันตะวันออก) ซึ่งกินเวลานานกว่า 1,000 ปี เธอสามารถขับไล่การรุกรานของอนารยชนได้ในศตวรรษที่ 5-7 และอีกหลายศตวรรษยังคงเป็นพลังของคริสเตียนที่แข็งแกร่งที่สุดซึ่งคนรุ่นเดียวกันเรียกว่าสถานะของชาวโรมัน (ชาวโรมัน) ชื่อไบแซนเทียมซึ่งเป็นที่ยอมรับในปัจจุบันปรากฏเฉพาะเมื่อปลายศตวรรษที่ 15 เท่านั้น มันมาจากชื่อของอาณานิคมกรีกของไบแซนเทียมซึ่งในปี 330 จักรพรรดิคอนสแตนตินที่ 1 แห่งโรมันได้ก่อตั้งเมืองหลวงใหม่ของเขา - คอนสแตนติโนเปิล

จักรวรรดิไบแซนไทน์ตั้งอยู่ทางตะวันออกของทะเลเมดิเตอร์เรเนียนและในช่วงที่มีการขยายขอบเขตสูงสุดในศตวรรษที่ 6 รวมดินแดนในสามทวีป ได้แก่ ยุโรป เอเชีย และแอฟริกา

ภูมิอากาศแบบเมดิเตอร์เรเนียนสนับสนุนการพัฒนาการเกษตรและการเพาะพันธุ์โค เหล็ก ทองแดง ดีบุก เงิน ทอง และแร่ธาตุอื่น ๆ ถูกขุดในดินแดนของจักรวรรดิ จักรวรรดิสามารถจัดหาทุกสิ่งที่ต้องการมาเป็นเวลานาน ไบแซนเทียมตั้งอยู่ที่สี่แยกของเส้นทางการค้าที่สำคัญที่สุดซึ่งมีชื่อเสียงที่สุดคือ Great Silk Road ซึ่งทอดยาว 11,000 กม. จากกรุงคอนสแตนติโนเปิลไปจนถึงจีนที่ลึกลับ เส้นทางแห่งเครื่องหอมไหลผ่านอาระเบียและท่าเรือของทะเลแดงและ อ่าวเปอร์เซียไปยังอินเดีย ศรีลังกา และหมู่เกาะต่างๆ เอเชียตะวันออกเฉียงใต้. จากสแกนดิเนเวียผ่านยุโรปตะวันออกไปจนถึงไบแซนเทียม เส้นทาง "จากชาว Varangians สู่ชาวกรีก" เป็นผู้นำ

กรุงคอนสแตนติโนเปิล ยุคกลางขนาดเล็ก

จักรวรรดิไบแซนไทน์มีประชากรแซงหน้าประเทศที่นับถือศาสนาคริสต์อื่นๆ โดยมีจำนวนประชากรถึง 35 ล้านคนในยุคกลางตอนต้น ราษฎรส่วนใหญ่ของจักรพรรดิคือชาวกรีกและผู้ที่พูดภาษากรีกและรับเอาวัฒนธรรมกรีกมาใช้ นอกจากนี้บน ดินแดนอันกว้างใหญ่ชาวสลาฟ, ซีเรีย, อียิปต์, อาร์เมเนีย, จอร์เจีย, อาหรับ, ชาวยิวอาศัยอยู่

ประเพณีโบราณและคริสเตียนในชีวิตของชาวไบแซนไทน์

จักรวรรดิไบแซนไทน์ดูดซับมรดกของโลกกรีก-โรมันและอารยธรรมของเอเชียตะวันตกและแอฟริกาเหนือ (Interfluve, อียิปต์, ซีเรีย ฯลฯ) ซึ่งส่งผลต่อโครงสร้างและวัฒนธรรมของรัฐ มรดกแห่งสมัยโบราณยังคงอยู่ในไบแซนเทียมนานกว่าในยุโรปตะวันตกมาก คอนสแตนติโนเปิลตกแต่งด้วยรูปปั้นเทพเจ้าและวีรบุรุษโบราณ การแสดงยอดนิยมของชาวโรมันคือการแข่งขันขี่ม้าที่ฮิปโปโดรมและการแสดงละคร ผลงานของนักประวัติศาสตร์โบราณผู้มีชื่อเสียงเป็นแบบอย่างของไบแซนไทน์ นักวิทยาศาสตร์ได้ศึกษาและเขียนผลงานเหล่านี้ใหม่ ซึ่งหลายงานยังคงอยู่มาจนถึงทุกวันนี้ ตัวอย่างของพวกเขาตามมาด้วย Procopius of Caesarea (ศตวรรษที่ 6) ผู้เขียนเรื่อง "The History of Justinian's Wars with the Persians, Vandals and Goths"

เมื่อถึงศตวรรษที่ 8 วัฒนธรรมคริสเตียนมีความโดดเด่น: สถาปัตยกรรมไบเซนไทน์ ภาพวาด และวรรณกรรมยกย่องการกระทำของพระเจ้าและนักพรตผู้ศักดิ์สิทธิ์แห่งศรัทธา ที่รัก ประเภทวรรณกรรมกลายเป็นชีวิตของวิสุทธิชนและเป็นงานเขียนของบรรพบุรุษคริสตจักร บิดาที่ได้รับความเคารพนับถือมากที่สุดของคริสตจักรคือนักคิดชาวคริสเตียน จอห์น ไครซอสตอม, เบซิลมหาราช และนักศาสนศาสตร์เกรกอรี งานเขียนของพวกเขาและ กิจกรรมทางศาสนามีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนาเทววิทยาคริสเตียนและการนมัสการในคริสตจักร นอกจากนี้ชาวไบแซนไทน์ยังบูชาการหาประโยชน์ทางจิตวิญญาณของฤาษีและพระภิกษุ

คริสต์ Pantocrator 1146–1151. โมเสกของโดมของโบสถ์ Martorana ปาแลร์โม, อิตาลี

วัดอันงดงามถูกสร้างขึ้นในเมืองต่างๆ ของจักรวรรดิไบแซนไทน์ ที่นี่เป็นที่ที่คริสตจักรประเภทโดมกางเขนเกิดขึ้นซึ่งแพร่หลายในหลายประเทศออร์โธดอกซ์รวมถึงมาตุภูมิด้วย โบสถ์ทรงโดมกางเขนถูกแบ่งออกเป็นสามส่วน ส่วนแรกจากทางเข้าเรียกว่าห้องโถง ส่วนที่สองคือตรงกลางของวัด แบ่งออกเป็นโถงกลางตามเสาและมีไว้สำหรับคำอธิษฐานของผู้ศรัทธา ส่วนที่สามของวิหาร - ที่สำคัญที่สุด - คือแท่นบูชาซึ่งเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ ดังนั้นผู้ที่ไม่ได้ฝึกหัดจึงไม่ได้รับอนุญาตให้เข้าไป ส่วนตรงกลางของวิหารถูกแยกออกจากแท่นบูชาโดยสัญลักษณ์ซึ่งเป็นฉากกั้นที่มีไอคอนมากมาย

ลักษณะเฉพาะของศิลปะไบแซนไทน์คือการใช้กระเบื้องโมเสคเพื่อตกแต่งภายในและด้านหน้าของโบสถ์ พื้นของพระราชวังและวัดปูด้วยกระเบื้องโมเสคที่ทำจากไม้อันมีค่า วัดหลัก โลกออร์โธดอกซ์– สร้างขึ้นในศตวรรษที่ 6 ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล วิหาร Hagia Sophia (Divine Wisdom) ได้รับการตกแต่งด้วยกระเบื้องโมเสคและจิตรกรรมฝาผนังอันงดงาม

การศึกษาได้รับการพัฒนาในไบแซนเทียม เด็ก ๆ ของคนร่ำรวยได้รับการศึกษาระดับประถมศึกษาที่บ้าน - เชิญครูและพี่เลี้ยงมาให้พวกเขา ชาวไบแซนไทน์ที่มีรายได้ปานกลางส่งบุตรหลานไปเรียนที่โรงเรียนในเมือง โบสถ์ และอารามที่ต้องเสียค่าธรรมเนียม ผู้สูงศักดิ์และคนร่ำรวยมีโอกาสเรียนที่โรงเรียนอุดมศึกษาในอเล็กซานเดรีย แอนติออค และคอนสแตนติโนเปิล การศึกษาประกอบด้วยการศึกษาเทววิทยา ปรัชญา ดาราศาสตร์ เรขาคณิต เลขคณิต การแพทย์ ดนตรี ประวัติศาสตร์ กฎหมาย และวิทยาศาสตร์อื่นๆ โรงเรียนระดับอุดมศึกษาอบรมเจ้าหน้าที่ระดับสูง จักรพรรดิทรงอุปถัมภ์โรงเรียนดังกล่าว

หนังสือมีบทบาทสำคัญในการเผยแพร่ความรู้และการสถาปนาศาสนาคริสต์ ชาวโรมันชอบอ่านชีวิต (ชีวประวัติ) ของนักบุญและงานเขียนของบรรพบุรุษของคริสตจักรซึ่งในงานของพวกเขาได้อธิบายคำถามทางเทววิทยาที่ซับซ้อน: ตรีเอกานุภาพคืออะไร ลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์ของพระเยซูคริสต์คืออะไร ฯลฯ

อำนาจรัฐ สังคม และคริสตจักร

อำนาจรัฐในจักรวรรดิไบแซนไทน์ผสมผสานลักษณะเฉพาะของสังคมตะวันออกทั้งสมัยโบราณและโบราณเข้าด้วยกัน ชาวไบแซนไทน์เชื่อว่าพระเจ้าเองก็ทรงมอบอำนาจสูงสุดเหนือราษฎรของเขาให้กับจักรพรรดิ และนั่นคือสาเหตุที่ผู้ปกครองต้องรับผิดชอบต่อชะตากรรมของพวกเขาต่อพระเจ้า ต้นกำเนิดแห่งอำนาจอันศักดิ์สิทธิ์เน้นย้ำด้วยพิธีสวมมงกุฎอันงดงามและเคร่งขรึม

จักรพรรดิวาซิลีที่ 2 ผู้สังหารชาวบัลแกเรีย ยุคกลางขนาดเล็ก

องค์จักรพรรดิมีอำนาจแทบไม่จำกัด: พระองค์ทรงแต่งตั้งเจ้าหน้าที่และผู้นำทหาร ควบคุมการเก็บภาษี และสั่งการกองทัพเป็นการส่วนตัว อำนาจของจักรวรรดิมักไม่ได้รับการสืบทอด แต่ถูกยึดโดยผู้นำทางทหารหรือขุนนางที่ประสบความสำเร็จ คนต่ำต้อย แต่มีพลัง มีความมุ่งมั่น ฉลาด และมีความสามารถ สามารถบรรลุตำแหน่งสูงสุดในรัฐบาลและแม้แต่มงกุฎของจักรพรรดิได้ การเลื่อนตำแหน่งขุนนางหรือเจ้าหน้าที่ขึ้นอยู่กับความโปรดปรานของจักรพรรดิ ซึ่งเขาได้รับตำแหน่ง ตำแหน่ง เงิน และที่ดิน ขุนนางในตระกูลไม่ได้มีอิทธิพลในไบแซนเทียมแบบเดียวกับที่ผู้สูงศักดิ์มีในยุโรปตะวันตกและไม่เคยรวมตัวกันเป็นชนชั้นอิสระ

ลักษณะเด่นของไบแซนเทียมคือการอนุรักษ์ที่ดินขนาดเล็กในระยะยาว รวมถึงชาวนา การเป็นเจ้าของที่ดิน และความอยู่รอดของชุมชนชาวนา อย่างไรก็ตาม แม้รัฐบาลจักรวรรดิจะพยายามชะลอกระบวนการไร้ที่ดินในหมู่คนในชุมชน (ซึ่งจ่ายภาษีให้รัฐและรับราชการในกองทัพ) ความเสื่อมโทรมของชุมชนชาวนาและการก่อตัวของการถือครองที่ดินขนาดใหญ่ในช่วงปลาย จักรวรรดิ ชาวนากลายเป็นผู้คนที่ต้องพึ่งพาเจ้าของที่ดินรายใหญ่มากขึ้น ชุมชนรอดชีวิตได้เฉพาะในเขตชานเมืองเท่านั้น

พ่อค้าและช่างฝีมืออยู่ภายใต้การควบคุมอย่างระมัดระวังของรัฐ ซึ่งสนับสนุนกิจกรรมของพวกเขา แต่ในขณะเดียวกันก็วางกิจกรรมของพวกเขาไว้ในขอบเขตที่เข้มงวด กำหนดหน้าที่ระดับสูงและดำเนินการกำกับดูแลย่อย ประชากรในเมืองไม่เคยได้รับการยอมรับจากสถานะสิทธิของตนและปกป้องสิทธิพิเศษของตนเช่นเดียวกับชาวเมืองในยุโรปตะวันตก

ต่างจากคริสตจักรคริสเตียนตะวันตกที่นำโดยสมเด็จพระสันตะปาปา ไม่มีศูนย์กลางใดในคริสตจักรคริสเตียนตะวันออก อัครบิดรแห่งคอนสแตนติโนเปิล, อันทิโอก, เยรูซาเลม และอเล็กซานเดรีย ได้รับการพิจารณาเป็นอิสระ แต่หัวหน้าที่แท้จริงของคริสตจักรตะวันออกคือสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล ตั้งแต่ศตวรรษที่ 7 หลังจากที่ไบแซนไทน์สูญเสียจังหวัดทางตะวันออกอันเป็นผลมาจากการพิชิตของอาหรับ เขายังคงเป็นพระสังฆราชเพียงคนเดียวในดินแดนของจักรวรรดิ

หัวหน้าคริสตจักรตะวันตกประสบความสำเร็จไม่เพียงแต่อ้างอำนาจทางจิตวิญญาณเหนือคริสเตียนทุกคนเท่านั้น แต่ยังมีอำนาจสูงสุดเหนือผู้ปกครองทางโลกด้วย - กษัตริย์ ดุ๊ก และเจ้าชาย ในภาคตะวันออก ความสัมพันธ์ระหว่างอำนาจทางโลกและทางจิตวิญญาณมีความซับซ้อน จักรพรรดิและพระสังฆราชต่างก็พึ่งพาอาศัยกัน จักรพรรดิทรงแต่งตั้งพระสังฆราชองค์หนึ่งซึ่งยอมรับบทบาทของจักรพรรดิในฐานะเครื่องมือของพระเจ้า แต่จักรพรรดิได้รับการสวมมงกุฎเป็นกษัตริย์โดยพระสังฆราช - ในไบแซนเทียมเชื่อกันว่าเป็นงานแต่งงานที่ยกระดับศักดิ์ศรีของจักรวรรดิ

ความขัดแย้งระหว่างกันเพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆ โบสถ์คริสเตียนในทางตะวันตกและตะวันออก ซึ่งส่งผลให้คริสต์ศาสนาตะวันตก (นิกายโรมันคาทอลิก) แตกแยกออกจากคริสต์ศาสนาตะวันออก (ออร์ทอดอกซ์) กระบวนการนี้ซึ่งเริ่มต้นในศตวรรษที่ 8 สิ้นสุดลงในปี 1054 ด้วยความแตกแยก ผู้เฒ่าไบแซนไทน์และพระสันตะปาปาสาปแช่งกัน ดังนั้นในยุคกลางโลกคริสเตียนสองโลกจึงเกิดขึ้น - ออร์โธดอกซ์และคาทอลิก

ไบแซนเทียมระหว่างตะวันตกและตะวันออก

การสิ้นพระชนม์ของจักรวรรดิโรมันตะวันตกและการก่อตั้งอาณาจักรอนารยชนขึ้นแทนที่นั้นถูกมองว่าในไบแซนเทียมเป็นปรากฏการณ์ที่น่าเศร้าแต่เกิดขึ้นชั่วคราว แม้แต่คนทั่วไปก็ยังคงมีแนวคิดเรื่องความจำเป็นในการฟื้นฟูจักรวรรดิโรมันที่เป็นเอกภาพซึ่งครอบคลุมโลกคริสเตียนทั้งหมด

พวกไบเซนไทน์บุกโจมตีป้อมปราการอาหรับ ยุคกลางขนาดเล็ก

ความพยายามที่จะเสริมสร้างความเข้มแข็งให้กับรัฐและคืนดินแดนที่สูญเสียไปนั้นเกิดขึ้นโดยจักรพรรดิจัสติเนียนที่ 1 (527–565) หลังจากดำเนินการปฏิรูปการบริหารและการทหาร จัสติเนียนได้เสริมความแข็งแกร่งให้กับตำแหน่งภายในของรัฐ เขาสามารถผนวกอิตาลีเข้ากับดินแดนของจักรวรรดิได้ แอฟริกาเหนือซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของคาบสมุทรไอบีเรีย ดูเหมือนว่าอดีตจักรวรรดิโรมันได้เกิดใหม่เป็นมหาอำนาจที่มีอำนาจควบคุมพื้นที่เมดิเตอร์เรเนียนเกือบทั้งหมด

เป็นเวลานานมาแล้วที่อิหร่านเป็นศัตรูที่น่าเกรงขามของไบแซนเทียมทางตะวันออก สงครามที่ยาวนานและนองเลือดทำให้ทั้งสองฝ่ายหมดแรง ในศตวรรษที่ 7 ชาวไบแซนไทน์ยังคงสามารถฟื้นฟูพรมแดนทางตะวันออกได้ - ซีเรียและปาเลสไตน์ถูกยึดคืนได้

ในช่วงเวลาเดียวกัน Byzantium มีศัตรูตัวใหม่ที่อันตรายยิ่งกว่านั่นคือชาวอาหรับ ภายใต้การโจมตีของพวกเขา จักรวรรดิสูญเสียจังหวัดในเอเชียเกือบทั้งหมด (ยกเว้นเอเชียไมเนอร์) และแอฟริกา ชาวอาหรับถึงกับปิดล้อมกรุงคอนสแตนติโนเปิล แต่ก็ไม่สามารถยึดได้ เฉพาะช่วงกลางศตวรรษที่ 9 เท่านั้น ชาวโรมันสามารถหยุดการโจมตีและยึดดินแดนบางส่วนกลับคืนมาได้

เมื่อถึงศตวรรษที่ 11 ไบแซนเทียมฟื้นพลังของมันขึ้นมา แม้ว่าอาณาเขตของตนจะหดตัวลงเมื่อเทียบกับศตวรรษที่ 6 (จักรวรรดิควบคุมเอเชียไมเนอร์ คาบสมุทรบอลข่าน และอิตาลีตอนใต้) เป็นรัฐคริสเตียนที่ใหญ่ที่สุดและทรงอิทธิพลที่สุดในยุคนั้น ผู้คนประมาณ 1.5 ล้านคนอาศัยอยู่ในเมืองมากกว่า 400 เมืองของจักรวรรดิ เกษตรกรรมไบแซนเทียมผลิตผลิตภัณฑ์เพียงพอที่จะเลี้ยงประชากรจำนวนมาก

ในตอนต้นของศตวรรษที่ 13 จักรวรรดิไบแซนไทน์ประสบภัยพิบัติ ในปี 1204 อัศวินชาวยุโรปตะวันตก - ผู้เข้าร่วมใน IV Crusade ซึ่งมุ่งหน้าไปยังปาเลสไตน์เพื่อปลดปล่อยสุสานศักดิ์สิทธิ์จากชาวมุสลิมต่างรู้สึกยินดีกับความมั่งคั่งของชาวโรมันที่นับไม่ถ้วน นักรบครูเสดชาวคริสต์เข้าปล้นและทำลายกรุงคอนสแตนติโนเปิลซึ่งเป็นศูนย์กลางของจักรวรรดิออร์โธดอกซ์ แทนที่ไบแซนเทียมพวกเขาสร้างจักรวรรดิละตินซึ่งอยู่ได้ไม่นาน - ในปี 1261 ชาวกรีกได้ยึดคอนสแตนติโนเปิลกลับคืนมา อย่างไรก็ตาม จักรวรรดิไบแซนไทน์ที่ได้รับการฟื้นฟูกลับไม่สามารถบรรลุความยิ่งใหญ่ในอดีตได้

ไบแซนเทียมและชาวสลาฟ

ชาวโรมันพบกับชาวสลาฟเป็นครั้งแรกระหว่างการอพยพครั้งใหญ่ การกล่าวถึงแหล่งที่มาของไบแซนไทน์เกี่ยวกับชนเผ่าสลาฟครั้งแรกเกิดขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 5-6 จักรพรรดิจัสติเนียนที่ 1 ได้สร้างระบบป้อมปราการบนชายแดนดานูบเพื่อป้องกันการรุกรานของชาวสลาฟ อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ไม่ได้หยุดเพื่อนบ้านที่ชอบทำสงคราม ซึ่งมักโจมตีจังหวัดบอลข่านของจักรวรรดิ ปล้นเมืองและหมู่บ้าน บางครั้งก็ไปถึงชานเมืองคอนสแตนติโนเปิล และจับชาวเมืองหลายพันคนไปเป็นเชลย ในศตวรรษที่ 7 ชนเผ่าสลาฟเริ่มตั้งถิ่นฐานภายในจักรวรรดิ เป็นเวลา 100 ปีที่พวกเขายึดครอง 3/4 ของอาณาเขตของคาบสมุทรบอลข่าน

บนดินแดนดานูบซึ่งพัฒนาโดยชาวสลาฟ ในปี 681 อาณาจักรบัลแกเรียแห่งแรกเกิดขึ้น ก่อตั้งโดยชาวบัลแกเรียเร่ร่อนเตอร์กที่นำโดยข่าน อัสปารุกห์ ซึ่งมาจากภูมิภาคทะเลดำตอนเหนือ ในไม่ช้าพวกเติร์กและสลาฟที่อาศัยอยู่ที่นี่ก็กลายเป็นคนโสดแล้ว ในฐานะบุคคลของรัฐบัลแกเรียที่เข้มแข็ง Byzantium ได้รับคู่แข่งหลักในคาบสมุทรบอลข่าน

การต่อสู้ของไบแซนไทน์และบัลแกเรีย ยุคกลางขนาดเล็ก

แต่ความสัมพันธ์ระหว่างทั้งสองรัฐไม่ได้จำกัดอยู่เพียงสงครามเท่านั้น ชาวไบแซนไทน์หวังว่าการรับศาสนาคริสต์โดยชาวสลาฟจะทำให้พวกเขาคืนดีกับจักรวรรดิ ซึ่งจะเป็นประโยชน์ต่อเพื่อนบ้านที่กระสับกระส่ายของพวกเขา ในปี 865 ซาร์บอริสที่ 1 แห่งบัลแกเรีย (852–889) เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ตามพิธีกรรมออร์โธดอกซ์

ในบรรดามิชชันนารีไบแซนไทน์ที่ประกาศศาสนาคริสต์แก่ชาวสลาฟ พี่น้องซีริลและเมโทเดียสได้ทิ้งร่องรอยอันลึกซึ้งไว้ในประวัติศาสตร์ เพื่อให้เข้าใจได้ง่ายขึ้น พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์พวกเขาสร้างขึ้น ตัวอักษรสลาฟ– อักษรซีริลลิกที่เรายังคงใช้อยู่จนทุกวันนี้ การรับศาสนาคริสต์จากไบแซนเทียมและการสร้างงานเขียนของชาวสลาฟนำไปสู่ความเจริญรุ่งเรืองของวัฒนธรรม ชาวสลาฟซึ่งเป็นหนึ่งในกลุ่มชนชาติที่ก้าวหน้าทางวัฒนธรรมในยุคกลาง

รัฐรัสเซียเก่ารักษาความสัมพันธ์ทางการเมือง การค้า และเศรษฐกิจอย่างใกล้ชิดกับจักรวรรดิไบแซนไทน์ ผลโดยตรงของการติดต่ออย่างเข้มข้นคือการที่ศาสนาคริสต์เข้ามาสู่มาตุภูมิจากไบแซนเทียม การแพร่กระจายได้รับการอำนวยความสะดวกโดยพ่อค้าไบแซนไทน์ ทหารรับจ้างชาวสลาฟที่รับใช้ในผู้พิทักษ์ไบแซนไทน์และเปลี่ยนมานับถือนิกายออร์โธดอกซ์ ในปี 988 เจ้าชายวลาดิมีร์ที่ 1 เองก็รับบัพติศมาจากนักบวชไบแซนไทน์และให้บัพติศมารุส

แม้ว่าชาวสลาฟและไบแซนไทน์จะกลายเป็นผู้นับถือศาสนาร่วม แต่สงครามที่โหดร้ายก็ไม่ได้หยุดลง ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 10 ไบแซนเทียมเริ่มการต่อสู้เพื่อพิชิตอาณาจักรบัลแกเรีย ซึ่งจบลงด้วยการรวมบัลแกเรียเข้าสู่จักรวรรดิ ความเป็นอิสระครั้งแรก รัฐสลาฟในคาบสมุทรบอลข่านได้รับการบูรณะเมื่อปลายศตวรรษที่ 12 เท่านั้น อันเป็นผลมาจากการลุกฮือของประชาชน

อิทธิพลทางวัฒนธรรมและศาสนาของไบแซนเทียมพร้อมกับชาวสลาฟตอนใต้ได้รับประสบการณ์จากหลายประเทศและประชาชน ของยุโรปตะวันออก,ทรานคอเคเซียและแอฟริกาตะวันออกเฉียงเหนือ. จักรวรรดิโรมันทำหน้าที่เป็นหัวหน้าของโลกคริสเตียนตะวันออกทั้งหมด ใน ระบบของรัฐวัฒนธรรมและโครงสร้างคริสตจักรของไบแซนเทียมและประเทศในยุโรปตะวันตกมีความแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญ

คำถามและงาน

1. อิทธิพลของสมัยโบราณที่มีต่อประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของจักรวรรดิไบแซนไทน์คืออะไร?

2. อำนาจของจักรพรรดิและคริสตจักรออร์โธดอกซ์มีบทบาทอย่างไรในชีวิตของชาวโรมัน?

3. อะไรคือความแตกต่างระหว่างโลกคริสเตียนตะวันออกและตะวันตก?

4. จักรวรรดิไบแซนไทน์ต่อต้านภัยคุกคามจากภายนอกอะไรบ้าง? ตำแหน่งระหว่างประเทศเปลี่ยนแปลงไปอย่างไรในกลางศตวรรษที่ 13 เทียบกับศตวรรษที่ 6?

5. ความสัมพันธ์ระหว่างไบแซนเทียมกับชาวสลาฟเป็นอย่างไร?

6. มรดกทางวัฒนธรรมของไบแซนเทียมมีความสำคัญอย่างไรในยุคปัจจุบัน?

7. ในงานของนักประวัติศาสตร์ไบเซนไทน์แห่งศตวรรษที่ 7 Theophylact Simocatta กล่าวถึงความสำคัญของจิตใจมนุษย์ว่า “บุคคลควรประดับตัวเองไม่เพียงแต่ด้วยสิ่งที่ดีต่อเขาตามธรรมชาติเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสิ่งที่ตัวเขาเองได้ค้นพบและประดิษฐ์ขึ้นสำหรับตัวเองในชีวิตของเขาด้วย เขามีเหตุผล - เป็นทรัพย์สินที่ศักดิ์สิทธิ์และน่าทึ่งบางประการ ต้องขอบคุณเขา เขาเรียนรู้ที่จะเกรงกลัวและให้เกียรติพระเจ้า วิธีมองเห็นการสำแดงธรรมชาติของเขาเองในกระจก และจินตนาการถึงโครงสร้างและลำดับชีวิตของเขาอย่างชัดเจน ด้วยเหตุผลที่ทำให้ผู้คนหันเหความสนใจไปที่ตัวเอง จากการไตร่ตรองถึงปรากฏการณ์ภายนอก พวกเขามุ่งความสนใจไปที่ตัวเองและด้วยเหตุนี้จึงเปิดเผยความลับของการสร้างสรรค์ของพวกเขา ฉันเชื่อว่าเหตุผลทำให้ผู้คนได้รับสิ่งดีๆ มากมาย และมันเป็นผู้ช่วยที่ดีที่สุดในธรรมชาติของพวกเขา สิ่งใดที่นางยังทำไม่เสร็จหรือไม่ได้ทำ ใจก็คิดสร้างให้เสร็จสมบูรณ์ เพื่อการเห็น เป็นการประดับ เพื่อการลิ้มรส เพื่อความเพลิดเพลิน บ้างก็ยืดออก ทำให้แข็ง บ้างก็ทำให้อ่อนลง เขาดึงดูดหูด้วยเพลงสะกดวิญญาณด้วยเสียงสะกดและบังคับให้เขาฟังโดยไม่ได้ตั้งใจ แต่สิ่งนี้ไม่ได้รับการพิสูจน์อย่างเต็มที่แก่เราโดยคนที่เชี่ยวชาญในงานหัตถกรรมทุกประเภท ผู้ที่สามารถทอเสื้อคลุมบาง ๆ จากขนสัตว์ ผู้สามารถทำคันไถสำหรับชาวนาด้วยไม้พายสำหรับกะลาสีเรือ และหอกและโล่สำหรับนักรบเพื่อปกป้องพวกเขาในอันตรายของการสู้รบ? »

เหตุใดเขาถึงเรียกว่าจิตศักดิ์สิทธิ์และอัศจรรย์?

ธรรมชาติและจิตใจมนุษย์มีปฏิสัมพันธ์กันอย่างไร ตามข้อมูลของ Theophylact

ลองคิดถึงสิ่งที่เป็นเรื่องปกติและสิ่งที่แตกต่างกันเกี่ยวกับมุมมองของศาสนาคริสต์ตะวันตกและตะวันออกเกี่ยวกับบทบาทของจิตใจมนุษย์

2. จักรวรรดิไบแซนไทน์ X-XIII ศตวรรษ 2. 1. การโอนเมืองหลวงไปยังนิวโรมบนบอสฟอรัส ในศตวรรษที่ X-XI เมืองหลวงของอาณาจักรถูกย้ายไปยังชายฝั่งตะวันตกของช่องแคบบอสฟอรัสและโรมใหม่ก็เกิดขึ้นที่นี่ . เรียกมันว่าโรม II นั่นคือโรมที่สอง เขาคือเยรูซาเล็ม เขาคือทรอย เขาคือ