คริสตจักรอย่างเป็นทางการในอังกฤษเรียกว่า โบสถ์แองกลิกัน

ทั่วโลกมากขึ้น

นิกายแองกลิกันผสมผสานหลักคำสอนคาทอลิกเกี่ยวกับพลังแห่งความรอดของคริสตจักรเข้ากับหลักคำสอนแห่งความรอดของโปรเตสแตนต์โดยศรัทธาส่วนตัว

คุณลักษณะเฉพาะคริสตจักรแห่งอังกฤษเป็นโครงสร้างสังฆราช ชวนให้นึกถึงคริสตจักรคาทอลิกและอ้างว่ามีการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวก

ในด้านความเชื่อและพิธีกรรมเป็นที่น่าสังเกตว่ามีการแบ่งออกเป็นสองกระแส - "สูง" มุ่งสู่นิกายโรมันคาทอลิกและ "ต่ำ" โปรเตสแตนต์ คุณลักษณะนี้ช่วยให้คริสตจักรแองกลิกันสามารถติดต่อกับทั่วโลกกับทั้งคริสตจักรคาทอลิกและขบวนการโปรเตสแตนต์

นิกายแองกลิกันยึดถือโดยคริสตจักรหลายแห่งที่อนุญาตให้มีการติดต่อสื่อสารกันระหว่างสมาชิกและมีความสามัคคีในองค์กรที่อ่อนแอกับสังฆมณฑลแคนเทอร์เบอรี เครือจักรภพแองกลิกันประกอบด้วยโบสถ์อิสระ 25 แห่ง และองค์กรคริสตจักร 6 แห่ง ลำดับชั้นสูงสุดของคริสตจักรอิสระเหล่านี้มาพบกันในการประชุม Lambertian เป็นระยะๆ

โบสถ์แองกลิกันอังกฤษเป็นหนึ่งในโบสถ์ประจำรัฐของบริเตนใหญ่ร่วมกับโบสถ์เพรสไบทีเรียนแห่งสกอตแลนด์ ศีรษะของมันคือพระมหากษัตริย์ อาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีและยอร์ก รวมทั้งพระสังฆราช ได้รับการแต่งตั้งจากพระมหากษัตริย์ตามคำแนะนำของคณะกรรมาธิการของรัฐบาล อธิการบางคนนั่งในสภาขุนนาง

จำนวนผู้นับถือนิกายแองกลิกันทั้งหมดในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 (รวมทั้งโบสถ์บาทหลวงด้วย) มีประมาณ 70 ล้านคน ส่วนใหญ่อยู่ในบริเตนใหญ่และอดีตอาณานิคมและอารักขา

เรื่องราว

จุดเริ่มต้นของการปฏิรูปในอังกฤษมีความเกี่ยวข้องกับพระนามของกษัตริย์เฮนรีที่ 8 (ค.ศ. 1509-1547) เขามาจากราชวงศ์ทิวดอร์ ในช่วงอายุยังน้อยเขาเป็นผู้สนับสนุน papism อย่างจริงใจและกระตือรือร้น มีการลงนามบทความทางเทววิทยาต่อต้านลูเทอร์โดยใช้ชื่อของเขา สมเด็จพระสันตะปาปาในขณะนั้นยังทรงมอบตำแหน่ง “บุตรที่ซื่อสัตย์ที่สุดของสันตะปาปา” อย่างไรก็ตาม “บุตรผู้ซื่อสัตย์” คนนี้ แม้ว่าในทางเทววิทยา บางทีอาจจะสนใจสิ่งที่โรมสอนมาก แต่ก็ได้รับการชี้นำในการกระทำของเขาด้วยแรงจูงใจส่วนตัวเช่นกัน Henry VIII หย่าร้างและแต่งงานใหม่สองครั้ง ครั้งแรกที่เขาหย่าร้างคือการแต่งงานกับแคทเธอรีนแห่งอารากอนชาวสเปน ลูกสาวของจักรพรรดิชาร์ลส์ที่ 5 บัลลังก์โรมันประนีประนอมเพื่อความดี คริสตจักรคาทอลิกและเฮนรีก็ได้รับอนุญาตให้ทำเช่นนั้นแม้ว่าเธอจะเป็นภรรยาม่ายของน้องชายของเฮนรีที่ 8 (และถือว่าเป็นญาติของเขา) เมื่ออองรีประสงค์จะยุติการแต่งงานครั้งนี้และแต่งงานกับแอนน์ โบลีน สาวใช้ของพระราชินี พระองค์ทรงหันไปหาพระสันตปาปาเพื่อขอให้ยอมรับว่าการสมรสระหว่างพระองค์กับแคทเธอรีนแห่งอารากอนเป็นโมฆะ แต่สมเด็จพระสันตะปาปาเคลมองต์ที่ 7 ไม่เห็นด้วย - เขามีภาระหน้าที่ต่อมงกุฎสเปน อย่างไรก็ตาม เฮนรีทรงเป็นคนเด็ดเดี่ยวและเพื่อที่จะบรรลุเป้าหมายในกรณีนี้ ทรงถือว่าเป็นไปได้ที่จะเพิกเฉยต่อความคิดเห็นของสมเด็จพระสันตะปาปาและทรงร้องขอแบบเดียวกันนี้ต่อพระสังฆราชคาทอลิกชาวอังกฤษ เจ้าคณะ (นั่นคืออธิการคนแรก) ของอังกฤษ Thomas Cranmer (ในหนังสือเก่าพวกเขาเขียนว่า Thomas Cranmer) ทำในสิ่งที่สมเด็จพระสันตะปาปาปฏิเสธที่จะทำ: เขาอนุญาตให้ Henry VIII หย่าร้างและแต่งงานกับเขากับ Anne Boleyn เรื่องนี้เกิดขึ้นในปี แครนเมอร์ไม่เหมือนกับเฮนรี เป็นคนที่มีความเชื่อมั่นทางเทววิทยาบางประการ

ลัทธิ

นิกายแองกลิกันเป็นการผสมผสานระหว่างความเชื่อที่แตกต่างกัน บ้างก็สืบทอดมาจากชาวคาทอลิก บ้างก็มาจากคริสตจักรโบราณที่ไม่มีการแบ่งแยก บ้างก็มีลักษณะเฉพาะของโปรเตสแตนต์ที่ชัดเจน ต่างจากโปรเตสแตนต์อื่นๆ ชาวแองกลิกันถึงแม้ว่าพวกเขาจะไม่ยอมรับว่าฐานะปุโรหิตเป็นศีลระลึก แต่จนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ ยังคงรักษาระบบสังฆราชและการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวกไว้ สิ่งนี้ถูกทำลายในศตวรรษที่ 20 เมื่อพวกเขาเริ่มมีฐานะปุโรหิตหญิง ชาวอังกฤษปฏิเสธการปล่อยตัวและหลักคำสอนเรื่องไฟชำระ พวกเขายอมรับว่าพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เป็นแหล่งศรัทธาเพียงแห่งเดียว แต่ในขณะเดียวกันพวกเขาก็ยอมรับสัญลักษณ์โบราณสามสัญลักษณ์: สัญลักษณ์ Nicene-Constantinopolitan และอีกสองสัญลักษณ์ที่เรารู้จัก แต่ไม่ได้ใช้ในพิธีกรรม - สัญลักษณ์ที่เรียกว่า Athanasian ( Athanasius แห่งอเล็กซานเดรีย) และสิ่งที่เรียกว่าสัญลักษณ์อัครสาวก

สิ่งที่เหลืออยู่จากศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกในนิกายแองกลิคันคือการรับรู้ถึงขบวนแห่ของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบิดาและพระบุตร แต่พวกเขาไม่มีสิ่งที่น่าสมเพชเช่นเดียวกับชาวคาทอลิก ตามประเพณีพวกเขาใช้ filioque แต่ในขณะเดียวกันพวกเขาก็ไม่ยืนกรานในคำสอนนี้โดยพิจารณาว่าเป็นความเห็นทางเทววิทยาส่วนตัว นอกจากนี้โครงสร้างของการบริการยังสืบทอดมาจากนิกายโรมันคาทอลิก การบูชาแบบแองกลิกันส่วนใหญ่มาจากการบูชาแบบคาทอลิก แน่นอนว่าพิธีศีลมหาสนิทนั้นคล้ายคลึงกับพิธีมิสซา แม้ว่าจะมีการเฉลิมฉลองกันก็ตาม ภาษาอังกฤษ.

ในหนังสือที่จัดพิมพ์โดยชาวอังกฤษ มีเรื่องเล่ามากมายที่เราจะเรียกว่า "ชีวิตของนักบุญ" พวกเขาไม่ได้อธิษฐานต่อวิสุทธิชนในฐานะผู้วิงวอนต่อพระเจ้า แต่การให้เกียรติความทรงจำของพวกเขา การหันไปใช้ชีวิต และการกระทำของพวกเขาเป็นเรื่องปกติมาก ไม่ใช่การบูชาไอคอนในแง่ของการยกย่องต้นแบบผ่านรูปภาพ แต่ใช้ภาพวาดทางศาสนากันอย่างแพร่หลาย ในระหว่างการนมัสการของชาวอังกฤษ จะมีการบรรเลงดนตรี เช่น ออร์แกน หรือแม้แต่วงออเคสตรา

หัวหน้าคริสตจักรแองกลิกันในอังกฤษเคยเป็นกษัตริย์และปัจจุบันเป็นรัฐสภา จนถึงทุกวันนี้ การเปลี่ยนแปลงหลักคำสอนทางศาสนาและการนมัสการทั้งหมดจะต้องได้รับการอนุมัติจากรัฐสภา สิ่งนี้ขัดแย้งกัน เนื่องจากรัฐสภาอังกฤษสมัยใหม่ไม่เพียงแต่รวมถึงชาวอังกฤษเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้คนจากศาสนาอื่นและผู้ที่ไม่เชื่อด้วย แต่ความล้าสมัยที่ชัดเจนนี้มีอยู่ในอังกฤษเท่านั้น ชาวอังกฤษที่กระจัดกระจายไปตามประเทศอื่นๆ ทั่วโลก สามารถเปลี่ยนระบบของตนได้ตามต้องการ โดยไม่ต้องปรึกษาเจ้าหน้าที่ฝ่ายฆราวาส ขณะนี้มีชาวอังกฤษประมาณ 90 ล้านคนในโลก นอกสหราชอาณาจักรพวกเขาเรียกตนเองว่าโบสถ์เอพิสโกพัล ภูมิภาคหลักของการแพร่กระจายของนิกายแองกลิกันคืออเมริกาเหนือ ออสเตรเลีย นิวซีแลนด์ แอฟริกาเป็นหลัก (ประเทศเหล่านั้นที่เป็นอาณานิคมของอังกฤษ) ร่างกายสูงสุดสำหรับชาวอังกฤษทุกคนเรียกว่าการประชุมแลมเบธ พระสังฆราชชาวอังกฤษจากทั่วทุกมุมโลกมาร่วมการประชุมเหล่านี้ทุก ๆ ห้าปีที่พระราชวังแลมเบธ (วังของบิชอปแห่งลอนดอน) พวกเขาสามารถตัดสินใจเกี่ยวกับลำดับหลักคำสอนหรือประเด็นอื่น ๆ ของศีลมหาสนิทแองกลิกันทั้งหมด

บทนำ…………………………………………………………………………………3

1. ลักษณะทั่วไปคริสตจักรแห่งอังกฤษ…….5

1.1 คริสตจักรแองกลิกัน: ประวัติความเป็นมาและ

คุณสมบัติของลำดับชั้น…………………………………………...5

1.2 ลักษณะเด่นของคริสตจักรแองกลิกันและบทบาทของคริสตจักร

ในการเคลื่อนไหวทั่วโลก……………………………………………12

2. วิกฤติในคริสตจักรแองกลิกัน…………………………….18

2.1 จุดเริ่มต้นของวิกฤตการณ์ของคริสตจักรแองกลิกัน……………………………...18

2.2 ความสัมพันธ์ของคริสตจักรแองกลิกันกับรัสเซีย

โบสถ์ออร์โธดอกซ์……………………………………………………………24

บทสรุป………………………………………………………...31

รายชื่อแหล่งที่มาที่ใช้………………..33

การแนะนำ

นิกายแองกลิกันเป็นหนึ่งในทิศทางหลักในนิกายโปรเตสแตนต์ นิกายแองกลิกันมีต้นกำเนิดในอังกฤษระหว่างการปฏิรูป โดยเฉพาะอย่างยิ่งอันเป็นผลมาจากการล่มสลายของคริสตจักรคาทอลิกในท้องถิ่นกับโรม

โบสถ์เอพิสโกพัลแองกลิกันก่อตั้งในปี 1536 โดยกษัตริย์เฮนรีที่ 8 พระมหากษัตริย์ซึ่งทรงพยายามยุติการพึ่งพาพระสันตปาปาของประเทศมาเป็นเวลานาน ทรงประกาศพระองค์เองโดยได้รับการสนับสนุนจากรัฐสภา เป็นประมุขของคริสตจักร และยึดที่ดินของสงฆ์

ปัจจุบันโบสถ์แองกลิกันอังกฤษเป็นหนึ่งในโบสถ์ประจำรัฐของบริเตนใหญ่ร่วมกับโบสถ์เพรสไบทีเรียนแห่งสกอตแลนด์

ปัจจุบันเครือจักรภพแองกลิกันประกอบด้วยโบสถ์อิสระ 25 แห่ง และองค์กรคริสตจักร 6 แห่ง ลำดับชั้นสูงสุดของคริสตจักรที่เป็นอิสระอย่างแท้จริงเหล่านี้จะประชุมกันเป็นระยะๆ ในการประชุม Lambert Conferences

จำนวนผู้นับถือนิกายแองกลิกันในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 (รวมถึงโบสถ์บาทหลวงด้วย) มีจำนวนประมาณ 90 ล้านคน ส่วนใหญ่อยู่ในบริเตนใหญ่และอดีตอาณานิคมและอารักขา

นิกายแองกลิกันผสมผสานหลักคำสอนคาทอลิกเกี่ยวกับพลังแห่งความรอดของคริสตจักรเข้ากับหลักคำสอนแห่งความรอดของโปรเตสแตนต์โดยศรัทธาส่วนตัว

ลักษณะเด่นของคริสตจักรแองกลิกันคือโครงสร้างสังฆราช ซึ่งชวนให้นึกถึงคริสตจักรคาทอลิกและอ้างว่ามีการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวก

ในด้านความเชื่อและพิธีกรรมเป็นที่น่าสังเกตว่ามีการแบ่งออกเป็นสองกระแส - "สูง" มุ่งสู่นิกายโรมันคาทอลิกและ "ต่ำ" โปรเตสแตนต์; คริสตจักรที่กว้างขึ้นก็มีความเป็นสากลมากขึ้น คุณลักษณะเหล่านี้ทำให้คริสตจักรแองกลิกันสามารถติดต่อกับทั่วโลกกับทั้งคริสตจักรคาทอลิกและขบวนการโปรเตสแตนต์

วัตถุประสงค์ของการศึกษา งานหลักสูตร- โบสถ์แองกลิกัน.

หัวข้อการศึกษาคือลักษณะเฉพาะของลำดับชั้นของคริสตจักรแองกลิกัน

วัตถุประสงค์ของงานหลักสูตรนี้คือเพื่อพิจารณาปัญหาการรับรู้ ลำดับชั้นของชาวอังกฤษ.

การปฐมนิเทศเป้าหมายของงานตามหลักสูตรระบุงานต่อไปนี้:

1) ศึกษาประวัติความเป็นมาของการเกิดขึ้นของคริสตจักรแองกลิกันและลักษณะของลำดับชั้น

2) วิเคราะห์คุณลักษณะที่โดดเด่นของคริสตจักรแองกลิกันและบทบาทของคริสตจักรในขบวนการทั่วโลก

3) ค้นหาสาเหตุและลักษณะของวิกฤตในคริสตจักรแองกลิกัน

4) พิจารณาความสัมพันธ์ของคริสตจักรแองกลิกันกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย

1. ลักษณะทั่วไปของคริสตจักรแองกลิกัน

1.1 คริสตจักรแองกลิกัน: ประวัติความเป็นมาและลักษณะของลำดับชั้น

นิกายแองกลิกันปรากฏในอังกฤษระหว่างการปฏิรูป จุดเริ่มต้นของการปฏิรูปในอังกฤษมีความเกี่ยวข้องกับพระนามของพระเจ้าเฮนรีที่ 8 (ค.ศ. 1509-1547) จากราชวงศ์ทิวดอร์

ในช่วงอายุยังน้อย Henry VIII เป็นผู้สนับสนุน papism อย่างจริงใจและกระตือรือร้น ตำราเทววิทยาต่อต้านลูเทอร์ได้รับการลงนามในนามของเขาด้วยซ้ำ ซึ่งส่งผลให้สมเด็จพระสันตะปาปาทรงมอบตำแหน่งให้เขาเป็น “บุตรที่ซื่อสัตย์ที่สุดของสันตะสำนัก”

กษัตริย์เฮนรี่ที่ 8 ยอมรับคำสอนของโรม แต่การกระทำของเขาได้รับคำแนะนำจากแรงจูงใจส่วนตัวเช่นกัน

Henry VIII หย่าร้างและแต่งงานใหม่สองครั้ง ครั้งแรกที่กษัตริย์ทรงหย่าร้างเพื่ออภิเษกสมรสกับแคทเธอรีนแห่งอารากอนแห่งสเปน พระราชธิดาของจักรพรรดิชาร์ลส์ที่ 5 ชาวโรมันซีประนีประนอมเพื่อประโยชน์ของคริสตจักรคาทอลิก และเฮนรีก็ได้รับอนุญาตให้ทำเช่นนั้น แม้ว่าพระองค์จะเป็นภรรยาม่ายของเฮนรี น้องชายของ VIII (เชื่อกันว่าเป็นญาติของเขา)

แต่เมื่อพระเจ้าเฮนรีที่ 8 ต้องการยุติการแต่งงานครั้งนี้เพื่อแต่งงานกับสาวใช้ของราชินี แอนน์ โบลีน สมเด็จพระสันตะปาปาเคลมองต์ที่ 7 ก็ไม่เห็นด้วย ความจริงก็คือ Clement VII มีภาระผูกพันต่อมงกุฎของสเปน

แต่กษัตริย์แห่งอังกฤษทรงเป็นผู้ที่มีความเด็ดขาดมากและเพื่อให้บรรลุเป้าหมาย พระองค์ทรงถือว่าเป็นไปได้ที่จะเพิกเฉยต่อความคิดเห็นของสมเด็จพระสันตะปาปาและทรงร้องขอเช่นเดียวกันกับพระสังฆราชคาทอลิกชาวอังกฤษ

อธิการคนแรก (เจ้าคณะ) แห่งอังกฤษ - โทมัสแครนเมอร์ (ในหนังสือเก่าพวกเขาเขียนโทมัสแครนเมอร์) อนุญาตให้เฮนรีที่ 8 หย่าร้างและแต่งงานกับเขากับแอนน์โบลีน เรื่องนี้เกิดขึ้นในปี 1532

ในปีเดียวกันนั้น สมัชชาสังฆราชแห่งอังกฤษได้ตัดสินใจรับรองคริสตจักรอังกฤษว่าเป็นอิสระจากสมเด็จพระสันตะปาปา

ในปี 1534 รัฐสภาอังกฤษได้ประกาศให้กษัตริย์เฮนรีที่ 8 เป็นประมุขสูงสุดของคริสตจักรอังกฤษ แม้ว่าหลักคำสอนจะไม่มีการเปลี่ยนแปลงก็ตาม เป็นผลให้ตามการกระทำพิเศษคริสตจักรจึงอยู่ภายใต้การปกครองของกษัตริย์ซึ่งตัดความสัมพันธ์กับวาติกันและกลายเป็นหัวหน้าของคริสตจักร ในเวลาเดียวกันที่ดินของอารามถูกยึดเพื่อสนับสนุนคลังของราชวงศ์ซึ่งทำให้กษัตริย์มั่งคั่งอย่างมีนัยสำคัญและทำให้ข้าราชบริพารขนาดใหญ่สามารถรับการถือครองที่ดินใหม่ได้

หลังจากการสิ้นพระชนม์ของ Henry VIII พระเจ้าเอ็ดเวิร์ดที่ 6 วัย 10 ขวบก็ขึ้นครองบัลลังก์ซึ่งยังคงอยู่บนบัลลังก์ในช่วงเวลาสั้น ๆ - ตั้งแต่ปี 1547 ถึง 1553 ในช่วงเวลานี้ อาร์คบิชอปโธมัส แครนเมอร์สามารถตระหนักถึงแนวคิดทางเทววิทยาของเขา ซึ่งเขาถูกบังคับให้ปกปิดภายใต้พระเจ้าเฮนรีที่ 8 โดยเฉพาะอย่างยิ่งมีการตีพิมพ์สิ่งที่เรียกว่า "หนังสือสวดมนต์ทั่วไป" ซึ่งกำหนดโครงสร้างพิธีกรรมของคริสตจักรที่ได้รับการปฏิรูป ตามหนังสือเล่มนี้ ซึ่งยังคงเป็นหนังสือหลักคำสอนของนิกายแองกลิคัน การรำลึกถึงผู้วายชนม์และการรับใช้นักบุญถูกยกเลิก และมีเพียงสองศีลศักดิ์สิทธิ์เท่านั้นที่ได้รับการยอมรับ: บัพติศมาและศีลมหาสนิท

ในปี ค.ศ. 1552 มีมติว่าพระสังฆราช พระสงฆ์ และสังฆานุกรไม่จำเป็นต้องเป็นโสด

ในช่วงเวลานี้ การประหัตประหารชาวคาทอลิกเริ่มขึ้น มีนักบวชมากกว่าสองร้อยคนถูกประหารชีวิต ปัจจุบันบางคนได้รับการยกย่องจากคริสตจักรคาทอลิกให้เป็นมรณสักขี

ผลจากการปฏิรูปทำให้คริสตจักรคาทอลิกในท้องถิ่นแตกแยกกับโรม

โดยไม่คาดคิดกษัตริย์หนุ่ม Edward VI สิ้นพระชนม์และลูกสาวของ Catherine of Aragon, Mary Tudor ซึ่งเป็นที่รู้จักในประวัติศาสตร์ในชื่อ Mary the Catholic หรือ Bloody Mary ได้ขึ้นครองบัลลังก์ รัชสมัยของเธอกินเวลาตั้งแต่ปี 1553 ถึง 1558

ภายใต้ราชินีองค์ใหม่คริสตจักรอังกฤษได้อยู่ใต้บังคับบัญชาของสมเด็จพระสันตะปาปาอีกครั้งและตอนนี้การข่มเหงฝ่ายตรงข้ามของ papism เริ่มขึ้น - พวกเขาเริ่มดำเนินการและเผาผู้นำของการต่ออายุ โธมัส แครนเมอร์ พร้อมด้วยบิชอปอีกสองคนถูกจำคุกและตัดสินให้เผา

แต่เป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งสำหรับชาวคาทอลิกที่แครนเมอร์กลับใจและละทิ้งความเชื่อของเขา ในขณะที่พยายามหามาตรการที่ซับซ้อน

ประการแรกแครนเมอร์ถูกกักขังเป็นเวลานาน ประการที่สอง ต่อหน้าต่อตาเรา เหล่าสาวกของพระองค์ถูกเผาไปทีละคน เมื่อถึงจุดหนึ่ง แครนเมอร์ก็ขอความเมตตา แต่เมื่อเงื่อนไขถูกกำหนดให้ต้องละทิ้งความเชื่อของเขาในที่สาธารณะ โธมัส แครนเมอร์ก็แสดงความหนักแน่น ดังนั้นเขาจึงถูกเผาในปี 1556

เมื่อเวลาผ่านไป ในลอนดอน ใกล้กับจัตุรัสทราฟัลการ์ด อนุสาวรีย์ได้ถูกสร้างขึ้นเพื่ออุทิศให้กับบาทหลวงชาวอังกฤษสามคนแรกที่ถูกเผาภายใต้การนำของพระแม่มารีคาทอลิก

หลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระแม่มารีคาทอลิกและช่วงระยะเวลาที่สั้นมากของการคุมขัง เอลิซาเบธ ทิวดอร์ (ค.ศ. 1558 - 1603) ก็ขึ้นครองบัลลังก์

ในรัชสมัยของเอลิซาเบธ นิกายแองกลิกันได้รับการฟื้นฟู มีการพบพระสังฆราช 3 องค์เพื่อต่ออายุลำดับชั้นของนิกายแองกลิกัน โดยอุทิศแมทธิว ปาร์กเกอร์ อาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีในปี 1559 การสืบทอดตำแหน่งพระสังฆราชนิกายแองกลิกันสมัยใหม่เริ่มต้นจากแมทธิว ปาร์กเกอร์ ปัจจุบันอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีถือเป็นหัวหน้าลำดับชั้นของนิกายแองกลิกัน

ในช่วงรัชสมัยของสมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 1 (ค.ศ. 1558–1603) การประนีประนอมทางเทววิทยาได้รับการพัฒนาระหว่างขบวนการที่เน้นคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ในคริสตจักรแองกลิกัน

ในปี ค.ศ. 1571 รัฐสภาได้ตัดสินใจลดจำนวนสมาชิก 42 คนลงเหลือ 39 คน ซึ่งเป็นตัวแทนของการสังเคราะห์นิกายลูเธอรันและลัทธิคาลวินเข้ากับหลักคำสอนของคาทอลิก และยังคงถือเป็นสัญลักษณ์แองกลิกัน ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1571 การทำลายสัญลักษณ์และประติมากรรมในโบสถ์ก็หยุดลง

คริสตจักรอังกฤษสมัยใหม่แห่งอังกฤษเป็นหนึ่งในโบสถ์ประจำรัฐของบริเตนใหญ่ร่วมกับโบสถ์เพรสไบทีเรียนแห่งสกอตแลนด์ โบสถ์แองกลิกันสมัยใหม่เป็นเจ้าของที่ดิน ทุน และอสังหาริมทรัพย์ขนาดใหญ่ ซึ่งได้รับการจัดการโดยคณะกรรมาธิการของรัฐบาล

ในขั้นต้น ประมุขของคริสตจักรแองกลิกันเป็นพระมหากษัตริย์ อาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีและยอร์ก รวมทั้งพระสังฆราช ได้รับการแต่งตั้งจากพระมหากษัตริย์ตามคำแนะนำของคณะกรรมาธิการของรัฐบาล ในเวลาเดียวกัน พระสังฆราชบางคนได้นั่งในสภาขุนนาง

ปัจจุบันหัวหน้าคริสตจักรแองกลิกันในอังกฤษเป็นรัฐสภา

ดังนั้นการเปลี่ยนแปลงหลักคำสอนทางศาสนาและการสักการะทั้งหมดจะต้องได้รับอนุมัติจากรัฐสภา

ข้อเท็จจริงข้อนี้ขัดแย้งกันเพราะว่า รัฐสภาอังกฤษสมัยใหม่ไม่เพียงแต่รวมถึงชาวอังกฤษเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้คนจากศาสนาอื่นด้วย เช่นเดียวกับผู้ที่ไม่เชื่อด้วย

แต่ความล้าสมัยนี้มีอยู่ในคริสตจักรแองกลิกันในอังกฤษเท่านั้น

โครงสร้างคริสตจักรแองกลิกันประกอบด้วยสองจังหวัด โดยมีบาทหลวงสองคนเป็นหัวหน้า ได้แก่ บิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี เจ้าคณะแห่งอังกฤษสำหรับจังหวัดทางใต้ และบิชอปแห่งยอร์กสำหรับจังหวัดทางเหนือ

ทั้งสองจังหวัดประกอบด้วย 44 สังฆมณฑล โดย 43 สังฆมณฑลตั้งอยู่ในอังกฤษ พื้นที่เล็กๆ ของเวลส์และหมู่เกาะต่างๆ ประกอบด้วย 13,250 ตำบล โดย 1 สังฆมณฑลในทวีปประกอบด้วยชุมชน 260 ชุมชนที่ตั้งอยู่ในประเทศต่างๆ ทั่วโลก

ขณะนี้มีชาวอังกฤษประมาณ 90 ล้านคนในโลก นอกสหราชอาณาจักร ชาวอังกฤษเรียกตนเองว่าโบสถ์เอพิสโกพัล ภูมิภาคหลักของการแพร่กระจายของนิกายแองกลิคันคือประเทศที่ครั้งหนึ่งเคยเป็นอาณานิคมของอังกฤษ โดยเฉพาะอเมริกาเหนือ ออสเตรเลีย นิวซีแลนด์ และแอฟริกา

โบสถ์แองกลิกันในรัสเซียมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 16 ดังนั้นในปี พ.ศ. 2370 โบสถ์แองกลิกันจึงถูกสร้างขึ้นในกรุงมอสโกและในปี พ.ศ. 2427 มหาวิหารเซนต์แอนดรูว์ซึ่งยังคงมีอยู่ในปัจจุบันก็ถูกสร้างขึ้นแทน

แต่ในปี ค.ศ. 1920 อาคารอาสนวิหารถูกรัฐโซเวียตเวนคืน ดังนั้นตั้งแต่ปี ค.ศ. 1920 ถึง 1991 จึงมีการจัดพิธีทางศาสนาแบบแองกลิคันเป็นครั้งคราวในสถานทูตของบริเตนใหญ่ แคนาดา และสหรัฐอเมริกา ตั้งแต่ปีพ. ศ. 2534 การบริการแบบแองกลิกันเริ่มจัดขึ้นอีกครั้งในอาสนวิหารเซนต์แอนดรูว์

คริสตจักรแองกลิกันในรัสเซียอย่างเป็นทางการได้รับการจดทะเบียนโดยกระทรวงยุติธรรมของสหพันธรัฐรัสเซียในปี 1992 บาทหลวงแห่งชุมชนมอสโกรับใช้ชุมชนเล็กๆ ของผู้นับถือนิกายแองกลิกันในบากู ทบิลิซี และเยเรวาน โบสถ์แองกลิกันในรัสเซียเป็นส่วนหนึ่งของสังฆมณฑลแองกลิกันแห่งยิบรอลตาร์ในยุโรป

ชาวอังกฤษที่อาศัยอยู่ในประเทศต่างๆ ทั่วโลกสามารถเปลี่ยนระบบได้ตามดุลยพินิจของตนเอง โดยไม่ต้องปรึกษาหน่วยงานทางโลก

นิกายแองกลิกันยืนกรานถึงความเป็นอิสระของคริสตจักรประจำชาติ กิจการภายในตลอดจนสิทธิของคริสตจักรในการดำเนินการตามดุลยพินิจของตนเองเกี่ยวกับพิธีกรรมและพิธีกรรม

องค์กรที่สูงที่สุดสำหรับชาวแองกลิกันทั้งหมดคือการประชุมแลมเบธ

การประชุมซึ่งจัดขึ้นทุก ๆ ห้าปี ณ พระราชวังแลมเบธ (วังของบิชอปแห่งลอนดอน) มีที่มา สถานที่ที่แตกต่างกันบาทหลวงชาวอังกฤษ ในการประชุมใหญ่ การตัดสินใจจะทำในประเด็นหลักคำสอนเป็นหลัก แต่ก็มีการหารือถึงประเด็นอื่นๆ ของนิกายแองกลิกันทั้งหมดด้วย

การประชุมแลมเบธเป็นหน่วยงานที่ปรึกษาซึ่งการตัดสินใจไม่มีผลผูกพันจนกว่าจะมีการออกกฎหมายโดยสังฆราชแห่งคริสตจักรแห่งอังกฤษ

คริสตจักรแองกลิกันค่อนข้างเสรีนิยมเกี่ยวกับความแตกต่างภายใน

นิกายแองกลิกันมีทิศทางหลักอยู่ 3 ทิศทาง แต่การแบ่งส่วนนี้มีความสำคัญเนื่องจาก วัดหนึ่งและวัดเดียวกัน (ขึ้นอยู่กับพระภิกษุ) สามารถอยู่ในขบวนการใด ๆ ภายในวัดสามารถมีกลุ่มที่มีเอกลักษณ์เฉพาะของขบวนการทั้งหมดได้ แม้ว่าจะมีวัดที่ผู้ศรัทธายึดมั่นในทิศทางเดียวเท่านั้น

ทิศทางหลักภายในคริสตจักรแองกลิกันถูกกำหนดเมื่อปลายศตวรรษที่ 17

ทิศทางแรกคือโบสถ์สูง

โบสถ์สูงก่อตั้งขึ้นโดยตัวแทนของชาวอังกฤษ ลำดับชั้นของคริสตจักรซึ่งได้ปกป้องคุณสมบัติดังต่อไปนี้:

ตัวละครของรัฐ

มงกุฎอันสูงสุดโดยสมบูรณ์

โครงสร้างบาทหลวง

ความต่อเนื่องโดยตรงจากโบสถ์ยุคกลาง

ในแง่ของพิธีกรรม โบสถ์สูงอยู่ใกล้กับโบสถ์คาทอลิกมาก โดดเด่นด้วยการตกแต่งวัดที่หลากหลาย: เสื้อคลุมอันงดงาม, แท่นบูชาคู่บารมี, เทียน, ธูป, ดอกไม้ สังฆราชและพิธีสวดได้รับการเน้นเป็นพิเศษ

ทิศทางที่สองคือโบสถ์ต่ำ

ตรงกันข้ามกับคริสตจักรชั้นสูง ในตอนต้นศตวรรษที่ 18 คำว่า "คริสตจักรต่ำ" ดูเหมือนจะบ่งบอกถึงขบวนการในเชิงอุดมคติที่ใกล้เคียงกับลัทธิโปรเตสแตนต์หัวรุนแรง ชื่อนี้เกี่ยวข้องกับบทบาทรองที่ได้รับมอบหมายให้เป็นมรดกคาทอลิกในโบสถ์แองกลิกัน

ผู้คนในคริสตจักรระดับต่ำรู้จักคริสตจักรที่มีอำนาจเหนือกว่า แต่ไม่ได้ให้ความสำคัญกับคริสตจักรมากนัก เน้นการเทศน์เป็นหลัก พิธีสวดไม่อลังการ คริสตจักรต่ำมุ่งสู่นิกายโปรเตสแตนต์คลาสสิก ใน กลางวันที่ 19ศตวรรษ โบสถ์เตี้ยๆ ได้สลายไปเป็นโบสถ์กว้าง

ทิศทางที่สามคือคริสตจักรกว้าง เป้าหมายของทิศทางนี้คือความปรารถนาที่จะคืนดีภายในคริสตจักรแองกลิกัน และกับโปรเตสแตนต์อื่นๆ และสนับสนุนการเจรจากับผู้ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใด

Broad Church ย้อนกลับไปถึงการเคลื่อนไหวในคริสตจักรแองกลิกันในช่วงปลายศตวรรษที่ 17 ที่เรียกว่า latitudinism (จากภาษาละติน "latitudo" - ละติจูด) latitudinaria ภาษาอังกฤษยอมรับความสามัคคีของคริสตจักรคริสเตียน และถือว่าความแตกต่างระหว่างศาสนาไม่มีนัยสำคัญ พวกเขาไม่แยแสกับข้อโต้แย้งเกี่ยวกับประเด็นหลักคำสอน การจัดระเบียบของคริสตจักร และการปฏิบัติพิธีกรรม โดยมีจุดยืนที่เป็นกลางในสาขาเทววิทยา

ทิศทางนี้โดดเด่นด้วยมุมมองที่กว้าง ขาดหลักคำสอน และทัศนคติที่ไม่แยแสต่อประเด็นต่างๆ ของคริสตจักร

ในช่วงทศวรรษที่ 1830 ตรงกันข้ามกับกระแสเสรีนิยม ขบวนการออกซ์ฟอร์ดที่สนับสนุนคาทอลิก (แองโกล-คาทอลิก) ก่อตั้งขึ้นในคริสตจักรแองกลิกัน ซึ่งสนับสนุนการสร้างสายสัมพันธ์กับคริสตจักรคาทอลิก

ปัจจุบัน คริสตจักรแองกลิกันเป็นชุมชนของคริสตจักรท้องถิ่น (ระดับชาติ) ที่ยอมรับอาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีในฐานะผู้นำทางจิตวิญญาณและอยู่ในการมีส่วนร่วมในคริสตจักรกับเขา

คริสตจักรท้องถิ่นแต่ละแห่งมีความเป็นอิสระและเป็นอิสระในการปกครองของตน ก่อให้เกิดสิ่งที่เรียกว่าจังหวัด

อาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีเป็นเจ้าคณะของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ มีเกียรติยศเป็นอันดับแรก (อันดับหนึ่งในจำนวนที่เท่าเทียมกัน) สัมพันธ์กับไพรเมตของคริสตจักรแองกลิกันในท้องถิ่น แต่ไม่มีอำนาจตามบัญญัติหรือการบริหารนอกประเทศอังกฤษ

1.2 ลักษณะเด่นของคริสตจักรแองกลิกันและบทบาทของคริสตจักร

ในการเคลื่อนไหวทั่วโลก

นิกายแองกลิกันผสมผสานความเชื่อของชาวคาทอลิก คริสตจักรที่ไม่มีการแบ่งแยกในสมัยโบราณ และนิกายโปรเตสแตนต์

แต่แตกต่างจากโปรเตสแตนต์อื่นๆ ทั้งหมด ชาวอังกฤษไม่ยอมรับว่าฐานะปุโรหิตเป็นศีลระลึก แต่จนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ยังคงรักษาระบบสังฆราชและการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวกไว้ การทำลายล้างเกิดขึ้นเฉพาะในศตวรรษที่ 20 เมื่อมีการเปิดตัวฐานะปุโรหิตหญิง

ศรัทธาแบบแองกลิกันผสมผสานหลักคำสอนคาทอลิกเกี่ยวกับพลังแห่งความรอดของคริสตจักรเข้ากับหลักคำสอนแห่งความรอดของโปรเตสแตนต์โดยศรัทธาส่วนตัว

ชาวอังกฤษยังปฏิเสธการปล่อยตัวและหลักคำสอนเรื่องไฟชำระด้วย คัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ (ซึ่งรับเมื่อ ภาษาพื้นเมือง) พวกเขารู้จักแหล่งที่มาของความศรัทธาเพียงแห่งเดียว แต่ยอมรับสัญลักษณ์โบราณสามประการ: Nicene-Constantinopolitan, สัญลักษณ์ Athanasian (Athanasius of Alexandria), สัญลักษณ์ Apostolic

สัญลักษณ์โบราณสองอันสุดท้ายไม่ได้ใช้ในพิธีกรรมในโบสถ์ออร์โธดอกซ์

สิ่งที่เหลืออยู่จากนิกายโรมันคาทอลิกในความเชื่อของแองกลิกันคือการรับรู้ถึงขบวนแห่ของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบิดาและพระบุตร แต่ไม่มีความน่าสมเพชในชาวคาทอลิก

ตามเนื้อผ้า ชาวอังกฤษใช้ filioque แต่ถือว่าเป็นความเห็นทางเทววิทยาส่วนตัว

คริสตจักรแองกลิกันรับเอาโครงสร้างการบริการจากนิกายโรมันคาทอลิก พิธีศีลมหาสนิทมีลักษณะคล้ายกับพิธีมิสซา แต่พิธีนี้ดำเนินการเป็นภาษาอังกฤษทั้งหมด

ในคำสอนของศีลมหาสนิทในนิกายแองกลิกัน การเปลี่ยนสภาพถูกปฏิเสธ แต่การสถิตย์ของพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์เป็นที่ยอมรับ นอกจากนี้ ลักษณะการบูชายัญของพิธีศีลมหาสนิทถูกปฏิเสธ การสวดภาวนาต่อนักบุญ ตลอดจนการเคารพพระธาตุและไอคอนต่างๆ ไม่ได้รับการยอมรับ แต่ในขณะเดียวกัน ในโบสถ์แองกลิกัน คุณจะพบหน้าต่างกระจกสีและรูปนักบุญ รวมถึงหน้าต่างที่ใกล้ชิดกับไอคอนออร์โธดอกซ์ด้วย

ในหนังสือที่จัดพิมพ์โดยชาวอังกฤษ มีเรื่องเล่ามากมายที่ออร์โธดอกซ์เรียกว่า "ชีวิตของนักบุญ"

ชาวแองกลิกันไม่ได้อธิษฐานต่อนักบุญในฐานะผู้วิงวอนต่อพระเจ้า แต่มีลักษณะพิเศษคือการให้เกียรติความทรงจำของนักบุญ หันไปใช้ชีวิตและการกระทำของพวกเขา

ไม่ใช่การบูชาไอคอนในแง่ของการยกย่องต้นแบบผ่านรูปภาพ แต่ใช้ภาพวาดทางศาสนากันอย่างแพร่หลาย ในระหว่างการนมัสการของนิกายแองกลิกัน มีการใช้ดนตรีบรรเลง เช่น ออร์แกน บางครั้งก็เป็นวงออเคสตราด้วยซ้ำ

ชาวอังกฤษ เช่นเดียวกับโปรเตสแตนต์ ยอมรับศีลระลึกสองประการ - บัพติศมาและศีลมหาสนิท ในขณะเดียวกัน แองกลิกันก็ไม่ต่างจากนิกายลูเธอรันหรือคาลวินนิสต์ ตรงที่ไม่หัวรุนแรงมากนัก ในพิธีกรรมทางศาสนาของชาวแองกลิกัน การแต่งงาน ฐานะปุโรหิต การยืนยัน และพิธีศีลระลึกยังคงอยู่ แต่แทนที่จะใช้แนวคิดเรื่อง "ศีลระลึก" พวกเขากลับใช้คำว่า "พิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์" "ศีลระลึก" บางครั้งเรียกว่า "ศีลน้อย"

ผลของการปฏิรูปพิธีกรรมในคริสตจักรแองกลิกันในศตวรรษที่ 20 คือการสร้างมิสซาชุดใหม่ ซึ่งตีพิมพ์ในปี 1979 และได้รับอนุมัติจากรัฐสภาในปี 1980

วิทยานิพนธ์หลักของการสอนของคริสตจักรแองกลิกันไม่ได้รับการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญ โดยยึดตามหลักการของบทความ 39 บทความ:

การรับรู้หลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพ การจุติเป็นมนุษย์ ความทุกข์ทรมาน ความตาย การลงนรก และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูคริสต์ การเสด็จขึ้นสู่สวรรค์และการเสด็จมาครั้งที่สอง แรงบันดาลใจของหนังสือ พันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่เกี่ยวกับการสถาปนาศีลระลึกแห่งบัพติศมาอันศักดิ์สิทธิ์

การปฏิเสธไฟชำระและการปล่อยตัว

ศีลมหาสนิทของฆราวาส 2 แบบ คือ

การยกเลิกความเป็นโสด การปฏิเสธอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา

การรับรู้หลักคำสอนเรื่องขบวนแห่ของพระวิญญาณบริสุทธิ์และจากพระเจ้าพระบุตร ความเพียงพอของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เพื่อความรอด บาปดั้งเดิม การชำระให้ชอบธรรมโดยศรัทธาในการพลีพระชนม์ชีพเพื่อการชดใช้ของพระเยซูคริสต์ ความหมายของการดีในฐานะ “ผลแห่งศรัทธา” แต่ไม่ใช่หนทางแห่งความรอด ความไม่ผิดพลาดของสภาทั่วโลก (ยกเว้นสี่ข้อแรก)

การปฏิเสธการบูชารูปเคารพและพระธาตุ การอธิษฐานวิงวอนนักบุญ การถอดความจากศีลมหาสนิท ความหมายการบูชายัญของศีลมหาสนิท

คริสตจักรแองกลิกันมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในขบวนการทั่วโลก เธอมีส่วนสำคัญต่อองค์กรและกิจกรรมของสภาคริสตจักรโลกและองค์กรทั่วโลกอื่นๆ

จนถึง ปลาย XIXศตวรรษ ความสัมพันธ์ระหว่างนิกายแองกลิกันและคริสตจักรคาทอลิกยังคงค่อนข้างตึงเครียด

แต่เริ่มตั้งแต่ปี พ.ศ. 2432 ประธานสหภาพคริสตจักรอังกฤษ นายไวเคานต์แฮลิแฟกซ์ พร้อมด้วยบาทหลวงคาทอลิก เอฟ. พอร์ทัล และแอล. ดูเชสน์ เริ่มปรึกษาหารือเป็นการส่วนตัวในประเด็นการยอมรับความถูกต้องของฐานะปุโรหิตชาวอังกฤษ

ในปีพ.ศ. 2438 สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 13 ถึงกับทรงแต่งตั้งคณะกรรมการพิเศษเพื่อพิจารณาปัญหานี้ ซึ่งแม้จะมีทุกอย่าง แต่ก็ทำการตัดสินใจเชิงลบ

ข้อเท็จจริงนี้ทำให้เกิดความขัดแย้งในชุมชนชาวอังกฤษและนำไปสู่ความสัมพันธ์ที่เลวร้ายครั้งใหม่

ในปีพ.ศ. 2464 นายอำเภอแฮลิแฟกซ์ด้วยการสนับสนุนของพระคาร์ดินัล Mercier และบาทหลวงเอฟ. พอร์ทัล ได้พยายามสร้างการเจรจากับคริสตจักรคาทอลิกขึ้นใหม่

ควรสังเกตว่าการประชุมแองกลิกัน-คาทอลิกไม่มีสถานะเป็นทางการ จึงถูกเรียกว่า "การสนทนาแบบมาลิน"

เมื่อพระคาร์ดินัลเมอร์ซิเอสิ้นพระชนม์ในปี พ.ศ. 2469 การประชุมเหล่านี้จึงยุติลง

แต่ในปี 1932 มีการลงนามข้อตกลงว่าด้วยศีลมหาสนิทระหว่างชาวคาทอลิกเก่ากับคริสตจักรแองกลิกัน ควรสังเกตว่าสำหรับชาวแองกลิกัน ข้อตกลงนี้มีความสำคัญอย่างยิ่ง เนื่องจากมีความขัดแย้งเกี่ยวกับการสืบทอดตำแหน่งของอัครสาวกในอังกฤษ

การสนทนาของนิกายแองกลิกันกับโรมเริ่มต้นขึ้นอีกครั้งด้วยการพบกันระหว่างอัครสังฆราชแห่งแคนเทอร์เบอรี จี. ฟิชเชอร์ และสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 23 ในปี 1960 ผลจากเหตุการณ์นี้ ผู้สังเกตการณ์จากคริสตจักรแองกลิกันได้รับเชิญให้เข้าร่วมสภาวาติกัน

ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2509 อาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี เอ็ม. แรมซีย์เข้าเฝ้าสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 งานนี้ถือเป็นจุดเริ่มต้นของการติดต่ออย่างเป็นทางการ

ในปี พ.ศ. 2511 เอกสารแรกของบทสนทนาระหว่างแองกลิกัน-คาทอลิก ชื่อ Malta Report ได้รับการตีพิมพ์

ในปี พ.ศ. 2513 คณะกรรมการที่ปรึกษานิกายแองกลิกันคอมมิวเนียนและสำนักเลขาธิการสันตะสำนักเพื่อส่งเสริมเอกภาพคริสเตียนได้ก่อตั้งองค์กรร่วมขึ้น ซึ่งก็คือคณะกรรมาธิการระหว่างประเทศแองกลิกัน-โรมัน-คาทอลิก (ARCIC I) ซึ่งรับเอาเอกสารสำคัญหลายฉบับ

หลังจากการประชุมอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี อาร์. รันซีกับสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 ในเมืองแคนเทอร์เบอรีในปี 1982 คณะกรรมาธิการชุดที่สอง (ARCIC II) ได้เริ่มทำงาน โดยพัฒนาบทสนทนาต่อไปภายใต้ชื่อทั่วไปว่า “Growing in Communion”

ระหว่างการประชุมของชาวโรมันในปี 1992 อาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี G.L. แครีย์และสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 ลงนามในปฏิญญาเอกภาพร่วมกัน แต่การตัดสินใจของสมัชชาใหญ่แห่งคริสตจักรแห่งอังกฤษในปลายปีนั้นเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของการมีฐานะปุโรหิตสตรีและการแต่งตั้งสตรี 32 คนสู่ฐานะปุโรหิตในเวลาต่อมาในอาสนวิหารบริสตอลในปี 1994 ได้ก่อให้เกิดอุปสรรคใหม่อีกครั้งในหลักสูตรการเจรจาทวิภาคี

บทสรุปในบทแรก

1. เอกสารหลักคำสอนหลักของคริสตจักรแองกลิกันคือบทความสามสิบเก้าข้อ ในเวลาเดียวกัน บทความไม่ได้ให้คำอธิบายหลักคำสอนที่สมบูรณ์ แต่อย่างไรก็ตาม บทความเหล่านี้ได้กำหนดจุดยืนของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ที่เกี่ยวข้องกับลัทธิคาลวินและนิกายโรมันคาทอลิก

2. เอกสารที่สำคัญที่สุดของคริสตจักรแองกลิกันคือหนังสือสวดมนต์ทั่วไป ซึ่งรับรองโดยรัฐสภาในปี 1549 ฉบับสุดท้ายในปี 1662

3. จากเจ็ด ศีลศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักรมีเพียงสามคนเท่านั้นที่ได้รับการยอมรับ - บัพติศมา ศีลมหาสนิท และฐานะปุโรหิต

4. ศรัทธาแบบแองกลิกันเป็นการสังเคราะห์ที่มีเอกลักษณ์เฉพาะของนิกายโรมันคาทอลิก นิกายลูเธอรัน และนิกายคาลวิน ในเวลาเดียวกัน มุมมองของนิกายแองกลิกันเกี่ยวกับฐานะปุโรหิตมีความใกล้ชิดกับคาทอลิกมากกว่าโปรเตสแตนต์

5. ลักษณะเฉพาะของคริสตจักรแองกลิกันคือโครงสร้างสังฆราชซึ่งชวนให้นึกถึงคริสตจักรคาทอลิก

2. วิกฤตการณ์ในคริสตจักรแองกลิกัน

2.1 จุดเริ่มต้นของวิกฤติคริสตจักรแองกลิกัน

จุดเริ่มต้นของวิกฤติในคริสตจักรแองกลิกันเกิดขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ยี่สิบ

แม้ว่าจุดเริ่มต้นของวิกฤตของคริสตจักรแองกลิกันจะถือเป็นจุดสิ้นสุดของศตวรรษที่ 20 แต่เหตุการณ์บางอย่างที่เกิดขึ้นก่อนหน้านี้ก็บ่งบอกถึงจุดเริ่มต้นของความแตกแยกในคริสตจักรแห่งนี้

ชุมชนบางแห่งแยกตัวออกจากกลุ่มหลักของชาวอังกฤษ ดังนั้นในศตวรรษที่ 16 การเคลื่อนไหวจึงเกิดขึ้น - ผู้ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใดนั่นคือผู้ที่ไม่เห็นด้วยหรือพวกเจ้าระเบียบ (จากคำว่า purus - บริสุทธิ์) ความขัดแย้งปรากฏชัดในข้อเท็จจริงที่ว่านิกายแองกลิกันที่แตกแยกไม่ตกลงที่จะยอมรับองค์ประกอบเดียวของนิกายโรมันคาทอลิก ผู้ที่ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใดที่มีโครงสร้างโปรเตสแตนต์ล้วนๆ ปฏิเสธที่จะยอมรับอำนาจสูงสุดของราชวงศ์ของคริสตจักรและบาทหลวง ผลก็คือ พวกที่ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใดหรือพวกพิวริตันเหล่านี้ได้ก่อตั้งชุมชนของตนเองขึ้นมา ซึ่งเรียกว่าคริสตจักรเพรสไบทีเรียน (จากคำว่า “เพรสไบเตอร์”) ด้วยเหตุนี้ ผู้ที่ไม่ใช่ผู้นับถือรูปแบบจึงไม่มีพระสังฆราช มีแต่พระสังฆราชเท่านั้น และไม่มีพระสังฆราชที่ได้รับเลือก

ปัจจุบันยังคงมีเพรสไบทีเรียนอยู่ โดยกระจุกตัวอยู่ในสกอตแลนด์เป็นหลัก

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 มีเหตุการณ์ต่างๆ เกิดขึ้นตามมาในนิกายแองกลิกัน ซึ่งบ่งบอกถึงวิกฤตการณ์ในคริสตจักรแองกลิกัน

ดังนั้นในปี 1988 ที่การประชุมแลมเบธครั้งหนึ่ง จึงมีการตัดสินใจเกี่ยวกับความเป็นไปได้ที่จะมีสังฆราชหญิงในโบสถ์แองกลิกัน

เป็นผลให้อธิการหญิงคนแรกได้รับแต่งตั้งในแคนาดา และมีอธิการหญิงคนหนึ่งในออสเตรเลีย

ปัจจุบันมีพระสังฆราชหญิงในหลายประเทศ อเมริกาเหนือ.

ปัจจุบันมีผู้อาวุโสจำนวนมากทั้งในอังกฤษและสหรัฐอเมริกา

ตัวอย่างเช่น ในนิตยสารคริสตจักร คุณสามารถอ่านโฆษณาในลักษณะต่อไปนี้: “ชุมชนกำลังมองหาผู้อาวุโส (ผู้อาวุโส)”

ในประเทศอังกฤษ ยังไม่มีพระสังฆราชสตรี เนื่องจากฝ่ายอนุรักษ์นิยมกำลังชะลอการนำนวัตกรรมนี้ไปปฏิบัติในทุกวิถีทางที่เป็นไปได้ (การเตรียมเอกสารที่เกี่ยวข้อง การอนุมัติผ่านคณะกรรมการของรัฐสภาและคณะกรรมาธิการ) พระสังฆราชชาวอังกฤษบางคนข่มขู่เกี่ยวกับความตั้งใจที่จะเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์นิกายคาทอลิกหรือออร์โธดอกซ์

นับตั้งแต่ทศวรรษ 1990 ตำแหน่งของคริสตจักรเอพิสโกพัลในสหรัฐอเมริกาเกี่ยวกับการแต่งตั้งคนรักร่วมเพศและการแต่งงานของเพศเดียวกัน ซึ่งไม่ได้รับการอนุมัติจากคริสตจักรอื่นๆ โดยหลักๆ ในแอฟริกาและเอเชีย กลายเป็นที่มาของความขัดแย้งระหว่างคริสตจักรท้องถิ่นของ ศีลมหาสนิทชาวอังกฤษ

ในศตวรรษที่ 21 วิกฤตการณ์ในคริสตจักรแองกลิกันกำลังเติบโตขึ้น

ด้วยเหตุนี้ในปี 2007 อธิการบางคนของศาสนจักรในสหรัฐจึงแสดงความพร้อมที่จะหยุดพักเพื่อรักษาหลักธรรมเสรีนิยม

ที่การประชุมใหญ่ของคริสตจักรแองกลิกันในประเทศแทนซาเนีย ในเมืองดาร์เอสซาลาม ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2550 คริสตจักรแห่งสหรัฐอเมริกาได้รับคำขาดเพื่อรับรองการปฏิเสธ “พฤติกรรมรักร่วมเพศ” ภายในวันที่ 30 กันยายน และใน กรณีให้พรแก่การแต่งงานของเพศเดียวกัน และการเสกของคนรักร่วมเพศแบบเปิดเผย

การประชุมห้าวันในดาร์เอสซาลามเกือบจะสิ้นสุดลงด้วยการล่มสลายของนิกายแองกลิกันคอมมิวเนียน เนื่องจากความแตกต่างระหว่างพรรคอนุรักษ์นิยมและเสรีนิยม อย่างไรก็ตาม ผู้เข้าร่วมประชุมได้อนุมัติข้อความเบื้องต้นของกติกาแองกลิกันฉบับใหม่ ซึ่งเน้นย้ำว่าคริสตจักรที่ละเมิดหลักการของหลักคำสอนของแองกลิกันจะถูกแยกออกจากชุมชนจนกว่ากิจกรรมของพวกเขาจะเป็นไปตามกติกาที่รับมาใช้อีกครั้ง

ส่วนอนุรักษ์นิยมของคริสตจักรในสหรัฐอเมริกามองว่าคำขาดนี้เป็นการขับไล่ออกจากคริสตจักรเอพิสโกพัล ดังนั้นในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2550 ในเมืองนาวาโซตา (เท็กซัส) พระสังฆราชจึงปฏิเสธคำขาดในเดือนกุมภาพันธ์ ซึ่งแสดงถึงจุดเด่นของ "ลัทธิล่าอาณานิคมซึ่งคริสตจักรบาทหลวงได้ปลดปล่อยตัวเอง" และแทนที่การปกครองตนเองในท้องถิ่นของฆราวาสด้วยพระสันตปาปา แบบอย่าง. ในเวลาเดียวกัน ความปรารถนาอันแรงกล้าได้แสดงออกมาที่จะยังคงมีส่วนร่วมอย่างเต็มที่กับนิกายแองกลิกันคอมมิวเนียนและคริสตจักรเอพิสโกพัล

เมื่อวันที่ 25 กันยายน พ.ศ. 2550 ในเมืองนิวออร์ลีนส์ การประชุมของสภาสังฆราชแห่งการประชุมใหญ่สามัญ (สภานิติบัญญัติและการปกครองของคริสตจักรสังฆมณฑลแห่งสหรัฐอเมริกา) ตัดสินใจงดเว้นจากการบวชผู้ที่มีวิถีชีวิตเป็นความท้าทายที่ไม่เหมือนใคร ถึงคริสตจักรในเครือจักรภพแองกลิกัน

เมื่อวันที่ 19 กรกฎาคม พ.ศ. 2551 การประชุมแลมเบธครั้งต่อไปได้เปิดขึ้นที่เมืองแคนเทอร์เบอรี (อังกฤษ) ซึ่งเป็นการประชุมระดับโลกของบาทหลวงชาวอังกฤษ ซึ่งจัดขึ้นทุกๆ 10 ปี ต้องเน้นย้ำว่าพระสังฆราชประมาณ 200 องค์ปฏิเสธที่จะเข้าร่วมการประชุมเพื่อประท้วงแนวโน้มเสรีนิยมของสมัชชาใหญ่แห่งคริสตจักรแองกลิกัน

ในตอนท้ายของการประชุม อาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีเรียกร้องให้มีการเลื่อนการชำระหนี้การบวชกลุ่มคนที่เป็นเกย์อย่างเปิดเผย

โดยสรุปของปัญหานี้ เราสามารถสรุปได้ว่าภายในคริสตจักรแองกลิกันทั่วโลกใน ปีที่ผ่านมาในศตวรรษที่ 21 แนวโน้มวิกฤตมีความรุนแรงมากขึ้นอย่างเห็นได้ชัด ในความเป็นจริง คริสตจักรแองกลิกันจวนจะเกิดความแตกแยกทางประวัติศาสตร์ โบสถ์แองกลิกันก็มี ช่วงเวลานี้นักบวชประมาณ 77 ล้านคนใน 120 ประเทศ แต่ในขณะเดียวกันก็ประสบปัญหาที่ยังไม่พบวิธีแก้ปัญหาที่น่าพอใจสำหรับทุกคน

การเปิดการประชุมส่วนที่สองของแลมเบธในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2551 ผู้นำในปัจจุบันของชาวแองกลิกัน ซึ่งนำโดยผู้นำที่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไปแต่ไม่เป็นทางการคืออาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี โรวัน วิลเลียมส์ ไม่ได้ปิดบังความร้ายแรงของสถานการณ์ปัจจุบัน

การก้าวไปสู่ความแตกแยกทางประวัติศาสตร์ในวงกว้างในนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์เกิดขึ้นเมื่อวันที่ 1 มิถุนายน พ.ศ. 2551 เมื่อมีการประชุม "นักอนุรักษนิยม" จัดขึ้นในลอนดอน การประชุมนี้มีผู้นำคริสตจักรระดับต่างๆ ประมาณ 750 คนจากหลายประเทศทั่วโลกที่มีคริสตจักรแองกลิกันเข้าร่วมการประชุมนี้ ขบวนการใหม่นี้นำโดยอาร์คบิชอปแห่งซิดนีย์ ปีเตอร์ เจนเซน

การประชุมในลอนดอนนำหน้าด้วยการประชุมของกลุ่มความคิดริเริ่มในกรุงเยรูซาเล็ม ซึ่งผู้เข้าร่วมปฏิเสธข้อเสนอของอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีที่จะเข้าร่วมในการทำงานของการประชุมแลมเบธในปีนี้ ผลการประชุมที่กรุงเยรูซาเล็มเมื่อวันที่ 30 มิถุนายน พ.ศ. 2551 ได้มีการนำ "ปฏิญญากรุงเยรูซาเล็ม" มาใช้ ซึ่งประกอบด้วย 14 ประเด็น ซึ่งรวมถึงการเรียกร้องให้กลับไปสู่การสอนฝ่ายวิญญาณโดยอาศัยพระคัมภีร์และหนังสือสวดมนต์แบบดั้งเดิมของแองกลิกัน ในการประชุมครั้งนี้ องค์กรใหม่ได้ถูกสร้างขึ้น - "การประชุมอนาคตชาวอังกฤษระดับโลก" นักเคลื่อนไหวของ Gafcon เริ่มทำงานอย่างแข็งขัน รวมถึงผ่านทางอินเทอร์เน็ต เพื่อระดมผู้สนับสนุนจำนวนมากเพื่อปฏิรูปแง่มุมต่างๆ ชีวิตที่ทันสมัยโบสถ์แองกลิกัน

“นักอนุรักษ์นิยม” ในการประชุมที่ลอนดอนประณามแนวทางของผู้นำอาวุโสของคริสตจักรแองกลิกันในปัจจุบันต่อปัญหาการแต่งงานเพศเดียวกัน รวมถึงการอุปสมบทผู้สนับสนุนรสนิยมทางเพศทางเลือกในฐานะบาทหลวง ในเวลาเดียวกัน มีการกล่าวถ้อยคำต่อต้านการยกระดับสตรีขึ้นสู่ตำแหน่งอธิการ ในระหว่างการอภิปรายทางอารมณ์ นักเคลื่อนไหวจำนวนหนึ่งเรียกร้องให้มีการจัดตั้งคริสตจักรภายในคริสตจักร และต่อต้านการตีความข่าวประเสริฐแบบเสรีนิยมที่เป็นเท็จ ในเวลาเดียวกัน ผู้เข้าร่วมการประชุมที่ลอนดอนในปี 2551 ได้ประกาศความตั้งใจที่จะสร้างสภาบาทหลวงของตนเองเพื่อฟื้นฟูความสงบเรียบร้อยในคริสตจักรแองกลิกันทั่วโลก ซึ่งตามความเห็นของพวกเขา ตกอยู่ในความสับสนอลหม่านตั้งแต่ปี 2546

ควรสังเกตว่าอาร์คบิชอปแห่งซิดนีย์ซึ่งเป็นประธานการประชุมในลอนดอนระบุว่าผู้เข้าร่วมไม่ต้องการให้เกิดความแตกแยก

หัวหน้าฝ่ายวิญญาณของคริสตจักรแองกลิกัน อาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี เรียกงานที่จัดทำโดยขบวนการ "อนุรักษนิยม" ว่าเป็นไปไม่ได้

ควรสังเกตว่าโครงสร้างของคริสตจักรแองกลิกันนั้นไม่รวมถึงการแบ่งแยกในอังกฤษเพราะว่า ศีรษะถือเป็นพระมหากษัตริย์อังกฤษ อลิซาเบธที่ 2 และบิชอปทั้ง 26 คนเป็นสมาชิกสภาขุนนางแห่งรัฐสภาอังกฤษ

ควบคู่ไปกับ "การประชุมที่กบฏ" ของนักอนุรักษนิยม การประชุมสมัชชาทั่วไปของคริสตจักรแองกลิกันในอังกฤษเกิดขึ้นซึ่งตัดสินใจยกระดับผู้หญิงให้ดำรงตำแหน่งอธิการ

สภาทั้งสามแห่งในสังฆราช ซึ่งเป็นตัวแทนของพระสังฆราช พระสงฆ์ และฆราวาส ได้ลงมติเห็นชอบบรรทัดฐานใหม่นี้สำหรับคริสตจักรประวัติศาสตร์แห่งอังกฤษ

หลังจากการต่อสู้ที่ดื้อรั้นฝ่ายตรงข้ามของการยกระดับสตรีขึ้นสู่บัลลังก์บาทหลวงก็ประสบความพ่ายแพ้อย่างสิ้นเชิง การประนีประนอมที่เสนอโดยผู้นำของคริสตจักรแองกลิกัน - การสร้างสังฆมณฑลพิเศษซึ่งผู้หญิงไม่สามารถเป็นผู้นำได้ถูกปฏิเสธ ผลที่ตามมาคือภัยคุกคามจากความแตกแยกในนิกายแองกลิกันแห่งอังกฤษเพิ่มมากขึ้น

อย่างไรก็ตาม ผู้นำคริสตจักรซึ่งเป็นตัวแทนโดยอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี สามารถบรรลุสัมปทานเล็กน้อยจากผู้สนับสนุนสิทธิสตรีสายแข็ง สมัชชาตัดสินใจว่าจะประชุมกันในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2552 และพิจารณาความเป็นไปได้ในการแนะนำเอกสารทางกฎหมายของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ซึ่งเป็นบทบัญญัติที่กำหนดเงื่อนไขบางประการสำหรับงานของสังฆมณฑลที่นำโดยสตรี

ความตึงเครียดในระดับสูงอยู่แล้วภายในคริสตจักรแองกลิกันเพิ่มขึ้นอีกหลังจากการติดต่อกันอย่างลับๆ ระหว่างลำดับชั้นจำนวนหนึ่งกับวาติกันกลายเป็นที่รู้จักในลอนดอน

Sunday Telegraph รายงานว่ากลุ่มบุคคลสำคัญของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ รวมทั้งบาทหลวง ได้พบกับที่ปรึกษาอาวุโสของ Curia on Matters of Faith ที่มีอำนาจอย่างยิ่ง วงการที่มีอิทธิพลบางแห่งในคริสตจักรแองกลิกันตอนนี้พร้อมที่จะก้าวไปสู่การสร้างสายสัมพันธ์กับคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิก เพราะพวกเขามองเห็นความแตกแยกในหมู่ชาวอังกฤษ ในเวลาเดียวกัน อาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี โรวัน วิลเลียมส์ หัวหน้าฝ่ายวิญญาณของคริสตจักรแองกลิกัน ไม่ได้อยู่ในแผนเหล่านี้

วาติกันได้ปรึกษาหารือกับนักอนุรักษนิยมของนิกายแองกลิกันแห่งอังกฤษ ตัดสินใจว่าจะไม่บังคับสถานการณ์นี้ สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ผู้ทรงทราบเกี่ยวกับความสัมพันธ์ที่เลวร้ายลงครั้งใหม่ระหว่างขบวนการเสรีนิยมและอนุรักษนิยม ตรัสดังนี้: “ข้าพเจ้าอธิษฐานขอความสามัคคีของคริสตจักรแองกลิกัน”

สำหรับหลายๆ คนในอังกฤษ ความกังวลอย่างเปิดเผยของวาติกันเกี่ยวกับโอกาสที่จะแตกแยกในนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์เป็นเรื่องที่ไม่คาดคิด เมื่อพิจารณาถึงความเป็นปฏิปักษ์ทางประวัติศาสตร์ของพวกเขา

2.2 ความสัมพันธ์คริสตจักรแห่งอังกฤษ

กับคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย

ขั้นตอนแรกสู่การสร้างสายสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียและคริสตจักรแองกลิกันนั้นย้อนกลับไปในสมัยของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ในรัสเซีย ปีเตอร์ที่ 1 เดินทางในปี 1699 ยุโรปตะวันตกเสด็จเยือนลอนดอน ทรงเข้าเฝ้าอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี โธมัส เทนิสัน และบิชอปแห่งซอลส์บรี กิลเบิร์ต เบอร์เน็ต การสนทนามุ่งเน้นไปที่ตำแหน่งและโครงสร้างของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์

ต่อจากนั้น การติดต่อระหว่างคริสตจักรทั้งสองยังคงดำเนินต่อไปผ่านการไกล่เกลี่ยของ Metropolitan Arseny แห่ง Thebaid ซึ่งมาถึงลอนดอนในปี 1714 ผลจากการประชุมระหว่างนครหลวงและบิชอปแห่งลอนดอน เฮนรี คอมป์ตัน อธิการได้จัดเตรียมสถานที่สำหรับก่อสร้างโบสถ์ออร์โธดอกซ์ในลอนดอน

ในช่วงเวลานี้เองที่พระสังฆราชอังกฤษหกองค์จากบรรดาผู้ที่ไม่ยอมรับพระเจ้าวิลเลียมที่ 3 แห่งออเรนจ์ (ค.ศ. 1688-1702) ในฐานะกษัตริย์แห่งอังกฤษ ได้แยกตัวออกจากคริสตจักรแองกลิกันประจำรัฐ ตัดสินใจเข้าสู่ความสัมพันธ์กับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ เพื่อรวมเข้ากับมันต่อไป โดยใช้ประโยชน์จากการอยู่ในอังกฤษของ Metropolitan Arseny ในปี 1716 เขาได้รับร่างข้อตกลงระหว่าง "คริสตจักรออร์โธดอกซ์ที่เหลืออยู่ของคริสตจักรอังกฤษกับคริสตจักรคาทอลิก ผู้เผยแพร่ศาสนา และคริสตจักรตะวันออก"

เป้าหมายหลักของโครงการคือการสร้างการสื่อสารด้วยการอธิษฐานและพิธีกรรม ร่างข้อตกลงระบุประเด็นที่ไม่มีความแตกต่างระหว่างนิกายแองกลิกันและคริสเตียนออร์โธดอกซ์ ตลอดจนประเด็นที่บาทหลวงชาวอังกฤษไม่เห็นด้วยกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ร่างเสนอมาตรการเฉพาะเพื่อให้แน่ใจว่าข้อตกลงที่เสนอเกิดขึ้น

ในปี ค.ศ. 1718 ที่สภาในกรุงคอนสแตนติโนเปิล โดยการมีส่วนร่วมของพระสังฆราชเยเรมีย์แห่งคอนสแตนติโนเปิล พระสังฆราชซามูเอลแห่งอเล็กซานเดรีย พระสังฆราชคริสแซนทัสแห่งเยรูซาเลม และมหานครและพระสังฆราชหลายแห่ง ได้มีการร่างคำตอบด้วยน้ำเสียงที่เอื้ออำนวย แต่เป็นการแสดงออกที่จำกัดอย่างยิ่ง

แต่ในปี ค.ศ. 1725 นิกายแองกลิกันได้รับคำอธิบายจากอาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี วิลเลียม เวค เองซึ่งหันไปหาพระสังฆราชแห่งเยรูซาเลมพร้อมกับข่าวเกี่ยวกับลักษณะที่ไม่เป็นที่ยอมรับของกิจกรรมของกลุ่ม "ผู้ไม่สาบาน" และความไร้ความสามารถ ความสัมพันธ์ของพวกเขากับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ในเวลาเดียวกัน พระอัครสังฆราชเน้นย้ำว่าชาวอังกฤษมีความเชื่อเช่นเดียวกับคริสเตียนตะวันออก

แต่สุดท้ายคดีที่วางแผนไว้กลับไร้ผล

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 ความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรรัสเซีย-แองกลิกันยังคงพัฒนาต่อไป บทบาทสำคัญในเรื่องนี้เป็นของ Archpriest Andrei Afanasyevich Samborsky (1732-1814) ซึ่งใช้เวลา 15 ปีในอังกฤษ ความคิดริเริ่มของพระอัครสังฆราชดำเนินต่อไปโดยผู้สืบทอดตำแหน่งของเขา ยาคอฟ สมีร์นอฟ ซึ่งรับราชการใน โบสถ์ออร์โธดอกซ์ลอนดอนมาหลายสิบปี

ลำดับชั้นแรกที่มีความสัมพันธ์โดยตรงกับนิกายแองกลิกันคือ Metropolitan Platon (Levshin) แห่งมอสโก

นักศาสนศาสตร์ชาวอังกฤษมีความสนใจในคำถามเกี่ยวกับการแบ่งแยกและความแตกต่างระหว่างคริสตจักรตะวันออกและคริสตจักรตะวันตก เกี่ยวกับการบัพติศมาอันศักดิ์สิทธิ์ และการเคารพบูชารูปเคารพอันศักดิ์สิทธิ์

Metropolitan Plato ส่งงานของเขาเกี่ยวกับ Christian Theology เป็นภาษาละติน โดยมีจุดประสงค์เพื่ออธิบายความเข้มแข็งของคำสอนที่ตามมาด้วยคริสตจักรกรีก-รัสเซีย โดยเน้นว่าคนที่มีสติปัญญามากเกินไปมักจะพยายามสร้างความสับสนระหว่างคนโบราณกับคนใหม่ที่ไม่รู้จัก กับสิ่งที่รู้

หนังสือของ Metropolitan Plato ได้รับในอังกฤษด้วยความเข้าใจและความสนใจดังนั้นจึงแปลเป็นภาษาอังกฤษและนำเสนอในการบรรยาย มหาวิทยาลัยที่ดีที่สุดอังกฤษ - ในอ็อกซ์ฟอร์ดและกลาสโกว์

ในช่วงทศวรรษที่ 30 ของศตวรรษที่ 19 ขบวนการอ็อกซ์ฟอร์ดอันโด่งดังเกิดขึ้นในโบสถ์แองกลิกันผู้ริเริ่มซึ่งหันไปทางออร์โธดอกซ์ตะวันออกรวมถึงรัสเซียด้วย

อัครสังฆมณฑลชาวอังกฤษ วิลเลียม พาลเมอร์ ได้พยายามเป็นพิเศษเพื่อให้เกิดความสามัคคีกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ แม้ว่ากิจกรรมของพาลเมอร์จะไม่ได้นำไปสู่ขั้นตอนที่เป็นรูปธรรม แต่ความพยายามในส่วนของแวดวงคริสตจักรแองกลิกันในการสร้างสายสัมพันธ์กับคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียยังคงดำเนินต่อไปในอนาคต

ความสนใจและความเห็นอกเห็นใจที่เพิ่มขึ้นอย่างมากต่อออร์โธดอกซ์รัสเซียมีความเกี่ยวข้องกับกิจกรรมมิชชันนารีของคณะเผยแผ่จิตวิญญาณรัสเซียในอลาสกาและในภูมิภาคใกล้เคียงของทวีปอเมริกาเหนือ เป็นผลให้มีเงื่อนไขที่เอื้ออำนวยสำหรับการสร้างสายสัมพันธ์ระหว่างชาวอังกฤษและคริสเตียนออร์โธดอกซ์

บทบาทสำคัญในการแนะนำชาวอังกฤษในอเมริกาเหนือให้รู้จัก ศรัทธาออร์โธดอกซ์รับบทโดยอธิการบดีของ New York Orthodox Parish นักบวช N. Bierring ซึ่งเริ่มตีพิมพ์นิตยสารเป็นภาษาอังกฤษเกี่ยวกับ Orthodoxy ในอเมริกา

ในยุค 60 ของศตวรรษที่ XIX ขบวนการแองโกล-อเมริกันเพื่อเอกภาพกับออร์โธดอกซ์ตะวันออกเริ่มต้นขึ้น

ความคิดริเริ่มนี้เป็นของคริสตจักรเอพิสโกพัลอเมริกันซึ่งมุ่งสู่แนวคิดเรื่องความเป็นคาทอลิก เพื่อดำเนินการเจรจากับคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียในประเด็นความสามัคคีในอเมริกา คณะกรรมการรัสเซีย-กรีกจึงถูกสร้างขึ้นในปี พ.ศ. 2405 (ในศตวรรษที่ 17-19 คริสตจักรรัสเซียมีชื่ออย่างเป็นทางการว่า "คริสตจักรกรีก-รัสเซีย")

ในปีพ.ศ. 2406 มีคณะกรรมการที่คล้ายกันปรากฏตัวในอังกฤษ

ทั้งสองคณะกรรมการทำงานร่วมกันในประเด็นเรื่องการรวมคริสตจักรเข้าด้วยกัน

ในช่วงเวลานี้ องค์กรที่มีโครงการกว้างขวางได้ก่อตั้งขึ้นในอังกฤษ - สมาคมคริสตจักรตะวันออก

องค์กรนี้พยายามเผยแพร่ข้อมูลที่ถูกต้องในสังคมอังกฤษเกี่ยวกับสภาพและตำแหน่งของคริสเตียนตะวันออก เพื่อให้คริสเตียนออร์โธดอกซ์คุ้นเคยกับคำสอนและโครงสร้างของคริสตจักรแองกลิกัน

ฝ่ายออร์โธด็อกซ์ตะวันออกก็ตอบสนองต่อการเคลื่อนไหวนี้เช่นกัน ดังที่เห็นได้จากสิ่งตีพิมพ์ในวารสารทางจิตวิญญาณของคริสตจักรท้องถิ่นในมอสโก เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก เอเธนส์ และคอนสแตนติโนเปิล

ในปีพ.ศ. 2407 พระสงฆ์และฆราวาสชาวอังกฤษได้ร้องขอต่อพระเถรสมาคมแห่งคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียเกี่ยวกับเงื่อนไขในการรับคริสเตียนชาวอังกฤษเข้าร่วมการสนทนา

ในปีพ.ศ. 2408 มีการประชุมในลอนดอนในประเด็นเดียวกัน แม้ว่าการประชุมจะไม่ได้มีลักษณะเป็นทางการ แต่ก็มีบาทหลวงของโบสถ์แองกลิกัน อธิการบดีของโบสถ์สถานทูตรัสเซียในลอนดอน พนักงานของสถานทูตรัสเซีย และทูตรัสเซียในกรุงบรัสเซลส์เข้าร่วม การประชุมดังกล่าวกระตุ้นความสนใจอย่างมากไม่เพียงแต่ในอังกฤษเท่านั้น แต่ยังรวมถึงในต่างประเทศ ทั่วยุโรปด้วย

การประชุมแลมเบธครั้งแรกของบิชอปแห่งคริสตจักรแองกลิกัน ซึ่งจัดขึ้นในปี พ.ศ. 2410 กล่าวถึงประเด็นหนึ่งเกี่ยวกับการรวมตัวกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์

แต่ในการดำเนินการทั้งหมดของคริสตจักรแองกลิกันที่มุ่งเป้าไปที่การรวมตัวกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ความห่วงใยในการสร้างความสามัคคีในการอธิษฐานและศีลระลึกได้มาถึงเบื้องหน้าโดยไม่ต้องศึกษาเชิงลึกเกี่ยวกับความแตกต่างที่ดันทุรัง รวมถึงการไม่ใช้มาตรการที่เหมาะสมเพื่อกำจัดสิ่งเหล่านั้น . เหตุการณ์นี้ทำให้เกิดความกังวลโดยธรรมชาติในส่วนของนักเทววิทยาและลำดับชั้นของรัสเซีย ดังนั้น แม้จะมีความเห็นอกเห็นใจซึ่งกันและกัน แต่งานรวมคริสตจักรต่างๆ เข้าด้วยกันก็ไม่ก้าวหน้า

ยิ่งไปกว่านั้น ในปี ค.ศ. 1870 สังฆราชแห่งคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียได้แจ้งคริสตจักรแองกลิกันอย่างเป็นทางการว่า โบสถ์ออร์โธดอกซ์เขาถือว่าความสัมพันธ์ในศีลระลึกเป็นข้อตกลงที่จำเป็นในศรัทธา แต่ตำแหน่งของนิกายแองกลิกันที่มีต่อออร์โธดอกซ์ตะวันออกและโดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อคริสตจักรรัสเซียไม่ได้อ่อนแอลง แต่กลับทวีความรุนแรงมากขึ้น ดังที่เห็นได้จากข้อความทักทายของอัครสังฆราชแห่งแคนเทอร์เบอรี เอ็ดเวิร์ด เบนสัน ถึงเมโทรโพลิแทน พลาตัน (โกโรเดตสกี) แห่งเคียฟ ในปี พ.ศ. 2431 เนื่องในโอกาสครบรอบ 900 ปีการบัพติศมาของมาตุภูมิ

ซึ่ง Metropolitan Platon ได้แสดงความหวังในการสถาปนาการรวมกลุ่มทางจิตวิญญาณที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้นระหว่างคริสตจักรต่างๆ ในข้อความตอบกลับของเขา

ปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ถูกทำเครื่องหมายด้วยการฟื้นฟูการติดต่อระหว่างคริสตจักรทั้งสองครั้งใหม่ โดยเฉพาะการเดินทางร่วมกันระหว่างเจ้าหน้าที่และไม่เป็นทางการมีบ่อยขึ้น

เมื่อวันที่ 17 มกราคม พ.ศ. 2455 "สมาคม Zealots for the Rapprochement of the Anglican Church with the Orthodox Church" ได้รับการอนุมัติ เป้าหมายหลักของสมาคมคือการสร้างความเข้าใจร่วมกันและเสริมสร้างมิตรภาพระหว่างคริสตจักรทั้งสอง

ในปีพ.ศ. 2457 ได้มีการสร้าง คณะกรรมาธิการ Synodalในการศึกษาประเด็นความสัมพันธ์ระหว่างออร์โธดอกซ์กับนิกายแองกลิกัน

สภาท้องถิ่นของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย ซึ่งจัดขึ้นในปี พ.ศ. 2460-2461 โดยมีมติพิเศษแสดงความพึงพอใจต่อความปรารถนาของนิกายแองกลิกันในความสามัคคีกับออร์โธดอกซ์

ควรสังเกตว่าคริสตจักรแองกลิกันในการประชุมแลมเบธ (พ.ศ. 2431, 2453, 2460, 2473) ได้พิจารณาประเด็นการรวมตัวกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ซ้ำแล้วซ้ำเล่า

ด้วยเหตุผลที่รู้จักกันดี ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1920 ถึง 1991 งานบริการของชาวอังกฤษจัดขึ้นเป็นครั้งคราวในสถานทูตบริเตนใหญ่ แคนาดา และสหรัฐอเมริกา แม้ว่าความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรทั้งสองจะเริ่มต้นใหม่จะดำเนินต่อไปในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง แต่ที่นี่มีแนวโน้มใหม่เกิดขึ้น ซึ่งกำหนดโดยการพัฒนาของขบวนการทั่วโลกในวงกว้าง

ตั้งแต่ปี 1992 คริสตจักรแองกลิกันในรัสเซียเริ่มทำงานอีกครั้ง และความสัมพันธ์ทวิภาคีระหว่างคริสตจักรทั้งสองก็กลับมาดำเนินต่อเช่นกัน

แต่ในไม่ช้าการสนทนาทางเทววิทยาระหว่างคริสตจักรทั้งสองก็ยุติลงในทางปฏิบัติ หากก่อนหน้านี้มีการสนทนาระหว่างนิกายออร์โธดอกซ์และนิกายแองกลิกัน จุดประสงค์คือเพื่อรวมคริสตจักรเข้าด้วยกัน จากนั้นหลังจากการแนะนำฐานะปุโรหิตหญิงและอธิการหญิงโดยคริสตจักรแองกลิกัน สิ่งนี้ก็เป็นไปไม่ได้

ในระหว่างการศึกษาเชิงทฤษฎีนี้ พบว่าการเจรจาทั่วโลกระหว่างคริสตจักรออร์โธดอกซ์และคริสตจักรแองกลิกันมีลักษณะเฉพาะด้วยวิวัฒนาการบางอย่าง ในศตวรรษที่ 19 คริสตจักรทั้งสองรู้จักกันน้อย แต่เมื่อถึงกลางศตวรรษที่ 20 เมื่อมีการพูดคุยอย่างสร้างสรรค์ระหว่างกัน ทั้งออร์โธดอกซ์และแองกลิกันก็เรียนรู้มากขึ้นอย่างไม่มีใครเทียบได้

ควรสังเกตว่าช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 ถือได้ว่าเป็นช่วงเวลาแห่งการเตรียมการของคริสตจักรสำหรับการเสวนาทั่วโลก ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 คริสตจักรต่างๆ มีการเจรจาค่อนข้างกระตือรือร้นในระดับเทววิทยา

หนังสือสัญลักษณ์ของแองกลิกันส่วนใหญ่ขัดแย้งกับหลักคำสอนของออร์โธดอกซ์และไม่ได้รับการยอมรับจากคริสตจักรออร์โธดอกซ์

ในระหว่างการเจรจาเทววิทยา คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียได้กล่าวซ้ำๆ กับฝ่ายแองกลิกันว่าการสนทนาจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อคำนึงถึงคำจำกัดความของหลักคำสอนเท่านั้น แต่ชาวอังกฤษก็ไม่ได้เห็นด้วยกับหลักการนี้เสมอไปและไม่ใช่ทุกคน

คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียมีจุดยืนที่มั่นคงในประเด็นนี้มาโดยตลอดซึ่งไม่เคยเบี่ยงเบนไป

ทัศนคติที่คลุมเครือของชาวแองกลิกันต่อประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งมักมีลักษณะของการอยู่ใต้บังคับบัญชาของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์; สถานะที่ไม่แน่นอนของศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ดในนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ เช่นเดียวกับความไม่แน่นอนของเกณฑ์ความศักดิ์สิทธิ์ที่ควรนำมาพิจารณาเมื่อแต่งตั้งนักพรตสำหรับผู้เข้าร่วมออร์โธดอกซ์ในการประชุมยังไม่ชัดเจน นอกจากนี้ รัฐบาลคณะสงฆ์ของคริสตจักรแองกลิกันยังคงเป็นของหน่วยงานฆราวาสซึ่งไม่ได้มีส่วนร่วมในการอภิปรายทางเทววิทยา

หลายครั้งที่การตัดสินใจในการประชุมระหว่างคริสตจักรถูกละเลยโดยตัวแทนหลายคนของคริสตจักรแองกลิกัน

ผู้เข้าร่วมการประชุมออร์โธดอกซ์ในการประชุมทั่วโลกกล่าวกับชาวอังกฤษหลายครั้งว่าคริสตจักรออร์โธดอกซ์กังวลเกี่ยวกับการเบี่ยงเบนของคริสตจักรแองกลิกันไปจากหลักคำสอนเมื่อสรุปข้อตกลงระหว่างคริสตจักรประเภทต่างๆ

บทสรุปในบทที่สอง

1. นับตั้งแต่ก่อตั้งคริสตจักรแองกลิกันในอังกฤษ ก็มีความขัดแย้งมาโดยตลอด อย่างไรก็ตาม จุดเริ่มต้นของวิกฤตในคริสตจักรแองกลิกันนั้นนักวิจัยด้านเทววิทยาหลายคนตั้งข้อสังเกตเมื่อปลายศตวรรษที่ 20 ในศตวรรษใหม่ วิกฤติของคริสตจักรแองกลิกันกำลังเพิ่มมากขึ้น ดังที่เห็นได้ วิธีการที่ทันสมัยสื่อมวลชน.

2. สภาพแวดล้อมของชาวแองกลิกันได้รับผลกระทบจากลัทธิอนุรักษ์นิยมและความไม่ลงรอยกันของคริสตจักร ซึ่งทำหน้าที่เป็นอุปสรรคต่อการพัฒนาข้อตกลงทั่วโลก

3. การเจรจาทั่วโลกระหว่างคริสตจักรออร์โธดอกซ์และคริสตจักรแองกลิกันมีวิวัฒนาการบางอย่าง โดยทั่วไป สังเกตได้ว่าโครงสร้างการบริหารของคริสตจักรแองกลิกันยังไม่ชัดเจนสำหรับนักวิจัยออร์โธดอกซ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง หัวหน้าอย่างเป็นทางการของคริสตจักรแห่งอังกฤษคือรัฐบาลฆราวาส การปฏิรูปคริสตจักรมักดำเนินการโดยอธิการในการประชุมแลมเบธ ตัวแทนของหน่วยงานทางโลกไม่ได้มีส่วนร่วมในการแก้ไขปัญหาใดๆ เลย ดังนั้นสถานะของพระราชกฤษฎีกาของคริสตจักรจึงไม่แน่นอน และตามกฎแล้วจะบังคับใช้โดยส่วนหนึ่งของชุมชนคริสตจักรแองกลิกันที่มีความหลากหลายเท่านั้น

บทสรุป

การวิเคราะห์การศึกษาหลักคำสอนและลำดับชั้นของแองกลิกันแสดงให้เห็นว่าหนังสือสัญลักษณ์ของคริสตจักรแองกลิกันมีร่องรอยของอิทธิพลของคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ คริสตจักรแองกลิกันอนุญาตให้สมาชิกมีศีลมหาสนิท (การมีส่วนร่วมร่วมกัน) และมีสัญลักษณ์ในความสามัคคีในองค์กรกับสังฆมณฑลแคนตร์เบอรี

ปัจจุบันมีชาวแองกลิกันประมาณ 90 ล้านคนทั่วโลก ซึ่งรวมตัวกันในคริสตจักรอิสระ 36 แห่งที่ประกอบกันเป็นเครือจักรภพอังกฤษหรือชุมชน

หลังจากสิ้นสุดสงครามโลกครั้งที่สอง เนื่องจากการพัฒนาอย่างรวดเร็วของสังคมอังกฤษยุคใหม่ คริสตจักรแองกลิกันจึงสูญเสียตำแหน่งอย่างรวดเร็ว และกลายเป็นโครงสร้างชายขอบมากขึ้น ด้วยเหตุนี้ ขบวนการเสรีนิยมที่ทรงอำนาจจึงเกิดขึ้นภายในศาสนจักร ซึ่งพยายามและยังคงพยายาม "ปรับ" คริสตจักรให้เข้ากับ "สังคมผู้บริโภค" สมัยใหม่ของบริเตนใหญ่ ผลที่ตามมาคือเมื่อปลายศตวรรษที่ 20 มีการแตกแยกในคริสตจักรแองกลิกัน อิทธิพลของคริสตจักรแองกลิกันกำลังลดลงมากขึ้นเรื่อยๆ เนื่องจาก... จำนวนนักบวชกำลังลดลง วิกฤตการณ์ทางการเงินทวีความรุนแรงขึ้น และการหลั่งไหลของเยาวชนที่มีความสามารถเข้าสู่ฐานะปุโรหิตได้หยุดลงแล้ว

ในเวลาเดียวกันการเคลื่อนไหวอย่างรวดเร็วของคริสตจักรแองกลิกันไปตามเส้นทางของการเปิดเสรีตลอดจนการแก้ไขหลักปฏิบัติพื้นฐานจำนวนหนึ่งนำไปสู่การเปิดใช้งานอีกด้านหนึ่งของแองกลิกัน - สมัครพรรคพวกในมุมมองดั้งเดิมของศาสนาคริสต์ ใครเข้า เมื่อเร็วๆ นี้พวกเขากำลังมองไปทางวาติกันมากขึ้นเรื่อยๆ ตัวชี้วัดทางอ้อมประการหนึ่งคือข้อเท็จจริงที่ว่าอดีตนายกรัฐมนตรีโทนี่ แบลร์เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกโดยไม่คาดคิดเมื่อปลายปี 2552

วาติกันมีจุดยืนที่ระมัดระวังเป็นอย่างยิ่งในปัจจุบัน และด้วยเหตุนี้จึงไม่แสดงตัวว่าเป็นพรรคที่แข็งขันในการเคลื่อนไหวของคริสตจักรแองกลิกันไปสู่ความแตกแยก แม้ว่าในเวลาเดียวกัน คริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกวิพากษ์วิจารณ์การตัดสินใจของสมัชชาใหญ่แห่งคริสตจักรแองกลิกันแห่งอังกฤษอย่างรุนแรงเกี่ยวกับการแต่งตั้งสตรีเป็นบาทหลวง

ประเด็นสำคัญที่ก่อให้เกิดความขัดแย้งในคริสตจักรแองกลิกันคือประเด็นที่เกี่ยวข้องกับการยกระดับสตรีขึ้นสู่ตำแหน่งสังฆราช และทัศนคติต่อการบวช รวมทั้งในฐานะบาทหลวง ของนักบวชที่ยึดมั่นในวิถีทางเพศทางเลือก

เพื่อเอาชนะความขัดแย้ง โรวัน วิลเลียมส์เสนอให้พัฒนากฎเกณฑ์ชุดใหม่ซึ่งจะอิงตามหลักคำสอนของคริสตจักรแองกลิกัน ในเวลาเดียวกัน พระอัครสังฆราชปฏิเสธที่จะเข้าข้างฝ่ายหนึ่ง วิพากษ์วิจารณ์ทั้งขบวนการเสรีนิยมและอนุรักษนิยม เรียกร้องให้มีความอดทนและ "ไม่ฉีกพระกายของพระคริสต์แห่งคริสตจักรเป็นชิ้นๆ"

วัตถุประสงค์ของงานหลักสูตรนี้คือเพื่อตรวจสอบปัญหาการรับรู้ลำดับชั้นของชาวอังกฤษ เพื่อให้สอดคล้องกับเป้าหมาย ได้มีการศึกษาประวัติความเป็นมาของการเกิดขึ้นของคริสตจักรแองกลิกันและลักษณะของลำดับชั้น มีการวิเคราะห์คุณลักษณะที่โดดเด่นของคริสตจักรแองกลิกันและบทบาทของคริสตจักรในขบวนการทั่วโลก สาเหตุและลักษณะของวิกฤตการณ์ในคริสตจักรแองกลิกันได้รับการชี้แจงแล้ว พิจารณาความสัมพันธ์ของคริสตจักรแองกลิกันกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย

ดังนั้นเป้าหมายของงานหลักสูตรจึงสำเร็จลุล่วงแล้ว

รายชื่อแหล่งที่มาที่ใช้

1. โบสถ์แองกลิกัน: แตกแยกและกลับคืนสู่กรุงโรม อ้างอิงข้อมูลจาก Herald Online, ITAR-TASS และ Milites Christi Imperatoris พอร์ทัลคาทอลิก

เพื่อทำความเข้าใจว่าคริสตจักรแองกลิกันคืออะไร - อย่างน้อยก็ในฐานะชุมชนคริสตจักรที่เฉพาะเจาะจงซึ่งมีประวัติศาสตร์และคุณลักษณะที่โดดเด่นเป็นของตัวเอง เราต้องย้อนกลับไปสู่ศตวรรษที่ 16 สู่ยุคของการปฏิรูปในยุโรปตะวันตก ในเวลานั้น การต่อต้านอำนาจของคริสตจักรคาทอลิกได้เกิดขึ้นและแพร่กระจายอย่างกว้างขวาง พร้อมด้วยความรู้สึกทั่วไปว่ามีความแปลกแยกจากคริสตจักรและสมเด็จพระสันตะปาปา ไม่เพียงแต่จากความต้องการทางจิตวิญญาณที่ลึกที่สุดของประชาชนเท่านั้น แต่ยังจากปัจจัยพื้นฐานด้วย ความเป็นจริงของข่าวประเสริฐของพระคริสต์ ปฏิกิริยาเชิงลบนี้เกิดขึ้น รูปทรงต่างๆ. ในบางแห่ง นักวิจารณ์คริสตจักรเต็มใจที่จะอยู่ภายในคริสตจักรโรมัน และพยายามเปลี่ยนแปลงสถานการณ์จากภายใน ในประเทศอื่นๆ (เช่น สกอตแลนด์) การต่อต้านของพวกเขารุนแรงกว่ามากและนำไปสู่การสร้างรูปแบบใหม่ขององค์กรและเทววิทยาของคริสตจักรที่แตกต่างจากแบบดั้งเดิมอย่างมาก ผู้วิพากษ์วิจารณ์เหล่านี้มักได้รับการสนับสนุนจากผู้นำทางโลกซึ่งมีเหตุผลของตนเองที่ต้องการหลุดพ้นจากอำนาจกดขี่ของคริสตจักรคาทอลิก เพื่อสร้างรัฐชาติที่เป็นอิสระ

ในอังกฤษการเคลื่อนไหวนี้มีรูปแบบพิเศษ บริบททางการเมืองถูกกำหนดโดยข้อเท็จจริงที่ว่าพระเจ้าเฮนรีที่ 8 ทรงปรารถนาที่จะอภิเษกสมรสเป็นครั้งที่สองและจำเป็นต้องได้รับอนุญาตจากสมเด็จพระสันตะปาปาจึงจะแต่งงานได้ เมื่อไม่ได้รับอนุญาตดังกล่าว เขาจึงตัดสินใจตัดความสัมพันธ์กับโรมและดำเนินการปฏิรูปรัฐ สร้างสถาบันที่ใช้ภาษาอังกฤษล้วนๆ รวมถึงโบสถ์ประจำรัฐแห่งใหม่ ปัจจัยทางการเมืองและศาสนาอื่นๆ ก็มีบทบาทเช่นกัน แต่การปฏิรูปในอังกฤษโดยรวมยังมีอุดมการณ์น้อยกว่าในประเทศอื่นๆ แม้ว่าจะได้รับอิทธิพลจากแนวคิดที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงของผู้นำการปฏิรูป เช่น ลูเทอร์และคาลวิน และการถกเถียงกันอย่างเผ็ดร้อนยาวนานว่าควรเลือกทิศทางใด การตอบสนองของคริสตจักรอังกฤษกลับเป็นไปในเชิงอนุรักษ์นิยมมากกว่ามาก นิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ยังคงรักษารูปแบบทางศาสนาเก่าๆ ไว้มากมาย โดยยังคงสืบทอดการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวก แต่งตั้งพระสังฆราช พระสงฆ์ และสังฆานุกร; พิธีสวดยังคงเป็น "คาทอลิก" มากกว่าโบสถ์คาลวิน เทววิทยาของเธอเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ จากการปฏิรูปได้นำคุณลักษณะต่างๆ เช่น การเน้นไปที่ความจำเป็นในการนมัสการในภาษาที่คนทั่วไปเข้าใจได้ และความสำคัญของการมีส่วนร่วมของฆราวาส เช่นเดียวกับความสำคัญพิเศษของการอ่านและการเทศนาในพระคัมภีร์ไบเบิล หนังสือที่สำคัญที่สุดสองเล่มของศตวรรษที่ 17 ที่มีลักษณะเฉพาะของคริสตจักรอังกฤษว่าเป็นทั้ง "คาทอลิกและปฏิรูป" คือพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับแปลภาษาอังกฤษ ซึ่งจัดพิมพ์ในปี 1611 ภายใต้การอุปถัมภ์ของพระเจ้าเจมส์ที่ 1 และหนังสือสวดมนต์ทั่วไป (หนังสือสวดมนต์ สร้างเสร็จในปี 1662 ซึ่งถูกกำหนดให้คงอิทธิพลต่อลักษณะของคริสตจักรอังกฤษมาเกือบสามศตวรรษ

ความต่อเนื่อง

อย่างไรก็ตามแม้ว่าในศตวรรษที่ 16 ในขณะที่ชุมชนพิเศษที่เรียกว่า "คริสตจักรแห่งอังกฤษ" เริ่มเป็นรูปเป็นร่าง แต่ชาวแองกลิกันยืนกรานว่าคริสตจักรนี้ไม่ใช่คริสตจักร "ใหม่" หรือ "เมื่อก่อนไม่มีอยู่จริง" แต่อย่างใด ศาสนาคริสต์มีอยู่ในสหราชอาณาจักรมากที่สุดตั้งแต่ศตวรรษที่ 2 สิ่งที่เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 16 เป็นเพียงกระบวนการหนึ่งของการฟื้นฟู (แม้ว่าจะมีความสำคัญอย่างยิ่ง) ในประวัติศาสตร์อันยาวนานและรุ่งโรจน์ ชาวอังกฤษสืบเชื้อสายมาจากการปฏิรูปศตวรรษที่ 16 และยุคกลาง จนถึงนักบุญแองโกล-แซ็กซอนและเซลติกในยุคแรก เช่น เบด คัทเบิร์ต โคลัมบา ตลอดจนผู้พลีชีพคนแรกของบริติชแอลเบเนีย ผู้ซึ่งทนทุกข์ทรมาน สันนิษฐานว่า ในช่วงต้นศตวรรษที่ 4 ความต่อเนื่องนี้มีความสำคัญพอๆ กับการปฏิรูปมาโดยตลอด ปัจจุบัน ชุมชนชาวอังกฤษจำนวนมากนมัสการในโบสถ์ที่มีอายุมากกว่าพันปีและรู้สึกเป็นหนึ่งเดียวกับคริสตจักรที่นับถือศาสนาบรรพบุรุษในศตวรรษแรก ความเชื่อของคริสเตียน. สหราชอาณาจักรและไอร์แลนด์เต็มไปด้วยหลักฐานที่มองเห็นได้เกี่ยวกับสมัยโบราณที่เป็นคริสเตียน และเป็นไปไม่ได้ที่จะเข้าใจแนวคิดแบบแองกลิกันโดยไม่ลืมว่าศาสนาคริสต์มีประวัติศาสตร์อันยาวนานในอังกฤษ

ความรู้สึกต่อเนื่องนี้ ความเชื่อมั่นที่ว่าคริสตจักรแห่งอังกฤษเป็นเพียงส่วนหนึ่งของคริสตจักรสากลแห่งพระคริสต์ในสมัยโบราณ ปรากฏออกมาในรูปแบบต่างๆ ชาวอังกฤษบางคนรักษาความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิด กระตือรือร้น และเป็นมิตรกับคริสตจักรคาทอลิก พวกเขาพยายามรักษาบาดแผลที่บ่งบอกถึงความสัมพันธ์ที่ยากลำบากระหว่างคริสตจักรแห่งอังกฤษและคริสตจักรโรมัน พวกเขาชื่นชมยินดีเมื่อเห็นสัญญาณบ่งบอกถึงความเป็นไปได้ที่จะกลับมารวมกันอีกครั้ง และรู้สึกเศร้าเมื่อกระบวนการนี้ช้าลงหรือถึงทางตัน สำหรับนิกายแองกลิกันคนอื่นๆ ความสัมพันธ์กับนิกายออร์โธดอกซ์มีความสำคัญอย่างยิ่ง พวกเขาได้ค้นพบแนวทางความเชื่อของคริสเตียนและการเป็นสาวกฝ่ายวิญญาณในบรรพบุรุษตะวันออก ซึ่งดูเหมือนใกล้ชิดกับพวกเขามาก ซึ่งก็คือ "แองกลิกัน" มาก และพวกเขาพยายามโน้มน้าวเพื่อนของพวกเขาว่าระหว่างนิกายออร์โธดอกซ์ และด้านหนึ่ง และนิกายแองกลิกันและ โลกสมัยใหม่ในทางกลับกัน มีการโต้ตอบเป็นพิเศษ แม้ว่าจะมีช่องว่างทางภาษาและวัฒนธรรมที่ชัดเจนซึ่งมักจะขัดขวางไม่ให้คริสเตียนตะวันตกยอมรับ ใบรับรองออร์โธดอกซ์อย่างจริงจัง. มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ดเป็นศูนย์กลางที่สำคัญสำหรับการศึกษาเรื่องความรักชาติมายาวนาน นอกจากนี้ยังมีชาวแองกลิกันที่ “ความต่อเนื่อง” หมายถึงการค้นหารากฐานของชาวอังกฤษโดยหลักมาจากความจงรักภักดีต่อพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ดังนั้นพวกเขาจึงมีแนวโน้มที่จะพิจารณาตนเองว่าเป็นโปรเตสแตนต์มากกว่าเป็นคาทอลิกหรือออร์โธดอกซ์ และรู้สึกถึงความใกล้ชิดเป็นพิเศษกับพี่น้องโปรเตสแตนต์ของพวกเขาในที่อื่นๆ โบสถ์ แต่ถึงแม้พวกเขาจะตระหนักว่านิกายโปรเตสแตนต์แองกลิกันแตกต่างไปจากนิกายโปรเตสแตนต์รูปแบบอื่นอย่างมาก เพราะสิ่งสำคัญพอ ๆ กับความรู้พระคัมภีร์ของแองกลิกันและการรับรู้ส่วนตัวเกี่ยวกับการให้อภัยและพระคุณแห่งการเยียวยาของพระเจ้าก็คือ ความรู้นี้และการรับรู้นี้ยังคงอยู่ในบริบทและรวมอยู่ในบริบททางใดทางหนึ่ง โครงสร้างพิธีกรรมและลำดับชั้นของคริสตจักร

ขอบเขตทางภูมิศาสตร์

จนกระทั่งช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 มีคริสตจักรแห่งอังกฤษเพียงแห่งเดียวซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่อังกฤษ ซึ่งมีสมาชิกอยู่ในส่วนต่างๆ ของเกาะอังกฤษและที่อื่นๆ หัวหน้าอย่างเป็นทางการของมัน - หลังจากพระคริสต์ - คือกษัตริย์ที่ครองราชย์ อย่างไรก็ตาม สาเหตุหลักมาจากการแพร่กระจายของการตั้งถิ่นฐานของอังกฤษไปทั่วโลก - การค้าขาย การทหาร การวิจัย มิชชันนารี สาขาคริสตจักรหลายแห่งเริ่มปรากฏขึ้น - ในเกือบทุกมุมของโลกที่มีผู้อยู่อาศัยที่พูดภาษาอังกฤษ จุดเปลี่ยนประการหนึ่งคือการอุทิศตัวของพระสังฆราชชาวอเมริกันคนแรกในปี พ.ศ. 2327 ชุมชนชาวอังกฤษยังเกิดขึ้นในแคนาดา อินเดีย ออสเตรเลีย นิวซีแลนด์ แอฟริกาใต้ และทั่วทั้งจักรวรรดิอังกฤษ ขณะนี้มีชุมชนชาวอังกฤษจำนวนมากทั่วโลก ในอังกฤษและไอร์แลนด์เพียงแห่งเดียว มีโบสถ์แองกลิกันสี่แห่งที่แยกจากกัน จากสถิติคร่าวๆ ที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ มีชาวแองกลิกันประมาณ 70 ล้านคนทั่วโลก แบ่งออกเป็นคริสตจักรปกครองตนเอง 35 แห่งที่ดำเนินงานใน 164 ประเทศ ดังนั้นคริสตจักรแองกลิกันจึงถึงแม้จะไม่ใช่จำนวนมากที่สุด แต่ไม่ว่าในกรณีใด - ตามหลังคริสตจักรคาทอลิก - เป็นนิกายที่แพร่หลายและข้ามชาติมากที่สุด ชาวอังกฤษจำนวนมากอาศัยอยู่ในประเทศ "โลกที่สาม" หรือ "กำลังพัฒนา" ซึ่งนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์มักประสบกับการเติบโต (ในขณะที่อังกฤษมีสมาชิกภาพลดลงอย่างต่อเนื่อง (หากไม่สม่ำเสมอ) ตลอดศตวรรษนี้) คริสตจักรแองกลิกันแต่ละแห่งมีความเป็นอิสระแต่อยู่ร่วมกับชุมชนแองกลิกันอื่นๆ โดยมีประวัติศาสตร์เดียวกัน มีหลักการทางเทววิทยาและคริสตจักรที่เหมือนกัน และมีแนวทางการแก้ปัญหาแบบแองกลิกันที่ชัดเจนเหมือนกัน คริสตจักรเหล่านี้มีองค์กรปกครองของตนเอง มีตำราพิธีกรรมของตนเอง และมีส่วนสนับสนุนชุมชนคริสตจักรทั่วโลกอย่างชัดเจน ขณะเดียวกันก็รักษามุมมองของตนเองต่อสิ่งต่างๆ บางครั้งความแตกต่างระหว่างพวกเขาก็กลายเป็นเรื่องสำคัญมาก ดังนั้น ยกตัวอย่างเมื่อเร็วๆ นี้ เราจึงสามารถยกปัญหาการอุปสมบทสตรีมาได้ คำสั่งอันศักดิ์สิทธิ์ซึ่งสร้างความตึงเครียดระหว่างชุมชนภายในนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์; แต่ดูเหมือนว่าปัญหานี้จะได้รับการแก้ไขในที่สุด โดยพื้นฐานแล้ว นิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์เป็นครอบครัวของคริสตจักร และในแง่นี้คริสตจักรก็ประสบกับความตึงเครียดภายในและความรู้สึกได้รับการช่วยเหลือซึ่งกันและกัน ดังที่ครอบครัวทั่วไปประสบ ตัวแทนของคริสตจักรแองกลิกันทั้งหมดมาพบกันเป็นประจำในการประชุมแลมเบธ (ทุกๆ สิบปี) และการประชุมอื่นๆ มีสภาที่ปรึกษาชาวอังกฤษซึ่งมีสำนักเลขาธิการถาวร ซึ่งมีหน้าที่ประสานงานความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรสมาชิกของนิกายแองกลิกันคอมมิวเนียน สิ่งนี้ทำให้คุณสามารถแลกเปลี่ยนความคิดเห็นและมักจะแสดงแนวร่วมที่เป็นเอกภาพ อย่างไรก็ตาม แม้ว่าอาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีจะมีสถานที่พิเศษในชุมชน แต่คริสตจักรแต่ละแห่งก็เป็นชุมชนที่เป็นอิสระและปกครองตนเอง

ความหลากหลาย

การสอดคล้องกับความแตกต่างที่มีอยู่ระหว่างคริสตจักรแองกลิกันแต่ละแห่งคือความหลากหลายภายในแต่ละคริสตจักร ตามธรรมเนียมแล้วจะเป็น "คริสตจักรกว้าง" โดยอาศัยอำนาจตาม เหตุผลทางประวัติศาสตร์คริสตจักรแห่งอังกฤษถูกบังคับให้ยอมรับความหลากหลาย แม้ว่าจะไม่ได้ต่อสู้ดิ้นรนเพื่อมันก็ตาม เธอค่อยๆ คุ้นเคยกับแนวคิดที่ว่าคริสเตียนมีความแตกต่างกัน และมักจะมีความสำคัญมากในเรื่องของความศรัทธาและพฤติกรรม ใน ช่วงเวลาที่แตกต่างกันในช่วงสามศตวรรษที่ผ่านมา คริสตจักรถูกครอบงำโดยกลุ่มใดกลุ่มหนึ่ง: ผู้เผยแพร่ศาสนา “คาทอลิก” หรือพวกเสรีนิยม แต่ส่วนที่เหลือยังคงมีอยู่ โดยมีส่วนสนับสนุนเป็นพิเศษในการอภิปรายภายในคริสตจักรและ ชีวิตคริสตจักรโดยทั่วไป. การแสดงออกภายนอกของความหลากหลายนี้อาจทำให้สับสน ทำให้ผู้สังเกตการณ์สงสัยว่าใครคือแองกลิกัน “ตัวจริง”? ความเป็นคริสตจักรในรูปแบบใดที่เป็นแองกลิกัน “โดยแท้จริง”? แต่ละฝ่ายอาจอ้างสิทธิ์ในเรื่องนี้ แต่ความจริงมีแนวโน้มมากที่สุดว่าพวกเขาทั้งหมดเป็นชาวอังกฤษ "อย่างแท้จริง" เหตุผลก็คือ การเป็นชาวแองกลิกันหมายถึง เหนือสิ่งอื่นใด การเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรที่โดดเด่นด้วยความหลากหลาย - แม้กระทั่งความแตกต่างในมุมมอง ดูเหมือนว่านิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์จวนจะสลายตัวไปอยู่เสมอ และแท้จริงแล้ว ในบางครั้ง สมาชิกแต่ละคนและแต่ละกลุ่มก็ละทิ้งมันและตระหนักถึงกระแสเรียกของคริสเตียนในคริสตจักรอื่นที่ดูเหมือนจะไม่แตกต่างกันอย่างเจ็บปวดนัก อย่างไรก็ตาม องค์คริสตจักรยังคงมีอยู่โดยรวม ผู้ที่นับถือศาสนานี้เชื่อว่าความจริงข้อนี้เป็นบทเรียนทางเทววิทยาที่สำคัญ: คริสตจักรแห่งอังกฤษมักจะถือว่าตัวเอง - อาจจะค่อนข้างไร้เดียงสา แต่ก็ไม่ใช่โดยไร้เหตุผล - เป็นตัวอย่าง (ไม่สมบูรณ์ แต่มีนัยสำคัญ) สำหรับอนาคต ซึ่งเป็นแบบจำลองของวิธีการ โบสถ์คริสเตียนสามารถอยู่รอดและเจริญรุ่งเรืองได้โดยการรวบรวมชายและหญิงที่แตกต่างกันจำนวนมากที่มีความสามารถและสัญชาตญาณที่พระเจ้าประทานต่างกัน และทำงานในรูปแบบที่แตกต่างกันเพื่ออาณาจักรของพระองค์ เกื้อกูลซึ่งกันและกันและสร้างคริสตจักรที่หลีกเลี่ยงทั้งการกดขี่สุดขั้วและอนาธิปไตยด้านล่าง

ความอดทน

ความสามารถนี้และแม้แต่ความมุ่งมั่นของชาวแองกลิกันที่จะยอมรับความหลากหลายควบคู่ไปกับความเต็มใจที่จะอดทนต่อเพื่อนคริสเตียนของพวกเขา ความอดทนเป็นลักษณะสำคัญ (ขับเคลื่อนด้วยความจำเป็นในทางปฏิบัติ) ของชีวิตทางการเมืองของอังกฤษในช่วงเวลาเดียวกัน การเกิดขึ้นทางประวัติศาสตร์ของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์นั้นอยู่ในระดับเดียวกับการเกิดขึ้นของระบอบประชาธิปไตยแบบรัฐสภาในอังกฤษ ส่งเสริมความอดทนและการเคารพสิทธิและความรับผิดชอบส่วนบุคคลไปพร้อมๆ กัน ด้านบวกของความอดทนนี้คือการให้ความเคารพและ เต็มไปด้วยรักการยอมรับความจริงที่ว่าความร่ำรวยแห่งความจริงของพระคริสต์ไม่สามารถเป็นของผู้เชื่อกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งได้ ด้านลบ - และนักวิจารณ์คริสตจักรแองกลิกันไม่เคยหยุดที่จะชี้ให้เห็นสิ่งนี้ - แสดงออกในการพังทลายของประเด็นสำคัญของหลักคำสอน การไม่สามารถยืนยันองค์ประกอบพื้นฐานที่ไม่อาจโต้แย้งได้ของความเชื่อของคริสเตียนอย่างกระตือรือร้นและเป็นเอกฉันท์ ผู้ที่ไม่ใช่ชาวอังกฤษมักจะรู้สึกสับสน และตกตะลึงกับเสรีภาพที่ทำให้ฆราวาสและแม้แต่นักบวชของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์สามารถมีความคิดเห็นและแสดงความคิดที่ดูเหมือนแปลกแยกจากคำสอนดั้งเดิมของคริสตจักรโดยสิ้นเชิง ชาวแองกลิกันดั้งเดิมจำนวนมากไม่พอใจกับขอบเขตของเสรีภาพนี้ อย่างไรก็ตาม เพื่อรักษาเสรีภาพนี้ พวกเขามักจะชี้ให้เห็นว่าสิ่งสำคัญคือต้องมองหาวิธีการแสดงออกใหม่ๆ ความจริงของคริสเตียนและวิธีการใหม่ในการนำหลักการของคริสเตียนไปใช้ในโลกที่เปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็ว ชาวอังกฤษเป็นหนึ่งในผู้บุกเบิกการศึกษาพระคัมภีร์เชิงวิพากษ์ และหลายคนกลายเป็นผู้มีอำนาจในสาขาเทววิทยาทางศีลธรรมและปรัชญาของศาสนา ซึ่งเป็นสาขาวิชาที่ต้องการการเปิดกว้างเป็นพิเศษต่อสิ่งที่ผู้อื่นพูดในบริบทที่ต่างกัน ตลอดจนความสามารถในการตีความคำพูดเหล่านั้น . หากคริสตจักรอื่นสามารถรักษาความจริงของคริสเตียนได้ดีกว่า บางครั้งชาวแองกลิกันก็อ้างว่าพวกเขานำความจริงนั้นไปปฏิบัติในชีวิตและประสบความสำเร็จมากขึ้น การเปิดกว้างต่อความแตกต่าง ที่แตกต่าง ยังบ่งบอกถึงการเปิดกว้างต่อสิ่งใหม่ด้วย เมื่อเร็ว ๆ นี้ในคริสตจักรแองกลิกันมีสิ่งที่เรียกว่า (ค่อนข้างคลุมเครือ) "การค้นพบพระวิญญาณบริสุทธิ์" และการตระหนักรู้ใหม่ว่าพระเจ้าทรงพระชนม์ชีพและทรงนำอยู่เสมอ ผู้คนของพระองค์ไปสู่ความเข้าใจใหม่และวิธีการใหม่ในการเป็นพยานเกี่ยวกับพระองค์ในโลก

ผ่านสื่อ : ทางสายกลาง

ความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับความอดทนและความหลากหลายเป็นลักษณะเฉพาะอีกประการหนึ่งของลัทธินิกายแองกลิกัน ซึ่งบางคนมองว่าเป็นข้อเสียและบางส่วนก็มองในแง่บวก นั่นคือ ความปรารถนาที่จะหลีกเลี่ยงความสุดขั้วในเทววิทยา ในโครงสร้างของคริสตจักร และการนมัสการ คุณสมบัติที่โดดเด่นแองกลิกันเป็นคนยับยั้งชั่งใจ แม้แต่ผู้ที่นับถือนิกายแองกลิกันซึ่งมีชื่อเสียงว่าเป็น "พวกหัวรุนแรง" ก็ดูเหมือนจะค่อนข้างอ่อนโยนเมื่อเปรียบเทียบกับตัวแทนที่มีแนวโน้มรุนแรงในคริสตจักรอื่น นี่เป็นเพียงความขี้ขลาดใช่ไหม? หรือสิ่งนี้บ่งบอกถึงการไม่สนใจชะตากรรมของความจริงของคริสเตียน? แนวโน้มนี้คือการประนีประนอมจุดแข็งหรือจุดอ่อนหรือไม่? ชาวแองกลิกันจำนวนมากกล่าวว่าความปรารถนาที่จะหลีกเลี่ยงความสุดขั้วเป็นมากกว่าความผิดของอารมณ์ มันสะท้อนให้เห็นถึงแนวทางเทววิทยาโดยเฉพาะที่บังคับให้เราจริงจังกับการดำรงอยู่อันลึกลับของพระเจ้าอย่างลึกซึ้ง เช่นเดียวกับในด้านหนึ่ง ข้อจำกัดของเราเอง และอีกด้านหนึ่ง ความสำคัญของประสบการณ์ของผู้อื่น ชาวแองกลิกันเองมักจะตระหนักดีถึงอันตรายของแนวทางนี้ต่อความจริงอันศักดิ์สิทธิ์ และพยายามทุกวิถีทางที่เป็นไปได้เพื่อหลีกเลี่ยง "ความนุ่มนวล" และ "ความธรรมดา" ที่มากเกินไป อย่างไรก็ตาม สำหรับผู้สังเกตการณ์ภายนอก เส้นทางแองกลิคันนี้มักจะน่างงงวยและน่ารำคาญ

กระทรวงเลย์

หนึ่งใน การเปลี่ยนแปลงที่สำคัญซึ่งในศตวรรษปัจจุบันได้นำมาซึ่งการมีส่วนร่วมของฆราวาสในชีวิตของคริสตจักรมีความสำคัญมากขึ้น - ในการนมัสการและการปกครองของคริสตจักร ในด้านหนึ่งนี่เป็นการพัฒนาตามธรรมชาติของแนวคิดพื้นฐานของการปฏิรูปตามที่ทุกคนสามารถเข้าถึงพระเจ้าได้โดยตรง (โดยไม่จำเป็นต้องมีพระสงฆ์อย่างแน่นอน แม้ว่าพระสงฆ์จะมีประโยชน์และมีความสำคัญในหลาย ๆ ด้านอย่างแน่นอน) . ในทางกลับกัน มันเป็นภาพสะท้อนของนักบวชของการทำให้ชีวิตเป็นประชาธิปไตยโดยทั่วไปในโลกฆราวาส เนื่องจากเป็นคริสตจักรของรัฐตามสถานะ คริสตจักรแห่งอังกฤษจึงอยู่ภายใต้อิทธิพลของโลกมาโดยตลอด หัวหน้าฝ่ายฆราวาสของคริสตจักรคือฆราวาส (กษัตริย์หรือราชินี) และการตัดสินใจทั้งหมดเกี่ยวกับคริสตจักรจะต้องได้รับการอนุมัติจากรัฐสภา อย่างไรก็ตาม การมีส่วนร่วมของฆราวาสในชีวิตคริสตจักรได้เริ่มมีรูปแบบใหม่ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา โดยเริ่มต้นที่ระดับวัด (การนมัสการสมัยใหม่ยังเน้นไปที่การมีส่วนร่วมของฆราวาส ดังที่เราจะได้เห็นในภายหลัง) ในทุกสังฆมณฑลและในสมัชชาใหญ่ (องค์กรที่มีการตัดสินใจสูงสุดในคริสตจักรแห่งอังกฤษ) มีตัวแทนฆราวาส พร้อมด้วยพระสังฆราชและพระสงฆ์อื่นๆ ปัจจุบัน เสรีภาพของคริสตจักรในการตัดสินใจของตนเองกำลังขยายออกไป ชาวอังกฤษบางคนอยากเห็นการแยกคริสตจักรและรัฐออกจากกันโดยสิ้นเชิง คนอื่นๆ เชื่อว่าการเชื่อมโยงทางประวัติศาสตร์นี้ยังคงมีความสำคัญและมีประโยชน์ในปัจจุบัน ไม่ว่าในกรณีใด ชาวอังกฤษต้องเผชิญกับความจำเป็นในการพัฒนาวิธีที่จะตระหนักถึงอิสรภาพใหม่ของตน โดยไม่ละทิ้งความรับผิดชอบแบบดั้งเดิมต่อประเทศชาติโดยรวม ซึ่งคริสตจักรแห่งอังกฤษรู้สึกมาตลอด หลังไม่มีการผูกขาดในภาษาอังกฤษ ชีวิตทางศาสนาและกระทำร่วมกับศาสนาอื่น อย่างไรก็ตาม ประวัติศาสตร์และการปรากฏอยู่ทั่วทุกมุมของประเทศทำให้ที่นี่มีบทบาทพิเศษ คริสตจักรแห่งอังกฤษไม่ได้รับเงินอุดหนุนจากรัฐบาล ดังนั้นแหล่งที่มาของเงินทุนสำหรับการจ่ายเงินเดือนนักบวชและเงินทุนสำหรับโครงการต่างๆ ของคริสตจักรจึงเป็นสมาชิกด้วย

ความเชื่อและศาสนาอื่น ๆ

ชาวอังกฤษมีส่วนร่วมในการเสวนาทั่วโลกหรือระหว่างศาสนาในทุกระดับ ตั้งแต่การปรึกษาหารือกับชุมชนออร์โธดอกซ์ คาทอลิก ลูเธอรัน และชุมชนปฏิรูป ไปจนถึงการใช้อาคารโบสถ์ร่วมกันกับที่ประชุมอื่นๆ และพันธกิจร่วมพิเศษซึ่งมีนักบวชจากคริสตจักรต่างๆ เข้าร่วม ชุมชนออร์โธดอกซ์หลายแห่งในบริเตนใหญ่ประกอบพิธีในโบสถ์แองกลิกัน แม้ว่าคริสตจักรแองกลิกันจะไม่ได้อยู่ร่วมกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์และคริสตจักรคาทอลิก แต่ก็มีส่วนร่วมในงานที่มุ่งเป้าไปที่การรวมตัวของคริสตจักรอีกครั้ง ทั้งในระดับที่เป็นทางการและไม่เป็นทางการ ในระดับการชุมนุมในท้องถิ่น ชาวอังกฤษปฏิบัติสิ่งที่เรียกว่า "การต้อนรับแบบศีลมหาสนิท" โดยให้การต้อนรับและรับสมาชิกที่รับบัพติศมาจากคริสตจักรอื่น ๆ ที่ประสงค์จะเข้าร่วมศีลมหาสนิทกับพวกเขา ชาวอังกฤษยังมีบทบาทในองค์กรทั่วโลกที่ไม่เป็นทางการอีกด้วย เครือจักรภพเซนต์ แอลเบเนียและสาธุคุณ เซอร์จิอุส ซึ่งก่อตั้งในปี 1928 ก็เป็นตัวอย่างหนึ่งที่แสดงให้เห็นถึงความปรารถนาของชาวแองกลิกันที่จะเข้าร่วมสามัคคีธรรมกับพี่น้องคริสเตียนจากประเพณีอื่น ปัจจุบัน สมาชิกของเครือจักรภพเป็นตัวแทนของนิกายคริสเตียนหลัก การปรากฏตัวของชุมชนทางศาสนาที่ไม่ใช่คริสเตียนที่สำคัญมากขึ้นในสหราชอาณาจักรและประเทศอื่นๆ ได้สนับสนุนให้คริสตจักรแองกลิกันมีส่วนร่วมในการสนทนาระหว่างศาสนา โรงเรียนคริสตจักรในอังกฤษหลายแห่งตั้งอยู่ในพื้นที่ที่มีชุมชนผู้อพยพจำนวนมาก ทั้งชาวมุสลิม ฮินดู หรือซิกข์ และทำให้เกิดข้อถกเถียงที่น่าสนใจเกี่ยวกับเนื้อหาการศึกษาด้านศาสนาและความหมายของพิธีกรรมทางศาสนาที่มักจะเกิดขึ้นในช่วงเริ่มต้นของ วันโรงเรียน

บริการอันศักดิ์สิทธิ์

พิธีสวดในวันอาทิตย์แบบแองกลิกันปกติคือพิธีสวด (ศีลมหาสนิท ศีลมหาสนิท ). มีการเฉลิมฉลองในภาษาที่นักบวชสามารถเข้าใจได้: พิธีสวดศีลมหาสนิทเวอร์ชันปรับปรุงหลายฉบับได้ปรากฏในอังกฤษตลอดศตวรรษนี้ ดังนั้นที่ประชุมส่วนใหญ่จึงคุ้นเคยกับการมีส่วนร่วมในการนมัสการเป็นภาษาอังกฤษสมัยใหม่ นอกเหนือจากการร้องเพลงในโบสถ์แบบดั้งเดิมซึ่งทั้งที่ประชุมมีส่วนร่วมแล้ว ปัจจุบันมีการใช้ดนตรีที่แต่งขึ้นใหม่ การฟื้นฟูพิธีกรรมถือเป็นลักษณะเฉพาะอย่างหนึ่งของชีวิตคริสตจักรสมัยใหม่ อย่างน้อยก็ในช่วงสามทศวรรษที่ผ่านมา คำเทศนาถือเป็นองค์ประกอบที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งของการนมัสการ (แม้ว่าตามกฎแล้วจะค่อนข้างสั้น ยกเว้นชุมชนที่ใกล้ชิดกับกลุ่มปฏิรูป นั่นคือ ลัทธิคาลวิน ประเพณี) โดยมีวัตถุประสงค์ด้านการศึกษาและการสั่งสอน การมีส่วนร่วมของฆราวาสในพิธีสวดขยายไปถึงการอ่านข้อความในพระคัมภีร์บางข้อ และบ่อยครั้งนำการอธิษฐานวิงวอนของชุมชน บางครั้งฆราวาสจะได้รับอนุญาตให้เป็นผู้ช่วยในการมีส่วนร่วมในการปฏิบัติศาสนกิจขนมปังและเหล้าองุ่น ผู้ที่ได้รับบัพติศมาเกือบทั้งหมดที่เข้าร่วมพิธีศีลมหาสนิทจะได้รับศีลมหาสนิทในทุกพิธีสวด การรับศีลมหาสนิทจะได้รับแยกกันภายใต้สองประเภท - ขนมปังและไวน์ และผู้ที่รับศีลมหาสนิทจะคุกเข่าต่อหน้าสิ่งกีดขวางที่แยกแท่นบูชาหรือยืนแทน คริสตจักรแห่งอังกฤษไม่ได้ยืนกรานในคำจำกัดความทางทฤษฎีใดๆ ของคำถามต่างๆ เช่น ธรรมชาติของการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นกับขนมปังและเหล้าองุ่น หรือการมีอยู่จริงของพระคริสต์ในคำถามเหล่านั้น อย่างไรก็ตามศีลศักดิ์สิทธิ์ควรได้รับการปฏิบัติด้วยความเคารพ (ความยับยั้งชั่งใจและการปฏิเสธสูตรหลักคำสอนที่ชัดเจนคล้ายคลึงกันยังคงมีอยู่สัมพันธ์กับพระนางมารีย์พรหมจารี - สถานที่ของเธอในคริสตจักรและในโลก) ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา มีการอภิปรายเกี่ยวกับบทบาทของการยืนยัน (การยืนยัน) ในการปฏิบัติศีลระลึกของ คริสตจักร. ตามเนื้อผ้า ชาวอังกฤษรับบัพติศมาในวัยเด็ก และได้รับการยืนยันในภายหลังมาก - เมื่ออายุ 10-15 ปี - และหลังจากนั้นจึงจะได้รับอนุญาตให้รับศีลระลึกเท่านั้น บัดนี้ประเพณีนี้เปลี่ยนไป ดังนั้นเด็ก ๆ ในหลายตำบลจะได้รับศีลมหาสนิทก่อนการยืนยัน นวัตกรรมอีกประการหนึ่งคือการจัดการบัพติศมาและการยืนยันพร้อมกันแก่ผู้ที่ไม่ได้รับบัพติศมาในวัยเด็ก (กรณีดังกล่าวมีจำนวนมากมากเนื่องจากการเพิ่มความเป็นฆราวาสทั่วโลก และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในสังคมตะวันตก) คริสตจักรยังสนับสนุนการศึกษาพระคัมภีร์ด้วย และเขตวัดหลายแห่งมีการศึกษาแบบกลุ่มเป็นประจำ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงเทศกาลอีสเตอร์และคริสต์มาส

เทววิทยา

พื้นฐานของศรัทธาแองกลิกันคืออะไร? คำแถลงล่าสุด (Church of England Yearbook: 1995) อ่านว่า:

“คริสตจักรแองกลิกันยอมรับและประกาศความเชื่อคาทอลิกและอัครสาวกตามหลักคำสอนและพระคัมภีร์ ตีความตามประเพณีของชาวคริสเตียน ทุนการศึกษาทางเทววิทยา และเหตุผล คริสตจักรต่างๆ มุ่งมั่นที่จะประกาศข่าวดีของพระเยซูคริสต์ตามคำสอนของพระเยซูคริสต์ พันธสัญญาใหม่ถึงสรรพสิ่งทั้งปวง
โดยการรับบัพติศมาในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ บุคคลจะกลายเป็นหนึ่งเดียวกับพระคริสต์และเข้าสู่คริสตจักร
ศูนย์กลางของการนมัสการสำหรับชาวอังกฤษคือการเฉลิมฉลองศีลมหาสนิท...ในการอธิษฐานและการสรรเสริญนี้ ชีวิต การสิ้นพระชนม์ และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระคริสต์ จะถูกจดจำ - ผ่านทางการประกาศพระวจนะและการเฉลิมฉลองศีลระลึก"

กล่าวอีกนัยหนึ่ง ไม่มีคำตอบที่ง่ายและเข้าใจได้สำหรับคำถามที่ว่า อะไรคือพื้นฐานของศรัทธาของชาวแองกลิกัน? วิธีทำความเข้าใจความจริงของพระเจ้าแบบแองกลิกันที่มีคุณลักษณะเฉพาะคือผ่าน "การตรวจสอบและการถ่วงดุล": การแสดงความเคารพต่อข้อความแห่งศรัทธาแบบดั้งเดิมและการตัดสินใจของสภาคริสตจักรยุคแรก แต่ในขณะเดียวกันก็ตระหนักว่าพวกเขาสามารถเข้าใจผิดได้และคนรุ่นใหม่ ของคริสเตียนไม่ควรขัดขวางพระวิญญาณบริสุทธิ์ในการสื่อสารพระเจ้ากับประชากรของพระเจ้า ความจริง ในรูปแบบที่พระองค์รู้จักเท่านั้น ตรวจสอบพระคัมภีร์ด้วยความระมัดระวังและการเชื่อฟัง แต่ตระหนักว่าความหมายของพระคัมภีร์มักจะไม่ชัดเจน และพระเจ้าทรงคาดหวังให้เราใช้พลังแห่งเหตุผลและความเข้าใจที่พระเจ้าประทานให้ทั้งหมดเพื่อค้นหาสิ่งที่พระองค์ทรงปรารถนาจะสื่อสารกับเราด้วยการอธิษฐาน คำนึงถึงความสำเร็จ วิทยาศาสตร์สมัยใหม่ความเข้าใจของนักปรัชญา ศิลปิน และนักเขียน ความรู้สึก สัญชาตญาณ และการคาดเดาที่ติดอยู่ในหัวใจ คนธรรมดา- คริสตจักรและไม่ใช่คริสตจักร แต่ในขณะเดียวกันก็เข้าใจสิ่งนั้นในวัฒนธรรมทางโลก ความคิดที่แตกต่างและกระบวนทัศน์เกิดขึ้นและผ่านไปอย่างรวดเร็ว ดังนั้นอย่าปล่อยให้พวกเขาตกเป็นทาสของคุณ - และยังคงปฏิบัติต่อพวกเขาด้วยความเห็นอกเห็นใจ การเปิดกว้าง และความเคารพ ไม่มีคำตอบทางทฤษฎีที่ชัดเจน แต่เห็นได้ในมุมมองของ “บัพติศมา การนมัสการ และประจักษ์พยาน” ชาวอังกฤษคาดหวังว่าความจริงของพระเจ้าจะถูกเปิดเผยเมื่อพวกเขาก้าวหน้าในชีวิตคริสเตียน

ด้านการปฏิบัติ

ในแง่นี้ แนวทางแบบแองกลิกันมีลักษณะเป็นเชิงปฏิบัติหรือเชิงปฏิบัติเป็นหลัก แน่นอนว่าที่นี่ยังมีอันตรายอยู่ ในกรณีที่เลวร้ายที่สุด มันสามารถนำไปสู่ศาสนาคริสต์ประเภทที่มีศีลธรรมอย่างแท้จริงโดยมีการแสวงหาโดยธรรมชาติ ผลบุญซึ่งโดยพื้นฐานแล้วจะเข้ามาแทนที่การรับรู้ด้วยความเคารพต่อพระคุณและสติปัญญาที่เปิดเผยในการอธิษฐานซึ่งเป็นสัญญาณหลักของชีวิตคริสเตียน อย่างไรก็ตาม ชาวอังกฤษตระหนักถึงอันตรายนี้ ซึ่งเห็นได้จากการบูชาของพวกเขาส่วนใหญ่ การรักษาที่มีประสิทธิภาพต่อต้านการบิดเบือนข่าวประเสริฐทางศีลธรรม

แต่นอกเหนือจากนั้นยังสามารถพูดได้ว่าจริยธรรมมีความสำคัญ ลักษณะเฉพาะของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์อยู่เสมอ งานที่ใช้งานอยู่ในสังคมที่เธออาศัยอยู่ สิ่งนี้เกี่ยวข้องกับการมีคริสตจักรที่แข็งขันในโรงเรียน โรงพยาบาล เรือนจำ สถาบันทางสังคม และหน่วยงานของรัฐ ทั้งในระดับท้องถิ่นและระดับประเทศ ตามความเข้าใจของชาวแองกลิกัน "ความกตัญญู" ที่ไม่แสดงออกในการทำความดีถือเป็นความสงสัยในสาระสำคัญ ดังนั้น เป็นเวลาหลายศตวรรษนับตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 ที่ชาวแองกลิกันได้ถกเถียงกันถึงบทบาทของชีวิตสงฆ์และจิตวิญญาณในคริสตจักร ชุมชนวัดวาอารามมีอยู่ และในบางแง่ความสำคัญของชุมชนเหล่านี้ก็ไม่มีข้อสงสัยในหมู่ชาวแองกลิกัน แต่เนื่องจากการเกิดขึ้นของคริสตจักรแองกลิกันนั้นสัมพันธ์กับปฏิกิริยาต่อต้าน "ความเสื่อมโทรม" ของสงฆ์ในยุคกลาง (ดังที่ทราบกันในตอนนั้น) อุดมคติของสงฆ์จึงถูกวิเคราะห์อย่างมีวิจารณญาณ: จำเป็นต้องตรวจสอบให้แน่ใจว่าลัทธิสงฆ์อาจเป็นของแท้ มันแสดงให้เห็นถึงการดำรงอยู่ของมัน ด้วยเหตุผลทางประวัติศาสตร์เหล่านี้ ซึ่งเสริมด้วยแนวทางการใช้ชีวิตโดยทั่วไป ชาวแองกลิกันไม่ได้ถือว่าการบวชเป็นปรากฏการณ์ที่เห็นได้ด้วยตนเองในคริสตจักร ไม่เหมือนเช่นที่กล่าวกันว่าเป็นคาทอลิกหรือออร์โธดอกซ์ อย่างไรก็ตาม มีน้อยคนนักที่จะตั้งคำถามถึงความสำคัญของชีวิตที่อุทิศให้กับการอธิษฐาน

ทิศทางใหม่

เมื่อเร็วๆ นี้ ในหมู่ชาวอังกฤษ เช่นเดียวกับคริสเตียนตะวันตกคนอื่นๆ มีความสนใจในชีวิตฝ่ายวิญญาณเพิ่มมากขึ้น ความต้องการวรรณกรรมที่เกี่ยวข้อง (รวมถึงวรรณกรรมออร์โธดอกซ์) เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว ในบรรดาหนังสือที่ดึงดูดความสนใจเป็นพิเศษ เราสามารถชี้ให้เห็นได้ เช่น งานเขียนนักพรตของบรรพบุรุษคริสเตียนตะวันออก ในขณะเดียวกัน คำถามพื้นฐานทางศาสนาและปรัชญาก็เป็นที่สนใจอย่างมากเช่นกัน คนรุ่นที่สูญเสียศรัทธาของบรรพบุรุษอย่างเห็นได้ชัดยังคงแสดงความเต็มใจที่จะต่อสู้กับคำถามที่ศาสนาคริสต์ตั้งขึ้น หากมีหนังสือที่มีลักษณะเชิงลบอยู่ค่อนข้างมาก นั่นคือ ต่อต้านหลักคำสอนทางศาสนาแบบจารีต ก็มีหลายเล่มที่ควรพิจารณาว่าเป็นการแสวงหาอย่างตรงไปตรงมาเพื่อหาแนวทางใหม่ๆ ในการแสดงออกถึงหลักคำสอนของคริสเตียน (แต่ในขณะเดียวกัน โดยใช้ภาษาที่อาจดูแปลกหน้าและเป็นอันตราย) นอกเหนือจากความสูญเสียอย่างไม่ต้องสงสัยที่คริสตจักรต้องทนทุกข์ทรมานระหว่างการทำให้เป็นฆราวาส การแพร่กระจายของลัทธิต่ำช้าและการลดจำนวนนักบวช - รวมถึงการสูญเสียทางวัตถุที่ส่งผลกระทบในทางลบเช่นความสามารถในการสนับสนุนและอนุรักษ์คริสตจักร - จำเป็นต้องทราบ ด้านบวกบางประการในกระบวนการนี้: ในแง่นี้ความปรารถนาที่จะ "ซื่อสัตย์ต่อพระเจ้า" (ถ้าเราจำชื่อหนังสือชื่อดังที่เขียนโดยบาทหลวงชาวอังกฤษในทศวรรษ 1960 ได้ [ จอห์น โรบินสัน. ซื่อสัตย์ต่อพระเจ้า ล. 2506; มาตุภูมิ เลน – ม., 1993]) และอย่าเสแสร้งว่าเป็นผู้เชื่อหรือเพียงแค่แสดงความมุ่งมั่นต่อศาสนจักรเพื่อการปรากฏตัว โดยทั่วไปแล้วชาวอังกฤษสมัยใหม่มักจะรักษาศรัทธาที่ค่อนข้างอ่อนแอแต่จริงใจ ควบคู่ไปกับความรู้สึกถึงความสำคัญที่แท้จริงและใช้งานได้จริง มากกว่าที่จะพูดจาแบบปากต่อความเชื่อลึกลับทั้งชุดซึ่งดูเหมือนจะไม่ส่งผลต่อความเป็นจริง ในชีวิตการอธิษฐานภายในของเขา โดยใช้หนังสือสวดมนต์ที่ได้รับการอนุมัติอย่างเป็นทางการ เขาได้ค้นพบแก่นแท้ของความเชื่อของคริสเตียน และได้รับแรงบันดาลใจให้ค้นหาหนทางไปสู่การตระหนักรู้ถึงศรัทธาในมโนธรรมและชีวิตของเขาอย่างเต็มที่ ในช่วงครึ่งศตวรรษที่ผ่านมาได้เห็นการเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญในคริสตจักรแองกลิกันทั้งในบริเตนใหญ่และที่อื่นๆ และเป็นการยากที่จะบอกว่าจะเกิดอะไรขึ้นในเรื่องนี้ในทศวรรษต่อๆ ไป อย่างไรก็ตาม บันทึกเหล่านี้เกี่ยวกับอดีตและปัจจุบันของเธอสามารถให้ข้อมูลบางอย่างเกี่ยวกับทิศทางที่เธอจะพัฒนาในอนาคต - ในการมีปฏิสัมพันธ์กับเพื่อนคริสเตียนจากประเพณีอื่น ๆ ซึ่งเป็นเพื่อนสนิทโดยเฉพาะ - คริสเตียนออร์โธดอกซ์

บทความนี้ตีพิมพ์ในหนังสือ: Sobornost รวบรวมบทความคัดสรรจากวารสารเครือจักรภพเซนต์ แอลเบเนียและสาธุคุณ เซอร์จิอุส โซบอร์นอสต์. อ.: 1998.

เนื่องจากได้แยกตัวออกจากโรมและได้นำหลักการพื้นฐานของลัทธิโปรเตสแตนต์มาใช้ คริสตจักรแองกลิกันจึงมักจะได้รับการยอมรับว่าเป็นโปรเตสแตนต์ แต่เมื่อเปรียบเทียบกับคริสตจักรโปรเตสแตนต์อื่นๆ ในโลกตะวันตกแล้ว คริสตจักรก็มีคริสตจักรของตัวเอง คุณสมบัติที่โดดเด่นทั้งในหลักคำสอนและการบูชาและโครงสร้าง ที่สุด คุณลักษณะเฉพาะคริสตจักรแองกลิกันซึ่งแยกความแตกต่างอย่างชัดเจนจากคริสตจักรโปรเตสแตนต์อื่น ๆ ทั้งหมดคือการรักษาลำดับชั้นของคริสตจักรในนั้นซึ่งเป็นผลมาจากการที่เรียกว่าบาทหลวง

จุดเริ่มต้นของการปฏิรูปในอังกฤษมีอายุย้อนไปถึงปี 1534 ในปีนี้เองที่ความสัมพันธ์ระหว่างกษัตริย์อังกฤษและสมเด็จพระสันตะปาปาพังทลายลง

เหตุผลในทันทีคือการที่สมเด็จพระสันตะปาปาปฏิเสธที่จะยกเลิกการสมรสครั้งแรกของกษัตริย์เฮนรีที่ 8 แห่งอังกฤษ (ค.ศ. 1509-1547) ซึ่งเป็นผลมาจากการที่พระองค์ไม่เพียงแต่ท้าทายอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาอย่างเปิดเผยเท่านั้น แต่ยังประกาศตัวเองว่าเป็นประมุขสูงสุดของคริสตจักรด้วย พระราชกรณียกิจนี้ได้รับการรับรองจากรัฐสภา และการเลิกรากับโรมถือเป็นที่สิ้นสุด

ภายใต้กษัตริย์เฮนรีที่ 8 และผู้สืบทอดพระเจ้าเอ็ดเวิร์ดที่ 6 (ค.ศ. 1547-1553) การเปลี่ยนแปลงในคริสตจักรมีเพียงเล็กน้อย การกระทำที่สำคัญที่สุดของการปฏิรูปในช่วงเวลานี้คือการแปลพระคัมภีร์เป็นภาษาอังกฤษและการปิดอารามหลายแห่ง การปฏิรูปรูปแบบหนึ่งคือการครองราชย์ระยะสั้นของพระราชินีแมรี (ค.ศ. 1553-1558) ซึ่งมีชื่อเล่นว่า Bloody One เนื่องจากการข่มเหงโปรเตสแตนต์อย่างโหดร้าย ในที่สุดการขึ้นครองบัลลังก์ของเอลิซาเบธที่ 1 ก็กำหนดอนาคตของอังกฤษในฐานะประเทศที่ไม่ใช่นิกายโรมันคาทอลิก อิสรภาพจากโรมซึ่งถูกยกเลิกภายใต้พระราชินีแมรีได้รับการฟื้นฟูอีกครั้ง มีการแนะนำหนังสือพิธีกรรมใหม่ๆ เล่มหลักที่เรียกว่า "หนังสือสวดมนต์ร่วม" และ "สมาชิกแห่งศรัทธา 39 คน" ที่นำมาใช้ก่อนหน้านี้ ได้รับการแก้ไขในที่สุด มีการแบ่งแยกระหว่างพระสงฆ์และฆราวาสออกเป็น 3 ขบวนหลัก คือ คริสตจักรสูง ต่ำ และกว้าง ช่วงเวลาต่อมาในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรแองกลิกันจนถึงทศวรรษที่ 30 ของศตวรรษที่ 19 ไม่ได้มีความโดดเด่นเป็นพิเศษ ในช่วงเวลานี้หรือแม่นยำยิ่งขึ้นในช่วงไตรมาสแรกของศตวรรษที่ 18 ก้าวแรกสู่การสร้างสายสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรแองกลิกันและคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียได้ดำเนินการไปแล้ว ปีเตอร์ที่ 1 ขณะเดินทางผ่านยุโรปตะวันตกได้พูดคุยกับอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีในลอนดอนเกี่ยวกับตำแหน่งของคริสตจักรแองกลิกันและโครงสร้างของคริสตจักร ด้วยความคิดริเริ่มของส่วนหนึ่งของนักบวชนิกายแองกลิกัน สิ่งที่เรียกว่า "ผู้ไม่สาบาน" การเจรจาเริ่มต้นขึ้นเกี่ยวกับการรวมนิกายแองกลิกันเข้ากับออร์โธดอกซ์ ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1712 ถึง ค.ศ. 1725 มีการติดต่อกันระหว่างลำดับชั้นของคริสตจักรแองกลิกันและคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก การตายของปีเตอร์ที่ 1 ทำให้การเจรจาในขั้นตอนนี้สิ้นสุดลง ในช่วงทศวรรษที่ 30 ของศตวรรษที่ 19 ในบรรดานักเทววิทยาชาวอังกฤษบางคน มีความสนใจเพิ่มขึ้นในความร่ำรวยทางจิตวิญญาณของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ (ขบวนการอ็อกซ์ฟอร์ด) หนึ่งในนั้นคือพาลเมอร์ - ติดต่อกับนักศาสนศาสตร์ชื่อดังชาวรัสเซีย A.S. โคมยาคอฟ.

ในช่วงทศวรรษที่ 60 ของศตวรรษที่ 19 ขบวนการที่เรียกว่าแองโกล - อเมริกันเกิดขึ้นซึ่งผลอย่างหนึ่งคือการก่อตั้ง "คณะกรรมการกรีก - รัสเซีย" ในปี พ.ศ. 2405 องค์กรนี้มีบทบาทสำคัญในการนำชาวแองกลิกันเข้ามาใกล้ชิดกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์มากขึ้น Metropolitan of Moscow Filaret (Drozdov) แสดงความสนใจอย่างมากในกิจกรรมของเธอ ในปี พ.ศ. 2407 ได้มีการก่อตั้ง “สมาคมคริสตจักรแองกลิกันและคริสตจักรตะวันออก” ขึ้น กฎบัตรระบุว่าจุดประสงค์ของการก่อตั้งคือ “เพื่อรวมสมาชิกของคริสตจักรแองกลิกันและคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในประเด็นต่อไปนี้:

1. เพิ่มความรู้ซึ่งกันและกัน เพิ่มความเห็นอกเห็นใจและมิตรภาพ

2. การส่งเสริมการศึกษาศาสนาคริสต์ตะวันออก

3. การฟื้นฟูความสามัคคีที่มองเห็นได้ของคริสตจักร

องค์กรนี้ได้ทำงานที่ยอดเยี่ยมมากในการแนะนำให้คริสตจักรแองกลิกันมีความเข้าใจที่ดีขึ้นเกี่ยวกับสมบัติทางจิตวิญญาณของออร์โธดอกซ์ ต่อมางานของเธอก็เสริมด้วยกิจกรรมของภราดรภาพของนักบุญ แอลเบเนีย เป็นต้น เซอร์จิอุส

ผู้แทนของศาสนจักรทั้งสองมาเยี่ยมกันบ่อยครั้งเช่นกัน ตัวอย่างเช่น ในปี 1896 บาทหลวงชาวอังกฤษสองคนเป็นแขกของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย: เครตันและแม็กลาแกน ในปีพ.ศ. 2440 อาร์คบิชอปแห่งฟินแลนด์และไวบอร์ก (ต่อมาคือนครหลวงเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก) แอนโธนี (วัดคอฟสกี) เสด็จเยือนลอนดอนเมื่อกลับมาเยือน ในปี 1912 คณะผู้แทนรัฐสภาอังกฤษเดินทางถึงรัสเซีย ซึ่งรวมถึงบุคคลที่มีชื่อเสียงหลายคนของคริสตจักรแองกลิกันด้วย บทสรุปของการเยือนอย่างฉันมิตรครั้งนี้คือการเปิด “สมาคม Zealots เพื่อการสร้างสายสัมพันธ์ของคริสตจักรแองกลิกันกับออร์โธดอกซ์” เมื่อวันที่ 17 มกราคม 1912

สงครามโลกครั้งที่หนึ่งระงับการติดต่อระหว่างนักศาสนศาสตร์ของทั้งสองคริสตจักร และในปี 1943 เท่านั้นที่พวกเขากลับมาติดต่ออีกครั้ง

ปีนี้เองที่คณะผู้แทนนิกายแองกลิกันซึ่งนำโดยอาร์ชบิชอปแห่งยอร์ก การ์เบตต์ เยือนมอสโก Metropolitan Nikolai (Yarushevich) แห่ง Krutitsky และ Kolomna มาเยือนลอนดอนในการเยือนครั้งสำคัญในปี 1945 ในปี 1955 การประชุมของนักเทววิทยาชาวอังกฤษและออร์โธดอกซ์จัดขึ้นที่ลอนดอน ในการประชุมครั้งนี้ มีการหยิบยกประเด็นต่างๆ ขึ้นมามากมาย และโดยเฉพาะอย่างยิ่งคำถามของ Filioque

หลังจากการเข้ามาของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียในสภาคริสตจักรโลก การติดต่อระหว่างตัวแทนของคริสตจักรทั้งสองก็ยิ่งบ่อยขึ้น และพวกเขาก็เกิดขึ้นเช่นกัน ระดับสูง. ดังนั้นในปี 1962 แขกของคริสตจักรของเราคืออาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี เอ็ม. แรมซีย์ และแขกของคริสตจักรแองกลิกันในปี 1964 คือสังฆราชแห่งมอสโกและอเล็กซีของ All Rus

ตัวแทนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียเข้าร่วมการประชุมแลมเบธในลอนดอนในปี พ.ศ. 2501, 2511 และ 2521 ในฐานะผู้สังเกตการณ์

คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียมีส่วนร่วมในงานของคณะกรรมาธิการศาสนศาสตร์ระหว่างออร์โธดอกซ์เพื่อหารือกับชาวอังกฤษ ซึ่งก่อตั้งขึ้นในการประชุม Pan-Orthodox ครั้งที่ 3 เมื่อวันที่ 3 มีนาคม โรดส์ในปี 1964 ให้เราดูโดยย่อเกี่ยวกับลักษณะของโครงสร้างของคริสตจักรแองกลิกันและศาสนาของมัน

องค์กรที่สูงที่สุดของคริสตจักรแองกลิกันปัจจุบันคือ General Synod ซึ่งสร้างขึ้นในปี 1970 การตัดสินใจของเขาจะมีผลก็ต่อเมื่อได้รับอนุมัติจากรัฐสภาและได้รับอนุมัติจากพระมหากษัตริย์เท่านั้น ตั้งแต่ปี 1921 นิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์มีสภาตำบล ซึ่งทำหน้าที่เป็นที่ปรึกษาให้กับศิษยาภิบาล ธรรมชาติของโครงสร้างของคริสตจักรแองกลิกันถูกกำหนดโดยสถานะของรัฐเป็นส่วนใหญ่ ผลที่ตามมาคือการพึ่งพาคริสตจักรในรัฐอย่างสมบูรณ์ สถานะสถานะของศาสนจักรปรากฏว่าเป็นกลุ่มของข้อกำหนดที่แปลกมาก และบางครั้งก็ถึงกับแปลกประหลาดด้วยซ้ำ ตัวอย่างเช่น พลเมืองอังกฤษทุกคน เว้นแต่เขาจะยอมรับศาสนาคริสต์รูปแบบอื่นหรือไม่เชื่อพระเจ้าอย่างมีมโนธรรม จะได้รับการพิจารณาอย่างเป็นทางการว่าเป็นสมาชิกของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ อาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีและพระสังฆราชที่เก่าแก่ที่สุดอีก 24 องค์มีที่นั่งถาวรในสภาขุนนาง ขณะเดียวกันไม่มีผู้นำขององค์กรศาสนาอื่นใดในประเทศที่ได้รับสิทธิพิเศษในลักษณะเดียวกัน การแต่งงานที่เสกโดยนักบวชของนิกายแองกลิกันมีผลทางกฎหมาย และการแต่งงานที่เสกโดยตัวแทนของคริสตจักรและนิกายอื่น ๆ จะต้องจดทะเบียนทางแพ่งด้วย ราชินีแห่งอังกฤษ ทรงเป็นประมุขของศาสนจักร โดยไม่คำนึงถึงความเชื่อส่วนตัวของเธอ หากเธอข้ามเขตแดนประวัติศาสตร์ของอังกฤษและสกอตแลนด์เธอก็จะกลายเป็นหัวหน้าขององค์กรคริสตจักรอื่น - โบสถ์เพรสไบทีเรียนแห่งสกอตแลนด์ซึ่งมีบทบัญญัติที่ดันทุรังซึ่งแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญจากนิกายแองกลิกันและในบางประเด็นก็ไม่เกิดร่วมกัน อิทธิพลของรัฐต่อคริสตจักรคือระบบการแต่งตั้งเจ้าหน้าที่ให้ดำรงตำแหน่งสำคัญในการบริหารจัดการคริสตจักรแองกลิกัน นับตั้งแต่การปฏิรูป กษัตริย์แห่งบริเตนใหญ่ทรงมีสิทธิแต่เพียงผู้เดียวในการแต่งตั้งพระสังฆราชและอธิการบดีของอาสนวิหารทั้งหมดให้ดำรงตำแหน่งต่างๆ การเติมตำแหน่งงานว่างในตำบลอยู่ในมือของผู้อุปถัมภ์ที่มีอำนาจ - บุคคลหรือองค์กร คริสตจักรไม่ได้รับโอกาสในการแก้ไขอย่างอิสระแม้แต่ปัญหาภายในของโครงสร้างคริสตจักรอย่างอิสระ เช่น การเปลี่ยนแปลงส่วนตัวในรูปแบบของการนมัสการและพิธีกรรม ดังนั้นในปี 1928 รัฐสภาจึงปฏิเสธร่างหนังสือสวดมนต์ฉบับใหม่ ซึ่งได้รับการอนุมัติจากสภาแห่งชาติของคริสตจักรแองกลิกันส่วนใหญ่

ในช่วงครึ่งหลังของทศวรรษที่ 60 ของศตวรรษที่ผ่านมา มีคณะกรรมาธิการเพื่อพัฒนาข้อเสนอสำหรับการแก้ไขความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรและรัฐที่มีอยู่ ซึ่งสร้างขึ้นโดยอาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี เอ็ม. แรมซีย์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งคณะกรรมาธิการชุดนี้แนะนำให้ยกเลิกสิทธิของรัฐในการแต่งตั้งพระสังฆราชและให้เสรีภาพอย่างสมบูรณ์แก่คริสตจักรในเรื่องนี้ ในปี 1975 สมัชชาใหญ่ซึ่งมีอัครสังฆราชคนใหม่ ดร. ดี. ค็อกแกน เป็นประธาน ได้ขอให้รัฐสภาให้อิสระแก่คริสตจักรในการแต่งตั้งเจ้าหน้าที่อาวุโส อย่างไรก็ตามความพยายามทั้งหมดเพื่อให้ได้เอกราชจากรัฐไม่ประสบความสำเร็จ โบสถ์แองกลิกันยังคงขึ้นอยู่กับรัฐโดยสิ้นเชิง

สำหรับการประชุมแลมเบธซึ่งประชุมทุกๆ สิบปีนั้น ไม่ใช่การประชุมสภา เนื่องจากไม่ได้มีอำนาจสูงสุด เช่นเดียวกับสภาสังฆราชในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ แต่ถึงกระนั้น การประชุมแลมเบธก็ยังเป็นหน่วยงานที่เชื่อถือได้สำหรับสมาชิกทุกคนของคริสตจักรแองกลิกัน สิ่งที่สำคัญที่สุดคือการตัดสินใจของการประชุมแลมเบธในปี 1968 ซึ่งตามคำกล่าวของอาร์คบิชอปแห่งมินสค์และเบลารุส (ต่อมาคือนครหลวงแห่งเลนินกราดและโนฟโกรอด) แอนโธนี “ได้เปลี่ยนชีวิตคริสตจักรของคริสตจักรแองกลิกันจากตำแหน่งในยุคกลางและอนุรักษ์นิยม” การตัดสินใจที่สำคัญการประชุมครั้งนี้เป็นการจัดตั้งสภาที่ปรึกษาชาวอังกฤษ ซึ่งจะดำเนินการระหว่างการประชุมแลมเบธ ทัศนคติต่อพันธกิจสังฆราชกำลังเปลี่ยนแปลงไปโดยพื้นฐาน การตัดสินใจของการประชุมใหญ่ครั้งนี้ระบุว่าควรฟื้นฟูให้กลับคืนสู่ความหมายที่มีในศาสนจักรคริสเตียนสมัยโบราณ

หลักคำสอนของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ไม่มีระบบเฉพาะ พระสังฆราชและนักเทววิทยาบางคนยึดมั่นในทัศนะของคาทอลิก บางคนเป็นโปรเตสแตนต์ และบางคนนับถือนิกายออร์โธดอกซ์ ตามเนื้อผ้า เป็นเวลากว่าร้อยปีแล้วที่ผู้นำของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ถูกครอบงำโดยบุคคลแองโกล-คาทอลิกหรือนิกายสูง อย่างไรก็ตาม เมื่อเร็ว ๆ นี้ตัวแทนของคริสตจักรระดับต่ำกำลังก้าวไปสู่แถวหน้าอย่างรวดเร็ว ครั้งหนึ่งพวกเขาดำรงตำแหน่งอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี บิชอปแห่งยอร์ก และคนอื่นๆ เป็นเวลานานสิ่งที่เรียกว่า "สมาชิกผู้ศรัทธา 39 คน" ซึ่งหลายคนมีความหมายที่ชัดเจนเกี่ยวกับโปรเตสแตนต์ เป็นเอกสารอย่างเป็นทางการที่มีผลผูกพันโดยทั่วไปของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์

เฉพาะในการประชุมแลมเบธปี 1968 ด้วยความยากลำบากอย่างยิ่ง พระสังฆราชนิกายแองกลิกันจึงตัดสินใจประกาศทัศนคติใหม่ต่อสมาชิก 39 คน

ตอนนี้คริสตจักรแองกลิกันจะถือว่าพวกเขาเป็นเพียงเอกสารทางประวัติศาสตร์ซึ่งผู้ที่รับคำสั่งจากสังฆราชจะไม่ลงนาม อย่างไรก็ตาม สิ่งเหล่านี้ยังคงเป็นแหล่งที่มาของหลักคำสอนของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ที่เชื่อถือได้พอสมควร ดังนั้นจึงจำเป็นต้องทำการวิเคราะห์โดยย่อ

ตามบทสรุปของนักวิจัยออร์โธดอกซ์ “สมาชิกศรัทธา 39 คน” อัครสังฆราช Rozhdestvensky “เนื้อหาของพวกเขามีลักษณะที่ไม่สมบูรณ์และความไม่แน่นอนอย่างมาก แทบจะไม่มีตำแหน่งใดที่ไม่มีรอยประทับของโปรเตสแตนต์อย่างแน่นอน”

ตัวอย่างเช่นภาคที่ 1 พูดถึงความพอเพียง พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์แต่ให้เสรีภาพในการยอมรับความคิดเห็นทางศาสนศาสตร์ส่วนตัวที่ไม่ขัดแย้งและจำเป็นต่อความรอด ข้อที่ 5 กล่าวถึงขบวนแห่ของพระวิญญาณบริสุทธิ์และจากพระบุตร แต่ไม่ได้อธิบายว่าหมายถึงอะไร: ขบวนแห่ภววิทยาชั่วนิรันดร์หรือขบวนชั่วคราวตามเศรษฐกิจ เนื้อหาของสมาชิกบางคนแสดงถึงปฏิกิริยาต่อคำสอนคาทอลิกสุดโต่งเกี่ยวกับศีลมหาสนิทและการแสดงออกในทางปฏิบัติ ดังนั้น ในข้อที่ 28 การแปรสภาพถูกปฏิเสธว่าเป็นการเปลี่ยนแปลงลักษณะของขนมปังและเหล้าองุ่น การบูชาของกำนัลศักดิ์สิทธิ์ในพิธีพิเศษจึงถูกปฏิเสธ และจำเป็นต้องรับศีลมหาสนิทภายใต้สองประเภท แต่อย่างไรก็ตาม คำสอนเชิงบวกเกี่ยวกับ ศีลมหาสนิทไม่ได้ถูกเปิดเผย ประการหลังนี้จำกัดอยู่เพียงข้อความที่ว่าศีลมหาสนิทเป็นศีลระลึกซึ่งผู้ที่สมควรรับศีลมหาสนิทจะรับส่วนพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์

ในการสัมภาษณ์ทางเทววิทยาของนักศาสนศาสตร์แองกลิกันและรัสเซียในกรุงมอสโกในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2499 อาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี เอ็ม. แรมซีย์ หัวหน้าคริสตจักรแองกลิกัน อธิบายว่าข้อที่ 28 ปฏิเสธคำจำกัดความพิเศษทางวิชาการของศีลมหาสนิท แต่ไม่ได้ปฏิเสธคำนิยามพิเศษทางวิชาการของศีลมหาสนิท การทรงสถิตอยู่จริงของพระคริสต์ในนั้น

สิ่งนี้ได้รับการยืนยันโดยนักพิธีกรรมชาวรัสเซียผู้โด่งดัง ศาสตราจารย์ด้านพิธีกรรมของ LDA N.D. Uspensky อ่านรายงานของเขาที่ MDA เมื่อเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2505 รายงานสรุปด้วยข้อสรุปต่อไปนี้: “หากหลักแห่งศรัทธาของคริสตจักรแห่งอังกฤษไม่เปิดเผยหลักคำสอนของศีลมหาสนิทอย่างเพียงพอ พิธีสวดเองก็แสดงความเชื่ออย่างชัดเจนว่าพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์อยู่ในสิ่งศักดิ์สิทธิ์นี้ พิธีกรรมในลักษณะที่แท้จริงและเป็นกลาง”

การสอนแบบแองกลิกันเกี่ยวกับคริสตจักรประสบกับความไม่เพียงพออย่างเห็นได้ชัด ชาวอังกฤษถือว่าตนเป็นหนึ่งในสาขาของ Undivided Church ตามคำกล่าวของพวกเขา ทั้งคริสตจักรโรมัน กรีกออร์โธด็อกซ์ หรือแองกลิกัน ที่แยกออกจากกัน ไม่ถือเป็นคริสตจักรสากล แต่แต่ละคริสตจักรก็เป็นสาขาของมัน ตามคำกล่าวของนักเทววิทยาชาวอังกฤษผู้มีชื่อเสียง เจ. ฟินด์ลอว์ “คริสตจักรแห่งอังกฤษเป็นคาทอลิกเพราะถือว่าตนเองเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรคริสเตียนที่เป็นสากลและครอบคลุม และไม่ยอมรับการฝ่าฝืนอดีต”

ในเรื่องฐานะปุโรหิต ควรกล่าวว่าการประชุมแลมเบธ ปี 1930 ยอมรับว่าเป็นศีลระลึก แต่ดังที่สมเด็จพระสังฆราชพิเมน ชี้ให้เห็นในการปราศรัยต่อผู้เข้าร่วมคณะกรรมาธิการอะกลิกัน-ออร์โธดอกซ์ผสมเมื่อวันที่ 26 กรกฎาคม 1976 จะต้อง “ได้รับการยืนยันโดยคนอังกฤษทั้งหมด” การเคารพไอคอนตามคำสอนของคริสตจักรแองกลิกันถูกปฏิเสธ แต่ในมหาวิหารที่มีชื่อเสียงของอังกฤษตามที่ผู้เห็นเหตุการณ์กล่าวว่าภาพศิลปะต่างๆสามารถเห็นได้บนที่สูง

ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2516 การประชุมครั้งแรกของคณะกรรมการศาสนศาสตร์นิกายแองกลิกัน-ออร์โธดอกซ์ผสมเกิดขึ้นที่เมืองอ็อกซ์ฟอร์ด ต่อไปนี้เป็นคำถามเกี่ยวกับการกระทำของพระวิญญาณบริสุทธิ์นอกคริสตจักรออร์โธดอกซ์ และความเป็นไปได้ในการรวมชาวแองกลิกันเข้ากับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ผู้เข้าร่วมการประชุมออร์โธดอกซ์กล่าวว่าพวกเขาไม่สามารถปฏิเสธการกระทำของ "พระวิญญาณบริสุทธิ์แม้จะอยู่นอกขอบเขตสารบบของคริสตจักร เนื่องจากพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงอยู่" ทุกที่และเติมเต็มทุกสิ่ง " ในการอภิปรายคำถามที่สอง ออร์โธดอกซ์ยืนกรานในหลักการที่ว่า “ศีลมหาสนิทถือเป็นเอกภาพแห่งศรัทธาโดยสมบูรณ์” ในการประชุมครั้งถัดไปของคณะกรรมาธิการชุดนี้ ซึ่งจัดขึ้นในเดือนกรกฎาคม ปี 1976 ได้มีการนำ “คำแถลงที่ตกลงไว้เกี่ยวกับประเด็นหลักคำสอน” มาใช้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเอกสารนี้มีข้อสังเกตว่าชาวแองกลิกัน "ได้ยอมรับคำสั่งดันทุรังของสภาที่ 5, 6 และ 7 คุ้นเคยมานานแล้วที่จะให้ความสนใจหลักกับสี่คนแรก ... " ในประเด็นของไอคอน การเคารพบูชา พวกเขาเห็นพ้องกันว่า "การเคารพบูชารูปเคารพดังที่ปรากฏในการปฏิบัติของชาวตะวันออก ไม่ควรปฏิเสธ แม้ว่าจะไม่เชื่อว่าสิ่งนี้จะเป็นข้อกำหนดที่นำเสนอแก่คริสเตียนทุกคนก็ตาม"

ในประเด็นของ filioque ผู้เข้าร่วมชาวอังกฤษในที่ประชุมเห็นพ้องกันว่าข้อนี้ไม่ควรรวมอยู่ใน Creed เนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่า "ในรูปแบบดั้งเดิม Creed บ่งบอกถึงที่มาของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบิดาและ Filioque ข้อนี้ถูกนำมาใช้ในความเชื่อของลัทธินี้โดยไม่ได้รับอนุมัติจากสภาสากลและไม่ได้รับความยินยอมจากคาทอลิก”

ประเด็นที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งที่ได้รับการพิจารณาในการประชุมของคณะกรรมาธิการผสมในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2524 ที่เมืองแชมเบซีคือประเด็นเรื่องประเพณี ผู้เข้าร่วมแองกลิกันในการประชุมยอมรับว่า “ประเพณีมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อคริสตจักร โดยเป็น “ความเป็นจริงที่มีพลัง” ในชีวิต”

สำหรับปัญหาในการรับรู้ถึงความเป็นจริงของลำดับชั้นของแองจิกันนั้น นักเทววิทยาออร์โธดอกซ์ไม่มีความเห็นเป็นเอกฉันท์ บางคน เช่น ศาสตราจารย์ Vertogradov ของ MDA เชื่อว่าสถานการณ์การอุปสมบทของ Parker “ไม่ได้ขัดแย้งกับมุมมองของคริสตจักรออร์โธดอกซ์”

มติที่นำมาใช้ในปี 1948 โดยการประชุมหัวหน้าและผู้แทนของคริสตจักรท้องถิ่นออร์โธดอกซ์ตั้งข้อสังเกตว่า "การรับรู้ถึงความเป็นจริงของลำดับชั้นของแองกลิกันนั้นสามารถอยู่บนพื้นฐานของความสามัคคีของศรัทธากับออร์โธดอกซ์เท่านั้น"

โดยสรุป ควรสังเกตว่า น่าเสียดายที่เมื่อเร็วๆ นี้ความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรของเราเสื่อมถอยลงอย่างร้ายแรง สาเหตุหลักมาจากการยอมรับของสตรีในการบวชเป็นพระสงฆ์ของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ ในสารของพระสังฆราชแห่งมอสโกและ Pimen ของ All Rus ถึงอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี ดี. ค็อกแกน ซึ่งส่งไปในปี 1978 สังเกตว่า “จากตำแหน่งออร์โธดอกซ์ สิ่งนี้เป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้อย่างแน่นอน และสามารถเปลี่ยนจุดประสงค์ของเทววิทยาทวิภาคีของเราได้ บทสนทนา ในเวลานี้ เราจะไม่สามารถถือว่ามันเป็นบทสนทนาที่นำเราไปสู่ศีลมหาสนิท แต่เป็นการเสวนาระหว่างคริสตจักร คริสเตียน และความเป็นหนึ่งเดียวกันของมนุษย์”

สถานการณ์เลวร้ายยิ่งขึ้นไปอีกเมื่อชาวแองกลิกันเริ่มอนุญาตให้บุคคลที่เรียกว่าพันธกิจของพระสงฆ์และแม้แต่พระสังฆราชเข้ารับราชการได้ การแต่งงานของเพศเดียวกัน

ก่อตั้งในปี 1536 โดยพระเจ้าเฮนรีที่ 8 พระมหากษัตริย์ซึ่งทรงพยายามยุติเอกราชของประเทศจากพระสันตปาปามาเป็นเวลานาน ทรงประกาศพระองค์เองโดยได้รับการสนับสนุนจากรัฐสภา ประมุขคริสตจักร และยึดที่ดินของสงฆ์ โบสถ์แองกลิกันเป็นโบสถ์ของรัฐในอังกฤษ ภายใต้พระเจ้าเอ็ดเวิร์ดที่ 6 แครนเมอร์ได้รวบรวมหนังสือการนมัสการสาธารณะ (ค.ศ. 1549) ซึ่งรวมเอาองค์ประกอบของโปรเตสแตนต์และคาทอลิกไว้ในหลักคำสอนและวัฒนธรรม ภายใต้เอลิซาเบธ ทิวดอร์ ใน "39 บทความ" (1571) หลักคำสอนค่อนข้างใกล้เคียงกับลัทธิคาลวินมากขึ้น คริสตจักรแห่งอังกฤษซึ่งได้กลายเป็นเสาหลักสำคัญของลัทธิสมบูรณาญาสิทธิราชย์ถูกยกเลิกโดยการปฏิวัติอังกฤษในศตวรรษที่ 17; หลังจากการบูรณะ Stuart (1660) ก็ได้รับการบูรณะ หัวหน้าคริสตจักรแห่งอังกฤษคือกษัตริย์ (ราชินี); ประมุขแห่งรัฐแต่งตั้งพระสังฆราชจริงๆ กฎเกณฑ์ของคริสตจักรต้องได้รับอนุมัติจากรัฐสภา ค่าใช้จ่ายในการบำรุงรักษาโบสถ์เป็นภาระของรัฐเป็นส่วนใหญ่ นอกจากนิกายแองกลิกันแห่งอังกฤษแล้ว ยังมีโบสถ์แองกลิกัน (บาทหลวง) อิสระในสกอตแลนด์ เวลส์ ไอร์แลนด์ สหรัฐอเมริกา แคนาดา ออสเตรเลีย และประเทศอื่นๆ บางประเทศ โบสถ์แองกลิกันในรัสเซียมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 16 ในปี พ.ศ. 2370 โบสถ์แองกลิกันถูกสร้างขึ้นในกรุงมอสโกและในปี พ.ศ. 2427 ได้มีการสร้างมหาวิหารเซนต์แอนดรูว์ขึ้นแทนที่ซึ่งยังคงมีอยู่ในปัจจุบันและได้รับการจดทะเบียนโดยกระทรวงสหพันธรัฐรัสเซียในปี พ.ศ. 2535 พระสงฆ์แห่งชุมชนมอสโกยังรับใช้ชุมชนเล็กๆ ของผู้นับถือนิกายแองกลิกันในบากู ทบิลิซิ และเยเรวาน คริสตจักรในรัสเซียเป็นส่วนหนึ่งของสังฆมณฑลแองกลิกันแห่งยิบรอลตาร์ในยุโรป จำนวนผู้นับถือนิกายแองกลิกันและผู้ที่นับถือคริสตจักรเอพิสโกพัลมีประมาณ 30 ล้านคน อย่างเป็นทางการสาขาของคริสตจักรไม่ได้พึ่งพาซึ่งกันและกัน แต่ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2410 ได้มีการก่อตั้งสหภาพคริสตจักรแองกลิกัน (เครือจักรภพแองกลิกัน) ในปี 1990 คริสตจักรแองกลิกันตัดสินใจแนะนำฐานะปุโรหิตหญิง ทุกๆ 10 ปี อธิการจะรวมตัวกันที่การประชุมใหญ่ในลอนดอน

นิกายแองกลิคันซึ่งเป็นหนึ่งในขบวนการหลักในลัทธิโปรเตสแตนต์มีต้นกำเนิดในอังกฤษระหว่างการปฏิรูปอันเป็นผลมาจากการล่มสลายของคริสตจักรคาทอลิกในท้องถิ่นกับโรม การกระทำนี้เกิดขึ้นภายใต้แรงกดดันจากกษัตริย์เฮนรีที่ 8 ซึ่งรัฐสภาอังกฤษได้ประกาศให้เป็นหัวหน้าคริสตจักร “การปฏิรูปจากเบื้องบน” ดังกล่าวที่ดำเนินการด้วยเหตุผลทางการเมือง ไม่ได้ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในหลักการขององค์กร หลักคำสอน และพิธีกรรมของคริสตจักรในตอนแรก เนื่องจากศาสนาคริสต์มีความหลากหลายโดยเฉพาะ นิกายแองกลิคันจึงพัฒนาขึ้นในช่วงเวลาต่อมาอันเป็นผลมาจากการปฏิรูปโปรเตสแตนต์และการปฏิรูปต่อต้านการปฏิรูปหลายครั้ง นิกายแองกลิกันยึดถือโดยกลุ่มคริสตจักรที่อนุญาตให้มีการสื่อสารร่วมกันระหว่างสมาชิก และอยู่ในความสามัคคีในองค์กรที่หลวมกับสังฆมณฑลแคนเทอร์เบอรี (บริเตนใหญ่)

เครือจักรภพแองกลิกันประกอบด้วยโบสถ์อิสระ 25 แห่ง และองค์กรคริสตจักร 6 แห่ง คริสตจักรแห่งอังกฤษซึ่งองค์กรในเครือจักรภพอังกฤษที่เหลือแยกตัวออกไป เป็นหนึ่งในโบสถ์ประจำรัฐของบริเตนใหญ่ (พร้อมด้วยโบสถ์เพรสไบทีเรียนแห่งสกอตแลนด์) โดยมีพระมหากษัตริย์เป็นประมุข อาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีและยอร์ก เช่นเดียวกับพระสังฆราช ได้รับการแต่งตั้งโดยพระมหากษัตริย์ตามคำแนะนำของคณะกรรมาธิการของรัฐบาล พระสังฆราชบางคนดำรงตำแหน่งในสภาขุนนางแห่งรัฐสภาของประเทศ คริสตจักรเป็นเจ้าของที่ดิน อสังหาริมทรัพย์ และเงินทุนจำนวนมาก ซึ่งได้รับการจัดการตามนั้นโดยคณะกรรมาธิการของรัฐบาล ลักษณะเฉพาะของคริสตจักรแองกลิกันคือโครงสร้างสังฆราชซึ่งเป็นลำดับชั้นที่ชวนให้นึกถึงคริสตจักรคาทอลิกและอ้างว่ามีการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวก ในด้านความเชื่อและพิธีกรรม มีการแบ่งที่โดดเด่นออกเป็นสองขบวนการหลัก - "คริสตจักรสูง" (คริสตจักรสูง มุ่งสู่นิกายโรมันคาทอลิก) และ "คริสตจักรต่ำ" (คริสตจักรต่ำ คุณลักษณะบางประการของลัทธิคาลวินจะสังเกตเห็นได้ชัดเจนยิ่งขึ้นในนั้น คริสตจักรแห่งอังกฤษมีความสัมพันธ์อันยาวนานและใกล้ชิดกับนิกายออร์โธดอกซ์โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย