ผู้เขียนตั้งคำถามเชิงปรัชญานิรันดร์อะไร ปัญหาพื้นฐานของปรัชญา

พูดโดยคร่าวๆ เราสามารถจำแนกลักษณะของความรู้ได้ ตรงกันข้ามกับความสัมพันธ์ของเรากับโลกประเภทอื่นๆ ว่าเป็นชุดของการตัดสินที่มีพื้นฐานเพียงพอทั้งทางอัตวิสัยและเชิงวัตถุวิสัยไปพร้อมๆ กัน

ซึ่งหมายความว่าความรู้คือการตัดสินที่มีเหตุผลเพียงพอสำหรับเรื่องหนึ่งๆ เพื่อที่เขาจะสามารถพิจารณาความเชื่อของเขาได้ แต่ก็ยังได้รับการพิสูจน์ในลักษณะที่สามารถทำให้เป็นที่ยอมรับของสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุมีผลใดๆ ได้เลย ในศตวรรษที่ 20 เป็นเรื่องปกติที่จะกล่าวว่าความรู้เป็นแบบอัตวิสัย ในศตวรรษที่ 17 และ 18 พวกเขากล่าวว่าความรู้เป็นสากลและจำเป็น นี่หมายถึงสิ่งต่อไปนี้โดยประมาณ: หากวิชาใดเชี่ยวชาญแนวคิดและความสัมพันธ์บางอย่างระหว่างพวกเขา ความจริงของการตัดสินที่เป็นความรู้ก็จะชัดเจนสำหรับเขา ความถูกต้องตามวัตถุประสงค์และความถูกต้องระหว่างอัตวิสัยของความรู้นี้ทำให้ความรู้แตกต่างจากการตัดสินประเภทอื่นๆ ที่บรรยายโลก กล่าวคือ จากความคิดเห็นและศรัทธา ความคิดเห็นคือการตัดสินที่ไม่สมเหตุสมผลทั้งทางอัตวิสัยหรือทางวัตถุ ซึ่งเป็นการตัดสินที่ยังไม่ได้ถูกกำหนด ศรัทธาคือการตัดสินที่มีเหตุผล แต่ไม่มีเหตุผลเพียงพอ กล่าวอีกนัยหนึ่ง ศรัทธาคือการพิพากษาที่สมเหตุสมผลเพียงพอ คนนี้เรื่องใดเรื่องหนึ่ง แต่ไม่มีเหตุอันควรเชื่อในเรื่องใดเรื่องหนึ่งหรือบุคคลใดๆ

ดังนั้นความรู้จึงถูกบังคับ และศรัทธาก็เป็นอิสระในแง่ที่ว่าแต่ละคนสามารถเลือกศรัทธาที่เหมาะสมกับเขาได้ดีที่สุด เนื่องจากไม่มีเหตุผลที่เป็นรูปธรรมที่จะบังคับให้เราเลือกศรัทธาแบบหนึ่งต่ออีกศาสนาหนึ่ง แน่นอนว่ามีเหตุผล แต่ก็เป็นเรื่องส่วนตัวเช่น เกี่ยวข้องกับโครงสร้างพิเศษของวิชา กับประเพณี มีความสัมพันธ์ระหว่างผู้คน ฯลฯ

ตอนนี้เราสามารถอธิบายคำถามของคานท์ได้แล้ว ซึ่งจะมีลักษณะดังนี้:

ฉันสามารถตัดสินอะไรได้บ้างในลักษณะที่เป็นสากลและจำเป็น และอะไรที่ฉันจะทำไม่ได้?

คำตอบของคานท์ต่อคำถามนี้คือ “...เหตุผลมองเห็นเฉพาะสิ่งที่ตัวมันเองสร้างขึ้นมาเท่านั้น แผนของตัวเอง" หรืออีกนัยหนึ่งคือ “เขาจะมีความรู้เกี่ยวกับบางสิ่งบางอย่างได้ก็ต่อเมื่อเขาถือว่าสิ่งนั้นเป็นเพียงสิ่งที่จำเป็นต้องตามมาจากสิ่งที่ตัวเขาเองใส่ลงไปในนั้นเท่านั้น…”

นี่เป็นหนึ่งในองค์ประกอบของการปฏิวัติที่คานท์ทำในปรัชญาแห่งธรรมชาติ ไม่ใช่เหตุผล บุคคลที่ติดตามธรรมชาติ สุ่มคาดหวังความรู้ - ผลไม้ - จากความรู้นั้น ไม่ใช่เหตุผล แต่เป็นเหตุผลที่มีโครงสร้างในลักษณะที่กำหนดกฎธรรมชาติและรับรู้ในธรรมชาติ ทุกสิ่งทุกอย่างในธรรมชาติเป็นแบบสุ่มและไม่สามารถทราบได้อย่างน่าเชื่อถือ เหตุผลในสาขาการศึกษาธรรมชาติมีหน้าที่ดังต่อไปนี้: “ตามเหตุผลที่ทำให้ธรรมชาติแสวงหา (และไม่ประดิษฐ์) ในนั้นว่าจะต้องเรียนรู้อะไรจากมันและสิ่งใดที่มันจะไม่รู้ด้วยตัวมันเอง ”

จิตใจของเราจะกำหนดกฎของมันให้กับธรรมชาติเพื่อที่จะรับรู้ได้อย่างไร? ที่นี่เรามาถึงแก่นแท้ของอุดมคตินิยมเหนือธรรมชาติของคานท์ ดังที่ตัวเขาเองเรียกว่าปรัชญาของเขา ปรัชญาทิพย์มีพื้นฐานอยู่บนการแยกสิ่งต่าง ๆ ในตัวเองและปรากฏการณ์ สิ่งต่าง ๆ ในตัวมันเองนั้นเป็นจริงตามที่มีอยู่โดยเป็นอิสระจากวัตถุที่รับรู้ สรรพสิ่งและความสัมพันธ์ของสิ่งต่าง ๆ ที่เรารับรู้เป็นเพียงปรากฏการณ์ของสิ่งเหล่านี้ในตัวเอง - ผลผลิตของการปฏิสัมพันธ์ของสิ่งต่าง ๆ ในตัวเองกับจิตใจของเราผ่านรูปแบบการรับรู้และการไตร่ตรอง - อวกาศและเวลา ดังนั้น เราจึงได้รับเพียงปรากฏการณ์และความสัมพันธ์ของพวกมันในการรับรู้เท่านั้น (เช่น ความสัมพันธ์ของเหตุและผล ความพร้อมกัน ฯลฯ) แต่สิ่งต่างๆ ไม่ได้มอบให้ในตัวเอง เราไม่สามารถรู้ได้ว่ามันคืออะไร เนื่องจากมันไม่เข้ากับรูปแบบสัญชาตญาณของเรา - พื้นที่และเวลา - และประเภทของเหตุผลของเรา ด้วยความช่วยเหลือที่เรารวมสัญชาตญาณและความรู้สึกของเราให้เป็นวัตถุและมวลรวมของวัตถุ

คานท์สรุปว่า สิ่งต่างๆ ในตัวเองเป็นสิ่งที่ไม่อาจรู้ได้ เราไม่สามารถรู้จักพวกเขาได้ เราทำได้เพียงสรุปได้ว่ามีแหล่งที่มาของความรู้สึกทางประสาทสัมผัสบางส่วนที่เราไม่รู้จัก ซึ่งเรียกว่าสิ่งที่มีอยู่ในตัวมันเอง นี่คือทั้งหมดที่เราสามารถพูดเกี่ยวกับพวกเขาได้ โดยยังคงอยู่ในกรอบของปรัชญาธรรมชาติและพูดคุยเกี่ยวกับความรู้เกี่ยวกับธรรมชาติด้วยความช่วยเหลือจากวิทยาศาสตร์

ดังนั้น ตามที่คานท์กล่าวไว้ เราสามารถรู้ได้เพียงปรากฏการณ์และความสัมพันธ์ของพวกมันเท่านั้น วิทยาศาสตร์มีส่วนร่วมอย่างแม่นยำในการค้นพบกฎนิรนัย (ก่อนการทดลอง) และกฎเชิงประจักษ์ของโครงสร้างของธรรมชาติ และบนพื้นฐานของกฎเหล่านั้น การทำนายปรากฏการณ์ใหม่และความสัมพันธ์ของพวกมัน ตัวอย่างเช่น สำหรับคานท์คือฟิสิกส์ของนิวตันและวิทยาศาสตร์อื่นๆ ที่ให้ความรู้เกี่ยวกับธรรมชาติแก่เรา

ตอนนี้เรารู้คำตอบของคำถามแล้วฉันจะรู้อะไรได้บ้าง อย่างไรก็ตาม เรายังไม่ได้ตอบส่วนที่สองของคำถามนี้: ฉันรู้อะไรไม่ได้ คำตอบแรกสำหรับคำถามนี้คือ: ฉันไม่สามารถรู้สิ่งต่าง ๆ ในตัวเองได้ แต่ไม่เพียงแต่ฉันไม่รู้อะไรเกี่ยวกับพวกเขาเท่านั้น แต่ยังไม่สามารถมีเหตุส่วนตัวที่จะคาดเดาอะไรเกี่ยวกับสิ่งเหล่านี้ได้ ซึ่งหมายความว่าฉันไม่สามารถมีความเชื่อบางอย่างเกี่ยวกับพวกเขาได้ ดังนั้น สิ่งที่มีอยู่ในตัวมันเองในปรัชญาธรรมชาติ (ปรัชญาเชิงทฤษฎี) จึงเป็นแนวคิดที่คลุมเครือโดยสิ้นเชิง และค่อนข้างจะเป็นแนวคิดเชิงลบ

อย่างไรก็ตาม จนถึงขณะนี้ เราได้พูดถึงธรรมชาติหรือที่คานท์เรียกว่า การใช้เหตุผลในทางทฤษฎี แต่นอกเหนือจากการใช้เหตุผลในทางทฤษฎีแล้ว ยังมีเหตุผลเชิงปฏิบัติหรือเชิงศีลธรรมด้วย การใช้เหตุผลในทางปฏิบัติหรือทางศีลธรรมเกี่ยวข้องกับเสรีภาพ การวิพากษ์วิจารณ์การใช้เหตุผลในทางทฤษฎีแสดงให้เห็นว่าแม้เราไม่สามารถรู้ได้ว่าเสรีภาพมีอยู่จริงหรือไม่ แต่เราก็สามารถเข้าใจความเป็นไปได้ของเสรีภาพได้ และดังที่คานท์แสดงให้เห็นก็เพียงพอแล้ว การประยุกต์ใช้จริงถือว่าเสรีภาพมีจริง เช่น ที่จะเชื่อตามเหตุผลในการดำรงอยู่ของมัน เช่นเดียวกันกับสิ่งสำคัญเช่นพระเจ้าและความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ จากข้อความนี้ จึงมีคำกล่าวอันโด่งดังของคานท์ว่า “เพราะฉะนั้น ข้าพเจ้าจึงต้องจำกัดความรู้เพื่อให้มีที่ว่างสำหรับศรัทธา”

ดังนั้นเราจึงไม่สามารถรู้วิชาปรัชญาที่สำคัญและดั้งเดิมเช่นนั้นได้ แต่เราสามารถเชื่อในสิ่งเหล่านี้ได้ นี่เป็นจุดสำคัญมากถ้าเราจำได้ว่าการดำรงอยู่ของพระเจ้า อิสรภาพ และความเป็นอมตะของจิตวิญญาณนั้นเป็นหัวข้อดั้งเดิมของอภิปรัชญา (ปรัชญา) ก่อนคานท์ ในขณะเดียวกัน บทบัญญัติของคานท์ก็มีความสำคัญต่อเราเช่นกัน ชีวิตธรรมดา. แท้จริงแล้ว หากเราสามารถรู้สิ่งใดเกี่ยวกับเรื่องเช่นพระเจ้าได้ เช่น เพื่อที่จะรู้ว่าเขามีตัวตนอยู่หรือไม่ ดังนั้นเนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่าความรู้โดยทั่วไปนั้นถูกต้องและเป็นภาคบังคับ ความเชื่อนี้จึงสามารถนำไปใช้กับสิ่งอื่นได้ เช่น เราจะมีสิทธิที่จะบังคับความเชื่อในการดำรงอยู่ของพระเจ้าหรือการไม่มีอยู่จริงของพระองค์ คุณและฉันรู้ว่าสิ่งนี้นำไปสู่อะไรจากการปฏิบัติ เช่น การสืบสวนหรือการไม่มีพระเจ้าทางวิทยาศาสตร์ คานท์เชิญชวนให้เรามีจุดยืนที่สุภาพมากขึ้นในประเด็นประเภทนี้ ความเชื่อของเราในด้านนี้เกิดจากการกระทำโดยศรัทธา ซึ่งหมายความว่าเราไม่สามารถถ่ายทอดความเชื่อเหล่านั้นโดยไม่มีเหตุผลให้กับบุคคลอื่นได้ บุคคลอื่นมีสิทธิ์ในความเชื่อของตนเอง

เมื่อหันไปสนใจหัวข้อต่างๆ เช่น พระเจ้า อิสรภาพ และความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ นำเราไปสู่คำถามที่สองของคานท์

ฉันควรทำอย่างไรดี?

คำตอบสำหรับคำถามที่สองอยู่ในปรัชญาเชิงปฏิบัติของคานท์ ซึ่งมีแก่นหลักคือหลักคำสอนเรื่องศีลธรรม หรือที่เรียกอีกอย่างว่าจริยธรรม และหลักคำสอนแห่งกฎหมาย

คุณธรรมเป็นไปไม่ได้หากไม่มีเสรีภาพ หากเราถือว่าบุคคลนั้นไม่มีอิสระ ตัวอย่างเช่น การกระทำทั้งหมดของเขาถูกกำหนดโดยพระประสงค์ของพระเจ้าหรือกฎแห่งธรรมชาติ เราก็ไม่สามารถพูดถึงศีลธรรมหรือศีลธรรมได้ เนื่องจากเมื่อนั้นไม่มีที่สำหรับความรับผิดชอบทางศีลธรรม ดังนั้นเสรีภาพของมนุษย์จึงเป็นสิ่งจำเป็นเบื้องต้นสำหรับศีลธรรม

คานท์เชื่อว่าการกระทำทางศีลธรรมของบุคคลสามารถกำหนดได้จากปัจจัย 3 ประการ คือ หน้าที่ ความโน้มเอียง และความกลัว

หน้าที่คือข้อกำหนดที่เกิดจากเหตุผลที่กำหนดหน้าที่ของเราต่อตัวเราเองและผู้อื่น รวมถึงต่อมนุษยชาติโดยรวม

ความโน้มเอียงเป็นความต้องการ ความพอใจนั้นทำให้เราพอใจหรือได้รับประโยชน์

ความกลัวเป็นความรู้สึกที่บอกเราว่าผลของเหตุการณ์จะเป็นความไม่พอใจหรืออันตราย

ก่อนที่คานท์ นักปรัชญาได้เสนอรากฐานต่างๆ สำหรับศีลธรรม: ความรู้สึก เจตจำนงอันศักดิ์สิทธิ์ กฎธรรมชาติ การแสวงหาความสุข ความปรารถนาในระเบียบสังคม คานท์แนะนำความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับศีลธรรม - เขาเชื่อว่าเหตุผลนั้นถูกต้องตามกฎหมาย (เป็นอิสระ) ดังนั้นในการนำไปประยุกต์ใช้ในทางปฏิบัตินั้นเองจึงให้กฎแห่งการกระทำของมนุษย์

ดังนั้นตามคำกล่าวของคานท์ การเชื่อฟังเสียงแห่งเหตุผลจึงเป็นศีลธรรม และนี่คือหน้าที่: “หน้าที่! คุณเป็นคำพูดที่สูงส่งและยิ่งใหญ่ไม่มีอะไรที่น่ายินดีในตัวคุณที่จะประจบประแจงผู้คนคุณเรียกร้องให้ยอมจำนนแม้ว่าเพื่อปลุกเจตจำนงคุณไม่ได้คุกคามด้วยสิ่งใด ๆ ที่จะสร้างแรงบันดาลใจให้เกิดความรังเกียจตามธรรมชาติในจิตวิญญาณและหวาดกลัว คุณเพียงสร้างกฎที่แทรกซึมเข้าไปในจิตวิญญาณโดยอัตโนมัติและแม้จะขัดต่อความประสงค์ของมันก็สามารถได้รับความเคารพในตัวเอง (แม้ว่าจะไม่ได้เติมเต็มเสมอไป) ความโน้มเอียงทั้งหมดเงียบไปต่อหน้าคุณ แม้ว่าพวกเขาจะแอบต่อต้านคุณก็ตาม...”

คานท์ให้จุดสำคัญในจริยธรรมของเขากับแนวคิดเรื่องหน้าที่ ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมจริยธรรมของเขาจึงมักถูกเรียกว่าจริยธรรมในการปฏิบัติหน้าที่

คานท์เชื่อว่าการกระทำทางศีลธรรมเป็นการกระทำที่ไม่เคารพต่อหน้าที่เท่านั้น คำว่า "เท่านั้น" มีบทบาทสำคัญที่นี่ ถ้าการกระทำเป็นไปตามหน้าที่อย่างที่คานท์บอกแต่เป็นไปตามความโน้มเอียงของเราด้วยก็แสดงว่าไม่มีศีลธรรม แต่การกระทำนั้นไม่ได้ผิดศีลธรรมเพราะเป็นการกระทำที่สอดคล้องกับหน้าที่ คานท์เรียกการกระทำดังกล่าวว่าถูกกฎหมายเช่น เป็นไปตามกฎหมาย แต่ไม่มีเนื้อหาทางศีลธรรม

ความเข้าใจเรื่องศีลธรรมนี้สอดคล้องกับสัญชาตญาณทางศีลธรรมของเราหรือไม่? ลองพิจารณาสองสถานการณ์:

1. ลองจินตนาการว่ามีคน X รักคน Y และทำดีกับเธอ เป็นหน้าที่ทางศีลธรรมของบุคคลที่จะทำดีต่อผู้อื่นทุกครั้งที่ทำได้ จึงเป็นการกระทำของเขาตามหน้าที่ แน่นอนเราจะขอบคุณเขาสำหรับสิ่งนี้

2. ลองนึกภาพว่า X ไม่ได้รัก Y Y คนนี้น่ารังเกียจ แต่เขาก็ยังทำดีกับเธอเพราะมันเป็นหน้าที่ของเขา

ในสถานการณ์ใดที่เราจะถือว่าคุณค่าทางศีลธรรมมากกว่าในการแสดง X? ฉันคิดว่าเกือบทุกคนจะพูดอย่างนั้นในช่วงที่สอง สิ่งนี้สอดคล้องกับสัญชาตญาณของเราที่ว่าหากเราปฏิบัติหน้าที่โดยไม่มีอยู่หรือขัดแย้งกับความโน้มเอียงของเรา การกระทำดังกล่าวก็ควรถือว่าศักดิ์ศรีทางศีลธรรมอย่างไม่มีเงื่อนไข

คานท์ได้ตระหนักถึงข้อเท็จจริงที่สำคัญประการหนึ่งในด้านจริยธรรม คุณธรรมไม่สามารถสร้างขึ้นจากความรู้สึกได้ ไม่ว่าความรู้สึกนี้จะดูน่าดึงดูดใจสำหรับเราแค่ไหนก็ตาม จริยธรรมสามารถสร้างขึ้นได้บนเหตุผลและแนวคิดเรื่องหน้าที่ที่เกิดจากเหตุผลเท่านั้น

ตัวอย่างของเราแสดงให้เห็นว่าความเข้าใจเรื่องศีลธรรมนี้สอดคล้องกับสัญชาตญาณทางศีลธรรมของเรา คานท์เพียงแสดงออกอย่างแม่นยำและเปลี่ยนระดับสัมพัทธ์ของสัญชาตญาณของเราให้กลายเป็นคำสั่งที่สมบูรณ์ของหน้าที่ทางศีลธรรม

อย่างไรก็ตาม หน้าที่ทางศีลธรรมบอกอะไรเรา? ตามความเห็นของคานท์ “หน้าที่คือความจำเป็นใน (การทำ) การกระทำใดๆ โดยไม่เคารพกฎหมาย” นี่เป็นกฎหมายประเภทไหน?

คานท์เรียกกฎศีลธรรมของเขาว่าเป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่ง นี่เป็นเพราะความจริงที่ว่ากฎนั้นมีต้นกำเนิดมาจากเหตุผล แต่มันถูกชี้นำโดยสิ่งมีชีวิตที่มีราคะเช่นกัน จึงไม่กระทำการโดยตรง เช่น กฎแรงโน้มถ่วงหรือ ปฏิกริยาเคมีแต่แสดงถึงคำสั่ง (ความจำเป็น) ที่กำหนดให้เราต้องดำเนินการหรือไม่ดำเนินการบางอย่าง อย่างไรก็ตามเขาบอกเราอย่างเด็ดขาดเช่น ไม่ต้องสงสัยเลย นั่นคือเหตุผลที่คานท์เรียกมันว่าความจำเป็นเด็ดขาด นอกจากนี้ยังมีความจำเป็นแบบมีเงื่อนไข แต่เราจะไม่พิจารณาสิ่งเหล่านี้

เพื่อแนะนำความจำเป็นเชิงหมวดหมู่ในสูตร Kantian จำเป็นต้องชี้แจงแนวคิดของหลักคำสอนด้วย คานท์เรียกมันว่าคติพจน์ หลักการง่ายๆตามการกระทำที่ได้กระทำไป

ใน "พื้นฐานของอภิปรัชญาแห่งคุณธรรม" เราพบการกำหนดความจำเป็นเชิงหมวดหมู่ต่อไปนี้: "... มีความจำเป็นเชิงหมวดหมู่เพียงข้อเดียวเท่านั้น: ปฏิบัติตามหลักคำสอนดังกล่าวเท่านั้นซึ่งได้รับการชี้นำโดยที่คุณสามารถทำได้ในเวลาเดียวกัน ว่ามันจะกลายเป็นกฎสากล”

จากกฎหมายนี้ ความจำเป็นในการปฏิบัติหน้าที่อื่นๆ ทั้งหมดสามารถได้รับมา คานท์เองก็พิจารณาตัวอย่างต่อไปนี้ของการกระทำตามความจำเป็นเชิงหมวดหมู่ของเขาซึ่งนำไปใช้กับหลักเฉพาะเจาะจง - กฎของการกระทำของเรา

ตัวอย่าง. “บางคนถูกบังคับโดยจำเป็นต้องกู้ยืมเงิน เขารู้ดีว่าเขาจะไม่สามารถจ่ายเงินให้พวกเขาได้ แต่เขาก็เข้าใจด้วยว่าเขาจะไม่ได้รับเงินกู้เว้นแต่เขาจะสัญญาว่าจะจ่ายภายในวันที่กำหนด เขามีความปรารถนาอย่างยิ่งที่จะให้สัญญาเช่นนั้น แต่เขาก็มีจิตสำนึกเพียงพอที่จะตั้งคำถาม: ไม่ขัดต่อหน้าที่และเป็นการอนุญาตให้ช่วยเหลือตัวเองให้พ้นจากปัญหาด้วยวิธีนี้ได้หรือไม่? สมมติว่าเขาตัดสินใจทำเช่นนี้ หลักการสำคัญของการกระทำของเขาคือ: ต้องการเงิน ฉันจะยืมเงินและสัญญาว่าจะจ่าย แม้ว่าฉันจะรู้ว่าฉันจะไม่จ่ายมันก็ตาม อาจเป็นไปได้มากว่าหลักการแห่งความเห็นแก่ตัวหรือผลประโยชน์ส่วนตนนี้สามารถคืนดีกับความเป็นอยู่ในอนาคตของฉันได้อย่างง่ายดาย อย่างไรก็ตาม คำถามก็เกิดขึ้น: ถูกต้องหรือไม่? ดังนั้น ฉันจึงเปลี่ยนข้อกำหนดของการรักตนเองให้เป็นกฎสากล และตั้งคำถามเช่นนี้: สิ่งต่างๆ จะเป็นอย่างไรถ้าคติประจำใจของฉันคือกฎสากล ตรงนี้เป็นที่ชัดเจนสำหรับฉันว่ามันไม่สามารถมีพลังแห่งกฎสากลได้... และสอดคล้องกับตัวมันเอง แต่จำเป็นต้องขัดแย้งกับตัวเองอยู่เสมอ ความจริงแล้ว ความเป็นสากลของกฎหมายที่ระบุว่าทุกคนเมื่อพิจารณาว่าตัวเองขัดสนแล้วสามารถสัญญาอะไรก็ตามที่อยู่ในใจได้ ด้วยความตั้งใจที่จะไม่รักษาสัญญา จะทำให้ทั้งคำสัญญานี้และเป้าหมายที่พวกเขาต้องการบรรลุนั้นเป็นไปไม่ได้เลย ด้วยความช่วยเหลือ ดังนั้นจึงไม่มีใครเชื่อได้เลยว่าเขาถูกสัญญาอะไรไว้ แต่จะหัวเราะเยาะคำพูดเหล่านั้นว่าเป็นข้อแก้ตัวที่ว่างเปล่า”

เราเห็นว่าในกรณีนี้ เช่นเดียวกับในกรณีอื่นๆ ความจำเป็นเชิงหมวดหมู่แสดงให้เราเห็นว่าหลักคำสอนใดคือหน้าที่ทางศีลธรรมของเรา คานท์ให้แนวทางในการพิสูจน์เหตุผลของการกระทำของเราว่ามีศีลธรรมหรือไม่ศีลธรรม (ผิดศีลธรรม) เมื่อมีการกำหนดความจำเป็นที่เด็ดขาด บ่อยครั้งในชีวิตประจำวันของเราเราพบว่ามันยากเมื่อถูกถามว่าทำไมการกระทำนี้หรือการกระทำนั้นจึงมีศีลธรรม คานท์ให้หนทางแก่เราในการโต้แย้งเช่นนั้น

ความจำเป็นเชิงหมวดหมู่ไม่ใช่หลักการโดยตรงของศีลธรรม จะให้แบบฟอร์มในการคลอดบุตร ชุดอนันต์หน้าที่ทางศีลธรรม ได้แก่ กฎศีลธรรมที่เฉพาะเจาะจงมากขึ้นซึ่งให้แนวทางทางศีลธรรมแก่เราในสถานการณ์ชีวิตที่เฉพาะเจาะจง

อย่างไรก็ตาม คานท์ไม่ได้จำกัดอยู่แค่เพียงการกำหนดหลักศีลธรรมเท่านั้น ทุกการกระทำที่เราทำมีเป้าหมาย เป้าหมายเหล่านี้จะทำหน้าที่เพื่อให้บรรลุเป้าหมายอื่น อย่างไรก็ตาม มีเป้าหมายที่ไม่สามารถทำหน้าที่เป็นเพียงวิธีการสำหรับเป้าหมายอื่นได้อีกต่อไป ตามที่คานท์กล่าวไว้ นี่คือสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผล และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง บุคคล จากนี้ไปตามสิ่งที่คานท์เรียกว่าความจำเป็นในทางปฏิบัติ กล่าวคือ คำสั่งแห่งเหตุผลซึ่งสามารถนำไปใช้โดยตรงในการปฏิบัติพฤติกรรมของเรา: “ความจำเป็นเชิงปฏิบัติ... จะเป็นดังนี้: กระทำในลักษณะที่คุณปฏิบัติต่อมนุษยชาติอยู่เสมอ ทั้งในตัวของคุณเองและใน บุคคลของผู้อื่นเป็นเป้าหมาย แต่อย่าปฏิบัติต่อเขาเพียงเป็นเครื่องมือ” คานท์กล่าวต่อตัวอย่างที่เขาให้ไว้เกี่ยวกับความจำเป็นเชิงหมวดหมู่ว่า “...ผู้ที่ตั้งใจจะหลอกลวงผู้อื่นด้วยคำสัญญาอันเป็นเท็จ จะเข้าใจทันทีว่าเขาต้องการใช้บุคคลอื่นเป็นเพียงวิธีการเท่านั้น ราวกับว่าบุคคลหลังไม่มี สุดท้ายแล้ว ผู้ที่ข้าพเจ้าปรารถนาจะใช้ตามสัญญานั้นย่อมไม่เห็นด้วยกับแนวทางที่ข้าพเจ้ากระทำต่อเขาแต่อย่างใด ด้วยเหตุนี้ พระองค์เองจึงมีจุดมุ่งหมายแห่งการกระทำนี้” จริยธรรมของคานท์ดูเหมือนจะเป็นลักษณะทั่วไปและการปรับปรุงเชิงปรัชญาของจริยธรรมของคริสเตียน จากความจำเป็นเชิงหมวดหมู่หรือเชิงปฏิบัติ เราสามารถได้รับบรรทัดฐานของจริยธรรมคริสเตียนเกือบทั้งหมด อย่างน้อยบรรทัดฐานเหล่านั้นที่ตั้งอยู่บนเหตุผล

เห็นได้ชัดว่าธรรมชาติของจริยธรรมของคานท์ยังได้รับผลกระทบจากการเลี้ยงดูในวัยเด็กของเขาตามประเพณี Pietist ซึ่งให้ความสำคัญกับการปฏิบัติตามพระบัญญัติทางศีลธรรมอย่างเคร่งครัดบนพื้นฐานของแรงจูงใจภายในที่มีสติ

อย่างไรก็ตาม จริยธรรมตามธรรมเนียมซึ่งเริ่มต้นจากอริสโตเติลไม่ได้พูดถึงกฎศีลธรรมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความสุขด้วย แม้ว่าคานต์จะให้ความสำคัญกับจรรยาบรรณในการปฏิบัติหน้าที่ แต่ก็ไม่ได้เพิกเฉยต่อประเด็นนี้ แต่ก็พบว่ามีแสงสว่างอันแปลกประหลาดในตัวเขาว่า “...ศีลธรรม... เป็นคำสอนที่ไม่เกี่ยวกับวิธีทำให้ตนเองมีความสุข แต่เกี่ยวกับ เราควรค่าแก่ความสุขได้อย่างไร” แท้จริงแล้ว ความสุขและความสำเร็จนั้นไม่ได้อยู่ในมือของบุคคลนั้นเอง หรืออย่างน้อยก็ไม่เกี่ยวข้องโดยตรงกับศีลธรรมของเขา ไม่ว่าบุคคลจะมีความสุขหรือไม่นั้นขึ้นอยู่กับการเล่นของพลังสุ่มของธรรมชาติ (รวมถึงสังคม) ทักษะการปฏิบัติและแม้แต่ความฉลาดแกมโกง: “ ความสุขนั้นเป็นสภาวะของการมีเหตุผลในโลกเมื่อทุกสิ่งที่มีอยู่เกิดขึ้นตามความประสงค์ของมัน และความปรารถนา” เห็นได้ชัดว่ารัฐดังกล่าวบรรลุได้ยาก อย่างไรก็ตามสิ่งที่อยู่ในอำนาจของบุคคลและสิ่งที่เกี่ยวข้องโดยตรงกับศีลธรรมของเขาคือการคู่ควรกับความสุข การมีค่าควรแก่ความสุขเป็นผลโดยตรงจากศีลธรรมของบุคคล บางครั้งเราพูดถึงบุคคลนี้ว่า “เขาคู่ควรกับความสุข หรือเขาไม่คู่ควรกับความสุข” หมายความว่า วิถีชีวิตของบุคคลนั้นมีศีลธรรม และบุคคลเช่นนั้นควรได้รับความสุขตอบแทน อย่างไรก็ตาม ศักดิ์ศรีของการมีความสุขเป็นไปตามที่คานท์กล่าวไว้ ถือเป็นความดีสูงสุดในฐานะ "เงื่อนไขดั้งเดิมของทุกสิ่งที่อาจดูเหมือนเป็นที่ต้องการสำหรับเรา และด้วยเหตุนี้จึงเป็นของการค้นหาความสุขทั้งหมดของเรา" อย่างไรก็ตามตามกฎแล้วบุคคลไม่พอใจกับสิ่งนี้ เขาต้องการการเชื่อมโยงโดยตรงมากขึ้นระหว่างคุณธรรมและความสุข อย่างไรก็ตาม เรากำลังพิจารณาคำถามที่สามต่อไป

ฉันจะหวังอะไรได้บ้าง?

ในการวิพากษ์เหตุผลอันบริสุทธิ์ คานท์อธิบายคำถามนี้ว่า “ฉันจะหวังอะไรได้หากฉันทำในสิ่งที่ฉันควรทำ” กล่าวอีกนัยหนึ่ง ฉันจะหวังอะไรได้ถ้าฉันมีศีลธรรม?

คานท์ยืนยันว่าความหวังไม่ใช่พื้นฐานของศีลธรรม เราควรจะมีศีลธรรมโดยเคารพกฎหมายที่ถูกกำหนดโดยเหตุผลเท่านั้น แต่สิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลมีความต้องการความสุขโดยธรรมชาติ ในเรื่องนี้ คานท์ตั้งข้อสังเกตว่า “การมีความต้องการที่จะมีความสุข การที่ยังคงคู่ควรกับความสุขแต่ไม่เข้าไปยุ่งเกี่ยวด้วย เป็นการขัดกับคำสั่งอันสมบูรณ์ของสัตว์ผู้มีเหตุมีผลซึ่งก็จะมีอำนาจบริบูรณ์ไปด้วย …”.

จากที่นี่คานท์มีแนวคิดเรื่องความดีสูงสุดคือความสามัคคีระหว่างคุณธรรมและความสุข ความดีสูงสุดคือสิ่งที่คนมีเหตุผลต้องการและมุ่งมั่นเพื่อให้ได้มา ความดีสูงสุดในโลกของเราคือความสุขซึ่งแบ่งตามสัดส่วนของศีลธรรมอันเป็นศักดิ์ศรีของแต่ละบุคคลและความสมควรที่จะมีความสุข

ความดีสูงสุด ศีลธรรม ความคู่ควรแห่งความสุขเป็นสำคัญเป็นลำดับต้นๆ ไม่อาจหลุดลอยไปจากความปรารถนาความสุขได้ แต่ความสุขของมนุษย์ไม่ได้มาจากศีลธรรมโดยตรง แล้วคนเราจะหวังความสุขได้ไหม? ยิ่งกว่านั้นเพื่อความสุขเช่นนั้นก็จะเป็นส่วนสำคัญของความดีสูงสุด?

ตามคำบอกเล่าของคานท์ การดำรงอยู่ของพระเจ้าต้องถือเป็นพื้นฐานสำหรับความหวังดังกล่าว มีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่สามารถจัดเตรียมการเชื่อมโยงที่จำเป็นระหว่างศีลธรรมและความสุขได้ หากไม่ใช่ในโลกนี้ก็ในอีกโลกหนึ่ง แต่นี่หมายความว่าเราต้องรับรู้ถึงความเป็นอมตะของจิตวิญญาณด้วย เพราะถ้าวิญญาณตายไปพร้อมกับร่างกาย ประสบการณ์ทั้งหมดของเราก็เป็นพยานว่าสำหรับคนส่วนใหญ่ในช่วงชีวิตบนโลกนี้ ไม่มีความสุขใดตามมาด้วยวิธีคิดทางศีลธรรม แต่เนื่องจากพระเจ้าสามารถประทานความสุขให้กับผู้ที่สมควรได้รับเท่านั้น ดังนั้นจึงต้องมีเสรีภาพเป็นพื้นฐานของศีลธรรมและศักดิ์ศรีของการมีความสุข เพราะถ้าไม่มีอิสรภาพจะมีศักดิ์ศรีแบบไหน? มันจะเป็นความจริงโดยบังเอิญของธรรมชาติ

ดังนั้น แนวคิดต่างๆ เช่น ความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ อิสรภาพ การดำรงอยู่ของพระเจ้า ความเป็นจริง ซึ่งตามที่เราได้เห็นแล้ว ไม่สามารถพิสูจน์ได้ในทางทฤษฎี ได้รับการให้เหตุผลสำหรับความเป็นจริงของพวกเขาในฐานะผลในทางปฏิบัติที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ของกฎศีลธรรมและแรงบันดาลใจของ มีเหตุผลเพื่อความสุข คานท์เรียกข้อความดังกล่าวเกี่ยวกับความเป็นจริงของแนวคิดเหล่านี้ว่าเป็นสมมุติฐานของเหตุผลเชิงปฏิบัติ โดยเน้นว่าสิ่งนี้ไม่ได้พิสูจน์การมีอยู่ของแนวคิดเหล่านั้นในทางทฤษฎี แต่บังคับให้เราถือว่าสิ่งเหล่านี้เป็นเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับชีวิตทางศีลธรรมของสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลในโลกของเรา

สมมุติฐานของความเป็นอมตะของจิตวิญญาณเป็นไปตามเงื่อนไขที่จำเป็นในทางปฏิบัติของความเป็นสัดส่วนระหว่างระยะเวลาของการดำรงอยู่และความสมบูรณ์ของการปฏิบัติตามกฎศีลธรรม สมมุติฐานแห่งเสรีภาพ - จากความต้องการที่จะรับความเป็นอิสระของสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลจากโลกแห่งประสาทสัมผัสซึ่งทุกสิ่งถูกกำหนดโดยสาเหตุทางกายภาพและจากความเป็นไปได้ในการกำหนดเจตจำนงของตนตามกฎแห่งโลกแห่งความคิดซึ่งคานท์เรียกว่า โลกที่เข้าใจได้ การดำรงอยู่ของพระเจ้านั้น เงื่อนไขที่จำเป็นการดำรงอยู่ของความดีสูงสุด: “ต่อเมื่อศาสนาถูกเติมเข้าไป (ศีลธรรม) เท่านั้น ย่อมปรากฏความหวังว่าสักวันหนึ่งจะบรรลุความสุขได้ตราบเท่าที่เราดูแลไม่ให้ไม่คู่ควรกับมัน”

จากนี้ไปจะเป็นคำตอบสำหรับคำถามที่สามของคานท์: เรากล้าหวังความสุขหากเราคู่ควรและมีอำนาจที่สูงกว่า - พระเจ้าผู้ทรงรับประกันได้ว่าไม่ช้าก็เร็วความสุขก็จะตามมาจากความสมควรแห่งความสุข

ศาสนาบ่งบอกถึงชีวิตภายในของเราและความหวังในชีวิตแห่งจิตวิญญาณของเรา อย่างไรก็ตามยังมีความหวังสำหรับ ชีวิตภายนอกและดังนั้นบนเส้นทางประวัติศาสตร์ที่ก้าวหน้า? นี่คือที่มาของปรัชญาประวัติศาสตร์เกิดขึ้นในปรัชญาของคานท์ คานท์ค่อนข้างมองเห็นสัมพัทธภาพของความก้าวหน้าทางศีลธรรมและวัฒนธรรมของมนุษยชาติอย่างชัดเจน ที่นี่สัมผัสถึงอิทธิพลของรุสโซ ซึ่งใน "วาทกรรมเกี่ยวกับวิทยาศาสตร์และศิลปะ" อันโด่งดังของเขาให้เหตุผลว่าความก้าวหน้าของวัฒนธรรมไม่สอดคล้องกับความก้าวหน้าทางศีลธรรม ดังนั้น คานท์จึงวางความหวังหลักของเขาสำหรับความก้าวหน้าในประวัติศาสตร์ไว้ที่การจัดระเบียบเสรีภาพภายนอกของมนุษย์ และองค์กรนี้สันนิษฐานว่ามีสถาบันทางสังคมสองแห่ง: รัฐและกฎหมาย แท้จริงแล้วกฎหมายเป็นหนทางหนึ่งในการประสานเสรีภาพภายนอกของบุคคลแต่ละบุคคล และ "รัฐคือสมาคมของคนจำนวนมากที่อยู่ภายใต้กฎหมายทางกฎหมาย" คานท์ใน "หลักการเลื่อนลอยของหลักคำสอนของกฎหมาย" ได้กำหนดความจำเป็นของกฎหมายไว้ว่า "จงกระทำการภายนอกในลักษณะที่การแสดงเจตจำนงของคุณอย่างเสรีนั้นสอดคล้องกับเสรีภาพของทุกคน ตามกฎหมายสากล" ความรู้คานท์คุณธรรมความเป็นอมตะ

องค์กรเพื่อเสรีภาพภายนอกของพลเมืองสันนิษฐานว่าสิ่งที่คานท์เรียกว่ารัฐทางกฎหมาย ในรัฐที่ปกครองด้วยหลักนิติธรรม ความเด็ดขาดของปัจเจกบุคคลนั้นมีจำกัด แต่ในขณะเดียวกัน ความเด็ดขาดของรัฐเองก็ถูกจำกัดเช่นกัน ดังนั้นเราจึงสามารถสานต่อความคิดของคานท์ต่อไปได้ กล่าวคือ สภาวะทางกฎหมายคือสภาวะที่ความเด็ดขาดของทั้งบุคคลและตัวรัฐเองถูกจำกัดด้วยกฎหมาย

ตามความเห็นของคานท์ ประวัติศาสตร์คือการก้าวหน้าไปสู่สภาวะของกฎหมายอย่างค่อยเป็นค่อยไป อย่างไรก็ตาม ในประวัติศาสตร์โลก เรายังพบความสัมพันธ์ระหว่างรัฐต่างๆ ด้วย และคานท์ตั้งข้อสังเกตว่าหากภายในรัฐต่างๆ ค่อยๆ ประสบความสำเร็จไม่มากก็น้อย และมีความเบี่ยงเบน ก็มีการเคลื่อนไหวไปสู่สถานะทางกฎหมาย จากนั้นในความสัมพันธ์ระหว่างรัฐต่างๆ กฎธรรมชาติจะครอบงำ กล่าวคือ ทางด้านขวาของผู้ที่แข็งแกร่งที่สุด ดังนั้น เป้าหมายอีกประการหนึ่งของประวัติศาสตร์คือการสถาปนาความสัมพันธ์ทางกฎหมายระหว่างรัฐต่างๆ ซึ่งจะนำไปสู่การสถาปนาสหพันธ์รัฐโลกอย่างค่อยเป็นค่อยไปและสันติภาพนิรันดร์ อย่างไรก็ตาม การขับเคลื่อนไปสู่หลักนิติธรรมและสันติภาพนิรันดร์ไม่ใช่กระบวนการที่กำหนดขึ้นโดยอัตโนมัติ

ในด้านประวัติศาสตร์ ความก้าวหน้าเกิดขึ้นได้ด้วยสิ่งที่คานท์เรียกว่า “การสื่อสารที่ไม่สื่อสาร” กล่าวคือ โดยความจริงที่ว่าบุคคลหนึ่งถูกขับเคลื่อนด้วยแรงบันดาลใจสองประการพร้อมกัน: 1) เพื่อการดำรงอยู่อย่างอิสระโดยเสียค่าใช้จ่ายของผู้อื่นและ 2) เพื่อการรวมกัน ความปรารถนาที่ขัดแย้งกันทั้งสองนี้ก่อให้เกิดพลังขับเคลื่อนของประวัติศาสตร์ วัฒนธรรม การพัฒนากฎหมาย ฯลฯ

ในประวัติศาสตร์ มนุษย์พัฒนาตนเอง หากไม่มีความพยายามอย่างมีสติของมนุษย์ในการปรับปรุงตนเอง ประวัติศาสตร์ก็ไม่สามารถเคลื่อนไปในทิศทางที่เป็นประโยชน์ต่อเผ่าพันธุ์มนุษย์ได้ โดยทั่วไปแล้วความพยายามดังกล่าวมีลักษณะทางศีลธรรม แต่สามารถระบุในยุคต่างๆว่าเป็นงานที่แตกต่างกันได้ นี่คือวิธีที่แนวคิดเรื่องการตรัสรู้ของคานท์เกิดขึ้น ซึ่งก่อตัวขึ้นภายใต้กรอบของการอภิปรายที่ปะทุขึ้นในแวดวงวิชาการของเยอรมันเกี่ยวกับแนวคิดนี้

โมเสส เมนเดลโซห์น นักปรัชญาชาวเบอร์ลินผู้โด่งดังตอบคำถามของบาทหลวงโซลเนอร์ว่า "การตรัสรู้คืออะไร" ประมาณหนึ่งเดือนก่อนที่จะมีบทความเกี่ยวกับการตรัสรู้ของคานท์เผยแพร่บทความ "เกี่ยวกับคำถาม: การตรัสรู้หมายความว่าอย่างไร" ในบทความเขาได้แนะนำแนวคิดหลักสามประการ ได้แก่ การศึกษา วัฒนธรรม การศึกษา และให้เหตุผลว่าการศึกษาและวัฒนธรรมนั้น ประเภทต่างๆการศึกษา. การตรัสรู้คือการศึกษาเชิงทฤษฎีซึ่งตรงข้ามกับวัฒนธรรมในฐานะการศึกษาเชิงปฏิบัติ โดยเน้นที่ทฤษฎี Mendelssohn ดำเนินการตามจิตวิญญาณของแนวคิดการศึกษาแบบเดิมๆ โดยระบุการตรัสรู้ด้วยการเผยแพร่วิทยาศาสตร์และความรู้โดยทั่วไป หัวข้อของการตรัสรู้ตาม Mendelssohn คือชาติ เขาพูดทุกที่เกี่ยวกับการตรัสรู้ของชาติ

คานท์ให้วิธีแก้ปัญหาที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง การตรัสรู้ไม่ใช่แค่ยุคสมัยและไม่ใช่แค่ความรู้เท่านั้น บทความ “ตอบคำถาม การศึกษาคืออะไร” เริ่มต้นจากประเพณีที่ดีที่สุดของปรัชญากันเทียนด้วยคำจำกัดความ: “การตรัสรู้คือการออกจากสถานะของชนกลุ่มน้อยซึ่งเขาพบว่าตนเองมีความผิด” แต่ละแนวคิดที่นี่ต้องมีการชี้แจง แต่สิ่งที่ชัดเจนอยู่แล้วจากคำจำกัดความนี้ก็คือการตรัสรู้ไม่ใช่ยุคสมัยมากนัก ชีวิตสาธารณะมากเท่ากับสภาพบุคลิกภาพของเราเอง หมวดหมู่ที่ใช้ในคำจำกัดความนี้ - "ชนกลุ่มน้อย", "ความผิด" - ถือเป็นเรื่องส่วนตัวอย่างชัดเจน ซึ่งหมายความว่าทุกคนในการพัฒนาตนเองจะต้องผ่านสภาวะนี้ คานท์หมายถึงอะไรโดยยังไม่บรรลุนิติภาวะและความรู้สึกผิด? “ชนกลุ่มน้อยคือการไม่สามารถใช้เหตุผลของตนเองโดยไม่ได้รับคำแนะนำจากผู้อื่น ชนกลุ่มน้อยที่ทำร้ายตัวเองเป็นสาเหตุหนึ่งซึ่งไม่ใช่การขาดเหตุผล แต่เป็นการขาดความมุ่งมั่นและความกล้าหาญที่จะใช้มันโดยไม่ได้รับคำแนะนำจากผู้อื่น” ดังนั้นคำขวัญของการตรัสรู้: “Sapere aude! “จงกล้าที่จะใช้เหตุผลของคุณเอง!”

โดยธรรมชาติแล้ว ถ้าเรากล่าวหาบุคคลใดขาดความกล้าหาญ แล้วนอกเหนือไปจากร่มเงาแห่งการประณามทางศีลธรรมของรัฐที่ไม่รู้แจ้งแล้ว คำถามก็เกิดขึ้น: อะไรคือสาเหตุที่ผู้คนที่สามารถจัดการจิตใจของตนเองได้ ไม่ทำเช่นนี้รั้งการพัฒนาตนเองและการพัฒนาของสังคมทั้งหมด? “ความเกียจคร้านและความขี้ขลาดเป็นเหตุผลว่าทำไมผู้คนจำนวนมากซึ่งธรรมชาติได้ปลดปล่อยจากการเป็นผู้นำของผู้อื่นมานานแล้ว ยังคงเต็มใจที่จะเป็นผู้เยาว์ไปตลอดชีวิต…” เรากลับเห็นอีกครั้งว่าคานท์มองเห็นสาเหตุที่ผู้คนขาดการตรัสรู้ในทรัพย์สินส่วนตัวของตน การตรัสรู้เป็นขอบเขตความรับผิดชอบส่วนบุคคลของบุคคล - นี่คือตำแหน่งหลักของแนวคิดของคานท์ เพื่อที่จะคงอยู่ในสภาวะแห่งการตรัสรู้ ผู้คนจึงคิดค้นเทคนิคต่างๆ มากมาย: “หากฉันมีหนังสือที่คิดแทนฉัน หากฉันมีผู้เลี้ยงทางจิตวิญญาณที่มโนธรรมสามารถแทนที่ฉันได้ และมีแพทย์ที่สั่งยาให้ฉันด้วยวิธีเช่นนี้ ชีวิต ฯลฯ ...ก็ไม่ต้องมายุ่งกับตัวเอง ฉันไม่จำเป็นต้องคิดว่าฉันสามารถจ่ายได้หรือไม่”

เป็นเพราะความไม่เต็มใจของคนบางคนที่จะเข้าสู่สภาวะแห่งการรู้แจ้ง จึงมีคนอื่นๆ ที่ "หยิ่งผยองในสิทธิที่จะเป็นผู้ปกครองของพวกเขา" ผู้พิทักษ์พยายามอย่างหนักเพื่อให้แน่ใจว่า “ฝูงแกะ” ของพวกเขาไม่สามารถก้าวไปข้างหน้าได้หากไม่ได้รับความช่วยเหลือ จากนั้นจึงชี้ให้เห็นถึงอันตรายที่คุกคามพวกเขาจากการเดินอย่างอิสระ

ดังนั้นปัญหาส่วนตัวจึงกลายเป็นปัญหาสาธารณะ เนื่องจากผู้ปกครองสามารถรวมตัวกันเป็นองค์กรที่สนับสนุนชนกลุ่มน้อยของประชาชนได้อย่างง่ายดาย การตรัสรู้ของแต่ละคนแต่ละคนเป็นเรื่องยาก: “เป็นเรื่องยากสำหรับแต่ละคนที่จะออกจากสถานะของชนกลุ่มน้อยซึ่งกลายเป็นเรื่องปกติสำหรับเขา” อย่างไรก็ตาม การตรัสรู้ส่วนบุคคลนั้นเป็นไปได้เฉพาะกับบุคคลที่มีความมุ่งมั่นและความกล้าหาญเท่านั้น: “นั่นคือเหตุผลว่าทำไมจึงมีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่จัดการได้ ต้องขอบคุณการพัฒนาจิตวิญญาณของพวกเขา เพื่อหลุดพ้นจากสถานะของชนกลุ่มน้อย ….”

สิ่งนี้ทำให้เกิดปัญหาหลักสำหรับคานท์: อะไรคือกลไกทางสังคมที่จะช่วยให้เราบรรลุสภาวะแห่งการรู้แจ้งส่วนบุคคล? และคำตอบของคานท์สำหรับคำถามนี้นั้นง่ายมาก: “สาธารณชนจะกระจ่างแจ้งตัวเองหากได้รับอิสรภาพเท่านั้น” จากนั้น แม้แต่ในหมู่ผู้พิทักษ์ ผู้คนที่สามารถตรัสรู้ก็จะปรากฏขึ้น แน่นอนว่าผู้อ่านจะบอกว่านี่เป็นสูตรง่ายๆ แต่ใครจะเป็นผู้ให้เสรีภาพแก่สาธารณชน ประชาชนต้องต่อสู้เพื่อสิทธิของตน เช่น โดยการปฏิวัติ ความเชื่อนี้เผยแพร่โดยตัวแทนของการตรัสรู้ของฝรั่งเศส คานท์ตอบว่า “...ไม่มีการปฏิวัติใดที่สามารถทำให้เกิดการปฏิรูปวิธีคิดได้อย่างแท้จริง” การตรัสรู้ต้องการ “เสรีภาพเท่านั้น และสิ่งที่ไม่มีอันตรายมากที่สุดในนั้น กล่าวคือ เสรีภาพในทุกกรณีเพื่อใช้เหตุผลของตนเองในที่สาธารณะ”

สถานะของบุคลิกภาพซึ่งบุคคลกล้าที่จะถูกชี้นำด้วยเหตุผลของเขาเองเป็นเป้าหมายของความพยายามในการสอนและการศึกษาทั้งหมด แน่นอนว่าต้องมีอิสรภาพภายในที่บรรลุผลบนเส้นทางดังกล่าว สภาพภายนอก- "เสรีภาพในการพูดที่ไม่เป็นอันตราย" และจะต้องถูกจำกัดด้วยการแสดงออกภายนอกโดยเสรีภาพของผู้อื่น ในเวลาเดียวกัน อิสรภาพภายในอันไร้ขอบเขตที่บรรลุได้บนเส้นทางแห่งการตรัสรู้นั้นเกิดขึ้นพร้อมกับกฎศีลธรรมซึ่งเป็นกฎแห่งอิสรภาพเพียงข้อเดียว ความจริงก็คือการใช้เหตุผลอย่างเสรีตามที่คานท์กล่าวไว้นั้น จำเป็นต้องนำบุคคลให้ปฏิบัติตามกฎศีลธรรม เนื่องจากกฎนี้เป็นผลที่จำเป็นของเหตุผลนั่นเอง ในสถานการณ์เช่นนี้ วิธีแก้ปัญหาของระบบการศึกษาที่เสนอโดยคานท์อยู่ในบทความของเขาเรื่อง "On Pedagogy" การศึกษาที่แท้จริงจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อเราปกป้องเด็กจากผลกระทบร้ายแรงจากการสัมผัสกับสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติและสังคม และค่อยๆ สอนให้เขาคำนึงถึงสถาบันทางสังคมแบบดั้งเดิม และรักษาเสรีภาพสำรองไว้เพียงพอในการปลุกกฎศีลธรรมในตัวเขา เขา. และจุดประสงค์ของการศึกษาทางจิตวิญญาณ ประการแรก ไม่ใช่เพื่อแทรกแซงเสรีภาพนี้ และประการที่สอง เพื่อส่งเสริมการตื่นขึ้นของกฎศีลธรรมอย่างระมัดระวัง โดยส่วนใหญ่ได้รับความช่วยเหลือจากตัวอย่างที่ไม่เป็นการรบกวน เฉพาะในกรณีนี้เท่านั้นที่เราจะสามารถเลี้ยงดูบุคคลที่มีอิสระอย่างแท้จริงและเป็นสมาชิกที่เป็นประโยชน์ของสังคมได้ ตามกฎแล้วคำแนะนำทางศีลธรรมและคำสอนทั้งหมดของเรานำไปสู่ผลลัพธ์ที่ตรงกันข้าม ข้อจำกัดหลายประการซึ่งมักกำหนดโดยนักการศึกษาเกี่ยวกับผู้ได้รับการศึกษา ก็นำไปสู่สิ่งนี้เช่นกัน เพื่อถอดความความจำเป็นในทางปฏิบัติของคานท์ เราสามารถพูดได้ว่าคติประจำใจของนักการศึกษาคือ "กระทำในลักษณะที่ในตัวเด็ก คุณจะมองเห็นเป้าหมายอยู่เสมอ และไม่ใช่เพียงหนทางเท่านั้น (สำหรับตัวคุณเอง รัฐ หรือแม้แต่สังคม) ” ด้วยข้อกำหนดเหล่านี้ จึงควรพิจารณาคำแนะนำมากมายเกี่ยวกับพลศึกษาและภาคปฏิบัติของคานท์

ปัญหาการปกป้องเสรีภาพในการพูดที่ไม่เป็นอันตรายเช่น แรงผลักดัน“ข้อพิพาทคณะ” ยังอุทิศให้กับการตรัสรู้ของมนุษย์อีกด้วย ความขัดแย้งระหว่างคณะก็เกี่ยวกับเรื่องนี้อย่างชัดเจน คณะปรัชญา - "ต่ำกว่า" - ซึ่งสาขาวิชาวิทยาศาสตร์ทั้งหมดกระจุกตัวอยู่ในมหาวิทยาลัยในยุโรปในศตวรรษที่ 18 เป็นตัวแทนของเหตุผลที่ต้องการอิสรภาพ การจำกัดเสรีภาพนี้มาจากเจ้าหน้าที่ฝ่ายฆราวาสและนักบวช ซึ่งมีคณะนิติศาสตร์และเทววิทยาเป็นตัวแทนในมหาวิทยาลัย เสรีภาพ จิตใจทางวิทยาศาสตร์สอดคล้องกับสถาบันของรัฐและสาธารณะในด้านหนึ่งและความจริงของศาสนาเป็นแก่นของคานท์ซึ่งเข้ารหัสโดยความสัมพันธ์ระหว่างคณะ ในส่วนหนึ่งของการแก้ปัญหานี้ แนวคิดใหม่ของมหาวิทยาลัยกำลังเกิดขึ้น พัฒนา และนำไปใช้จริงโดย Wilhelm von Humboldt แนวคิดหลักของ Humboldt คือการจัดการศึกษาของมหาวิทยาลัยซึ่งมีพื้นฐานมาจากความสำเร็จสูงสุด วิทยาศาสตร์สมัยใหม่. แนวคิดของมหาวิทยาลัยในฐานะศูนย์วิทยาศาสตร์และการศึกษานี้กลายเป็นหลักการสำคัญขององค์กร อุดมศึกษาในโลกสมัยใหม่

คนคืออะไร?

มานุษยวิทยาให้คำตอบสำหรับคำถามนี้ คานท์อุทิศงานพิเศษให้กับเธอ “มานุษยวิทยาจากมุมมองเชิงปฏิบัติ” (พ.ศ. 2341) มานุษยวิทยาเป็นศาสตร์ของมนุษย์ และมานุษยวิทยา "จากมุมมองเชิงปฏิบัติ" ตามความเห็นของคานท์ หมายความว่ามันพูดถึงมนุษย์ไม่ได้มาจากทางสรีรวิทยาของเขาหรือโดยทั่วไปในด้านธรรมชาติ แต่เกี่ยวกับมนุษย์ในฐานะความเป็นอยู่อิสระ เกี่ยวกับเขา ตัวละครที่เขาทำเอง

มนุษยชาติได้ใช้ความพยายามอย่างมากในการพัฒนา แนวคิดทั่วไปบุคคล. สโตอิกในสมัยโบราณ คริสเตียนเสื่อมถอยและเข้ามา ยุคกลางตอนต้นพระพุทธเจ้าทรงทำลายแนวความคิดดั้งเดิมเกี่ยวกับการแบ่งแยกมนุษยชาติออกเป็นกลุ่มที่ไม่สมส่วนซึ่งแตกต่างกันโดยธรรมชาติหรือตามพระบัญชาของพระเจ้า เช่น ชาวกรีกและคนป่าเถื่อน คนที่ถูกเลือกและคนไม่เลือก คนซื่อสัตย์และนอกใจ อารยะและอธรรม เป็นต้น ความปรารถนาที่จะสร้างความสามัคคีของ เผ่าพันธุ์มนุษย์มักถูกต่อต้านโดยชนชั้นสูง ลำดับชั้น ชาตินิยม เชื้อชาติ ชนชั้น และทฤษฎีอื่นๆ ทฤษฎีประเภทที่สองทั้งหมดมีทฤษฎีเดียว ลักษณะทั่วไป: ส่วนหนึ่งของมนุษยชาติไม่ว่าด้วยเหตุผลใดก็ได้รับการยอมรับในทางใดทางหนึ่งว่าสูงกว่า ดีกว่า เลือกมากกว่าอีกประการหนึ่ง ความเข้าใจในความเป็นมนุษย์หนึ่งเดียวและด้วยเหตุนี้แนวคิดทั่วไปของมนุษย์จึงได้รับการพัฒนาในที่สุดเท่านั้น ในศตวรรษที่ 19 และถึงกระนั้นก็มีลัทธิยุโรปเป็นศูนย์กลางซึ่งส่งผลกระทบที่น่าเศร้าต่อชะตากรรมของลัทธิเสรีนิยมยุโรปในศตวรรษที่ 20

มานุษยวิทยาเป็นศาสตร์ของมนุษย์ บางทีการเชื่อมโยงกับมนุษย์ที่เปลี่ยนแปลงได้อาจทำให้มานุษยวิทยาของคานท์ไม่เหมาะกับยุคของเรา? เพื่อหลีกเลี่ยงการอภิปรายเป็นเวลานานในเรื่องนี้ ข้าพเจ้าเพียงแต่จะกล่าวถึงข้อเท็จจริงที่ว่ามนุษย์ในชีวิตของเขา ดังที่ประสบการณ์ในชีวิตประจำวันของเราเป็นพยาน มีการเปลี่ยนแปลงน้อยมาก ความคิดและความหลงใหลเปลี่ยนแปลงไปเล็กน้อยตามยุคสมัยหรือจากคนสู่คน และหากพวกเขาเปลี่ยนแปลง สิ่งนี้จะให้ความสนใจกับยุคและผู้คนอื่นเพิ่มเติม แต่ดอกเบี้ยนี้เป็นไปได้โดยมีพื้นฐานร่วมกันเท่านั้นซึ่งพิสูจน์ได้ แม้ในช่วงที่เกิดการเปลี่ยนแปลงทางสังคมครั้งใหญ่ ผู้คนก็เปลี่ยนแปลงน้อยมาก ดังที่มิคาอิล บุลกาคอฟกล่าวไว้ใน “The Master and Margarita” มาจำกัน คำพูดที่มีชื่อเสียง Woland เมื่อเขาดู Muscovites ใน Variety:“ ก็... พวกเขาเป็นคนเหมือนคน พวกเขารักเงิน แต่นั่นก็เป็นเช่นนั้นเสมอ มนุษยชาติรักเงินไม่ว่าจะทำมาจากอะไรก็ตาม ไม่ว่าจะเป็นหนัง กระดาษ ทองแดง หรือทอง พวกเขาช่างขี้เล่น...ก็...และบางครั้งความเมตตาก็มากระทบใจพวกเขา... คนธรรมดา... โดยทั่วไปแล้วจะคล้ายกับรุ่นก่อน ๆ ... ปัญหาเรื่องที่อยู่อาศัยทำให้พวกเขาเสียเท่านั้น ... ".

ดังนั้นมานุษยวิทยาที่มีพื้นฐานอยู่บนแนวคิดเรื่องอิสรภาพและการตรัสรู้จึงเป็นยุคประวัติศาสตร์เดียวกันกับที่คุณและฉันอาศัยอยู่ ด้วยเหตุนี้ “มานุษยวิทยา” ของคานท์จึงร่วมสมัยกับเรา

มานุษยวิทยาของคานท์พูดถึง คนธรรมดาคนหนึ่งแต่จากมุมมองของโลกทัศน์เชิงปรัชญาอันลึกซึ้ง คานท์พัฒนาโลกทัศน์นี้ในผลงานที่มีชื่อเสียงของเขาซึ่งอุทิศให้กับปรัชญาเชิงทฤษฎีและปฏิบัติใน "การวิจารณ์เหตุผลอันบริสุทธิ์" ใน "การวิจารณ์เหตุผลเชิงปฏิบัติ" "การวิจารณ์พลังแห่งการพิพากษา" และอื่น ๆ “มานุษยวิทยา” เป็นงานประยุกต์ ในนั้นหลักการปรัชญาเชิงนามธรรมที่คานท์พัฒนาขึ้นมาตลอดชีวิตของเขาถูกนำไปใช้กับชีวิตนี้เองกับสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลประเภทหนึ่งที่เรียกว่าผู้คน “มานุษยวิทยา” บรรยายถึงชีวิตจริงของมนุษย์ การสังเกตชีวิตนี้ แต่ถ้าสิ่งเหล่านี้เป็นเพียงการสังเกต เราก็จะมีแนวประวัติศาสตร์หรือนิยายบางประเภท การส่องสว่างจากโลกทัศน์เชิงปรัชญาเพิ่มมิติที่ไม่ใช่ลักษณะของข้อความธรรมดาที่ตีความชีวิตและการกระทำของผู้คนและในขณะเดียวกันก็ให้ความเป็นสากลนิยมแก่ลักษณะของบุคคล “มานุษยวิทยา” ผสมผสานชีวิตมนุษย์ธรรมดา (“ข้อเท็จจริง”) ของเราเข้ากับความเข้าใจอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับสถานที่ของมนุษย์ในจักรวาลและตัวควบคุมหลักในพฤติกรรมของมนุษย์ ดูเหมือนว่าเธอจะบอกเราว่าบุคคลที่มีความอ่อนแอและอคติทั้งหมดยังคงเป็นคนมีเหตุผลและมีศีลธรรมได้ พิสูจน์ว่าเขาไม่เพียงแต่ควรมีศีลธรรมเท่านั้น แต่ยังเป็นได้ และบางครั้งก็เป็นเช่นนั้นด้วย ตามความเห็นของ Joachim Kopper “มานุษยวิทยา” เป็นตัวแทนของสะพานเชื่อมระหว่างชีวิตจริงและชีวิตปกติของมนุษย์กับความเข้าใจทางปรัชญาที่ไม่มีเงื่อนไขของมนุษย์ในฐานะ “เป้าหมายสุดท้ายของเขา” ซึ่งให้มุมมองที่ถูกต้องในการพิจารณาชีวิตจริง อย่างไรก็ตาม มีอย่างอื่นที่สำคัญสำหรับเรา ลักษณะประยุกต์ของ “มานุษยวิทยา” ช่วยให้เราเข้าใจการทำงานของระบบของคานท์โดยใช้ตัวอย่างที่ชัดเจน สิ่งนี้สามารถช่วยให้ผู้อ่านที่ไม่มีประสบการณ์ในรายละเอียดปลีกย่อยของการไตร่ตรองเชิงปรัชญาและไม่มีรสนิยมในการให้เหตุผลเชิงนามธรรมเพื่อเจาะลึกเข้าไปในแก่นแท้ของปรัชญาของคานท์เพื่อเข้าใจระบบความสามารถของจิตวิญญาณที่เขาพัฒนาขึ้น (ความสามารถทางปัญญาความสามารถแห่งความปรารถนา ความรู้สึกยินดีหรือไม่พอใจ) ซึ่งอุทิศให้กับส่วนแรกของหนังสือ -“ การสอนมานุษยวิทยา” ค้นหาความคิดเห็นของเขาเกี่ยวกับ ประเด็นสำคัญปรัชญาของมนุษย์และสังคม - เกี่ยวกับบุคลิกภาพและประเภทของมัน เกี่ยวกับตัวละครและวิธีคิด เกี่ยวกับผู้คนและสัญชาติ เชื้อชาติและมนุษยชาติโดยรวม คานท์ตัดสินได้ชัดเจนมาก ชาวยุโรปใน "มานุษยวิทยา" มีการตัดสินที่แม่นยำเกี่ยวกับอังกฤษ ฝรั่งเศส และเยอรมัน แต่ฉันพยายามที่จะไม่ตัดสินว่าฉันมีความรู้ไม่เพียงพอ เช่น เกี่ยวกับรัสเซีย ที่นั่นคุณยังสามารถพบกับข้อความที่น่าสนใจและคาดไม่ถึงของคานท์เกี่ยวกับชายและหญิงเกี่ยวกับแฟชั่นซึ่งอยู่ใน "หมวดหมู่แห่งความไร้สาระ"

คำถาม “...“สุดท้าย” “สูงสุด” หรือ “นิรันดร์” ไม่ได้เปิดเผยคุณสมบัติเหล่านั้นซึ่งพวกเขาได้รับลักษณะของ “สาปแช่ง” เสมอไป

ยุคที่เรียกว่า "อินทรีย์" เมื่อโลกสังคมยืนหยัดอย่างมั่นคงบนวาฬของมัน และสัตว์ที่เอาจริงเอาจังและเฉื่อยชาเหล่านี้ซึ่งไม่ถูกรบกวนด้วยฉมวกอันแหลมคมของความขัดแย้งในทางปฏิบัติและการวิพากษ์วิจารณ์ทางอุดมการณ์ ไม่แสดงแนวโน้มที่เป็นอันตรายในการพลิกกลับและ ดำน้ำ - ยุคอินทรีย์ โดยพื้นฐานแล้ว ไม่รู้คำถามบ้าๆหากนักอภิปรัชญาหนุ่มหล่อของเราตอบคำถามของเขาเช่นชาวนาเศรษฐกิจตามธรรมชาติซึ่งไม่ได้ถูกแตะต้องโดยระบบทุนนิยมและวัฒนธรรมซึ่งครั้งหนึ่งเคยเป็น "ปลาวาฬ" ที่แท้จริงสำหรับโลกทัศน์ของ Narodnik ที่กลมกลืนและมีความหวังทั้งหมดและตอนนี้ได้กลายเป็นเกือบ สัตว์ในตำนาน, - จากนั้นคำตอบก็จะชัดเจนและเข้าใจได้ง่าย แตกต่างจาก "ความวิตกกังวล" และ "ข้อสงสัย" ใด ๆ จริงอยู่ คำตอบเหล่านี้อาจไม่เป็นที่พอใจของฮีโร่ของเรา บางทีพวกเขาอาจไม่ดูเหมือนคำตอบสำหรับเขาเลยด้วยซ้ำ แต่เพราะเขาเป็นตัวแทนของยุค "วิกฤติ" หรือ "หัวต่อหัวเลี้ยว" ที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงซึ่งได้เสร็จสิ้นไปครึ่งหนึ่งของเรื่องแล้ว - ยุติคำตอบเก่า ๆ แต่ไม่มีเวลาทำอย่างอื่นให้เสร็จ - วาง จบคำถามเก่าๆ

การศึกษาเชิงปรัชญาและเทววิทยาของ "เยาวชนที่มืดมน" ไม่ต้องสงสัยเลย เขาคุ้นเคยกับทุกคำตอบที่เป็นไปได้ที่ปราชญ์แห่งเผ่าพันธุ์มนุษย์เคยให้ไว้สำหรับคำถามที่ครอบงำเขา ทำไมเขาถึงไม่สามารถสงบสติอารมณ์กับคำตอบเหล่านี้ได้? สิ่งที่ทำให้เขาไม่ไว้วางใจพวกเขาอย่างสิ้นหวังจนคลื่นในทะเลดูเหมือนว่าเขามีความสามารถด้านอภิปรัชญามากกว่าผู้เขียนคำตอบที่ชาญฉลาดและเขาคิดว่ามันค่อนข้างเพียงพอที่จะจำแนกแม้แต่หัวหน้าของคนฉลาดดังกล่าวตาม หมวกที่ใช้ประดับนั้น?

ในคำตอบทั้งหมดของนักอภิปรัชญาและนักเทววิทยา เขาพบคุณสมบัติทั่วไปประการหนึ่งที่น่าเสียใจอย่างยิ่ง นั่นคือ การคลี่คลายเป็นแถวไม่มีที่สิ้นสุดโดยไม่ต้องย้ายออกจากสถานที่

“แก่นแท้ของมนุษย์คืออะไร” - เขาถามเช่นและสมมติว่าพวกเขาตอบเขาว่า: "ในจิตวิญญาณอมตะ" “แก่นแท้ของวิญญาณนี้คืออะไร?” - เขาถามแล้ว ให้เราสมมติว่าได้รับคำตอบนี้ ในการแสวงหาอุดมคติอันสมบูรณ์แบบแห่งความดี ความจริง และความงามชั่วนิรันดร์ “อุดมคตินี้คืออะไร?” - เขาพูดต่อ; และเมื่อเขาได้รับคำนิยาม อุดมคตินี้ก็เป็นเช่นนั้น เขาก็ถูกบังคับให้ถามต่อไปว่า “อะไรคือสิ่งที่ “เช่นนั้น” ที่มาแทนที่ภาคแสดงของหัวข้อ “อุดมคติที่สมบูรณ์”? - ฯลฯ อย่างไม่มีที่สิ้นสุด ตรงหน้าเขาปรากฏภาพสะท้อนต่อเนื่องกันไม่รู้จบในกระจกเงาสองบานคู่กัน จิตใจของเขาสามารถตัดสินคำตอบข้อใดข้อหนึ่งได้พอๆ กับที่การมองเห็นของเขาสามารถตัดสินคำตอบข้อใดข้อหนึ่งได้ ในทางกลับกัน รูปภาพจะดูหม่นหมองมากขึ้น คำตอบก็ชัดเจนน้อยลง และความรู้สึกไม่พอใจก็เพิ่มมากขึ้น

เรื่องเดียวกันนี้เกิดขึ้นซ้ำกับคำถาม "สาปแช่ง" แต่ละข้อ; และนักปรัชญาหนุ่มของเราเมื่อเห็นว่าเขาไม่สามารถรับคำตอบจากใครได้นอกจากคนที่ "สาปแช่ง" ก็ตกอยู่ในความสิ้นหวังที่เข้าใจได้อย่างสมบูรณ์ ปราชญ์กำลังพยายามอธิบายให้เขาฟังว่าสิ่งนี้ไม่มีมูลความจริงเลยและตัวเขาเองก็ต้องโทษทุกอย่าง พวกเขาพูดว่า: “หนุ่มน้อย คุณทำผิดพลาดร้ายแรงโดยขยายความจุดประสงค์ของคำถามออกไปไม่รู้จบ แน่นอนคุณสามารถถามเกี่ยวกับสิ่งใดสิ่งหนึ่งเกี่ยวกับคำจำกัดความใดก็ได้: มันคืออะไร? นั่นคืออะไร? - แต่คำถามเหล่านี้ไม่ได้สมเหตุสมผลเสมอไป มีหลายสิ่งที่รู้ได้ทันที ชัดเจนในทันทีและเข้าใจได้: ความพยายามใด ๆ ที่จะนิยามสิ่งเหล่านั้น ประการแรกไม่มีจุดหมาย เพราะมันไม่ต้องการคำจำกัดความ และประการที่สอง เป็นไปไม่ได้ เพราะไม่มีอะไรรู้มากไปกว่าสิ่งที่พวกเขาสามารถเป็นได้ กำหนด. กำหนด. เมื่อคุณบรรลุเป้าหมายแล้ว คุณก็บรรลุเป้าหมายแล้วและต้องหยุด คำถามเพิ่มเติมเป็นเพียงการใช้รูปแบบไวยากรณ์ในทางที่ผิดและความอดทนของเราเท่านั้น”

“ก็ได้” ชายหนุ่มหน้ามืดมนตั้งข้อสังเกต “กรุณาแสดงให้ฉันเห็นว่าสิ่งที่คุณพูดถึงโดยตรงนั้นอยู่ที่ไหนสักแห่ง” ฉันถามคุณว่าแก่นแท้ของมนุษย์ประกอบด้วยอะไร คุณบอกฉัน: ในจิตวิญญาณอมตะ แน่นอนว่าฉันไม่ควรชัดเจนและเข้าใจได้ในทันทีใช่ไหม

แน่นอนใช่! - เลือกปราชญ์คนหนึ่ง - คุณไม่รู้สึกถึงมันในตัวเองคุณจำตัวเองไม่ได้หรือว่า "ฉัน" ทางจิตวิญญาณของคุณซึ่งโดดเด่นอย่างมากและชัดเจนในหมู่คนทั้งโลก? จำเป็นต้องมีคำจำกัดความเพิ่มเติมอีกหรือไม่

ลองจินตนาการว่าสำหรับฉัน "ฉัน" นี้ไม่ได้ชัดเจนและเข้าใจไม่ได้เลย สำหรับฉันบางครั้งดูเหมือนว่าฉันรู้สึกได้จริงๆ และแยกแยะมันออกจากสิ่งอื่นทั้งหมด บางครั้งก็หลุดลอยไปจนเข้าใจยาก และบางครั้งฉันก็สังเกตเห็นว่าฉันไม่มี แต่เหมือนมีหลายอัน ฉันจะไม่ถามได้อย่างไรว่ามันเป็นจริง?

“คุณพูดถูกเกี่ยวกับเรื่องนี้” ปราชญ์อีกคนตั้งข้อสังเกตอย่างถ่อมตัว - "ฉัน" เชิงประจักษ์ซึ่งนักศาสนศาสตร์เก่าสับสนกับจิตวิญญาณนั้นไม่ได้เป็นสิ่งที่แน่นอน - ไม่มีอะไรมากไปกว่าความสับสนวุ่นวายของประสบการณ์ ในนั้นจำเป็นต้องเน้นว่า "ฉัน" ปกติที่สมบูรณ์ซึ่งประกอบขึ้นเป็นแก่นแท้ บุคลิกภาพของมนุษย์, ของเธอ วิญญาณอมตะ. “ฉัน” นี้เองที่คุณรับรู้ในตัวเองเมื่อคุณควบคุมประสบการณ์ของคุณให้เป็นไปตามมาตรฐานทางจริยธรรม สุนทรียภาพ และตรรกะสูงสุด เมื่อคุณมุ่งมั่นเพื่อความดีงาม ความงดงาม และความจริงที่สมบูรณ์

“อนิจจา เป็นที่เคารพนับถือมากที่สุด” ฮีโร่ของเราตอบอย่างเศร้า “ด้วยความสมบูรณ์ของคุณ สถานการณ์สำหรับฉันจึงเลวร้ายยิ่งกว่าจิตวิญญาณโดยทั่วไป” เมื่อวานดูเหมือนว่าฉันกำลังดิ้นรนเพื่อความดีอย่างแท้จริง ยอมจำนนต่อแรงกระตุ้นของความเกลียดชังศัตรูของปิตุภูมิด้วยความรักชาติ และระงับความรู้สึกที่ขัดแย้งกันทั้งหมด และวันนี้ฉันเห็นว่ามันเป็นกลุ่มของลัทธิชาตินิยมที่หยาบคาย เป็นศัตรูกับอุดมคติที่แท้จริง เมื่อวานนี้ฉันพยายามระงับตัณหาราคะโดยพยายามอย่างที่ฉันคิดเพื่อความงามทางจิตวิญญาณสูงสุด และวันนี้ฉันสงสัยว่าพื้นฐานของการควบคุมนี้เป็นเพียงความขี้ขลาดชั่วช้าต่อหน้าพลังธาตุในธรรมชาติของฉันเอง ฉันจะช่วยได้อย่างไร แต่ถามคุณว่าอุดมคติที่แท้จริงของคุณคืออะไร?

เห็นได้ชัดว่าความโชคร้ายของนักปรัชญาหนุ่มและในเวลาเดียวกันความแตกต่างของเขาจากปราชญ์เหล่านั้นที่เสนอวิธีแก้ปัญหานิรันดร์ให้กับเขานั้นลงมาสู่ความเป็นไปไม่ได้โดยสิ้นเชิงในการค้นหาบางสิ่งที่ชัดเจนเพียงพอและเข้าใจได้ทันทีในประสบการณ์ของเขาเพื่อที่จะสามารถให้บริการได้ เพื่อเป็นพื้นฐานและเกณฑ์ที่เชื่อถือได้สำหรับทุกสิ่งทุกอย่าง หากคนโบราณใช้คำว่า "จิตวิญญาณของฉัน" เขาก็รู้ดีว่าเขากำลังพูดถึงอะไร: จิตสำนึกของเขาในวันนี้ซึ่งแตกต่างไปจากเมื่อวานและวันพรุ่งนี้อย่างไม่น่าเชื่อซึ่งแสดงถึงประสบการณ์ที่ซับซ้อนที่แข็งแกร่งและ อนุรักษ์นิยมในการทำซ้ำดังนั้นจึงถูกมองว่าเป็นสิ่งที่รู้จักและอธิบายตนเองได้อย่างสมบูรณ์ คนที่คุ้นเคยไม่ก่อให้เกิดคำถามและความสับสน บุคคลไม่สามารถมองเห็นความลึกลับใด ๆ ในนั้นได้: ด้วยพลังของการทำซ้ำซ้ำ ๆ แม้แต่แนวคิดที่คลุมเครือที่สุดตามที่เห็นได้จากประวัติความเป็นมาของความเชื่อทางศาสนาทั้งหมดในที่สุดก็ได้รับการระบายสีของความน่าเชื่อถือที่ยิ่งใหญ่ที่สุดและ หลักฐาน. เทวดาตัวน้อยต่างๆ ศาสนาคาทอลิกซึ่งชาวนาอิตาลีเข้าสู่การสื่อสารด้วยการอธิษฐานทุกวันนั้นมีความจริงใจและไม่ต้องสงสัยสำหรับเขาน้อยกว่าเพื่อนบ้านที่เขาพูดคุยและทะเลาะวิวาทด้วย ยิ่งจิตสำนึกเป็นแบบอนุรักษ์นิยมมากเท่าไรก็ยิ่งชัดเจนในตนเองและเข้าใจในตนเองมากขึ้นเท่านั้น - สิ่งที่ไม่ก่อให้เกิดความสงสัย แต่ในทางกลับกันสามารถทำหน้าที่เป็นเครื่องสนับสนุนความสงสัยทั้งหมดซึ่งเป็นพื้นฐานสำหรับคำตอบที่เชื่อถือได้และน่าเชื่อถือ คำถามทุกประเภท

ในจิตใจของเขา ฮีโร่ของเราไม่พบสิ่งใดที่มั่นคงและอนุรักษ์นิยมเพียงพอ ไม่มีอะไร "รู้ได้ทันที" ที่เขาสามารถหยุดและพูดด้วยใจที่สงบ: "สิ่งนี้ชัดเจนสำหรับฉันและไม่ต้องการคำถามหรือคำอธิบายใด ๆ; และทุกสิ่งที่ฉันลดได้ก็จะชัดเจนเช่นกัน” นามธรรมทั้งหมดที่ปราชญ์ปฏิบัติต่อเขาดูเหมือนเนื้อหาไม่แน่นอน ไม่แน่นอน และน่าสงสัยคำจำกัดความทั้งหมดที่พวกเขาพยายามช่วยเขาดูเหมือนเป็นเกมที่ไร้ผลซึ่งมีภาพที่คลุมเครือและมีหมอกหนาซึ่งไม่มีชีวิตและความแข็งแกร่งที่จะเกิดขึ้นจริง “ Mobilis ใน mobili” -“ การเปลี่ยนแปลงในสภาพแวดล้อมที่เปลี่ยนแปลง” - นี่คือสถานการณ์ที่น่าเศร้าที่ทำให้จากมุมมองของเขาสิ้นหวังอย่างสิ้นเชิงกับความพยายามทั้งหมดของหัวหน้านักปรัชญาโดยไม่คำนึงถึงการแต่งกายของพวกเขาในการแก้ปัญหา "นิรันดร์" - คำถาม เกี่ยวกับความไม่เปลี่ยนแปลงและไม่เคลื่อนไหวในชีวิต ใบหน้าใหม่ปรากฏขึ้นบนเวทีซึ่งชายหนุ่มผู้มืดมนต้องประหลาดใจไม่พบสถานที่ในการจัดประเภทหัวหน้านักปรัชญาของเขา

นี่คือนักวิจารณ์แนวเชิงบวกที่แทนที่จะคิดค้นคำตอบสำหรับคำถามที่ "สาปแช่ง" กลับตั้งคำถามเหล่านี้ด้วยตนเองเกี่ยวกับความถูกต้องตามกฎหมายและความสอดคล้องเชิงตรรกะ “คุณอยากรู้ไหมว่า “แก่นแท้” ของมนุษย์ ชีวิต โลก คืออะไร? - เขาพูด - แต่ก่อนอื่นให้ลองค้นหาด้วยตัวเองว่าคุณหมายถึงอะไรจริงๆ โดยคำว่า "แก่นแท้" ที่ได้รับการเคารพ มันหมายถึงพื้นฐานของปรากฏการณ์ที่ไม่เปลี่ยนแปลง นั่นคือชั้นล่างคงที่อย่างแน่นอนซึ่งซ่อนอยู่ใต้เปลือกที่ไม่เสถียร คำนี้สมเหตุสมผลสำหรับบรรพบุรุษของคุณ ซึ่งไม่รู้ว่าในความเป็นจริงไม่มีอะไรถาวร ไม่มีอะไรถาวรอย่างแน่นอน พวกเขาแยกองค์ประกอบและการรวมกันที่มีเสถียรภาพมากขึ้นออกจากความเป็นจริง และเมื่อพิจารณาถึงสิ่งเหล่านี้ เนื่องจากขาดการสังเกตและประสบการณ์ จึงมีความเสถียรอย่างยิ่ง พวกเขาจึงเรียกสิ่งเหล่านี้ว่า "แก่นแท้" ของสิ่งเหล่านี้และปรากฏการณ์ คุณรู้ดีว่าไม่มีการรวมกันที่คงที่อย่างแน่นอน ในทุกปรากฏการณ์ แต่ละองค์ประกอบสามารถหายไปและถูกแทนที่ด้วยองค์ประกอบใหม่ และหากคุณพยายามเข้าถึงแก่นแท้ ให้กำจัดทุกสิ่งที่เปลี่ยนแปลงได้ออกไปจากความเป็นจริง ดังนั้นมันจึงไม่สอดคล้องกับแนวความคิดเรื่องแก่นแท้ แล้วคุณจะไม่เหลืออะไรเลย มีเพียงคำว่า "แก่นแท้" เท่านั้นที่จะยังคงอยู่ แสดงความพยายามของคุณเพื่อค้นหาการเปลี่ยนแปลงที่ไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ ความพยายามที่สิ้นหวังในความไม่สอดคล้องกันภายในเชิงตรรกะ และคำถามทั้งหมดของคุณที่มีคำนี้ปรากฏนั้นขัดแย้งกันในเชิงตรรกะเหมือนกับแนวคิดที่แสดงออกมา มันไม่สมเหตุสมผลเลย เช่น คำถามที่ว่าพื้นผิวที่กำหนดมีปริมาตรเท่าใด หรือเหล็กทำจากไม้ชนิดใด

“คำถามอื่นๆ ของคุณเกี่ยวกับ "ต้นกำเนิด" ของมนุษย์ ชีวิต โลก - ต้นกำเนิดไม่ใช่ในแง่ของประสบการณ์ทางวิทยาศาสตร์และลำดับปรากฏการณ์ที่สังเกตได้ แต่ในแง่ของแหล่งที่มาหลักที่สร้างสรรค์และสมบูรณ์ ไม่ใช่การทดลอง - สิ่งเหล่านี้ คำถามแสดงถึงความปรารถนาที่จะค้นหาสาเหตุสุดท้ายของทุกสิ่งที่มีอยู่ แต่แนวคิดเรื่องสาเหตุเกิดขึ้นจากประสบการณ์และเกี่ยวข้องกับประสบการณ์ เป็นการแสดงออกถึงความเชื่อมโยงระหว่างวัตถุหนึ่งกับอีกวัตถุหนึ่ง ระหว่างปรากฏการณ์หนึ่งกับอีกปรากฏการณ์หนึ่ง นอกเหนือจากวัตถุและปรากฏการณ์ที่บุคคลกำหนดไว้แล้ว ก็ไม่มีความหมายใดๆ ในขณะเดียวกัน “ทุกสิ่ง” ที่คุณถามนั้นก็ไม่ได้มีความหมายอะไรเลย รายการนี้หรือ ปรากฏการณ์นี้, - เป็นเนื้อหาที่เปิดเผยอย่างไม่มีที่สิ้นสุดซึ่งมีวัตถุและปรากฏการณ์ทั้งหมดอยู่ การนำแนวคิดเรื่องเหตุมาประยุกต์ใช้ หมายถึง ถือเป็นของให้ มีจำกัด แต่ไม่จำกัด และไม่เคยมอบให้เราเลย และอีกครั้งที่บรรพบุรุษของคุณรู้ว่าพวกเขากำลังพูดอะไรเมื่อพวกเขาตั้งคำถามเกี่ยวกับสาเหตุของทุกสิ่งเกี่ยวกับการสร้างโลก แท้จริงแล้ว "ทุกสิ่ง" "โลก" ของพวกเขาเป็นสิ่งที่มอบให้และถูก จำกัด อย่างสมบูรณ์อย่างน้อยก็ในความคิดของพวกเขา: ความคิดเรื่องความไม่มีที่สิ้นสุดของการเป็นนั้นเป็นสิ่งที่แปลกสำหรับพวกเขา ธรรมชาติเป็นเพียงสิ่งที่ยิ่งใหญ่สำหรับพวกเขาเท่านั้น ที่พวกเขามองหาและมีเหตุผลสำคัญตามมา แต่คุณซึ่งมีแนวคิดเกี่ยวกับความไม่มีที่สิ้นสุดทั้งที่กว้างขวางและเข้มข้นของสิ่งต่าง ๆ ที่มีอยู่ คุณจะตั้งคำถามเกี่ยวกับอนันต์ที่เกี่ยวข้องกับขอบเขตเท่านั้นได้อย่างไร คุณที่รู้ว่า "ทุกสิ่ง" ไม่ใช่เป้าหมายของประสบการณ์ที่เป็นไปได้ แต่เป็นเพียงสัญลักษณ์ของการขยายตัวอย่างไม่มีที่สิ้นสุด คุณต้องการปฏิบัติต่อ "ทุกสิ่ง" นี้ให้เป็นหนึ่งในวัตถุดังกล่าวอย่างไร แท้จริงแล้ว คำถามของคุณก็เหมือนกับคำถามของเด็กเกี่ยวกับระยะทางจากโลกถึงเพดานสวรรค์หรือองค์พระผู้เป็นเจ้าพระเจ้าทรงมีอายุเท่าใด

เรามาจากไหน? ทำไมเราถึงอยู่ที่นี่? เราจะไปที่ไหนเมื่อเราตาย? อะไรอยู่เหนือกว่า และอะไรอยู่ข้างหน้า? มีอะไรแน่นอนในชีวิตมั้ย? โรงละครแห่งความฝัน

ถ้าเราคิดหนักเกี่ยวกับเหตุการณ์หลักในชีวิตของเราแต่ละคน เราจะได้ข้อสรุปว่านี่คือการดำรงอยู่ของตัวตนแต่ละบุคคลและการดำรงอยู่ของโลก มีเพียงการเชื่อมต่อนี้เท่านั้น I-World ไม่มีอะไรอื่นอีกแล้ว

แน่นอนว่าเรามีไอเดียบางอย่างเกี่ยวกับโลก ไอเดียเกี่ยวกับตัวเราเอง และตลอดชีวิตของเรา เราไม่ได้ทำอะไรเลยนอกจากพยายามจัดการแนวคิดเหล่านี้ เพื่อประนีประนอมซึ่งกันและกัน หากมีใครทำสำเร็จ เชื่อกันว่าบุคคลนี้ดำเนินชีวิต “สอดคล้องกับตนเองและโลก” ความรู้สึก ความรู้สึก และความคิดทั้งหมดของเราเข้ากันได้อย่างสมบูรณ์ในกรอบระหว่างตนเองและโลก และวิทยาศาสตร์ใดๆ ก็ตามก็เกิดขึ้นจากสิ่งนี้ นี่คือจุดเริ่มต้นของปรัชญา

หากเราเริ่มต้นจากวัตถุประสงค์ของการศึกษา เราก็สามารถสรุปสาขาหลักของปรัชญาได้อย่างง่ายดาย ฉันสามารถถามคำถามพื้นฐานหลายข้อกับโลกได้: "คุณคืออะไร", "ฉันจะรู้จักคุณได้อย่างไร", "ฉันจะคิดเกี่ยวกับเรื่องนี้ได้อย่างไร", "ฉันควรพึ่งพาคุณค่าใด" เมื่อพยายามตอบคำถามเหล่านี้ เราจะได้ ontology - ทฤษฎีการดำรงอยู่, ญาณวิทยา - ทฤษฎีความรู้, ตรรกศาสตร์ - ทฤษฎีการคิดและสัจวิทยา - ทฤษฎีค่านิยมตามลำดับ นี่คือวิธีที่เรามาถึงปรัชญาเชิงระบบ โดยศึกษาว่าปรัชญาใดที่สามารถทำให้เบื่อหน่ายได้ เนื่องจากถือว่าบุคคลเป็นเพียงช่วงเวลาหนึ่งของการอยู่ในภววิทยาเท่านั้น ไม่เช่นนั้นจะอ้างอิงเราถึงมานุษยวิทยาและกายวิภาคศาสตร์

แต่ท้ายที่สุดแล้ว คุณสามารถคิดแตกต่างออกไปได้ โดยเริ่มจากอีกด้าน โดยเริ่มจากคำถาม “ฉันคืออะไร” จากตัวตน เราสามารถได้รับคำถามเชิงปรัชญา "นิรันดร์" ได้โดยตรง เมื่อต้องการทำเช่นนี้ ฉันแนะนำให้ออกไปข้างนอก

มีบางอย่างเช่นเกมหรือการทดสอบปรัชญา คุณเพียงแค่ต้องยืนอยู่ที่ไหนสักแห่งในที่ที่มีผู้คนพลุกพล่านแล้วจินตนาการว่าคุณไม่ได้อยู่ที่นั่น ไม่เพียงแต่จะคิดเกี่ยวกับมัน (“ฉันไม่ใช่” - เป็นความคิดที่เรียบง่ายมาก สั้นเกินกว่าจะสัมผัสเราได้ในสภาวะปกติ) แต่ให้จินตนาการถึงสี ระดับเสียง และด้วยเสียงสเตอริโอ อันที่จริงนี่เป็นเรื่องยากมากที่จะทำ ขั้นแรก คุณควรลองจินตนาการว่าตัวเองกำลังยืนอยู่บนทางเท้าอีกฟากหนึ่งของถนน หน้าต่างกระจกสามารถช่วยได้ จากนั้นคุณสามารถลองคิดถึงความจริงที่ว่าคุณอยู่บ้านและไม่ได้อยู่บนถนนสายนี้ ดังนั้น ด้วยการลบตัวเองอย่างสม่ำเสมอ คุณสามารถเข้าถึงการทำลายตนเองได้อย่างสมบูรณ์ ด้วยวิธีนี้ ความตายของตัวเองจึงถูกจำลองขึ้น (ในทำนองเดียวกัน ถ้าคุณจำได้ว่าเจ้าชาย Andrei สนุกกับ Tolstoy) ฉันต้องบอกว่าภาพที่เห็นพ้องต้องกันถึงชีวิตมากที่สุดปรากฏขึ้นในหัวของฉันในขณะนี้ มีคนไปที่ Lazarevskoye และซื้อไวน์โฮมเมดตามรูปลอก มีคนปีนขึ้นไปบนหลังคาและร้องเพลง มีคนยังคงสะสมผีเสื้อต่อไป มีคนในห้องสมุดหยิบรูเบิลแบบเก่าออกมาจากหนังสือ มีคนถูกไล่ออก และมีคนกำลังชงกาแฟ มีเพียงคุณเท่านั้นที่ไม่ได้อยู่ที่นั่น

แน่นอนว่าเป็นเรื่องไร้เดียงสาที่จะเชื่อว่านิมิตดังกล่าวจะมาเยี่ยมคุณในขณะนี้เป็นครั้งแรก สิ่งสำคัญคือครั้งนี้คุณได้รับบาดเจ็บมากขึ้น หากคุณไม่ใช่นักปรัชญาสักออนซ์ เกมนี้ถือได้ว่าเป็นจุดเน้นของความมุ่งมั่น: มีความเป็นไปได้สูงที่ในวันนี้คุณจะสารภาพรักหรืออย่างน้อยก็ลาออกจากงานที่น่าเบื่อ

หากคุณมีจุดเริ่มต้นทางปรัชญา คุณจะพยายามแก้ไขปัญหาพื้นฐาน - ปัญหาความจำกัดของการดำรงอยู่ของเรา คำถามนี้ส่งผลให้เกิดการสร้างภาพของโลกซึ่งความตายได้รับการชดเชยในทางใดทางหนึ่ง มีสูตรอาหารสำเร็จรูปมากมาย - หลายศาสนาและระบบปรัชญาที่หลากหลาย

แต่ความเฉพาะเจาะจงของยุคของเราก็คือมันเป็นเรื่องยากสำหรับคนคิดที่จะยอมรับสิ่งใดสิ่งหนึ่ง โซลูชั่นสำเร็จรูป- จากศาสนาคริสต์ที่มีความเชื่อแบบคลาสสิกเกี่ยวกับความเป็นอมตะของจิตวิญญาณไปจนถึงลัทธิลึกลับล่าสุดพร้อมคำสอนเกี่ยวกับการเข้าสู่เมทริกซ์ของจักรวาลโดยขึ้นอยู่กับการพัฒนาทางจิตวิญญาณที่เพียงพอ หากคุณเป็นนักปรัชญาก็จงสร้างจักรวาลของคุณเอง คนอื่นๆ เมื่อคิดถึงหัวข้อนี้แล้วมักจะสรุปว่า “ถ้าทุกอย่างจบลงแค่นี้คงโง่เกินไป” ไม่ว่าในกรณีใด แม้ว่าบุคคลหนึ่งจะไม่แสร้งทำเป็นเข้าใจความหมายของจักรวาลทั้งหมด เขาก็จำเป็นต้องกังวลเกี่ยวกับความหมายของชีวิตของเขาเอง ซึ่งถูกจำกัดด้วยความตายไม่แพ้กัน ดังนั้น ปัญหานิรันดร์ที่ “คลาสสิกที่สุด” คือปัญหาแห่งความหมายของชีวิต (จริงอยู่นักปรัชญาเริ่มโกรธวลีนี้และพิสูจน์ว่ามีเพียงข้อความเท่านั้นที่สามารถมีความหมายได้ ในความหมายที่เข้มงวดของคำนั้นถูกต้อง จากนั้นจึงเหมาะสมที่จะพูดถึงจุดประสงค์ของชีวิตไม่ใช่เกี่ยวกับความหมายของมัน จริงๆ แล้วไม่มีความแตกต่าง มีแต่ความน่าสมเพชน้อยลงเท่านั้น)

เนื่อง​จาก​คำ​ถาม​เกี่ยว​กับ​ความ​หมาย​ของ​ชีวิต​เกิด​จาก​ปัญหา​ด้าน​ความ​มี​จำกัด คำตอบ​สำหรับ​คำ​ถาม​นี้​จึง​จำเป็น​ต้อง​ซ่อน​ประเด็น​เรื่อง​ความเป็น​อมตะ​ไว้. สำหรับเรามันทำได้ในความทรงจำเท่านั้น ดังนั้นแนวคิดทั่วไปในเรื่องนี้สำหรับคนส่วนใหญ่คือการ "ขูดเปลือกโลก" มานานหลายศตวรรษ ความทรงจำ "ส่วนตัว" ของแต่ละคนนั้นมีจำกัด แต่โชคดีที่มนุษยชาติมีความทรงจำที่ไม่ใช่ทางชีวภาพ - วัฒนธรรม ไม่มีสิ่งใดที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัวในความแปลกใหม่ที่สามารถหายไปได้ - มันถูกรวมไว้ในวัฒนธรรมโดยอัตโนมัติ ยิ่งไปกว่านั้น ความคิดเห็นที่ว่าคุณสามารถ "ไปถึงจุดนั้น" ได้ด้วยความช่วยเหลือจากหนังสือ ดนตรี หรืออะไรทำนองนั้นเพียงอย่างเดียวนั้นถือเป็นความผิดโดยพื้นฐาน สมมติว่าดอนฮวนเข้าสู่วัฒนธรรมตลอดชีวิตของเขา

เป็นที่ชัดเจนว่าหากทุกคนมีความหมายในชีวิตเหมือนกันอย่างเป็นทางการ - การคงอยู่ในความทรงจำทางวัฒนธรรม โดยพื้นฐานแล้วมันก็อาจแตกต่างกันได้ สองในสามของมนุษยชาติจะบอกคุณว่าหากชีวิตของพวกเขาเต็มไปด้วยความรัก ชีวิตก็มีความหมาย ดังนั้น จากคำถามเรื่องความหมายของชีวิต จึงเกิดคำถามเกี่ยวกับความหมายของความรักขึ้นมา อีกครั้งในปรัชญารัสเซียความคิดกำลังพัฒนาอย่างแข็งขันซึ่งมีเพียงผู้ค้นพบเท่านั้น รักแท้บุคคลสามารถบรรลุความเป็นอมตะได้ (ที่ที่มาของความคิดนี้มีตำนานของแอนโดรเจน - คน "ทั้งหมด" ที่ถูกแบ่งออกเป็นส่วน ๆ โดยเทพเจ้าผู้โกรธแค้น - ชายและหญิงถึงวาระที่จะค้นหาเพียงครึ่งเดียวที่หายไป)

เมื่อคิดถึงความรัก (ไม่แนะนำให้คู่รักทำเช่นนี้!) มีคนคิดว่าโดยแท้จริงแล้วมันสามารถลดความดึงดูดใจทางเพศลงได้ แต่อย่างอื่นเป็นเรื่องส่วนตัวนั้นยอดเยี่ยม แต่ทุกคนมีความเป็นของตัวเองมีเอกลักษณ์และ สิ่งเดียวที่ควรค่าแก่การตัดเส้นเลือด - มีการสร้างตำนานและการกำเนิดใหม่ (การสร้างภาพ) ความรักเป็นตัวอย่างที่น่าทึ่งที่สุดของความคิดสร้างสรรค์ที่แท้จริง สิ่งนี้ทำให้เกิดคำถามนิรันดร์อีกประการหนึ่ง - ความหมายของความคิดสร้างสรรค์ อย่างไรก็ตาม บุคคลหนึ่งต้องทนทุกข์ทรมานจากการทรมานอย่างสร้างสรรค์ จึงเข้าใจได้ว่าวัฒนธรรมไม่ได้เป็นเพียงความรอดของแต่ละบุคคลเท่านั้น แต่ยังรวมถึงคำสาปแช่งของเขาด้วย ในหัวของศิลปินมีแผนสำหรับโลกใหม่ซึ่งเป็นทางเลือกแทนเรา แต่เขาไม่สามารถสร้างโลกนี้ในความเป็นจริงได้และความทุกข์ทรมานของผู้สร้างไม่ได้กลายเป็นการดำรงอยู่ใหม่ แต่กลายเป็นหน้าหนังสือ ผืนผ้าใบและท่วงทำนอง

ความรักและความคิดสร้างสรรค์ที่มาจากการรับรู้ถึงความเป็นมรรตัยของเราเรียกได้ว่าเป็นเยาวชนและวุฒิภาวะของบุคคล ยังมีความแก่ซึ่งสิ้นสุดที่ความตาย สมมติว่าชีวิตคือความสำเร็จ - พบรักมีการเขียนนวนิยาย ในช่วงบั้นปลายของชีวิต บุคคลสามารถตีตัวออกห่างจากทุกสิ่งที่เขาทำและมองทุกอย่างจากภายนอก ผู้ที่รักและสร้างสรรค์นั้นตาบอดในหลายๆ ด้าน แรงกระตุ้นเหล่านี้ถูกอธิบายด้วยคำว่า "ความหลงใหล" ไม่ใช่เพื่ออะไร ในวัยชรา มีโอกาสที่จะถามตัวเองว่าทำไมคุณถึงทำสิ่งนี้ ไม่ใช่อย่างอื่น ที่นี่เรากำลังเผชิญกับคำถามสุดท้ายในชีวิต - คำถามที่ว่าคุณค่าหลักในชีวิตของคุณคืออะไร

กล่าวได้ค่อนข้างถูกต้องว่าในวัยชราแล้วคนๆ หนึ่งจะคิดอย่างจริงจังเกี่ยวกับพระเจ้า ในกรณีนี้พระเจ้าทำหน้าที่เป็นผู้สูงสุดในลำดับชั้นของค่านิยมส่วนบุคคล ยังมีอยู่สำหรับผู้ที่ไม่เชื่อพระเจ้าด้วย ซึ่งคำว่า "พระเจ้า" เป็นคำโบราณที่ดีสำหรับเรื่องนี้ ค่าหลักซึ่งคนอื่น ๆ ทั้งหมดเป็นผู้ใต้บังคับบัญชา และบนเส้นทางนี้อย่างเป็นทางการมีคำตอบสำเร็จรูป: ดี, สวยงาม, ความจริง ถ้าคุณรัก คุณก็จะรู้สึกทรมานกับคำถามที่ว่าความดีคืออะไร หากคุณเป็นศิลปินตัวจริง คุณคงเคยคิดว่าความงามคืออะไร พวกเรานักปรัชญาควรจะแสวงหาความจริง

สมองของเราเป็นเครื่องมือที่ยอดเยี่ยมสำหรับการเรียนรู้และเป็นของขวัญที่แท้จริงสำหรับผู้ที่รู้วิธีใช้มัน คอมพิวเตอร์ที่ทรงพลังอย่างยิ่งบนไหล่ของเรานี้สามารถแก้ไขปัญหาที่คอมพิวเตอร์สมัยใหม่และทรงพลังจำนวนมากไม่สามารถทำได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพูดถึงเรื่องความคิดสร้างสรรค์ อย่างไรก็ตาม เพื่อให้สมองของเราทำงานได้อย่างมีประสิทธิภาพ จำเป็นต้องออกกำลังกายอย่างสม่ำเสมอ ซึ่งหมายความว่าเราจำเป็นต้องท้าทายสมองของเราเป็นครั้งคราว และดูเหมือนว่าจะไม่เป็นปัญหา แต่ถ้าคุณขี้เกียจเกินไปที่จะแก้ปัญหาและไม่ต้องการทำอะไรเลย ในกรณีนี้ คุณสามารถบังคับสมองให้คิดโดยถามคำถามเชิงปรัชญากับตัวเอง

บางทีเราควรเริ่มต้นด้วยคำถามหลักที่นักปรัชญาสมัยโบราณหลายคนสนใจและยังคงกังวลกับคนจำนวนมากต่อไป กำลังคิดคนทุกวันนี้.

ประเด็นปรัชญาระดับโลก:

• ฉันเป็นใคร?
• พระเจ้ามีอยู่จริงไหม?
• ทำไมทุกอย่างถึงมีอยู่?
• โลกมีจริงแค่ไหน?
• อะไรเกิดก่อน - สติหรือเรื่อง?
• ฟรีจะมีอยู่จริงไหม?
• จะเกิดอะไรขึ้นหลังความตาย?
• ชีวิตและความตายคืออะไร?
• อะไรคือความดีและความชั่ว?
• โลกดำรงอยู่โดยเป็นอิสระจากฉันหรือไม่?
• จักรวาลมีขอบเขตหรือไม่และมีอะไรอยู่นอกเหนือขอบเขตเหล่านั้น?
• ความจริงอันสมบูรณ์มีอยู่จริงหรือไม่?

มีคำถามหลายพันข้อที่คุณสามารถคิดได้เพื่อให้สมองคิด และคุณสามารถทำได้โดยอาศัยคำถามเชิงปรัชญาทั่วไป 40 ข้อต่อไปนี้ที่ฉันเสนอ นอกเหนือจากคำถามเชิงปรัชญา 50 ข้อที่สัญญาไว้ซึ่งคุณจะพบได้ที่ด้านล่างของบทความ .

คำถามทั่วไปของปรัชญา:

• 1. เราควรปฏิบัติตามมาตรฐานความประพฤติหรือไม่ เพราะเหตุใด?
• 2. จิตใจและสมองแตกต่างกันอย่างไร และจิตวิญญาณมีอยู่จริงหรือไม่?
• 3. เครื่องจักรจะสามารถคิดหรือรักได้หรือไม่?
• 4. สติคืออะไร?
• 5. สัตว์ต่างๆ มองโลกอย่างที่เราเห็น โดยปราศจากความคิดเท่านั้นใช่หรือไม่?
• 6. ความเป็นจริงจำกัดอยู่แค่ในโลกวัตถุหรือไม่?
• 7. ถ้าจิตสำนึกของคุณถูกถ่ายโอนไปยังอีกร่างหนึ่ง คุณจะพิสูจน์ได้อย่างไรว่าคุณคือตัวคุณ?
• 8. ความรักสามารถดำรงอยู่ได้โดยปราศจากอารมณ์และความรู้สึก?
• 9. ความหมายของชีวิตคืออะไร?
• 10. หากไม่มีเจตจำนงเสรี การลงโทษจะสมเหตุสมผลหรือไม่?
• 11. มีระเบียบในจักรวาลหรือทุกอย่างในนั้นสุ่ม?
• 12. อะไร หลักศีลธรรมสามารถเป็นเรื่องธรรมดาสำหรับทุกคนได้?
• 13. การทำแท้งมีความชอบธรรมเพียงใด?
• 14. ศิลปะคืออะไร?
• 15. ระบบทุนนิยมมีอนาคตหรือไม่?
• 16. ใครๆ ก็สามารถเป็นใครได้บ้าง?
• 17. มีคำถามที่ไม่สามารถตอบได้หรือไม่?
• 18. โชคชะตาคืออะไร?
• 19. สามารถ คนง่ายๆจัดการการเมือง?
• 20. เป็นไปได้ไหมที่จะรวมทุกชนชาติและทุกประเทศเข้าด้วยกัน?
• 21. จำเป็นต้องบริจาคอวัยวะในกรณีเสียชีวิตหรือไม่?
• 22. การการุณยฆาตมีความชอบธรรมเพียงใด?
• 23. เราควรกลัวความตายไหม?
• 24. เวลาคืออะไร และเหตุใดจึงย้อนกลับไม่ได้?
• 25. การเดินทางข้ามเวลาเป็นไปได้หรือไม่?
• 26. เป็นไปได้ไหมที่จะเปลี่ยนแปลงบางสิ่งในอดีต?
• 27. เหตุใดศาสนาจึงเป็นสิ่งจำเป็นในสังคมสมัยใหม่?
• 28. ทุกผลมีเหตุหรือไม่?
• 29. เป็นไปได้อย่างไรที่อิเล็กตรอนมีอยู่พร้อมกันในสองสถานะและหลายแห่ง?
• 30. เป็นไปได้ไหมที่สังคมจะดำรงอยู่ได้โดยปราศจากการโกหก?
• 31. การให้ปลาหรือเบ็ดตกปลาแก่บุคคลนั้นถูกต้องอะไรมากกว่ากัน?
• 32. เป็นไปได้ไหมที่จะเปลี่ยนธรรมชาติของมนุษย์?
• 33. มนุษยชาติสามารถอยู่รอดได้โดยไม่มีผู้นำหรือไม่?
• 34. หากผู้คนสนใจโลกเสมือนจริง บางทีเราอาจอยู่ในโลกเสมือนจริงแล้วหรือยัง?
• 35. เป็นไปได้ไหมที่จะรู้จักโลก?
• 36. บางสิ่งสามารถมาจากความว่างเปล่าได้หรือไม่?
• 37. ถ้าความทรงจำในอดีตของคุณถูกลบไปหมด คุณจะเป็นอย่างไร?
• 38. เหตุใดบุคคลจึงต้องการจิตสำนึกในแง่วิวัฒนาการ?
• 39. หากคุณสามารถขยายขีดความสามารถของคุณได้อย่างไร้ขีดจำกัด คุณจะหยุดที่ไหน?
• 40. ลูกควรรับผิดชอบต่อพ่อแม่หรือไม่?

คำถามเชิงปรัชญาต่างๆ ที่ต้องไตร่ตรอง:

• 1. เมื่อมองย้อนกลับไป คุณระบุได้ไหมว่าชีวิตของคุณเป็นของคุณมากแค่ไหน?
• 2. คุณชอบอะไร: ทำทุกอย่างถูกต้องหรือทำสิ่งที่ถูกต้อง?
• 3. ในบรรดานิสัยทั้งหมดที่คุณมี นิสัยไหนที่ทำให้คุณเดือดร้อนมากที่สุด และทำไมคุณถึงยังอยู่กับมัน?
• 4. ถ้าคุณสามารถให้คำแนะนำลูกได้ข้อหนึ่ง คุณจะแนะนำอะไร?
• 5. คุณลองจินตนาการดูว่าจักรวาลนี้ใหญ่แค่ไหน?
• 6. คุณจะทำอย่างไรถ้าคุณมีเงินหนึ่งล้านรูเบิล?
• 7. คุณจะให้ตัวเองเท่าไหร่ถ้าคุณไม่รู้ว่าคุณอายุเท่าไหร่?
• 8. มีอะไรแย่กว่านั้น ล้มเหลว หรือไม่พยายาม?
• 9. ถ้าวันสิ้นโลกมาถึงและคุณถูกทิ้งให้อยู่ตามลำพังในโลกทั้งใบ คุณจะทำอย่างไร?
• 10. เหตุใดเมื่อรู้ว่าชีวิตนั้นสั้นนัก เราจึงพยายามมีสิ่งต่างๆ มากมายที่เราไม่ชอบด้วยซ้ำ?
• 11. หากเท่านั้น อายุเฉลี่ยคนที่มีอายุ 30 ปี เหมือนในยุคกลาง คุณจะใช้ชีวิตแตกต่างออกไปหรือไม่ เพราะเหตุใด
• 12. ถ้าโลกนี้ไม่มีเงินจะเป็นอย่างไร?
• 13. หากคุณสามารถเปลี่ยนแปลงสิ่งหนึ่งในโลกนี้ได้ คุณจะเปลี่ยนแปลงอะไร?
• 14. ต้องใช้เงินเท่าไหร่ถึงจะได้ไม่ต้องคิดทำงานหาเงิน?
• 15. คุณจะทำอย่างไรถ้าคุณมีเวลาเหลืออีกหนึ่งปี?
• 16. ความกลัวที่เลวร้ายที่สุดของคุณเป็นจริงหรือไม่?
• 17. หากมีความสามารถเหนือธรรมชาติ คุณอยากจะพัฒนาความสามารถด้านใด?
• 18. ถ้าคุณกลายเป็นซูเปอร์แมน คุณจะทำอย่างไร?
• 19. ถ้าคุณมีไทม์แมชชีน คุณจะไปที่ไหนและคุณจะพยายามเปลี่ยนแปลงอะไร?
• 20. คุณจะบอกตัวเองว่าอย่างไรถ้าคุณมีโอกาสส่งข้อความถึงตัวเองในขณะที่ยังเรียนหนังสือ?
• 21. โลกจะเป็นอย่างไรหากไม่มีสงคราม?
• 22. จะเป็นอย่างไรถ้าโลกนี้ไม่มีความยากจน ผู้คนจะอยู่อย่างไร?
• 23. เหตุใดบางคนจึงสนใจความคิดเห็นของผู้อื่น?
• 24. คุณเห็นตัวเองอยู่ที่ไหนในอีกสิบปีข้างหน้า?
• 25. ลองนึกภาพชีวิตบนโลกในอีก 30 ปีข้างหน้าจะเป็นอย่างไร?
• 26. คุณจะใช้ชีวิตอย่างไรถ้าคุณไม่คิดถึงอดีตและปัจจุบัน?
• 27. คุณจะฝ่าฝืนกฎหมายเพื่อรักษาชีวิตและศักดิ์ศรีของคนที่คุณรักหรือไม่?
• 28. คุณแตกต่างจากคนส่วนใหญ่อย่างไร?
• 29. อะไรทำให้คุณเสียใจเมื่อห้าหรือสิบปีก่อน ตอนนี้มันสำคัญไหม?
• 30. ความทรงจำที่มีความสุขที่สุดของคุณคืออะไร?
• 31. เหตุใดจึงมีสงครามมากมายในโลก?
• 32. ทุกคนบนโลกสามารถมีความสุขได้หรือไม่ ถ้าไม่ เพราะเหตุใด และถ้าเป็นเช่นนั้น อย่างไร?
• 33. มีอะไรที่คุณยึดถืออยู่จนคุณต้องปล่อยวาง และทำไมคุณยังไม่ทำ?
• 34. ถ้าคุณต้องออกจากบ้านเกิด คุณจะไปอยู่ที่ไหน และทำไมถึงอยู่ที่นั่น?
• 35. ลองนึกภาพคุณรวยและมีชื่อเสียง คุณทำสิ่งนี้ได้อย่างไร?
• 36. คุณมีอะไรที่ไม่มีใครเอาไปได้?
• 37. คุณคิดว่าผู้คนจะมีชีวิตอยู่ในอีก 100 ปีข้างหน้าอย่างไร?
• 38. หากมีจักรวาลมากมาย ชีวิตในโลกคู่ขนานจะเป็นอย่างไร?
• 39. จากทุกสิ่งที่พูดและทำในชีวิตของคุณ จงสรุป: คุณมีคำพูดหรือการกระทำอะไรมากกว่านั้น?
• 40. หากคุณมีโอกาสได้ใช้ชีวิตอีกครั้ง คุณจะเปลี่ยนแปลงอะไร?
• 41. คุณเป็นใคร: ร่างกาย จิตใจ หรือจิตวิญญาณของคุณ?
• 42. คุณจำวันเกิดของเพื่อนๆ ทุกคนได้ไหม?
• 43. มีความดีและความชั่วโดยสมบูรณ์หรือไม่ และแสดงออกอย่างไร?
• 44. ถ้าคุณมีชีวิตอยู่ตลอดไปและยังเด็กตลอดไป คุณจะทำอย่างไร?
• 45. มีอะไรในตัวคุณที่คุณมั่นใจร้อยเปอร์เซ็นต์โดยไม่ต้องสงสัยเลยแม้แต่น้อย?
• 46. ​​​​การมีชีวิตอยู่มีความหมายต่อคุณอย่างไร?
• 47. ทำไมสิ่งที่ทำให้คุณมีความสุขไม่ได้ทำให้คนอื่นมีความสุขเสมอไป?
• 48. หากมีสิ่งที่คุณอยากทำจริงๆ แต่กำลังทำอยู่ คุณจะตอบได้ไหมว่าทำไม?
• 49. มีสิ่งหนึ่งที่ในชีวิตที่คุณรู้สึกขอบคุณชั่วนิรันดร์หรือไม่?
• 50. ถ้าคุณลืมทุกสิ่งที่เกิดขึ้นในอดีต คุณจะเป็นคนแบบไหน?

เมื่อคิดถึงคำถามดังกล่าว คุณจะไม่เพียงแต่บังคับสมองให้คิดเท่านั้น แต่คุณยังอาจพบคำตอบใหม่ๆ ที่อยู่ในใจอีกด้วย สิ่งสำคัญคือคุณไม่จำเป็นต้องทำงานหนักเพื่อหาคำตอบ เพียงแค่ใช้จินตนาการและพยายามจินตนาการคำตอบเหล่านี้ในหัวของคุณ การไตร่ตรองคำถามที่นำเสนอที่นี่หรือด้วยตนเองเป็นประจำจะช่วยให้สมองของคุณอยู่ในสภาพดีและปรับปรุงประสิทธิภาพการทำงานของคุณ ทักษะความคิดสร้างสรรค์. สิ่งสำคัญคืออย่าระงับจินตนาการของคุณอย่าสร้างขอบเขตที่ไม่จำเป็นจากความเชื่อของคุณเพราะสิ่งที่มีอยู่ในโลกของเรามักจะไปไกลเกินกว่าที่เราจะจินตนาการได้โดยทั่วไป ฉันขอให้คุณประสบความสำเร็จ!

จงกลัวคำถามเหล่านั้นที่ทั้งศาสนาและวิทยาศาสตร์พยายามตอบพร้อมๆ กัน หากกองกำลังทั้งสองนี้เข้าสู่ข้อพิพาทที่ไม่ยอมใครก็หมายความว่าพวกเขาไม่สามารถพิสูจน์จุดยืนของตนได้ จากนั้นเราก็ต้องทนทุกข์และมองหาคำตอบสำหรับคำถามที่ซับซ้อนเหล่านี้ สักวันหนึ่งเราอาจจะได้คำตอบ แต่ไม่ใช่วันนี้แน่นอน

อะไรดีอะไรชั่ว?

ความดีคือเทวดาในชุดขาว และความชั่วร้ายคือซาตานในชุดดำ ผู้บุกเบิกที่นำหญิงชราข้ามถนนเป็นคนดี และความชั่วคือเด็กที่กินม้าในหุบเขา สตาลินที่ยิงคนเป็นล้านล้านเป็นคนชั่วร้าย และพ่อซาร์ก็เป็นคนดีอย่างเห็นได้ชัด เป็นเช่นนี้จริงหรือ? ขึ้นอยู่กับว่าคุณมองด้านไหนและเริ่มจากอะไร บรรทัดฐานทางสังคมและศาสนาได้กำหนดความดีและความชั่วไว้ แต่การตัดสินใจบางอย่างบางครั้งก็ขัดแย้งกัน การใช้ความคิดเบื้องต้น. บรรทัดฐานและกฎหมายทั้งหมดที่เราอาศัยอยู่นั้นได้รับการสถาปนาโดยผู้คน ไม่ใช่คนส่วนใหญ่เสมอไป และเนื่องจากมีผู้ที่เกี่ยวข้องอยู่ที่นี่ หมายความว่าการตัดสินใจเป็นไปตามคำจำกัดความที่เป็นอัตวิสัย การฆ่าเพื่อดูหมิ่นศาสนาถือเป็นเรื่องดีในบางวัฒนธรรม ในขณะที่ในโลกศิวิไลซ์เป็นเรื่องตลกที่กล่าวถึง พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ไม่มีใครคิดจะตัดหัวใครด้วยซ้ำ เพราะคุณไม่สามารถฆ่าได้

หรืออีกตัวอย่างหนึ่ง: คุณบอกคนหน้าตาน่าสงสัยด้วยป้ายทะเบียนรถเปื้อนหนักซึ่งอยู่ที่บ้านหมายเลข 8 ดูเหมือนคุณทำความดี - คุณช่วยคิดออก แต่แล้วคุณพบว่าชายในบ้านนั้นมี ถูกยิง และคุณก็แค่ชี้ฆาตกรไปที่เหยื่อ

หรือสมมุติว่าเขาช่วยคนแปลกหน้าลดรถเข็นของเธอลง เธอทำเองได้ แต่ต้องขอบคุณคุณที่ทุกอย่างเกิดขึ้นง่ายขึ้นและเร็วขึ้น ดี? ไม่ต้องสงสัยเลย แต่ถ้าเธอลังเลเธอก็คงไม่โดนคนเมาแล้วขับที่ทางแยก ความชั่วร้ายนี้ แต่คุณไม่รู้จักผู้หญิงคนนี้ คุณไม่รู้ว่าเธอมีปัญหาทางจิตอย่างเห็นได้ชัด เธอใช้กรรไกรแทงแม่ของเธอ เธอมีแนวโน้มคลั่งไคล้ที่ส่งต่อไปยังลูกชายของเธอ และ 25 ปีต่อมา ตุ๊กตาไร้เดียงสาตัวนี้ ซึ่งความพิการแต่กำเนิดได้รับอิทธิพลจากแม่ผู้บ้าคลั่ง จะกลายเป็นฆาตกรต่อเนื่องที่อาจโหดร้ายที่สุดในประวัติศาสตร์ ลองคิดถึงเรื่องทั้งหมดนี้: ดีหรือไม่ดี ทุกอย่างคลุมเครือมาก ความช่วยเหลือของคุณต่อบางคนอาจเป็นอันตรายต่อผู้อื่น สิ่งที่ดูดีในสถานการณ์หนึ่งกลับกลายเป็นความชั่วร้ายในอีกสถานการณ์หนึ่ง และในทางกลับกัน. ดังนั้น เราสามารถพูดเกี่ยวกับความดีและความชั่วได้เฉพาะในความหมายที่แคบและมีเงื่อนไขเท่านั้น เช่น การประเมินภายในรูปแบบทางสังคมเดียว และในหลาย ๆ ด้านจึงไม่มีทางที่จะตอบคำถามที่ยังถูกต้องอยู่ได้

โลกของเราเป็นจริงแค่ไหน?

ตอนเป็นเด็ก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงเวลาเลวร้ายที่ตอนนี้ดูไม่เป็นอันตรายเลย ฉันอยากให้ทุกสิ่งที่เกิดขึ้นกับเรากลายเป็นความฝันจริงๆ นั่นคือคุณฝันถึงชีวิตของคุณและนี่คือการซ้อมที่จะช่วยให้คุณเรียนรู้จากความผิดพลาด และตอนนี้ หลายปีผ่านไป ปัญหาก็มีความสำคัญมากขึ้น ความคิดก็กลายเป็นเรื่องธรรมดามากขึ้น และเราทุกคนก็คิดว่า นี่เป็นความฝันหรือเปล่า? และโดยทั่วไปแล้วทุกสิ่งรอบตัวไม่ใช่ภาพลวงตาใช่ไหม จะเกิดอะไรขึ้นถ้าความเป็นจริงเป็นเพียงการจำลองที่สร้างขึ้นโดยจิตใจที่ก้าวหน้ากว่า และปรากฎว่าภาพยนตร์เรื่อง "The Matrix" นั้นใกล้เคียงกับความจริงมากกว่าที่เคย

ตามที่นักฟิสิกส์กล่าวว่าไม่มีความเป็นจริงในความเข้าใจของมนุษย์ตามปกติ จักรวาลเป็นภาพลวงตา เป็นนิยาย เป็นโฮโลแกรมขนาดมหึมาที่มีรายละเอียดดี โลกวัตถุคือการสำแดงและภาพสะท้อนของกระบวนการที่เกิดขึ้นในโลกของข้อมูลและสารพลังงานที่มนุษย์ไม่รู้จัก

หากเราถูกสร้างและควบคุมโดยคนอื่น (เช่น zhidoreptiloids ในตำนานที่เราเล่นในลักษณะเดียวกับที่เราเล่นเดอะซิมส์) เราก็อาจจะไม่รู้เกี่ยวกับธรรมชาติที่แท้จริงของเรา แต่เราถูกบงการเพื่อความสนุกสนานและไม่ได้รับการปฏิบัติอย่างจริงจังมากไปกว่าที่เราปฏิบัติต่อคนทาสี บางทีนั่นอาจเป็นเหตุผลว่าทำไมจึงมีเรื่องงี่เง่ามากมายเกิดขึ้นในโลกนี้?

แต่เพื่อความสะดวกและปลอดภัยของเรา เป็นการดีกว่าที่จะสันนิษฐานอย่างมีเงื่อนไขว่าจักรวาลของเรามีจริง เพียงเพราะไม่เช่นนั้นคุณอาจเป็นบ้าได้ และแม้ว่าเราจะเข้าถึงความจริง เราก็จะบดเป็นผง เพราะกลุ่มคนที่ได้รับอนุญาตให้รู้ความจริงไม่สามารถขยายให้กว้างขึ้นได้

มีพระเจ้าไหม?

หัวข้อการดำรงอยู่ของพระเจ้าได้รับรางวัลชนะเลิศในหมวด “ ธีมที่ดีที่สุดเพื่อยุยงให้เกิดการทะเลาะวิวาท" และในขณะเดียวกันก็เป็นอย่างมาก คำถามสำคัญนั่นไม่ใช่เหตุผลที่เรามักจะถามคำถามในเดตแรกเสมอว่า “แล้วพระเจ้าล่ะ?” ผู้ศรัทธาน้ำลายฟูมปากและอ้างว่าพระเจ้าทรงเป็นมหาอำนาจที่ชาญฉลาดคอยดูแลเราในการสร้างสรรค์ของพระองค์ พวกที่ไม่เชื่อพระเจ้าก็โต้แย้งอย่างแข็งกร้าวในสิ่งที่ตรงกันข้าม และ “ผู้เชื่อที่โง่เขลา” นั้นอ่อนแอเกินกว่าจะรับผิดชอบต่อการกระทำของพวกเขา
ผู้ศรัทธาตำหนิพวกเขาที่เหยียดหยามเหยียดหยามมากเกินไป และในทางกลับกัน พวกเขาก็ยกตัวอย่างความเสียหายที่ศาสนาได้ก่อให้เกิดต่อมนุษยชาติ แต่คริสตจักรเดียวกันก็หล่อหลอมวัฒนธรรม

ดูเหมือนว่าการศึกษาอวกาศควรจะวางทุกสิ่งเข้าที่: เหตุใดผู้รับใช้ของพระเจ้าจึงไม่พูดทันทีว่าโลกกลม? และจักรวาลก็ใหญ่เกินไป - ต้องใช้กลุ่มเทพจึงจะจัดการทุกอย่างได้ และเขายังพบข้อพิสูจน์ที่ซับซ้อนถึงความเป็นไปไม่ได้ของการดำรงอยู่ของพระเจ้าซึ่งท้าทายความคิดโดยเฉลี่ย โดยประกาศในตอนท้ายว่าพระเจ้าหรือธรรมชาติสามารถดำรงอยู่ได้ แต่ถ้า Anatoly Aleksandrovich ประกาศอย่างสมเหตุสมผลว่าเขารู้สึกถึงธรรมชาติและไม่รู้สึกถึงพระเจ้า ก็จะมีผู้คนที่มีโลกทัศน์ที่แตกต่างออกไปซึ่งจะพิสูจน์ว่าทุกสิ่งที่มีอยู่คือพระเจ้า

สิ่งที่น่าสนใจที่สุดคือแม้ว่าเราจะพิจารณาว่าโครงสร้างของจักรวาลเป็นผลมาจากปฏิสัมพันธ์ของกระบวนการทางธรรมชาติที่เกิดขึ้นโดยอัตโนมัติซึ่งกันและกัน แต่ก็ไม่ได้ยกเว้นการมีอยู่ของการออกแบบอันยิ่งใหญ่ที่ทำให้เกิดกระบวนการทั้งหมด หากจักรวาลเกิดขึ้นจากความว่างเปล่า แล้วทำไมอาจมีคนช่วยมันด้วย? เป็นเรื่องง่ายที่จะถือว่าทุกสิ่งเป็นของพระเจ้า แต่จนถึงขณะนี้ยังไม่สามารถพิสูจน์ทางวิทยาศาสตร์ได้ว่าไม่มีพระองค์เลย ดังนั้นหลายคนจึงไม่สงสัยในการมีอยู่ของพลังศักดิ์สิทธิ์ซึ่งเป็นธรรมชาติที่ไม่สามารถเข้าถึงประสบการณ์ของเราได้ บุคคลนั้นเข้าใจยากเกินไป ไม่ใช่เพื่ออะไรเลยที่ Alan Rickman เตือนในภาพยนตร์เรื่อง "Dogma" ว่าการได้พบกับพระเจ้าสามารถส่งผลกระทบอย่างมากต่อจิตใจ
คุณสามารถให้หลักฐานมากมายว่าเราถูกควบคุมโดยใครบางคนหรือบางสิ่งบางอย่างจริงๆ ยังมีหลักฐานอีกมาก รวมทั้งหลักฐานทางวิทยาศาสตร์ ในทางตรงกันข้าม แต่เราไม่สามารถรู้จักพระเจ้าได้อย่างแท้จริง

มีชีวิตหลังความตายไหม?

ไม่มีอะไรที่เหนือกาลเวลาไปกว่าสิ่งที่พันด้วยเทปพันสายไฟ อนิจจาทุกสิ่งทุกอย่างก็หายวับไปทุกอย่างก็มาถึงจุดจบ แต่สิ่งที่รอเราอยู่หลังจากจุดจบนี้ก็เป็นคำถามที่ดี ไม่ว่าเราจะจบชีวิตด้วยการดึงสายพิณบนเมฆปุยๆ หรือขนถ่านหินลงในเหมืองนรกตลอดกาล หรือเราจะเน่าเปื่อยอย่างไร้ร่องรอย และเราจะไม่มีโอกาสครั้งที่สอง หรือเราจะมีชีวิตอยู่อย่างใดอย่างหนึ่ง 9 ชีวิต. ไม่ว่าในกรณีใดไม่มีใครนอกจากจอห์นคอนสแตนตินที่กลับมาจากอีกโลกหนึ่ง แต่น่าเสียดายที่เขาเป็นตัวละครในหนังสือการ์ตูน ดังนั้นเราจึงไม่มีใครบอกได้ว่ามีอะไรรอคนอยู่ที่นั่น นอกเหนือจากการดำรงอยู่ทางกายภาพ และเราไม่สามารถพูดได้เต็มร้อยเปอร์เซ็นต์ว่า ชีวิตหลังความตายมีอยู่และไม่ปฏิเสธการมีอยู่ของมัน ดังนั้นตัดสินใจว่าคุณอยู่ฝ่ายไหน - ผู้ศรัทธาหรือวัตถุนิยมเชื่อว่าไม่มี "อีกด้านหนึ่ง" และเมื่อสติสัมปชัญญะจางลงหลังความตายโลกก็หายไปเพื่อบุคคลเช่นตัวเขาเอง คุณจะยังไม่รู้ความจริง แม้ว่าในอภิปรัชญาดูเหมือนว่าจะมีทฤษฎีอยู่ เป็นเพียงทฤษฎี แต่เมื่อวิทยาศาสตร์จัดการกับประเด็นดังกล่าว ศรัทธาในความจริงของทฤษฎีก็จะมืดมนอยู่เสมอ ทฤษฎีนี้เกี่ยวข้องกับแนวคิดเรื่องวงจรซ้ำ Hans Moravec เชื่อว่าเราจะสังเกตจักรวาลนี้อยู่เสมอ โดยคงอยู่ในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง: ใบหญ้า ซากพืช บุคคล หรือบทเพลงของมิคาอิล ชูฟูตินสกี แน่นอนว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะทดสอบแนวคิดที่มีการถกเถียงกันอย่างมากนี้

ทำไมโลกถึงทำงานแบบนี้?

เรามองข้ามหลายสิ่งหลายอย่าง แต่ถ้าคุณลองคิดดูแล้ว มันเกิดขึ้นแบบนี้ได้อย่างไรและทำไม? แล้วเราเกิดมาทำไม เพื่ออะไร? เพื่อรักษาความสมดุลในธรรมชาติ? แต่ถ้าเรามีความฉลาดก็ไม่ควรทำอะไรมากกว่านี้เหรอ?

และฉันอยากจะรู้จริงๆ ว่าทำไมโลกถึงมีสัตว์ พืช และสิ่งมีชีวิตต่างๆ? และเหตุใดพวกเขาทั้งหมดจึงถูกจัดเรียงในลักษณะที่แน่นอนและปฏิบัติตามกฎหมายบางประการ?

เหตุใดจึงต้องมีตัวเลข? สิ่งเหล่านี้มีอยู่ในธรรมชาติหรือเป็นการกำหนดเชิงนามธรรมของความสัมพันธ์ทางคณิตศาสตร์?

ท้ายที่สุดแล้วเวลาคืออะไร?

และเหตุใดรูปแบบที่ต่อเนื่องกันจึงนำเราไปสู่คำถามเช่นนี้ ทำไม!

จนถึงขณะนี้เพื่อตอบคำถามเหล่านี้เราได้ยินความพยายามในการคิดซึ่งเรียกว่าคำว่า "ทฤษฎี" อันไพเราะ