การดำรงอยู่หมายถึงการรับรู้ทิศทาง อุดมคตินิยมส่วนตัวเจ

ประมาณปี 1707-1708 ยังเป็นเด็ก จอร์จ เบิร์กลีย์เขียนว่า “บันทึกปรัชญา / หนังสือธรรมดา ประกอบด้วยสมุด 2 เล่ม คือ “A” และ “B” แนวคิดหลักในที่นี้ - บนพื้นฐานของบทบัญญัติของโลกทัศน์เชิงปรัชญาของเบิร์กลีย์ที่จะเปิดเผยในภายหลัง - คือหลักการของ "esse est percipi": “การดำรงอยู่คือการรับรู้”

1. คำที่มีความหมายทั้งหมดถูกนำมาใช้เพื่อแสดงถึงความคิด

2. ความรู้ทั้งหมดดำเนินการตามแนวคิดของเรา

3. ความคิดทั้งหมดมาจากโลกภายนอกหรือจากภายใน

๔. ถ้ามาจากภายนอกก็หมายความว่ามาจากอวัยวะรับสัมผัสแล้วจึงเรียกว่าความรู้สึก

5. ถ้าเกิดขึ้นจากภายในก็แสดงถึงการกระทำของจิตใจและเรียกว่าความคิด

6. บุคคลที่ขาดประสาทสัมผัสไม่สามารถมีความรู้สึกใดๆ ได้

๗. ผู้ไม่มีความคิดย่อมมีความคิดไม่ได้

8. ความคิดของเราทั้งหมดเป็นความรู้สึกหรือความคิดตามย่อหน้า 3-5.

9. ไม่พบความคิดของเราในสิ่งที่ปราศจากทั้งความคิดและความรู้สึกไปพร้อม ๆ กัน (ข้อ 6-8)

10. การรับหรือการเกิดขึ้นของความคิดแบบง่ายๆ เรียกว่าการรับรู้

11. ทุกสิ่งที่ได้รับหรือมีความคิด ไม่ว่าจะเป็นเฉยๆ ในอิทธิพลที่กระทำไป จะต้องรับรู้ไม่ว่าในกรณีใด (ข้อ 10)

12. แนวคิดทั้งหมดเป็นแนวคิดง่ายๆ หรือประกอบด้วย ความคิดง่ายๆ.

13. สิ่งที่คล้ายกับสิ่งอื่นใดจะต้องสอดคล้องกับแนวคิดง่ายๆ หนึ่งหรือหลายอย่าง

14. ทุกสิ่งที่เป็นแนวคิดง่ายๆ จะต้องเป็นแนวคิดเรียบง่ายประเภทเดียวกันอีกประการหนึ่ง หรือมีแนวคิดเรียบง่ายประเภทเดียวกันอยู่ในตัวมันเอง

15. คนที่ไม่สามารถรับรู้สิ่งต่าง ๆ ได้จะไม่มีสิ่งใดที่คล้ายกับความคิด (หน้า 11-14)

16. สองสิ่งจะเรียกว่าเหมือนหรือแตกต่างไม่ได้จนกว่าจะเปรียบเทียบกัน

17. การเปรียบเทียบ หมายถึง การมองเห็นสองสิ่งเข้าด้วยกัน และสังเกตว่าเห็นด้วยตรงไหนและต่างกันตรงไหน

18. จิตใจไม่สามารถเปรียบเทียบสิ่งอื่นใดนอกจากความคิดของตนเองได้

19. ไม่มีสิ่งใดที่เหมือนกับความคิดสามารถดำรงอยู่ในสิ่งใด ๆ ที่ไม่สามารถรับรู้ได้ (ย่อหน้าที่ 11 - 18)

ดังนั้น หากจะให้คำต่างๆ มีความหมาย ก็ต้องรองรับความคิดด้วย และความคิดของเราทั้งหมดเป็นความรู้สึกหรืออิทธิพลของจิตใจต่อความรู้สึก: “ความคิดทั้งหมดเป็นความคิดที่เรียบง่ายหรือสร้างขึ้นจากความคิดที่เรียบง่าย” ดังนั้นจึงต้องอาศัยความรู้สึก”

Giovanni Reale และ Dario Antiseri ปรัชญาตะวันตกจากต้นกำเนิดจนถึงปัจจุบัน เล่มที่ 3 Modern Times เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก Petropolis, 1996, p. 350-351.

นักปรัชญาจอร์จ เบิร์กลีย์ ชาวไอริชโดยกำเนิด เกิดในปี 1685 และเสียชีวิตในปี 1753 หลังจากได้รับการศึกษาในดับลินและลอนดอน เบิร์กลีย์ใช้เวลาหลายปีในการเดินทางในอิตาลีและฝรั่งเศส เดินทางไปอเมริกาเพื่อจุดประสงค์ในการเผยแผ่ศาสนา และเมื่อกลับมา บ้านเกิดของเขาได้รับแต่งตั้งเป็นบิชอปแห่งคลอยน์ มีเทววิทยา ปรัชญา และ การศึกษาทางวิทยาศาสตร์เบิร์กลีย์เขียนผลงานที่โดดเด่นหลายเรื่อง: “ทฤษฎีแห่งการมองเห็น” ตีพิมพ์ในปี 1709 และคาดการณ์การค้นพบทางสรีรวิทยามากมาย “บทความเกี่ยวกับหลักการความรู้ของมนุษย์” ประกาศใช้ในปี 1710 และบทสนทนาหลายบทที่ไม่เพียงแต่เป็นปรัชญาเท่านั้น แต่ยังสูงอีกด้วย ความสำคัญทางวรรณกรรม

ปรัชญาของเบิร์กลีย์เกิดขึ้นภายใต้อิทธิพลอันแข็งแกร่งของหลักคำสอนความรู้ของล็อค ซึ่งได้รับการปรับปรุงใหม่จนได้ข้อสรุปที่เกือบจะตรงกันข้าม

ภาพเหมือนของจอร์จ เบิร์กลีย์ ศิลปิน จอห์น สมิเบิร์ต, 1730

George Berkeley ยืมแนวคิดจาก Locke ที่ว่าความรู้ทั้งหมดของมนุษย์เชื่อมโยงกับความรู้สึก แต่ถ้าล็อคปฏิบัติตาม เชิงประจักษ์(ซึ่งก็คือแนวคิดที่ใกล้เคียงกับลัทธิวัตถุนิยมในหลายๆ ด้าน) ดังนั้น เบิร์คลีย์จึงมีแนวโน้มไปสู่ความสมบูรณ์ อุดมคตินิยมส่วนตัว.

ตามปรัชญาของล็อค มีประสบการณ์สองประเภทในการรับรู้ของมนุษย์: ประสบการณ์ภายนอก (ความรู้สึกที่ได้รับโดยตรงจากสิ่งต่าง ๆ ) และประสบการณ์ภายใน (การสะท้อน - งานของจิตใจด้วยแนวคิดที่ได้รับจากความรู้สึก โดยที่เนื้อหาสำหรับเหตุผลไม่ใช่สิ่งที่เป็นรูปธรรม แต่เป็นความคิดที่เป็นนามธรรม) ด้วยการแบ่งประสบการณ์ออกเป็นสองประเภท ผู้สืบทอดทางปรัชญาของ Locke จึงถูกล่อลวงให้ลดประเภทหนึ่งลงเหลืออีกประเภทหนึ่งโดยสิ้นเชิง ความราคะและวัตถุนิยมขั้นสุดโต่งกลายเป็นประสบการณ์ในการลดการรับรู้ความรู้สึกภายนอกในบ้านเกิดของล็อคในอังกฤษ ฮาร์ทลีย์. ความเพ้อฝันของเบิร์กลีย์กลายเป็นความพยายามที่ยอดเยี่ยมในความหมายตรงกันข้าม นั่นคือการนำประสบการณ์ภายนอกทั้งหมดมารวมกันภายใต้ประสบการณ์ภายใน นักประวัติศาสตร์ปรัชญา Windelband เรียกหลักคำสอนของ Berkeley อย่างมีไหวพริบ " โลดโผนประสบการณ์ภายใน"

George Berkeley เริ่มต้นปรัชญาของเขาด้วยความไม่มีเงื่อนไข การปฏิเสธความเป็นจริงแนวคิดนามธรรมทั่วไป. ในความเห็นของเขา ในความเป็นจริงมีเพียงความรู้สึกที่เป็นรูปธรรมเท่านั้น ไม่ใช่แนวคิดที่เป็นนามธรรม เมื่อเราจินตนาการถึงสิ่งทั่วไป เช่น ต้นไม้ สามเหลี่ยม หรือสิ่งที่คล้ายกัน แต่ในความเป็นจริงแล้ว เราจะคิดถึงสิ่งที่เฉพาะเจาะจง เช่น ต้นไม้หรือสามเหลี่ยมที่มีรูปร่างและขนาดที่แน่นอน เราไม่สามารถนำเสนอแนวคิดทั่วไปได้ ยกเว้นใน รูปภาพหรือสัญลักษณ์เฉพาะ. ด้วยเหตุนี้ แนวคิดจึงไม่แสดงถึงผลิตภัณฑ์ทางจิตที่แท้จริงใดๆ พวกเขาเป็นเพียงชื่อ nomina ตามที่ผู้เสนอชื่อในยุคกลางกล่าวไว้ แต่ nominalism ของ Berkeley นั้นมีความพิเศษ จิตวิทยา และไม่มีเหตุผลเหมือนในยุคกลาง และข้อสรุปจากปรัชญาของเบิร์กลีย์นั้นตรงกันข้ามกับข้อสรุปที่ผู้เสนอชื่อยึดถือมาหลายศตวรรษก่อนหน้าเขา ถ้าเราลบออกจากแนวคิด เช่น เกี่ยวกับเชอร์รี่ การรับรู้ทางประสาทสัมผัสทั้งหมดของเราที่เกี่ยวข้องกับสี รูปร่าง ขนาด น้ำหนัก ฯลฯ จะเหลืออะไรอีก? “ไม่มีอะไร” เบิร์กลีย์ตอบ ในขณะที่ล็อคกล่าวว่า “สสารที่ไม่รู้จัก เป็นผู้ถือคุณสมบัติและคุณสมบัติส่วนบุคคล” แต่ "สารที่ไม่รู้จัก" สำหรับเบิร์กลีย์นั้นเป็นเรื่องไร้สาระโดยสิ้นเชิง

George Berkeley ยืนยันว่าไม่มีแนวคิดทั่วไปด้วยการวิเคราะห์ทางจิตวิทยาเกี่ยวกับแนวคิดและการรับรู้ ในบทความเกี่ยวกับการมองเห็นที่กล่าวถึงข้างต้น เขาได้วิเคราะห์การรับรู้ทางสายตาในรายละเอียดโดยเฉพาะ Berkeley เปิดเผยความซับซ้อนในเชิงลึกและความละเอียดอ่อนที่น่าทึ่ง และแสดงให้เห็นว่าการรับรู้ข้อมูลเข้ามาอย่างไร ปัจจุบันประสบการณ์ของวัตถุนั้นเกี่ยวพันกันอย่างไม่น่าเชื่อ เหมือนการรับรู้ความทรงจำของรัฐที่เคยมีประสบการณ์มาก่อน

ทุกสิ่งที่เรามองว่าเป็นวัตถุ นอกเหนือจากความรู้สึกของเรา เบิร์กลีย์สรุปว่าเป็นเพียงนิยายหรือสิ่งประดิษฐ์ ตามปรัชญาของเขา จำเป็นต้องตระหนักถึงการไม่มีแนวคิดทั่วไปส่วนใหญ่ที่ผู้คนรวบรวมไว้ในจินตนาการจากแนวคิดที่เป็นนามธรรมที่สุดซึ่งเรียกว่าสสาร ล็อคเชื่อว่าเราสามารถก้าวไปสู่แนวคิดเรื่องสสารได้โดยการค่อยๆ แยกแยะลักษณะเฉพาะจากวัตถุต่างๆ อย่างไรก็ตาม Berkeley ปฏิเสธความเป็นไปได้นี้ สิ่งสำคัญสำหรับเขาเป็นสิ่งที่ขัดแย้งและเข้าใจไม่ได้มากที่สุดในบรรดาแนวคิดทั้งหมดที่ต้องกำจัดออกจากการใช้งาน - และเผ่าพันธุ์มนุษย์ส่วนใหญ่ไม่เคยสังเกตเห็นการไม่มีอยู่ของมัน

ความคิดเรื่องสสารที่มีอยู่โดยไม่ขึ้นอยู่กับการรับรู้ของเราภายนอกจิตสำนึกตามที่เบิร์กลีย์กล่าวไว้นั้นเป็นสิ่งจำเป็นโดยผู้ที่ไม่เชื่อพระเจ้าเท่านั้น นักปรัชญาที่แท้จริงจะต้องเข้าใจว่าประสบการณ์ทั้งหมดของเรานั้นมาจาก ความรู้สึกภายในของเราทั้งหมด. “การเป็นคือการถูกรับรู้ (esse est percipi)” ทุกสิ่งที่เราได้รับจากประสบการณ์เป็นเพียงขอบเขตของประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสของเราเท่านั้น โชเปนเฮาเออร์ ซึ่งต่อมาได้รับอิทธิพลอย่างมากจากปรัชญาของเบิร์กลีย์ ได้แสดงความคิดเดียวกันนี้ในรูปแบบของคำพังเพย: “โลกคือความคิดของฉัน”

George Berkeley ยังปฏิเสธการดำรงอยู่โดยไม่หยุดที่จะปฏิเสธเรื่องต่างๆ ความคิดทั่วไปความยาว ขนาด รูปร่าง ตำแหน่ง และพื้นที่นั่นเอง ในความเห็นของเขา ไม่มีสาเหตุเชิงกลไก ซึ่งผู้ที่ไม่เชื่อพระเจ้าพยายามวางบนพื้นฐานของปรากฏการณ์ทั้งหมดเพื่อปฏิเสธการดำรงอยู่ของพระเจ้า แต่ถึงแม้ทั้งหมดนี้ Berkeley ก็ไม่เชื่อว่าเราควรสงสัยความรู้สึกของเรา และสงสัยว่าสิ่งเหล่านี้อาจทำให้เราเห็นภาพโลกผิดๆ ยึดมั่นในปรัชญาของเดส์การ์ตและ มาเลบรานช์เบิร์กลีย์เชื่อมั่น: แหล่งที่มาและเกณฑ์ที่แท้จริงของความน่าเชื่อถือตามวัตถุประสงค์ของความรู้ของเราคือพระเจ้าผู้สมบูรณ์แบบ ผู้ทรงประทานการรับรู้แก่เรา อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ได้หมายความว่าพระเจ้าจะทรงแนะนำ ความรู้ความเข้าใจของมนุษย์ทุกความคิดอย่างแน่นอน พระองค์ทรงใส่เข้าไปในจิตวิญญาณของเรา องค์ประกอบทั้งหมดความคิดที่แท้จริงคือระบบแนวคิดพื้นฐานที่ตกลงร่วมกัน แต่การรวมองค์ประกอบเหล่านี้เข้าด้วยกันจนกลายเป็นการนำเสนอที่ซับซ้อนตามกฎหมายสมาคมก็เป็นเรื่องสำคัญ งานฟรีความคิดของเรานั้นก็ขึ้นอยู่กับเราว่าเราจะคิดผิดหรือรู้ตามความเป็นจริง จะตระหนักหรือไม่รู้ตัวว่าความคิดใดสอดคล้องกับระบบความคิดทั่วไปที่ได้รับจากผู้ทรงอำนาจและความคิดใดที่ไม่คืนดี

สิ่งที่ปรากฏแก่เราในสิ่งต่าง ๆ เป็นการกระทำ เครื่องกลสาเหตุอันแท้จริงแล้วเกิดขึ้น โทรคมนาคม(เด็ดเดี่ยว) การจัดเตรียมตามเจตจำนงเสรีของพระเจ้า . ดังนั้นจึงสามารถปรับเหตุผลได้ ความมหัศจรรย์,ในฐานะอิสระที่เล็ดลอดออกมาจากพระเจ้า การเปลี่ยนแปลงตามลำดับนี้ในรูปแบบของจุดประสงค์พิเศษบางอย่าง

ในมุมมองเกี่ยวกับแหล่งที่มาของความรู้ ปรัชญาของ George Berkeley มีความใกล้เคียงกับทฤษฎีความสามัคคีที่กำหนดไว้ล่วงหน้าของไลบ์นิซ

ในปรัชญาของ Berkeley เหมือนกับที่ปฏิบัติตามอย่างเคร่งครัด แนวคิดหลักระบบ ข้อความที่ขัดแย้งกันมากมาย และแนวคิดด้านเดียว การปฏิเสธความพิสูจน์ได้ของการดำรงอยู่ของสิ่งต่างๆ ทั้งเชิงพื้นที่และวัตถุ ตลอดจนเหตุที่มองเห็นได้ ดูเหมือนหลาย ๆ คนจะเป็นความขัดแย้งที่มีไหวพริบ อย่างไรก็ตาม ปรัชญาของ Berkeley ทำหน้าที่เป็นจุดเปลี่ยนที่สำคัญที่สุดในการสอนของ Hume เกี่ยวกับรากฐานทางจิตวิทยาเชิงอัตวิสัยของแนวคิดเรื่องสาระและความเป็นเหตุเป็นผล เพิ่มเติมจากการสอนของ Kant เกี่ยวกับรูปแบบการรับรู้และการคิดเชิงอัตวิสัย และยิ่งกว่านั้นคือการสอนของ Schopenhauer เกี่ยวกับความเป็นไปได้ของ รู้แก่นแท้ของโลกจากภายในเท่านั้น สัญชาตญาณของเจตจำนงของเราดังนั้นปรัชญาของเบิร์กลีย์จึงควรได้รับการยอมรับว่าเป็นหนึ่งในนั้น ระบบที่ใหญ่ที่สุดเวลาใหม่. ความเก่งกาจที่ครอบคลุมของมุมมองของเขาและความคิดริเริ่มที่ลึกซึ้งทำให้ George Berkeley เป็นผู้บุกเบิกโดยตรงของการพัฒนาที่ปรัชญาได้รับหลังจากเขาไม่นาน

George Berkeley เป็นนักปรัชญาชาวอังกฤษที่รู้จักกันในชื่อนักอุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัยซึ่งมีส่วนสำคัญต่อทฤษฎีความรู้ ตั้งแต่ปี 1737 ถึง 1752 เขาเป็นอธิการ เขาเป็นคนแรกที่ให้คำจำกัดความเรื่องและเป็นคนแรกที่ใช้คำว่า "วัตถุนิยม" และ "อุดมคตินิยม"

ผลงานสำคัญของเบิร์กลีย์

• “เรื่องหลักความรู้ของมนุษย์”
• "บทสนทนาสามครั้งระหว่างไฮลาสกับฟิโลนัส"
• "ประสบการณ์ ทฤษฎีใหม่ดู"

เป้าหมายและวัตถุประสงค์ของนักปรัชญาตามแนวคิดของเบิร์กลีย์

จากความเชื่อมั่นของเขา Berkeley เป็นคนหัวโบราณเรียกร้องให้ชาวไอริชจงรักภักดีต่ออังกฤษและต่อต้านการปฏิวัติหรือการกบฏทุกประเภทอย่างเด็ดขาด คู่ต่อสู้ทางอุดมการณ์หลักของเขาคือวัตถุนิยมซึ่งเจ. ล็อคเป็นตัวแทนอย่างชัดเจนในหมู่คนรุ่นเดียวกันของเขา เบิร์กลีย์เข้าใจดีถึงอันตรายของลัทธิวัตถุนิยมในฐานะที่เป็นรากฐานทางทฤษฎีสำหรับการปฏิวัติความคิดเสรีและความต่ำช้า (ในฐานะคู่ต่อสู้ของเขา เขายังตั้งชื่อคนขี้ระแวง ผู้ชอบกินเผ็ด “พวกชอบกินของว่าง” รวมถึงคนที่เสียชีวิตและ “คนบูชารูปเคารพในรูปแบบต่างๆ” เขาวิพากษ์วิจารณ์ I. ทฤษฎีอวกาศสัมบูรณ์ของนิวตัน แม้จะไม่ได้ระบุชื่อก็ตาม)

เขามองเห็นงานของตัวเองในการปกป้องศาสนาคริสต์และวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิอเทวนิยม - โดยเฉพาะลัทธิวัตถุนิยมที่เป็นพื้นฐานด้านระเบียบวิธี ประการแรกสำหรับเขาคือเหตุผลของอุดมคตินิยม สำหรับสิ่งนี้ นักปรัชญาชาวอังกฤษจำเป็นต้องพิสูจน์ความเป็นไปไม่ได้ของการมีอยู่ของสสาร ที่นี่เขาดำเนินการผ่านทฤษฎีความรู้

หลักความรู้ของเบิร์กลีย์

แก่นแท้ของทฤษฎีที่พัฒนาโดย Berkeley สามารถแสดงออกมาได้ในคำว่า "การมีอยู่คือการถูกรับรู้" (esse est percipi) กล่าวอีกนัยหนึ่ง เขาระบุคุณสมบัติของวัตถุภายนอกด้วยความรู้สึกของคุณสมบัติเหล่านี้ ในแง่นี้ ทุกสิ่งเป็นเพียง "ความซับซ้อนของความรู้สึก"

ตามที่นักปรัชญากล่าวไว้ หากสิ่งใดบุคคลหนึ่งหยุดรับรู้ ผู้อื่นก็สามารถรับรู้สิ่งนั้นต่อไปได้ หากสิ่งใดไม่มีใครรับรู้เลย สิ่งนั้นจะยังคงอยู่ในจิตสำนึกอันศักดิ์สิทธิ์

ดังนั้นเบิร์กลีย์จึงแย้งว่าเพียงผู้เดียว มนุษย์สามารถเข้าถึงได้ความรู้คือความรู้เกี่ยวกับความรู้สึกของตนเองและความคิดที่เกิดขึ้นจากความรู้สึกเหล่านั้น เขาไม่สามารถรู้นามธรรมเช่น "สสาร" ได้ เนื่องจากมันไม่มีผลต่อประสาทสัมผัสของเขา นามธรรมเป็นไปไม่ได้เลย นอกจากความรู้สึกแล้ว เราสามารถเข้าถึงเฉพาะ "ภาพ" ทางจิตเท่านั้น (เบิร์กลีย์เรียกอีกอย่างว่าแนวคิด) ที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับวัตถุที่รับรู้

ดังนั้นในวลี “กลิ่นกุหลาบ” เราจึงไม่สามารถแยกความคิดเรื่องกลิ่นออกจากพาหะเฉพาะของมันได้ (ดอกกุหลาบ) กล่าวคือ เราไม่สามารถได้กลิ่นเช่นนั้นได้ ซึ่งเป็นกลิ่นโดยทั่วไป ข้อผิดพลาดเกิดขึ้นเมื่อเราเข้าใจผิดคำกับสิ่งที่มีอยู่จริง กล่าวอีกนัยหนึ่ง เราไม่สามารถรับรู้แนวคิดเรื่อง "กลิ่นเช่นนั้น" หรือ "ความงามในตัวเอง" ได้โดยตรง ตามที่เบิร์กลีย์กล่าวไว้ คำพูดไม่ได้มีความหมายอะไรนอกจากวัตถุเฉพาะเจาะจง คำเป็นเพียงสัญลักษณ์ของความคิดที่สอดคล้องกับหัวข้อเฉพาะ

การรับรู้ของฉันเกี่ยวกับโลก "ภายนอก" ขึ้นอยู่กับตัวฉันเอง แต่สิ่งที่ฉันรับรู้อย่างแท้จริง (กลางวันหรือกลางคืน ดวงอาทิตย์ ดวงดาว และดวงจันทร์ บ้าน ภูเขา ป่า แม่น้ำ หรือทะเล กฎของธรรมชาติโดยทั่วไป) ไม่ได้ขึ้นอยู่กับ ฉัน. ทั้งหมดนี้ขึ้นอยู่กับผู้สร้างผู้สร้างทุกสิ่งโดยตรง รวมถึงฉันด้วย กล่าวอีกนัยหนึ่ง แม้ว่าความรู้สึกของฉันจะเป็นความรู้สึกส่วนตัว แต่สิ่งที่ฉันรับรู้ก็คือ "วัตถุประสงค์" ในแง่ที่ว่ามันไม่ได้ขึ้นอยู่กับฉัน

จากข้อมูลของเบิร์กลีย์ คุณสมบัติทั้งหมดของวัตถุ (ความแข็งและความนุ่มนวล สี รสชาติ ความอบอุ่น รูปร่าง ฯลฯ) มีอยู่เฉพาะในจิตวิญญาณที่พวกเขารับรู้เท่านั้น เราสามารถรับรู้ได้: 1) ความคิดที่รับรู้ได้ด้วยประสาทสัมผัสจริงๆ; 2) ความคิดที่เกิดจากการสังเกตอารมณ์และการกระทำของจิตใจ 3) ความคิดที่เกิดขึ้นโดยใช้ความทรงจำและจินตนาการ และสุดท้าย 4) ความคิดที่เกิดขึ้นจากการเชื่อมโยง การแบ่งแยก หรือการรวมกันของสิ่งที่รับรู้ด้วยวิธีใดวิธีหนึ่งจากสามวิธีแรก

คำถามเกิดขึ้น: เราสามารถรับรู้จิตวิญญาณของมนุษย์และวิญญาณศักดิ์สิทธิ์ได้หรือไม่? ความคิดเกี่ยวกับวัตถุสามารถรับรู้โดยเราได้อย่างแม่นยำเพราะว่าพวกมันเองก็อยู่เฉยๆ ในทางตรงกันข้าม วิญญาณเป็นสิ่งมีชีวิตที่กระตือรือร้น และด้วยเหตุนี้จึงไม่สามารถรับรู้ได้ วิญญาณหรือวิญญาณไม่ถูกรับรู้เพราะมันรับรู้ทุกสิ่งและคิดเอง

เห็นได้ชัดว่านักปรัชญากำลังกล่าวถึงปัญหาความรู้ในตนเอง ฉันในฐานะที่เป็นวัตถุ เป็นสิ่งมีชีวิตที่กระตือรือร้น และใคร่ครวญทุกสิ่งทุกอย่างด้วยตัวเอง จะสามารถรู้จักตนเองได้อย่างไร ซึ่งในกรณีนี้ ในกรณีนี้ จะกลายเป็น "วัตถุ" สำหรับฉันโดยไม่หยุดคิด โดยไม่สูญเสียอัตวิสัยของตัวเอง

เกณฑ์ความจริงของเบิร์กลีย์

• ความสว่าง (หรือในทางกลับกัน ความหมองคล้ำ) ของความรู้สึก
• ความพร้อมกันและความคล้ายคลึงกันโดยประมาณของการรับรู้ในหมู่คนจำนวนมาก
• ความสม่ำเสมอที่โดดเด่นของความรู้สึก
• ยิ่งไปกว่านั้น ไม่ใช่ว่าความสอดคล้องกันของความรู้ทุกอย่างจะเป็นความจริง แต่เป็นความรู้ที่ง่ายกว่า มองเห็นได้ง่ายกว่า และสะดวกในการดูดซึม

"ต่อต้านวัตถุนิยม" เบิร์กลีย์

จากข้อมูลของเบิร์กลีย์ สสารที่เป็นวัตถุนั้นไม่มีอะไรมากไปกว่าสิ่งที่เป็นนามธรรม สิ่งที่เป็นนามธรรมในความเห็นของเขาไม่มีอยู่จริง ดังนั้นจึงไม่มีแนวคิดที่ว่าสสารเป็นสสาร (ซึ่งก็คือสิ่งที่เป็นรากฐานของทุกสิ่ง) เช่นเดียวกับที่ไม่มีสสารในตัวเอง นามธรรมไม่สามารถรับรู้ได้โดยตรงในประสาทสัมผัสของเรา ไม่มีอยู่จริง สิ่งที่เป็นนามธรรมเป็นวลีที่ว่างเปล่า คำที่ในความเป็นจริงไม่มีความหมายอะไรเลย สสารไม่มีอยู่จริงเพราะนามธรรมเช่นนี้เป็นไปไม่ได้ ยิ่งกว่านั้น แนวคิดนี้เป็นอันตรายและขัดแย้งกัน ด้วย​เหตุ​นี้ ใน​ความ​เห็น​ของ​เขา การ​โจมตี​อย่าง​รุนแรง​จึง​ถูก​จัดการ​ต่อ​ลัทธิ​วัตถุ.

เป็นที่น่าสังเกตว่านักปรัชญาไม่ได้โต้แย้งการมีอยู่ของวัตถุในโลกโดยรอบเลย ทุกสิ่งที่เรารู้ผ่านความรู้สึกหรือการไตร่ตรองนั้นมีอยู่จริง - แต่เชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับจิตสำนึก - ของฉัน คนอื่น ๆ หรือพระเจ้า เขาปฏิเสธเพียงการมีอยู่ของวัตถุวัตถุที่ช่วยให้ผู้ที่ไม่เชื่อพระเจ้าสามารถพิสูจน์ความต่ำช้าของเขาได้ เขาตระหนักถึงการมีอยู่ของสารฝ่ายวิญญาณ (พระเจ้า) ยิ่งไปกว่านั้น ไม่มีการพูดถึงการดำรงอยู่ใด ๆ นอกเหนือจากการเชื่อมโยงกับวิญญาณ - ของฉัน และบ่อยครั้งที่พระเจ้า

ความหมายและความสำคัญของปรัชญาของจอร์จ เบิร์กลีย์

เบิร์กลีย์ชี้ไปที่การพึ่งพาความรู้สึกของเราจากโลก โดยให้เหตุผลว่าเราไม่สามารถรู้สิ่งใดได้เลย "เกินกว่า" ความรู้สึกและความประทับใจ และเมื่อพูดถึงการเชื่อมโยงของโลกที่รับรู้ด้วยจิตสำนึกและการปฏิเสธเรื่องเขาติดตามแนวคิดเรื่องการแยกกันไม่ออกของการเชื่อมต่อทางจิตวิญญาณภายในและ "การแทรกซึม" ขององค์ประกอบทั้งหมดของโลก "การเปิดกว้าง" ร่วมกัน ซึ่งกันและกันและต่อจิตสำนึกของมนุษย์

สิ่งสำคัญที่สุดคือ ด้วยแนวคิดเรื่องความรู้สึกและการรับรู้ทั้งหมด เบิร์กลีย์ดึงความสนใจไปที่ปัญหาของกิจกรรม จิตสำนึกของมนุษย์อยู่ในระดับราคะแล้ว

เบิร์คลีย์เกิดทางตอนใต้ของไอร์แลนด์ในปี 1685 ในตระกูลขุนนางชาวอังกฤษ เขาเรียนครั้งแรกที่โรงเรียนที่โจนาธาน สวิฟต์เคยเรียนมาก่อนหน้าเขา จากนั้นสำเร็จการศึกษาจากวิทยาลัยโฮลีทรินิตี มหาวิทยาลัยศาสนศาสตร์ดับลิน พ.ศ.2252 ได้รับการแต่งตั้งเป็นมัคนายก คริสตจักรแห่งอังกฤษ. ในเวลาเดียวกัน ผลงานชิ้นแรกของเขา "การทดลองในทฤษฎีใหม่ของวิสัยทัศน์" ได้รับการตีพิมพ์

หลังจากนั้นผลงานของ Berkeley ก็ออกมาค่อนข้างบ่อยเขาพัฒนาทฤษฎีใหม่ของเขาอย่างเข้มข้นโดยมีรากฐานมาจากความรู้สึกโลดโผนของ Locke ในปี ค.ศ. 1710 มีการตีพิมพ์บทความเรื่อง "หลักการความรู้ของมนุษย์" (งานหลักของเขา) แนวคิดที่นำเสนอในบทความนี้นำเสนอในรูปแบบที่ได้รับความนิยมมากขึ้นโดย Berkeley ใน Three Conversations between Hylas และ Philonus เหล่านี้เป็นบทสนทนาระหว่างตัวละครสมมติ (“Gilas” หมายถึง “เรื่อง” และ Philonus แปลว่า “คนรักของจิตใจ”, “ปราชญ์”) ในปี ค.ศ. 1734 เบิร์กลีย์กลายเป็นบิชอปของคริสตจักรแองกลิกัน และจนถึงปี ค.ศ. 1752 รับราชการในเมืองไคลน์ทางตอนใต้ของไอร์แลนด์ ในเวลานี้เขาไม่ได้เขียนเลย

เบิร์กลีย์มองเห็นงานของปรัชญาของเขาในการขอโทษต่อศาสนาคริสต์และการวิจารณ์เรื่องต่ำช้า บนพื้นฐานนี้ควรเข้าใจปรัชญาทั้งหมดของเขา ไม่เช่นนั้นเราจะตีความเบิร์กลีย์ว่าเป็นนักอุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัย ซึ่งแน่นอนว่าเขาไม่ใช่ ไม่เช่นนั้นเขาจะไม่เป็นคริสเตียนเลย แม้แต่สมาชิกของคริสตจักรแห่งอังกฤษด้วยซ้ำ

เบิร์กลีย์ถือว่าความต่ำช้าและวัตถุนิยมเป็นศัตรูหลักของเขา ความเชื่อในการมีอยู่จริงของสสารซึ่งเป็นอิสระจากมนุษย์มาจากไหน? เบิร์กลีย์มองเห็นเหตุผลของการดำรงอยู่ของลัทธิวัตถุนิยมในความเชื่อของผู้คนในการดำรงอยู่ของสสาร Berkeley อุทิศผลงานของเขาเพื่อวิจารณ์ความเชื่อมั่นนี้

Berkeley พิจารณาปัญหาของแนวคิดทั่วไปเป็นอันดับแรก เขาเขียนว่าความเข้าใจผิดหลักของผู้คนคือพวกเขาเชื่อในการมีอยู่ของแนวคิดทั่วไป ในความจริงที่ว่าแนวคิดทั่วไปนั้นก่อตัวขึ้นจากสิ่งที่เป็นนามธรรม บุคคลเมื่อสังเกตวัตถุต่างๆ (เช่น ชอล์ก น้ำตาล หิมะ) ก็พบว่าคุณสมบัติของวัตถุเหล่านี้เป็นสีขาว จึงได้สรุปคุณสมบัติของความขาวจากผู้ถือทรัพย์สินนี้ และเชื่อว่าแนวคิดเรื่องความขาวในลักษณะนี้ ถูกสร้างขึ้น จากนั้นบุคคลสามารถดำเนินการนามธรรมขั้นต่อไปได้ - แนะนำแนวคิดเรื่องสี ฯลฯ ไปจนถึงแนวคิดทั่วไปที่สุด ซึ่งแนวคิดทั่วไปที่สุดคือแนวคิดเรื่องสสารเชิงวัตถุ ดังนั้นเพื่อหักล้างความเชื่อในการมีอยู่ของสสาร (สสารวัสดุ) เบิร์กลีย์จึงพิจารณาปัญหาของการก่อตัวของแนวคิดทั่วไปก่อน

เขาอ้างว่าตัวเขาเองไม่มีความสามารถในการนามธรรม ไม่ว่าแนวคิดทั่วไปใดก็ตามที่ Berkeley พยายามจินตนาการ เขาจะจินตนาการมันร่วมกับวัสดุพาหะบางอย่างเสมอ หากเบิร์กลีย์พยายามจินตนาการถึงความขาว เขาจะจินตนาการถึงหิมะหรือชอล์ก หากเขาพยายามจินตนาการถึงบุคคลทั่วไป ภาพลักษณ์บางอย่างก็จะเกิดขึ้นในใจของเขาเสมอ บุคคลที่เฉพาะเจาะจง. ดังนั้นจึงไม่มีแนวคิดทั่วไป - นี่เป็นความผิดพลาดของนักปรัชญาซึ่งตามที่ Berkeley กล่าวไว้นั้นเกิดจากการใช้คำที่ไม่ถูกต้อง (แม่นยำยิ่งขึ้นจากการใช้คำในทางที่ผิด) เนื่องจากผู้คนใช้คำ (และคำเช่น " แน่นอนว่าความขาว" และ "มนุษย์" มีอยู่จริง) พวกเขาเชื่อว่าคำเหล่านี้มีความหมายอะไรบางอย่างจริงๆ

ตามที่ Berkeley คำเหล่านี้ไม่ได้หมายถึงสิ่งอื่นใดนอกจากวัตถุวัตถุเฉพาะ ดังนั้นคำพูดจึงเป็นเครื่องหมาย แต่ไม่ใช่เครื่องหมายของความคิดทั่วไปที่มีอยู่ในใจของเรา แต่เป็นสัญลักษณ์ของวัตถุเฉพาะ ดังนั้นจึงไม่มีเรื่องใดมากที่สุด แนวคิดทั่วไปและเบิร์กลีย์พยายามแสดงให้เห็นว่าแนวคิดนี้เป็นอันตรายและขัดแย้งในบทความของเขาด้วย

Berkeley พิจารณางานของเขาจากมุมมองของปรัชญาของ John Locke ผู้ซึ่งตามที่เราจำได้กล่าวว่ามีคุณสมบัติหลักและรอง Berkeley แย้งว่าไม่มีความแตกต่างระหว่างพวกเขา Locke เรียกคุณสมบัติหลักว่าคุณสมบัติที่เป็นของวัตถุวัตถุนั้นเอง สิ่งเหล่านี้ได้แก่ รูปร่าง น้ำหนัก ขนาด ฯลฯ และคุณสมบัติรอง (รส สี และกลิ่น) ไม่ได้เป็นของวัตถุ แต่เกิดขึ้นในจิตใจของวัตถุที่รับรู้คุณสมบัติเหล่านี้

Berkeley ดำเนินธุรกิจจากหลักการที่เราตัดสินการมีอยู่ของสิ่งใดโดยพิจารณาจากสิ่งที่เรารับรู้ นั่นคือ ระบุว่า . ดังนั้น สิ่งสัมผัสคือสิ่งที่สามารถรับรู้ได้ด้วยประสาทสัมผัสโดยตรง ไม่ใช่ด้วยคำพูด แนวคิด ฯลฯ

Berkeley ตรวจสอบคุณภาพเฉพาะแต่ละอย่างเพื่อแสดงให้เห็นว่าไม่มีคุณสมบัติใดที่อยู่ในหัวข้อนั้น อันดับแรกเขาพิจารณาความร้อน ตัวอย่างเช่น หากบุคคลหนึ่งวางมือข้างหนึ่งไว้บนมือที่เย็น และอีกมือหนึ่งเข้า น้ำร้อนแล้วดันมือทั้งสองข้างเข้าไป น้ำอุ่นจากนั้นน้ำนี้จะดูเหมือนอุ่นสำหรับมือข้างหนึ่งและร้อนสำหรับมืออีกข้างหนึ่ง เนื่องจากน้ำเดียวกันไม่สามารถอุ่นและร้อนในเวลาเดียวกันได้ หมายความว่าน้ำไม่มีความร้อนหรือความเย็นอยู่ในนั้น ความอบอุ่นและความเย็นเป็นคุณสมบัติของวัตถุที่รับรู้

เบิร์กลีย์ทำเช่นเดียวกันกับคุณสมบัติรองอื่นๆ ได้แก่ รสชาติและกลิ่น ตั้งแต่สมัยโบราณ มีหลักฐานเกี่ยวกับอัตวิสัยของสี ดังนั้นคนที่เป็นโรคดีซ่านจะรับรู้สีแตกต่างไปจากคนที่มีสุขภาพดีอย่างสิ้นเชิง ถ้าเรามองวัตถุที่วาดด้วยสีเดียวผ่านกล้องจุลทรรศน์ เราก็จะเห็นสีที่ต่างกันโดยสิ้นเชิง ดังนั้นจึงไม่สามารถพูดได้ว่าสีเป็นของวัตถุเอง - สีเป็นคุณสมบัติของวัตถุ

แต่เรารู้ข้อโต้แย้งเหล่านี้แล้ว พบใน Democritus, Galileo, Locke เบิร์กลีย์อ้างว่าไม่เพียงแต่คุณสมบัติรองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงคุณสมบัติหลักด้วย ไม่ได้เป็นของวัตถุ แท้จริงแล้วขนาดคือ ส่วนขยายและรูปร่างไม่สามารถมีอยู่ในวัตถุได้ เนื่องจากวัตถุเดียวกันสามารถปรากฏได้ทั้งขนาดใหญ่และขนาดเล็ก - เราอยู่ใกล้หรืออยู่ไกลจากวัตถุนั้น มีสัตว์เล็กๆ หลายชนิดที่สิ่งเดียวกันนี้อาจดูใหญ่กว่าสำหรับเรามาก คุณสมบัติหลักอีกประการหนึ่งคือ การเคลื่อนไหว ก็ไม่มีอยู่ในตัวสิ่งของเช่นกัน เพราะการเคลื่อนไหวนั้นสัมพันธ์กัน และเราสามารถพูดได้ว่าสิ่งของนั้นเคลื่อนที่เร็ว ช้า หรือที่ พักผ่อนขึ้นอยู่กับจุดที่เรามอง จึงไม่มีคุณสมบัติเบื้องต้น

อาร์กิวเมนต์อื่น เรารับรู้คุณสมบัติปฐมภูมิ เช่น การขยาย รูปร่าง และการเคลื่อนไหวอย่างไร จะต้องไม่มีลำตัวที่ขยายออกและไม่ได้ทาสีใดๆ เราไม่สามารถรับรู้ความหนาแน่นของร่างกายได้หากปราศจากการสัมผัส ดังนั้นเราจึงรับรู้คุณสมบัติหลักผ่านคุณสมบัติรองอยู่เสมอ ถ้าร่างกายไม่ได้ทาสีใดๆ เราก็จะมองไม่เห็นรูปร่าง การเคลื่อนไหว หรือขนาดของร่างกายนี้ ดังนั้นจึงไม่มีคุณสมบัติหลักหรือรอง

เรื่องนั้นขยายออกไปหมายความว่าอย่างไร? คำว่า “ค้ำจุน” ที่เราใช้เมื่อพูดถึงสารตั้งต้นหมายถึงสารอะไร (สารนั้นก็เหมือนเป็นสารค้ำจุน สารบางชนิดที่อยู่ใต้สรรพสิ่งทั้งหลาย ซึ่งเป็นสารค้ำจุนวัตถุวัตถุทั้งหลาย) ? “สนับสนุน” หมายความว่าอย่างไร “ขยายออกไปภายใต้” เบิร์กลีย์ถาม ฉันเห็นวัตถุเฉพาะเจาะจง แต่ฉันไม่เข้าใจว่ามีอะไรอยู่ข้างใต้วัตถุเหล่านั้น อะไรรองรับวัตถุเหล่านั้น ฉันรับรู้ความรู้สึกเกี่ยวกับวัตถุเหล่านี้ ฉันไม่มีความรู้สึกเกี่ยวกับเรื่อง ดังนั้น แนวคิดเรื่องสสารไม่ได้เกิดขึ้นบนพื้นฐานของความรู้สึก ดังนั้นจึงไม่มีสารตั้งต้นที่เป็นวัสดุ (โปรดจำไว้ว่าสำหรับ Berkeley หลักการหลักคือ การมีอยู่หมายถึงการรับรู้).

จากข้อโต้แย้งเหล่านี้ เราสามารถสรุปได้ว่าไม่มีวัตถุหรือวัตถุใดๆ อยู่เลย แต่มันไม่เป็นเช่นนั้น เบิร์กลีย์ต้องการแสดงให้เห็นว่าสามารถบรรลุข้อสรุปที่ไร้สาระได้อย่างไรหากเราถือว่าวัตถุประสงค์คือการดำรงอยู่อย่างเป็นอิสระของสสาร ปรากฎว่าการมีอยู่ของสสารขัดแย้งในตัวเอง โดยสมมติว่าสสารนั้นมีอยู่จริงและส่งผลต่อประสาทสัมผัสของเรา เราก็ได้ข้อสรุปว่าไม่มีสสารหรือวัตถุใดอยู่เลย นั่นคือถ้าเราคิดว่าความรู้สึกสะท้อนถึงคุณสมบัติของโลกแห่งวัตถุที่แท้จริง เราก็จะสรุปได้ว่าโลกนี้ไม่มีอยู่จริง ดังนั้น แนวคิดเรื่องสสารจึงไม่เพียงแต่ซ้ำซ้อน (เนื่องจากเรารู้เพียงข้อมูลประสาทสัมผัสของเราเท่านั้น และเราไม่ต้องการแนวคิดเกี่ยวกับสสารสำหรับเรื่องนี้) แต่ยังขัดแย้งกันอีกด้วย เบิร์กลีย์กล่าวว่า เราต้องดำเนินการจากหลักการความรู้ที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง

เบิร์กลีย์อ้างว่าความหลากหลายของสรรพสิ่งมีอยู่จริง แต่ไม่ใช่ในฐานะความเป็นจริงทางวัตถุที่เป็นอิสระจากจิตใจของฉัน แต่เป็นสิ่งที่มีอยู่ในใจเท่านั้น Berkeley ไม่ได้พูดว่า "ในใจของฉัน" แต่เป็นเพียง "ในใจของฉัน" ทุกคนรับรู้วัตถุเดียวกันในลักษณะเดียวกัน - ดังนั้นจึงไม่มีอยู่ในจิตใจของฉัน แต่อยู่ในจิตใจโดยทั่วไป เพราะฉะนั้นถ้าเราแน่ใจว่าโลกมีอยู่จริง ก็มีจิตที่แน่นอนที่ให้กำเนิดโลกนี้ ดังนั้นเบิร์กลีย์จึงมาถึงข้อพิสูจน์เรื่องการมีอยู่จริงของพระเจ้า เบิร์คลีย์กล่าวว่า โดยปกติแล้วผู้คนจะปฏิบัติตามห่วงโซ่ตรรกะที่แตกต่างกันเล็กน้อย พวกเขาเชื่อในพระเจ้า และสรุปว่าโลกมีอยู่จริงบนพื้นฐานของศรัทธา ฉันเชื่อในการมีอยู่ของโลกและสรุปว่าพระเจ้าทรงดำรงอยู่

ตรรกะของเบิร์กลีย์ชัดเจน: การดำรงอยู่หมายถึงการรับรู้; ถ้าฉันรับรู้ความรู้สึกบางอย่างในตัวเองฉันก็สรุปได้ว่าโลกมีอยู่จริง ฉันยังสรุปได้ว่าสิ่งนี้ไม่ต้องการเนื้อหาสาระใดๆ เลย เนื่องจากฉันรู้ว่าคนอื่นมองโลกนี้ในลักษณะเดียวกัน ฉันจึงเข้าใจว่าโลกนี้ไม่เพียงแต่มีอยู่ในใจของฉันเท่านั้น แต่ยังอยู่ในจิตใจของอีกคนหนึ่งด้วย ซึ่งโอบรับทั้งโลกวัตถุนี้และจิตวิญญาณของเราไว้ด้วย ดังนั้นเบิร์กลีย์จึงไม่เข้ารับตำแหน่งลัทธิอุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัย ตามคำกล่าวของเบิร์กลีย์ โลกภายนอกพระองค์ทรงดำรงอยู่จริง เช่นเดียวกับที่ทุกคนมีจริง และไม่ใช่แค่เรื่อง คือ ตัวตนที่รับรู้ สิ่งนี้พิสูจน์ว่าพระเจ้าทรงมีอยู่จริง คงเป็นเรื่องยากที่จะยอมรับเป็นอย่างอื่น โดยเข้าใจว่าเบิร์คลีย์เป็นคริสเตียนและมองเห็นเป้าหมายหลักของปรัชญาของเขาในการขอโทษต่อศาสนาคริสต์

คำสอนของเบิร์กลีย์ไม่ได้รับการสนับสนุนจากคริสตจักรแองกลิกัน แต่ก็ไม่ได้ทำให้เกิดข้อโต้แย้งใดๆ เป็นพิเศษ เนื่องจากเบิร์กลีย์ยังคงปฏิบัติศาสนกิจแบบสังฆราชต่อไป และต่อมาได้รับการแต่งตั้งเป็นอธิการด้วยซ้ำ

ดังนั้นเบิร์กลีย์จึงวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดเรื่องสสาร แต่เป็นเพียงสสารที่เป็นวัตถุเท่านั้น ไม่มีแก่นวัตถุ มีเพียงแก่นฝ่ายวิญญาณเท่านั้นที่มีอยู่ซึ่งก็คือพระเจ้า ไม่มีโลกวัตถุ - มีเพียงพระเจ้าเท่านั้นและไม่มีอะไรอื่นอีก พระเจ้าทรงสร้างจิตวิญญาณและใส่ความคิดเข้าไปในนั้น พระองค์ทรงสร้างจิตวิญญาณในลักษณะที่ทรงใส่ความคิดเดียวกันนี้ไว้ในดวงวิญญาณทั้งหมด ดังนั้นดวงวิญญาณทั้งหมดจึงทำงานในลักษณะเดียวกันและรับรู้ความคิดในลักษณะเดียวกัน - ไม่เพียงเท่านั้น โลกแต่ยังรวมไปถึงกฎแห่งศีลธรรม ตรรกะ สุนทรียภาพ และสิ่งที่ไม่สามารถนำมาประกอบกับโลกวัตถุได้

หากล็อคไม่สามารถแก้ไขปัญหาที่เกิดขึ้นบนพื้นฐานของประสบการณ์นิยมได้ อธิการจากไอร์แลนด์ เจ. เบิร์กลีย์ก็พูดอย่างชัดเจนมากขึ้นในเรื่องนี้ ความจริงก็คือจากประสบการณ์นิยมโดยเน้นไปที่ความน่าเชื่อถือแบบไม่มีเงื่อนไขของความรู้สึกสามารถสรุปข้อสรุปที่ตรงกันข้ามสองประการได้ ดังนั้นเราสามารถสรุปได้ว่าในความรู้สึกเราได้รับโลกแห่งวัตถุที่มีอยู่ซึ่งเป็นอิสระจากเรา แต่สิ่งที่ตรงกันข้ามสามารถโต้แย้งได้: สิ่งที่เราเรียกว่าโลกแห่งวัตถุประสงค์นั้นไม่มีอะไรมากไปกว่าความรู้สึกของเรา วิทยานิพนธ์นี้เองที่เบิร์กลีย์ดำเนินการเพื่อพิสูจน์ โดยอ้างว่าการดำรงอยู่หมายถึงการรับรู้
George Berkeley (1685-1753) เกิดในไอร์แลนด์ใกล้เมือง Kilkenny และมาจากตระกูลขุนนางชาวอังกฤษ ชีวิตของ Berkeley ไม่ได้เต็มไปด้วยเหตุการณ์ที่สดใส เขาสำเร็จการศึกษาจากมหาวิทยาลัยดับลิน ซึ่งเขาได้รับการฝึกอบรมด้านวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ เหนือสิ่งอื่นใด หลังจากสำเร็จการศึกษาจากมหาวิทยาลัย เบิร์กลีย์ก็กลายเป็นครูสอนเทววิทยาในวิทยาลัย ตั้งแต่ปี 1713 เขาเดินทางบ่อยครั้งโดยเดินทางไปยังอิตาลีและฝรั่งเศสโดยเฉพาะอย่างยิ่งเขาได้พบกับ N. Malebranche ผู้ติดตามของ Descartes ในระหว่างการเดินทางเหล่านี้ เบิร์กลีย์ได้มาเยือน อเมริกาเหนือซึ่งเขาวางแผนจะทำกิจกรรมมิชชันนารี แต่เนื่องจากขาดเงินทุน เขาจึงถูกบังคับให้กลับบ้านเกิด หลังจากได้รับตำแหน่งบิชอปแห่งนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ในปี พ.ศ. 2277 เบิร์กลีย์ใช้ชีวิตที่เหลือในเมืองคลอยน์ทางตอนใต้ของไอร์แลนด์ เบิร์กลีย์เสียชีวิตในอ็อกซ์ฟอร์ด ซึ่งเขาย้ายมาก่อนหน้านี้ไม่นาน
คนแรกที่จริงจัง งานปรัชญาเบิร์กลีย์ตีพิมพ์ผลงานดังกล่าวในปี 1709 และถูกเรียกว่า An Essay on a New Theory of Vision เขาได้ตีความมุมมองของล็อคในรูปแบบใหม่อยู่แล้ว หนึ่งปีต่อมาผลงานอีกชิ้นที่โด่งดังที่สุดของ Berkeley เรื่อง "บทความเกี่ยวกับหลักการแห่งความรู้ของมนุษย์" (1710) ได้รับการตีพิมพ์ มันกำหนดแก่นแท้ของจุดยืนทางปรัชญาใหม่ของเขา เพื่อเผยแพร่แนวคิดเหล่านี้ เบิร์คลีย์จึงได้เขียนงานเรื่อง "Three Conversations between Hylas and Philonus" (1713) ในงานนี้เขาพยายามหักล้างการคัดค้านหลักที่เกิดขึ้นกับเขา นี่เป็นผลงานในช่วงแรกของการสร้างสรรค์ของเขา
ความคิดสร้างสรรค์ในช่วงที่สองของ Berkeley เกิดขึ้นในช่วงทศวรรษที่ 1930 ศตวรรษที่ 17 ในปี 1732 เขาเขียนงาน “Alsiphron หรือ Petty Philosopher” ซึ่งมุ่งต่อต้านลัทธิเทวนิยม ซึ่งจำกัดบทบาทของพระเจ้าในจักรวาลให้อยู่แค่แรงกระตุ้นครั้งแรก ดังที่กล่าวไปแล้วว่าความคิดเห็นเหล่านี้มีผู้สนับสนุนในอังกฤษในขณะนั้นมากมาย งาน “นักวิเคราะห์หรือการให้เหตุผลจ่าหน้าถึงนักคณิตศาสตร์ที่ไม่เชื่อ” (1734) มุ่งต่อต้านการวิเคราะห์ของนิวตันเกี่ยวกับปริมาณที่น้อยมาก ผลงานชิ้นสุดท้ายของเบิร์กลีย์ Seiris หรือ Chain of Philosophical Reflection and Research เขียนขึ้นในปี 1744 และประกอบด้วยการใคร่ครวญถึงพัฒนาการทางปรัชญาของเขาเอง ในนั้น อุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัยด้อยกว่าอุดมคติเชิงวัตถุนิยมอย่างแน่นอน ซึ่งค่อนข้างเป็นธรรมชาติสำหรับพระสังฆราชที่มีประสบการณ์ 10 ปี
ก่อนหน้านี้มีการกล่าวกันว่าล็อคได้ก่อให้เกิดการตีความประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสแบบอัตนัย โดยประกาศว่าคุณสมบัติรองนั้นเป็นอัตวิสัย แต่เบิร์กลีย์ก็มีเหตุผลส่วนตัวของเขาเองในการถอนรากถอนโคนแนวโน้มวัตถุนิยมในลัทธิประจักษ์นิยม และเพื่อจะทำสิ่งนี้ เขาจะต้องกลับรายการวิทยานิพนธ์หลักข้อหนึ่งในการสอนของล็อค หากความคิดที่ซับซ้อนสำหรับ Locke เป็นความรู้สึกที่ซับซ้อนของเรา ดังนั้นสำหรับ Berkeley สิ่งต่าง ๆ ก็กลายเป็นความซับซ้อนเชิงอัตวิสัยประเภทนี้
ดังที่กล่าวไปแล้ว เบิร์กลีย์เป็นครูสอนเทววิทยาคนแรกและจากนั้นเป็นพระสังฆราช โดยตระหนักดีว่าลัทธิวัตถุนิยมเชิงปรัชญามีความเชื่อมโยงกับลัทธิต่ำช้าไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง ด้วยเหตุนี้ ในบทความเกี่ยวกับหลักการแห่งความรู้ของมนุษย์ พระองค์จึงกล่าวโดยตรงว่า “สิ่งเดียวที่เราปฏิเสธการดำรงอยู่คือสิ่งที่นักปรัชญาเรียกว่าสสารหรือสสารทางร่างกาย การปฏิเสธมันไม่ก่อให้เกิดอันตรายใด ๆ ต่อเผ่าพันธุ์มนุษย์ที่เหลือ ซึ่งฉันกล้าพูดได้เลยว่าจะไม่มีวันสังเกตเห็นการหายไปของมัน ผู้ไม่เชื่อพระเจ้าต้องการผีที่มีชื่อว่างเปล่านี้เพื่อพิสูจน์ความเชื่อว่าไม่มีพระเจ้าของเขา และนักปรัชญาอาจพบว่าพวกเขาสูญเสียเหตุผลที่หนักแน่นในการพูดไร้สาระ แต่นี่เป็นความเสียหายเดียวที่ฉันเห็นว่าเกิดขึ้น”
แต่เบิร์กลีย์แม้จะพยายามอย่างกล้าหาญ แต่ก็ไม่สามารถทำลาย "สสาร" และเอาชนะความต่ำช้าได้ ในช่วงปีที่กำลังถดถอย เขาจะถูกบังคับให้ยอมรับว่า "แน่นอนว่า มีผู้ไม่เชื่อพระเจ้าจำนวนมากขึ้นเรื่อยๆ ที่ไม่นับถือศาสนาใดๆ..." ถึงกระนั้น งานของ Berkeley ก็ไม่ไร้ประโยชน์ เขานำเสนอข้อโต้แย้งที่เป็นไปได้ทั้งหมดที่โดยทั่วไปสามารถต่อต้านลัทธิวัตถุนิยมจากมุมมองของลัทธิโลดโผน ฮูมในกรณีนี้ไม่ได้เพิ่มอะไรใหม่ แต่เขากลับใช้ข้อโต้แย้งเดียวกันนี้ไม่เพียงแต่ต่อต้านวัตถุนิยมเท่านั้น แต่ยังต่อต้านเทวนิยมด้วย นั่นคือต่อต้านพระเจ้าเอง
45 เบิร์กลีย์ เจ. เวิร์คส์ ม., 2521. หน้า 186.
46 ผลงานของจอร์จ เบิร์กลีย์ บิชอปแห่งคลอยน์ ในฉบับที่ 9 เอ็ด เอเอ ลุค ก. เหล่านั้น. เจสซอป. ลอนดอน พ.ศ. 2491-2500 ว.1.ป.253.