บทนำ 1
ต้นกำเนิดของ "ความเป็นอยู่" และ "การไม่มีตัวตน" ในปรัชญาก่อนโสคราตีส: Parmenides of Elea 8
ผลลัพธ์ 19

ความเป็นอยู่และความไม่เป็นเหมือนกัน: เฮราคลีตุสแห่งเอเฟซัส 23
Summa Summarum: โลโก้ของ Heraclitus 36

“การดำรงอยู่” หรือ “ปาร์เมนิเดส” และ “เฮราคลิตุส” 40
บทสรุป 46
อ้างอิง 49

I. บทนำ.
“เมื่อพวกเขาพูดว่า: “ความเป็นอยู่” เป็นแนวคิดที่กว้างที่สุด นี่ไม่ได้หมายความว่าเป็นสิ่งที่ชัดเจนที่สุดและไม่ต้องการการวิเคราะห์เพิ่มเติมใด ๆ แนวคิดของการเป็นค่อนข้างมืดมนที่สุด แนวคิดเรื่อง “ความเป็นอยู่” นั้นไม่อาจนิยามได้” (Martin Heidegger, “ความเป็นอยู่และเวลา”)
จากขั้นตอนแรกของความคิดเชิงปรัชญาที่เกิดขึ้นใหม่ความคิดของการทำหน้าที่เป็นวิธีการเชิงตรรกะในการนำเสนอโลกในฐานะที่เป็นเอกภาพ ในกระบวนการทำความเข้าใจโลก ปรัชญาจะสร้างแนวคิดพื้นฐาน ซึ่งเป็นหมวดหมู่ที่รวบรวมคุณสมบัติและความสัมพันธ์ของความเป็นจริงที่กว้างใหญ่และจำเป็นที่สุด หมวดหมู่ที่ความเข้าใจนี้เริ่มต้นคือ "การเป็น" - ขอบเขตที่กว้างที่สุดและแนวคิดด้านเนื้อหาที่แย่ที่สุด ครอบคลุมทุกสิ่งที่มีอยู่และแสดงถึงคุณสมบัติเพียงอย่างเดียว - ความเป็นอยู่ การดำรงอยู่
คำว่า Being มาจากคำกริยา TO BE แต่การเป็นหมวดหมู่ทางปรัชญาจะปรากฏขึ้นก็ต่อเมื่อความคิดทางปรัชญาวางปัญหาการดำรงอยู่และเริ่มวิเคราะห์ปัญหานี้ ปรัชญามีเนื้อหาเกี่ยวกับโลกโดยรวม ความสัมพันธ์ระหว่างวัตถุกับอุดมคติ สถานที่ของมนุษย์ในสังคมและในโลก กล่าวอีกนัยหนึ่ง ปรัชญาพยายามที่จะชี้แจงคำถามเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของโลกและการดำรงอยู่ของมนุษย์ ดังนั้น ปรัชญาจึงต้องมีหมวดหมู่พิเศษที่รวบรวมการดำรงอยู่ของโลก มนุษย์ และจิตสำนึก
ประเภทของความเป็นอยู่นั้นขึ้นอยู่กับการรับรู้ถึงความจริงที่ชัดเจนว่าตัวเราเอง สิ่งรอบตัวเรา ปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ ดวงอาทิตย์ ท้องฟ้า ดวงดาว และโลกทั้งใบมีอยู่จริง ไม่เพียงแต่โลกแห่งประสาทสัมผัสเท่านั้นที่ยังมีอยู่ แต่ยังมีโลกแห่งปรากฏการณ์ทางจิตวิญญาณด้วย ความคิด ความรู้สึก ประสบการณ์ ความคิดและทฤษฎี จินตนาการและตำนาน
การปรากฏของการดำรงอยู่ส่วนบุคคล - อนุภาคมูลฐาน พืช สัตว์ อารยธรรมของมนุษย์ - เกิดและตาย เกิดขึ้นจากการไม่มีอยู่ และกลับไปสู่ความไม่มีอยู่ และในแง่นี้ เป็นเรื่องถูกต้องตามกฎหมายที่จะพูดคุยเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงร่วมกันของการเป็นและการไม่มีอยู่ บางสิ่งบางอย่างและไม่มีอะไรเลย แต่ไม่ใช่สิ่ง ปรากฏการณ์ หรือกระบวนการใดที่เกิดขึ้นจากความว่างเปล่าและกลายเป็นความว่างเปล่า พวกมันผ่านไปสู่รูปแบบอื่นของการดำรงอยู่ไปสู่การดำรงอยู่อื่น การสลับกันของอนุภาคมูลฐานเกิดขึ้น ปรากฏการณ์ทางธรรมชาติอารยธรรมใหม่เกิดขึ้นจากซากปรักหักพังของอารยธรรมที่ตายแล้ว ดังนั้นการไม่มีอยู่จึงเป็นสัมพัทธ์ ในความหมายที่แท้จริง มีเพียงการดำรงอยู่เท่านั้น แม้ว่ารูปแบบของการดำรงอยู่จะแตกต่างกันก็ตาม นี่คือการมีอยู่ของสิ่งต่าง ๆ คุณสมบัติและความสัมพันธ์ของธรรมชาติที่ไม่มีชีวิตและสิ่งมีชีวิต การดำรงอยู่ของมนุษย์และการดำรงอยู่ของสังคม วัตถุทางวัตถุและภาพในอุดมคติของสิ่งเหล่านั้น: แนวคิด แนวคิด ทฤษฎี
ประเภทของความเป็นอยู่เป็นสิ่งสำคัญที่สุดในปรัชญากรีกโบราณ การสอนแบบ Eleatics เป็นก้าวสำคัญในการพัฒนาปรัชญาเช่นนี้ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งภววิทยา Eleatics เป็นฝ่ายตั้งคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างความเป็นอยู่และการคิด ดังนั้นเราจึงสามารถพูดได้ว่าการก่อตัวของปรัชญาโบราณเกิดขึ้นในโรงเรียนของ Eleatics
ปาร์เมนิเดสเป็นคนแรกที่ดึงดูดความสนใจต่อแง่มุมของการดำรงอยู่เช่นนี้ บทกวีของ Parmenides เรื่อง "On Nature" เป็นจุดเริ่มต้นของอภิปรัชญาโบราณและยุโรปทั้งหมด
ในฐานะนักปรัชญา Parmenides และ Heraclitus รวบรวมและแสดงความแตกต่าง แยกในการค้นพบทางภววิทยา เส้นทางที่นำไปสู่ความเข้าใจ การชี้แจง การหยั่งรู้ การเจาะเข้าไปใน "ความจริง" ของจักรวาล
สำหรับ Parmenides และ Heraclitus แล้ว จุดเริ่มต้นของ ontology ย้อนกลับไป มันถูกมองจากมุมต่างๆ แต่สองทิศทางหลักคือการตีความทางกายภาพและการตีความภววิทยา การตีความปรัชญาของปาร์เมนิเดสทางกายภาพได้รับการยืนยันโดย V.F. อัสมัส, A.N. Chanyshev และจากนักวิจัยต่างประเทศ - K. Popper, D. Burnet และอีกหลายคน ในเวลาเดียวกัน การตีความทางภววิทยาได้รับการพิสูจน์โดย W. Guthrie, G. Kirk, M. Stokes เอกสารของ S. Weltzk, J. Jantzen, L. Taran และ A. Mourelatos ควรแยกแถวกัน โดยทั่วไปแล้ว การตีความทางกายภาพยืนยันว่าเป็นร่างกายเดียว วิธีการทางภววิทยาเน้นถึงความสำคัญที่เข้าใจได้ของการเป็นซึ่งปฏิเสธราคะทั้งหมด 1
ปรัชญาของ Heraclitus ได้รับการตรวจสอบอย่างรอบคอบไม่น้อยไปกว่า Parmenides แต่ให้ความสนใจอย่างมากกับคุณลักษณะของภาษาของ Heraclitus: จังหวะโดยเน้นสัญลักษณ์ที่ลึกซึ้งของภาพของวัตถุและปรากฏการณ์ที่ Heraclitus ใช้ ตามที่นักวิจัยแบ่งปันตำแหน่งนี้ไม่เกี่ยวกับเรื่องนี้ กระบวนการทางกายภาพและแก่นแท้ แต่เกี่ยวกับภาพของพวกเขาเกี่ยวกับการถ่ายโอนภาพพื้นฐานบางอย่างของ Heraclitus ไปยังขอบเขตความเป็นจริงอันกว้างใหญ่ (เช่นเกี่ยวกับคำอุปมาอุปมัยทางโลหะวิทยา) 2 .สาระสำคัญของคำถามคือ Heraclitus เลือกเส้นทางของสัญลักษณ์เปรียบเทียบคำถามและปริศนาอย่างมีสติและนี่คือความใกล้ชิดของเขากับภาษายอดนิยมสุภาษิตและคำพูดที่พบในภาษากรีกถูกเปิดเผย เส้นทางนี้ช่วยให้เราตั้งคำถามถึงแก่นแท้ของการเป็น และยอมรับความหลากหลายตามปกติของปรากฏการณ์ในความหมายที่เป็นหนึ่งเดียวกัน ในเวลาเดียวกัน ภาพที่ไฮไลต์ เนื่องจากมีขอบเขตที่กว้างและพลังในการสรุป กลายเป็นภาพที่มีความหมาย ไม่จำเป็นต้องบอกว่าแนวทางนี้กว้างกว่าการลดเนื้อหาของส่วนใดส่วนหนึ่งให้เป็นคำอุปมาอุปมัยง่ายๆ ในหัวข้อใดหัวข้อหนึ่ง ตัวอย่างเช่น คำอุปมาอุปมัยแบบ agonistic โดดเด่นเป็นคำอุปมาพื้นฐาน (A.V. Lebedev 3) ด้วยแนวทางนี้ ปรัชญาของ Heraclitus จึงแตกสลายเป็นคำอุปมาอุปมัยที่แยกจากกัน
การเปรียบเทียบมุมมองของ Parmenides และ Heraclitus ก็เป็นเรื่องปกติเช่นกัน K. Reinhard เห็นความขัดแย้งของ Parmenides ต่อ Heraclitus ในหลักคำสอนเรื่องการเคลื่อนไหว เพราะหลักคำสอนหลักของ Parmenides คือหลักคำสอนเรื่องความไม่สามารถเคลื่อนไหวได้ของการเป็น เพลโตชี้ให้เห็นเป็นครั้งแรกว่า Parmenides of Elea เป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับ Heraclitus โดยตรง Heraclitus สอนเกี่ยวกับการเคลื่อนไหวสากล - Parmenides เกี่ยวกับการไม่สามารถเคลื่อนไหวได้สากล ในขณะเดียวกัน ปัญหาก็อยู่ตรงนี้แหละ เพลโตหมายถึงอะไรกันแน่ มีเพียงโลกแห่งประสาทสัมผัสที่เป็นส่วนหนึ่งของจักรวาลเท่านั้น
ในขณะเดียวกันการตัดสินที่ไม่คลุมเครือเช่น "ฟิสิกส์" - "ภววิทยา", "วิภาษวิธี" - "อภิปรัชญา" ถือเป็นยุคสมัย ไม่จำเป็นต้องบอกว่าการต่อต้านของวิภาษวิธีของ Heraclitus กับอภิปรัชญาของ Parmenides นั้นเป็นปัญหา ครั้งหนึ่ง V.V. Sokolov 4 และ F.Kh. แคสซิดี้ 5. โดยเฉพาะอย่างยิ่งแคสสิดี้ที่พูดถึงการดำรงอยู่แบบครบวงจรของ Eleans ได้โอนการพิจารณาประเด็นนี้ไปยังขอบเขตของการศึกษาเหตุผลบริสุทธิ์และความสัมพันธ์ของความคิดกับความเป็นจริง “ Heraclitus ถือเป็นนักวิภาษวิธีที่ยิ่งใหญ่ (แม้ว่าจะไม่ใช่คนแรก) ในปรัชญาโบราณและ Parmenides เป็นนักอภิปรัชญาคนแรกซึ่งเป็นศัตรูคนแรกของวิภาษวิธี แต่เนื่องจากข้อเท็จจริงของการเคลื่อนไหวและการเปลี่ยนแปลง การเกิดขึ้นและการหายตัวไปของสิ่งต่าง ๆ นั้นชัดเจน จึงเชื่อกันว่าปาร์เมนิเดส นักปราชญ์ และเมลิสซุสได้ประกาศการกำเนิดของสิ่งต่าง ๆ ความหลากหลายและการเคลื่อนไหวของพวกเขาว่าเป็นการสร้างประสาทสัมผัสที่ผิดพลาด กล่าวคือ การหลอกลวงประสาทสัมผัส เป็นภาพลวงตา กล่าวอีกนัยหนึ่ง อุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัยมีสาเหตุมาจากชาวเอลีน ซึ่งโดยพื้นฐานแล้วไม่ถูกต้อง เป็นเรื่องอยากรู้อยากเห็นที่จะมองหาอุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัยในระหว่างการก่อตัวของปรัชญากรีก และจากมุมมองตามข้อเท็จจริง สถานการณ์แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง: ชาวเอลีนพยายามค้นหาสิ่งที่มั่นคง (เก็บรักษาไว้) ในโลกที่หลากหลายของสิ่งของที่เคลื่อนไหวและเปลี่ยนแปลงได้ การค้นหาความมั่นคงนี้ในฐานะวัตถุของความคิดที่กำหนดตามตรรกะ บังคับให้พวกเขาในแง่หนึ่ง (ในแง่ของทฤษฎี) บังคับให้พวกเขาเปรียบเทียบความมั่นคงและไม่เปลี่ยนแปลงกับความไม่มั่นคงและเปลี่ยนแปลงได้”
ความเกี่ยวข้อง หัวข้อที่เลือกคือการเปรียบเทียบโลกทัศน์ของนักคิดเช่น Parmenides และ Heraclitus ซึ่งให้ขอบเขตความคิดและความคิดสร้างสรรค์ที่ยอดเยี่ยม หลายชั่วอายุคนพูดคุยกันถึงงานปรัชญาของปราชญ์เหล่านี้ เริ่มจากเพลโตและอริสโตเติล และลงท้ายด้วยแพทย์ด้านปรัชญาศาสตร์ อาจารย์ในยุคของเรา และทุกคนพบบางสิ่งในตัวพวกเขาเอง แปลกใหม่ และไม่เข้าใจ ในสิ่งเหล่านี้ งานโบราณความแปลกใหม่ไม่เคยหมดไป มีความสดใหม่อยู่เสมอและเปิดกว้างสำหรับทุกคนในแบบของตัวเอง
เป้า ของเรา งานวิจัย– เพื่อติดตามกระบวนการของการเกิดขึ้นของ “ทัศนคติ” เชิงอภิปรัชญาและภววิทยาในปรัชญาก่อนโสคราตีส และเพื่อแสดงความคลุมเครือ
ตามเป้าหมายที่ระบุไว้ เราได้กำหนดสิ่งต่อไปนี้ งาน :

พิจารณาความคิดเห็นเกี่ยวกับปัญหาการดำรงอยู่ของ Parmenides และ Heraclitus
ระบุสิ่งที่เหมือนกันและแตกต่างกันในคำสอนเหล่านี้
ในรูปแบบทั่วไป ระบุว่าอะไรในคำสอนของปาร์เมนิเดสหมายถึงการเปลี่ยนภววิทยาในปรัชญาโบราณ บ่งบอกถึงปฏิกิริยาของภววิทยา
แสดงให้เห็นว่าอะไรคือแก่นแท้ของวิธีแก้ปัญหา Heraclitean ที่แตกต่างออกไปสำหรับปัญหาของการเป็น - การไม่มีตัวตน

เราได้กำหนดข้อกำหนดในการทำงานของเราดังต่อไปนี้:

วัตถุประสงค์ของงานของเราคือปรัชญาของ Elean Parmenides และ Ephesian Heraclitus
หัวข้อของการศึกษานี้เป็นส่วนหนึ่งของคำสอนเชิงปรัชญาของ Parmenides และ Heraclitus ซึ่งเผยให้เห็นมุมมองของพวกเขาเกี่ยวกับปัญหาของการ "เป็น - ไม่ใช่เป็น"

เราจะวาดการเปรียบเทียบระหว่างสองสิ่งนี้ที่แตกต่างกันมาก แต่ในบางแง่มุมจะมีทฤษฎีที่คล้ายกันเกี่ยวกับ "การดำรงอยู่"

ครั้งที่สอง ต้นกำเนิดของ "ความเป็นอยู่" และ "การไม่มีตัวตน" ในปรัชญาก่อนโสคราตีส: Parmenides of Elea
แนวคิดของโลโก้มีประวัติศาสตร์อันยาวนานไม่เพียงแต่ในปรัชญากรีกเท่านั้น แต่ยังรวมถึงในภาษากรีกด้วย โลโก้ หมายถึง คำหรือคำพูด สิ่งที่พูด สิ่งที่พูด และคำนี้สามารถแสดงถึงทั้งรูปแบบและเนื้อหาของคำพูด ความหมาย หรือความเชื่อมโยงของแต่ละส่วน และต่อมา โลโก้ หมายถึง ความคิดที่แสดงออกด้วยคำพูด แต่เมื่อเวลาผ่านไป ทัศนคติต่อโลโก้ในฐานะ "ตำนาน" หรือ "มหากาพย์" เปลี่ยนไปอย่างสิ้นเชิง: "โลโก้" มีความสำคัญเหนือกว่า "ตำนาน" หรือ "มหากาพย์" ตำนานจาก "นิทาน" กลายเป็น "ตำนาน" หรือเทพนิยาย และแตกต่างกับโลโก้คำที่แท้จริง มหากาพย์ก็กลายเป็นคำพูด ข่าวลือ คำพูด กลายเป็นถ้อยคำที่แต่งกายด้วยวาจา บางครั้งก็ปรุงแต่งด้วยตัวมันเอง บางครั้งก็เพื่อซ่อนความหมายที่แท้จริงของมัน
การเปลี่ยนแปลงความหมายของคำว่า Logos และการประเมินจึงเกิดขึ้นพร้อมกับนักคิดและนักปรัชญาชาวกรีก ปรัชญากรีกยุคแรกเริ่มมีลักษณะต่อต้านตำนาน โดยขัดแย้งกับตำนานและมหากาพย์กับ "คำที่สมเหตุสมผล" เกี่ยวกับธรรมชาติของสิ่งต่างๆ คำหรือโลโก้ในที่นี้หมายถึงการใช้เหตุผล ซีโนฟาเนส หนึ่งในคู่ต่อสู้กลุ่มแรกๆ ของโลกทัศน์ในตำนาน กบฏต่อโฮเมอร์และเฮเซียด และต่อต้านนิยายในตำนาน คำซึ่งประกอบด้วย "ความจริงที่แท้จริง" ตระหนักถึงธรรมชาติของสิ่งต่าง ๆ ที่เป็นนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลง ซึ่งเป็น "ธรรมชาติ" เดียวที่เป็นพื้นฐานของทุกสิ่ง - แทนที่จะเป็นเทพเจ้าในจินตนาการ เนื้อหาของ “คำ” นี้ได้แก่ จักรวาล โครงสร้างของโลก เหตุและกฎเกณฑ์ของโลก 7 .
“คำพูด” เกี่ยวกับ “ธรรมชาติ” ของสิ่งต่างๆ เกี่ยวกับสิ่งมีชีวิตเดี่ยวนี้ ขัดแย้งกับรูปลักษณ์ภายนอก การรับรู้ทางประสาทสัมผัสของปรากฏการณ์ต่างๆ ในฝูงชนที่เปลี่ยนแปลงได้ โลโก้ดังกล่าว “คำว่าความเป็นอยู่” นั้นตรงกันข้ามกับรูปลักษณ์ภายนอกและถูกระบุด้วยกฎแห่งการดำรงอยู่ภายใน เราพบสิ่งนี้ในโรงเรียน Eleatic ของ Parmenides และ Zeno
Parmenides the Great 8 "ความมหัศจรรย์แห่งความลึกซึ้ง" 9 "ผู้เผยพระวจนะแห่งความจริงที่ทำจากเหล็ก" 10 ผู้ก่อตั้งหนึ่งในโรงเรียนปรัชญาที่มีอิทธิพลมากที่สุดในสมัยโบราณ
ช่วงเวลาสำคัญอย่างหนึ่งในการพัฒนาความคิดเชิงปรัชญาถือได้ว่าเป็นช่วงเวลาที่นักปรัชญาโบราณ Parmenides (ปลายศตวรรษที่ 6-5 ก่อนคริสต์ศักราช) ซึ่งเป็นตัวแทนของโรงเรียนแห่งความคิด Eleatic ได้วางปัญหาของการเป็นเป็นครั้งแรก - ถือเป็นปรัชญาแรกที่แท้จริงอย่างแท้จริง ปัญหาที่ตั้งไว้ชัดเจนและไม่กำกวม คือ เราจะนึกถึงความเป็นอยู่ได้อย่างไร หากความเป็นอยู่เป็นสิ่งที่เป็น ตรงข้ามกับสิ่งที่ดูเหมือนหรือเป็นอยู่เท่านั้น หากไม่มีการพูดเกินจริง เราสามารถพูดได้ว่าภววิทยาเชิงปรัชญาเริ่มต้นจาก Parmenides ตามที่นักประวัติศาสตร์ระบุ ผู้ก่อตั้งโรงเรียน Eleatic คือปราชญ์ซีโนฟาเนส ในคำสอนของซีโนฟาเนสและปาร์เมนิเดสมีอยู่หลายข้อ บทบัญญัติทั่วไป: ความคิดถึงความสามัคคีและความไม่สามารถเคลื่อนไหวได้ของการดำรงอยู่อย่างแท้จริง แต่ปาร์เมนิเดสเป็นคนแรกที่แนะนำเนื้อหาของหมวดหมู่ "ความเป็นอยู่" ในการใช้งานเชิงปรัชญา โดยถ่ายโอนเหตุผลเชิงอภิปรัชญาจากระนาบการพิจารณาแก่นแท้ทางกายภาพของสรรพสิ่ง ไปสู่ระนาบของการศึกษาแก่นแท้ในอุดมคติของพวกมัน ดังนั้นปรัชญาจึงถูกกำหนดลักษณะของความรู้ขั้นสูงสุด ซึ่งสามารถเป็นเพียงความรู้ในตนเองและการพิสูจน์ตนเองของจิตใจมนุษย์เท่านั้น
ปาร์เมนิเดสสรุปโลกทัศน์ของเขาไว้ในบทกวีนิรนัยเรื่อง "On Nature" ซึ่งประกอบด้วยบทนำและเนื้อหาสองส่วนที่แตกต่างกันอย่างลึกซึ้ง ได้แก่ "ความจริง" หรือหลักคำสอนของการเป็น และ "ความคิดเห็น" หรือหลักคำสอนของโลกที่เคลื่อนไหว .
จุดเริ่มต้นของการสืบสวนเชิงปรัชญาของปาร์เมนิเดสสามารถแสดงออกมาเป็นคำถามได้: อะไรคือพื้นฐานของโลกทัศน์ที่เป็นไปได้ทั้งหมด? ข้อสรุปที่เขาได้มาสามารถกำหนดได้เป็นข้อความต่อไปนี้ - ระบบโลกทัศน์ทุกประเภทมีพื้นฐานมาจากหนึ่งในสามสถานที่:

ความมีอยู่เท่านั้นไม่มีความไม่มีอยู่
ไม่เพียงแต่เป็นอยู่เท่านั้น แต่ยังไม่มีความเป็นอยู่ด้วย
ความเป็นอยู่และความไม่มีเป็นสิ่งเดียวกัน

“บัดนี้เราจะกล่าวว่า และเมื่อท่านได้ยินแล้ว จงยอมรับคำของเรา

การวิจัยประเภทใดที่เป็นวิธีเดียวที่จะคิด?

คนแรกบอกว่า "มี" และ "เป็นไปไม่ได้ที่จะไม่เป็น":

นี่คือเส้นทางแห่งความเชื่อมั่น (ซึ่งเป็นสหายแห่งความจริง)

วิธีที่สองคือสิ่งที่ “ไม่ใช่” และ “ต้องไม่เป็นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้”:

ฉันบอกคุณว่าเส้นทางนี้ไม่มีใครรู้จักเลย

เพราะสิ่งที่ไม่มีอยู่นั้นไม่อาจรู้ได้ (ย่อมไม่สำเร็จ)

ไม่มีทางอธิบายได้...” 11

เขาตระหนักเพียงหลักฐานแรกว่าเป็นจริง:

“...วิธีแก้ไขคือ:

จะกินหรือไม่กิน? จึงได้มีมติตามความจำเป็นว่า

ละทิ้งเส้นทางที่สองที่คิดไม่ถึงและไม่มีชื่อ

(เส้นทางนี้เป็นเท็จ) แต่เส้นทางแรกรับรู้ว่ามีอยู่จริงและเป็นความจริง...”

12

ตามที่ปาร์เมนิเดสกล่าวไว้ ความเป็นหนึ่งเดียวที่แบ่งแยกไม่ได้ เปลี่ยนแปลงไม่ได้ อยู่เหนือกาลเวลา สมบูรณ์ในตัวเอง มีเพียงมันดำรงอยู่อย่างแท้จริงเท่านั้น ความหลากหลาย ความแปรปรวน ความไม่ต่อเนื่อง ความลื่นไหล ฯลฯ – ทั้งหมดนี้เป็นของขอบเขตความคิดเห็น 13 .
ปาร์เมนิเดสบรรยายถึงจุดเริ่มต้นแห่งความคิดที่แสวงหาความจริง โดยใช้แบบจำลองเทพนิยายของนักเดินทางที่อยู่บนทางแยกตัดสินใจว่าจะไปทางไหน คนแรกที่ปฏิเสธคือการเดินไปตามเส้นทาง "นิสัยที่มีประสบการณ์" ที่ถูกเหยียบย่ำ ท่ามกลางความสับสนและวุ่นวายในชีวิตประจำวัน ท่ามกลางชื่อทั่วไป จินตนาการที่ยอมรับกันโดยทั่วไปและความหมายสองประการ ความไม่จริงของโลกในชีวิตประจำวันมีรากฐานมาจากความไม่สอดคล้องกัน: ไม่มีอะไรที่นี่สามารถตัดสินใจได้ว่าจะมีอยู่หรือไม่มีอยู่จริง แต่ทุกสิ่งมีอยู่เสมอและไม่มีอยู่ในเวลาเดียวกัน

“ก่อนอื่น เราขอหันเหท่านจากวิถีแห่งการไต่สวนนี้

แล้วจากที่ซึ่งผู้คนไร้ความรู้

พวกเขาเดินไปพร้อมกับสองหัว กฎการทำอะไรไม่ถูกที่น่าสมเพช

ในอกของพวกเขามีจิตใจที่หลงไหลอยู่ และพวกเขาก็ประหลาดใจ

ฝูงชนที่พูดจาไม่รู้เรื่องก็รีบเร่ง ทั้งหูหนวกและตาบอด

โดยที่ "เป็นและเป็นไม่เป็น" ได้รับการยอมรับเหมือนกัน

และไม่เหมือนเดิมแต่ทุกอย่างกลับถอยหลังทันที”[ข 6] 14

ความจริงต้องการความแตกต่างที่ชัดเจนระหว่างสิ่งที่เป็นและสิ่งที่ไม่ใช่ ดังนั้นการตัดสินที่เด็ดขาดของปาร์เมนิเดส: มีทั้งความเป็นอยู่หรือไม่มีอยู่ ไม่มีทางเลือกที่สาม

“ใคร ๆ ก็พูดและคิดว่ามี:

มีอยู่แต่ไม่มีอะไรเป็น..."[ข 6] 15

การตัดสินใจครั้งที่สองปฏิเสธเส้นทางสู่การลืมเลือนซึ่งนำไปสู่ที่ไหนเลยนั่นคือเพียงเส้นทางที่ไม่ใช่เส้นทางคือการขาดเส้นทาง ที่นี่ไม่มีอะไรให้ค้นหา เพราะไม่มีอะไรแสวงหา ที่จะมีอยู่ในใจ (คิด) และจะพูดถึงเรื่องอะไร ดังนั้นหลักการแรกของปาร์เมนิเดส: มีเพียงความเป็นอยู่ ไม่มีการดำรงอยู่:

“ไม่ คุณไม่สามารถบังคับสิ่งนี้ได้: “สิ่งไม่มีอยู่มีอยู่จริง”

แต่จงหันความคิดของคุณออกไปจากเส้นทางการสำรวจนี้

ขอให้ประสบการณ์อันยาวนานของคุณไม่กระตุ้นให้คุณทำ

เพ่งดูด้วยตาอันไร้จุดหมาย และฟังด้วยหูที่รับรู้

และสัมผัสมันด้วยลิ้นของคุณ พิจารณาข้อโต้แย้งที่ขัดแย้งกัน

ด้วยเหตุผลของฉัน...”[ข 7–8] 16

สิ่งที่เหลืออยู่คือเส้นทางที่นำไปสู่ความเป็นอยู่ บริสุทธิ์จากส่วนผสมของสิ่งไม่มีตัวตนทุกอย่าง เส้นทางที่ระบุโดยการเป็นมีข้อบ่งชี้มากมายเกี่ยวกับการเป็นตัวเอง มันไม่เกิด (จากความไม่มี) และไม่ดับ (ไปสู่ความไม่มี) ไม่แตกต่างในตัวเอง ไม่เปลี่ยนแปลง ไม่ไหลไปตามกาลเวลา แต่ทุกสิ่งในคราวเดียวเป็นหนึ่งเดียวและแยกจากกันไม่ได้ สงบนิ่ง ปิดอยู่ในตัวเองและแยกออกจากความไม่มีด้วยขอบเขตที่ขัดขืนไม่ได้:

“เหลือหนทางแห่งจิตเพียงทางเดียว

[ซึ่งกล่าวว่า] "มี" มีป้ายมากมายอยู่บนนั้น

เพราะสิ่งที่ยังไม่เกิดนั้นไม่สูญสิ้นไป

สมบูรณ์ กำเนิดเดียว ปราศจากความสั่นไหว

[ยัง] และเสร็จสมบูรณ์

มันไม่เคย “เป็น” และไม่เคย “จะเป็น”

เนื่องจากตอนนี้ “เป็น” แล้ว – ทั้งหมดเข้าด้วยกัน [พร้อมๆ กัน]

หนึ่งต่อเนื่อง. คุณจะแสวงหาเขาเพื่อชาติใด?

มันเติบโตอย่างไรและที่ไหน? จากการไม่มีอยู่ ["สิ่งที่ไม่ใช่"]?

ฉัน [Dike] นี้ไม่อนุญาตให้คุณพูดหรือคิด

เพราะเป็นไปไม่ได้ที่จะพูดหรือคิดว่า “ไม่ใช่”...[ข 7–8] 17

การอยู่ในปาร์เมนิเดสนั้นไม่ได้สูญหายไปอย่างไม่มีที่สิ้นสุด (เช่นในเมลิสซา) แต่ถูกครอบงำด้วยความคิดในความบริบูรณ์แห่งการมีอยู่พร้อมกับขีดจำกัดที่ถ่ายทอดออกมาด้วยรูปทรงกลมซึ่งเป็นลูกบอลแห่งการอยู่ในคืนแห่งความไม่ -การดำรงอยู่. Parmenides กำหนดพื้นฐานของภววิทยากรีกโดยทั่วไป: การดำรงอยู่ของทุกสิ่ง (ทุกสิ่งและทุกคน) นั้นอยู่ภายในขอบเขต - ในรูปแบบ รูปแบบ รูปภาพ 18

“...เพราะไม่มีและจะไม่มีอีก

ไม่มีอะไรเกินกว่าจะเป็น: โชคชะตาล่ามโซ่เขาไว้

ให้มีความสมบูรณ์ไม่มีการเคลื่อนไหว ดังนั้นชื่อก็จะเป็น

ทุกสิ่งที่คนยอมรับโดยเชื่อว่าเป็นความจริง

“เป็นและเป็นอยู่” “เกิดแล้วตายอย่างไร้ร่องรอย”

“เคลื่อนไหว” และ “เปลี่ยนสีพราวสดใส”

แต่เนื่องจากมีขีดจำกัดมาก มันจึงเสร็จสมบูรณ์

จากทุกที่เหมือนก้อนลูกบอลกลม…”[อายุ 35–40 ปี] 19

สิ่งที่มีอยู่นั้นถูกรวบรวมให้มีความสมบูรณ์และเป็นเอกภาพไม่ใช่โดยประสาทสัมผัส แต่โดยการจ้องมองและคิดทางจิต ความเป็นอยู่เช่นนี้ก็มีอยู่ในความคิด ตรงกันข้าม ความคิดล่องลอยอยู่ในโลกที่สงสัย รวมตัวกันเป็นใจที่เข้าใจ มุ่งไปที่สิ่งที่คิดได้ (ไม่คลุมเครือ ไม่เปลี่ยนแปลง แน่ชัด) ที่เป็นอยู่ ความคิดถูกนำทางไปบนเส้นทางโดยสิ่งมีชีวิตที่เป็นไปได้ซึ่งเส้นทางนั้นนำไปสู่ หนทางสู่ความเป็นอยู่จึงเป็นหนทางแห่งความคิดถึงตัวมันเอง การคิด หมายถึง การคิดอะไรบางอย่าง ดังนั้นหลักการที่สองของ Parmenides: ความคิดเดียวกันและเกี่ยวกับอะไร:

“เพราะการเป็นอยู่จะไม่สมบูรณ์และไม่ควร:

เขาไม่จำเป็น แต่ถ้าเขามี เขาก็ต้องการทุกอย่าง

สิ่งเดียวกัน - ความคิดและสิ่งที่ความคิดเกิดขึ้น

เพราะปราศจากความเป็นอยู่ตามที่กล่าวไว้

คุณจะไม่สามารถค้นหาความคิดได้ ... "[ข 35] 20

ความแน่นอนของความเข้าใจอยู่ที่ความแน่นอนของสิ่งที่เข้าใจ ซึ่งหมายความว่า: ความเป็นไปได้อย่างยิ่งที่จะพูดเกี่ยวกับบางสิ่งบางอย่างและความคิดซึ่งหมายถึงบางสิ่งบางอย่างอยู่แล้วสันนิษฐานว่าอยู่ในความหมายของปาร์เมนิดีน
การวิเคราะห์เงื่อนไขของการดำรงอยู่ที่แท้จริงทำให้เราสามารถสร้างจุดเริ่มต้นที่แน่นอนของโลกที่ไม่ชัดเจน อาณาจักรแห่งความคิดเห็น นอกเหนือจากอาณาจักรแห่งความจริง การดำรงอยู่ที่แท้จริงนั้นเป็นหนึ่งเดียวและไม่เปลี่ยนแปลง:

“แต่ที่นี่ควรมีไม่น้อยไปกว่าที่นั่น

เพราะไม่มีสิ่งใดที่จะขัดขวางเขาได้

ไม่มีการดำรงอยู่ที่จะปิดด้วยความเท่าเทียมกันดังนั้นจึงมีหนึ่งที่นี่

มากขึ้นน้อยลง - ที่นั่นเนื่องจากทุกสิ่งคงกระพัน

เพราะจากทุกหนทุกแห่งจะเท่าเทียมกับตัวมันเอง เป็นเนื้อเดียวกันภายในขอบเขตของมัน”[ข 45] 21

การดำรงอยู่อันหลอกลวงของโลกที่เปลี่ยนแปลงได้นั้น เกิดจากการที่มนุษย์ยอมให้มีการดำรงอยู่ซึ่งไม่มีอยู่จริง โดยสถาปนารูปแบบที่ตรงกันข้ามกันสองรูปแบบเป็นหลักการ คือ แสงสว่าง (ไฟ) ของการดำรงอยู่ และกลางคืน (ความเย็น) ของการไม่มีอยู่จริง จากที่นี่ ปาร์เมนิเดสได้พัฒนาจักรวาลวิทยารูปแบบหนึ่ง ซึ่งส่วนใหญ่ไม่รอด
ปาร์เมนิเดสตั้งปัญหาเกี่ยวกับอัตลักษณ์ของการเป็นและการคิด การมีอยู่และความคิดเกี่ยวกับการเป็น ดังนั้น เมื่อ Parmenides พูดว่า: "ความคิดและสิ่งที่คิดเป็นหนึ่งเดียวกัน" ก่อนอื่นต้องเข้าใจข้อความนี้ในแง่ทางกายภาพและจักรวาลวิทยา Parmenides กล่าวว่าการคิดนั้นเป็นสิ่งที่ผิด ความว่างเปล่าสามารถดำรงอยู่ได้ ในธรรมชาติ; โลกคือมวลสารต่อเนื่องหรือวัตถุทรงกลม มีเพียงสิ่งมีชีวิตที่เป็นพื้นที่ซึ่งเต็มไปด้วยสสารอย่างสมบูรณ์ และสิ่งมีชีวิตนี้มีลักษณะเป็นทรงกลม มีรูปร่างคล้ายลูกบอล (“สไปรา” ในภาษากรีก - ลูกบอล) จากความเป็นไปไม่ได้ของความว่างเปล่าและจากการเติมสสารให้เต็มพื้นที่โดยสมบูรณ์ ข้อสรุปจึงถูกสรุป: โลกคือหนึ่งเดียว ไม่มีและไม่สามารถมีสิ่งมากมายที่แยกจากกันในนั้นได้ 22 ประการแรก เขาตรวจสอบความเป็นไปได้เชิงตรรกะของความสัมพันธ์ระหว่างประเภทของความเป็นอยู่และไม่มีความเป็นอยู่ เผยให้เห็นความขัดแย้งจำนวนหนึ่ง หรือในขณะที่เขากำหนดมันเองว่าเป็น "กับดัก" บนเส้นทางแห่งความจริง ซึ่งครั้งหนึ่งจิตใจเริ่มที่จะ ไปผิดทาง
หากเราตระหนักถึงการไม่มีอยู่จริง ตามความเห็นของ Parmenides มันก็จำเป็นต้องมีอยู่จริง หากเป็นเช่นนั้น ความเป็นอยู่และความไม่มีก็จะกลายเป็นสิ่งเดียวกัน แต่นี่เป็นความขัดแย้งที่เห็นได้ชัด ถ้าความเป็นอยู่และความไม่มีไม่เหมือนกัน แสดงว่าความมีอยู่และความไม่มีไม่มีอยู่จริง
“และมันก็ไม่ได้ “เป็น” และมันจะไม่ “เป็น” เนื่องจากตอนนี้ทุกสิ่งทุกอย่างเป็นไปในคราวเดียว

“มี” ข้อหนึ่งต่อเนื่องกัน คุณจะไม่พบเขาเกิด

มันเติบโตมาจากไหน? จากการไม่มีอยู่จริง? ฉันจะไม่อนุญาต

ฉันไม่พูดหรือคิด: คิดไม่ออก พูดไม่ออก

อะไรควรกินและอะไรไม่ควรกิน และความต้องการแบบไหนที่จะกระตุ้นให้เขา

ช้ากว่าเร็วกว่าเริ่มต้นจากไม่มีอะไรปรากฏขึ้น

ดังนั้นเขาควรจะเป็นตลอดไปหรือเขาไม่ควรจะเป็นเลย

แต่ถึงแม้จากสิ่งที่มีอยู่แล้ว พลังก็ไม่สามารถแก้ไขคำพิพากษาลงโทษได้

นอกจากตัวเขาเองแล้วไม่มีอะไรเกิดขึ้นได้ เพราะ

ความจริงไม่ยอมให้มาเกิดคลายพันธนาการ

หรือพินาศแต่ยึดแน่น"[ที่ 8; 5–15] 23

แต่แล้วจะคิดถึงสิ่งที่ไม่มีอยู่ได้อย่างไร? และปาร์เมนิเดสก็สรุปได้ว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะคิดเช่นนี้ กล่าวคือ จริงๆ แล้วเขาเป็นผู้กำหนดกฎแห่งการห้ามความขัดแย้ง 24 การตัดสินเกี่ยวกับการมีอยู่ของสิ่งไม่มีอยู่ (ไม่มีอยู่จริง) นั้นเป็นเท็จโดยพื้นฐานสำหรับเขา แต่กลับทำให้เกิดคำถามตามมามากมาย: ความเป็นมามาจากไหน? มันหายไปไหน? จะอธิบายความจริงที่ว่าการดำรงอยู่สามารถผ่านไปสู่การไม่มีอยู่ได้อย่างไร?
เพื่อที่จะตอบคำถามดังกล่าว ปาร์เมนิเดสถูกบังคับให้พูดถึงความเป็นไปไม่ได้ของการแสดงออกทางจิตของการไม่มีอยู่ - “เป็นสิ่งที่คิดไม่ถึง และอธิบายไม่ได้ มีสิ่งที่ไม่ใช่...” 25. แต่ในกรณีนี้ ปัญหาไหลเข้าสู่ระนาบของการแก้ปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างความเป็นอยู่กับการคิด ความคิดและเป็นอยู่ ตามความเห็นของปาร์เมนิเดส เป็นเรื่องบังเอิญ ดังนั้น “ความคิดและการเป็นจึงเป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน” หรือ “ความคิดเกี่ยวกับวัตถุและวัตถุแห่งความคิดจึงเป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน” 26. สิ่งนี้สามารถเข้าใจได้ว่าเป็นความจริงที่ว่าความเป็นอยู่และการคิดมีความเหมือนกันทั้งในด้านกระบวนการและผลลัพธ์” แต่ปาร์เมนิเดสไม่เพียงแต่วางปัญหาทางปรัชญาของการดำรงอยู่เท่านั้น แต่ยังแก้ไขมันด้วย - เขาตัดสินใจอย่างตรงไปตรงมา: "มีการดำรงอยู่ แต่ไม่มีการดำรงอยู่"
ตามข้อสรุปของปาร์เมนิเดส ความเป็นอยู่ที่แท้จริงนั้นเป็นหนึ่งเดียว แบ่งแยกไม่ได้ ไม่เปลี่ยนแปลง และไม่ขยับเขยื้อน แต่โลกแห่งประสาทสัมผัสทั้งหมดซึ่งประกอบด้วยสิ่งต่าง ๆ มากมายที่เกิดขึ้น เปลี่ยนแปลง และดับสูญ นั้นอยู่เหนือขอบเขตของมัน 27 .

“เป็นแล้ว” หมายถึง ไม่กิน ไม่กินถ้า “ไม่มีเวลา”

ความเกิดจึงดับไป และความตายก็หายไปอย่างไร้ร่องรอย

และแบ่งแยกไม่ได้เนื่องจากมีความคล้ายคลึงกันโดยสิ้นเชิง:

ที่นี่ - ไม่มากไปกว่าเขาและที่นั่น - ไม่น้อย

ที่จะตัดความต่อเนื่องออกไปแต่ทุกสิ่งทุกอย่างเต็มไปด้วยความเป็นอยู่"[ข20] 28

“ Parmenides เชื่อว่าทุกสิ่งเป็นหนึ่งเดียวชั่วนิรันดร์ไม่ได้เกิดขึ้นและเป็นทรงกลม แต่เขาก็ไม่รอดพ้นจากความคิดเห็นของคนส่วนใหญ่โดยเชื่อว่าจุดเริ่มต้นของทุกสิ่งคือไฟและดิน: ดินเป็นสสาร ไฟเป็นเหตุสร้างสรรค์ เขา ยังได้แย้งว่าทุกสิ่งเป็นนิรันดร์ ไม่เกิดขึ้น เหมือนกัน ไม่มีที่ว่างในตัวเอง ไม่เคลื่อนไหว และมีขอบเขต” (29)

“พวกเขาแยกแยะสิ่งที่ตรงกันข้ามด้วยรูปลักษณ์และยอมรับหมายสำคัญ

นอกเหนือจากกัน: นี่คือเปลวไฟที่ไม่มีตัวตน

เบา บางมาก เหมือนกันทุกที่

แต่ไม่ใช่กับอีกคนหนึ่ง และนั่น - ในตัวมันเองและตรงกันข้าม

กลางคืนปราศจากความรู้ เป็นร่างกายที่หนักอึ้ง”[ข 55] 30

เพื่อที่จะกอบกู้สถานการณ์ Parmenides ต้องเสริมหลักคำสอนเรื่องความเป็นอยู่ที่แท้จริงด้วยหลักคำสอนเรื่อง "ความคิดเห็นของมนุษย์" ซึ่งเขากำหนดแนวคิดเกี่ยวกับจักรวาลวิทยา

“...ตั้งแต่นี้ไปเจ้าจะสอนความคิดเห็นของมนุษย์

ฟังโครงสร้างอันหลอกลวงของบทกวีอันสง่างามของฉัน

พวกมนุษย์ตัดสินใจสิ่งนี้: ตั้งชื่อสองรูปแบบ

ซึ่งไม่ควรจะมีอันใดอันหนึ่ง นี่แหละเป็นความเข้าใจผิดของพวกเขา"[ข 50] 31

ด้วยการโต้เถียงกับเฮราคลิตุส ผู้ซึ่งได้สรุปความเป็นสากลของการเคลื่อนไหวในหลักคำสอนของเขาเกี่ยวกับความแปรปรวนชั่วนิรันดร์ของจักรวาล ปาร์เมนิเดสได้แยกสิ่งที่มีอยู่จริงออกจากกัน , ประการแรก ให้ไว้ในการไหลของความรู้สึกทางประสาทสัมผัส และความคิดเรื่องการดำรงอยู่เช่นนั้น นั่นคือ ความเป็นอยู่ อวกาศเป็นสิ่งที่มีจริงและเป็นอยู่ แต่มันสามารถดำรงอยู่ได้ในอนาคตหรือหายไปก็ได้ แนวคิดเรื่องความเป็นอยู่ที่แท้จริงแยกออกจากความคิดที่แท้จริงและเชิงสาธิตได้ ดังนั้นจึงเข้ากันไม่ได้กับแนวคิดเกี่ยวกับอดีตหรืออนาคต 32
ความเข้าใจในการอนุญาตให้ Parmenides สามารถคาดการณ์การค้นพบหลายอย่างที่เกี่ยวข้องกับประเภทของอวกาศและเวลา นานก่อนคานท์ ปาร์เมนิเดสแย้งว่าอวกาศและเวลาไม่มีอยู่ในฐานะเอนทิตีที่เป็นอิสระและเป็นอิสระ สิ่งเหล่านี้เป็นคุณลักษณะของภาพทางประสาทสัมผัสของโลกที่เราสร้างขึ้นโดยไม่รู้ตัวซึ่งหลอกลวงเราอยู่ตลอดเวลาและไม่อนุญาตให้เรา "เจาะทะลุ" ไปสู่สิ่งมีชีวิตที่เข้าใจได้อย่างแท้จริงซึ่งเหมือนกับความคิดที่แท้จริงของเรา
อย่างไรก็ตาม อริสโตเติลวิพากษ์วิจารณ์ปาร์เมนิดีส โดยโต้แย้งว่าเขาตีความอย่างไม่คลุมเครือเกินไป และแนวคิดนี้ตามที่อริสโตเติลกล่าวไว้ สามารถมีความหมายได้หลายประการ เช่นเดียวกับแนวคิดใดๆ ก็ตาม . ความเป็นอยู่ในด้านหนึ่งอาจหมายถึงสิ่งที่มีอยู่ เช่น ความอุดมสมบูรณ์ของสิ่งที่มีอยู่ และในทางกลับกัน อาจหมายถึงสิ่งที่ทุกสิ่งเกี่ยวข้อง กล่าวคือ การดำรงอยู่เช่นนั้น
ตามคำกล่าวของอริสโตเติล ความผิดพลาดของปาร์เมนิเดส ซึ่งนำเขาไปสู่การตีความทางอภิปรัชญาเกี่ยวกับการก่อตัวและการพัฒนาภายนอก คือการที่เขาลดความเป็นอยู่เช่นนี้ลงเท่านั้น กล่าวคือ ดำรงอยู่ในรูปแบบที่บริสุทธิ์ โดยไม่ได้สังเกตเห็นความเป็นไปได้ของ การมีอยู่ของสรรพสิ่ง 33. ตรรกะในการให้เหตุผลของเขาเป็นเช่นนั้น ถ้าเราปล่อยให้สรรพสิ่งมีอยู่หลายอย่าง สิ่งนี้ก็จะเป็นการปฏิเสธการดำรงอยู่โดยสมบูรณ์และเอกภาพของสรรพสิ่ง และอริสโตเติลตั้งข้อสังเกตในเรื่องนี้ว่า “ถ้าไม่มีอะไรนอกจากความเป็นอยู่แล้ว ก็ไม่สามารถประกอบกับสิ่งใดๆ ได้ หรือสิ่งใดๆ ก็สามารถประกอบกับสิ่งนั้นได้ และด้วยเหตุนั้น มันก็ไม่มีอะไรเลย” 34 ผลที่ตามมาคือภววิทยาของปาร์เมนิเดสมีความขัดแย้งในตัวเอง แม้ว่าเขาจะแนะนำหลักการหลีกเลี่ยงความขัดแย้งก็ตาม
ก. ผลลัพธ์
เมื่อชาวกรีกค้นพบการคาดเดาเชิงปรัชญา ก่อนอื่นพวกเขาถามตัวเองว่า: ทุกสิ่งทำมาจากอะไร? คำถามนี้เพียงอย่างเดียวได้แสดงความต้องการที่สำคัญที่สุดของจิตใจมนุษย์แล้ว การเข้าใจและอธิบายบางสิ่งอย่างมีเหตุผลหมายถึงการเปรียบเทียบสิ่งที่ยังไม่รู้กับสิ่งที่รู้อยู่แล้ว กล่าวอีกนัยหนึ่งหมายถึงการคิดว่ามันเหมือนกันในธรรมชาติกับสิ่งที่เรารู้อยู่แล้ว ด้วยเหตุนี้ การรู้ธรรมชาติของความเป็นจริงโดยทั่วไปจึงหมายถึงการรู้ว่าสิ่งมีชีวิตแต่ละชนิดที่ประกอบกันเป็นจักรวาล โดยไม่คำนึงถึงลักษณะภายนอกที่โดดเด่น มีความเหมือนกันในธรรมชาติกับสิ่งมีชีวิตอื่นๆ มีอยู่จริงหรือเป็นไปได้ ความเชื่อมั่นนี้เองที่กระตุ้นให้นักคิดชาวกรีกกลุ่มแรกค้นหาหลักการพื้นฐานของความเป็นจริงในน้ำ อากาศ ไฟ อย่างต่อเนื่อง จนกระทั่งหนึ่งในนั้นกล้าเสนอวิธีแก้ปัญหาที่รุนแรง โดยประกาศว่าสิ่งแรกที่สรรพสิ่งเป็นจุดเริ่มต้น ทำมาตอนอายุ 35
ทันทีที่องค์ประกอบใด ๆ ของความเป็นจริงสามารถเกิดขึ้นได้ ปริทัศน์มีสิ่งมีชีวิต ดังนั้นคุณสมบัติที่สำคัญของการเป็นจะต้องเป็นของทุกสิ่งที่มีอยู่ Parmenides of Elea ค้นพบสิ่งนี้ด้วยเหตุนี้จึงมีตำแหน่งเลื่อนลอยที่ไร้ที่ติและคงกระพันต่อความคิดใด ๆ ที่เป็นไปตามเส้นทางเดียวกัน คำอธิบายของการได้รับจาก Parmenides ยังคงสมควรได้รับความสนใจในปัจจุบัน
ดังที่ปรากฏในส่วนแรกของบทกวีเชิงปรัชญาของ Parmenides นั้นมีคุณสมบัติทั้งหมดที่มีอยู่ในแนวคิดเรื่องอัตลักษณ์ ประการแรก แก่นแท้ของการเป็นต้องการให้ทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับธรรมชาติของการดำรงอยู่ และทุกสิ่งที่ไม่เกี่ยวข้องกับธรรมชาตินั้นไม่มีอยู่จริง แต่เนื่องจากทุกสิ่งที่มีอยู่เป็นอยู่ และในทางกลับกัน ความเป็นอยู่จึงเป็นหนึ่งเดียวและเป็นสากลในเวลาเดียวกัน ด้วยเหตุผลเดียวกัน ความเป็นอยู่ก็ไม่มีเหตุได้ การจะให้เกิดความปรากฏได้นั้น เหตุของมันต้องมีก่อน และนี่หมายความว่าถ้าเหตุเดียวที่เป็นไปได้ของการเป็นสามารถเป็นสิ่งที่เป็นอยู่ การมีอยู่ก็ไม่มีสาเหตุ เขาไม่มีแม้แต่จุดเริ่มต้นด้วยซ้ำ นอกจากนี้ เหตุผลที่เป็นไปได้สำหรับการทำลายสิ่งมีชีวิตจะต้องมีอยู่ก่อนจึงจะสามารถทำลายความเป็นอยู่ได้ ซึ่งหมายความว่าการดำรงอยู่นั้นไม่สามารถทำลายได้ ที่ไม่เกิดและทำลายไม่ได้ การดำรงอยู่เป็นนิรันดร์ ไม่สามารถพูดได้ว่ามันเป็นอดีตหรือจะเป็นในอนาคต แต่เพียงเท่านั้นที่เป็นอยู่ ดำรงอยู่ในปัจจุบันนิรันดร์ ความเป็นอยู่ไม่มีประวัติ เพราะโดยแก่นแท้ของความเป็นอยู่นั้นไม่เปลี่ยนแปลง การเปลี่ยนแปลงใดๆ ในการดำรงอยู่จะบ่งบอกเป็นนัยว่าบางสิ่งที่มีอยู่ ณ จุดหนึ่งอาจไม่มีอยู่จริง ซึ่งเป็นไปไม่ได้ นอกจากนี้โครงสร้างการดำรงอยู่จะเปลี่ยนแปลงไปได้อย่างไร? การไม่มีโครงสร้าง เป็นเนื้อเดียวกัน และไม่มีอะไรมากไปกว่านั้น ในนั้นเป็นไปไม่ได้ที่จะเข้าใจถึงความรอบคอบใด ๆ การแบ่งภายในใด ๆ เนื่องจากแผนกใด ๆ ถ้าเราพยายามแนะนำให้พวกเขาเป็นจะต้องเป็นนั่นคือพวกเขาจะอายุ 36 ปีด้วย สรุป: ไม่มีอะไรสามารถพูดเกี่ยวกับการเป็นได้ยกเว้นว่ามันเป็น; และสิ่งที่เป็นอยู่ก็ไม่มีอยู่เลย
แต่ถึงแม้จะสร้างสูตรของปาร์เมนิเดสขึ้นมาใหม่อย่างแท้จริง เราก็ต้องระวังการบิดเบือนความคิดของเขา ในความเป็นจริง Parmenides วางปัญหาของการเป็นรูปธรรมมากจนทำให้เขาเห็นภาพมากกว่า รูปแบบทางจิต. เขาไม่ได้พูดถึง "ความเป็นอยู่" โดยเฉพาะ แต่พูดถึง "สิ่งที่เป็นอยู่" ในเวลาต่อมาเท่านั้นที่สำนวนของเขาเริ่มได้รับการแปลเป็นภาษาของภววิทยาที่พัฒนามากขึ้น โดยอ้างว่า Parmenides เป็นผู้กำหนดปัญหาของการเป็นนามธรรมของการมีอยู่ทั่วไป แต่ "สิ่งที่เป็นอยู่" ซึ่ง Parmenides สะท้อนกลับ กลับเป็นความจริงที่เป็นรูปธรรมที่สุด เห็นได้ชัดว่าพราเมนิเดสเรียกจักรวาลว่าโลกโดยรวมว่าเป็นสิ่งมีชีวิต ยิ่งกว่านั้น เขาคิดว่ามันมีข้อจำกัด “สมบูรณ์ทุกด้าน เหมือนบล็อกลูกบอลกลมๆ ทุกที่เทียบเท่าจากจุดศูนย์กลาง” คุณสมบัติที่ Parmenides ถือว่ามีอยู่ ซึ่งแสดงในรูปของทรงกลมที่สมบูรณ์ เป็นเนื้อเดียวกัน และไม่มีการเคลื่อนไหว สามารถใช้ได้กับสิ่งมีชีวิตใด ๆ โดยทั่วไป ไม่ว่าจะแสดงในรูปแบบใดก็ตาม ปาร์เมนิเดสเป็น "นักสรีรวิทยา" อีกคนหนึ่งที่พยายามค้นหา "ธรรมชาติ" ขั้นสูงสุดหรือความเป็นจริงขั้นสูงสุด เพื่อพิจารณาว่าสิ่งใดประกอบขึ้นเป็นองค์ประกอบ อย่างไรก็ตาม วิธีแก้ปัญหาที่เสนอโดยปาร์เมนิเดสกลับกลายเป็นว่ากว้างกว่าขอบเขตของปัญหาเสียเอง ไม่ว่าเขาจะคิดอะไรอยู่เขาก็คิดว่ามันเป็นเพียงความเป็นอยู่และเป็นเช่นนี้ ดังนั้นสิ่งที่เขาแสดงออกเกี่ยวกับการเป็นจึงจำเป็นต้องนำไปใช้กับสิ่งมีชีวิตใด ๆ โดยทั่วไป มีบางสิ่งที่ไม่สามารถเคลื่อนไหวได้ในความคิดของปาร์เมนิเดสซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของแนวคิดเรื่องความเป็นจริงของเขาด้วย ในศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช Parmenides ได้ก่อตั้งภววิทยาขึ้นมาโดยไม่รู้ตัวโดยไม่รู้ตัว
ในความเป็นจริง ถ้าเราพยายามที่จะขยายข้อสรุปของ Parmenides เพื่อขยายจากทุกสิ่งที่เป็นรูปธรรมไปสู่ความเป็นอยู่ โดยถ่ายในรูปแบบที่เป็นนามธรรมอย่างมาก เราก็จะได้ ontology ทั่วไป ซึ่งเดือดลงไปถึงข้อความที่มีอยู่ และไม่มีอะไรเพิ่มเติม สามารถพูดเกี่ยวกับเรื่องนี้ได้ แต่ความหมายเบื้องต้นของวิทยานิพนธ์นี้ไม่ใช่สิ่งที่ดำรงอยู่เลย แต่เป็นว่าสิ่งที่มีอยู่ย่อมเป็นสิ่งที่เป็นอยู่อย่างแน่นอน และไม่สามารถกลายเป็นสิ่งอื่นได้ เว้นแต่ว่ามันจะหยุดดำรงอยู่โดยสิ้นเชิง การเป็นถูกกำหนดไว้ที่นี่ว่าเหมือนกับตัวมันเองและไม่สอดคล้องกับการเปลี่ยนแปลง ดังนั้นตั้งแต่วินาทีแรกเกิด ontology ของ "สิ่งที่เป็น" จึงมาถึงการปฏิเสธการเคลื่อนไหว การเคลื่อนไหวขัดแย้งกับตัวตนของการเป็น ดังนั้น จึงถูกแยกออกว่าทั้งไม่จริงและคิดไม่ถึง จากนี้สรุปได้ว่าโลกแห่งประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสทั้งโลกที่มีการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่องจะต้องถูกแยกออกจากระนาบของความรู้ที่แท้จริง (เฉพาะสิ่งที่คิดได้เท่านั้น) และลดลงเหลือเพียงความคิดเห็น นี่หมายถึงการปฏิเสธการมีส่วนร่วมในความมีอยู่ของทุกสิ่งที่เกิดและตาย เป็นเหตุหรือผล มีการสร้างและเปลี่ยนแปลง ทุกสิ่งที่ดูเหมือนจะได้รับการเสริมด้วยการดำรงอยู่ที่เชื่อถือได้เชิงประจักษ์ (การดำรงอยู่) เมื่อเปรียบเทียบคำสอนของปาร์เมนิเดสกับข้อมูลประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสเราจะพบว่าสิ่งที่ตรงกันข้ามกับการดำรงอยู่: สิ่งไม่มีอยู่จริงหรือสิ่งที่มีอยู่ไม่มีอยู่
นี่เป็นการกำหนดครั้งแรกของคำถามเกี่ยวกับต้นกำเนิดของการเป็นเช่นนี้ ภววิทยาแรก แน่นอนว่าทุกสิ่งในนั้นไม่สามารถมีโครงสร้างที่สมบูรณ์แบบและสมเหตุสมผลได้ นั่นคือเหตุผลว่าทำไมมันถึงเป็นประสบการณ์ครั้งแรก หลังจากการสอนของ Parmenides คำวิจารณ์ของเขาก็เกิดขึ้นทันทีและมีความคิดเห็นอื่นเกี่ยวกับปัญหาปรากฏขึ้น การต่อต้านที่รุนแรงที่สุดต่อมุมมองของ Parmenides คือคำสอนของ Heraclitus ซึ่งเป็น "วิภาษวิธีแรก"

สาม. ความเป็นอยู่และไม่เป็นอยู่เหมือนกัน: Heraclitus of Ephesus
ในขณะที่พีธากอรัสและเอลีนส์อยู่ขอบตะวันตกของโลกกรีกได้พัฒนาคำสอนเชิงคาดเดาเกี่ยวกับธรรมชาติของสรรพสิ่งในทางตะวันออกสุดในเมืองเอเฟซัส ปรัชญาธาตุของโยนกได้รับการพัฒนาใหม่ในบุคคลของเฮราคลีตุส
ตามคำจำกัดความของการดำรงอยู่อย่างแท้จริงในฐานะความเป็นเอกภาพนิรันดร์ที่ไม่เปลี่ยนแปลงและไม่อาจเปลี่ยนแปลงได้ ชาวเอลีนปฏิเสธการกำเนิด การเคลื่อนไหว ต้นกำเนิดและการทำลายล้างของสรรพสิ่ง พิสูจน์ให้เห็นถึงความเป็นไปไม่ได้ของกระบวนการใดๆ โดยสิ้นเชิง พวกเขารับรู้ทุกการเปลี่ยนแปลง การเคลื่อนไหว หรือต้นกำเนิดที่มองเห็นได้ว่าเป็นจินตภาพ และปรากฏการณ์มากมายที่มองเห็นได้ทั้งหมดนั้นเป็นภาพลวงตาและเป็นเท็จ ในทางตรงกันข้าม Heraclitus แสดงให้เห็นถึงความเป็นอยู่ที่สมบูรณ์ในฐานะที่เคลื่อนที่อย่างไม่มีเงื่อนไขในกระบวนการของการเปลี่ยนแปลงที่สมบูรณ์การก่อตัว - กำเนิด ความสมบูรณ์ของเฮราคลิตุสคือจุดกำเนิดที่แท้จริงนี้ ความจริงเป็นหนทางและเป็นชีวิต และชีวิตเป็นกระบวนการที่ไหลไม่หยุดหย่อน เกิดขึ้น เกิดขึ้น มาจากตัวมันเองชั่วนิรันดร์ ชาวเอลีนซึ่งมีแนวคิดเกี่ยวกับแก่นสารที่ไม่เปลี่ยนแปลง เป็นตัวแทนของหลักการคงที่ในอภิปรัชญาโบราณ Heraclitus ตื้นตันใจอย่างลึกซึ้งกับแนวคิดทางศาสนาในเรื่องกรีกพัฒนาพลวัตเลื่อนลอย 37
เฮราคลีตุสแห่งเอเฟซัสได้วางรากฐานสำหรับการสอนวิภาษวิธีอย่างมีสติ ในด้านหนึ่งรูปแบบและสสารถูกตีความว่าเป็นสิ่งที่แยกจากกันอย่างสิ้นเชิง และในทางกลับกัน เป็นสิ่งที่หลอมรวมกันโดยสิ้นเชิง คุณสามารถเข้าใจได้ว่านี่เป็นต้นกำเนิดของวิภาษวิธีโบราณอย่างแม่นยำจากวิธีที่กล่าวไว้ที่นี่เกี่ยวกับการรวมกันของรูปแบบและสสาร - ความสามัคคีของสิ่งที่ตรงกันข้าม ความสามัคคีของสิ่งที่ตรงกันข้ามนี้ถูกนำเสนอในสองวิธีในคลาสสิกยุคแรก กล่าวคือ เห็นได้ชัดว่าการเปลี่ยนแปลงของเอกภาพและพหุคูณนี้กลายเป็นกระแสเดียวและไร้ความแตกต่างอยู่แล้ว ซึ่งถึงแม้พวกเขาจะแยกจากกัน แต่จริงๆ แล้วมีอยู่ในรูปแบบของรูปแบบทั่วไปและต่อเนื่องเท่านั้น 38
ต้นฉบับอย่างมากในเนื้อหาและเป็นรูปเป็นร่างในภาษากระชับนำเสนอบางทีในรูปแบบคำพังเพยและในหลาย ๆ ด้านยากที่จะเข้าใจ (ด้วยเหตุนี้ชื่อเล่นของ Heraclitus - "ความมืด") หนังสือของ Heraclitus ได้รับการยกย่องอย่างสูงจากนักเขียนโบราณผู้ล่วงลับและ มักถูกพวกเขายกมาอ้าง การมองโลกในแง่ร้ายหรือชนชั้นสูงไม่ได้ทำให้ความเข้าใจที่ Heraclitus สังเกตและเข้าใจความแปรปรวนอย่างต่อเนื่องในชีวิตทางสังคมและในธรรมชาติอ่อนแอลง การประเมินผลลัพธ์ของความแปรปรวนของเขาเป็นเชิงลบ มืดมน แต่มีบทบาทมหาศาลของความแปรปรวนและการต่อสู้ในมนุษย์และ ชีวิตธรรมชาติเฮราคลิตุสเข้าใจอย่างลึกซึ้งมาก
ความคิดเห็นเกี่ยวกับนายพลดังที่ Diogenes Laertius สื่อถึงเราใน Heraclitus มีดังนี้: “ ทุกสิ่งประกอบด้วยไฟและสลายไปในไฟ ทุกอย่างเกิดขึ้นตามโชคชะตาและมีการประสานงานกันโดยการต่อต้านซึ่งกันและกัน (enantiodromia) ทุกสิ่งเต็มไปด้วยวิญญาณและปีศาจ เขาพูดถึงทุกสิ่งที่โลกต้องเผชิญ เช่น ดวงอาทิตย์มีขนาดเท่ากันกับที่ปรากฏ เขายังพูดว่า:

“คุณจะไม่พบขีดจำกัดของจิตวิญญาณ ไม่ว่าคุณจะเดินตามเส้นทางไหนก็ตาม มันลึกมาก
ปัญญา" 39

เขาเรียกความอวดดีว่าเป็นโรคลมบ้าหมู และมองเห็นการโกหก และบางครั้งในงานเขียนของเขาเขาก็แสดงออกอย่างเบา ๆ และชัดเจนเพื่อให้แม้แต่คนโง่ก็สามารถเข้าใจและถูกยกขึ้นในจิตวิญญาณได้อย่างง่ายดาย และความกะทัดรัดและน้ำหนักของสไตล์ของเขานั้นหาที่เปรียบมิได้” 40.
ตำแหน่งหลักของปรัชญาของ Heraclitus ถ่ายทอดโดย Plato ในบทสนทนาของเขา "Cratylus" เพลโตรายงาน: “ที่ไหนสักแห่งที่เฮราคลีตุสบอกว่าทุกสิ่งเคลื่อนไหวและไม่มีสิ่งใดอยู่นิ่ง และเมื่อเปรียบสิ่งที่มีอยู่กับกระแสน้ำ เขาบอกว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะลงแม่น้ำสายเดียวกันสองครั้ง” (ต่อมาทั้งสองส่วนของข้อความนี้ถูก รวมเป็นสูตรเดียว "ทุกสิ่งไหล" ซึ่งไม่มีที่ไหนเลยที่จะพบได้ในตำราของ Heraclitus เอง)
แนวคิดหลักของเฮราคลิตุสก็คือ ไม่มีสิ่งใดคงอยู่ถาวรในธรรมชาติเช่นเดียวกับรุ่นก่อน ๆ ในการไตร่ตรองถึงกระแสของปรากฏการณ์ Heraclitus ยอมรับว่าการเปลี่ยนแปลงนั้นเป็นกฎสูงสุดแห่งการดำรงอยู่ซึ่งเป็นกระบวนการของการเปลี่ยนแปลงและการไหลเวียนชั่วนิรันดร์ ทุกสิ่งเปลี่ยนแปลงไป ทุกชั่วขณะของการดำรงอยู่ทางประสาทสัมผัสนั้นเป็นชั่วขณะหนึ่งที่ผ่านไปแล้ว และเวลาผ่านไปอย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อย ทุกสิ่งที่มีอยู่ในขอบเขตแห่งเวลาซึ่งโอบล้อมทุกสิ่งก็เช่นกัน “ท้องฟ้าเคลื่อนไหว อากาศและน้ำเคลื่อนไหว ทุกสิ่งล้วนเคลื่อนไหว ประสาทสัมผัสของเราเคลื่อนไหว และการรับรู้เองก็เคลื่อนไหว จิตสำนึกของเราเคลื่อนไหวเปลี่ยนแปลงและคำพูดของเราเองเพื่อแสดงความจริงและชีวิตไหลไปตามสิ่งเหล่านั้นอย่างไม่เหน็ดเหนื่อย ร่างกายของเราไหลเหมือนลำธาร และสสารในนั้นกลับคืนสู่สภาพเดิมชั่วนิรันดร์ เหมือนน้ำในลำธาร” 41. และเช่นเดียวกับที่คุณไม่สามารถเข้าไปในแม่น้ำสายเดียวกันสองครั้งได้ คุณก็ไม่สามารถอยู่ในร่างเดียวกันสองครั้งได้ นั่นคือในสภาพเดียวกันในสองช่วงเวลาที่ต่างกันในเวลา

“แก่ผู้ที่ลงแม่น้ำสายเดียวกัน ก็มีน้ำใหม่ไหลมา”
42 .

ความเร็วของการเปลี่ยนแปลงอย่างไม่เหน็ดเหนื่อยจะกระจายหรือประกอบธรรมชาติของมนุษย์ขึ้นมาใหม่ และในขณะเดียวกันธรรมชาตินี้ก็มีเกิดขึ้นและถูกทำลายเกิดขึ้นและดับไป ดังนั้น สิ่งที่เกิดขึ้นในกระบวนการนี้ไม่สามารถบรรลุถึงความเป็นอยู่ (สำหรับกำเนิด) กระบวนการของการเป็นได้ ไม่เคยหยุดหรือหยุด ทุกสิ่งเป็นอยู่และไม่เป็นอยู่ ทุกสิ่งไหลลื่น และไม่มีสิ่งใดเหลืออยู่ การเคลื่อนไหวเป็นลักษณะทั่วไปที่สุดของกระบวนการของชีวิตโลก การเคลื่อนไหวนั้นขยายไปสู่ธรรมชาติทั้งหมด ไปจนถึงวัตถุและปรากฏการณ์ทั้งหมดของมัน วิทยานิพนธ์เกี่ยวกับความเป็นสากลของการเคลื่อนไหวประยุกต์ใช้กับสิ่งนิรันดร์ที่เคลื่อนไหวด้วยการเคลื่อนไหวชั่วนิรันดร์ และกับสิ่งเกิดใหม่ซึ่งเคลื่อนไหวด้วยการเคลื่อนไหวชั่วคราว การเคลื่อนไหวชั่วนิรันดร์คือการเปลี่ยนแปลงชั่วนิรันดร์ในเวลาเดียวกัน ตามคำกล่าวของอริสโตเติล Heraclitus กล่าวว่า: “ไม่เพียงแต่มีดวงอาทิตย์ใหม่ทุกวันเท่านั้น แต่ดวงอาทิตย์ยังส่องสว่างอยู่เสมออีกด้วย” 43 .
ทุกสิ่งรอบตัวเราเปลี่ยนแปลงไป และด้วยเหตุนี้เพียงอย่างเดียว เราจึงอดไม่ได้ที่จะเปลี่ยนแปลงตัวเอง: ทุกสิ่งทุกอย่างแตกต่างจากเราจริงๆ ทุกสิ่งแตกต่างในตัวเอง และหากการเปลี่ยนแปลง การเคลื่อนไหวถูกทำลาย การเปลี่ยนแปลงจากความแตกต่างไปสู่ความแตกต่างก็จะถูกทำลาย - ความแตกต่างทั้งหมดก็จะยุติความแตกต่างอย่างแท้จริง ที่ใดมีชีวิต การดำรงอยู่ ก็มีความแตกต่าง การเปลี่ยนแปลง การเคลื่อนไหว ไม่มี "ความเป็น" ที่เป็นนามธรรมและนิ่งเฉยของชาวอีเลียน Heraclitus ประณาม Xenophanes และ Parmenides อย่างเท่าเทียมกัน: สิ่งที่มีอยู่จริงในชีวิตดังนั้นจึงเคลื่อนไหวในวงจรที่ร้ายแรงซึ่งสิ่งตรงข้ามผ่านไปสู่อีกสิ่งหนึ่ง หากชาวเอเลียนสอนว่าทุกสิ่งไม่มีการเคลื่อนไหวอย่างแท้จริง ทุกสิ่งดำรงอยู่และตั้งอยู่ แต่ในความเป็นจริงแล้ว ไม่มีสิ่งใดยืนหยัดหรือดำรงอยู่ได้ ทุกสิ่งเคลื่อนไหวและไหลไปตามกฎแห่งชีวิตอันสมบูรณ์ หากชาว Eleans สอนว่ามีเพียงหลักฐานที่หลอกลวงของความรู้สึกเท่านั้นที่สร้างแรงบันดาลใจให้เราด้วยความคิดเห็นเกี่ยวกับความเป็นจริงของการเปลี่ยนแปลงการเคลื่อนไหวและสิ่งต่าง ๆ มากมายตามข้อมูลของ Heraclitus มีเพียงความรู้สึกของมนุษย์ถึงตายเท่านั้นที่แสดงให้เราเห็นสิ่งต่าง ๆ ที่ไม่เคลื่อนไหวและค่อนข้างไม่เปลี่ยนแปลง (Plac. I , 23 (Dox. 320) และ Plat. Theaet.152 D, 156 E) 44. ทุกสิ่งที่มั่นคงและคงอยู่เป็นเพียงผีแห่งจินตนาการเป็นการหลอกลวงประสาทสัมผัส ทุกสิ่งที่ดูเหมือนไม่เปลี่ยนแปลงและไม่เคลื่อนไหวจะไหลไปชั่วนิรันดร์และไม่เหน็ดเหนื่อย มันไม่คงเดิมอยู่ชั่วขณะ แต่จะผ่านไปในทิศทางตรงกันข้าม

“กลางวันกลายเป็นกลางคืน กลางคืนกลายเป็นกลางวัน ร้อนเปลี่ยนเป็นเย็น เย็นเป็นร้อน ฤดูหนาวเป็นฤดูร้อน ฤดูร้อนเป็นฤดูหนาว ความหิวเป็นความอิ่ม อิ่มเป็นความหิว มองเห็นได้ในสิ่งที่เรามองไม่เห็นและในทางกลับกัน เทพเจ้าแห่งความตาย ฮาเดส และเทพเจ้าแห่งชีวิต ไดโอนีซัส เป็นเทพเจ้าองค์เดียวกัน ดวงตะวันใต้ดินแห่งชีวิตหลังความตายคือดวงตะวันดวงเดียวกันแห่งสวรรค์" 45

Heraclitus เข้าใจโลกว่าเป็นกระบวนการและพยายามอธิบายมันจากแนวคิดของกระบวนการที่สมบูรณ์. ความจริงเป็นหนทางและเป็นชีวิต Heraclitus ทำให้เส้นทางนิรันดร์ของชีวิตนี้ตกต่ำลง: เขาประกาศว่าการกำเนิดเป็นกระบวนการ - แก่นแท้ที่สุด นี่คือลักษณะเฉพาะของ Heraclitus พระองค์ทรงทำให้กระบวนการเปลี่ยนแปลงชั่วนิรันดร์เป็นรูปธรรม โดยเปลี่ยนการกระทำให้เป็นสารออกฤทธิ์ จนถึงบัดนี้ องค์ประกอบหลักควรจะเป็นสสารชนิดใดชนิดหนึ่ง โดยยังคงไม่เปลี่ยนแปลงในความหลากหลายของรูปแบบและอาการที่มองเห็นได้ทั้งหมด (การควบแน่นและการทำให้บริสุทธิ์) Heraclitus ยอมรับว่ากระบวนการนี้เป็นพื้นฐานหรือสาระสำคัญดังกล่าว แต่เนื่องจากกระบวนการนี้เป็นพื้นฐานของโลกแห่งประสาทสัมผัสทั้งหมดซึ่งเป็นแก่นแท้ของสิ่งมีชีวิตเนื่องจากปรากฏเป็นสารออกฤทธิ์ Heraclitus จึงระบุแนวคิดเรื่องการกำเนิดของเขาด้วยแนวคิดของธรรมชาติโดยธรรมชาติแนวคิดของกระบวนการด้วยแนวคิดขององค์ประกอบ กระบวนการของการเปลี่ยนแปลง กำเนิด เป็นองค์ประกอบที่ทุกสิ่งเกิดขึ้นและแก้ไขทุกอย่าง ตามข้อมูลของ Heraclitus องค์ประกอบดังกล่าวคือไฟ ซึ่งไม่มีอะไรมากไปกว่ากระบวนการเผาไหม้ ไฟคือการทำลายตนเองอย่างต่อเนื่อง มันมีชีวิตอยู่โดยความตายของมันเอง นอกจากนี้ยังเป็นคำอุปมาของ Heraclitus เกี่ยวกับการดำรงอยู่ของสิ่งที่เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่อง
“ระเบียบโลกนี้เหมือนกันสำหรับทุกคน ไม่ได้ถูกสร้างขึ้นโดยเทพเจ้าหรือผู้คนใด ๆ แต่มันเป็นเสมอ เป็นและจะเป็นไฟที่คงอยู่ชั่วนิรันดร์ ลุกเป็นไฟและดับลงในมาตรการ” 46

ไฟแห่งเฮราคลิตุสคือสิ่งที่ขับเคลื่อนทุกสิ่ง พระองค์ทรงเป็นหลักการที่ก่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลง จิตวิญญาณและสาเหตุ ทุกสิ่งที่มีชีวิต ทุกสิ่งที่เปลี่ยนแปลงก็มอดไหม้ เนื่องจากคุณสมบัติทั่วไปของความคิดแบบสัญชาตญาณโบราณ Heraclitus ไม่สามารถเข้าใจกระบวนการสากลของการกำเนิดอย่างเป็นนามธรรมในรูปแบบของหมวดหมู่นามธรรมของ "ตรรกะ" การกำเนิดที่สมบูรณ์ดูเหมือนสำหรับเขาว่าเป็นกระบวนการที่เกิดขึ้นเองและเกิดขึ้นจริงในการเผาไหม้ไฟศักดิ์สิทธิ์อันเป็นนิรันดร์ . สัตว์ตัวเดียวดูจะลุกเป็นไฟพร้อมกับสรรพสัตว์มากมาย แต่ก็ดับไปในนั้น เช่นเดียวกับสัตว์ที่วูบวาบด้วยความเป็น ดับไปในเอกภาพของมัน การเกิดขึ้นและความคงอยู่ ความหลากหลายของการดำรงอยู่และความเป็นเอกภาพของความเป็นอยู่รวมกันเมื่อกระแสไหลเข้าไปสู่ตัวมันเอง การเผาไหม้และการสูญพันธุ์ จุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดเกิดขึ้นพร้อมๆ กัน การดำรงอยู่เดียวของฝูงชนซึ่งคิดว่าเป็นกระแสที่ไหลเข้าสู่ตัวมันเองหรือการเผาไหม้ที่ดับลงเมื่อมันลุกเป็นไฟนั้นถูกต้องมากขึ้น (และลึกลับกว่า) ถ่ายทอดโดยการทำความเข้าใจทั้งหมดว่าเป็นความเชื่อมโยงภายในของสิ่งที่ตรงกันข้าม: การดำรงอยู่ ( ไหล) ของกลางคืนและกลางวันเป็นกระแสร่วมกันและการมีอยู่ภายในชีวิตมีชีวิตเผชิญความตาย แต่ความตายก็ "อยู่" ด้วยสิ่งนี้:

“ผู้อมตะนั้นเป็นมนุษย์ มนุษย์นั้นเป็นอมตะ ชีวิตของบางคนคือความตายของผู้อื่น และการตายของคนแรกคือชีวิตของผู้อื่น” 47

ความเป็นปรปักษ์จากการเผชิญหน้าครั้งนี้เชื่อมโยงอย่างแน่นหนาเข้ากับความกลมกลืนของการดำรงอยู่ซึ่งคล้ายกับ "ความสามัคคีของคันธนูและพิณ":

“พวกเขาไม่เข้าใจว่าสิ่งต่าง ๆ สอดคล้องกับตนเองอย่างไร: (เป็น) ความปรองดองที่กลับมา (สู่ตัวมันเอง) คล้ายกับสิ่งที่ (สังเกตได้) ในคันธนูและพิณ” 48

Heraclitus ไม่อนุญาตให้มีหลักการที่ตรงกันข้ามและตรงกันข้ามในสัมบูรณ์: เขาคิดถึงความสมบูรณ์ที่สุดในการไหลชั่วนิรันดร์จากตัวเขาเองไปสู่อีกคนหนึ่งจากอีกคนหนึ่งสู่ตัวเขาเอง สัมบูรณ์จะผ่านจากด้านตรงข้ามไปสู่อีกด้านหนึ่งชั่วนิรันดร์ โดยเปลี่ยนจากสิ่งหนึ่งไปสู่อีกสิ่งหนึ่ง การต่อสู้เป็นเรื่องภายใน เข้าถึงพระเจ้า สู่ความจริงอันสมบูรณ์ มิฉะนั้น ความเป็นจริงทั้งหมด โลกทั้งโลกของปรากฏการณ์ในวงจรของชีวิตนิรันดร์และการเคลื่อนไหว ในการต่อสู้ขององค์ประกอบต่างๆ จะไม่สามารถอธิบายได้จากความสมบูรณ์ และความปรองดองที่ซ่อนเร้นอยู่นั้นก็ดำรงอยู่อย่างถาวร ภายในในการต่อสู้ที่ยากลำบากของมัน ไม่เช่นนั้นการจัดระเบียบที่แท้จริงของจักรวาล การไหลเวียนที่กลมกลืนของมัน ข้อตกลงทั่วไปของปรากฏการณ์ของมันก็จะอธิบายไม่ได้เช่นกัน “ความสมบูรณ์ซึ่งแยกออกสู่ตัวเองบรรจบกับตัวเอง ผู้ที่แตกต่างไปจากตนเองย่อมเห็นพ้องต้องกันในตนเองทำให้เกิดความปรองดองในความแตกต่าง” 49 .
ตระหนักถึงการต่อสู้ของฝ่ายตรงข้ามเป็นลักษณะสำคัญของการดำรงอยู่ ในเวลาเดียวกัน Heraclitus อธิบายด้วยคำพังเพยจำนวนหนึ่งว่าสิ่งที่ตรงกันข้ามที่ดิ้นรนไม่เพียงอยู่ร่วมกันเท่านั้น พวกเขากลายมาเป็นอีกคนหนึ่งและเปลี่ยนแปลงในลักษณะที่ในระหว่างการเปลี่ยนจากที่หนึ่งไปยังอีกที่หนึ่ง พื้นฐานที่เหมือนกันเหมือนกันกับทั้งสอง ได้รับการเก็บรักษาไว้ . กล่าวอีกนัยหนึ่ง Heraclitus ไม่ได้นำเสนอการเปลี่ยนแปลงของสิ่งที่ตรงกันข้ามเข้าหากันในฐานะสิ่งที่ตรงกันข้ามใหม่ที่เกิดขึ้นไม่มีอะไรที่เหมือนกันกับสิ่งที่เกิดขึ้นอีกต่อไป เขาเป็นตัวแทนของการเปลี่ยนแปลงนี้ว่าเป็นสิ่งหนึ่งที่ในกระบวนการเปลี่ยนผ่านนั้นจะมีพื้นฐานที่เหมือนกันเสมอสำหรับการเปลี่ยนแปลงนั้นเอง

“ทุกสิ่งประกอบด้วยสิ่งที่ตรงกันข้าม การต่อสู้และการแปรเปลี่ยนซึ่งกันและกันในองค์ประกอบที่มีชีวิตแห่งการเผาไหม้ องค์หนึ่งมีความสอดคล้องกับตัวเองในความขัดแย้งชั่วนิรันดร์ และความกลมกลืนของจักรวาลตามมาจากการรวมตัวกันของการสั่นสะเทือนที่ตรงกันข้าม” 50

โดยอาศัยกฎนิรันดร์ ทุกสิ่งที่มีอยู่ย่อมตรงกันข้ามกับความจำเป็น ในทางที่ร้ายแรง 51. มิฉะนั้น ความโดดเดี่ยว การมีอยู่ของปัจเจกบุคคลจะไม่สมบูรณ์ และจะละเมิดเอกภาพและความปรองดองของส่วนรวม มันจะไม่สมบูรณ์ เป็นไปไม่ได้ในความไม่มีที่สิ้นสุดของโลกวัตถุ ถ้ามันตั้งอยู่บนพื้นฐานของข้อยกเว้นล้วนๆ และไม่ใช่ตามกฎสากลแห่งการต่อสู้ของฝ่ายค้าน ในเวลาเดียวกัน การแยกแต่ละสิ่งจะละเมิดเอกภาพและความสมานฉันท์ของส่วนรวม หากความสามัคคีนี้ไม่ได้รับการสนับสนุนจากการต่อสู้อย่างต่อเนื่องของฝ่ายตรงข้ามที่สร้างสมดุลซึ่งกันและกัน ถ้าแต่ละสิ่งไม่มีสิ่งที่ตรงกันข้ามและจะไม่ผ่านเข้าไป ตามลำดับเวลาตามกฎแห่งวงล้อมรณะแห่งชีวิต ใน Heraclitus เช่นเดียวกับใน Anaximander ความสามัคคีของสัมบูรณ์จะเกิดขึ้นในการเคลื่อนไหวที่ร้ายแรงซึ่งทำลายทุกสิ่งที่แยกจากกัน ทุกสิ่งเกิด โดดเดี่ยวด้วยการต่อสู้ และทุกสิ่งถูกพิชิตและทำลายโดยมัน:

« สงครามเป็นบิดาของทุกสิ่ง เป็นกษัตริย์ของทุกสิ่ง ทำให้บางคนกลายเป็นพระเจ้า บ้างก็กลายเป็นคน บ้างก็เป็นอิสระ และบ้างก็กลายเป็นทาส” 52
“คุณต้องรู้ว่าสงครามนั้นเป็นสากล ความบาดหมางคือความยุติธรรม ทุกสิ่งเกิดขึ้นและถูกทำลายโดยอาศัยความบาดหมาง” 53
“นี่คือกฎแห่งการดำรงอยู่อันศักดิ์สิทธิ์: หากไม่มีการต่อสู้ก็ไม่มีสิ่งที่ตรงกันข้ามหากไม่มีสิ่งที่ตรงกันข้าม - ไม่มีอะไรที่ตกลงกัน ไม่มีความสามัคคี ชีวิต จักรวาล - มีความสามัคคีเชิงลบเพียงหนึ่งเดียวเท่านั้น นั่นคือการไม่สามารถเคลื่อนไหวได้ของความตายของชาวเอเลียน” 54 .
เราพบกับแนวคิดใหม่ของความสัมบูรณ์ เป็นครั้งแรกที่มันถูกเข้าใจว่าเป็นกระบวนการมีชีวิต เป็นครั้งแรกที่ช่วงเวลาแห่งการปฏิเสธและความขัดแย้งถูกมองว่าเป็นการกระทำที่คงอยู่ของความสัมบูรณ์ในฐานะหนึ่งในพลังของมัน ความสมบูรณ์นั้นคือไฟ แต่องค์ประกอบนี้ได้รับคำจำกัดความที่ตรงกันข้ามกับองค์ประกอบก่อนหน้าโดยสิ้นเชิง: มันเปลี่ยนแปลงในเชิงคุณภาพ องค์ประกอบที่ไม่เปลี่ยนแปลงของชาวไอโอเนียนคนอื่นๆ ไม่ได้เปลี่ยนแปลงในเชิงคุณภาพ แต่สร้างโลกผ่านการควบแน่นและการทำให้บริสุทธิ์ ไฟของ Heraclitus เปลี่ยนแปลงเป็นรูปแบบที่หลากหลายที่สุดอย่างต่อเนื่องส่งผ่านไปยังองค์ประกอบทั้งหมดเพื่อให้กำเนิดสิ่งต่าง ๆ และสลายตัวอีกครั้งเมื่อวูบวาบขึ้นมาอีกครั้ง พระองค์ทรงทะลุจักรวาล หล่อเลี้ยงทุกสิ่ง และกลืนกินทุกสิ่ง เติมเต็มทุกสิ่ง โอบกอดทุกสิ่ง เปลี่ยนแปลงทุกสิ่ง ตามคำพูดของปราชญ์เอง:

“ไฟแลกทุกสิ่งและทุกสิ่งแลกไฟ เช่นเดียวกับทองคำที่แลกกับสินค้าและสินค้าแลกทองคำ” 55

อำนาจในการเลือกปฏิบัติของสัมบูรณ์คือกฎโลก ซึ่งเป็นสาเหตุของสิ่งที่มีอยู่และในขณะเดียวกันก็เป็นพื้นฐานที่มีเหตุผล เนื่องจากในตัวมันเองทำให้สิ่งที่ตรงกันข้ามแตกต่างออกไปและกลับมาสู่ตัวมันเอง มันจึงไม่เพียงแต่เป็นสาระสำคัญและไม่ใช่แค่องค์ประกอบทางวัตถุเท่านั้น แต่ยังเป็นเรื่องที่มีอยู่สำหรับตัวมันเองอีกด้วย
การแตกแยกในตนเอง ละตนเอง และกลับคืนสู่ตนเองเช่นนี้ เป็นรูปแบบหนึ่งของจิตสำนึก จิตสำนึกโดยทั่วไป แน่นอนว่า Heraclitus ยังห่างไกลจากผลลัพธ์ที่ได้รับจากอภิปรัชญาในภายหลังผ่านการวิเคราะห์จิตสำนึก แต่อย่างไรก็ตาม เขาจำลักษณะที่มีเหตุผลโดยตรงของไฟในกระบวนการโลกได้ (Sext. Math. VII, 127):

“อำนาจในการเลือกปฏิบัติของสัมบูรณ์คือโลโก้หรือคำพูด แม่นยำยิ่งขึ้น ตัวสัมบูรณ์ที่เป็นตัวไฟเองนั้นคือโลโก้ที่โอบกอดทุกสิ่ง เจาะลึกทุกสิ่ง แยกแยะทุกสิ่ง และสร้างทุกสิ่ง” 56 .

อย่างไรก็ตาม Heraclitus เป็นคนแรกที่ตั้งชื่อความคิดที่ซ่อนอยู่ของสิ่งต่าง ๆ
Heraclitus นำเสนอแนวคิดทางปรัชญาใหม่ - โลโก้ (คำ) ซึ่งหมายถึงหลักการของความสามัคคีที่มีเหตุผลของโลกซึ่งสั่งโลกผ่านการผสมผสานของหลักการที่ตรงกันข้าม สิ่งที่ตรงกันข้ามอยู่ในการต่อสู้ชั่วนิรันดร์ ทำให้เกิดปรากฏการณ์ใหม่ (“ความบาดหมางเป็นบิดาของทุกสิ่ง”)ความขัดแย้งของการดำรงอยู่คือความลึกลับอันยิ่งใหญ่ของจักรวาล และในความขัดแย้งซึ่งเป็นสากลซึ่งเกินกว่าความเข้าใจของมนุษย์ทั้งหมดนั้น ปัญญาอันสูงสุดเพียงหนึ่งเดียวก็ถูกซ่อนไว้ ในสิ่งที่ดูเหมือนไม่มีเหตุผลสำหรับเรา ในความบ้าคลั่งที่มองเห็นได้ของธรรมชาติ มีความมีเหตุผลที่ซ่อนอยู่ กฎสากล และความคิดที่เป็นความลับ ปริศนาแห่งจักรวาลมีคำตอบในตัวเอง มีพระคำในตัวเอง:

“ด้วยคำนี้ ทุกอย่างเสร็จสิ้น ทุกอย่างขึ้นอยู่กับมัน” 57

เพราะในนั้นคือปัญญาและอำนาจ พื้นฐานที่มีเหตุผลและสาเหตุของทุกสิ่ง เพราะมันแยกแยะทุกสิ่งและทำให้ทุกสิ่งประสานกัน ความจริงไม่ใช่อัตลักษณ์ที่บริสุทธิ์ แต่เป็นเอกภาพเชิงนามธรรมของซีโนฟาเนสและปาร์เมนิเดส มันแตกต่างในตัวเอง มาจากตัวมันเอง ส่งต่อไปยังอีกสิ่งหนึ่ง เพราะมันมีชีวิต “หนึ่งเดียวและมีเหตุผล” และ “ฉลาด” เทพผู้หนึ่งไม่ต้องการถูกเรียกว่าหนึ่ง แต่ต้องการชื่อของซุส ชื่อแห่งชีวิต. จิตใจและโลโก้ของมนุษย์มีลักษณะที่เหมือนกัน แต่โลโก้นั้นมีอยู่ในนิรันดร์และควบคุมจักรวาลซึ่งมนุษย์เป็นเพียงอนุภาค คำถามที่ Heraclitus ตอบคือ ทุกสิ่งเป็นหนึ่งเดียวได้อย่างไร หรือความเป็นอยู่ของมนุษย์คืออะไร? คำตอบที่มีชื่อเสียงที่สุดสำหรับคำถามนี้คือวิทยานิพนธ์เรื่อง “ทุกอย่างไหล ไม่มีอะไรอยู่นิ่ง” ในความมีอยู่ของหลายสิ่ง ก็มีสิ่งเดียวไหลไป (ไหล เกิดขึ้น) เป็นความหมายที่คงอยู่ ไหลจากรูปหนึ่งไปสู่อีกรูปหนึ่ง เป็นขึ้นใหม่ เหมือนแม่น้ำสายเดิมที่นำพาน้ำใหม่มาด้วย
Heraclitus สื่อถึงโลกในฐานะการเผชิญหน้ากับสิ่งที่ตรงกันข้ามด้วยภาพของการต่อสู้ระดับโลกการต่อสู้ระดับโลก ("polemos")

“สงครามเป็นบิดาของทุกสิ่ง เป็นราชาของทุกสิ่ง สงครามทำให้บางคนกลายเป็นพระเจ้า บ้างก็กลายเป็นคน บ้างก็เป็นอิสระ และบ้างก็กลายเป็นทาส” . 58

ภาพของการต่อสู้ทั่วไปที่รวบรวมทุกสิ่งในภาพรวมและแต่ละสิ่งถูกจับภาพตามความเป็นจริงก็กลายเป็นภาพของการเข้าใจทุกสิ่งและทุกคน นี่คือจิตใจสากล ตรงกันข้ามกับความเข้าใจผิดบางอย่าง เป็นปัญญาหนึ่งเดียวที่สอดคล้องกับโครงสร้างแห่งการดำรงอยู่ กับการที่การดำรงอยู่อันมากมายรวมกันเป็นเอกภาพแห่งการดำรงอยู่ โกดังแห่งนี้ "พยางค์" คล้ายกับการที่บทกวีคำเดียวประกอบด้วยคำหลายคำ จักรวาลแห่งคำพูดที่นำ "ภาพของโลกที่เปิดเผยในคำ" (B. Pasternak) อยู่ภายในตัวมันเอง ดังนั้นธีมของ "โลโก้" ซึ่งตัดสินจากบางส่วนจึงมีความหมายพิเศษสำหรับ HeraclitusWord (โลโก้) หมายถึงคำพูดดั้งเดิม คำพูด (ไม่ใช่ชื่อหรือตำแหน่ง - มันไม่มีความหมายเช่นนี้ในสมัยโบราณทั้งในหมู่ชาวกรีกหรือชาวยิว) โลโก้หมายถึงแก่นแท้ของคำพูดความหมายหรือเนื้อหาที่มีเหตุผลและดังนั้นสิ่งที่เชื่อมโยงคำแต่ละคำเข้าด้วยกัน - การเชื่อมโยงหรือความสัมพันธ์ที่มีเหตุผล นี่คือความหมายของคำนี้ใน Heraclitus: Logos คือการเชื่อมโยงอย่างมีเหตุผลของทั้งโลก มันเป็นกฎที่เป็นกลาง ความคิดภายใน และความหมายของกระบวนการของโลก (อัตราส่วน raison) ปรัชญาต่อมาที่แยกแยะระหว่างสาเหตุภายนอก (สาเหตุ) และพื้นฐานเชิงตรรกะที่มีเหตุผล (อัตราส่วน): ความสัมบูรณ์ของ Heraclitus คือทั้ง ทั้งเหตุผลและเหตุผล ในฐานะที่เป็นจุดเริ่มต้นของชีวิต ไฟคือจิตวิญญาณของโลกสากลซึ่งเป็นเทพ ความแตกต่างทั้งหมดและความตกลงกันของสิ่งต่าง ๆ ไหลออกมาจากเขา ทุกอย่างมีเหตุผลในธรรมชาติและความเข้าใจในสิ่งมีชีวิตทั้งหมด: ถึงขอบเขตนั้นตัวเขาเองก็มีเหตุผล

“ไฟนิรันดร์คือความขาดแคลนและเป็นส่วนเกิน ความบกพร่องของมันคือการสร้างโลก และส่วนเกินของมันคือไฟโลก” 59 .

ไม่มีการพูดถึงบุคลิกภาพ การตระหนักรู้ในตนเองเรื่องไฟ เนื่องจากชาวกรีกไม่เคยพัฒนาแนวคิดเรื่องบุคลิกภาพและไม่มีแม้แต่คำพูดที่จะกำหนดมัน การวิเคราะห์แท้จริงของรูปแบบของจิตสำนึกในรูปแบบต่างๆ เริ่มขึ้นหลังจากโสกราตีสเท่านั้น ดังนั้นเราจึงสามารถสันนิษฐานได้ว่า Heraclitus สามารถอ้างถึงต้นกำเนิดของเขาได้เพียงเหตุผลทั่วไปที่ไม่ จำกัด และแหล่งข้อมูลของเรายืนยันสมมติฐานดังกล่าวอย่างสมบูรณ์ โลโก้หรือความคิดของ Heraclitus มีความหมายวัตถุประสงค์ของความหมาย กฎหมาย หรือความหมายเชิงอัตวิสัยของเหตุผล (Heinze, 54) 60. เป็นไปได้ว่าในแนวคิดที่คลุมเครือและคลุมเครือของ Logos ซึ่งในเชิงอภิปรัชญายังคงผสมโดยตรงกับทางกายภาพนั้น ก็คืออภิปรัชญาในอนาคตทั้งหมด เรียงความ (“โลโก้”) ของ Heraclitus เปิดขึ้นด้วยคำว่า: “เกี่ยวกับโลโก้ของการดำรงอยู่นี้ ผู้คนมักจะเข้าใจยากเสมอ...” ความคลุมเครือนี้มีความสำคัญสำหรับ Heraclitus “โลโก้” - คำเกี่ยวกับส่วนรวมมีจุดมุ่งหมายเพื่อสื่อว่าทุกสิ่งทุกอย่างถูกรวมเข้ากับความสมบูรณ์ของ "โลโก้" - ความเป็นอยู่อย่างไร
“ไม่ใช่สำหรับฉัน แต่สำหรับ “โลโก้” หากฟังอย่างชาญฉลาด ก็ควรที่จะตกลง: ทุกอย่างเป็นหนึ่งเดียว” 61

“โลโก้” เป็นรูปแบบ ซึ่งเป็นสิ่งทั่วไปที่ช่วยให้เราสามารถถ่ายทอดสถานะของสิ่งต่าง ๆ ด้วยประเภทของคำพูดที่สอดคล้องกัน ดังนั้น “ความมืดมน” ของสุภาษิตของเฮราคลีตุส: ความเป็นซึ่งเกิดขึ้นในการเผชิญหน้าของสรรพสิ่ง ถูกครอบงำด้วยความคิด ดำเนินชีวิตในความขัดแย้งของสุนทรพจน์ 62. “มนุษย์ไม่เข้าใจสุนทรพจน์ (โลโก้) ที่มีอยู่ตลอดไป ทั้งก่อนฟังและหลังฟังครั้งเดียว เพราะถึงแม้มนุษย์ทุกคนจะเผชิญพระดำรัสนี้โดยตรง (โลโก้) พวกเขาก็เหมือนกับผู้ที่ไม่รู้จักเรียนรู้จากประสบการณ์ตรงตามถ้อยคำและสิ่งต่าง ๆ ตามที่ข้าพเจ้าอธิบาย แบ่งตามลักษณะของความเป็นจริงที่แท้จริง และแสดงออกมาตามที่เป็นจริง เป็น. สำหรับคนอื่นๆ พวกเขาไม่รู้ว่ากำลังทำอะไรอยู่ในความเป็นจริง เช่นเดียวกับคนที่หลับอยู่จำไม่ได้” ดังที่เฮราคลีตุสกล่าวไว้ในตอนต้นของงาน "เกี่ยวกับธรรมชาติ" 63 “เฮราคลีตุสกล่าวว่า ทุกสิ่งที่แบ่งแยกไม่ได้ ทุกสิ่งที่เกิดแล้วไม่เกิด ทุกสิ่งที่เป็นมนุษย์ย่อมเป็นอมตะ พระวาทะคืออิออน พระบิดาคือพระบุตร พระเจ้าคือความยุติธรรม... เกี่ยวกับความจริงที่ว่าพระคำดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์ ดำรงอยู่ทั้งหมดและเสมอไป พระองค์ตรัสดังนี้: “นี่คือพระวาทะที่มีอยู่ชั่วนิรันดร์... ดังที่เป็นอยู่” 64 .
นี่คือโลโก้ของ Heraclitus การมีปัญญาหมายถึงการรู้ กฎนั้น ปัญญานั้น คำพูดหรือความคิดนั้น “ซึ่งมีอำนาจควบคุมทุกสิ่งในโลก” 65. แต่โลโก้นี้ ก็เหมือนกับกระบวนการเปลี่ยนแปลงนั่นเอง ที่ปรากฏต่อเฮราคลีตุสในรูปแบบของร่างกายที่ลุกเป็นไฟ Heraclitus มีความโดดเด่นระหว่างไฟบริสุทธิ์ของทรงกลมดาวที่สูงกว่า ไฟที่เทพเจ้าและวิญญาณก่อตัวขึ้น - และเปลวไฟที่ลุกไหม้ที่มองเห็นได้ แต่เช่นเดียวกับชาวเฮลเลเนสคนอื่นๆ เขาได้ผสานธรรมชาติเข้ากับพระเจ้า โดยตรง ทางกายภาพกับจิตวิญญาณ วิญญาณส่วนบุคคล - เทพเจ้า ปีศาจ วิญญาณเป็นรูปแบบของไฟที่เหมือนกัน ช่วงเวลาเดียวกันของกระบวนการ เช่นเดียวกับวัตถุอื่นๆ ดังนั้น โดยธรรมชาติแล้ว ปรัชญาของ Heraclitus จึงมีลักษณะที่นับถือพระเจ้า โลโก้ไม่ได้แตกต่างจากร่างกาย แต่อย่างหลังนี้มาจากองค์ประกอบทางประสาทสัมผัสซึ่งเป็นเรื่องของโลกที่มองเห็นได้ เช่นเดียวกับที่เรื่องของการกระทำผสานกับการกระทำ (หรือกระบวนการ) และกับผลลัพธ์ของการกระทำ
ก. ซุมมา ซัมมารัม: โลโก้ของเฮราคลิตุส
ในคำสอนของ Heraclitus โลโก้ไม่ใช่แนวคิดที่เป็นนามธรรมล้วนๆ หรือเป็นภาพที่เป็นรูปธรรม โลโก้เป็นแนวคิดเกี่ยวกับรูปภาพ ซึ่งเป็นภาพลักษณ์ของความหมาย ในความหมาย โลโก้นั้นใกล้เคียงกับแนวคิดเรื่องระเบียบสากล Heraclitus ใช้คำนี้ในความหมายของหลักการที่ปกครองทุกสิ่งชั่วนิรันดร์ ซึ่งเป็นหลักการที่เป็นกลางซึ่งกำหนดความสามัคคีของทุกสิ่งหรือ "ระเบียบโลก" "การวัด" สัดส่วนและความสมดุล
ตามจิตวิญญาณของคำสอนของ Heraclitus โลโก้สากลนั้นเป็นลำดับที่ไม่เสื่อมสลาย นิรันดร์ และไม่เปลี่ยนแปลง เป็นการวัดการเปลี่ยนแปลงสิ่งต่าง ๆ โลโก้คือความสัมพันธ์ของต้นกำเนิด ไฟ กับสถานะต่างๆ ดังนั้นโลโก้จึงเป็น "ทางขึ้นและลง" ที่เกิดจากหลายอันและจากหลายอัน
โลโก้เป็นแรงผลักดันเบื้องหลังการเปลี่ยนแปลงสิ่งต่าง ๆ ซึ่งแสดงออกผ่านการต่อสู้ นั่นเป็นเหตุผลว่าทำไมเขาถึงดำรงอยู่ โพลมอส(สงครามการต่อสู้) และ ฮาร์โมนี่(ความสามัคคี) การประสานงานและความสมดุลของฝ่ายตรงข้ามที่กำลังดิ้นรน
Heraclitus เรียกสิ่งนั้นว่าสิ่งหนึ่งที่รองรับทุกสิ่งและควบคุมทุกสิ่งแตกต่างออกไป เมื่อเขาหมายถึงการเปลี่ยนแปลงที่วัดได้ของปรากฏการณ์ทางธรรมชาติเป็นกันและกันเขาพูดถึงไฟ เมื่อนึกถึงแนวคิดทางศาสนาและตำนาน เขาจึงเรียกเทพเจ้าซุสหรือสากล ฯลฯ
อย่างไรก็ตาม การตีความโลโก้ของ Heraclitus เป็นเพียงแนวคิดเชิงนามธรรมหรือเป็นเพียงองค์ประกอบทางวัตถุเท่านั้นเป็นสิ่งที่ไม่ถูกต้อง ยิ่งไปกว่านั้น ไม่มีเหตุผลใดที่จะถือว่าโลโก้เป็นเพียงสิ่งมีชีวิตในตำนาน โลโก้และไฟเป็นสองด้านของสิ่งเดียวกัน ซึ่งไม่สามารถลดให้เหลือเพียงหลักการในอุดมคติหรือทางวัตถุได้ แต่แสดงถึงความสามัคคีที่มีพลังของสิ่งที่ตรงกันข้าม
จนถึงขณะนี้เราได้พูดคุยเกี่ยวกับโลโก้สากล แต่ Heraclitus มีชิ้นส่วนที่บอกว่าโลโก้ส่วนบุคคลก็มีอยู่ในจิตวิญญาณของมนุษย์เช่นกัน:
“คุณจะไม่พบขอบเขตของจิตวิญญาณ ไม่ว่าคุณจะไปในทิศทางใดก็ตาม การวัด (โลโก้) นั้นยิ่งใหญ่มาก”
Heraclitus สร้างความสามัคคีที่ขัดแย้งกันระหว่างโลโก้ของมนุษย์และโลโก้สากล: เขาแยกแยะพวกมันออก แต่ไม่ได้ต่อต้านซึ่งกันและกัน โลโก้แห่งจิตวิญญาณอาจสอดคล้องกับโลโก้สากล แต่สิ่งนี้ไม่ได้เกิดขึ้นบ่อยนัก แต่ถึงกระนั้น โดยแก่นแท้แล้ว พวกมันยังเป็นหนึ่งเดียวกัน คล้ายคลึงและเหมือนกัน อย่างน้อยระหว่างโลโก้ คนที่ดีที่สุดและโลโก้ของโลกไม่มีความแตกต่างพื้นฐาน โลโก้ทั้งสองเป็นหลักการที่มีเหตุผลซึ่งควบคุมทุกสิ่ง
โลโก้เชิงอัตวิสัยของจิตวิญญาณและโลโก้โลกที่มีวัตถุประสงค์เป็นตัวแทนของโลกเดียวในสองด้าน ในแง่มุมของโลกภายในของบุคคล ความเป็นตัวตนของเขา และในแง่มุมของโครงสร้างภายนอกของสิ่งต่าง ๆ ความรู้ในตนเองนำบุคคลจากขอบเขตภายในไปสู่โลกแห่งวัตถุภายนอก บนเส้นทางนี้ดวงวิญญาณของมนุษย์จะมั่งคั่งและพัฒนา -
“จิตใจมีลักษณะเป็นโลโก้ที่เพิ่มขึ้นในตัวเอง”
ขณะเดียวกันก็ได้สัมผัสกับโลโก้ของโลกภายนอกและ
“โดยการวาดโลโก้อันศักดิ์สิทธิ์นี้เข้าสู่ตัวเราผ่านการหายใจ เราจะกลายเป็นคนฉลาด”
ทั้งสองวิธีในการมีเหตุผลไม่ได้แยกออก แต่สมมุติว่าโลโก้ของจิตวิญญาณและโลโก้ของโลกซึ่งมีความแตกต่างเหมือนกันนั้นประกอบขึ้นเป็นเอกภาพของภายในและภายนอก
ในความเข้าใจของ Heraclitean มีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดระหว่างโลโก้เชิงอัตวิสัยและการกระทำตามวัตถุประสงค์ สำหรับเขา ปัญญา (โลโก้ของจิตวิญญาณ) คือความสามัคคีของคำพูดและการกระทำ และแสดงถึงความสามารถในการพูดและการกระทำตามโลโก้วัตถุประสงค์ ดังนั้นโลโก้เชิงอัตวิสัยของเขาจึงหมายถึงทั้ง "การบอกความจริง" และการกระทำอย่างถูกต้อง
Heraclitus ใช้คำว่า "โลโก้" ในความหมายของ "คำ" หรือ "คำพูด" และในความหมายของเนื้อหาวัตถุประสงค์ที่ "คำ" นี้หรือ "คำพูด" นี้มีอยู่ และเนื้อหาของ “คำพูด” หรือ “คำพูด” ดังกล่าวเป็นทั้งวัตถุ สิ่งของ หรือการกระทำ และเป็นสากลที่ควบคุมทุกสิ่งทุกอย่าง กฎสากลที่ครอบงำทุกสิ่ง การวัดที่กำหนดสัดส่วนของการเปลี่ยนแปลงทั้งหมดในโลก ฯลฯ P .
ความหมาย (โลโก้ส่วนตัว) ของคำพูดเป็นสิ่งที่สมบูรณ์และแยกออกไม่ได้ สิ่งเดียวกันนี้สามารถพูดได้เกี่ยวกับโลกในฐานะจักรวาลในฐานะที่เป็นเอกภาพและเป็นเอกภาพ ความกลมกลืนของโลก ความกลมกลืนของมันถูกกำหนดโดยโลโก้ "ศักดิ์สิทธิ์" ซึ่งครอบงำทุกสิ่ง "ขยายความลึกเท่าที่มันต้องการ ครอบงำทุกสิ่ง และมีชัยเหนือทุกสิ่ง"
นั่นคือเหตุผลที่นักปรัชญา "ความมืด" ซึ่งคิดในแง่ของความหมาย เลือกคำว่า "โลโก้" เพื่อแสดงทั้งสิ่งที่อยู่ในโลกแห่งสรรพสิ่งและปรากฏการณ์ที่หลากหลาย และคนที่ "ฉลาด" ในความหลากหลายของคำพูดและสุนทรพจน์ มันเป็นโลโก้ที่ "ควบคุมทุกสิ่ง" ในขณะที่ยังคง "แยกตัวออกจากทุกสิ่ง" พระองค์ทรงเป็นหนึ่งในสองด้าน ในขอบเขตที่เป็นอัตวิสัยของคำ วาจา หรือการสอน พระองค์ทรงกำหนดความหมายของถ้อยคำและวาจาทั้งหมดของเราด้วยถ้อยคำทั้งหมด ในขอบเขตที่เป็นวัตถุประสงค์ พระองค์ทรงควบคุมทุกสิ่งด้วยทุกสิ่ง โลโก้นั้นเป็นสากล แต่ก็ไม่สอดคล้องกับ โลกของสรรพสิ่งและปรากฏการณ์แต่ละอย่าง มันแสดงถึงโครงสร้างที่ซ่อนอยู่ของวัตถุประสงค์และโลกแห่งปรากฏการณ์ส่วนตัว หากโลโก้สอดคล้องกับโลกของแต่ละบุคคล โลโก้นั้นก็ไม่สามารถ "ควบคุมทุกสิ่งได้" ในทำนองเดียวกัน โลโก้ไม่สามารถครองโลกได้หากไม่ได้เชื่อมโยงกับโลกในทางใดทางหนึ่ง “แยกจากทุกสิ่ง” สิ่งนี้อธิบายว่าทำไมชาวเอเฟซัสจึงเปรียบเทียบโลโก้ที่เป็นวัตถุประสงค์กับไฟที่มีชีวิต และก่อไฟด้วยเครื่องหมายของความมีเหตุผล ดังนั้น Heraclitus จึงแยกความแตกต่างระหว่างบุคคลทั่วไปกับบุคคล อุดมคติและวัตถุ อัตนัยและวัตถุประสงค์ แต่ไม่ได้ต่อต้านพวกเขาซึ่งกันและกัน
ปรัชญาต่อมาพยายามที่จะประนีประนอมคำเกี่ยวกับการอยู่กับ "คำ" ของ Heraclitus - แนวคิดของสารที่ไม่เปลี่ยนแปลงกับแนวคิดของการกำเนิดกระบวนการ "คำพูด" ของนักคิดในยุคนี้มีเนื้อหาและลักษณะที่แตกต่างกัน แต่พวกเขาทั้งหมดมาบรรจบกันในความปรารถนาเดียว - เพื่อสร้างฟิสิกส์เชิงตรรกะนั่นคือเพื่ออธิบายกระบวนการของโลกโดยเริ่มจากคำจำกัดความเชิงตรรกะของการดำรงอยู่ แม้จะมีความสำคัญมหาศาล แต่ความพยายามเหล่านี้เห็นได้ชัดว่าไม่สามารถสวมมงกุฎด้วยความสำเร็จสูงสุดได้ นี่คือความพยายามดั้งเดิมของ Empedocles ผู้พยายามรวมโลกทัศน์ที่เป็นตำนานและปรัชญาเข้าด้วยกัน โดยปรับแนวความคิดเชิงตรรกะเชิงนามธรรมของ Parmenides เข้ากับการเป็นตัวแทนทางกายภาพของธรรมชาติใน รูปแบบของจักรวาลอันยิ่งใหญ่ นั่นคือคำสอนอันโด่งดังของนักอะตอมมิก ผู้ให้การก่อสร้างเชิงตรรกะครั้งแรกของลัทธิวัตถุนิยมบริสุทธิ์ ในที่สุดปรัชญาของ Anaxogoras 66 ก็เป็นเช่นนั้น
นี่คือวิธีการกำหนดแนวคิดของหลักการเหตุผลสากลเป็นครั้งแรก แต่นักปรัชญาไม่ได้เรียกโลโก้หลักการนี้ว่า ในระบบของเขามันมีบทบาทเป็นหลักการทางกายภาพโดยเฉพาะ - กลไกโลก

IV. "การดำรงอยู่" หรือ "ปาร์เมนิเดส" และ "เฮราคลิตุส"
ปราชญ์ชาวกรีกเป็นคนแรกที่เริ่มให้เหตุผลเกี่ยวกับธรรมชาติของสิ่งต่าง ๆ แต่ไม่มีคำสอนใดของพวกเขาที่ยังคงมั่นคงและไม่สั่นคลอน เพราะคำสอนที่ตามมาจะล้มล้างคำสอนก่อนหน้าเสมอ 67 .
ความคิดที่ขัดแย้งกันซึ่งมักจะเป็นศัตรูกับคำสอนอื่นเกิดขึ้นที่ไหนระหว่างนักปรัชญา? คำสอนเชิงปรัชญาไม่เคยเกิดขึ้นเป็นเพียงโครงสร้างเชิงนามธรรมและเป็นเชิงทฤษฎีเท่านั้น ในการวิเคราะห์ขั้นสุดท้าย ปล่อยให้มันเป็นไป แต่ปรัชญาถูกสร้างขึ้นโดยชีวิตเสมอ หรือที่เจาะจงกว่านั้นคือโดยชีวิตทางสังคม คำสอนเชิงปรัชญาทุกประการเป็นภาพสะท้อนของชีวิตที่ก่อให้เกิดคำสอนนี้
Heraclitus และ Parmenides อยู่ในรุ่นที่สองของนักปรัชญาชาวกรีก นักปรัชญาคนแรก Thales พูดโดยเปรียบเทียบว่า "เปิดตาจิต" 68 และเห็นธรรมชาติร่างกาย ในแง่นี้ Parmenides และ Heraclitus มีต่อหน้าต่อตาจิตใจไม่เพียง แต่ร่างกายเท่านั้น แต่ยังรวมถึงมุมมองของนักปรัชญารุ่นแรกด้วย ดังที่เราได้เห็นแล้วว่า จากคำถามเกี่ยวกับองค์ประกอบถาวรของการเปลี่ยนแปลงทั้งหมด บทสนทนาภายในเกิดขึ้นครั้งแรกระหว่าง Thales และ Anaximander ในทางกลับกัน Parmenides และ Heraclitus ได้มีข้อพิพาทเกี่ยวกับสถานที่พื้นฐานที่บรรพบุรุษของพวกเขาใช้ร่วมกัน นักปรัชญาธรรมชาติรุ่นแรกเชื่อว่าการเปลี่ยนแปลงมีอยู่จริง สำหรับพวกเขา มันเป็นข้อกำหนดเบื้องต้น เป็นข้อสันนิษฐาน จากนั้นพวกเขาถามว่าอะไรคือองค์ประกอบคงที่ของการเปลี่ยนแปลงทั้งหมด นักปรัชญารุ่นที่สองตั้งคำถามต่อสมมติฐานนี้โดยถามคำถามว่า การเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นหรือไม่? ตัวแทนได้ทำให้สมมติฐานที่คนรุ่นแรกยอมรับเป็นเรื่องของการไตร่ตรองอย่างมีวิพากษ์วิจารณ์ Parmenides และ Heraclitus ให้คำตอบที่ตรงกันข้ามกับคำถามนี้อย่างเห็นได้ชัด Heraclitus แย้งว่าทุกสิ่งอยู่ในสภาวะของการเปลี่ยนแปลงหรือการเคลื่อนไหวอย่างต่อเนื่อง ในเวลาเดียวกัน Parmenides เชื่อว่าไม่มีอะไรเปลี่ยนแปลงไป เมื่อพิจารณาตามตัวอักษรแล้ว คำตอบทั้งสองนี้ดูเหมือนไม่มีความหมาย อย่างไรก็ตาม ความเข้าใจตามตัวอักษรไม่สอดคล้องกับสิ่งที่นักปรัชญาเหล่านี้กล่าวไว้ 69
ปาร์เมนิเดสเข้ารับตำแหน่งทางเลือกแทนเฮราคลิตุส นี่ไม่ได้หมายความว่าสำหรับเขาแล้ว ข้อความที่ว่า “ไม่มีอะไรอยู่ในสภาวะของการเปลี่ยนแปลง” นั้นไม่มีเงื่อนไข ปาร์เมนิเดสแย้งว่าการเปลี่ยนแปลงเป็นไปไม่ได้ในเชิงตรรกะ สำหรับ Heraclitus สำหรับ Parmenides จุดเริ่มต้นคือ "ตรรกะ" เห็นได้ชัดว่าข้อโต้แย้งของเขาสามารถสร้างขึ้นใหม่ได้ดังนี้:

สิ่งที่มีอยู่ก็มีอยู่ สิ่งไม่มีอยู่ก็ไม่มีอยู่
สิ่งที่มีอยู่เป็นสิ่งที่คิดได้ สิ่งที่ไม่มีอยู่ก็ไม่สามารถนึกถึงได้

แนวคิดเรื่องการเปลี่ยนแปลงบ่งบอกว่าบางสิ่งเริ่มมีอยู่และบางสิ่งก็สิ้นสุดลง

เช่น แอปเปิ้ลเปลี่ยนจากสีเขียวเป็นสีแดง สีเขียวหายไปกลายเป็น “ไม่มีอยู่จริง” ข้อพิจารณาเหล่านี้แสดงให้เห็นว่าการเปลี่ยนแปลงทำให้เกิดความไม่มีอยู่จริงซึ่งไม่สามารถคิดได้ ด้วยเหตุนี้เราจึงไม่สามารถแสดงการเปลี่ยนแปลงความคิดได้ ดังนั้นการเปลี่ยนแปลงจึงเป็นไปไม่ได้ในเชิงตรรกะ

แน่นอนว่า ปาร์เมนิเดสรู้ดีพอๆ กับที่เราทำว่าประสาทสัมผัสของเราบ่งบอกถึงการเปลี่ยนแปลงที่หลากหลาย อย่างไรก็ตาม เขาต้องเผชิญกับภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออก เหตุผลบอกว่าการเปลี่ยนแปลงเป็นไปไม่ได้ในเชิงตรรกะ ความรู้สึกบ่งบอกว่ามีการเปลี่ยนแปลง คุณควรพึ่งอะไร? ชาวกรีกปาร์เมนิเดสให้เหตุผลอย่างถูกต้องว่าเราต้องเชื่อเหตุผล เหตุผลถูกต้อง แต่ความรู้สึกหลอกลวงเรา

นับเป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์ทางปัญญาที่มนุษย์วางใจในวิถีทางและผลลัพธ์ของการคิดเชิงตรรกะอย่างสมบูรณ์จนไม่อาจสั่นคลอนได้แม้จะอาศัยการสังเกตทางประสาทสัมผัสที่ขัดแย้งกับผลลัพธ์เหล่านี้ จากมุมมองนี้ ปาร์เมนิเดสเป็นนักเหตุผลนิยมหัวแข็งคนแรก
70
. ในแง่นี้ มันไม่สำคัญนักว่าแนวความคิดของเขาจะถูกต้องอย่างเป็นทางการหรือไม่ เนื่องจาก Parmenides เสนอให้ใช้เหตุผลในการโต้แย้งอย่างมีเหตุผล เขาจึงกลายเป็นนักวิทยาศาสตร์คนแรกที่มีส่วนสำคัญในการพัฒนาการคิดเชิงตรรกะ.

คำสอนของปาร์เมนิเดสจบลงด้วยการสร้างขอบเขตที่ผ่านไม่ได้ระหว่างเหตุผลและความรู้สึก แผนผังสามารถแสดงได้ดังนี้:

จิตใจ/ความรู้สึก = การเป็น/ไม่เป็น = ความสงบ/การเปลี่ยนแปลง = หนึ่ง/หลาย

กล่าวอีกนัยหนึ่ง จิตใจรับรู้ถึงความเป็นจริงว่าเป็นสิ่งที่อยู่นิ่ง (และเป็นสิ่งหนึ่ง) ประสาทสัมผัสทำให้เรามีเพียงสิ่งที่ไม่จริงซึ่งอยู่ในสภาวะของการเปลี่ยนแปลง (และความหลากหลาย) การแบ่งแยกหรือลัทธิทวินิยมที่คล้ายคลึงกันยังเป็นลักษณะเฉพาะของนักปรัชญาชาวกรีกคนอื่นๆ เช่น เพลโต แต่ตรงกันข้ามกับนักทวินิยมคนอื่นๆ ดูเหมือนว่าปาร์เมนิเดสจะเพิกเฉยต่อความรู้สึกและวัตถุทางประสาทสัมผัสถึงขนาดที่เขาถือว่าทุกสิ่ง "ใต้เส้น" ปราศจากความเป็นจริง ไม่มีวัตถุทางประสาทสัมผัส หากการตีความนี้ถูกต้อง เราก็แทบจะถือว่า Parmenides เป็นตัวแทนของ monism ได้เลย ตามคำสอนนี้ ทุกสิ่งที่มีอยู่เป็นหนึ่งเดียว (เดียว) และไม่มาก และความจริงนี้สามารถรู้ได้ด้วยเหตุผลเท่านั้น

ด้วยการสรุปโลกทัศน์ของปาร์เมนิเดสภายใต้ระบบอุดมคตินิยมประเภทต่างๆ เหล่านี้ ซึ่งทุกสิ่งทุกอย่างถูกลดทอนลงเหลือเพียงความคิดและอนุมานได้จากมัน เราค้นพบกรณีพิเศษที่ซึ่งอุดมคตินิยมสุดขีดเกิดขึ้นพร้อมกับลัทธิวัตถุนิยมสุดโต่ง อันที่จริงแล้ว เนื้อหาของมันไม่มีชีวิตชีวา (ไม่มีแม้แต่การเคลื่อนไหว) และไม่มีคุณสมบัติทางจิตใด ๆ (มันเหมือนกับความคิด แต่ความคิดไม่ใช่สมบัติของมัน) ในทางกลับกัน Parmenides ลดทุกสิ่งทุกอย่างที่ต้องคิด โดยแยกออกจากทั้งเรื่องส่วนบุคคลและด้านอื่น ๆ ของชีวิตฝ่ายวิญญาณ (โดยเฉพาะจากหลักการที่ไม่มีเหตุผล) คุณลักษณะเหล่านี้เป็นลักษณะเฉพาะที่สุดของอุดมคตินิยม คำสอนสุดท้ายของปาร์เมนิเดสคือการระบุความคิดและสาระสำคัญโดยสมบูรณ์ เราจะเข้าสู่ระบบความคิดของปาร์เมนิเดสที่เคร่งครัดก็ต่อเมื่อเราเข้าใจว่าความคิดและสสารสำหรับเขานั้นไม่ใช่สองด้านหรือสองอาการของสิ่งเดียวกัน ไม่ใช่แก่นแท้เดียวที่มองจากสองมุมมองที่แตกต่างกัน แต่เป็นสิ่งเดียวกันโดยสิ้นเชิง

ปาร์เมนิเดสต่อต้านคำสอนของเฮราคลิตุสอย่างรุนแรง ซึ่งเป็นวัตถุนิยมในหลักการพื้นฐานของปรัชญาของเขา

Heraclitus แย้งว่าลักษณะสำคัญของธรรมชาติคือกระบวนการนิรันดร์ของการเคลื่อนไหวที่เกิดขึ้นเป็นระยะ นอกจากนี้ Heraclitus ยังแย้งว่าการเคลื่อนไหวนี้เป็นการเคลื่อนไหวผ่านสิ่งที่ตรงกันข้าม ไฟเดี่ยวซึ่งเป็นพื้นฐานตามธรรมชาติของการเคลื่อนไหวทั้งหมดในธรรมชาติตามคำสอนของ Heraclitus เกิดขึ้นและไม่ใช่ในเวลาเดียวกัน คำสอนนี้ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงจาก Parmenides จากบทบัญญัติเกี่ยวกับเอกภาพของโลกและเกี่ยวกับสาระสำคัญที่ต่อเนื่องของมัน Parmenides ได้อนุมานผลที่จำเป็นต่อความเป็นไปไม่ได้ของการแบ่งแยกหรือการแยกส่วนของโลกออกเป็นหลายสิ่ง และในทำนองเดียวกัน เมื่อเทียบกับ Heraclitus เขายืนยันความเป็นไปไม่ได้ของการเกิดขึ้นหรือการตาย และอนุมานความไม่สามารถเคลื่อนไหวของโลกได้

คำสอนของปาร์เมนิเดสเป็นความพยายามทางปรัชญาครั้งแรกในการกำหนดความเข้าใจเชิงอภิปรัชญาเกี่ยวกับธรรมชาติ หาก Heraclitus เป็นนักวิภาษวิธีที่ยิ่งใหญ่ในปรัชญาโบราณ Parmenides ก็เป็นนักอภิปรัชญาคนแรกซึ่งเป็นศัตรูคนแรกของวิภาษวิธี พระองค์ทรงประกาศลักษณะสำคัญของการดำรงอยู่คือความไม่สามารถเคลื่อนไหวได้ เปลี่ยนแปลงไม่ได้ และไม่มีกำเนิดใดๆ อยู่ในนั้น นั่นคือ การเกิดและการทำลายล้าง

ตามคุณลักษณะบางประการ หลักคำสอนของการเริ่มต้นเพียงครั้งเดียวของ Heraclitus นั้นคล้ายคลึงกับหลักคำสอนของการเป็นโสดของ Parmenides อย่างไรก็ตามในเชิงระเบียบวิธี Heraclitus และ Parmenides สร้างปรัชญาของพวกเขาแตกต่างออกไป: Parmenides อนุมานความเป็นเอกภาพของการเป็นจากแนวคิดของการเป็นอย่างมีเหตุผล และเพียงปฏิเสธโลกแห่งปรากฎการณ์ Heraclitus ไปที่แนวคิดเกี่ยวกับจุดเริ่มต้นเดียวโดยไม่ปฏิเสธความหลากหลายของจักรวาลทางประสาทสัมผัสโดยมองเห็นการสำแดงของกฎนิรันดร์ในวัฏจักรของการดำรงอยู่ของมัน คุณลักษณะของการเปลี่ยนแปลงนี้ได้รับการพัฒนาในข้อความสำคัญหลายตอน ส่วนที่ 126 ระบุว่า

“หนาวกลายเป็นอุ่น ร้อนกลายเป็นเย็น เปียกกลายเป็นแห้ง แห้งกลายเป็นเปียก”
71

Heraclitus ไม่เพียงแต่สนใจในสัญญาณและวิธีการอธิบายความเป็นอยู่ที่เป็นไปได้ ซึ่ง Parmenides เน้นย้ำ แต่เขาประสบกับสิ่งต่อไปนี้อย่างเข้มข้นและน่าทึ่งมาก: ความเป็นอยู่กลายเป็นสิ่งที่มีอยู่ได้อย่างไร สิ่งที่ไม่สามารถแสดงได้ในเวลาเดียวกันว่าเป็นวัตถุที่มีอยู่จริงในสิ่งที่เรียกว่าโลกแห่งความจริงหรือโลกแห่งความจริง

การเคลื่อนไหวอย่างต่อเนื่อง การเปลี่ยนแปลง การเปลี่ยนแปลงของแต่ละปรากฏการณ์ไปสู่สิ่งที่ตรงกันข้าม ส่งผลที่จำเป็นต่อสัมพัทธภาพของคุณสมบัติทั้งหมดของสรรพสิ่ง ไม่ใช่คุณสมบัติเดียวของธรรมชาติที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลาจะเป็นทรัพย์สินที่เป็นอิสระและเด็ดขาด โลกเป็นหนึ่งเดียว ทุกสิ่งในโลกเชื่อมโยงถึงกัน ทุกปรากฏการณ์และทรัพย์สินกลายเป็นสิ่งที่ตรงกันข้าม ดังนั้นคุณภาพทุกอย่างจึงควรมีลักษณะไม่โดดเดี่ยวและเด็ดขาดในการแยกออกจากกัน แต่เป็นคุณภาพเชิงสัมพันธ์ แนวคิดนี้นำเสนอเป็นชิ้นส่วนจำนวนหนึ่งที่น่าสนใจและสำคัญสำหรับการทำความเข้าใจ Heraclitus ในเวลาเดียวกันเป็นที่น่าสังเกตว่า Heraclitus ดึงตัวอย่างที่พิสูจน์สัมพัทธภาพของคุณสมบัติและคุณสมบัติส่วนใหญ่มาจากการสังเกตชีวิตของผู้คนและสัตว์บางส่วน

Heraclitus เน้นด้านหนึ่งของความขัดแย้งของการดำรงอยู่ - การเปลี่ยนแปลงของสิ่งต่าง ๆ ความลื่นไหลของการดำรงอยู่ ในขณะที่วิพากษ์วิจารณ์คำสอนของ Heraclitian Parmenides ดึงความสนใจไปอีกด้านหนึ่ง - ความมั่นคงการเก็บรักษาสิ่งต่าง ๆ เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่าโดยทั่วไปแล้วชาวกรีกไม่ชอบการกลั่นกรอง ทั้งในทฤษฎีหรือในชีวิตของพวกเขา หาก Heraclitus แย้งว่าทุกสิ่งเปลี่ยนแปลง Parmenides ก็แย้งว่าตรงกันข้าม: ไม่มีอะไรเปลี่ยนแปลง คำกล่าวของปาร์เมนิเดสมีความน่าทึ่งในพลังของการสรุปทั่วไป:

“ไม่มีอะไรสามารถกลายเป็นบางสิ่งบางอย่างได้ และบางสิ่งบางอย่างไม่สามารถกลายเป็นความว่างเปล่าได้”

ชาวกรีก (การอภิปรายอื่นๆ ทั้งหมดเกี่ยวกับการดำรงอยู่เป็นชั้นต่อมาของชาวกรีก) มีอารมณ์หรือความคิดที่คลั่งไคล้อย่างสมบูรณ์: ทุกสิ่งเป็นของโลกนี้ ทุกสิ่งอยู่ที่นี่ ทุกอย่างถูกเปิดเผย ทุกอย่างเปิดอยู่ - แต่เฉพาะในส่วนตัดขวางบางส่วนของ ทุกสิ่งที่มีอยู่ และสิ่งที่เรียกว่าการเป็นอยู่คือการสนทนาพิเศษเกี่ยวกับสิ่งที่สิ่งนี้ดำรงอยู่และปรากฏออกมา ความเป็นออร่าที่มาพร้อมกับการสนทนาเช่นนั้น เมื่อเราไม่สามารถพูดถึงการเป็นอยู่ด้วยการชี้นิ้วไปที่สิ่งนั้น ความเป็นอยู่คือสิ่งที่มีอยู่และทำซ้ำในคลื่นแห่งความพยายามของการคิดหรือการสนทนาเช่นนั้น

วี.

บทสรุป.

ปรัชญาของ Heraclitus และ Parmenides มีอิทธิพลอย่างมากต่อความคิดทางปรัชญาที่ตามมา จุดเริ่มต้นของภววิทยาในงานของ Parmenides of Elea และ Heraclitus of Ephesus เปิดทางสำหรับการพัฒนาปรัชญาต่อไป

ปรัชญาที่ตามมาซึ่งรวมถึงปรัชญาของสมัยล่าสุดที่รับมาจาก Parmenides ไม่ใช่หลักคำสอนเรื่องความเป็นไปไม่ได้ของการเปลี่ยนแปลงใด ๆ ซึ่งเป็นความขัดแย้งที่เหลือเชื่อเกินไป แต่เป็นหลักคำสอนเรื่องความไม่สามารถทำลายล้างของสสารได้ คำว่า "สาร" ยังไม่ได้ใช้โดยผู้สืบทอดโดยตรงของเขา แต่มีแนวคิดที่เกี่ยวข้องอยู่แล้วในการให้เหตุผล สสารเริ่มเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นประธานของภาคแสดงต่างๆ ในความหมายนี้ มันเป็นหนึ่งในแนวคิดหลักของปรัชญา จิตวิทยา ฟิสิกส์ และเทววิทยา มานานกว่าสองพันปีแล้ว

ได้รับการตอบสนองต่อแนวคิดของ Parmenides และ Heraclitus เพิ่มเติมในคำสอนของนักอะตอมมิก - Democritus และ Leucippus ในคำสอนของ Plato และ Aristotle

ในอะตอมนิยม ตำแหน่งของ Eleatics เกี่ยวกับการไม่สามารถเคลื่อนไหวได้นั้นถูกปฏิเสธ เนื่องจากตำแหน่งนี้ไม่สามารถอธิบายการเคลื่อนไหวและการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในโลกแห่งประสาทสัมผัสได้ ในความพยายามที่จะค้นหาสาเหตุของการเคลื่อนไหว Democritus "แยก" สิ่งมีชีวิตเดี่ยวของ Parmenides ออกเป็น "สิ่งมีชีวิต" ที่แยกจากกันมากมาย - อะตอมซึ่งเขาตีความในเชิงวัตถุ อะตอมมิกของ Leucippus–Democritus เป็นหนึ่งใน คำสอนที่ยิ่งใหญ่ที่สุดซึ่งความลึกซึ้งของมนุษยชาติได้เข้าถึงแล้ว แนวคิดเกี่ยวกับอะตอมประกอบด้วยหลักการของขีดจำกัดการแบ่งแยกสสาร: คิดว่าเป็นอนุภาคที่เล็กที่สุดซึ่งทำหน้าที่เป็นองค์ประกอบทางวัตถุเริ่มต้นของการดำรงอยู่ในการสร้างและองค์ประกอบทางวัตถุสุดท้ายของการดำรงอยู่ในการสลายตัว และนี่คือการเพิ่มขึ้นอย่างยอดเยี่ยมของความคิดไปสู่ระดับใหม่ของความเข้าใจเชิงปรัชญาของการดำรงอยู่

เพลโตเสนอการตีความหลักการของปาร์เมนิเดสที่แตกต่างออกไป ซึ่งเปรียบเทียบพรรคเดโมคริตุสกับความเข้าใจในอุดมคติของการเป็น เช่นเดียวกับ Eleatics เพลโตแสดงลักษณะการดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลง รับรู้ได้ด้วยเหตุผลเท่านั้น และไม่สามารถเข้าถึงการรับรู้ทางประสาทสัมผัสได้ แต่แตกต่างจาก Eleatics และเช่นเดียวกับ Democritus การดำรงอยู่ของ Plato ปรากฏเป็นพหูพจน์ อย่างไรก็ตาม ความแตกต่างระหว่างเพลโตและเดโมคริตุสเป็นพื้นฐาน: หากพรรคเดโมคริตุสเข้าใจว่าการเป็นวัตถุหรืออะตอมทางกายภาพ เพลโตก็มองว่ามันเป็นการก่อตัวในอุดมคติและไม่มีรูปร่าง ซึ่งเป็นแนวคิด ซึ่งด้วยเหตุนี้จึงทำหน้าที่เป็นผู้ก่อตั้งแนวอุดมคตินิยมในปรัชญา

อริสโตเติลวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดของการเป็นของเพลโต ฝ่ายหลังมองเห็นความผิดพลาดของเพลโตตรงที่เขาถือว่าการดำรงอยู่อย่างเป็นอิสระเกิดจากความคิด โดยแยกและแยกความคิดเหล่านั้นออกจากโลกแห่งประสาทสัมผัส ซึ่งมีลักษณะพิเศษคือการเคลื่อนไหวและการเปลี่ยนแปลง ในเวลาเดียวกัน อริสโตเติลยังคงรักษาความเข้าใจในความเป็นอยู่ ซึ่งเป็นคุณลักษณะของ Eleatics และ Plato ซึ่งเป็นสิ่งที่มั่นคง ไม่เปลี่ยนแปลง และไม่เคลื่อนไหว อย่างไรก็ตาม ต่างจากรุ่นก่อนๆ เหล่านี้ เขากำหนดภารกิจในการค้นหาบางสิ่งที่คงอยู่อย่างมั่นคงและไม่เปลี่ยนแปลงในโลกแห่งประสาทสัมผัส เพื่อสร้างความรู้ทางวิทยาศาสตร์ที่เชื่อถือได้และสาธิตได้เกี่ยวกับโลกธรรมชาติที่เคลื่อนที่และเปลี่ยนแปลงได้ ด้วยเหตุนี้ อริสโตเติลจึงให้แนวคิดเรื่องสาระสำคัญมีการตีความที่แตกต่างจากการตีความของเพลโต เขาปฏิเสธหลักคำสอนของความคิดว่าเป็นวัตถุที่เข้าใจง่ายและเหนือธรรมชาติ แยกออกจากสิ่งที่ "เกี่ยวข้อง" ในความคิดเหล่านั้น

ประเภทของ "ความเป็นอยู่" เกิดขึ้นในสมัยโบราณและพัฒนาจนกระทั่งถึงจุดสุดยอดในอุดมคตินิยมเกี่ยวกับภววิทยาของเพลโต ความเป็นอยู่ซึ่งไม่สามารถบรรลุได้โดยเหนือธรรมชาติแต่ทว่าสามารถบรรลุได้นั้น ได้รับการกำหนดให้เป็นเป้าหมายหลักของความรู้ด้านปรัชญามาโดยตลอด

ตรงกันข้ามกับภววิทยาคลาสสิกและญาณวิทยา ตัวแทนของแนวโน้มของศตวรรษที่ 20 พิจารณาว่าจำเป็นต้องทำให้มนุษย์เป็นศูนย์กลางของปรัชญาอย่างแท้จริง ท้ายที่สุดแล้ว มนุษย์เองก็มีอยู่ เป็นสิ่งมีชีวิต และเป็นสิ่งมีชีวิตพิเศษในสิ่งนั้น นักปรัชญาคลาสสิกถือว่า "ความเป็นอยู่" เป็นแนวคิดที่กว้างมาก (ของมนุษย์) ของโลก และในขณะเดียวกันก็ถือว่าเป็นอิสระจากมนุษย์โดยสมบูรณ์ ลัทธิอัตถิภาวนิยมเชื่อว่าข้อผิดพลาดหลักของปรัชญาก่อนหน้านี้คือสถานะเล็กๆ ของภววิทยาของมนุษย์ในการดำรงอยู่โดยรวม
ฯลฯ................

แนวคิดของเฮราคลิตุสและปาร์เมนิเดส

“ทุกสิ่งไหล ทุกสิ่งเปลี่ยนแปลง และคุณไม่สามารถก้าวลงสู่แม่น้ำสายเดิมสองครั้งได้” - เฮราคลิตุส ศตวรรษที่ 6 โลโก้ (คำและกฎหมาย)

“ความเป็นอยู่ การไม่เป็นอยู่นั้นไม่ใช่ และทุกสิ่งกำลังเป็น... โลกยังคงอยู่โดยไม่คำนึงถึงการเปลี่ยนแปลง โลกไม่เปลี่ยนแปลง... ความแปรปรวนไม่รบกวนแก่นแท้ของโลก” - Parmenides V ในความคิด

“ แนวคิดของ Parmenides ซึ่งมีความขัดแย้งที่ชัดเจนพร้อมความแตกต่างที่ชัดเจนกับประสบการณ์ดูเหมือนจะง่ายกว่าและไม่ใช่เรื่องที่คาดไม่ถึงเมื่อเปรียบเทียบกับแนวคิดของ Heraclitus การเคลื่อนไหวและการเปลี่ยนแปลงโดยทั่วไปขัดแย้งกับแนวความคิดของการเป็น, ดังนั้น Parmenides จึงกำหนดให้เป็นความไม่เปลี่ยนรูปและเป็นเนื้อเดียวกัน - อัตลักษณ์ตนเองโดยสมบูรณ์ในเวลาและสถานที่. ความเป็นหนึ่งเดียวและไม่เคลื่อนไหว สำหรับการเคลื่อนไหวที่มองเห็นได้ ความคิดของชาวกรีกโบราณซึ่งแนะนำแนวคิดเรื่องสสาร ได้ละทิ้งความเชื่อที่ไร้เดียงสาในความจริงของข้อมูลเชิงประจักษ์ไปแล้ว Hegel เล่าเรื่องราวของ Diogenes of Sinope ผู้ซึ่งเริ่มเดินเพื่อตอบสนองต่อการปฏิเสธการเคลื่อนไหว แต่เรื่องราวนี้จบลงด้วยการหักมุมที่ไม่คาดคิด เมื่อนักเรียนของไดโอจีเนสเห็นด้วยกับข้อโต้แย้งนี้ ไดโอจีเนสก็เริ่มทุบตีเขา: เป็นไปไม่ได้ที่จะ การวิเคราะห์เชิงตรรกะพอใจกับความมั่นใจทางประสาทสัมผัส ในปรัชญา Eleatic ความคิดของชาวกรีกต้องเผชิญกับความเคลื่อนไหว ความแปรปรวน และความหลากหลาย แต่ในขณะเดียวกันเธอก็ได้พบกับ Aporia อื่น ๆ นั่นคือ Aporia แห่งอัตลักษณ์ . Aporia ของ Zeno คือ Aporia แห่งความไม่มีตัวตน นักปราชญ์นำพวกเขาไปสู่ข้อสรุปเชิงลบ: ไม่มีการเคลื่อนไหว ความโดดเด่นของอัตลักษณ์คือสิ่งที่ซ่อนอยู่ในถ้อยคำเชิงบวกของ Eleatics ข้อความเชิงบวกหลักๆ เหล่านี้คือ: ความเป็นอยู่คืออัตลักษณ์ ความสม่ำเสมอ ความไม่เปลี่ยนรูป - มีรากฐานที่แท้จริงค่อนข้างจริงจัง. เหตุผลเข้าใจโดยธรรมชาติว่าซึ่งสอดคล้องกับฟังก์ชันเชิงตรรกะ การระบุ การรวมความประทับใจส่วนบุคคลและความคิดส่วนตัวไว้ในชุดองค์ประกอบที่ระบุที่เป็นหนึ่งเดียว สสารเป็นสิ่งที่พบได้ทั่วไปในองค์ประกอบที่ระบุ หาก Heraclitus ย้ายจากสสารเฉพาะไปสู่กระบวนการเปลี่ยนสสารหนึ่งไปเป็นอีกสารหนึ่งและทำให้การเปลี่ยนแปลงกลายเป็นสสาร Parmenides ก็ทำสิ่งที่ตรงกันข้ามเขาถือว่ามันเป็นวัตถุ ความไม่เปลี่ยนรูปนั้นเอง, เอกลักษณ์ความเป็นเนื้อเดียวกัน. ในความเป็นจริง หากมีเพียงความไม่เปลี่ยนรูป อัตลักษณ์ ความสม่ำเสมอ เรื่องของภาคแสดงเหล่านี้ก็จะหายไป ไม่มีอะไรที่สามารถนำมาประกอบกับอัตลักษณ์และอัตลักษณ์ได้ ความไม่เปลี่ยนรูป หากอินสแตนซ์ทั้งหมดเต็มไปด้วยเนื้อหาเดียวกัน หากเนื้อหาเหมือนกันในแง่นี้ เวลาจะถูกบีบอัดให้เป็นชั่วขณะเดียวที่ไม่มีการขยาย ถ้าอวกาศไม่มีเนื้อหาที่ต่างกัน พื้นที่นั้นจะหดตัวไปยังจุดที่ไม่มีการต่อขยาย. อย่างนี้นี่เอง เรื่องของความไม่เปลี่ยนรูป เรื่องของตัวตน จึงหายไป แนวคิดของปาร์เมนิเดสเป็นภาพสะท้อน (เช่น การผกผัน) ภาพสะท้อนของแนวคิดของเฮราคลิตุสหลังต้องเผชิญกับอันตรายที่คล้ายกัน - การทำลายล้างเป้าหมายของการเคลื่อนไหวการฆ่าตัวตายของการเคลื่อนไหวเอง หากทุกสิ่งเปลี่ยนแปลง เราก็จะเปลี่ยนแปลงโดยปราศจากสิ่งที่เปลี่ยนแปลง ปราศจากสิ่งที่เปลี่ยนแปลงไม่ได้ซึ่งเป็นเป้าหมายของการเปลี่ยนแปลง หากทุกสิ่งทุกอย่างได้รับการอนุรักษ์ไว้ เราก็จะพบกับการฆ่าตัวตาย ความหายนะ การทำลายล้างที่คล้ายคลึงกัน การเปลี่ยนแปลงและปราศจากประเด็นความไม่เปลี่ยนรูปที่ไม่มีอยู่นี้จะหายไป . ดังนั้นความขัดแย้งระหว่าง Heraclito-Eleatic จึงเป็นความขัดแย้งระหว่างองค์ประกอบสองประการของการดำรงอยู่ - สารตั้งต้นที่ไม่เปลี่ยนแปลงและภาคแสดงที่เปลี่ยนแปลง ซึ่งเป็นความขัดแย้งที่ตัดขวางสำหรับวิทยาศาสตร์และปรัชญานี่คือสิ่งที่เกี่ยวกับความขัดแย้ง อัตลักษณ์คือการปฏิเสธความแตกต่าง ความแตกต่างคือการปฏิเสธอัตลักษณ์ หากเราพิจารณาสำนักปรัชญาในอดีตจากการตั้งคำถามในด้าน "การเขียนโปรแกรม" ทั้งสำนักของ Heraclitus (ถ้ามีอยู่) และสำนักของ Parmenides ไม่เพียงแต่แสดงความขัดแย้งเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการแยกกันไม่ออกขององค์ประกอบของการเป็น . ในปรัชญาของเฮราคลิตุส มีคำถามที่กล่าวถึงอนาคตเกี่ยวกับสารตั้งต้นของการเปลี่ยนแปลงที่ไม่แปรเปลี่ยน ในปรัชญาของปาร์เมนิเดส มีคำถามเกี่ยวกับการไม่มีตัวตนเกี่ยวกับการไม่มีตัวตน ซึ่งปรัชญาของปาร์เมนิเดสปฏิเสธ คำถามในที่นี้ไม่ได้มาจากปราชญ์ แต่เป็นการร้องขอความช่วยเหลือจากการเป็น ซึ่งโรงเรียนปรัชญากำลังแยกออกจากกัน โดยแยกเสาหลักที่ไม่สามารถแยกออกจากกันได้”

เราเห็นว่านักปรัชญาผู้ยิ่งใหญ่สองคนมีความคิดตรงกันข้ามกันอย่างสิ้นเชิง และทั้งสองต่างก็มีความคิดที่ถูกต้องในช่วงเวลานั้น นี่แสดงให้เห็นว่ามนุษย์และโลกรวมกันอยู่ในตัวเขาเอง ลักษณะที่ขัดแย้งกัน, และ ความเป็นอยู่นั้นมีทุกสิ่งที่สามารถคิดได้.

ปรัชญาโบราณ (จากตำนานสู่โลโก้) เฮราคลิตุส และปาร์เมนิเดส

ปรัชญา โบราณ ศาสนา ทั่วโลก

สูตรตั้งแต่ตำนานไปจนถึงโลโก้ - ในระดับหนึ่งช่วยลดความซับซ้อนของแก่นแท้ของการกำเนิดของปรัชญาแม้ว่าทิศทางทั่วไปของการพัฒนา จิตสำนึกสาธารณะถ่ายทอดได้อย่างถูกต้อง ความจริงก็คือว่า สูตรนี้ครอบคลุมเท่านั้น ช่วงเริ่มต้นการก่อตัวของปรัชญา มันนำเราไปสู่จุดกำเนิดของปรัชญาเท่านั้น ไปสู่ช่วงเวลาที่โลกทัศน์รูปแบบใหม่ถูกกำหนด ซึ่งขจัดความขัดแย้งภายในตำนานและระหว่างตำนานกับความรู้พิเศษใหม่ ขอแนะนำให้เริ่มพิจารณาส่วนที่สองของสูตรโดยการชี้แจงเนื้อหาของแนวคิดของ Logos จากนั้นจึงไปยังการวิเคราะห์กระบวนการของการก่อตัวของปรัชญา โดยปกติแล้ว Heraclitus และ Parmenides ถือเป็นนักปรัชญาที่ปกป้องวิทยานิพนธ์ที่ตรงกันข้าม: "Heraclitus แย้งว่าทุกสิ่งเปลี่ยนแปลง Parmenides คัดค้านว่าไม่มีอะไรเปลี่ยนแปลง" Heraclitus ถือเป็นนักวิภาษวิธีที่ยิ่งใหญ่ (แม้ว่าจะไม่ใช่คนแรก) ในปรัชญาโบราณ และ Parmenides เป็นนักอภิปรัชญาคนแรก ซึ่งเป็นศัตรูคนแรกของวิภาษวิธี

คำว่า "โลโก้" ในภาษากรีกถูกใช้ครั้งแรกโดย Heraclitus เป็นหนึ่งในแนวคิดหลักในการสอนของเขา ต่อจากนั้นก็ได้รับความนิยมอย่างมากในปรัชญาโบราณและได้มาซึ่งความหมายและการตีความมากมาย โลโก้ไม่มีการแปลที่เพียงพอเป็นภาษาอื่น และส่วนใหญ่มักแปลว่า "คำ" "ความคิด" หรือ "ความหมาย" (แนวคิด) ในภาษากรีกโบราณ Logos หมายถึงทั้งคำพูดและความคิด ดังนั้น เรากำลังพูดถึงไม่เกี่ยวกับคำในความหมายที่เป็นเสียง-คำพูด แต่เกี่ยวกับคำที่มีความคิดซึ่งหมายถึงความหมาย นั่นคือเราหมายถึงคำที่มีความหมายซึ่งมีความหมาย ข้อมูลเกี่ยวกับวัตถุ ปรากฏการณ์ และในขณะเดียวกันก็รายงานตนเองของเรื่องเกี่ยวกับความหมายนี้ (“ฉันรู้ว่าฉันรู้”) กล่าวอีกนัยหนึ่ง Logos คือคำที่มีความคิดซึ่งแยกออกจากมันไม่ได้ ในทางกลับกัน ความคิดนี้แยกออกจากคำที่แสดงออกไม่ได้ ความสามัคคีของคำพูดและความคิด ภาษาและการคิดนี้ถูกยึดถือโดยนักคิดสมัยโบราณ แต่มีแนวโน้มว่าจะถูกยึดโดยสัญชาตญาณ ดังนั้น ขึ้นอยู่กับบริบทที่ใช้ โลโก้จึงอาจได้รับความหมายที่แตกต่างกัน ความคลุมเครือของการใช้คำว่า "โลโก้" พบได้ใน Heraclitus

• 1. โลโก้เป็นกฎหมายสากล (“โลโก้ที่ควบคุมทั้งหมด”) ซึ่งทุกอย่างเกิดขึ้น: “โลโก้ดำรงอยู่ตลอดไป... ทุกอย่างเกิดขึ้นตามโลโก้นี้”
• 2. โลโก้คือการแสดงออกถึงความมั่นคง ความแน่นอน โดยกำหนดมาตรการภายในที่การเปลี่ยนแปลงและการเปลี่ยนแปลงทั้งหมดเกิดขึ้น โลโก้คือกฎที่ทำให้โลกเป็นระเบียบ กลมกลืน และได้สัดส่วน การเปลี่ยนแปลงทั้งหมดเกิดขึ้นภายในโลโก้ตามการวัด
• 3. โลโก้ใน Heraclitus ยังแสดงถึงความสามัคคี เอกลักษณ์ของสิ่งที่ตรงกันข้าม: ความดีและความชั่ว กลางวันและกลางคืน เย็นและอบอุ่น ฯลฯ ก่อให้เกิดเป็นหนึ่งเดียว: "ทั้งหมดและไม่สมบูรณ์ การบรรจบกันและการแยกจากกัน การตกลงและความไม่ลงรอยกันของทั้งหมด - เป็นหนึ่งเดียว จากหนึ่ง - ทุกสิ่ง”
• 4. โลโก้ใน Heraclitus ไม่เกี่ยวข้องกับโลกแห่งสิ่งต่าง ๆ และไม่ใช้กับคำพูดและสุนทรพจน์เกี่ยวกับบุคคล โลโก้เป็นสัญลักษณ์แห่งสากล “โลโก้นั้นเป็นสากล” “ดังนั้นจึงจำเป็นต้องปฏิบัติตามสากล”

Heraclitus แสดงออกถึงความคิดของเขาเกี่ยวกับความสมบูรณ์ความสามัคคีและความกลมกลืนของโลกด้วยแนวคิดของ Logos แนวคิดของเขาเกี่ยวกับ Logos และ Cosmos ส่วนใหญ่ตรงกัน ถ้าในด้านประสาทสัมผัส โลกคือจักรวาลที่เกิดจากไฟ ดังนั้นด้านจิตใจก็เป็นโลกอส เพราะว่า สิ่งสำคัญที่บันทึกไว้ในโลกและสะท้อนให้เห็นในแนวคิดของจักรวาลคือการจัดระเบียบระเบียบโลกซึ่งเปลี่ยนโลกแห่งสิ่งต่าง ๆ โลกที่หลากหลายให้กลายเป็นหนึ่งเดียว ดังนั้น หากเราสรุปข้อความทั้งหมดของ Heraclitus เกี่ยวกับ Logos เราจะได้ดังต่อไปนี้: Logos คือกฎหมายที่ให้ระบบโลก ความเป็นรูปธรรม และการพัฒนา มันมีผลผูกพันกับทุกคนเช่นเดียวกับกฎหมายของนโยบาย โลโก้คือจิตใจที่เป็นสากลและเป็นสากล โลโก้มีเนื้อหาเกี่ยวกับภววิทยาพื้นฐาน ซึ่งแสดงถึงแก่นแท้และความหมายของระเบียบโลก และสามารถเข้าใจได้เท่านั้นและไม่ได้มอบให้กับการรับรู้ทางประสาทสัมผัสธรรมดา ๆ โลโก้เป็นเป้าหมายของการไตร่ตรอง การเคลื่อนไหวจากตำนานสู่โลโก้คือการเคลื่อนไหวจากความเป็นเอกภาพของวัตถุและวัตถุ จากความแตกต่างที่คลุมเครือและการแบ่งเขตระหว่างตัวตนจากสิ่งที่ไม่ใช่ตัวตน ไปสู่ความเข้าใจที่ชัดเจนไม่มากก็น้อยเกี่ยวกับการต่อต้านระหว่างตัวตนและไม่ใช่ตัวตน วัตถุและ ภาพ. นี่คือการเคลื่อนไหวจากการเป็นตัวแทนสู่แนวคิด จากโลกทัศน์ โลกทัศน์สู่โลกทัศน์ สู่การไตร่ตรอง

กล่าวอีกนัยหนึ่ง การเคลื่อนไหวจากความรู้ที่ประสานกัน ซึ่งเป็นเรื่องยากที่จะแยกแยะความรู้สามัญสำนึกที่ถูกต้องจากสิ่งอัศจรรย์ ความรู้ที่มีอยู่จากสิ่งที่ควร ความรู้ที่แท้จริงจากภาพลวงตา ไปสู่ความรู้แห่งความจริง โลโก้ยังหมายถึงกฎของ ความจริงของการเป็น

แนวคิดเรื่อง “การใคร่ครวญ” ในยุคของการก่อตัวของปรัชญาโบราณนั้นใกล้เคียงกับ “จิตสำนึกทางทฤษฎี” ของเราในปัจจุบัน การไตร่ตรองไม่ใช่การสังเกตเฉยๆ อย่างที่คิดในชีวิตประจำวันทุกวันนี้ แต่ในภาษากรีกโบราณ - "การทบทวน" "การไตร่ตรอง" "การมองเห็นจิตใจ" แต่ความคิดของนักคิดโบราณเกี่ยวกับโลกที่คาดเดาหรือเข้าใจได้ซึ่งไม่ได้รับรู้ด้วยประสาทสัมผัส แต่เข้าใจได้ มองเห็นได้ด้วยจิตใจเท่านั้น ยังไม่ปราศจากความชัดเจนและจินตภาพโดยสิ้นเชิง ดังนั้นการไตร่ตรองจึงแสดงถึงความสามัคคีของภาพและแนวคิด สัญชาตญาณและนามธรรม ความรู้สึกที่มีชีวิต และการคิดเชิงตรรกะ โดยทั่วไปการไตร่ตรองบ่งบอกถึงการละทิ้ง "ไม่สนใจ" ในความรู้ที่แท้จริงซึ่งไม่ได้ตั้งเป้าหมายในการดึงผลประโยชน์ และนี่คือความแตกต่างพื้นฐานระหว่างความรู้ใหม่กับความรู้ในตำนาน ควบคู่ไปกับการเคลื่อนไหวจากตำนานสู่โลโก้ ก็มีวิวัฒนาการของแนวคิดเกี่ยวกับภูมิปัญญา ซึ่งชาวกรีกกำหนดโดยคำว่า sophos - โซเฟีย หรือภูมิปัญญา ผู้คนชั้นใหม่ปรากฏขึ้น ซึ่งสติปัญญาไม่ได้อยู่ในความรู้เกี่ยวกับประเพณี ประเพณี พิธีกรรม (ความทรงจำเกี่ยวกับอายุ) และไม่ได้อยู่ในตำแหน่งพิเศษในครอบครัวของนักบวช ผู้เผยพระวจนะ ผู้ไกล่เกลี่ยทางสังคมที่แปลกประหลาด - คนกลางระหว่างกษัตริย์ และชนชั้นล่างแต่เป็นความรู้ที่ได้มาจากการใคร่ครวญ คนเหล่านี้ที่รู้มากเริ่มถูกเรียกว่านักฟิสิกส์ นักสรีรวิทยา เน้นการสังเกตและการไตร่ตรอง และในที่สุดปราชญ์อีกประเภทหนึ่งก็ปรากฏขึ้น - นักปรัชญาคนที่แตกต่างจากนักสรีรวิทยาตรงที่พวกเขารักปัญญานั่นคือ เข้าใจแก่นแท้ของสิ่งต่าง ๆ ผ่านการคิดเชิงเหตุผลและเชิงทฤษฎี การปรากฏตัวของคำว่า "ปรัชญา" - เชื่อกันว่าพีทาโกรัสแนะนำ - เป็นหลักฐานของการเกิดขึ้นของโลกทัศน์ใหม่ “ ปรัชญา” แปลจากภาษากรีกว่าเป็นความรักในปัญญาแสดงให้เห็นว่าความรู้เชิงทฤษฎีล้วนๆ ได้ปรากฏขึ้นการแสวงหาซึ่งกลายเป็นธุรกิจหลักของนักปรัชญามาตลอดชีวิต มีแนวคิดที่หลากหลายในการเปลี่ยนจากตำนานไปสู่โลโก้ จากโลกทัศน์ประเภทหนึ่งไปยังอีกโลกหนึ่ง แต่แนวคิดหลักต่อไปนี้มีความโดดเด่น

1. ทฤษฎีเทพนิยาย เนื้อหาของแนวคิดนี้มาจากคำกล่าวที่ว่าปรัชญาโบราณมีต้นกำเนิดมาจากตำนานโบราณในยุคที่สอง ซึ่งเป็นการตีความอย่างมีเหตุผล นั่นคือตำนานถือเป็นสัญลักษณ์เปรียบเทียบซึ่งมีเหตุการณ์จริงอยู่เบื้องหลังซึ่งเป็นของแท้ ข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์ซึ่งใช้ตัวละครที่บิดเบี้ยวในตำนานและถูกตีความผิด ฟังก์ชั่นการวางนัยทั่วไปในตำนานนั้นควรจะดำเนินการโดยคำอุปมาด้วยความช่วยเหลือซึ่งบุคคลหนึ่งๆ แสดงถึงแนวคิดเชิงนามธรรมผ่านสัญญาณเฉพาะ แต่ความหมายดั้งเดิมเริ่มถูกลืมและคลุมเครือทีละน้อยดังนั้นจึงจำเป็นต้องหาเหตุผลเข้าข้างตนเองของตำนานเพื่อแปลระบบคำคุณศัพท์เชิงเปรียบเทียบและสัญลักษณ์เปรียบเทียบเป็นภาษาของแนวคิดและหมวดหมู่ ดังนั้นปรากฎว่าปรัชญานั้นเป็นตำนานเดียวกัน แต่แสดงออกมาในภาษาอื่น ด้วยเหตุนี้จึงไม่มี “ปาฏิหาริย์ของกรีก” โลกทัศน์ใหม่ ความเข้าใจโลกใหม่ ตัวแทนของทฤษฎีนี้เน้นย้ำถึงความต่อเนื่องที่สมบูรณ์ของโลกทัศน์เชิงปรัชญาที่เกี่ยวข้องกับโลกทัศน์ที่เป็นตำนานและไม่เห็นลักษณะหรือความเฉพาะเจาะจงใหม่ของโลกทัศน์เชิงปรัชญาโดยพื้นฐาน

แนวคิดที่แตกต่างของแนวคิดที่เป็นตำนานคือทฤษฎีเชิงสัญลักษณ์ของการตีความตำนาน ซึ่งตีความตำนานว่าเป็นความสามัคคีของภาพทางประสาทสัมผัสและความหมาย ซึ่งกำหนดโดยพิธีกรรมและประเพณี จากมุมมองนี้ ปรัชญาปลดปล่อยตำนานจากแบบแผนเชิงสัญลักษณ์ ซึ่งเผยให้เห็นเนื้อหาที่แท้จริงที่อยู่เบื้องหลังแนวคิดหลัง ดังนั้นสัญลักษณ์จึงกลายเป็นภาพสะท้อนของความเป็นจริงอย่างเพียงพอ สมมติว่าเทพเจ้ากลายเป็นเพียงสัญลักษณ์ขององค์ประกอบทางธรรมชาติเท่านั้น

• 2. ทฤษฎีญาณวิทยา ภายนอกเมื่อมองแวบแรกมันตรงกันข้ามกับตำนานเลย เนื้อหาของแนวคิดนี้มีดังต่อไปนี้ ปรัชญาไม่เกี่ยวข้องกับเทพนิยายเนื่องจากมีแหล่งที่มาที่แตกต่างกัน มุมมองเชิงปรัชญาและโลกทัศน์ของโลกถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของความรู้ทางวิทยาศาสตร์และทฤษฎีที่พัฒนานอกตำนานและเป็นผลมาจากการสรุปทั่วไปของประสบการณ์จริง
• 3. ทฤษฎีญาณวิทยา-ตำนาน มันพยายามที่จะประนีประนอมสองทฤษฎีแรกซึ่งแตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากกัน ตัวแทนของทฤษฎีนี้เชื่อว่าแนวคิดที่เป็นตำนานและญาณวิทยาสามารถสอดคล้องกันในเชิงตรรกะได้ เนื่องจากในตำนานมีองค์ประกอบของสามัญสำนึกและประสบการณ์ในชีวิตประจำวัน เช่นเดียวกับเทพนิยายภายนอกที่มีองค์ประกอบของความรู้เฉพาะทางทางวิทยาศาสตร์: คณิตศาสตร์ การแพทย์และอื่น ๆ ที่ยืมมาจากตะวันออก . การเผยแพร่ความรู้นี้ไปสู่โลกทัศน์ทั้งหมดนำไปสู่การเกิดขึ้นของโลกทัศน์เชิงปรัชญาใหม่
• 4. ทฤษฎีสังคมมานุษยวิทยาหรือทฤษฎีประวัติศาสตร์-จิตวิทยา ตัวแทนคือ J.-P. เวอร์แนน. การเปลี่ยนแปลงวิธีคิดของนักปรัชญาชาวกรีกยุคแรกประกอบด้วยความจริงที่ว่าการเกิดขึ้นครั้งสุดท้ายของจักรวาลและกระบวนการทั้งหมดที่เกิดขึ้นในนั้นเริ่มถูกตีความในรูปของข้อเท็จจริงในชีวิตประจำวันที่สังเกตได้ ในขณะที่จิตสำนึกที่เป็นตำนานตีความพวกเขาในบริบทของ "การกระทำดั้งเดิมของเหล่าทวยเทพ" นั่นคือ Vernant จัดทำสถานที่เพื่อคำอธิบายที่มีเหตุผลของทุกสิ่งที่เกิดขึ้นบนพื้นฐานของคำอธิบายที่มีเหตุผลของชีวิตโดยรอบทันทีและการถ่ายโอนการฉายภาพ ไปสู่การดำรงอยู่โดยรวม

ทฤษฎีทางสังคมสัณฐานวิทยาของต้นกำเนิดของปรัชญานั้นมีพื้นฐานมาจากการวาดแนวระหว่างกัน ชีวิตทางสังคมและธรรมชาติ เอฟ.เอช. Cassidy ผู้เขียน "Afterword" ในหนังสือของ Vernant วิพากษ์วิจารณ์เรื่องหลังในเรื่องสังคมวิทยาที่มากเกินไปและแม้กระทั่งการทำให้ปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมเป็นเรื่องการเมือง

ไม่มีแนวคิดใดที่เราพิจารณาแล้วที่สามารถรับรู้ได้ว่าเป็นแนวคิดที่ถูกต้องและอธิบายกระบวนการสร้างปรัชญาได้ครบถ้วน ประการแรก ประวัติศาสตร์ทั้งหมดของการก่อตัวของปรัชญานั้นไม่มีอะไรมากไปกว่าการเปิดเผยหลักการเริ่มแรกซึ่งก็คือตำนาน สำหรับแนวคิดที่สอง นี่คือกระบวนการของการเติบโต ความรู้ทางวิทยาศาสตร์นอกเหนือตำนานและเป็นอิสระจากมัน ด้วยการถ่ายทอดความรู้ทางวิทยาศาสตร์เฉพาะทางอย่างค่อยเป็นค่อยไปไปสู่ทั่วทั้งจักรวาล หากในกรณีแรกนักปรัชญากลายเป็นล่ามและล่ามตำนานแล้วในกรณีที่สองเขาเป็นนักสรีรวิทยานักฟิสิกส์เพียงนักปราชญ์และนักทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ มุมมองที่สองแพร่หลายมากที่สุดใน วรรณกรรมการศึกษาซึ่งปรัชญาปรากฏเป็นวิทยาศาสตร์โบราณที่ไม่มีการแบ่งแยกเดียว - ปรัชญาธรรมชาติ

ไม่ต้องสงสัยเลยว่านักปรัชญาโบราณมีความรู้ในสาขาความรู้ทางวิทยาศาสตร์พิเศษ ยิ่งกว่านั้น ไม่เพียงแต่ในสมัยโบราณเท่านั้น แต่แม้กระทั่งในยุคปัจจุบัน นักปรัชญาก็สามารถกลายเป็นนักคณิตศาสตร์ นักฟิสิกส์ นักชีววิทยาที่โดดเด่น เช่น Descartes, Leibniz, Kant ซึ่งสามารถทำหน้าที่เป็นพื้นฐานในการจำแนกพวกเขาอย่างใดอย่างหนึ่งหรืออย่างอื่น “แผนกวิทยาศาสตร์” แม้ว่าในขณะเดียวกันพวกเขาก็ยังคงเป็นนักปรัชญาเป็นหลัก ท้ายที่สุดแล้ว ประเด็นไม่ได้อยู่ที่ว่าจะลงทะเบียนที่ไหน และจะเรียกสิ่งนี้ว่านักคิดอย่างไร ค่อนข้างเป็นไปได้ที่สำหรับบางคน พีทาโกรัสเป็นนักคณิตศาสตร์ และเดโมคริตุสเป็นนักฟิสิกส์ อย่างไรก็ตาม พีทาโกรัสและเดโมคริตุสเป็นนักปรัชญา เนื่องจากพวกมันก่อให้เกิดปัญหาเรื่องจำนวนและอะตอมในเชิงปรัชญา คำถามนั้นแตกต่างออกไป: มีพื้นที่เฉพาะ มีหัวข้อการศึกษาปรัชญาพิเศษหรือไม่ และมีความแตกต่างหรือไม่? การศึกษาเชิงปรัชญาจากความรู้ทางวิทยาศาสตร์พิเศษโดยวิธีการศึกษานั่นเอง กล่าวอีกนัยหนึ่งความรู้เชิงปรัชญายังมีอยู่พร้อมกับความรู้ทางวิทยาศาสตร์พิเศษส่วนตัวหรือไม่? ไม่ว่านักคิดเองซึ่งเป็นปราชญ์จะถูกแยกออกจากความรู้ประเภทอื่นหรือไม่นั้นเป็นคำถามเชิงวาทศิลป์ ด้วยเหตุนี้นักปราชญ์แห่งศตวรรษที่ 6-5 พ.ศ. ไม่ต้องสงสัยเลยว่าสามารถถือเป็นนักปรัชญาได้ ก่อนอื่นเราสามารถเรียกพวกเขาว่านักปรัชญาได้ ไม่ใช่เพราะพวกเขาละทิ้งภาพในตำนานหรือความคิดทางสังคมและมานุษยวิทยา ประเด็นแตกต่าง ประเด็นอยู่ที่ธรรมชาติของการคิดและในเรื่องของการไตร่ตรอง ธรรมชาติของการคิดของนักปรัชญา - นักปราชญ์และไม่ใช่แค่นักปราชญ์ - สามารถกำหนดได้ว่าเป็นการไตร่ตรองซึ่งหมายความว่าเรากำลังพูดถึงความรู้ทางทฤษฎีและการเก็งกำไร: การคิด (กรีก noesis - ตัวอักษร "รับรู้" "สูดอากาศ") ของนักปรัชญา เป็นการสะท้อนความรู้อย่างหนึ่ง

หัวข้อของการไตร่ตรองของพวกเขาคือจุดเริ่มต้นสากล - ส่วนโค้งนั่นคือสิ่งที่ทุกสิ่งเกิดขึ้นจุดเริ่มต้นของทุกสิ่งเป็นนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลง นี่เป็นปัญหาแรก ปัญหาของปัญหาทั้งหมด Arche เป็นแนวคิดหลักของปรัชญาโบราณที่เกิดขึ้นใหม่ วิธีการซึ่งเป็นวิธีการไตร่ตรองเชิงปรัชญาตรงกันข้ามกับความรู้ทางวิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์นั้นมีพื้นฐานอยู่บนหลักการวิภาษวิธีและสมมุติฐาน หากเทพนิยายมีพื้นฐานอยู่บนประเพณี อำนาจ พิธีกรรม และความรู้ทางวิทยาศาสตร์ส่วนตัวมีพื้นฐานอยู่บนความน่าเชื่อถือที่สังเกตได้ทางประสาทสัมผัส ปรัชญาก็ตั้งอยู่บนพื้นฐานวิภาษวิธีว่าเป็นการคิดที่เป็นเหตุเป็นผลและเป็นมาตรฐานที่เกิดขึ้นตามกฎเกณฑ์บางประการ มีเพียงการคิดเช่นนั้นเท่านั้นที่ช่วยให้เรา "มองเห็น" แก่นแท้ของธรรมชาติที่ซ่อนอยู่ด้วยรูปลักษณ์ภายนอกได้ - ร่างกาย อริสโตเติลได้ให้คำจำกัดความของธรรมชาติทั้งระบบ โดยระบุความหมายที่สำคัญที่สุดหกประการ

ธรรมชาติหรือธรรมชาติ (กาย) เรียกว่า 1) การเกิดขึ้นของสิ่งที่เจริญขึ้น; 2) หลักการพื้นฐานของการเติบโตซึ่งการเติบโตนั้น 3) การเคลื่อนไหวครั้งแรกที่มีอยู่ในธรรมชาติแต่ละอย่างมาจากไหน 4) ธรรมชาติเรียกอีกอย่างว่าสิ่งที่สิ่งใดประกอบด้วยหรือเกิดขึ้นในตอนแรก 5) แก่นแท้ของสิ่งต่าง ๆ ตามธรรมชาติเรียกอีกอย่างว่าธรรมชาติหรือธรรมชาติ 6) แก่นสารทั้งปวงโดยทั่วไปเรียกว่าธรรมชาติ

ดังนั้นเราจึงสามารถสรุปข้อสรุปทั่วไปได้ดังต่อไปนี้: ปรัชญาซึ่งตรงกันข้ามกับความรู้เฉพาะทางทางวิทยาศาสตร์ส่วนตัวและจิตสำนึกในชีวิตประจำวันซึ่งเกี่ยวข้องโดยตรงกับประสบการณ์ในชีวิตประจำวัน กลับกลายเป็นคำถามสากลที่ "ในอุดมคติ" ซึ่งความรู้นั้นกลายเป็นหลักการโลกทัศน์ทั่วไป รูปแบบใหม่ของจิตสำนึกทางสังคมที่เกิดขึ้นได้สังเคราะห์และรวมเอาความรู้ที่หลากหลายเข้าไว้ด้วยกัน โดยเข้ารับหน้าที่หลักของจิตสำนึกทางอุดมการณ์ - การวางแนว - กฎระเบียบ - ผ่านการสร้างสรรค์ ภาพที่สมบูรณ์โลกที่เกี่ยวข้องกับมนุษย์

Parmenides เป็นผู้ก่อตั้งโรงเรียนกรีก แนะนำคำศัพท์เป็นครั้งแรก วางแนวทางทำความเข้าใจการดำรงอยู่ซึ่งจะคงอยู่ในนั้น ปรัชญายุโรปจนกระทั่งกลางคริสต์ศตวรรษที่ 19 ก่อนงานของคุณพ่อ นิทเชอ. ปรัชญาคลาสสิกทั้งหมดมีพื้นฐานมาจากภววิทยาของ Parmenides ข้อความสำคัญของ Parmenides คือ “On Nature” ซึ่งพิจารณาคำถาม 3 ข้อ: 1. อะไรคือสิ่งที่เป็นอยู่? 2.ความรู้เรื่องการดำรงอยู่เป็นไปได้อย่างไร? 3. ปัญหาของการเป็นและการไม่เป็น

1.มันคืออะไร? มี 2 ​​ทาง คือ ทางแห่งความจริง (ความเชื่อ) และทางแห่งความเห็น เส้นทางแห่งความจริงเปิดโลกแห่งการดำรงอยู่ ความเป็นอยู่เป็นหลักธรรมทางจิตวิญญาณในอุดมคติของโลก เป็นหนึ่งเดียว นิรันดร์ ไม่เปลี่ยนแปลง มีตัวตนเหมือนกัน มันไม่เกิดและไม่ตาย มันมีอยู่เสมอ เป็นความจริง โลกแห่งความเป็นอยู่คือโลกแห่งความจริง) เส้นทางแห่งความคิดเห็นไม่ได้เปิดโลกแห่งความเป็นจริงเพียงแห่งเดียว แต่เปิดโลกที่หลากหลาย โลกแห่งประสาทสัมผัส ความเป็นจริงเชิงประจักษ์ (โลกของมนุษย์ โลกแห่งสรรพสิ่งและวัตถุ โลกแห่งประสาทสัมผัสนั้นอยู่ในรูปแบบ การเปลี่ยนแปลง และการเปลี่ยนแปลง ซึ่งต่างจากความเป็นอยู่)

ตามตรรกะของปาร์เมนิเดส ความเป็นอยู่เป็นพื้นฐานทางความหมายของการดำรงอยู่ ซึ่งเกิดจากการดำรงอยู่นั่นเอง การดำรงอยู่ดำรงอยู่ผ่านการเป็น และการดำรงอยู่ด้วยตัวมันเอง และไม่ต้องการรากฐานใดๆ

Mamardashvili: เหตุการณ์ไม่ควรเกิดขึ้นซ้ำ แต่ควรเกิดขึ้นในลักษณะที่บุคคลจะเข้าสู่ขอบเขตที่สังเกตได้โดยการดึงประสบการณ์ออกมานั่นคือ ก็คงจะดำรงอยู่ ความเป็นอยู่คือที่ซึ่งไม่มีอนันต์ที่ไม่ดี ที่ซึ่งบุคคลดึงความหมายออกมา ในการเป็นบุคคลนั้นมาจากลำดับที่ไม่ดี ถ้าฉันเปลี่ยนจิตสำนึกของฉัน และขัดขวางความไม่มีที่สิ้นสุดอันเลวร้ายนี้ ฉันจะพบว่าตัวเองอยู่ในบางสิ่งที่มีอยู่แล้วและไม่สามารถพูดถึงได้ ความเป็นอยู่ในปัจจุบันอยู่เสมอ

2.ความรู้เกิดขึ้นได้อย่างไร? ความรู้มี 2 รูปแบบ: ประสาทสัมผัสและเหตุผล ประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสสัมพันธ์กับการเปิดเผยโลกพหูพจน์เสมอ ความเป็นจริงเชิงประจักษ์ทางประสาทสัมผัส ประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสเป็นเรื่องส่วนตัว ไม่ถาวร เนื้อหาขึ้นอยู่กับเวลาและสถานที่ ประสบการณ์ที่มีเหตุผล (ประสบการณ์การคิด) การเป็นการเปิดความคิด ความคิดทำให้เราเป็น ทันทีที่ความคิดของเราสัมผัสกับสิ่งที่ไม่เปลี่ยนแปลง ไม่ถาวร วัตถุประสงค์ (แก่นแท้ ความหมายของสิ่งของ) เราก็จะสัมผัสกับความเป็นอยู่

3. มีอยู่จริง ก็นึกได้ ไม่มีสิ่งใดเลย (มันไม่สามารถตั้งครรภ์ได้) สรุป: ความเป็นอยู่เป็นพื้นฐานความหมายของการดำรงอยู่ เป็นเรื่องที่เข้าใจได้

ปัญหาทางทฤษฎีที่เกิดขึ้นในงานของ Parmenides คือปัญหาของการเคลื่อนไหว (หลายหลาก) ความหลากหลาย ความแตกต่าง และการเคลื่อนไหวเป็นไปได้อย่างไร ในเมื่อพื้นฐานของทุกสิ่งที่มีอยู่ไม่เปลี่ยนแปลง

Heraclitus: บทบาทที่เคยได้รับมอบหมายให้ดูแลน้ำและอากาศ ตอนนี้เล่นด้วยไฟ จุดเริ่มต้นเป็นสองเท่า ในด้านหนึ่งคุณสามารถทำให้ตัวเองอบอุ่นด้วยไฟ ในทางกลับกัน คุณสามารถเผาไหม้ในนั้นได้ หัวใจของทุกสิ่งที่มีอยู่คือการต่อสู้ดิ้นรนของสิ่งที่ตรงกันข้าม (ความพยายามครั้งแรกในการอธิบายวิภาษวิธีของโลก) สิ่งที่ตรงกันข้ามอยู่ในการต่อสู้ชั่วนิรันดร์ ดังนั้น สงคราม ความบาดหมางจึงเป็นราชาของทุกสิ่ง ต้นเหตุของทุกสิ่ง การรวมกันของสิ่งที่ตรงกันข้ามนำไปสู่การเกิดขึ้นของสิ่งมีชีวิตที่เป็นรูปธรรม การเชื่อมโยงกัน ความสามัคคีของชีวิตและความตาย ความดีและความชั่ว กลางวันและกลางคืน ตรงกันข้าม – สภาพธรรมชาติความสงบ. มุมมองนี้ทำให้ Heraclitus ไปสู่ข้อสรุปว่าโลกไม่มีวันสมบูรณ์ พระองค์ทรงเป็นและเกิดอยู่เสมอ การดำรงอยู่ไม่คงที่และไม่เปลี่ยนแปลง แต่อยู่ที่การก่อตัวและการพัฒนา

Parmenides (วิธีเลื่อนลอย) และ Heraclitus (วิธีวิภาษวิธี) – 2 วิธีทางที่แตกต่างความเข้าใจในการดำรงอยู่

(ในกรณีแม้ว่าจะมีคำถามแยกต่างหากเกี่ยวกับเขาก็ตาม) เดโมคริตุส: เขากล่าวว่าหลักการ (องค์ประกอบทางกายภาพ) มีจำนวนอนันต์และเรียกพวกมันว่าอะตอม พวกมันแบ่งแยกไม่ได้และไม่อาจเจาะเข้าไปได้ มีอะตอมมากมาย ความเป็นอยู่ไม่ได้เป็นหนึ่งเดียว แต่มีหลายอะตอม โลกแห่งอะตอม แนวคิดของพหุนิยมทางภววิทยา โลกแห่งอะตอมเป็นโลกแห่งจิตวิญญาณในอุดมคติ อะตอมไม่สามารถมองเห็นได้ แต่สามารถคิดได้เท่านั้น โลกเป็นพื้นฐานของทุกสิ่งที่มีอยู่ อะตอมถูกแยกออกจากกันด้วยความว่างเปล่า ความว่างเปล่าเป็นสิ่งที่ไม่มีอยู่เช่นนั้น ความไม่มีเป็นสิ่งที่ไม่อาจรู้ได้ (มีอยู่) ต้องขอบคุณการไม่มีอยู่จริงที่อะตอมจึงเคลื่อนที่ อะตอมชนกัน บางส่วนกระเด็นออกจากกัน บางส่วนเชื่อมต่อกันหรือพันกันเนื่องจากรูปร่าง ขนาด และตำแหน่งที่สอดคล้องกัน สารประกอบที่เกิดขึ้นจะถูกจับเข้าด้วยกัน และด้วยเหตุนี้ การเกิดขึ้นของวัตถุที่ซับซ้อนจึงเกิดขึ้น แบบฟอร์มไม่มีที่สิ้นสุด

1. ความเป็นอยู่ไม่ใช่สิ่งเดียว แต่มีหลายสิ่ง 2. ความเป็นอยู่มีการเคลื่อนไหว 3. ความไม่มีอยู่คือสิ่งที่แยกอะตอมออกจากกันเป็นสิ่งที่ไม่อาจทราบได้

ไม่ใช่จากการบรรยาย

วิภาษวิธียังเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นกระบวนการของการพัฒนาและการเปลี่ยนแปลงความเป็นอยู่อย่างไม่มีที่สิ้นสุด ผู้สร้างวิภาษวิธีรูปแบบนี้อย่างแม่นยำถือเป็น เฮราคลิตุส. Heraclitus ให้คำตัดสินแบบดั้งเดิมเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงในรูปแบบนามธรรมและตรรกะ
Heraclitus จากเมืองเอเฟซัส(สมัยรุ่งเรืองซึ่งมีอำนาจสร้างสรรค์เช่น Akme - ประมาณ 40 ปีอยู่ใน 504-501 ปีก่อนคริสตกาล) มีต้นกำเนิดอันสูงส่ง แต่ปฏิเสธการเป็นกษัตริย์และเกษียณไปที่วิหารอาร์เทมิส เมื่อบั้นปลายชีวิตก็ดำรงอยู่เป็นฤาษี งานของเขา "เกี่ยวกับธรรมชาติ" มาหาเราเป็นชิ้นเล็กชิ้นน้อย

Heraclitus ถูกเรียกว่า "ความมืด" เนื่องจากความซับซ้อนและความไม่สอดคล้องกันของปรัชญาของเขา เหตุผลประการหนึ่งของ "ความมืด" ก็คือเขาพยายามผสมผสานแนวโน้มที่ขัดแย้งกันในการสอนของเขา ในด้านหนึ่งเขา ปฏิเสธความคงอยู่ของการดำรงอยู่และอีกอันหนึ่ง – ยอมรับความมีอยู่ของหลักธรรมประการแรกแห่งการเป็นอยู่(มือถือมากที่สุด)

นี่คือวิทยานิพนธ์หลักของคำสอนของ Heraclitus “ ทุกอย่างไหลและไม่เหลืออะไรเลย”; “ คุณไม่สามารถก้าวลงแม่น้ำสายเดียวกันสองครั้งได้”; "แม้แต่ดวงอาทิตย์ก็ยังใหม่ทุกวัน". การดำรงอยู่คือความสมดุลของสองกระแส แต่มันมีจุดเริ่มต้น- ไฟ: “ไม่มีใครสร้างโลกนี้ แต่มันเป็นอยู่เสมอ เป็นและจะเป็น Ogony ที่มีชีวิตอยู่ชั่วนิรันดร์” ทุกสิ่งมาจากไฟและกลับคืนสู่ไฟ “เช่นเดียวกับทองคำ (แลกเปลี่ยน) เป็นสินค้า และสินค้าเป็นทองคำ”

อย่างไรก็ตาม หากความคงตัวของการถูกปฏิเสธ ก็ควรปฏิเสธความคงตัวของหลักการแรกเช่นกัน และควรแสดงให้เห็นความต่อเนื่องของมันจากบางสิ่ง แต่หลักการแรกเป็นเช่นนั้นเพราะมันไม่ใช่อนุพันธ์ เฮราคลีตุสมองว่าไฟเป็นเพียงภาพและเป็นศูนย์รวมของความลื่นไหล ความแปรปรวน และไม่ใช่หลักการแรกในความหมายที่เข้มงวดของแนวคิดนี้ จึงเกิด "ความมืด"
เมื่อพิจารณาถึงความลื่นไหลโดยทั่วไปของ Heraclitus มีเพียงเส้นทางแห่งการดำรงอยู่เท่านั้นที่มั่นคง: "เส้นทางขึ้น" และ "เส้นทางลง" ทั้งสองเส้นทางเหมือนกัน ทุกที่ตามที่ Heraclitus เชื่อ เราสังเกตเห็นความสามัคคีและการต่อสู้ของสิ่งที่ตรงกันข้าม และในเวลาเดียวกัน - ความสามัคคีของโลก “ไฟที่หมุนชั่วนิรันดร์ (คือพระเจ้า) ในขณะที่โชคชะตาคือโลโก้ (จิตใจ) ที่สร้างการดำรงอยู่จากแรงบันดาลใจที่ขัดแย้งกัน” “คนเป็นและคนตายเป็นอันเดียวกัน คนตื่นและคนหลับ ทั้งคนหนุ่มและคนแก่ ครั้งแรกจะหายไปในวินาทีที่สอง และครั้งที่สองในครั้งแรก” “พวกเขาอยู่ด้วยความตายของกันและกัน” “เราเข้าไป แม่น้ำสายเดียวกันแล้วไม่เข้า เรามีอยู่ และไม่มีอยู่จริง” “การต่อสู้เป็นบิดาของทุกสิ่งและเป็นราชาของทุกสิ่ง ได้กำหนดไว้ว่าบางคนจะเป็นพระเจ้า และคนอื่นๆ เป็นมนุษย์ ในจำนวนนั้น บางคนจะเป็นทาส และคนอื่นๆ จะเป็นอิสระ”

วิญญาณคือไฟ “วิญญาณที่แห้งแล้งนั้นฉลาดและดีที่สุด” ความมัวเมา “ทำให้ไฟ” นั่นก็คือจิตใจ “จิตวิญญาณมีอยู่ในโลโก้ที่เสริมคุณค่าในตนเอง” นั่นคือเหตุผล แต่ผู้คนกลับไม่ได้ยินพระองค์และดำเนินชีวิตประหนึ่งอยู่ในความฝัน “ผู้คนคงไม่รู้สึกดีขึ้นกว่านี้หากความปรารถนาทั้งหมดของพวกเขาเป็นจริง” “ถ้าความสุขคือความสุขของร่างกาย เราก็จะเรียกว่าวัวมีความสุขเมื่อพบถั่วกิน” นี่คือความคิดของเฮราคลิตุส "ความมืด"

“ทุกสิ่งไหล” (กรีก: panta rei) – หลักการสำคัญของปรัชญาของเฮราคลิตุส. แก่นแท้ของปรัชญาของเฮราคลิตุสก็คือ มันเป็นการสอนวิภาษวิธีพื้นฐาน ตามที่เขาพูดไม่มีอะไรคงอยู่ แต่ทุกสิ่งก็เหมือนแม่น้ำที่เคลื่อนไหวอยู่ตลอดเวลา หลักการนี้เข้าสู่ประวัติศาสตร์ของปรัชญาว่า “พันตาเร”
ตอนนี้ให้เราคิดว่า: เราควรคาดหวังอะไรเพิ่มเติมจากการพัฒนาปรัชญา? เห็นได้ชัดว่าควรปฏิบัติตามคำตัดสินเกี่ยวกับการปฏิเสธหลักการข้อหนึ่งและวิภาษวิธี

ปาร์เมนิเดสมีชื่อเสียงในเรื่องของเขา" บทกวีเกี่ยวกับธรรมชาติ" ส่วนหนึ่งเรียกว่า "บนความจริง" และอีกส่วนหนึ่ง - "ในความคิดเห็น" เขาเชื่อว่ามีปรัชญาสองประการอันหนึ่งสอดคล้องกับความจริงและอีกอันหนึ่งคือความคิดเห็น เกณฑ์ของความจริงคือเหตุผล. ความรู้สึกไม่ได้ให้ข้อมูลที่ถูกต้อง มันเป็นการหลอกลวง Diogenes Laertius เขียนเกี่ยวกับ Parmenides: “และไม่ปฏิบัติตามความคิดเห็นของฝูงชน Parmenides ผู้ยิ่งใหญ่และหยิ่งผยองผู้ปลดปล่อยความคิดอย่างแท้จริงจากการหลอกลวงของจินตนาการ”
Parmenides อธิบายจักรวาล เป็นหนึ่งเดียวไม่มีที่สิ้นสุดและเป็นทรงกลมไม่เคลื่อนไหว ในความเห็นของเขานี่คือความจริง การตัดสินทั้งหมดเกี่ยวกับการเกิดขึ้นนั้นเป็นของขอบเขตแห่งการปรากฏและอาจมีความคิดเห็นที่ผิด การจะรู้ความจริงได้นั้น จะต้องขจัดความรู้สึกออกไป มีเพียงสิ่งมีชีวิตที่ไม่เคลื่อนไหวเท่านั้น ความไม่มีอยู่ (สิ่งที่อยู่นอกเหนือความเป็นอยู่) ก็ไม่มีอยู่จริง ทั้งหมดนี้คือพระเจ้า พระองค์ไม่เคลื่อนไหว มีขอบเขตจำกัด และมีรูปร่างเหมือนลูกบอล เช่นเดียวกับพรรคเดโมคริตุส ปาร์เมนิเดสเชื่อว่าทุกสิ่งมีความจำเป็น
ปาร์เมนิเดส
การดำรงอยู่มีอยู่ มันเป็นหนึ่งเดียวและเป็นนิรันดร์
มันไม่เคลื่อนไหวทั้งเรื่องและความคิด

Parmenides แสดงออกถึง Eleism อย่างครบถ้วนมากขึ้นและอยู่ในรูปแบบเชิงปรัชญา
เกิดอะไรขึ้นหลังจากปาร์เมนิเดส? เห็นได้ชัดว่าจำเป็นต้องพิสูจน์ความสามัคคีและความไม่สามารถเคลื่อนไหวได้ การพิสูจน์นี้จัดทำขึ้นโดยไม่เจตนาโดย Zeno แห่ง Elea ลูกศิษย์ของ Parmenides
Zeno มีข้อเสนอดังต่อไปนี้

ปรัชญาของโสกราตีส

นักโซฟิสต์และโสกราตีส ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช การพลิกผันทางมานุษยวิทยาในปรัชญากรีกโบราณ ยุคแห่งการตรัสรู้ของชาวกรีก คำถามทางกายภาพเกี่ยวกับการดำรงอยู่ค่อยๆ จางหายไปในเบื้องหลัง คำถามชั้นนำคือคำถามทางมานุษยวิทยา (เกี่ยวกับธรรมชาติและแก่นแท้ของมนุษย์ เกี่ยวกับความหมายของจุดประสงค์ของการดำรงอยู่ของมนุษย์) และคำถามทางสังคมและการเมืองจำนวนหนึ่งก็อยู่ในความสนใจเช่นกัน (อำนาจที่ยุติธรรม รัฐที่ยุติธรรมเป็นไปได้อย่างไร) . คำสอนของโสกราตีสเป็นจุดเปลี่ยนทางปรัชญา จากการคำนึงถึงธรรมชาติและโลก ไปสู่การพิจารณาของมนุษย์ ด้วยวิธีการวิเคราะห์แนวคิด (มายยูติกส์ วิภาษวิธี) และการระบุคุณธรรมและความรู้ เขาได้ชี้นำความสนใจของนักปรัชญาไปที่ความสำคัญที่ไม่มีเงื่อนไขของบุคลิกภาพของมนุษย์

ปรัชญาของโสกราตีส. โสกราตีสไม่ทิ้งแหล่งข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษรไว้เพียงแหล่งเดียว

1. ปรัชญาของโสกราตีสอาศัยอยู่ในบทสนทนา การสนทนา การโต้แย้ง หรือคำพูดที่มีชีวิต เสียงสูงกว่าตัวอักษร เจ. เดอร์ริดา: ในโสกราตีส เสียงมีชัยเหนือจดหมาย สิ่งที่เรารู้เกี่ยวกับโสกราตีสมาจากเพลโต เพลโต นักศึกษาของโสกราตีส: ปรัชญาจำเป็นต้องมีการบันทึกเป็นลายลักษณ์อักษร

2. อิทธิพลอันทรงพลังต่อ ปรัชญาโบราณและการพัฒนาของโลกคริสเตียน อิทธิพลต่อผลงานของเพลโตและอริสโตเติล โสกราตีสมุ่งเน้นไปที่ประเด็นทางมานุษยวิทยา (เบื้องหน้า) และประเด็นญาณวิทยา ปรัชญาในฐานะมานุษยวิทยาของมนุษย์

โสกราตีส: ความหมายของการดำรงอยู่ของมนุษย์ เป็นไปไม่ได้ที่จะรู้จักรวาลทั้งหมด ดังนั้นบุคคลจะต้องต่อสู้เพื่อสิ่งที่อยู่ในพลังของเขา (จิตวิญญาณของเขา) => วิทยานิพนธ์: รู้จักตัวเอง (เรียนรู้ที่จะเชี่ยวชาญและควบคุมตัวเอง) มนุษย์มุ่งมั่นเพื่อความรู้และการดูแลจิตวิญญาณ การดูแลจิตวิญญาณเชื่อมโยงกับความจริงที่ว่าจิตวิญญาณมุ่งมั่นเพื่อความรู้เกี่ยวกับแนวคิดที่สูงกว่า: ความดี ความยุติธรรม ความเมตตา ความจริง ความงาม เนื้อหาของจิตวิญญาณเป็นแนวคิดสูงสุด จุดประสงค์ของจิตวิญญาณเกี่ยวข้องกับความรู้เกี่ยวกับคุณค่าทางจิตวิญญาณที่สูงขึ้น โสกราตีสเชื่อมโยงชีวิตกับความรู้เรื่องคุณค่าที่สูงกว่า

ญาณวิทยาโสคราตีส: ประเด็นหลักคือคำถามแห่งปัญญา โสกราตีสยอมรับว่าปัญญาในฐานะความรู้ที่สมบูรณ์นั้นมีอยู่ในเทพเจ้า และคนฉลาดคือคนที่สามารถพูดได้ว่าเขารู้ว่าเขาไม่รู้อะไรเลย คนฉลาดคือคนที่สามารถกำหนดขอบเขตความรู้ของเขาได้ (คำขอโทษของเพลโตของโสกราตีส [หลังกล่าวสุนทรพจน์กล่าวหา]: 1. โสกราตีสไปหาคนฉลาด 2. หาคนปกครอง 3. หากวี 4. ช่างฝีมือ สำหรับพวกเขา ปัญญาคือความรู้ในฝีมือและทักษะของคนๆ หนึ่ง)

เมื่อพิจารณาถึงประเด็นความรู้ โสกราตีสได้พัฒนาวิธีการจำลอง (ความรู้เกี่ยวกับสิ่งใดสิ่งหนึ่งไม่ได้ถูกสื่อสารโดยตรงกับผู้ถูกทดลอง ผู้ถูกทดลองจะได้รับความรู้อย่างอิสระผ่านการวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดที่มีอยู่แล้วเกี่ยวกับวัตถุนั้น อย่างชำนาญ คำถามที่ถาม. ความรู้ผ่านการวิพากษ์วิจารณ์จิตสำนึก ความรู้ คือ ความเข้าใจส่วนรวม ความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันในสิ่งของและวัตถุ)

ความเฉพาะเจาะจงของญาณวิทยาของโสกราตีส: เป็นครั้งแรกที่เชื่อมโยงประเด็นญาณวิทยากับเรื่องจริยธรรม การรู้ว่า การเป็นคนดีนั้นมีวิธีที่ดี (ไม่มีการหยุดชั่วคราวระหว่างความรู้กับการกระทำ) ดังนั้นบาป (การประพฤติมิชอบ) ใดๆ ย่อมเกิดจากความไม่รู้ โสกราตีสเชื่อว่าการแจ้งความรู้ที่ถูกต้องก็เพียงพอแล้ว และเขาจะปฏิบัติตามความรู้ที่ถูกต้องและไม่ถูกต้อง

ไม่ใช่จากการบรรยาย

ในช่วงเวลาแห่งการพัฒนาปรัชญานี้เองที่แนวความคิดที่ว่า " ปรัชญา“จนบัดนี้มีการใช้คำว่า “โซฟิส””
การใช้แนวคิดใหม่เกี่ยวข้องกับกิจกรรม โสกราตีส. โสกราตีสเป็นเรื่องน่าขันเกี่ยวกับพวกโซฟิสต์ ผู้ซึ่งตามที่เขากล่าวไว้ว่ารับหน้าที่สอนวิทยาศาสตร์หรือภูมิปัญญา แต่พวกเขาเองก็ปฏิเสธความเป็นไปได้ของความรู้ทั้งหมด ภูมิปัญญาทั้งหมด ในทางตรงกันข้าม โสกราตีสไม่ได้ถือว่าตนเองมีปัญญา แต่เป็นเพียงความรักในปัญญาเท่านั้น ดังนั้นเขาไม่ได้เรียกตัวเองว่าเป็นนักปรัชญา แต่เป็นนักปรัชญานั่นคือ ผู้รักสติปัญญา
ตั้งแต่นั้นมา คำว่า "ปรัชญา" เริ่มถูกใช้ครั้งแรกโดยนักศึกษาของโสกราตีส และจากนั้นก็ใช้โดยนักปรัชญาคนอื่นๆ ทั้งหมด ปรัชญาหมายถึงขอบเขตพิเศษของกิจกรรมทางปัญญา และคำว่า "ปรัชญา" เข้ามาแทนที่คำว่า "ปัญญา" (ตามที่ปรัชญาถูกเรียกก่อนโสกราตีส) จนกระทั่งปลายศตวรรษที่หวู่ พ.ศ. ปรัชญาเป็นวิทยาศาสตร์เดียวที่รวมความรู้ทางวิทยาศาสตร์ทั้งหมดไว้ด้วยกัน การแบ่งวิทยาศาสตร์ออกเป็นวิชาพิเศษเริ่มขึ้นเมื่อปลายศตวรรษ พ.ศ.
ประเด็นหลักในปรัชญาโสคราตีสเป็นของจริยธรรม ในเวลาเดียวกัน โสกราตีสให้ความสนใจอย่างมากต่อความรู้ที่เป็นรากฐานของจริยธรรม ความรู้เป็นตัวกำหนดวิธีการและวิธีการแห่งความจริง
โสกราตีสเชื่อเช่นนั้น ความรู้ที่ถูกต้องสามารถรับได้สองวิธี: 1) วิธีการระบุตัวนายพลจากกรณีพิเศษหลายกรณี 2) วิธีการระบุสัญญาณที่พลาดระหว่างนั้น การวิเคราะห์ทั่วไป.
โสกราตีสเรียกวิธีการของเขาในการได้รับความจริง มีอุติคส์, เช่น. - "ศิลปะการผดุงครรภ์" เขาอธิบายอย่างนี้ นางผดุงครรภ์ที่ได้รับเชิญให้ไปพบหญิงที่กำลังคลอดบุตรเพียงแต่ช่วยคลอดบุตรเท่านั้น เขาจึงไม่ให้ความรู้แก่นักศึกษาของตนฉันนั้น ใช่ เขาไม่สามารถสื่อสารได้ เพราะเขาพูดถึงตัวเองว่า “ฉันรู้แต่ว่าไม่รู้อะไรเลย” แน่นอนว่าเราเข้าใจดีว่านี่เป็นการประชด แต่โสกราตีสเน้นย้ำอยู่ตลอดเวลาว่าเขาเพียงช่วยให้นักเรียนของเขาเข้าใจความคิดที่หัวของพวกเขา "ตั้งครรภ์" ได้ชัดเจนอย่างสมบูรณ์ การตัดสินที่ถูกต้องไม่ได้เกิดจากเขา แต่เกิดจากตัวนักเรียนเอง
โสกราตีสเพียงช่วยชี้แจงสิ่งที่นักเรียนรู้อยู่แล้วจริง ๆ หรือไม่? ไม่แน่นอน นี่เป็นเทคนิคระเบียบวิธีของโสกราตีส และวิธีการของโสกราตีสก็สมบูรณ์ วิธีการทางวิทยาศาสตร์การระบุความรู้ ซึ่งต่อมาถูกเรียกโดยอริสโตเติล การปฐมนิเทศ และกลายเป็นเทคนิคในการระบุคำจำกัดความ แนวคิดทั่วไป(สากลเชิงปรัชญา) โสกราตีสสอนศิลปะแห่งการวางนัยทั่วไป ศิลปะแห่งการค้นหาคำจำกัดความที่ถูกต้องสำหรับแนวคิดทั่วไป การฝึกอบรมนี้ดำเนินการในรูปแบบของการสัมภาษณ์ ในระหว่างที่นักเรียนไม่ได้รับแนวคิดใหม่จริงๆ แต่เพียงชี้แจงด้วยความช่วยเหลือจากครูที่พวกเขารู้จักเท่านั้น ดังนั้น โสกราตีสจึงสอนตรรกะของความรู้ทางวิทยาศาสตร์
ในตัวตนของโสกราตีส จิตใจมนุษย์เริ่มคิดอย่างมีเหตุผลเป็นครั้งแรกและเน้นคำจำกัดความ (เช่น คำจำกัดความของแนวคิด) การคิดเชิงตรรกะดำเนินต่อไปโดยนักเรียนของเขา เพลโต และอริสโตเติล นักเรียนของเพลโต ผู้ก่อตั้งตรรกะ
มีจุดสำคัญอีกจุดหนึ่ง คำสอนของโสกราตีสเรื่องความรู้: ความรู้สามารถเข้าถึงได้สำหรับทุกคนและเปิดเผยอย่างอิสระในการสนทนาอย่างแม่นยำ เนื่องจากเป็นความรู้โดยกำเนิดของมนุษย์ ดังนั้นครูแต่ละคนจึงต้องระบุเท่านั้น และไม่สื่อสารกับนักเรียนเป็นครั้งแรก อย่างไรก็ตาม หลักคำสอนเรื่องความรู้สำหรับโสกราตีสไม่ใช่เป้าหมาย แต่เป็นหนทาง อย่างที่พวกเขากล่าวไว้ในกิจกรรมแรกในกิจกรรมของเขาคือจริยธรรมและการปฐมนิเทศของโสกราตีสไม่ได้มุ่งเป้าไปที่การศึกษากฎแห่งธรรมชาติ แต่ เพื่อชี้แจงแนวคิดทางศีลธรรม.
จริยธรรมของโสกราตีสคืออะไร?
1. ปณิธานทางศีลธรรม คือ ปณิธานแห่งความดีมีอยู่แล้วในทุกคน และเพื่อที่จะเปลี่ยนสิ่งเหล่านี้ให้เป็นคุณธรรม จำเป็นต้องจดจำและระบุตัวตนเหล่านั้น นั่นคือคุณต้องจำไว้ว่าอะไรดีและทันทีที่ทำสิ่งนี้คน ๆ หนึ่งก็มีคุณธรรมจากสิ่งนี้เพียงอย่างเดียวแล้ว ความชั่วมาแต่ความไม่มีความรู้ ความหลงเท่านั้น
คุณธรรมคือความรู้ คือ ความรู้ในความดี คุณไม่สามารถมีคุณธรรมโดยไม่รู้จักความดี เช่น แม้จะรับความดีจากสัตว์ไปสักเท่าใดก็ยังไม่มีคุณธรรม (คือ ไม่มีศีลธรรม) เพราะไม่รู้จัก (ไม่เข้าใจ) ความดี และกระทำโดยประมาทโดยไม่รู้ว่า เป็นสิ่งที่ดีหรือชั่ว คุณธรรม (หรือศีลธรรม) ย่อมมีอยู่ก็ต่อเมื่อทำความดีด้วยความรู้ (ความเข้าใจ) ว่าดีเท่านั้น
2. โสกราตีสไม่ได้จำกัดตัวเองอยู่เพียงเท่านี้ เขาแย้งว่า: ความรู้คือคุณธรรม มันเป็นเงื่อนไขของคุณธรรม
โสกราตีสพิสูจน์สิ่งนี้โดยกล่าวว่าทุกคนต้องการความดี ไม่มีใครสมัครใจทำชั่ว แต่ถ้าเขาทำชั่ว ฉันก็จมน้ำตายเพราะเขาไม่รู้จักความดีและถือว่าความชั่วเป็นผลดี
โสกราตีสเชื่อมั่นว่าทุกคนเป็นคนดีโดยธรรมชาติ การสอนของเขาสามารถเรียกได้ว่าเป็นปัญญาชนเชิงจริยธรรม เนื่องจากเขาถือว่าความรู้คือความเข้าใจในความดี ซึ่งเป็นองค์ประกอบทางปัญญาล้วนๆ ซึ่งเป็นส่วนที่สำคัญที่สุดของศีลธรรม นอกจากนี้ โสกราตีสยังถือว่าความรู้คือคุณธรรมอีกด้วย
ข้อสรุปต่อไปนี้เป็นไปตามปรัชญาจริยธรรมของโสกราตีส
1) คุณธรรมสามารถสอนได้ผ่านการศึกษาทางจิต
2) ความรู้เป็นสิ่งหนึ่ง กล่าวคือ มีความจริงเพียงหนึ่งเดียว จึงมีคุณธรรมเพียงประการเดียว คุณธรรมที่แตกต่างกันเป็นเพียงส่วนที่แตกต่างกันของความรู้เดียว ความยุติธรรมคือความรู้ในการจัดการกับผู้อื่น ความกตัญญู คือ การรู้จักประพฤติตนต่อเทวดา ความกล้าหาญคือความรู้ว่าอะไรควรหลีกเลี่ยง อะไรไม่ควรกลัว ฯลฯ
แต่ความดีโดยทั่วไปจะเป็นอย่างไร ความรู้ถึงคุณธรรมอันลดลงหมด? โสกราตีสถือว่าการดูแลจิตวิญญาณและการปรับปรุงให้ดีขึ้นนั้นเป็นสิ่งที่ดีส่วนรวม
คำสอนของโสกราตีสเป็นจุดเริ่มต้นของตรรกะและจริยธรรม มันไม่เป็นระบบ เพราะโสกราตีสไม่ได้เขียนอะไรเลย ไม่ได้บรรยาย และจำกัดตัวเองอยู่เพียงการสนทนากับนักเรียนในหัวข้อทางจริยธรรมเท่านั้น ในบรรดานักเรียนของโสกราตีสทั้งหมด เพลโตเข้าใจ หลอมรวม และพัฒนาการสอนของเขาอย่างถ่องแท้ หลายคนไม่ทราบว่าด้วยปรัชญาของโสกราตีส การค้นพบตรรกะจึงบรรลุผลสำเร็จ โสกราตีสเป็นผู้ค้นพบความสามารถของจิตใจในการพิจารณาความคิดจากมุมมองเชิงตรรกะ
กิจกรรมของโสกราตีสทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับกิจกรรมของโรงเรียนจริยธรรม กรีกโบราณ. สิ่งสำคัญคือ: ความนับถือตนเองและความเห็นถากถางดูถูก

เฮราคลิตุส และปาร์เมนิเดส

Heraclitus และ Parmenides อยู่ในรุ่นที่สองของนักปรัชญาชาวกรีก นักปรัชญาคนแรก Thales พูดโดยเปรียบเทียบว่า "เปิดตาจิต" และเห็นธรรมชาติร่างกาย ในแง่นี้ Parmenides และ Heraclitus ไม่เพียงแต่มีร่างกายเท่านั้น แต่ยังรวมถึงทฤษฎีของนักปรัชญารุ่นแรกด้วย ดังที่เราได้เห็นแล้วว่า จากคำถามเกี่ยวกับองค์ประกอบถาวรของการเปลี่ยนแปลงทั้งหมด บทสนทนาภายในเกิดขึ้นครั้งแรกระหว่าง Thales และ Anaximander ในทางกลับกัน Parmenides และ Heraclitus ได้มีข้อพิพาทเกี่ยวกับสถานที่พื้นฐานที่บรรพบุรุษของพวกเขาใช้ร่วมกัน

นักปรัชญาธรรมชาติรุ่นแรกเชื่อว่าการเปลี่ยนแปลงมีอยู่จริง สำหรับพวกเขา มันเป็นข้อกำหนดเบื้องต้น เป็นข้อสันนิษฐาน จากนั้นพวกเขาถามว่าอะไรคือองค์ประกอบคงที่ของการเปลี่ยนแปลงทั้งหมด นักปรัชญารุ่นที่สองตั้งคำถามต่อสมมติฐานนี้โดยถามคำถามว่า การเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นหรือไม่? ตัวแทนได้ทำให้สมมติฐานที่คนรุ่นแรกยอมรับเป็นเรื่องของการไตร่ตรองอย่างมีวิพากษ์วิจารณ์ Parmenides และ Heraclitus เสนอคำตอบที่ขัดแย้งกันอย่างเห็นได้ชัดสำหรับคำถามนี้ Heraclitus แย้งว่าทุกสิ่งอยู่ในสภาวะของการเปลี่ยนแปลงหรือการเคลื่อนไหวอย่างต่อเนื่อง ในเวลาเดียวกัน Parmenides เชื่อว่าไม่มีอะไรเปลี่ยนแปลง! เมื่อพิจารณาตามตัวอักษรแล้ว คำตอบทั้งสองนี้ดูเหมือนไม่มีความหมาย อย่างไรก็ตาม เช่นเดียวกับคำตอบของทาเลส ความเข้าใจตามตัวอักษรไม่สอดคล้องกับสิ่งที่นักปรัชญาเหล่านี้กล่าวไว้

ชีวิต. Heraclitus มาจากเมืองท่าเมือง Ephesus ซึ่งอยู่ติดกับเมือง Miletus เขาอาศัยอยู่ราวๆ 500 ปี ก่อนคริสต์ศักราช นั่นคือช้ากว่าทาเลสประมาณ 80 ปี มีเรื่องราวหลายเรื่องเกี่ยวกับ Heraclitus แต่ไม่น่าเป็นไปได้ที่เรื่องราวเหล่านี้จะมีพื้นฐานในความเป็นจริง ด้วยเหตุนี้จึงเป็นไปได้ที่จะเรียกคืนภาพจากชิ้นส่วนที่ยังมีชีวิตอยู่ Heraclitus ปรากฏว่าเป็นนักปรัชญาที่ปิดบังและเสียดสีอย่างรุนแรงซึ่งคนรุ่นราวคราวเดียวกันไม่เข้าใจเสมอไปและส่งผลให้มีความคิดเห็นต่ำเกี่ยวกับความสามารถทางจิตของพวกเขา นั่นเป็นเหตุผลที่เขาแย้งว่าความคิดเห็นและมุมมองของมนุษย์เป็นเหมือน "ของเล่นเด็ก" ตามอีกชิ้นส่วนหนึ่งของ Heraclitus ที่ไม่เข้าใจ ผู้ที่ไม่เข้าใจก็เหมือนคนหูหนวก “หายไปเมื่อปรากฏ” ยิ่งไปกว่านั้น เมื่อกล่าวถึงการตัดสินของคนส่วนใหญ่ Heraclitus ได้เปรียบเทียบตัวแทนของตนกับ "ลาที่ชอบฟางมากกว่าทองคำ"

ความเข้าใจผิดเกี่ยวกับคำสอนของ Heraclitus โดยคนรุ่นราวคราวเดียวกันนั้นไม่เพียงแต่อธิบายโดยการตัดสินที่ผิดของคนส่วนใหญ่เท่านั้น ในฐานะนักปรัชญา Heraclitus ได้รับฉายาว่า "The Dark One" เขามักจะแสดงความคิดของเขาโดยใช้คำอุปมาอุปมัยที่คลุมเครือและชี้นำ ตรงกันข้ามกับนักปรัชญาธรรมชาติชาวไมเลเซียนที่พยายามแยกตัวออกจากตำนานอย่างเน้นย้ำ Heraclitus มีแนวโน้มที่จะใช้รูปแบบการแสดงออกตามตำนาน เขาไม่ได้มีปริญญาวิทยาศาสตร์เท่าที่จะพบได้ในหมู่ชาวไมเลเซียน และเขาก็ไม่ได้ดำเนินการโดยใช้แนวคิดที่เป็นตรรกะและมีการกำหนดชัดเจน เช่นเดียวกับที่ Parmenides และ Eleatics ทำ Heraclitus อาศัยสัญชาตญาณและวิสัยทัศน์ - คำพูดของเขาเป็นเหมือนคำพูดของนักทำนาย บางทีเขาอาจจะนึกถึงตัวเองเมื่อพูดว่า "เทพเจ้าผู้พยากรณ์ที่เดลฟีไม่ได้ประกาศหรือปิดบัง แต่ให้สัญญาณ"

การดำเนินการ เท่าที่เรารู้ Heraclitus เก็บผลงานของเขาไว้ในวิหารอาร์เทมิสแห่งเอเฟซัส เศษของมันค่อนข้างมากรอดชีวิตมาได้ เชื่อกันว่ามีชิ้นส่วน 126 ชิ้นเป็นของเขาและผลงาน 13 ชิ้นยังเป็นที่น่าสงสัย

นักปรัชญาคนอื่น ๆ ก็ถูกกล่าวถึงในเศษของ Heraclitean ด้วย สิ่งนี้บ่งชี้ว่านักปรัชญาเริ่มสนใจไม่เพียงแต่ในปรากฏการณ์ภายนอกเท่านั้น แต่ยังยึดจุดยืนบางอย่างที่เกี่ยวข้องกับสิ่งที่นักปรัชญาคนอื่นๆ พูดเกี่ยวกับปัญหาเชิงปรัชญาด้วย ด้วยเหตุนี้ ต้องขอบคุณการอภิปรายระหว่างนักปรัชญาและความเห็นเกี่ยวกับผลงานของนักปรัชญาบางคนในผลงานของผู้อื่น ประเพณีทางปรัชญาจึงเกิดขึ้นและคงไว้

ข้อความที่ว่า "ทุกสิ่งทุกอย่าง ทุกสิ่งทุกอย่างล้วนอยู่ในสภาวะของการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่อง" กลับกลายเป็นว่าขัดแย้งกันในเชิงตรรกะเมื่อพิจารณาจากสถานการณ์ต่อไปนี้ เราไม่สามารถกำหนดข้อความที่ว่า “ทุกสิ่งอยู่ในสภาวะของการเปลี่ยนแปลง” หากปราศจากความช่วยเหลือจากภาษา มันทำหน้าที่ในเรื่องนี้เป็นวิธีการบ่งชี้และรับรู้วัตถุที่ต้องคงอยู่อย่างน้อยช่วงระยะเวลาหนึ่ง ดังนั้น เงื่อนไขสำหรับการก่อสร้างและความหมายของข้อความนี้คือการสันนิษฐานว่าวัตถุไม่เปลี่ยนรูป ซึ่งขัดแย้งกับสิ่งที่กล่าวไว้ แต่เฮราคลิตุสไม่ได้บอกว่าทุกสิ่งอยู่ในสภาพของการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่อง เขาพูดว่า:

1) ทุกสิ่งทุกอย่างอยู่ในสภาพของการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่อง [เปรียบเทียบ โดยมีท่อนหนึ่งว่า “คุณไม่สามารถลงแม่น้ำสายเดียวกันได้สองครั้ง และคุณไม่สามารถจับธรรมชาติของมนุษย์ได้สองครั้งในสภาพเดียวกัน... มันก่อตัวและแผ่ขยาย เข้ามาใกล้ และถอยห่างออกไป”] อย่างไรก็ตาม

2) การเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นตามกฎหมายที่ไม่เปลี่ยนแปลง (โลโก้) [ดู. ส่วน: “จักรวาลนั้นเหมือนกันกับทุกสิ่งที่มีอยู่ ไม่ได้ถูกสร้างขึ้นโดยพระเจ้าหรือมนุษย์ แต่เป็นมาโดยตลอด เป็นและจะเป็นไฟที่ดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์ เกิดขึ้นตามการวัดและดับตามการวัด”] และ

3) กฎหมายนี้รวมถึงปฏิสัมพันธ์ของสิ่งที่ตรงกันข้าม [ดู. ชิ้นส่วน: “สิ่งที่ตรงกันข้ามโดยกำเนิดมารวมตัวกัน จากเสียงดนตรีของแต่ละบุคคล ความกลมกลืนอันสมบูรณ์แบบเกิดขึ้น ทุกสิ่งเกิดขึ้นได้ด้วยความขัดแย้ง” พุธ. มีเศษ: “คนไม่เข้าใจว่าสิ่งที่แยกจากตัวเองตกลงไปเหมือนความสามัคคีกลับคืนมา (สู่ตัวมันเอง) เหมือนคันธนูและพิณ”]

4) ยิ่งกว่านั้น ปฏิสัมพันธ์ของสิ่งที่ตรงกันข้ามโดยรวมทำให้เกิดความสามัคคี [ในคำสอนของ Heraclitus ดังนั้น จึงมีช่วงเวลาของ "วิภาษวิธี" ที่สามารถเตือนเราให้นึกถึง Hegel และ Marx ด้วยจุดยืนของพวกเขาที่ว่าประวัติศาสตร์ก้าวไปข้างหน้าเนื่องจากการมีปฏิสัมพันธ์ ของฝ่ายตรงข้าม].

เราสามารถตีความ Heraclitus ได้ดังนี้ ทุกสิ่งอยู่ในสภาวะของการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่องตามกฎปฏิสัมพันธ์ของกองกำลังฝ่ายตรงข้าม ตัวอย่างเช่น บ้านของเราเองก็เป็นวัตถุที่อยู่ในกระบวนการเปลี่ยนแปลงเช่นเดียวกับสิ่งอื่นๆ การเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นจากการมีปฏิสัมพันธ์ของกองกำลังฝ่ายตรงข้าม โดยทั่วไปแล้วบางส่วนมีลักษณะที่สร้างสรรค์และสร้างสรรค์โดยสัมพันธ์กับบ้านและสิ่งที่ตรงกันข้ามคือการทำลายล้างและการทำลายล้าง อย่างไรก็ตาม พลังเชิงสร้างสรรค์มีชัยเหนือพลังทำลายล้างเป็นการชั่วคราวเป็นเวลาหลายปี ดังนั้นบ้านเช่นนี้ก็จะดำรงอยู่ตราบเท่าที่สถานการณ์ยังคงอยู่ แต่ความสมดุลของอำนาจก็อาจมีการเปลี่ยนแปลงเช่นกัน และเมื่อถึงจุดหนึ่ง พลังทำลายล้างก็เริ่มมีชัย เป็นผลให้บ้านพังทลายลง - แรงโน้มถ่วงและความเสื่อมโทรมเข้าครอบงำสิ่งที่ตรงกันข้าม

กล่าวอีกนัยหนึ่ง Heraclitus ไม่ได้ปฏิเสธว่าสิ่งต่าง ๆ สามารถคงอยู่ได้เป็นเวลานาน อย่างไรก็ตาม หลักการพื้นฐานของสิ่งชั่วคราวทั้งหมดคือการมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างแรงที่สอดคล้องกัน ความสมดุลระหว่างการเปลี่ยนแปลงตามกฎหมาย โลโก้ ดังนั้นสาระสำคัญที่แท้จริงของการเปลี่ยนแปลงจึงไม่ใช่หลักการพื้นฐานของวัสดุ แต่เป็นโลโก้!

สำหรับ Heraclitus โลโก้เป็นสิ่งที่ซ่อนเร้นและเป็นเอกภาพในความหลากหลาย อัตลักษณ์คือสิ่งที่สันนิษฐานตามหลักเหตุผลในความแตกต่างทั้งหมด

แม้ว่าเราจะรู้มรดกของเฮราคลิทัสมากกว่ามรดกของชาวไมเลเซียน แต่ก็ไม่ได้ง่ายกว่าที่จะตีความเพราะมันแสดงออกมาเป็นภาพบทกวี ตัวอย่างเช่น เมื่อเขาพูดถึงไฟ (กรีก ru) ก็ยังไม่ชัดเจนว่าไฟมีไว้สำหรับเขาหรือไม่ สำหรับนักปรัชญาชาวมิลีเซียนคือ "หลักการแรก" หรือว่าเขาใช้คำว่า "ไฟ" เป็นคำอุปมาของการเปลี่ยนแปลง (ทั้งหมด -เปลืองไฟ) การตีความทั้งสองเป็นไปได้

ในชิ้นส่วนชิ้นหนึ่ง Heraclitus กล่าวว่า "ทุกสิ่งกลายเป็นไฟ และไฟกลายเป็นทุกสิ่ง เหมือนกับที่สินค้าถูกแลกเปลี่ยนเป็นทองคำ และทองคำเป็นสินค้า" ถ้าเราตีความไฟเป็นหลักการแรก เราก็สามารถมีความเชื่อมโยงระหว่างปรัชญาธรรมชาติและเศรษฐศาสตร์ได้ อันที่จริง แนวคิดของหลักการข้อแรกในฐานะองค์ประกอบร่วมกันซึ่งสรรพสิ่งเปลี่ยนแปลงไปในที่นี้เกี่ยวข้องกับแนวคิดเรื่องเงิน ทองคำ ซึ่งเป็นพื้นฐานร่วมกันในการแลกเปลี่ยนสินค้าทั้งหมด โดยที่สินค้าที่แตกต่างกันจะถูกเปรียบเทียบกันเนื่องจาก ความจริงก็คือวัดกันโดยใช้มาตรฐานทั่วไปเดียวกัน

นักวิชาการบางคนตีความ Heraclitus ในทางการเมืองว่าเป็นผู้สนับสนุนสงคราม พื้นฐานสำหรับสิ่งนี้คือส่วนย่อย: "สงครามเป็นบิดาของทุกสิ่งและเป็นกษัตริย์เหนือทุกสิ่ง" การอ่านอย่างระมัดระวังยิ่งขึ้นชี้ไปที่แนวคิดของ Heraclitus ที่ว่าความตึงเครียดระหว่างพลังทางเลือกเป็นพื้นฐานในธรรมชาติ สงคราม ความขัดแย้ง (ภาษากรีก โพลโมส ดังนั้น "ความขัดแย้ง") เป็นการแสดงให้เห็นถึงความตึงเครียดทางจักรวาลวิทยา ซึ่งเป็น "บิดา" ของทุกสิ่ง หรืออีกนัยหนึ่งก็คือ หลักการพื้นฐานของทุกสิ่ง

เฮราคลีตุสยังพูดถึงโลกที่ลุกไหม้ด้วยไฟสากลและปรากฏขึ้นอีกครั้งเป็นระยะๆ ต่อมาพวกสโตอิกส์หันไปสู่วงจรแห่งการทำลายไฟและโลกใหม่อย่างต่อเนื่อง

ปาร์เมนิเดสเข้ารับตำแหน่งทางเลือกแทนเฮราคลิตุส นี่ไม่ได้หมายความว่าสำหรับเขาแล้ว ข้อความที่ว่า “ไม่มีอะไรอยู่ในสภาวะของการเปลี่ยนแปลง” นั้นไม่มีเงื่อนไข ปาร์เมนิเดสแย้งว่าการเปลี่ยนแปลงเป็นไปไม่ได้ในเชิงตรรกะ สำหรับ Heraclitus สำหรับ Parmenides จุดเริ่มต้นคือ "ตรรกะ" เห็นได้ชัดว่าข้อโต้แย้งของเขาสามารถสร้างขึ้นใหม่ได้ดังนี้:

ก) 1) สิ่งที่มีอยู่ก็มีอยู่

สิ่งไม่มีอยู่ก็ไม่มีอยู่ 2) สิ่งที่มีอยู่สามารถจินตนาการได้ สิ่งที่ไม่มีอยู่ก็ไม่สามารถนึกถึงได้

B) แนวคิดเรื่องการเปลี่ยนแปลงบ่งบอกว่าบางสิ่งเริ่มมีอยู่และบางสิ่งก็สิ้นสุดลง เช่น แอปเปิ้ลเปลี่ยนจากสีเขียวเป็นสีแดง สีเขียวหายไปกลายเป็น "ไม่มีอยู่จริง" ข้อพิจารณาเหล่านี้แสดงให้เห็นว่าการเปลี่ยนแปลงทำให้เกิดความไม่มีอยู่จริงซึ่งไม่สามารถคิดได้ ด้วยเหตุนี้เราจึงไม่สามารถแสดงการเปลี่ยนแปลงความคิดได้ ดังนั้นการเปลี่ยนแปลงจึงเป็นไปไม่ได้ในเชิงตรรกะ

แน่นอนว่า ปาร์เมนิเดสรู้ดีพอๆ กับที่เราทำว่าประสาทสัมผัสของเราบ่งบอกถึงการเปลี่ยนแปลงที่หลากหลาย อย่างไรก็ตาม เขาต้องเผชิญกับภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออก เหตุผลบอกว่าการเปลี่ยนแปลงเป็นไปไม่ได้ในเชิงตรรกะ ความรู้สึกบ่งบอกว่ามีการเปลี่ยนแปลง คุณควรพึ่งอะไร? ชาวกรีกปาร์เมนิเดสให้เหตุผลอย่างถูกต้องว่าเราต้องเชื่อเหตุผล เหตุผลถูกต้อง แต่ความรู้สึกหลอกลวงเรา

แม้ในช่วงชีวิตของ Parmenides พวกเขาพยายามหักล้างข้อสรุปนี้ ว่ากันว่าฝ่ายตรงข้ามคนหนึ่งพยายามแสดงความไร้สาระของข้อสรุปนี้ในลักษณะดังต่อไปนี้ ขณะที่พูดข้อสรุปคล้ายกับข้อสรุป B) คู่ต่อสู้รายนี้ก็ลุกขึ้นและเริ่มเดิน!

แต่เช่นเคย เรามาดูผลที่ตามมาของคำกล่าวของปาร์เมนิเดสกันดีกว่า นับเป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์ทางปัญญาที่มนุษย์วางใจในวิถีทางและผลลัพธ์ของการคิดเชิงตรรกะอย่างสมบูรณ์จนไม่อาจสั่นคลอนได้แม้จะอาศัยการสังเกตทางประสาทสัมผัสที่ขัดแย้งกับผลลัพธ์เหล่านี้ จากมุมมองนี้ Parmenides เป็นนักเหตุผลนิยมหัวแข็งคนแรก! ในแง่นี้ มันไม่สำคัญนักว่าแนวความคิดของเขาจะถูกต้องอย่างเป็นทางการหรือไม่

เนื่องจาก Parmenides เสนอให้ใช้เหตุผลในการโต้แย้งอย่างมีเหตุผล เขาจึงกลายเป็นนักวิทยาศาสตร์คนแรกที่มีส่วนสำคัญในการพัฒนาการคิดเชิงตรรกะ.

ชีวิต. Parmenides เป็นคนร่วมสมัยของ Heraclitus ความมั่งคั่งทางปรัชญาของเขาอยู่ในศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช เขาอาศัยอยู่ในอาณานิคม Elea ของกรีกทางตอนใต้ของอิตาลี เชื่อกันว่ามีปาร์เมนิเดสเข้ามาด้วย บ้านเกิดพลเมืองที่เคารพนับถือมากมีส่วนร่วมในที่สาธารณะและ ชีวิตทางการเมืองโดยเฉพาะในการพัฒนากฎหมาย

ลูกศิษย์ของปาร์เมนิเดสคือเซโนแห่งเอเลอา ผู้ซึ่งพยายามปกป้องหลักคำสอนเรื่องความเป็นไปไม่ได้เชิงตรรกะของการเปลี่ยนแปลง เขาพยายามพิสูจน์ว่าคำสอนที่ยืนยันความเป็นไปได้ของการเปลี่ยนแปลงนำไปสู่ความขัดแย้งเชิงตรรกะ. ความขัดแย้งประการหนึ่งแสดงให้เห็นโดยเรื่องราวของจุดอ่อนและเต่า

อคิลลีสและเต่าเข้าร่วมการแข่งขันวิ่ง พวกมันเริ่มต้นในเวลาเดียวกัน (t0) แต่เต่าอยู่ห่างจากจุดอ่อนเล็กน้อย สมมติว่าจุดอ่อนวิ่งเร็วกว่าเต่า 50 เท่า เมื่อจุดอ่อน ณ เวลา t ไปถึงจุดที่เต่าเริ่มต้น (ที่ t0) มันจะคลานต่อไปเป็นระยะทางเท่ากับ 1/50 ของระยะทางที่จุดอ่อนผ่านในช่วงเวลาระหว่าง t0 ถึง t เมื่อจุดอ่อน ที่เวลา t2 ไปถึงตำแหน่งที่เต่าอยู่ ณ เวลา t จากนั้นมันจะคลานต่อไปอีก 1/50 ของระยะทางที่จุดอ่อนจะวิ่งในช่วงเวลาระหว่าง t2 ถึง t และอื่นๆ ระยะทางที่เต่าจะอยู่ข้างหน้าจุดอ่อนจะน้อยลงเรื่อยๆ อย่างไรก็ตาม มันจะอยู่ข้างหน้าเสมอ เนื่องจากเต่าจะเคลื่อนที่ไปข้างหน้าตามเวลาที่จุดอ่อนใช้เพื่อไปยังจุดที่เต่าอยู่ ณ จุดเวลาก่อนหน้า ดังนั้น อคิลลีสจะตามทันหรือแซงเต่าไม่ได้เลย [ความขัดแย้งนี้เป็นเรื่องปกติของความคิดแบบกรีกซึ่งไม่อนุญาตให้มีแนวคิดเรื่องความเร็วชั่วขณะ ณ จุดหนึ่ง นั่นคือ ความเร็วของร่างกายในช่วงเวลาที่น้อยที่สุดจุดหนึ่ง ณ จุดหนึ่ง ในที่ว่าง. ดังนั้นจึงมีบางประเด็นที่ไม่สามารถพูดคุยได้]

ว่ากันว่า Parmenides คุ้นเคยกับชาวพีทาโกรัสซึ่งมีมุมมองทางปรัชญาใกล้เคียงกับลัทธิเหตุผลนิยมของเขา

การดำเนินการ บทกวีเชิงปรัชญาของ Parmenides เกือบทั้งหมดมาถึงเราแล้ว เรายังมีข้อมูลมือสองเกี่ยวกับเขาด้วย Plato เขียนบทสนทนาชื่อ Parmenides

คำสอนของปาร์เมนิเดสจบลงด้วยการสร้างขอบเขตที่ผ่านไม่ได้ระหว่างเหตุผลและความรู้สึก แผนผังสามารถแสดงได้ดังนี้:

จิตใจ/ความรู้สึก = ความเป็นอยู่ / การไม่เป็น = ความสงบ / การเปลี่ยนแปลง = หนึ่ง / หลายอย่าง

กล่าวอีกนัยหนึ่ง จิตใจรับรู้ถึงความเป็นจริงว่าเป็นสิ่งที่อยู่นิ่ง (และเป็นสิ่งหนึ่ง) ประสาทสัมผัสทำให้เรามีเพียงสิ่งที่ไม่จริงซึ่งอยู่ในสภาวะของการเปลี่ยนแปลง (และความหลากหลาย) การแบ่งแยกหรือลัทธิทวินิยมที่คล้ายคลึงกันยังเป็นลักษณะเฉพาะของนักปรัชญาชาวกรีกคนอื่นๆ เช่น เพลโต แต่ตรงกันข้ามกับนักทวินิยมคนอื่นๆ ดูเหมือนว่าปาร์เมนิเดสจะเพิกเฉยต่อความรู้สึกและวัตถุทางประสาทสัมผัสถึงขนาดที่เขาถือว่าทุกสิ่ง "ใต้เส้น" ปราศจากความเป็นจริง ไม่มีวัตถุทางประสาทสัมผัส! หากการตีความนี้ถูกต้อง เราก็แทบจะถือว่า Parmenides เป็นตัวแทนของ monism ได้เลย ตามคำสอนนี้ ทุกสิ่งที่มีอยู่เป็นหนึ่งเดียว (เดียว) และไม่มาก และความจริงนี้สามารถรู้ได้ด้วยเหตุผลเท่านั้น

จากหนังสือประวัติศาสตร์ปรัชญาตะวันตก โดยรัสเซลล์ เบอร์ทรานด์

บทที่ 5 ปาร์เมนิเดส ชาวกรีกไม่ชอบที่จะกลั่นกรองทั้งในทฤษฎีหรือในทางปฏิบัติ Heraclitus แย้งว่าทุกสิ่งเปลี่ยนแปลง Parmenides คัดค้านว่าไม่มีอะไรเปลี่ยนแปลง Parmenides เป็นชาว Elea ทางตอนใต้ของอิตาลี ความเจริญรุ่งเรืองของกิจกรรมของเขาเกิดขึ้นในช่วงแรก

จากหนังสือ A Brief History of Philosophy [หนังสือน่าเบื่อ] ผู้เขียน กูเซฟ มิทรี อเล็กเซวิช

2.4. การสะท้อนความเป็นอยู่ (Parmenides) ผู้สืบสานคำสอนของ Xenophanes นักปรัชญา Parmenides แห่ง Eleia แทนที่จะใช้คำว่า "หนึ่ง" ซึ่งหมายถึงทุกสิ่งที่มีอยู่ใช้แนวคิดเรื่อง "ความเป็นอยู่" (ไม่ว่าในกรณีใดควรพูดว่า "เป็น" ”) ตรวจสอบอย่างครอบคลุมและทำให้มันมาก

จากหนังสือคนรักปัญญา [สิ่งที่คุณควรรู้ คนทันสมัยเกี่ยวกับประวัติความเป็นมาของความคิดเชิงปรัชญา] ผู้เขียน กูเซฟ มิทรี อเล็กเซวิช

ปาร์เมนิเดส. สะท้อนความเป็น ผู้สืบสานคำสอนของซีโนฟาเนส นักปรัชญา ปาร์เมนิเดส แห่งเอเลอา แทนที่จะใช้คำว่า "หนึ่ง" ซึ่งหมายถึงทุกสิ่งที่มีอยู่ กลับใช้แนวคิด "ความเป็นอยู่" (ไม่ว่าในกรณีใดก็ควรพูดว่า "เป็น") ตรวจดูอย่างละเอียดถี่ถ้วนและทำให้มันมาก

จากหนังสือหลักสูตรประวัติศาสตร์ ปรัชญาโบราณ ผู้เขียน ทรูเบตสคอย นิโคไล เซอร์เกวิช

Parmenides ก) เส้นทางแห่งความจริง การดำรงอยู่ที่แท้จริง ตามคำแนะนำของเพลโต โสกราตีสในวัยเยาว์ได้พูดคุยกับปาร์เมนิเดส ซึ่งมาเยือนเอเธนส์เมื่ออายุ 65 ปี ดังนั้นในช่วงทศวรรษที่ 50 ของศตวรรษที่ 5 กิจกรรมทางปรัชญาของปาร์เมนิเดสจึงเกิดขึ้นตั้งแต่ช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 5

จากหนังสือประวัติศาสตร์ปรัชญา โบราณและ ปรัชญายุคกลาง ผู้เขียน ทาทาร์เควิช วลาดิสลาฟ

Heraclitus หลายชั่วอายุคนต่อมา ทฤษฎีใหม่ๆ ปรากฏในจักรวาลวิทยาของโยนก มีทฤษฎีค่อนข้างมาก และมักจะให้การตีความและวิธีแก้ปัญหาที่ตรงกันข้ามกับปัญหาที่นักปรัชญาธรรมชาติกลุ่มแรกตั้งไว้ ทฤษฎีหนึ่งคือความแปรปรวน

จากหนังสือปรัชญาโบราณและยุคกลาง ผู้เขียน ทาทาร์เควิช วลาดิสลาฟ

จากหนังสือนักปรัชญากรีกโบราณ โดย Brumbaugh Robert

Parmenides และ Eleatic School ไม่มากก็น้อยพร้อมกับปรัชญาของ Heraclitus หลักคำสอนทางปรัชญาปรากฏในกรีซซึ่งตรงกันข้ามกับความคิดเห็นของเขาโดยตรง มันปฏิเสธการเปลี่ยนแปลงของโลก และมองว่าความมั่นคงเป็นคุณลักษณะเบื้องต้นของการดำรงอยู่ หลักคำสอน

จากหนังสือบรรยายประวัติศาสตร์ปรัชญา เล่มหนึ่ง ผู้เขียน เฮเกล เกออร์ก วิลเฮล์ม ฟรีดริช

จากหนังสือเรื่องประโยชน์และโทษของประวัติศาสตร์เพื่อชีวิต (ชุด) ผู้เขียน นีทเชอ ฟรีดริช วิลเฮล์ม

2. Parmenides Parmenides เป็นบุคคลที่โดดเด่นในโรงเรียน Eleatic; เขามาถึงแนวคิดที่ชัดเจนมากกว่า Xenophanes ตามคำบอกเล่าของ Diogenes (XI, 21) เขามาจากครอบครัวร่ำรวยที่น่านับถือและเกิดใน Elea อย่างไรก็ตาม เรารู้เพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับชีวิตของเขา

จากหนังสือ ผลลัพธ์ของการพัฒนาพันปี หนังสือ สาม ผู้เขียน โลเซฟ อเล็กเซย์ เฟโดโรวิช

Parmenides Parmenides ตรงกันข้ามกับ Heraclitus โดยสิ้นเชิง ในขณะที่ทุกคำพูดของ Heraclitus เราสัมผัสถึงความเย่อหยิ่งและความยิ่งใหญ่ของความจริง ความจริงที่รู้จักโดยสัญชาตญาณ และไม่ได้มาจากความพยายามอย่างระมัดระวังของการอนุมานเชิงตรรกะ ในขณะที่เขาดูเหมือน

จากหนังสือปรัชญา แผ่นโกง ผู้เขียน มาลิชคินา มาเรีย วิคโตรอฟนา

2. Heraclitus ก) แต่ใน Heraclitus แล้ว วัสดุในจักรวาลนี้ได้รับการเสริมสมรรถนะอย่างน่าทึ่ง ที่นี่มีแนวคิดหลายประการเกิดขึ้นทันทีซึ่งจะรวมอยู่ในแนวคิดเรื่องสสารในภายหลัง แต่ใน Heraclitus พวกเขาได้รับการอธิบายและเป็นรูปธรรมโดยตรง ก่อนอื่นนี่

จากหนังสือเพลโต ผู้เขียน อัสมุส วาเลนติน เฟอร์ดินันโดวิช

2. Heraclitus ก) เพื่อให้เข้าใจถึงความสามัคคีของ Heraclitian จำเป็นต้องดำเนินการจากแนวคิดทั่วไปของเขาเกี่ยวกับความบังเอิญของสิ่งที่ตรงกันข้ามโดยเฉพาะอย่างยิ่งความสามัคคีและพหูพจน์ ก่อนอื่นเราขอนำเสนอข้อความหลักของเฮราคลีตุสที่เกี่ยวข้องกันที่นี่ก่อน “ทางขึ้น และทางลงเหมือนกัน” (ข 60) “ฮาเดสและไดโอนีซัส

จากหนังสือปรัชญา ผู้เขียน สปิร์กิน อเล็กซานเดอร์ จอร์จีวิช

20. โรงเรียน Eleatic: Parmenides Parmenides (ปลาย 6 - กลางศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช) - นักปรัชญาและนักการเมืองซึ่งเป็นบุคคลสำคัญของโรงเรียน Eleatic Parmenides ใส่คำสอนของเขาเข้าไปในปากของเทพธิดาองค์หนึ่งซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความจริง เธอพูดกับปาร์เมนิเดสว่า “จำเป็นที่คุณจะต้องเป็นคนคนนั้น

จากหนังสือปรัชญามหัศจรรย์ ผู้เขียน กูเซฟ มิทรี อเล็กเซวิช

การวิพากษ์วิจารณ์ตนเองของ V. Plato เกี่ยวกับหลักคำสอนเรื่อง "แนวคิด" ในบทสนทนา "Parmenides" และหลักคำสอน "แนวคิด" ของ Plato ของ "นักโซฟิสต์" ไม่ได้ยังคงไม่เปลี่ยนแปลง ในบทสนทนาของ Parmenides, Philebus และ Sophist เพลโตได้กล่าวถึงทฤษฎี "ความคิด" ที่เขาเองได้พัฒนาไปสู่การวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรง เราได้เห็นแล้วว่าหลักคำสอนของเพลโตเกี่ยวกับ

จากหนังสือของผู้เขียน

6. โรงเรียน Eleatic: Xenophanes, Parmenides, Zeno Heraclitus เน้นด้านหนึ่งของความขัดแย้งของการเป็น - การเปลี่ยนแปลงของสิ่งต่าง ๆ ความลื่นไหลของการดำรงอยู่ การวิพากษ์วิจารณ์คำสอนของ Heraclitian, Xenophanes และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง Parmenides และ Zeno ดึงความสนใจไปอีกด้านหนึ่ง - เพื่อความมั่นคง

จากหนังสือของผู้เขียน

ภาพสะท้อนของการดำรงอยู่ Parmenides ผู้สืบสานคำสอนของ Xenophanes นักปรัชญา Parmenides แห่ง Elea แทนที่จะใช้คำว่า "หนึ่ง" ซึ่งหมายถึงทุกสิ่งที่มีอยู่ใช้แนวคิดเรื่อง "การเป็น" (ไม่ว่าในกรณีใดควรพูดว่า "เป็น") ตรวจสอบมัน อย่างทั่วถึงและทำให้มันมาก