พระองค์ทรงยืนยันหลักคำสอนเรื่องความจริงสองประการ ทฤษฎีความจริงคู่

[ความจริงคู่ ทฤษฎี "สองความจริง"] เป็นคำที่ใช้เรียกหลักคำสอนที่เกิดขึ้นในยุคกลางเกี่ยวกับความจริงที่เกิดขึ้นพร้อมกันหรือความเป็นอิสระร่วมกันของบทบัญญัติหลายประการของปรัชญาและเทววิทยาซึ่งมีความขัดแย้งกันอย่างชัดเจน

ข้อกำหนดเบื้องต้นหลักสำหรับการเกิดขึ้นของยุคกลาง แนวคิดที่รวมกันแบบดั้งเดิมภายใต้ชื่อทั่วไปว่า "ทฤษฎีความจริงสองประการ" คือความสัมพันธ์พิเศษระหว่างปรัชญาและเทววิทยาที่ได้พัฒนาขึ้นในศาสนาอิสลามและพระคริสต์ โลกในช่วงศตวรรษที่ 11-12 เมื่อนักคิดที่มีแนวคิดเชิงปรัชญาจำนวนมากต้องเผชิญกับความจำเป็นในการประสานแนวคิดที่มาจากปรัชญาโบราณกับความจริงทางเทววิทยาของศาสนาที่พวกเขานับถือ การแทรกซึมของปรัชญาและศาสนาเกิดขึ้นตั้งแต่การกำเนิดของปรัชญาในสมัยกรีกโบราณ แต่ประเพณีกลับตรงกันข้ามกับศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลาม กรีก ศาสนาไม่เคยถูกยึดถืออย่างเคร่งครัด ค่อนข้างเป็นชนพื้นเมืองที่มีอิสระและความคิดสร้างสรรค์ของนักบวชมากกว่าบทสรุปที่จัดตั้งขึ้นอย่างมั่นคงของการบังคับสำหรับผู้นับถือศาสนาที่กำหนด ระบบตำแหน่ง “ความไม่แน่นอน” ของศาสนาเช่นเดียวกัน มุมมองเหล่านี้สามารถตีความและรวมเข้ากับระบบปรัชญาใดๆ ได้อย่างง่ายดาย โดยไม่มีอะไรมากไปกว่าภาพประกอบของเนื้อหา (ดูตัวอย่าง การใช้โครงเรื่องของศาสนากรีกในบทสนทนาของเพลโต) เห็นได้ชัดว่าการปะทะกันระหว่างศาสนาและปรัชญาภายในกรอบโครงสร้างความสัมพันธ์ของพวกเขานั้นเป็นไปไม่ได้

ง. และ. และเทววิทยาของศาสนายิว

ศาสนายิวเป็นกลุ่มแรกที่พบกับแนวคิดเกี่ยวกับปรัชญาโบราณ แต่อย่างน้อยที่สุดก็ตกอยู่ภายใต้อิทธิพลของมัน ข้อเท็จจริงประการหลังนี้อธิบายได้ด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าศาสนายิวในรูปแบบหลังวิหารคลาสสิกนั้นมีพิธีกรรมมากที่สุดและมีความสนใจน้อยที่สุดในวาทกรรมทางทฤษฎีและการศึกษาปรัชญาระบบศาสนาอย่างเสรี มุมมองต่อไปนี้ เหตุใดทัศนคติของเธอต่อปรัชญาโบราณคลาสสิกจึงค่อนข้างถูกยับยั้ง

ตัวอย่างของการรับปรัชญาโบราณในยุคแรกๆ คือคำสอนของฟิโลแห่งอเล็กซานเดรีย (ศตวรรษที่ 1) ซึ่งพยายามรวมบทบัญญัติแห่งการเปิดเผยตามพระคัมภีร์เข้ากับแนวคิดของนักปรัชญาชาวกรีก (โดยหลักคือเพลโตและพีทาโกรัส) แนวทางของเขาในการถามคำถามว่าจะรวมความจริงทางเทววิทยาและโครงสร้างทางปรัชญาได้อย่างไรนั้นมีพื้นฐานมาจากแนวคิดเรื่องการตีความและการตีความซึ่งเป็นตำแหน่งในพระคัมภีร์ที่ไม่สอดคล้องกับคำสอนของชาวกรีก นักปรัชญาจะต้องไร้ความหมายตามตัวอักษรและตีความในภาษาของปรัชญา (ดูตัวอย่าง: Philo. De opif. 13, 14, 52, 58, 73 เป็นต้น) การตัดสินใจดังกล่าวกลายเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้สำหรับนักเทววิทยาชาวยิวออร์โธด็อกซ์ซึ่งเป็นผู้สนับสนุนตามตัวอักษรที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้มาโดยตลอดและไม่ใช่การตีความโตราห์เชิงเปรียบเทียบเลยโดยเปิดเผยความรู้ของผู้ใต้บังคับบัญชาต่อคำสอนของนักปรัชญา อย่างไรก็ตามเรื่องนี้ แนวคิดในการตีความข้อความศักดิ์สิทธิ์หลายครั้งเพื่อประสานกับมุมมองและการก่อสร้างภายนอกนั้นกลับกลายเป็นว่ามีประสิทธิผลมากและได้รับการพัฒนาที่สำคัญ กลายเป็นหนึ่งใน องค์ประกอบที่เป็นส่วนประกอบทฤษฎีของ D. และ.

Saadia ben Joseph Gaon (ศตวรรษที่ IX-X) เรียกว่า "ปราชญ์ชาวยิวคนแรก" เนื่องจากเขาสนใจในโครงสร้างทางปรัชญาของเพลโตและอริสโตเติล เชื่อว่าเหตุผลเป็นเพียงหนึ่งในเครื่องมือในการตีความโตราห์ แม้ว่าจะมีความสำคัญ แต่ไม่มี ความสำคัญสูงสุด ในการอธิบายอายะฮฺของโตราห์ตามคำกล่าวของซาเดีย กอน ควรเป็นไปตามหลักฐาน (เช่น ด้วยการสังเกต) หรือตามเหตุผล หรือกับโคยะอื่น หรือตามประเพณี (สำหรับรายละเอียดเพิ่มเติม ดู: ดอบส์-ไวน์สไตน์ ... 2547) การใช้เหตุผลเชิงปรัชญาเป็นเพียงเครื่องมือที่ช่วยให้บุคคลเข้าใจความจริง แต่ไม่ใช่ผู้ถือความจริง ดังนั้นปรัชญาของชาวยิวจึงไม่พูดถึง D. และ. แต่เกี่ยวกับความจริงเดียวของวิวรณ์ซึ่งโดยหลักการแล้วไม่สามารถขัดแย้งกันได้ กับผลของกิจกรรมแห่งเหตุผล เนื่องจากการให้เหตุผลที่ถูกต้องไม่สามารถขัดแย้งกับวิวรณ์ที่เข้าใจได้อย่างถูกต้อง ถึงแม้จะทันสมัยบ้างก็ตาม นักวิจัยปรัชญาชาวยิวเรียกแนวคิดนี้ว่า "ทฤษฎีความจริงสองประการ" (M. Levinov, G. Wolfson) อย่างไรก็ตาม เนื่องจากความเป็นไปได้ของความขัดแย้งที่ไม่อาจแก้ไขได้ระหว่างปรัชญาและเทววิทยานั้นได้รับการยกเว้นอย่างชัดเจน เรากำลังพูดถึงความจริงประการหนึ่งที่นี่ ซึ่งมี 2 เส้นทางนำทาง คือ เส้นทางการเปิดเผย และเส้นทางแห่งการใช้เหตุผลเชิงปรัชญาที่ตีความและทำให้ลึกซึ้งยิ่งขึ้น

ง. และ. และเทววิทยาแบบแพทริสติก

จากมุมมอง บรรพบุรุษของคริสตจักร ปรัชญาโบราณเป็นเพียงเครื่องมือที่สะดวกในการแสดงความจริงในพระคัมภีร์ ไม่มีการพูดถึง "การยืนยัน" ใด ๆ โดยวิธีการของปรัชญา ปรัชญาถูกปฏิเสธว่าเป็น "การหลอกลวงที่ว่างเปล่า" (เปรียบเทียบ พ.ศ. 2.8) หรือทำหน้าที่เป็นแหล่งที่มาของคำศัพท์และวิธีการให้เหตุผล โดยไม่ใช่ ทั้งระบบโลกทัศน์ แต่เป็นภาษาที่สะดวกสำหรับการสื่อสารระหว่างวัฒนธรรม การเทศนาและการสอนคำสอน โดยที่ แนวคิดเชิงปรัชญา ซึ่งขัดแย้งกับศรัทธาถูกปฏิเสธว่าเป็น "การปรุงแต่ง" ซึ่งไม่พบที่สำหรับตนเองในความบริบูรณ์ของความจริงที่ได้รับการเปิดเผยซึ่งเปิดเผยโดยชีวิตและคำสอนของพระคริสต์ ตามคำกล่าวของเทอร์ทูลเลียน “นักปรัชญาเพียงต่อสู้เพื่อความจริง แต่คริสเตียนครอบครองมัน” (Tertull. Ad nat. I 4) หากนักปรัชญาในการค้นหาของพวกเขาบังเอิญเจอความจริง ปรากฎว่า "เต็มไปด้วยข้อโต้แย้งมากมาย" (อ้างแล้ว II 2) แต่สำหรับคริสเตียน "ไม่จำเป็นต้องค้นหาความจริงหลังจากข่าวประเสริฐ" ( Idem. De praescript. haer. 7) . แม้แต่หนึ่งในผู้ที่สนับสนุนชาวกรีกมากที่สุด ปรัชญาของนักเขียนคริสตจักร Clement of Alexandria ไม่ยอมรับความจริงทางปรัชญาที่เป็นอิสระ: “ มีเพียงความจริงเดียวเท่านั้น (และในเวลาเดียวกันก็มีการเบี่ยงเบนผิด ๆ มากมาย) ในขณะที่โรงเรียนปรัชญา ... แบ่งความจริงออกเป็นส่วน ๆ แต่ละแห่ง อวดอ้างในส่วนของตนราวกับว่าพวกเขาเป็นเจ้าของทั้งหมด" (Strom. I 13.57) คำสอนเชิงปรัชญาประกอบด้วยความจริงเพียงเท่าที่ "ตกจากความจริง" (Ibidem) ในขณะที่ศาสนาคริสต์มีความสมบูรณ์ของความจริง เนื่องจาก "ความจริงคือพระเจ้าเอง" (Ibid. I 5.32) บลจ. ออกัสตินประกาศว่าความจริงโดยทั่วไปไม่ใช่ทรัพย์สินอิสระของความคิดหรือคำพูดของมนุษย์ แต่เป็นแสงสว่างจากสวรรค์ที่หลั่งไหลเข้าสู่จิตใจของมนุษย์ ดังนั้นเมื่อหันไปหามนุษย์ เขาอุทาน: “สิ่งที่คุณพูดซึ่งเป็นความจริง ไม่มีสิ่งใดสามารถเป็นของคุณเองได้ ยืนยันโดยคุณ” แต่ทั้งหมดนี้เป็นของความจริงที่ส่องสว่างและกระจ่างแจ้ง ท้ายที่สุดหากคุณปราศจากแสงสว่างนี้คุณจะพบว่าตัวเองอยู่ในความมืดและไม่สามารถบอกอะไรได้นอกจากคำโกหก” (ส.ค. เสรม. 166. 3 // ป.ล. 38. พ.ศ. 908) อยู่ในกรอบของศาสนาที่เคร่งครัดดังกล่าว กระบวนทัศน์ไม่มีที่สำหรับทฤษฎีของ D. และ ในการปรับเปลี่ยนใด ๆ ซึ่งถูกกำหนดโดยการยอมรับว่าพระเจ้าในฐานะผู้สร้างโลกเป็นพื้นฐานเดียวของความจริง ซึ่งในประเพณีของอริสโตเติลกลับกลายเป็นว่าสามารถย้อนกลับได้ที่นี่ด้วยการเป็น โลกทั้งโลกเป็นการสำแดงความจริงอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งมนุษย์สามารถเข้าใจได้ ขึ้นอยู่กับความใกล้ชิดของเขากับพระเจ้า ยิ่งไปกว่านั้น ความจริงขั้นสูงสุดเกี่ยวกับโลกและความหมายของมันอยู่ที่การเปิดเผยของพระเจ้าต่อมนุษย์ ซึ่งในอดีตอาจมีได้หลายรูปแบบ (คำพยากรณ์ ปาฏิหาริย์ พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ฯลฯ) ความหมายของการเปิดเผยนี้คือการนำบุคคลมาสู่ความรอด ซึ่งทำให้นักบุญ บิดาจะต้องสร้างการแบ่งแยกที่สำคัญอย่างยิ่งภายใต้แนวคิดเรื่องความจริง ซึ่งกำหนดโดยนักบุญ Basil the Great: “เราได้ค้นพบความหมายสองประการของความจริง [คำนี้] สิ่งหนึ่งคือความเข้าใจในสิ่งที่นำไปสู่ชีวิตที่มีความสุข อีกอย่างคือความรู้ที่ถูกต้องเกี่ยวกับสิ่งที่เกี่ยวข้องกับชีวิตนี้” (เพรา. แม็ก หอม. ในปล. 14. 3 // ปจ. 29. พ.อ. 256) ความรู้เกี่ยวกับสิ่งต่าง ๆ ของโลกนี้สัมพันธ์กันและไม่จำเป็นสำหรับบุคคล และความจริงเกี่ยวกับสิ่งเหล่านั้นก็ถูกเปิดเผยแก่เขามากพอ ๆ กับที่เขาก้าวหน้าในความรู้เชิงรุกและเชิงทดลองเกี่ยวกับความจริงอีกประการหนึ่ง - ความจริงแห่งความรอด

ตามที่เซนต์ Gregory Palamas ผู้ซึ่งโต้เถียงกับ Barlaam แห่ง Calabria ได้พัฒนาคำสอนของตนเองเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างเทววิทยาและปรัชญา จุดยืนของ "ความเป็นหนึ่งเดียวกันของความจริง" ที่ Barlaam ได้ประกาศนั้นเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้สำหรับคริสเตียน (ซึ่งอันที่จริงกลับกลายเป็นเพียง การปลอมแปลงหลักคำสอนของ D และ. เนื่องจากมันเท่ากับความจริงของเทววิทยาและปรัชญาซึ่งเข้ากันไม่ได้อย่างเห็นได้ชัด) กำหนดโดยเขาดังนี้:“ พระคัมภีร์ที่ได้รับแรงบันดาลใจจากพระเจ้าพร้อมด้วยภูมิปัญญาและปรัชญาของวิทยาศาสตร์ภายนอกมุ่งเป้าไปที่เป้าหมายเดียวและบรรลุผลอย่างใดอย่างหนึ่ง สิ่ง: การค้นพบความจริงเพราะความจริงเป็นหนึ่งเดียวในทุกสิ่ง (μία δα πᾶντων ἀлήθεια) ... สู่ความจริง ที่ได้รับจากพระเจ้าแก่อัครสาวกก็นำไปสู่วิทยาศาสตร์เชิงปรัชญาด้วย” (อ้างจาก: Greg. Pal. Triad. ครั้งที่สอง 1. 5) คัดค้าน Varlaam, St. Gregory มุ่งเน้นไปที่ความจริงที่ว่า "ความจริงของวิทยาศาสตร์ภายนอก" มักจะ "น่าสงสัยและปะปนกับการโกหก" (Ibidem) ครบถ้วนตามพระคริสต์ เข้าใจความจริงของนักบุญ เกรกอรีปฏิเสธที่จะเห็นเพียงคุณสมบัติบางอย่างของการตัดสินของมนุษย์เกี่ยวกับโลกโดยชี้ให้เห็นว่าความจริงควรนำบุคคลไปสู่ความรอดและในแง่นี้ "ความจริงแห่งปัญญาแห่งพระคัมภีร์อันศักดิ์สิทธิ์" นั้นเป็น "ข้อบังคับ มีประโยชน์ และ ช่วยเราด้วย” ในขณะที่ “ความจริง ภูมิปัญญาภายนอกนั้นไม่เป็นภาระบังคับหรือเป็นประโยชน์” (อิบิเดม) การทบทวนแนวความคิดเรื่องความจริงในลักษณะเดียวกันนี้มอบให้โดยนักบุญ เกรกอรีถึงข้อสรุปเชิงตรรกะ: “มีความจริงอยู่สองประเภท (διπлοῦν εἴναι τὸ εἴδος τὴς ἀληθείας): ความจริงประการหนึ่งคือเป้าหมายของการสอนที่ได้รับการดลใจจากพระเจ้า ความจริงอีกประการหนึ่ง... ได้รับการแสวงหาและไม่เคยพบโดยปรัชญาภายนอก” (Ibidem) . นักบุญพูดอย่างชัดเจนถึง "สองเส้นทางที่แตกต่างกัน" ซึ่งเป็นไปไม่ได้ที่จะไปถึง "ความจริงเดียวกัน" นั่นคือความจริงแห่งการเปิดเผยของพระเจ้า ด้วยการสอนเรื่อง ด. และ. เขาเน้นย้ำกุญแจสำหรับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ตำแหน่งเทววิทยา: ปรัชญาอาจเป็นจริงได้ตราบใดที่เกี่ยวข้องกับคำถามแต่ละข้อเกี่ยวกับโครงสร้างของจักรวาลโดยอยู่ใต้บังคับบัญชาในการศึกษาเพื่อความศรัทธา แต่ทันทีที่มันพยายามขยายพลังของหลักการไปสู่ขอบเขตของ ความรู้เกี่ยวกับพระเจ้า อยู่เหนือศรัทธาและตระหนักว่าตัวเองเป็นผู้ตัดสินคนสุดท้ายในเรื่องเหล่านี้ กลับกลายเป็นความเท็จทันที ดังนั้นปรัชญาจึงเป็นจริงเพียง "ในแง่หนึ่ง" เท่านั้น (Ibidem) นักปรัชญาที่แท้จริงตามคำกล่าวของนักบุญ Gregory ถือเป็นเพียงบุคคลที่ “ค้นคว้าและเติมเต็ม พระประสงค์ของพระเจ้า“ เนื่องจากมีเพียงเขาเท่านั้นที่“ ความคิดมีประสิทธิผลและการกระทำก็มีความหมาย” (อ้างแล้ว II 1.9) สำหรับเซนต์ Gregory มีตัวตนจริงๆ D. และ. เทววิทยาและปรัชญาและความจริงทั้งสองขัดแย้งกันอย่างรุนแรง แต่ความจริงที่แท้จริงเป็นเพียงความจริงที่เปิดเผยซึ่งมนุษย์เข้าใจในขณะที่เขารวมตัวกับพระเจ้าในขณะที่ "ความจริง" อีกอันหนึ่งคือคำโกหกที่แย่งชิงชื่ออย่างผิดกฎหมาย ของความจริง

ง. และ. ในเทววิทยาและปรัชญาของนักคิดชาวอาหรับ

ความพยายามครั้งแรกที่จะรวมมุมมองทางปรัชญาของอริสโตเติลเข้ากับหลักการพื้นฐานของเทววิทยาอิสลามนั้นเกิดขึ้นในงานเขียนของอัล-ฟาราบี (ประมาณปี ค.ศ. 870-950/1) และอิบัน ซินา (980-1037; สำหรับศาสนาอิสลาม หนึ่งในบทบัญญัติทางเทววิทยาที่สำคัญคือแนวคิดเรื่องพระเจ้าในฐานะผู้สร้างโลก และโลกในฐานะสิ่งสร้างของพระเจ้า ซึ่งมีจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุด ในความพยายามที่จะผสมผสานคำสอนของอัลกุรอานและคำสอนของ "ฟิสิกส์" ของอริสโตเติลโดยการตีความข้อความศักดิ์สิทธิ์ในหมวดหมู่ทางปรัชญา อิบัน ซินา ได้สร้างหลักคำสอนของเขาเกี่ยวกับความเป็นนิรันดร์ของโลก ซึ่งเป็นการพัฒนาและการคิดใหม่เกี่ยวกับคำสอนของอริสโตเติล (ดู: Arist. Phys. VIII): ตามที่ Ibn Sina ความคิดเรื่องความเป็นนิรันดร์ของโลกไม่ได้ขัดแย้งกับแนวคิดเรื่องการสร้างสรรค์ของมัน - โลกมีทั้งนิรันดร์และถูกสร้างขึ้น “การสร้างสรรค์ประกอบด้วยความจริงที่ว่าจากสิ่งหนึ่ง โดยปราศจากการไกล่เกลี่ยของเครื่องมือ สสาร หรือเวลาใดๆ กระแสการดำรงอยู่ของสิ่งอื่นที่เกี่ยวข้องกับมันเท่านั้น” (Ibn Sina. 1980. P. 336) กระบวนการสร้างนั้น “อยู่เหนือการเกิดขึ้นของเวลา” (อ้างแล้ว) เนื่องจากประเภทของเวลาไม่สามารถนำไปใช้กับมันได้ในทางใดทางหนึ่ง ในแง่นี้ โลกโดยรวมที่ไม่มีจุดเริ่มต้นหรือจุดสิ้นสุดคือ “ ชั่วนิรันดร์” ไม่เหมือนประเพณี ความเข้าใจทางเทววิทยาของการสร้าง กระบวนการสร้างโลกที่อิบนุ ซินาบรรยายนั้น ไม่ใช่การกระทำโดยเจตนาหรือตามเจตนารมณ์ของพระเจ้า เราไม่ได้พูดถึงต้นกำเนิดของบางสิ่งจากความว่างเปล่า แต่พูดถึงวิวัฒนาการของสิ่งมีชีวิตที่เป็นไปได้จาก ความเป็นอยู่ที่จำเป็น (พระเจ้า) ซึ่งจำเป็น (เช่น ไม่ขึ้นอยู่กับน้ำพระทัยของพระเจ้า) อย่างต่อเนื่องและก้าวหน้า จากนี้ไปพระเจ้ามีลำดับความสำคัญเชิงตรรกะเหนือโลกโดยเฉพาะ โดยเป็นพื้นฐานและสาเหตุที่จำเป็นของการดำรงอยู่ของมัน การดำรงอยู่ของพระเจ้าเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการดำรงอยู่ของโลก แต่การดำรงอยู่ของโลกก็จำเป็นสำหรับการดำรงอยู่ของพระเจ้าเช่นกัน แม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่าโลกเป็นเพียงหนึ่งในความเป็นไปได้จำนวนอนันต์ของพระเจ้า (Saeed Sheikh. 1982 . ป.83-84). เห็นได้ชัดว่าอิบนุ ซินากำลังพูดถึงที่นี่เพียงเกี่ยวกับความจริงของปรัชญาเท่านั้น แต่ไม่เกี่ยวกับการดำรงอยู่ร่วมกันและเท่าเทียมกันของความจริงของปรัชญาและเทววิทยา

Abu Hamid al-Ghazali (1058-1111) วิพากษ์วิจารณ์ท่ามกลางแนวคิดทางปรัชญาอื่น ๆ คำสอนของ Ibn Sina เกี่ยวกับความเป็นนิรันดร์ของโลกในการก่อสร้างของเขาเองได้ติดตามความคิดของการสร้างโลกโดยพระเจ้าอย่างชัดเจน ณ จุดหนึ่ง โดยดึงความสนใจไปที่ข้อเท็จจริงที่ว่าความรู้ของมนุษย์เกี่ยวกับความลึกลับอันศักดิ์สิทธิ์นั้นยังคงมีจำกัดและเป็นการคาดเดาอยู่เสมอ แต่คำสอนเกี่ยวกับสิ่งเหล่านั้นที่สอนในพระคัมภีร์ไม่ควรถูกตั้งคำถามในภายหลัง ตนเองไม่สามารถเข้าใจมันได้ Al-Ghazali ปฏิเสธความพยายามของ Ibn Sina ที่จะประสานความจริงทางปรัชญาและความจริงทางเทววิทยาเข้าด้วยกันผ่านการตีความคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ทางปรัชญา ในความเห็นของเขา ข้อผิดพลาดของนักปรัชญาคือพวกเขาเลือกเฉพาะโองการของอัลกุรอานที่เหมาะสมกับระบบมุมมองของพวกเขา โดยไม่สนใจเอกภาพและการเชื่อมโยงระหว่างเนื้อหาทั้งหมด Al-Ghazali มองเห็นพื้นฐานของความเข้าใจผิดของนักปรัชญาในความจริงที่ว่าในการค้นหาคำอธิบายสำหรับทุกสิ่ง พวกเขายึดติดกับโครงการ "เหตุ-ผล" มากเกินไป โดยไม่คิดว่านี่เป็นเพียงการสร้างการเก็งกำไรเท่านั้น ความจริงก็คือ ขึ้นอยู่กับประสบการณ์แต่ไม่สามารถระบุประสบการณ์ทั้งหมดได้ ซึ่งด้วยแนวทางที่เป็นกลาง ปรากฏการณ์ที่อยู่เหนือลำดับธรรมชาติของสิ่งต่างๆ จะถูกบันทึกได้อย่างง่ายดาย

เมื่อพิจารณาถึงคำถามว่าจะประสานความจริงทางปรัชญาและเทววิทยาอย่างไร อัล-ฆอซาลีก็ได้พัฒนาวิธีการประสานงานดังกล่าวของเขาเอง ซึ่งสามารถแสดงออกได้ในสูตร: “ความจริงทางศาสนาไม่ควรถูกปฏิเสธจนกว่าจะพิสูจน์ได้ว่าการยอมรับนั้นเกี่ยวข้องกับความขัดแย้งทางตรรกะและ เป็นไปไม่ได้ ; เราไม่ควรยอมรับความจริงเชิงปรัชญาจนกว่าจะได้รับการพิสูจน์ว่าการปฏิเสธนั้นเกี่ยวข้องกับความขัดแย้งทางตรรกะและความเป็นไปไม่ได้” ดังนั้นจึงให้ความสำคัญกับศาสนาเป็นหลัก ความจริงแล้วควรยอมรับโดยปริยายและไม่ปฏิเสธ จากข้อมูลของอัล-ฆอซาลี ความจริงของศาสนาเป็นข้อเท็จจริงเชิงบวก เนื่องจากมีพื้นฐานอยู่บนประสบการณ์จริง ซึ่งไม่สามารถปฏิเสธได้ ความจริงของปรัชญาไม่ใช่ข้อเท็จจริง แต่เป็นเพียงการสรุปข้อเท็จจริงที่ได้รับจากวิทยาศาสตร์เอกชนโดยพลการเท่านั้น ปรัชญาดังกล่าวเป็นของตรรกะและวิธีการเท่านั้น ซึ่งในตัวมันเองไม่ใช่เท็จหรือเป็นความจริง โดยเป็นเพียงชุดเครื่องมือง่ายๆ

อิบนุ ซินา และอัล-ฆอซาลีเพียงแต่สัมผัสทางอ้อมกับคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างความจริงของศาสนาและปรัชญาเท่านั้น ทั้งคนแรกและคนที่สองไม่มีหลักคำสอนของ ด. และ สำหรับอิบัน ซินา บทบัญญัติและหลักการเลื่อนลอยทั่วไปที่ใช้เป็นพื้นฐานสำหรับการพิสูจน์ทางวิทยาศาสตร์นั้นเป็นความจริง สำหรับอัลฆอซาลีไม่มีความจริงเชิงปรัชญา ในขณะที่ความจริงของเทววิทยากลายเป็นสิ่งที่ไม่ต้องสงสัยและหักล้างไม่ได้

ทฤษฎี ง. และ. ตามประเพณีเกี่ยวข้องกับชื่อของอิบันรัชด์ (1126-1198; ละตินเป็น Averroes) เขาได้อุทิศบทความ "Fasl al-Maqâl" (การใช้เหตุผลชี้ขาด; ในการแปลเป็นภาษายุโรปเรียกว่า "วาทกรรมการตัดสินใจเกี่ยวกับการเชื่อมโยงระหว่าง ศาสนาและปรัชญา") คำถามหลักที่ถูกตั้งและแก้ไขในบทความนี้คือ: จำเป็นจริงๆ หรือไม่ที่จะปฏิเสธความสำคัญทั้งหมดของข้อโต้แย้งที่มีเหตุผลและการวิจัยเชิงปรัชญา (อัลฮิกมะฮ์) ทันทีที่สิ่งเหล่านี้เข้ามาติดต่อกับศาสนา (อัล-อิตตาล) ตามกฎหมาย (อัล-ชารีกะห์); ทางแยกดังกล่าวเป็นไปได้และจำเป็นเพียงใด? ในการเชื่อมต่อกับการแก้ไขปัญหาเหล่านี้ อิบนุ รัชด์ได้พิจารณาแนวคิดเรื่องความจริง (อัล-ฮักกอ) ซึ่งนำไปสู่สองเส้นทาง - เส้นทางแห่งการเชื่อฟังต่อศาสนา กฎหมายและวิธีสำรวจโลกอย่างมีเหตุผล สำหรับเส้นทางที่ 2 ซึ่งต่างจากอัลฆอซาลี อิบนุ รัชด์เชื่อว่าการศึกษาเชิงปรัชญาของโลกไม่ใช่สิ่งที่ขัดต่อหลักคำสอนของศาสนา กฎหมาย แต่ในทางกลับกัน เป็นหนึ่งในบัญญัติของอัลกุรอาน และดังนั้นจึงเป็นความรับผิดชอบโดยตรงของผู้นับถือศาสนาอิสลามทุกคนที่สามารถทำการวิจัยดังกล่าวได้ (Hourani. 1976. P. 45) การโต้แย้งเชิงปรัชญามีความสำคัญเป็นพิเศษเมื่อเปรียบเทียบกับการโต้แย้งประเภทอื่น ๆ (เชิงวิภาษวิธีและวาทศิลป์ - ที่นี่ Ibn Rushd ติดตามอริสโตเติล) เนื่องจากไม่ได้มุ่งเป้าไปที่การบรรลุข้อตกลงเชิงอัตวิสัยของผู้ที่กล่าวถึงเท่านั้น แต่เป็นการสาธิตวัตถุประสงค์ของ ข้อสรุปที่แท้จริงบนพื้นฐานของสถานที่ที่แท้จริง ซึ่งหมายความว่ามีการปรับให้เข้ากับการรับและถ่ายทอดความรู้ที่แท้จริงเกี่ยวกับโลกและพระเจ้ามากที่สุด การค้นหาความจริงเชิงปรัชญาไม่สามารถเป็นองค์ประกอบบังคับของศาสนาได้ อย่างไรก็ตามชีวิตของมุสลิมสำหรับผู้ที่ต้องการบรรลุ "ความรู้ที่แท้จริงเกี่ยวกับพระเจ้า" ก็มีความจำเป็นพอ ๆ กับความซื่อสัตย์ในด้านความศรัทธาและความชอบธรรมในด้านศีลธรรม (อ้างแล้ว หน้า 48) ในแง่นี้ การฝึกปรัชญาถือได้ว่าเป็นสัญลักษณ์ของศาสนา ความสมบูรณ์แบบที่น้อยคนจะสามารถทำได้ อย่างไรก็ตามยังไม่สิ้นสุดในตัวเองเนื่องจากเป็นผู้ใต้บังคับบัญชาไปสู่เป้าหมายที่สูงกว่า - เพื่อให้บุคคลเห็นด้วยกับความจริงของศาสนาทั้งในด้านการปฏิบัติ ชีวิตประจำวัน และในด้านทฤษฎีโลกทัศน์และความรู้เกี่ยวกับพระเจ้า ไม่ใช่เพียงปรัชญาเท่านั้นที่นำไปสู่ข้อตกลงดังกล่าว - ท้ายที่สุดแล้ว ขึ้นอยู่กับลักษณะส่วนบุคคลของบุคคลเท่านั้น ซึ่งวิธีการโน้มน้าวใจและการโต้แย้งจะน่าเชื่อถือที่สุดสำหรับเขา จาก 3 วิธีในการโน้มน้าวใจความจริงของบทบัญญัติทางศาสนานั้น มีเพียงเส้นทางของการพิสูจน์ทางปรัชญาเท่านั้น ตามที่อิบนุ รุชด์กล่าว มีจุดมุ่งหมายเพื่อให้บรรลุความจริงและเชื่อมโยงกับมัน ในขณะที่บนเส้นทางการโต้แย้งอื่นๆ ความจริงเป็นสิ่งที่เสริมต่อความเป็นส่วนตัวของบุคคล ความเชื่อมั่นทำให้เขาเห็นด้วยกับบทบัญญัติของศาสนา เส้นทางของการโต้แย้งใด ๆ สามารถชี้บุคคลไปสู่ความจริงได้ แต่เพียงการให้เหตุผลเชิงปรัชญาเท่านั้นที่จะนำไปสู่ความจริงอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ พื้นฐานของความจริงทางเทววิทยาคือข้อความศักดิ์สิทธิ์อย่างใดอย่างหนึ่ง อย่างไรก็ตาม เช่นเดียวกับข้อความอื่นๆ จำเป็นต้องมีการตีความ นักศาสนศาสตร์ไม่สามารถให้เหตุผลถึงความจำเป็นในการเลือกการตีความบางอย่างจากการตีความที่เป็นไปได้จำนวนมาก ในขณะที่นักปรัชญาตาม Ibn Rushd ระบุการตีความที่แท้จริงได้อย่างง่ายดาย เนื่องจากเขาดำเนินการจากหลักอภิปรัชญาที่แท้จริง ซึ่งด้วยความช่วยเหลือของตรรกะ เขาจึงสามารถได้รับข้อสรุปที่แท้จริง (อ้างแล้ว หน้า 51) เมื่อคำนึงถึงคำถามในการตีความข้อความ อิบนุ รัชด์ได้แก้ไขปัญหาความขัดแย้งระหว่างความจริงของปรัชญาและเทววิทยา ความขัดแย้งนี้เกิดขึ้นเมื่อเข้าใจข้อความที่ต้องมีการตีความเชิงเปรียบเทียบตามตัวอักษร ความรู้สึก กล่าวคือ โดยพื้นฐานแล้วสิ่งต่าง ๆ ถูกเข้าใจผิด ไม่มีความขัดแย้งระหว่างศาสนาที่แท้จริงกับปรัชญาที่แท้จริง: “เนื่องจากศาสนาเป็นจริงและส่งเสริมการแสวงหา [ปรัชญา] ซึ่งนำไปสู่ความรู้แห่งความจริง เราซึ่งเป็นชุมชนมุสลิมจึงรู้ด้วยความมั่นใจว่าการใช้เหตุผล [เชิงปรัชญา] ไม่ได้ นำไปสู่ ​​[ข้อสรุป] ซึ่งตรงกันข้ามกับสิ่งที่พระคัมภีร์สอนเรา ท้ายที่สุดแล้ว ความจริงไม่ได้ขัดแย้งกับความจริง แต่เห็นด้วยและเป็นพยานถึงความจริง” (Averroes. 1959. P. 7; cf. Hourani. 1976. P. 50) คำพูดเหล่านี้ของอิบนุ รัชด์ ซึ่งเป็นศูนย์กลางของฟาสล์ อัล-มากัล แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าเขาปฏิเสธความเป็นไปได้ใดๆ ที่จะเกิดความขัดแย้งระหว่างความจริงอันเป็นผลจากการโต้แย้งเชิงโวหารที่ถูกต้องกับความจริงที่มีอยู่ในข้อความศักดิ์สิทธิ์ที่เข้าใจอย่างถูกต้อง อิบนุ รัชด์ไม่ได้เสนอทฤษฎีของ ดี. และ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งไม่ใช่หลักคำสอนของความจริงสองข้อที่ขัดแย้งกัน แต่เป็นเหตุผลสำหรับข้อเท็จจริงที่ว่ามีความจริงเพียงเรื่องเดียวที่เกี่ยวข้องกับศาสนาบางศาสนา กฎหมายและปรัชญามีความสอดคล้องกันอย่างสมบูรณ์ ดังนั้น แนวคิดของ D. และ สามารถนำไปใช้กับคำสอนของอิบนุ รัชด์ได้เฉพาะในแง่ที่ว่ามีเส้นทางที่แตกต่างกันซึ่งทำหน้าที่เพื่อให้บรรลุความจริงอันเดียวเท่านั้น (เทย์เลอร์ 2543 หน้า 5-6) ยิ่งไปกว่านั้น ด้วยการยอมให้ตอบคำถามเดียวกันทั้งภายในกรอบของเทววิทยาและภายในกรอบของปรัชญา อิบนุ รัชด์ได้ตระหนักถึงลำดับความสำคัญของเส้นทางสู่ความจริงทางปรัชญาว่าเป็นการรับประกันความเข้าใจที่ชัดเจนและชัดเจนที่สุด (อ้างแล้ว หน้า 10) ไม่ใช่ความจริงเชิงปรัชญาที่ต้องคิดใหม่และแก้ไขใหม่เพื่อให้สอดคล้องกับบทบัญญัติของความเชื่อ แต่ความจริงทางเทววิทยาของข้อความศักดิ์สิทธิ์จะต้องปรับให้เข้ากับเนื้อหาของแนวคิดทางอภิปรัชญา ตามที่อิบัน รัชด์กล่าวไว้ ไม่สามารถมีปรัชญาได้ เนื่องจากมีเพียงความจริงเดียวเท่านั้น นั่นคือความจริงของปรัชญา ตำแหน่งของอิบัน รัชด์นี้กลายเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้สำหรับนักศาสนศาสตร์ ซึ่งเห็นอย่างถูกต้องในนั้นว่าไม่ใช่ "ความกลมกลืนของศรัทธาและเหตุผล" ที่สันนิษฐานไว้ แต่เป็นการอยู่ใต้บังคับบัญชาของศรัทธาต่อเหตุผล ภายในกรอบแนวคิดของอิบนุ รัชด์เกี่ยวกับความจริงข้อเดียว ความขัดแย้งระหว่างเทววิทยาและปรัชญาไม่ได้ถูกกำจัดออกไป แต่เพียงแต่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นเท่านั้น

ถ้าหลักคำสอนของ ด. และ. และสามารถรับรู้ได้เป็นผลจากชาวอาหรับ ปรัชญาแห่งศตวรรษที่ 12 จากนั้นเพียงในแง่ของความปรารถนาอย่างไม่หยุดหย่อนที่จะยึดเอาความจริงของเทววิทยาไปเทียบกับความจริงและภาษาของปรัชญา นักศาสนศาสตร์แห่งลัตเวียต้องต่อสู้กับความปรารถนาที่คล้ายคลึงกัน ตะวันตกทันทีที่อาหรับ ตำราดังกล่าวมีการเผยแพร่อย่างกว้างขวางในยุโรป ยกเลิก

ทฤษฎี ง. และ. ในนักวิชาการตะวันตก

เวลาที่ปรากฏตัวทางตะวันตกของการแปลผลงานเลื่อนลอยของอริสโตเติลเกิดขึ้นพร้อมกับเวลาเปิดมหาวิทยาลัยปารีส - จุดเริ่มต้น ศตวรรษที่สิบสอง แม้จะมีคำเตือนที่แสดงโดยผู้บริหารคริสตจักรและนักศาสนศาสตร์ตลอดจนหลายครั้งและซ้ำแล้วซ้ำอีก (เช่นในปี 1210 และ 1215 - Chartularium. 1889 หน้า 70, 78-79) ข้อห้ามในการสอนต่อสาธารณะเกี่ยวกับเนื้อหาของ "ฟิสิกส์" และ "อภิปรัชญา" ” ที่ดูเป็นอันตรายต่อศรัทธา” คำสอนของอริสโตเติลแพร่กระจายอย่างรวดเร็วในหมู่นักวิทยาศาสตร์ ยิ่งไปกว่านั้น นักเทววิทยาเองก็เริ่มสนใจที่จะนำข้อสรุปเชิงปรัชญาของอริสโตเติลไปประยุกต์ใช้กับเนื้อหาในหัวข้อของพวกเขาด้วย นี่คือคำอธิบายโดยข้อเท็จจริงที่ว่าแอปนั้น เทววิทยาศตวรรษที่ 12 มีลักษณะพิเศษของความเป็นคู่ ในด้านหนึ่ง มันพยายามรักษาและเสริมสร้างสิ่งที่สืบทอดมาจากนักบุญ บิดา เนื้อหาดันทุรังของคริสต์ศาสนา ในทางกลับกัน วิธีการของมัน (การสร้างเหตุผลเชิงตรรกะอย่างเคร่งครัด ความปรารถนาที่จะค้นหารากฐานที่สมเหตุสมผลของหลักความเชื่อแห่งศรัทธา ไปจนถึงการจัดระบบที่ซับซ้อนมากขึ้นและการลงรายการความเชื่อ) ถือเป็นปรัชญาโดยสิ้นเชิง งานเชิงตรรกะของอริสโตเติลซึ่งแพร่หลาย เมื่อถึงเวลาที่เทววิทยาขัดแย้งกันกับอภิปรัชญาของอริสโตเติลคาทอลิก เทววิทยาได้รับการปรับให้เป็นแบบอริสโตเติลในวิธีการของมันแล้ว นี่เป็นเหตุผลที่ชัดเจนสำหรับความยากลำบากในการประเมินมรดกของอริสโตเติลที่ชาวตะวันตกเผชิญอย่างเพียงพอ ประเพณีทางเทววิทยา: ตัวแทนพยายามต่อสู้กับอริสโตเติลอย่างไร้ผลโดยเป็นตัวเองโดยเป็นอริสโตเติลภายใน

การแสดงให้เห็นครั้งแรกของการปะทะกันโดยตรงระหว่างบทบัญญัติของปรัชญาและบทบัญญัติของศาสนาคือเอกสารลงวันที่ 10 ธันวาคม ค.ศ. 1270 และประกอบด้วยการประณามพระสังฆราชสำหรับข้อผิดพลาด 13 ประการ ซึ่งเป็นธรรมชาติของอริสโตเติล-อาเวอร์รัวซึ่งไม่มีข้อสงสัย (โดยเฉพาะอย่างยิ่ง หลักคำสอนเรื่องความเป็นหนึ่งเดียวกันของจิตวิญญาณ ความเป็นความตาย ข้อจำกัดของความรู้อันศักดิ์สิทธิ์ ฯลฯ ได้กล่าวถึงไว้ที่นี่) นอกจากนี้ยังมีวิทยานิพนธ์เกี่ยวกับความเป็นนิรันดร์ของโลก: “Quod mundus est eternus” (สำหรับข้อความของการประณาม ดู: อ้างแล้ว หน้า 486-487) ข้อเท็จจริงของการประณามดังกล่าวแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงสถานการณ์ที่สำคัญมาก: ในปี 1270 ที่คณะอักษรศาสตร์ในปารีส ผลงานของ Averroes ได้รับการเผยแพร่อย่างกว้างขวาง และมีผู้ที่ต้องการปกป้องความจริงของเนื้อหาของพวกเขา แม้จะกล่าวโดยตรงก็ตาม ความขัดแย้งของเนื้อหานี้กับความจริงของพระคริสต์ ศรัทธา. เอกสารไม่ได้บรรลุภารกิจ: การอภิปรายเกี่ยวกับแนวคิดที่ระบุไว้ในเอกสารไม่ได้หยุดลงนอกจากนี้พวกเขายังได้รับการเผยแพร่อย่างกว้างขวางและได้รับผู้สมัครใหม่มากขึ้นเรื่อย ๆ สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 21 ส่งพระสังฆราชแห่งปารีส ข้อความถึงสเตฟาน แทมเปียร์เรียกร้องให้ยุติ "ความคิดอิสระ" ดังกล่าว อันเป็นผลมาจากการทำงานของคณะกรรมการเทววิทยาพิเศษที่รวบรวมโดย Tampier เอกสารอีกฉบับได้รับการพัฒนาและตีพิมพ์เมื่อวันที่ 7 มีนาคม ค.ศ. 1277 โดยประณามวิทยานิพนธ์นอกรีต 219 ฉบับ (ไม่ใช่ทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับ Averroism) เนื้อหาของคำนำของเอกสารนี้ทำให้นักวิจัยเชื่อว่าที่มหาวิทยาลัยปารีสมีคนกลุ่มหนึ่งที่ปฏิบัติตามทฤษฎีของ D. และ เอกสารดังกล่าวไม่ได้กล่าวถึงชื่อของผู้กระทำผิดเพียงชื่อเดียว แต่จากชื่อในต้นฉบับฉบับหนึ่งตามมาว่าตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดของกลุ่มนี้คือนักปรัชญาชาวปารีส 2 คน - Boethius of Dacia และ Siger of Brabant (อ้างแล้ว หน้า 543 ; ดูเพิ่มเติมที่: Dales. 1984 หน้า 169) ดังนั้นชื่อของพวกเขาจึงมีความเกี่ยวข้องกับการพัฒนาของ zap แบบดั้งเดิม เวอร์ชันของทฤษฎีของ D. และ. อย่างไรก็ตาม ในเนื้อหาของการประณามนั้น เราไม่ได้พูดถึง D. และ. แต่เกี่ยวกับ "ความจริงสองประการ" และมีการระบุว่าครูบางคนเกี่ยวกับข้อเท็จจริงด้านศิลปะ "กล่าวว่า [บทบัญญัติบางประการ] เป็นความจริงตามหลักปรัชญา แต่ไม่เป็นความจริงตามความเชื่อของคาทอลิก ราวกับว่ามีความจริงสองประการที่ตรงกันข้าม (เนื่องจากตรงกันข้าม) และราวกับว่านอกเหนือจาก (ตรงกันข้าม) ความจริงของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์แล้ว ยังมีความจริงในคำพูดของคนต่างศาสนาที่ถูกสาปแช่ง” ( Chartularium พ.ศ. 2432 หน้า 543) จากคำพูดนี้เห็นได้ชัดว่ามีเพียงวิทยานิพนธ์ฉบับแรกเท่านั้นที่สามารถกล่าวโทษผู้ต้องโทษได้: “... บางสิ่งบางอย่างเป็นจริงตามหลักปรัชญา แต่ไม่จริงตามความเชื่อของคาทอลิก” ในขณะที่ทุกสิ่งที่ตามมาคือข้อสรุปที่ทำขึ้นโดยนักเทววิทยา ค่าคอมมิชชั่นซึ่งอาจถูกตั้งคำถามถึงความถูกต้อง เนื่องจากความจริงที่ว่าในบรรดาผู้ที่รอดมาได้จนถึงทุกวันนี้ ตั้งแต่นั้นมางานเขียนของนักปรัชญาที่อยู่ในค่าย Averroist ไม่มีการเอ่ยถึง D. และ. โดยตรงซึ่งเป็นพื้นฐานในการแก้ปัญหาการดำรงอยู่จริงของทฤษฎีของ D. และ คำถามคือการยอมรับความเป็นอิสระของความจริงเชิงปรัชญาโดย "Parisian Averroists" หมายความว่าพวกเขาต่อต้านความจริงทางเทววิทยาหรือไม่และถูกต้องเพียงใดบนพื้นฐานนี้ที่จะพูดเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของความจริงอิสระ 2 ประการที่ขัดแย้งกัน . คำถามนี้ในยุคปัจจุบัน วิทยาศาสตร์ประวัติศาสตร์และปรัชญายังคงเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ มุมมองแบบดั้งเดิม E. J. Renan (“ Averroes และ Averroism”) ซึ่งต่อมาได้รับการสนับสนุนจาก P. Mandonnet (“ Siger Brabant และ Latin Averroism แห่งศตวรรษที่ 13”) แสดงออกมาอย่างชัดเจนในคำพูดของฝ่ายหลัง: “ ไม่มีใครสงสัยได้ว่าการมีอยู่ของ Averroists โดยทั่วไปและโดยเฉพาะอย่างยิ่งกับ Seeger จุดยืนที่ไม่เกิดร่วมกันในปรัชญาและความศรัทธาถือเป็นข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์” (Mandonnet. 1908. Vol. 1. P. CLXXI) นี้ t.zr. ได้รับการยอมรับจากผู้จัดพิมพ์บทความของ Boethius of Dacia "On the Eternity of the World" โดย G. Sayo และต่อมาแพร่หลายในวรรณคดีรัสเซีย (ดู: Shevkina. 1972; Bykhovsky. 1979; Sokolov. 1979; Appolonov. 2001) .

หนึ่งในคู่ต่อสู้กลุ่มแรกของตำแหน่งนี้ในหมู่ชาวตะวันตก นักวิทยาศาสตร์กลายเป็น E.A. Gilson (ดู: Gilson. 1955) ซึ่งระบุว่า "ไม่มีใคร (ของสิ่งที่เรียกว่า Parisian Averroists - D.S. ) จะยอมรับการมีอยู่ของข้อสรุปที่แตกต่างกันสองประการในด้านหนึ่ง - เชิงปรัชญาและอีกด้านหนึ่ง - ศาสนศาสตร์ซึ่งอาจเข้ากันไม่ได้โดยสิ้นเชิงและเป็นความจริงอย่างแน่นอนในเวลาเดียวกัน” (Gilson 1992, p. 29) ตำแหน่งของกิลสันได้รับการสนับสนุนในเวลาต่อมาในผลงานหลายชิ้นโดย F. van Steenberghen และ J. Wippel (Steenberghen. 1955, 1977, 1980; Wippel. 1977, 1987); จากนักคิดในประเทศที่คล้ายกัน t.zr. พัฒนาโดย V.V. Bibikhin ผู้ประกาศหลังแอป นักวิจัยว่า “ไม่มีการพูดถึงความจริงสองประการใน Boethius” (Bibikhin. 2002. p. 254)

โดยไม่คำนึงถึงความขัดแย้งในการประเมินมุมมองของยุคกลางโดยทั่วไป นักคิดชาวปารีสในยุคปัจจุบัน นักวิจัยเกี่ยวกับปัญหาข้อพิพาทของ Averroist ในศตวรรษที่ 13 ยอมรับว่าคำตอบที่ถูกต้องสำหรับคำถามเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของทั้ง Averroism นั้นเป็นปรากฏการณ์ที่สำคัญและโดยเฉพาะทฤษฎีของ D. และ สามารถให้ได้เฉพาะบนพื้นฐานของการวิเคราะห์ตำราของ "Parisian Averroists" ที่มาถึงเราอย่างละเอียดเท่านั้น ซึ่งเป็นข้อบ่งชี้ถึงปัญหาของ D. และ. บทความของ Boethius of Dacia เรื่อง "On the Eternity of the World" ได้รับการยอมรับ การวิเคราะห์โดยละเอียดบทความนี้เกี่ยวข้องกับปัญหาของ D. และ ดำเนินการโดย M. de Mowbray (Mowbray. 2006) โดยทั่วไปมุมมองของ Boethius เกี่ยวกับปัญหานิรันดร์ของโลกมีดังนี้: 1. โลกไม่ใช่นิรันดร์: “ เราบอกว่าโลกไม่เป็นนิรันดร์ แต่ถูกสร้างขึ้นใหม่แม้ว่าสิ่งนี้จะไม่สามารถพิสูจน์ได้ด้วยเหตุผลก็ตาม” ( โบติอุส. 2544. หน้า 212-213 ). จากการวิเคราะห์ข้อโต้แย้งของผู้สนับสนุนหลักคำสอนเรื่องความเป็นนิรันดร์ของโลก โบติอุสประกาศว่าสิ่งเหล่านี้เป็น "ข้อโต้แย้งที่พยายามพิสูจน์สิ่งที่ตรงกันข้ามกับความจริง กล่าวคือ โลกอยู่ร่วมกับพระเจ้าชั่วนิรันดร์" (อ้างแล้ว) จากนี้เห็นได้ชัดว่า Boethius ไม่ยอมรับสมมติฐานเรื่องความเป็นนิรันดร์ของโลก แม้จะอยู่ในเวอร์ชันที่อ่อนลงซึ่งชาวอาหรับยอมรับก็ตาม นักปรัชญากล่าวคือไม่เห็นด้วยกับแนวคิดเรื่องการอยู่ร่วมกันชั่วนิรันดร์ของโลกที่สร้างขึ้นกับผู้สร้าง Boethius ยืนอยู่ข้างเทววิทยามากกว่าปรัชญาในคำถามเรื่องความเป็นนิรันดร์ของโลก และมีจุดยืนที่ตรงกันข้ามกับ Averroes สิ่งนี้ยังระบุด้วยเป้าหมายของบทความที่ระบุไว้ในอารัมภบท: “...เพื่อนำมาซึ่งข้อตกลงในการตัดสิน ความเชื่อของคริสเตียนเกี่ยวกับความเป็นนิรันดร์ของโลกและการพิพากษาของอริสโตเติลและนักปรัชญาคนอื่นๆ เพื่อว่าการตัดสินความเชื่อของคริสเตียนจะมั่นคงยิ่งขึ้น” (Ibid. หน้า 170-171) ดังนั้น โบติอุสจึงไม่ได้พยายามที่จะทดสอบเทววิทยาโดยใช้เครื่องมือของปรัชญา (เช่นเดียวกับที่นักปรัชญาอาหรับทำ) แต่เพื่อตีความจุดยืนทางปรัชญาในลักษณะที่จะขจัดความขัดแย้งกับจุดยืนของเทววิทยา

2. แม้ว่าตัวเขาเองจะไม่เห็นด้วยกับหลักคำสอนเรื่องความเป็นนิรันดร์ของโลก แต่โบติอุสก็เชื่อว่านักปรัชญาที่ปกป้องหลักคำสอนนี้ไม่ได้ขัดแย้งกับพระคริสต์ ศรัทธา. เขามองเห็นพื้นฐานของข้อสรุปดังกล่าวในข้อเท็จจริงที่ว่าปรัชญาและเทววิทยามีพื้นฐานที่แตกต่างกันสำหรับการก่อตัวของจุดยืนของพวกเขา ปรัชญาตั้งอยู่บน "บนหลักฐานและเหตุผลที่น่าเชื่อถือ" ในขณะที่การสนับสนุนของศรัทธาคือ "ปาฏิหาริย์มากมาย" (อ้างแล้ว หน้า 170-173) . กล่าวอีกนัยหนึ่ง เมื่อต้องตัดสินใจคำถามเกี่ยวกับความเป็นนิรันดร์ของโลก นักศาสนศาสตร์และนักปรัชญาไม่สามารถดำเนินการจากสถานที่เดียวกันได้ นักปรัชญาเริ่มต้นจากความจริงของปรัชญา และด้วยการใช้เหตุผลอย่างถูกต้อง ทำให้เกิดวิธีแก้ปัญหาที่แท้จริงสำหรับ คำถาม; นักศาสนศาสตร์ดำเนินการจากการเปิดเผยอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเป็นความจริงที่ชัดเจนโดยพฤตินัย ด้วยความแตกต่างบนพื้นฐานความจริงนี้เองที่วิธีแก้ปัญหาของ Boethius ต่อปัญหาความจริงสองข้อที่ขัดแย้งกันอย่างเป็นทางการได้ถูกสร้างขึ้น: “ข้อสรุปที่นักฟิสิกส์กล่าวว่าโลกและการเคลื่อนไหวครั้งแรกไม่ใช่เรื่องใหม่ ซึ่งถูกยึดถืออย่างสมบูรณ์ (กล่าวคือ เพียงแค่ ข้อความด้วยวาจาโดยไม่เกี่ยวข้องกับบทบัญญัติที่กำหนดเงื่อนไข - D.S. ) เป็นเท็จ แต่ถ้ามีความสัมพันธ์กับรากฐานและหลักการที่เขาได้รับมาก็จะเป็นไปตามนั้น” (Ibid. หน้า 204-205) . การสร้างความแตกต่างนี้ทำให้โบเอทิอุสสามารถยืนยันว่าทั้งคริสเตียนและนักฟิสิกส์แสดงการตัดสินที่แท้จริง โดยไม่ขัดแย้งกันในทางใดทางหนึ่ง เนื่องจากการให้เหตุผลแต่ละอย่างขึ้นอยู่กับหลักการของเขาเอง และจากหลักการเหล่านี้ ทั้งสองข้อสรุปก็ถูกสรุปอย่างถูกต้อง ดังนั้น " คริสเตียนก็พูดความจริงเช่นกัน... นักฟิสิกส์ก็พูดความจริงด้วย” (อ้างแล้ว) มันเป็นบทสรุปของ Boethius ที่ทำให้นักวิจัยจำนวนหนึ่งตีความการสอนของเขาว่าเป็นทฤษฎีของ D. และ อย่างไรก็ตาม การตีความดังกล่าวสามารถยอมรับได้ก็ต่อเมื่อมีข้อจำกัดอย่างมากเท่านั้น เนื่องจากโบติอุสไม่ได้พูดถึงความจริงที่ขัดแย้งกันของปรัชญาและเทววิทยา แต่ในทางกลับกัน “พวกเขาไม่ได้ขัดแย้งกับสิ่งใดเลย” (อ้างแล้ว) ความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับคำกล่าวนี้ของ Boethius เป็นไปได้เฉพาะบนพื้นฐานของการเปรียบเทียบวิธีแก้ปัญหาที่เสนอของเขากับคำถามเรื่องนิรันดร์ของโลกด้วยแนวทางของอดีตและร่วมสมัย เขาคาทอลิก นักเทววิทยาตลอดจนการวิเคราะห์ความหมายที่พวกเขาใส่ไว้ในแนวคิดเรื่อง "ความจริง" และ "ความจริง"

ความชอบธรรมสำหรับความเป็นนิรันดร์ของโลกตามความเห็นของ Boethius ลงมาที่ความจริงที่ว่าโลกไม่สามารถเป็นสิ่งใหม่ได้ (เช่น ถูกสร้างมา) “เนื่องจากสาเหตุและหลักการทางธรรมชาติ” แต่ถูกสร้างขึ้น “เนื่องจาก [การกระทำของ] สาเหตุ ซึ่งพลังนั้นยิ่งใหญ่กว่าพลังของเหตุผลทางธรรมชาติ” (อ้างแล้ว) ดังที่แสดงไว้ตามสมัยใหม่ การศึกษาตำราของบรรพบุรุษของ Boethius (Dales. 1984) ตำแหน่งดังกล่าวไม่ใช่สิ่งประดิษฐ์ของเขา แต่เป็นความต่อเนื่องทางอินทรีย์ของการรับมุมมองของอริสโตเติลเกี่ยวกับปัญหานิรันดร์ของโลกที่เริ่มต้นโดยชาวคาทอลิก นักศาสนศาสตร์ในครึ่งปีหลัง ศตวรรษที่สิบสอง โดยเฉพาะอย่างยิ่ง วิลเลียมแห่งคอนเชสเชื่อว่าหลักคำสอนของอริสโตเติลเรื่องความเป็นนิรันดร์ของโลกสามารถเป็นที่ยอมรับได้ในความเข้าใจที่ว่าโลกไม่ได้เริ่มต้นขึ้นตามเวลา แต่พร้อมกับกาลเวลา จะเป็นนิรันดร์ในแง่ของ "ความไม่มีจุดเริ่มต้นในเวลา" (วิลเลียมแห่งคอนเชส . Glosae super Platonem 97 / Ed. E. Jeauneau. P., 1965. P. 180; Idem. Glossae in Consalationem philosophiae Boethii // Parent J. M. La Doctrine de la création dans l "école de Chartres. P., 1938. P. 133) การพัฒนาแนวคิดนี้ อเล็กซานเดอร์ เกลสกีใน “คำถาม [แห่งนิรันดร์ของโลก]” เน้นว่าจุดยืน “โลกมีอยู่อยู่เสมอ” (mundum fuisse semper) “สามารถเข้าใจได้ในแง่ที่ว่าโลกไม่เคยมี เป็นจุดเริ่มต้น ในแง่นี้ ผิด แต่เข้าใจได้ในแง่ที่ว่า โลกเป็นสัดส่วน (พาณิชย์) กับความสมบูรณ์ของเวลา และในแง่นี้ก็จริงที่ว่าโลกดำรงอยู่อยู่เสมอ" (อ้างใน : Dales. 1984. P. 171). Alexander Gaelsky แสดงความคิดเป็นครั้งแรกว่าคำกล่าวของอริสโตเติลเป็นความจริง แต่อริสโตเติลไม่ได้พูดถึงการสร้างโลกที่เหนือธรรมชาติ แต่เกี่ยวกับการทำงานตามธรรมชาติของมัน ดังนั้น โลกของเขาจึงเป็นนิรันดร์อย่างที่มันไม่สามารถทำได้ เริ่มต้นตามธรรมชาติและถูกทำลายตามธรรมชาติ (Ibid. ป.172-173). โบนาเวนเจอร์ เมื่อพูดถึงจุดยืนของอริสโตเติล พบว่ามันเป็นเรื่องจริง แต่ภายใต้เงื่อนไขของการตีความพิเศษเท่านั้น: “ถ้า [ปราชญ์] เชื่อว่าโลกไม่ได้เริ่มต้นตามธรรมชาติ (secundum naturam) เขาก็เชื่อความจริง และข้อโต้แย้งของเขาถูกยึด จากการเคลื่อนไหวและเวลาค่อนข้างมีประสิทธิภาพ แต่ถ้าเขาเชื่อว่าโลกไม่ได้เริ่มต้นในทางใดทางหนึ่ง เขาก็ถูกเข้าใจผิดอย่างไม่ต้องสงสัย" (Bonav. Commentarius ใน libros Sententiarum. II 1. 1. 1. 2 // Idem. Opera theologica selecta. Quaracchi, 1938. Vol. 2. หน้า 15).

ขณะที่กำลังพัฒนาปัญหานิรันดร์กาลของโลก โบติอุสไม่ได้พยายามถ่ายทอดเป็นภาษาละติน เป็นพื้นฐานของมุมมองดั้งเดิมของอริสโตเติล แต่ยังคงประเพณีการตีความทางเทววิทยาต่อไป โดยคำนึงถึงความท้าทายใหม่สำหรับพระคริสต์ ความคิดที่มีอยู่ในงานเขียนของ Averroes ในการเชื่อมโยงนี้เราควรพิจารณาหลักคำสอนแห่งความจริงซึ่งมักถูกมองว่าเป็นหลักคำสอนของ D. และ: นักฟิสิกส์พูดความจริงโดยปฏิเสธว่า "โลกและการเคลื่อนไหวครั้งแรกเป็นสิ่งใหม่เนื่องจากหลักการทางธรรมชาติ" เนื่องจากเป็นสิ่งใหม่จริงๆ แต่ไม่ใช่ในพลังของธรรมชาติ และโดยอาศัยหลักการเหนือธรรมชาติ นั่นคือ การสร้างสรรค์อันศักดิ์สิทธิ์ - และนี่คือความจริงของนักศาสนศาสตร์

เพื่อให้เข้าใจถึงจุดยืนของ Boethius สิ่งสำคัญคือต้องแยกแยะระหว่างความหมายของความจริงสองประการ ซึ่งเขาไม่ได้ดำเนินการอย่างชัดเจน แต่บอกเป็นนัยอย่างไม่ต้องสงสัย ความพยายามที่จะเห็นว่าการแบ่งความจริงออกเป็นสัมบูรณ์ (เทววิทยา) และญาติ (เชิงปรัชญา) ที่นี่ไม่มีมูลความจริง เนื่องจากสิ่งเหล่านี้นำมาพิจารณาในหมวดหมู่ปัญหาที่แปลกไปจากยุคกลาง เข้าใจความจริง โครงสร้างเป็นแบบยุคกลาง ความคิดมีความสอดคล้องกับการแบ่งความจริง (ในสิ่งของ) และความจริงในสติปัญญา (ในการคิดหรือในแนวคิด) มากขึ้น กล่าวคือ หากปฏิบัติตามสูตรที่จอห์น ดันส์ สกอตัส เสนอ ไปสู่ความจริงที่จะถูกรับรู้โดย มนุษย์และความจริงแห่งการพิพากษาที่มนุษย์สร้างขึ้นว่า “ความจริงย่อมเข้าใจได้ในความหมายของความจริง (fundamento veritatis) ในสรรพสิ่ง หรือในความหมายของความจริงที่อยู่ในการเพิ่มและการแบ่ง (แนวคิด) ของใจ ” (Ioan. D. Scot. Ordinatio. I 2. 2. 8) ในทางกลับกัน ความจริงที่สร้างขึ้นของสิ่งใดๆ ก็ขึ้นอยู่กับความจริงที่ไม่ได้สร้างขึ้นของแนวคิดอันศักดิ์สิทธิ์ (การออกแบบและความหมาย) ของสิ่งใดๆ ที่กำหนด ความเข้าใจในความจริงซึ่งพบได้ทั่วไปในยุคกลางทั้งหมด พบการแสดงออกที่ชัดเจนในคำพูดของโธมัส อไควนัส: “ความจริงที่ไม่ได้สร้างและเหตุผลอันศักดิ์สิทธิ์เป็นความจริงที่ไม่ได้วัดและไม่ได้สร้างขึ้น แต่เป็นความจริงที่วัดและสร้างความจริงสองเท่า (การยืนยันซ้ำซ้อน) คือ [ความจริง] ประการหนึ่งในสิ่งต่าง ๆ ตราบเท่าที่เธอสร้างมันขึ้นมาตามสิ่งที่อยู่ในจิตใจอันศักดิ์สิทธิ์ และ [ความจริง] อีกประการหนึ่งที่มันสร้างขึ้นในจิตวิญญาณของเราและเป็นความจริงเท่านั้นที่วัดได้ แต่ไม่ได้วัด” (Thom. Aquin. Lectura super Evangelium S. Ioannis 18. 4 // Idem. Super Evangelium S. Ioannis lectura / Ed. อาร์. ไก. ทอรินี; R., 1972)

ดังนั้นแนวคิดเรื่องความจริงสำหรับนักปรัชญาในยุคกลางจึงกลายเป็นเรื่องคลุมเครือ: ความจริงหมายถึงทั้งสภาพที่แท้จริงของกิจการและความสอดคล้องเชิงตรรกะภายในของบทบัญญัติและข้อสรุปบางประการซึ่งไม่จำเป็นต้องสัมพันธ์กับความเป็นจริง ข้อเสนอที่ "โลกเป็นนิรันดร์" ที่ Boethius วิเคราะห์สามารถเป็นจริงได้เฉพาะในสัมผัสที่ 2 เท่านั้น แต่ไม่ใช่ในสัมผัสที่ 1 เนื่องจากการตรวจสอบเชิงประจักษ์เป็นไปไม่ได้ ดังนั้น กล่าวโดยเคร่งครัดว่า ทั้งสองตำแหน่ง (“โลกเป็นนิรันดร์”, “โลกมีจุดเริ่มต้น”) อาจเป็นความจริงในฐานะข้อความ แต่ไม่มีสิ่งใดสามารถยืนยันได้ด้วยเหตุผล กล่าวคือ ไม่สามารถพิสูจน์ได้ในเชิงปรัชญา ซึ่งก็คือ ชัดเจน โบติอุสเองกล่าวว่า: “ไม่มีเหตุผลของมนุษย์ที่สามารถแสดงให้เห็นว่าการเคลื่อนไหวครั้งแรกและโลกเป็นสิ่งใหม่ เช่นเดียวกับที่ไม่สามารถแสดงให้เห็นว่าสิ่งเหล่านั้นเป็นนิรันดร์” (Boethius 2001, หน้า 211-212) ดังนั้น คำถามของ D. และ. จึงถูกลบออกไป: ข้อเสนอ "โลกเป็นนิรันดร์" (เช่นเดียวกับตำแหน่งเลื่อนลอยที่คล้ายกัน) เป็นจริงเฉพาะในความหมายแคบเท่านั้น ซึ่งมันอธิบายความเป็นไปได้บางอย่างตามมาจากสมมติฐานที่เป็นไปได้อื่น ๆ กล่าวคือ ความจริงคือ เทียบเท่ากับความสามารถในการหักล้างได้อย่างสม่ำเสมอ และไม่มีความเกี่ยวข้องกับสถานการณ์จริงแต่อย่างใด ความจริงทางเทววิทยาเกี่ยวกับการสร้างสรรค์ของโลกกลายเป็นสิ่งที่ไม่สามารถยืนยันได้และเป็นไปได้เท่านั้นหากคุณเข้าใกล้มันจากมุมมอง การให้เหตุผลอันสมเหตุสมผล แต่เนื่องจากการสร้างโลกเป็นเนื้อหาของการเปิดเผยของพระเจ้า จึงอยู่ในหมวดหมู่ของความจริงที่ไม่ใช่ญาณวิทยา แต่เป็นความจริงทางภววิทยา นั่นคือ มันกลายเป็นความจริงของการเป็นตัวเอง เปิดเผยโดยพระเจ้า ผู้ไม่สามารถเปิดเผยสิ่งที่เท็จได้ เหมือนจริง ข้อสรุปสุดท้ายของ Boethius มีลักษณะดังนี้: “ ใครก็ตามที่ไม่เชื่อในสิ่งนี้ (เช่นในการสร้างโลกและความจริงที่เปิดเผยอื่น ๆ - D. ) ก็เป็นคนนอกรีตและผู้ที่พยายามเข้าใจอย่างมีเหตุผลก็คือคนบ้า” ( อ้างแล้ว ) บทความทั้งหมดของ Boethius อุทิศให้กับการพิสูจน์ว่า "ศรัทธาไม่ใช่ความรู้" จำเป็นต้องเชื่อในสิ่งที่ไม่รู้ และจำเป็นต้องรู้ว่าอะไรขึ้นอยู่กับเหตุผล อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้เผยให้เห็นถึงปัญหาที่เห็นได้ชัดว่า Boethius แต่ไม่ได้รับการแก้ไขอย่างสมบูรณ์โดยเขาหรือใครก็ตามในยุคกลาง นักคิด - จะแยกแยะสิ่งที่เข้าถึงได้ด้วยเหตุผลจากสิ่งที่เข้าถึงเหตุผลไม่ได้ได้อย่างไร เส้นแบ่งระหว่างปรัชญาและเทววิทยาควรอยู่ที่ไหน?

โบติอุสสอนว่าบางสิ่งสามารถเป็นจริงได้ตามหลักปรัชญา และเท็จตามความเชื่อ แต่เขาไม่ได้อนุมานจากสิ่งนี้ ดังที่ผู้กล่าวหาเขาทำ (ในคำนำของเอกสารแห่งการลงโทษ ค.ศ. 1277) ทฤษฎีการดำรงอยู่ของ "สองสิ่งที่ตรงกันข้าม ความจริง” ความจริงของปรัชญาและเทววิทยาตามความเห็นของ Boethius นั้นเป็นความจริงประเภทต่างๆ กัน ดังนั้นโดยทั่วไปแล้วจึงไม่สามารถตรงกันข้ามได้ เช่นเดียวกับที่พวกมันไม่สามารถขัดแย้งกันได้ ความขัดแย้งระหว่างสิ่งเหล่านี้เป็นเพียงสัญญาณของการแบ่งเขตการค้นหาทางปรัชญาและศรัทธาทางเทววิทยาที่ไม่ถูกต้อง

มน. ทันสมัย นักวิจัยเห็นความสำคัญที่แท้จริงของข้อพิพาท Averroist ในศตวรรษที่ 13 ตามความปรารถนาของยุคกลางจำนวนหนึ่ง นักปรัชญายืนยันความเป็นอิสระของปรัชญาจากเทววิทยาลดทฤษฎีของ ด. และ. ลงสู่ความปรารถนานี้ เป็นรูปแบบแรกและโดดเด่นที่สุดของการดำเนินการ (ดูตัวอย่าง: Appolonov. 2001. P. L-LI) หลักฐานที่จริงจังที่สนับสนุนแนวทางนี้คือจุดประณามในปี 1277 (N 90) ซึ่งเกือบจะซ้ำคำพูดของ Boethius จากบทความ "On the Eternity of the World": "นักปรัชญาที่มีส่วนร่วมในฟิสิกส์จะต้องไม่มีเงื่อนไข (ง่ายกว่า ) ปฏิเสธความแปลกใหม่ของโลก เนื่องจากมันขึ้นอยู่กับเหตุผลทางธรรมชาติและการโต้แย้งทางธรรมชาติ และผู้ศรัทธาสามารถปฏิเสธความเป็นนิรันดร์ของโลกได้ เนื่องจากมันขึ้นอยู่กับสาเหตุเหนือธรรมชาติ” (Chartularium. 1889. P. 548; cf.: Boethius. 2001. P. 202-203) เนื้อหาของย่อหน้านี้สอดคล้องกับแนวทางแก้ไขที่ Boethius เสนอต่อปัญหาความเป็นนิรันดร์ของโลก ซึ่งเป็นแนวทางดั้งเดิมสำหรับยุคกลาง คาทอลิก เทววิทยา อย่างไรก็ตาม มีความแตกต่างที่สำคัญหลายประการในรูปแบบของข้อความ: หากผู้เชื่อเพียง "สามารถ" (ผู้มีอำนาจ) ปฏิเสธความเป็นนิรันดร์ของโลก นักปรัชญา "ต้อง" (debet) ปฏิเสธการสร้างสรรค์ของโลก โบติอุสเองไม่ได้พูดถึง "ไม่มีเงื่อนไข" ของการปฏิเสธดังกล่าวโดยอ้างว่าเป็นพื้นฐานของความจำเป็นในการปฏิเสธความจริงที่ว่า "นักฟิสิกส์เห็นด้วยเฉพาะกับสิ่งที่เป็นไปได้ตามที่เขาเห็นเท่านั้นที่เป็นไปได้เนื่องจากเหตุผลตามธรรมชาติ" (อ้างแล้ว) . อย่างไรก็ตาม คำพูดของ Boethius ยังสามารถเข้าใจได้ในแง่ที่ว่าบุคคล "อาจ" เชื่อ (แต่อาจไม่เชื่อ) แต่ "ต้อง" ตระหนักถึงความจำเป็นของความจริงทางวิทยาศาสตร์ซึ่งได้รับการรับรองด้วยเหตุผล "ไม่มีข้อผิดพลาด" - อย่างแม่นยำใน การยอมรับตำแหน่งนี้และเป็นอันตรายต่อพระคริสต์ ศรัทธาซึ่งผู้ร่างโทษปี 1277 พยายามขัดขวางโดยใช้คำว่า “ง. และ.".

หาก "ความประมาท" ของ Boethius และการยึดมั่นในทฤษฎีของ D. และ คงอยู่ไปจนยุคปัจจุบัน นักวิจัยเป็นหัวข้อสนทนา ดังนั้นการวางแนว Averroist ของภารกิจเชิงปรัชญาของร่วมสมัยและเพื่อนร่วมงานของเขาที่มหาวิทยาลัยปารีส Siger แห่ง Brabant ซึ่งถือว่าโดดเด่นที่สุดของ "Parisian Averroists" ไม่ต้องสงสัยเลย การวิเคราะห์ผลงานของ Seeger แสดงให้เห็นว่าในช่วงหลายปีที่ผ่านมาเขาสอนคนมากมาย บทบัญญัติที่รวมอยู่ในรายการวิทยานิพนธ์ประณาม 219 ข้อ อย่างไรก็ตามผลงานของเขาเป็นที่รู้จักมาจนถึงทุกวันนี้ เวลานักวิจัยไม่พบสำนวน "D. และ." หรือ “ความจริงสองประการ” (ดู: Pine. 1973. P. 32; Steenberghen. 1966. P. 389) สิ่งนี้ไม่ได้ขจัดปัญหาความสัมพันธ์ระหว่าง "บทบัญญัตินอกรีต" ที่มีอยู่ในงานเขียนของ Seeger กับการยึดมั่นในความจริงของพระคริสต์มากกว่าหนึ่งครั้ง เทววิทยา จากการวิเคราะห์ผลงานของ Seeger สมัยใหม่ นักวิทยาศาสตร์ระบุ 3 แนวทางให้เขาแก้ปัญหานี้ วิธีที่ 1 ซึ่งพบบ่อยที่สุดในงานเขียนของเขา มาถึงวิทยานิพนธ์ที่ว่าศรัทธาคือความจริงที่ไม่สั่นคลอน ในขณะที่แนวคิดทางปรัชญาของอริสโตเติลเป็นเพียงข้อสรุปของเหตุผลเท่านั้น ซึ่งเป็นจริงภายในระบบอริสโตเติลเท่านั้น มุมมอง ในแง่นี้ คำว่า "ความจริง" สามารถเชื่อมโยงกับความศรัทธาเท่านั้น แต่ไม่สามารถเชื่อมโยงกับข้อสรุปของเหตุผลได้ ในรูปแบบที่รุนแรงที่สุด วิธีการดังกล่าวจะลดการศึกษาเชิงปรัชญาใดๆ เหลือเพียงการนำเสนอทางประวัติศาสตร์ของระบบมุมมองบางอย่างอย่างครบถ้วน ดังนั้นความจริงนั้นจึงถูกลดทอนลงจนเหลือความสอดคล้องภายในขององค์ประกอบของระบบนี้ Seeger กล่าวซ้ำแล้วซ้ำอีกว่าในกรณีของการให้เหตุผลเชิงปรัชญา ผู้วิจัยไม่ควรสนใจในความจริงที่สมบูรณ์เกี่ยวกับโลก แต่สนใจในความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับความคิดเห็นที่เกี่ยวข้องของนักปรัชญา

ในหลายกรณี วิธีการแก้ปัญหาที่ 1 กลับกลายเป็นว่าไม่น่าพอใจ เนื่องจากมีหลายๆ กรณี หลักคำสอนที่ขัดแย้งกับศรัทธาไม่ใช่แค่ความคิดเห็นของอริสโตเติลหรืออาเวอร์โรส์เท่านั้น แต่ยังเป็นข้อสรุปที่จำเป็นตามหลักเหตุผลของเหตุผลธรรมชาติด้วย ด้วยความพยายามที่จะผสมผสานการสร้างเหตุผลเหล่านี้เข้ากับศรัทธา Seager เน้นย้ำว่าจิตใจตามธรรมชาติของมนุษย์สามารถรับรู้ถึงปรากฏการณ์ทางธรรมชาติโดยเฉพาะ ดังนั้นข้อโต้แย้งทั้งหมดของเขาจึงมีผลผูกพันก็ต่อเมื่อเราถือว่าโลกอยู่ภายใต้กฎธรรมชาติโดยสมบูรณ์ อย่างไรก็ตาม ศรัทธาสอนว่าไม่เป็นเช่นนั้น ดังนั้นตาม Seeger (วิธีที่ 2) จึงค่อนข้างเป็นไปได้ที่จะเชื่อในตำแหน่งเดียวและรู้สิ่งที่ตรงกันข้าม เนื่องจากสิ่งที่เป็นไปไม่ได้ตามกฎธรรมชาตินั้นขึ้นอยู่กับโดยสิ้นเชิง อำนาจทุกอย่างอันศักดิ์สิทธิ์ ในแนวทางที่ 2 ความปรารถนาของ Seager ในการสร้างปรัชญาอัตโนมัตินั้นเห็นได้ชัดเจน แม้ว่าจะจำกัดอยู่เพียงขอบเขตของความรู้ทางธรรมชาติและปรากฏการณ์ทางประสาทสัมผัสก็ตาม ในความเป็นจริง จุดเริ่มต้นของทฤษฎีของ D. และ. ปรากฏอยู่ที่นี่ สัญญาณที่ชัดเจนที่สุดคือ Seager ไม่เพียงแต่ใช้คำว่า "ความจริง" ที่เกี่ยวข้องกับบทบัญญัติทางเทววิทยาเท่านั้น แต่ยังมักพูดถึง "ความจริงเชิงปรัชญา" ด้วย นอกจากนี้ Seeger ยังถือว่าความจริงเชิงปรัชญามีความสำคัญเป็นลำดับแรกเมื่อเปรียบเทียบกับความจริงทางเทววิทยา โดยยืนยันใน “ความเห็นเกี่ยวกับอภิปรัชญา” ของเขา: “ความรู้เกี่ยวกับความจริงโดยพื้นฐานแล้วอ้างอิงถึงปรัชญา เนื่องจากอย่างหลังมีสาเหตุแรกและหลักการแรกเป็นเป้าหมาย ซึ่งหมายถึง ความจริงประการแรก” "(อ้างจาก: Pine. 1973. P. 33). ตำแหน่งนี้เมื่อมีความสัมพันธ์กับข้อเท็จจริงของการดำรงอยู่ของความจริงทางเทววิทยาย่อมนำไปสู่การรับรู้ของ D. และ และเพื่อปกป้องทฤษฎีการดำรงอยู่พร้อมกันของความจริง 2 ประการที่ขัดแย้งกัน อย่างไรก็ตาม Seager ไม่ได้รับตำแหน่งความเป็นอันดับหนึ่งของการวิจัยเชิงปรัชญาในเรื่องของความจริง โดยพยายามแก้ไขภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกที่ระบุผ่านการจอง ดังนั้น ตามความเห็นของ Seager ความจริงสูงสุดและขั้นสูงสุดสามารถเป็นผลมาจากความรู้เกี่ยวกับสาเหตุและหลักการในตัวเองเท่านั้น (ต่อตนเอง) ในขณะที่ปรัชญารู้สิ่งเหล่านี้โดยเฉพาะจากผลลัพธ์ของมัน กล่าวคือ ผ่านทางการใช้เหตุผลเชิงอุปนัย ดังนั้นความรู้เชิงปรัชญาจึงสามารถเรียกได้ว่าเป็นจริงตามเงื่อนไขเท่านั้นเชื่อถือได้และมีความน่าจะเป็นในระดับสูง แต่ไม่ผิดพลาด หลักคำสอนแห่งความจริงและทฤษฎีของ ด. และ. ถูกแทนที่ด้วยแนวทางนี้โดย Seager ด้วยหลักคำสอนของระดับความน่าเชื่อถือที่แตกต่างกัน (วิธีที่ 3) ในเวลาเดียวกัน Seager ให้เหตุผลว่าบทบัญญัติแห่งศรัทธามีความน่าเชื่อถือสูงสุด แม้ว่าจะไม่สามารถเข้าถึงเหตุผลได้ ในขณะที่การตัดสินด้วยเหตุผลนั้นมีความน่าเชื่อถือที่จำกัด เนื่องจากข้อจำกัดของความรู้นั่นเอง การใช้เหตุผลเชิงปรัชญาไม่จำเป็นสำหรับ Seager แต่เป็นไปได้ ดังนั้นจึงไม่สามารถขัดแย้งกับบทบัญญัติที่จำเป็นของความเชื่อของคริสเตียนได้

ดังนั้น ตำแหน่งของ Seager เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างความจริงทางปรัชญาและเทววิทยาจึงมีลักษณะเป็นคู่และความคล่องตัว ในด้านหนึ่ง ไม่ต้องสงสัยเลยเกี่ยวกับความไว้วางใจของเขาในวิธีทางปรัชญาในการศึกษาโลกและความเชื่อของเขาในการบรรลุความจริงผ่านการวิจัยดังกล่าว ความจริงของปรัชญาไม่เพียงแต่ถูกปรับโดยเขาให้เข้ากับความจริงของเทววิทยาเท่านั้น แต่ยังถูกนำไปใช้นอกเหนือจากอย่างหลังด้วย แม้จะยอมให้มีความน่าเชื่อถือน้อยกว่า แต่ก็ทำให้บุคคลนั้นน่าเชื่อถือมากขึ้น ในทางกลับกัน ซีเกอร์ยอมรับพระคริสต์อย่างเต็มที่ การสอนและนำเสนอมุมมองเชิงปรัชญาเป็นเพียงภาพประกอบทางประวัติศาสตร์เท่านั้น ตัวเลือกที่เป็นไปได้การแก้ปัญหาที่ซับซ้อน “ไม่มีใครควรพยายามสำรวจผ่านข้อโต้แย้งที่สมเหตุสมผลซึ่งอยู่เหนือเหตุผล…” เขาเขียนไว้ใน “คำถามสู่อภิปรัชญา” “แต่เนื่องจากมากเท่ากับ นักปรัชญาผู้ยิ่งใหญ่อาจถูกเข้าใจผิดในหลายเรื่อง ไม่มีใครควรปฏิเสธความจริงของคาทอลิกเนื่องจากการโต้แย้งเชิงปรัชญาบางอย่าง แม้ว่าจะไม่รู้ว่าจะหักล้างอย่างไรก็ตาม” (Siger de Brabant. 1948. หน้า 140) การแก้ปัญหาสำหรับคำถามเกี่ยวกับบทบาทของเหตุผลในเทววิทยาเช่นนี้ผสมผสานกับประเพณีอย่างกลมกลืน แนวทางแบบ patristic ในหัวข้อนี้และกลายเป็นว่าใกล้ชิดกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์มากขึ้น การแก้ปัญหามากกว่าตำแหน่งที่ยอมรับอย่างเป็นทางการในศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกของโธมัส อไควนัส ซึ่งกำหนดให้เหตุผลมีบทบาทมากขึ้นในการศึกษาความจริงทางเทววิทยา

สัมผัสกับหลักคำสอนของ D. ใน "คำถามเกี่ยวกับฟิสิกส์" และบ่งบอกถึงประวัติศาสตร์ทั้งหมด ปัญหาความเป็นนิรันดร์ของโลก Seager แก้ไขมันในลักษณะเดียวกับ Boethius: เนื่องจากหลักการทางธรรมชาติจึงสมเหตุสมผลกว่าที่จะยอมรับว่าโลกเป็นนิรันดร์ (แม้ว่าจะพิสูจน์ไม่ได้ในความหมายที่เข้มงวด) แต่เนื่องจากเทววิทยาเผยให้เห็น ว่ามันถูกสร้างขึ้นโดยพระเจ้าและมีจุดเริ่มต้นของการดำรงอยู่ ความจริงนี้มีค่ามากกว่าการโน้มน้าวใจของการใช้เหตุผลเชิงปรัชญา Seeger ได้ประกาศความเชื่อของเขาในการสร้างสรรค์ของโลกซ้ำแล้วซ้ำอีก: “ฉันเชื่อว่าสรรพสิ่งที่สร้างขึ้นเป็นสิ่งใหม่” (Monac. Clm. 9559. Fol. 18rb) “ตามความเชื่อ โลกก็เป็นของใหม่” (Ibid. Fol. 19rb) . อย่างไรก็ตาม เขาระบุทันทีว่าไม่สามารถให้เหตุผลเชิงปรัชญาสำหรับข้อเท็จจริงของศรัทธานี้ได้: “ไม่มีเหตุผลสำหรับเรื่องนี้ เนื่องจากเมื่อมีคนให้เหตุผล เขาก็ไม่ต้องการศรัทธา ท้ายที่สุดแล้ว ศรัทธาไม่สามารถเป็นได้ทั้งความรู้หรือความคิดเห็น... ในศรัทธา ไม่มีอะไรพิสูจน์ได้ แต่แสดงความไว้วางใจในผู้มีอำนาจ” (Ibidem) Seeger เปรียบเทียบศรัทธาที่นี่กับทั้งความรู้และความคิดเห็นอย่างชัดเจน - การเคลื่อนไหวหลังนี้ไม่ใช่เรื่องปกติสำหรับชาวอาหรับ และแซ่บ ความโลภซึ่งศรัทธาถูกระบุด้วยความคิดเห็นและบนพื้นฐานนี้ถูกตั้งคำถาม เห็นได้ชัดว่า Seeger เชื่อมโยงศรัทธากับความไว้วางใจ กับการรับรู้ความจริงโดยตรงจากแหล่งดังกล่าว ซึ่งความจริงไม่อาจสงสัยได้

แนวทางที่หลากหลายของ Seager ในการแก้ปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างความจริงของศรัทธาและเหตุผลทำให้เป็นการยากที่จะตอบคำถามว่าเขาปกป้องทฤษฎีของ D. และ. ไม่ว่าเขาจะเป็นนักปรัชญาที่มีความคิดอิสระที่พยายามหลีกเลี่ยง ขัดแย้งโดยตรงกับเทววิทยาหรือเพียงมองหาวิธีที่สามารถรับประกันความเป็นกลางของการวิจัยเชิงปรัชญา แต่ถึงแม้จะมีเหตุผลอย่างเป็นทางการในการอ้างทฤษฎีของ D. และ. กับ Seager ก็ตาม ไม่มีข้อสงสัยเกี่ยวกับตำแหน่ง "กลาง" ของงานของเขาในการพัฒนาทั่วไปของยุคกลาง ปรัชญาและความเป็นคู่ภายในของ Seeger ในด้านหนึ่ง เขาพยายามที่จะรักษาความจริงที่เป็นอิสระของมันไว้สำหรับปรัชญา และในอีกด้านหนึ่ง เขาพยายามตีความศรัทธาว่าเป็นความมั่นใจสูงสุดในความไว้วางใจในพระเจ้า

แม้ว่าการประณามในปี 1277 จะยุติการอภิปรายในวงกว้างชั่วคราวทั้งเกี่ยวกับแนวคิดเกี่ยวกับความรู้เชิงปรัชญาที่เป็นอิสระ (เช่นทฤษฎี D. และ. เวอร์ชันที่อ่อนลง) และปัญหาที่ซับซ้อนทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับ "ชาวปารีส Averroism” ทั้งสองแนวในการแก้ปัญหาความสัมพันธ์ของความจริงทางเทววิทยาและปรัชญาเน้นในแนวคิดของ Boethius และ Seager (แนวคิดที่แตกต่างของเอกราชของปรัชญาและแนวคิดดั้งเดิมของเงื่อนไขของความจริงของ ปรัชญาและความไม่มีเงื่อนไขของความจริงของเทววิทยา) ยังคงดำเนินต่อไปในประวัติศาสตร์ของลัทธินักวิชาการในเวลาต่อมา ในผลงานของผู้มีความคิดเชิงวิชาการผู้ยิ่งใหญ่ในศตวรรษที่ 13-14 เช่น โธมัส อไควนัส, จอห์น ดันส์ สโกตัส และวิลเลียมแห่งอ็อคแฮม คำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างปรัชญาและเทววิทยาได้รับการวางและแก้ไขในระดับใหม่เชิงคุณภาพ สิ่งที่นักคิดเหล่านี้มีเหมือนกันคือจุดยืนที่ว่าปรัชญาจะต้องอยู่ภายใต้บังคับของเทววิทยาเสมอ แต่ไม่ใช่ในแง่ของวิธีการหรือวิธีการวิจัย แต่ในแง่ของผลลัพธ์ที่สำคัญ หากผลของการทำงานของจิตใจเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับการเปิดเผย จิตใจก็คิดผิด ความจริงเชิงปรัชญาซึ่งมีอิสระด้านระเบียบวิธีในกระบวนการสืบทอด เนื่องจากบทบัญญัติสุดท้ายจะต้องสอดคล้องกับความจริงของเทววิทยาเสมอ ไม่ต้องสงสัยเลยว่านักคิดเหล่านี้นำความคิดที่จะแยกสาขาวิชาปรัชญาและเทววิทยาออกจากกัน ซึ่งมีต้นกำเนิดมาจาก "Parisian Averroists" ซึ่งดำเนินการโดย John Duns Scotus อย่างเข้มงวดที่สุด ซึ่งแบ่งปัญหาออกอย่างชัดเจนเป็นปัญหาที่อาจมี วิธีแก้ปัญหาเชิงปรัชญาและวิธีแก้ปัญหาเชิงปรัชญาที่แก้ไม่ได้และต้องตัดสินใจบนพื้นฐานของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ประเพณีพระคัมภีร์และคริสตจักร ในขณะเดียวกันการดำรงอยู่ของก.-ล. ง. และ. เป็นไปไม่ได้ เนื่องจากทุกคำถามได้รับคำตอบไม่ว่าจะอยู่ในกรอบความรู้ทางปรัชญาธรรมชาติหรือภายในกรอบความรู้ด้านเทววิทยาเหนือธรรมชาติ แต่ไม่เคยอยู่ในกรอบของทั้งสองสาขาวิชา

อย่างไรก็ตามพร้อมกับนักคิดที่เสนอวิธีแก้ปัญหาทางเทววิทยาที่สำคัญซึ่งแก้ไขปัญหาชีวิตนิรันดร์ในยุคกลางตอนปลายมีนักปรัชญาที่จงใจทำให้ปัญหานี้รุนแรงขึ้นและหยิบยกปัญหาแห่งนิรันดร์ของโลกขึ้นมาอีกครั้งภายในกรอบปรัชญา ความเป็นอมตะ ฯลฯ ซึ่งดูเหมือนจะถูกแยกออกจากมันไปแล้ว เป็นต้น ด้วยความแตกต่างทั้งหมดในการแก้ปัญหาเฉพาะประเด็นตัวแทนของค่ายปรัชญานี้มีเหมือนกันซึ่งในบรรดาผู้ที่โดดเด่นคือ Jean Buridan (1358), Jean Jeandin (1328) บลาซิอุสจากปาร์มา (1416) เช่นเดียวกับนักปรัชญายุคแรกๆ ของสำนักปาดวนได้ละทิ้งการอุทธรณ์ต่ออำนาจของอริสโตเติลอย่างค่อยเป็นค่อยไปและระมัดระวัง และพยายามสร้างระบบความคิดเห็นที่เป็นอิสระและเป็นกลาง จากข้อมูลทางวิทยาศาสตร์ธรรมชาติที่ได้รับจากการทดลอง ใน Jeandin เราสามารถค้นหาคำอธิบายสำหรับเหตุผลของ Averroes ที่ว่าบทบัญญัติของศาสนามักจะ "ห่างไกลจากความจริงและเหตุผลของมนุษย์" แม้ว่าเขาจะอธิบายว่าคำเหล่านี้ใช้กับศาสนาอิสลามเท่านั้นและเป็นเท็จเกี่ยวกับศาสนาคริสต์ แต่แนวคิดเรื่องศาสนานั้นเป็นเรื่องโกหกและไร้สาระ เมื่อมีการนำเสนอมุมมองครั้งหนึ่ง ค่อยๆ เริ่มแพร่กระจายไปยังศาสนาคริสต์ และมีอิทธิพลมากขึ้นเรื่อยๆ ในสภาพแวดล้อมทางปรัชญา (ดู: Pine. 1973. P. 35) ดังนั้น บลาซิอุสแห่งปาร์มาจึงระบุอย่างชัดเจนถึงความจำเป็นที่นักปรัชญาจะต้องปฏิเสธพระคริสต์ ศรัทธาทันทีที่มันขัดแย้งกับผลการวิจัยของเขา (อิบิเดม) ในงานเขียนบางเรื่อง เขาแสดงความสงสัยโดยตรงเกี่ยวกับความจริงของเรื่องราวในพระคัมภีร์หลายเรื่อง โดยเฉพาะเรื่องราวของน้ำท่วม โดยเสนอแนวคิดอันน่าอัศจรรย์ของเขาเองแทน (เช่น เกี่ยวกับการสร้างจิตวิญญาณมนุษย์ใหม่จากสสารหลังน้ำท่วม) นำเสนอเป็นข้อเสนอ "เชิงปรัชญา" ที่จำเป็น ที่แปลกประหลาดและเป็นศัตรูยิ่งกว่านั้นคือพระคริสต์ เทววิทยาบนพื้นฐานของงานอดิเรกทางโหราศาสตร์ของ Blasius ซึ่งเป็นหลักคำสอนเรื่องต้นกำเนิดของศาสนา ความเชื่อตามมา คำสันธานของดาวพฤหัสบดีกับดาวเคราะห์ต่างๆ ศาสนาคริสต์อยู่ที่นี่มีความเท่าเทียมกับความเชื่อต่างๆ และถูกเรียกว่า "นิกาย": "นิกายคริสเตียนได้เกิดขึ้นจากการรวมตัวกันของดาวพฤหัสบดีกับดาวพุธ" (Ibidem) ภายใต้การวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงจากคริสตจักร Blasius ประณามความคิดเห็นของเขาในเวลาต่อมา แต่ความคิดเกี่ยวกับต้นกำเนิดตามธรรมชาติของศาสนาคริสต์มีบทบาทสำคัญในการเตรียมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยานอกรีต

ในช่วงยุคเรอเนซองส์ บุคคลสำคัญที่สำเร็จในยุคกลาง การพัฒนาหลักคำสอนของ D. และ. เป็นภาษาอิตาลี ปราชญ์ P. Pomponazzi (1462-1525) ในงานเขียนของเขามีการกล่าวโดยตรงถึงความจริงเชิงปรัชญาว่าเป็นสัมบูรณ์ มีพื้นฐานอยู่บนเหตุผลเท่านั้น และไม่สามารถหักล้างได้ด้วยเหตุผล อย่างไรก็ตาม ปอมโปนาซซีเขียนแตกต่างออกไป: “ปัญญาของมนุษย์มักจะผิดพลาดเสมอ และมนุษย์ตามหลักการตามธรรมชาติล้วนๆ ไม่สามารถบรรลุความจริงได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในความลึกลับของพระเจ้า ดังนั้น เราจึงต้องปฏิบัติตามคำแนะนำของคริสตจักรซึ่งได้รับคำแนะนำจาก พระวิญญาณบริสุทธิ์” (ปอมโปนาซซี 1957 หน้า 453) ในบรรดานักวิจัยผลงานของปอมโปนาซซี มีการถกเถียงกันว่าคำพูดดังกล่าวควรถือเป็นความเชื่อที่แท้จริงของผู้เขียนหรือไม่ หรือเป็นเพียงความพยายามที่จะหลอกลวงการเฝ้าระวังของการสืบสวนซึ่งพยายามกล่าวหาปอมโปนาซซีซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่าเป็นพวกนอกรีต ตามคำพูดที่ยุติธรรมของ A.H. Gorfunkel ในมุมมองของปอมโปนาซซี แม้จะมีการรับรองบ่อยครั้งว่าจะเคารพความจริงแห่งศรัทธาก็ตาม “ไม่มีความจริงสองประการ ความจริงที่พระองค์ทรงประกาศคือความจริงที่ชัดเจนของความรู้เชิงเหตุผล ความจริงที่แสดงให้เห็นของปรัชญา” (Gorfunkel, 1973, p. 126)

จากความจริงทางปรัชญาที่ไม่มีเงื่อนไขนี้ Pomponazzi ปกป้องหลักคำสอนเรื่องการตายของจิตวิญญาณโดยเสนอของเขาเองและไม่ใช่แค่ข้อโต้แย้งที่ยืมมาจากอริสโตเติลเท่านั้น แต่ยังพูดถึงความเป็นสากลของกฎธรรมชาติซึ่งนำไปใช้กับสิ่งที่มักถือว่าเหนือธรรมชาติด้วย (ปาฏิหาริย์ เครื่องหมาย ศาสนา การเปิดเผย) ในหลักการของศาสนาปอมโปนาซซีปฏิเสธที่จะเห็นความจริง แต่เห็นเพียง "การหลอกลวงที่เป็นประโยชน์": "ความเป็นอมตะของจิตวิญญาณถูกประดิษฐ์ขึ้นเพื่อประโยชน์ของผู้คน" (ปอมโปนาซซี 1525. F. 139) "เทวดาและปีศาจ ได้รับการแนะนำเพื่อประโยชน์ของฝูงชน แม้ว่าบรรดาผู้ที่ประดิษฐ์สิ่งเหล่านี้จะรู้ว่าสิ่งเหล่านี้ไม่มีอยู่จริง” (Idem. 1556. F. 92 v.) ตามคำกล่าวของปอมโปนาซซี หากเป้าหมายของปรัชญาคือความจริงเช่นนั้น เป้าหมายของศาสนาก็จะเป็นเช่นนั้น กฎหมายไม่มีจริงหรือเท็จ แต่ปลูกฝังให้คนประพฤติดีและมีศีลธรรม (Pine. 1973. P. 37) ด้วยเหตุนี้ปรัชญาจึงกลายเป็นพื้นฐานเดียวและผู้ค้ำประกันความจริง ในขณะที่ส่วนแบ่งของศาสนายังคงอยู่เพียงเพื่อรับรองความยุติธรรมทางสังคมและศีลธรรมส่วนบุคคล ด้วยเหตุนี้ Pomponazzi เชื่อว่าศาสนาที่ไม่จริงในสาระสำคัญสามารถได้รับการยอมรับได้ หลักคำสอน

คาทอลิก ในที่สุดคริสตจักรที่สภา V Lateran (1513) ก็ปฏิเสธความเป็นไปได้ในการปกป้อง k.-l ตำแหน่งที่ขัดแย้งกับศรัทธาว่า "จริงในปรัชญาเท่านั้น" วัวของสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 10 “Apostolici regiminis” ได้รับการอนุมัติจากสภา ห้ามมิให้อุทธรณ์หลักคำสอนของ D. และ. ยืนยันความสามัคคีของความจริงที่มีอยู่ในคริสตจักร: “เนื่องจากความจริงไม่ได้ขัดแย้งกับความจริงเลย เราให้คำนิยามข้อความใด ๆ ที่ขัดแย้งกับความจริงอันกระจ่างแจ้งของศรัทธาว่าเป็นเท็จโดยสิ้นเชิง” (มันซี ต. 32 พ.อ. 842) เอกสารเดียวกันนี้เตือนถึงการมีส่วนร่วมมากเกินไปในการแสวงหาปรัชญาซึ่งไม่เพียงแต่นำไปสู่ความจริงเท่านั้น แต่ยังนำไปสู่ความจริงด้วย: "การศึกษาปรัชญาของมนุษย์เป็นเวลานาน ... หากไม่มีแสงสว่างแห่งความจริงที่เปิดเผยมักจะทำให้หลงทางมากกว่านำไปสู่การชี้แจง แห่งความจริง” (Ibid Col. 843) อย่างไรก็ตามเสียงนั้นเป็นคาทอลิก คริสตจักรได้สูญเสียอำนาจเดิมไปแล้ว - 3 ปีต่อมาปอมโปนาซซีได้ตีพิมพ์หนังสือเล่มนี้ “ เกี่ยวกับความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ” โดยที่ภายนอกเขายังคงยึดมั่นในทฤษฎีที่ถูกประณามของ D. และ. โดยอ้างว่าเขาพิจารณาปัญหานี้“ ภายในขอบเขตธรรมชาติโดยละทิ้งการเปิดเผยและปาฏิหาริย์” (Pomponazzi. 1954. P. 36 ) และเปิดเผยการยอมจำนนอย่างเป็นทางการต่อคริสตจักร ในขณะที่ภายในเขาพยายามนำเสนอคำสอนของศาสนจักรโดยไม่ต้องทนต่อการทดสอบเหตุผลใดๆ

ความสำคัญทางปรัชญาและเทววิทยาของหลักคำสอนของ D. และ

ความขัดแย้งภายในระหว่างปรัชญาฆราวาสและเทววิทยาซึ่งในอดีตนำไปสู่การพัฒนาทฤษฎีไดอะโบลิซึมได้รับการยอมรับแล้วในยุคกลาง คิดเทววิทยาและสรุปตาม คำจำกัดความที่แม่นยำจอห์น ดันส์ สโกตัส กล่าวว่า “นักปรัชญายึดมั่นในความสมบูรณ์แบบของธรรมชาติและปฏิเสธความสมบูรณ์แบบเหนือธรรมชาติ ในขณะที่นักศาสนศาสตร์รู้เกี่ยวกับการขาดธรรมชาติ ความจำเป็นของพระคุณ และความสมบูรณ์แบบเหนือธรรมชาติ” (Ioan. D. Scot. Ordinatio. Prol. 1. 1. 5). หากสภาพธรรมชาติของมนุษย์ได้รับการยอมรับว่าสมบูรณ์แบบ ผลที่ตามมาที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ก็คือสมมติฐานที่ว่ามนุษย์สามารถควบคุมความจริงที่สมบูรณ์เกี่ยวกับโลกและเกี่ยวกับตัวเขาเองได้ด้วยความช่วยเหลือจากเหตุผลของเขาเองเท่านั้น - จากนั้นโครงสร้างทางเทววิทยาทั้งหมดก็กลายเป็น เป็น "นิยาย" ที่น่าจะเป็นไปได้ไม่มากก็น้อย ไร้ความหมายใดๆ ยกเว้นด้านจริยธรรมและกฎระเบียบ ดังนั้นความจริงของเทววิทยาจึงค่อย ๆ ถูกแทนที่ด้วยจริยธรรมและเปลี่ยนเป็นบรรทัดฐานทางศีลธรรม

“การปลดปล่อย” ของเหตุผล นั่นคือ การยืนยันถึงความเป็นอิสระและความพอเพียงของมัน ซึ่งดำเนินการมาตั้งแต่เริ่มต้นของยุคเรอเนซองส์นอกรีตและเกิดขึ้นอย่างสมบูรณ์ในยุคปัจจุบัน ยอมให้ปรัชญาและวิทยาศาสตร์เป็นอิสระจากเทววิทยาอย่างแท้จริง เหตุผลนี้ไม่ใช่ยุคกลาง คิดว่าพยายามหลายวิธีเพื่อต่อต้านแนวโน้มการทำลายล้างนี้ แต่ปฏิเสธยุคกลาง แนวคิดเรื่องเอกภาพเพื่อสนับสนุนแนวคิดเรื่องพหุนิยมและสัมพัทธภาพแห่งความจริง ไม่มี D. และ. ที่นี่ แต่มีความจริงเพียงหนึ่งเดียวของจิตใจมนุษย์ซึ่งแยกออกเป็นความจริงที่เป็นประโยชน์ส่วนตัวมากมายที่กำหนดให้กับโลกในกระบวนการของการเปลี่ยนแปลงโดยไม่ได้รับอนุญาต การพัฒนาปรัชญานี้นำไปสู่วิกฤตการคิดเชิงปรัชญาที่ลึกที่สุดซึ่งเกิดขึ้นตลอดศตวรรษที่ 20 นักปรัชญาเองที่พูดก่อนอื่น ศาสนาคริสต์เสนอคำสอนเกี่ยวกับหลักการของความสัมพันธ์ระหว่างความจริงของปรัชญาและเทววิทยาแทนการใช้เหตุผลอย่างไร้พระเจ้าและไร้มนุษยธรรม ซึ่งสามารถนำพวกเขาไปสู่ความร่วมมือที่กลมกลืนและเป็นประโยชน์ร่วมกัน สำหรับคริสเตียน เห็นได้ชัดว่าถ้าผลลัพธ์ที่ได้รับในวิทยาศาสตร์และปรัชญาขัดแย้งกับศรัทธา พวกเขาก็จะขัดแย้งกับเหตุผลด้วย แม้ว่าความขัดแย้งอย่างหลังจะไม่สามารถเปิดเผยได้ในสมัยปัจจุบันก็ตาม วิธีการทางวิทยาศาสตร์

ในยุค Patristic และยุคกลาง ยุคสมัยสำหรับคริสเตียน ลำดับความสำคัญยังคงอยู่กับเทววิทยาเสมอ เนื่องจากสำหรับศาสนา จิตสำนึกมีข้อได้เปรียบอย่างไม่ต้องสงสัยจากสิ่งที่พระเจ้าเปิดเผยเหนือ "สิ่งประดิษฐ์ของมนุษย์" อย่างไรก็ตาม เริ่มต้นจากยุคเรอเนซองส์ การเน้นได้เปลี่ยนไป เนื่องจากหลายคนดูเหมือนว่า "ความรู้ที่แน่นอน" ของปรัชญาสามารถรับประกันความน่าเชื่อถือและความไม่มีผิดได้ ระดับของการคาดเดาได้และความสำเร็จ ซึ่งศรัทธาไม่เคยให้มา นี่คือที่ที่แนวคิดของ D. และ. ปรากฏขึ้นซึ่งคาดว่าจะประดิษฐ์ขึ้นในยุคกลาง แต่ในความเป็นจริงแล้วได้รับเนื้อหาที่ครบถ้วนเฉพาะกับการเริ่มต้นของยุคใหม่เท่านั้นที่ถูกนำมาใช้ในการให้บริการโดยอิงจากสิ่งที่สร้างขึ้นอย่างเทียม” ความขัดแย้งระหว่างปรัชญากับศาสนา” และการยอมรับธรรมชาติของศรัทธาที่ไม่เป็นไปตามหลักวิทยาศาสตร์ ประกาศว่าการตัดสินของศาสนาเป็นไปได้และเป็นไปได้เท่านั้น และการตัดสินของปรัชญาโดยทั่วไปมีผลผูกพันและจำเป็น นี่เป็นเพียงลิงค์เดียวในสายโซ่ทั่วไปของ "การปลดปล่อยอย่างมีมนุษยธรรม" ของบุคคลซึ่งเป็นการเติมเต็มความปรารถนาของเขาที่จะเห็นพื้นฐานของการดำรงอยู่ของเขาเองในตัวเอง ความปรารถนานี้กลายเป็นอะไรไปไม่ได้นอกจากการที่พระเจ้าถูกแทนที่จากชีวิตมนุษย์ การสันนิษฐานว่ามนุษย์เป็นอิสระจากพระเจ้า และในการพัฒนาขั้นสูงสุด - ต่ำช้า (ต่ำช้า) และการต่อสู้กับพระเจ้า

ภายใต้สภาวะที่เป็นอยู่ในปัจจุบัน ไม่นับถือศาสนา ในจิตสำนึกของแนวคิดเรื่องความเป็นไปไม่ได้ของการประเมินความจริงและสัมพัทธภาพของความจริง ศาสนาคริสต์จึงต่อต้านการเปลี่ยนแปลงใดๆ ของทฤษฎีความจริงสองเท่าหรือหลายความจริงด้วยพระกิตติคุณที่สอนเกี่ยวกับเอกภาพของความจริงซึ่งมีพื้นฐานมาจาก การเข้าใจว่าความเข้าใจในความจริงของมนุษย์นั้นเป็นพื้นฐานของภววิทยา กล่าวคือ ขึ้นอยู่กับการมีอยู่จริงของโลก (ที่สร้างขึ้น) และเป็นการรับรู้ถึงความหมายที่พระเจ้าลงทุนในโลกในระหว่างการสร้าง ความจริงของพระเจ้าในฐานะผู้สร้าง ซึ่งเข้าใจกันในเทววิทยา และความจริงของโลก (มนุษย์) ในฐานะสิ่งสร้าง แสวงหาในปรัชญา ไม่สามารถขัดแย้งกันเองได้ พวกเขาไม่สามารถเป็นอิสระจากกัน ในทางกลับกัน พวกมันเชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออกใน บุคคลของพระเยซูคริสต์ผู้รวมสิ่งสร้างเข้ากับสิ่งที่ไม่ได้สร้างไว้ในพระองค์ (“ และพระวาทะก็กลายเป็นเนื้อหนังและอยู่ในหมู่พวกเราเต็มไปด้วยพระคุณและความจริง” - ยอห์น 1.14) และผู้ที่มอบพระองค์เองให้กับผู้คนเป็นหนทางเดียวสู่หนทางเดียว ความจริง (เปรียบเทียบ ยอห์น 14.6) กล่าวคือ ความบริบูรณ์ของพระเจ้าและทรงสร้างการดำรงอยู่ในพระองค์ (เปรียบเทียบ คสล. 2.9)

ที่มา: Chartularium Universitatis Parisiensis / Ed. เอช. เดนิเฟิล และอี. ชาเตเลน. ฉบับที่ 1. หน้า 2432; ปอมโปนาซซี พี. Tractatus acutissimi. เวเนเซีย 1525; ไอเดม สาเหตุตามธรรมชาติของเอฟเฟกต์ธรรมชาติและการเกิดมนต์เสน่ห์ บาเซิล 1556; ไอเดม Tractatus ของแอนิเมชั่นอมตะ โบโลญญา 1954; ไอเดม Libri quinque de fato, de libero arbitrio et de praedestinatione ลูกาโน 2500; อาคา เกี่ยวกับความเป็นอมตะของวิญญาณ เกี่ยวกับสาเหตุของปรากฏการณ์ทางธรรมชาติหรือเกี่ยวกับเวทมนตร์ / แปล จากภาษาละติน คำนำ ศิลปะ หมายเหตุ: A. Kh. Gorfunkel. ม. , 1990; ซิเกอร์ เดอ บราบานต์. คำถาม sur la Métaphysique / เอ็ด. ซี.เอ. กราฟฟ์. ลูเวน 2491; ไอเดม คำถามใน tertium de anima สติปัญญาของวิญญาณ เดอ เทอร์นิเทต มุนดี/Ed. บี. บาซาน. ลูเวน; ป. 2515; หรือที่รู้จักในชื่อ [Siger แห่ง Brabant] คำถามเกี่ยวกับจิตวิญญาณที่มีเหตุผล / ทรานส์ จากภาษาละติน: G. Shevkina // กวีนิพนธ์แห่งปรัชญาโลก ม. , 2512 ต. 1. ตอนที่ 2 หน้า 812-823; อาแวร์โรเอส Kitâb Faşl al-Maqâl: ด้วยภาคผนวก (Damîma) และสารสกัดจาก Kitâb al-kashf fî al-manâhij al-adilla / Ed. จี.อี. ฮูรานี. Leiden, 1959 (แปลภาษาอังกฤษ: Hourani G. F. (ed.) Averroes. On the Harmony of Religion and Philosophy: A transl., with Introduction and not. L., 1976; aka [Averroes]. Refutation refutations. St. Petersburg; K ., 1999; Boetius Dacus Tractatus de aeternitate mundi / Ed. G. Sajó. B., 19642; aka [Boethius แห่งเดนมาร์ก] เกี่ยวกับความดีสูงสุด ในชั่วนิรันดร์ของโลก / แปลโดย: S. Silanyev , V. V. Bibikhin // VF. 1994. ลำดับ 5. หน้า 123-141; aka [Boethius of Dacia] บนนิรันดร์ของโลก // Boethius of Dacia Works / Comp. แปลจากภาษาละติน เกริ่นนำ บทความและความเห็น : A. V. Appolonov. M. , 2001. P. 170-233; Ibn Sina. ทิศทางและคำแนะนำ // เขา ผลงานปรัชญาที่คัดสรร M. , 1980. P. 229-382 ; Ghazali al. การปลดปล่อยจากอาการหลงผิด // Averroes การพิสูจน์การหักล้าง K. , 1999. หน้า 528-540

วรรณกรรม: เรแนน อี. Averroès et l"averroïsme. P., 1852; Mandonnet P. Siger de Brabant et l"averroïsme latin au XIIIme siècle. ลูเวน, 1908-19112. เล่มที่ 2; เบนท์เซนด์ หรือ rfer W . Die Lehre von der zweifachen Wahrheit ใน Petrus Pomponatius ทบ., 1919; มุลเลอร์ เจ. ป. Philosophie et foi chez Siger de Brabant: La Théorie de la double verité // StAnselm. พ.ศ. 2481. ฉบับ. 7/8. หน้า 35-50; ซาจ โอ จี. (เอ็ด.) Un Traité récemment découvert de Boèce de Dacie: De mundi aeternitate. พ.ศ. 2497; กิลสัน อี. Boèce de Dacie และ la double vérité // Arch. d"Historie Doctrinale et Littéraire du Moyen Âge. 1955. T. 22. P. 81-99; aka [Gilson E.] เหตุผลและการเปิดเผยในยุคกลาง // เทววิทยาในวัฒนธรรมของยุคกลาง K. , 1992 . หน้า 5 -48; Maurer A. Boethius แห่ง Dacia และ Double Truth // Medieval Stud. 1955. Vol. 17. P. 233-239; Steenberghen F., van. The Philosophical Movement in the XIIIth Cent. Edinb. , 1955; idem . La philosophie au XIIIme siècle. Louvain, 1966; idem. Maître Siger de Brabant. Louvain, 1977; idem. Thomas Aquinas และ Radical Aristotelianism. Wash., 1980; MacClintock S. ความวิปริตและข้อผิดพลาด: Stud. ใน “ Averroist” John of Jandun Bloomington (Ind.), 1956; Kristeller P. O. Paduan Averroism และ Alexandrism ในแง่ของการศึกษาล่าสุด // Atti del XII Congr. Intern. di Filosofia. 1960. เล่ม 9. หน้า 147-155 ; Wilpert P. Boethius von Dacien: Die Autonomie des Philosophien // Miscellanea Mediaevalia. 2506. 3: Beiträge zum Berufbewusstsein des mittelalterlichen Menchen. S. 135-152; Shevkina G. V. Seager แห่ง Brabant และ Averroists ชาวปารีสแห่งศตวรรษที่ 13 ม. 2515; กอร์ฟังเกล เอ. เอ็กซ์ ความจริงสองประการของ Pietro Pomponazzi // SV. 2516. ฉบับ. 36. หน้า 109-128; ไพน์ เอ็ม. ความจริงสองเท่า // พจนานุกรมประวัติศาสตร์แห่งความคิด: ใน 5 เล่ม NY, 1973. ฉบับที่. 2. หน้า 31-37; วิปเปล เจ. การประณามในปี 1270 และ 1277 ที่ปารีส // JMRS 2520. ฉบับ. 7. หน้า 169-201; ไอเดม (เอ็ด) Boethius แห่ง Dacia: บทความ. โตรอนโต 2530; ไบคอฟสกี้ บี. อี. ซิเกอร์แห่งบราบานต์ ม. 2522; โซโคลอฟ วี. ใน . ปรัชญายุคกลาง ม. , 2522 ส. 299-338; ซาอิด เชค เอ็ม. ปรัชญาอิสลาม. ล., 1982; เดลส์ อาร์. ค. ต้นกำเนิดของหลักคำสอนแห่งความจริงสองเท่า // Viator 2527. ฉบับ. 15. หน้า 169-179; เทย์เลอร์ อาร์. ค. ศรัทธาและเหตุผล ศาสนา และปรัชญา: มุมมองสี่ประการจากศาสนาอิสลามยุคกลางและศาสนาคริสต์ // ปรัชญากับพระเจ้าแห่งอับราฮัม: บทความในความทรงจำของ J. A. Weisheipl โทรอนโต 1991 หน้า 217-233; ไอเดม “ความจริงไม่ขัดแย้งกับความจริง”: อาเวอร์โรส์และความสามัคคีแห่งความจริง // โทปอย 2543. ฉบับ. 19. น 1. น. 3-16; แกรนท์ อี. รากฐานของวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ในยุคกลาง: บริบททางศาสนา สถาบัน และทางปัญญา แคมบ., 1996; อาโปโลนอฟ เอ. ใน . Boethius the Dacian และ Latin Averroism ของศตวรรษที่ 13 // Boethius the Dacian ปฏิบัติการ ม., 2544. ส. V-LIII; บีบิคิน วี. ใน . Boethius แห่ง Dacia // กวีนิพนธ์แห่งยุคกลาง ความคิด เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2545 ต. 2 หน้า 252-254; ด็อบส์-ไวน์สไตน์ ไอ. ปรัชญาชาวยิว // สหายแห่งเคมบริดจ์สู่ปรัชญายุคกลาง / เอ็ด เอ.เอส. แมคเกรด. Camb., 2004. หน้า 121-146; Cambridge Companion to Arabic Philosophy / เอ็ด พี. อดัมสัน, อาร์.ซี. เทย์เลอร์. แคมบ., 2005; โมว์เบรย์ เอ็ม. เดอ De Aeternitate Mundi แห่ง Boethius แห่ง Dacia และคำยกย่องแห่งปารีสในปี 1277 // Recherches de Theologie et Rhilosophie Médiévales 2549. ฉบับ. 73. N 2. หน้า 201-256.

ดี.วี. สมีร์นอฟ

การเคลื่อนไหวเป็นแนวคิดของปรากฏการณ์ขั้นตอนที่ครอบคลุมการเปลี่ยนแปลงและการมีปฏิสัมพันธ์ทุกประเภท

ความเคลื่อนไหว- แนวคิดของปรากฏการณ์ขั้นตอนที่ครอบคลุมการเปลี่ยนแปลงและการโต้ตอบทุกประเภท ในประเพณีทางประวัติศาสตร์และปรัชญา - จากต้นกำเนิด - การตีความทางเลือกของ D. ถูกสร้างขึ้น: จากสัมพัทธภาพที่ทำให้สัมบูรณ์ (เริ่มต้นด้วย Heraclitus) ไปจนถึงการปฏิเสธทั้งหมด (เริ่มต้นด้วย Eleatics) ในคำสอนทางปรัชญาที่ยืนยันสถานะทางภววิทยาของการเคลื่อนไหว สิ่งหลังถูกตีความว่าเป็นคุณลักษณะที่เป็นลักษณะเฉพาะและเป็นสากลของรากฐานของการเป็น (ตามความเห็นของอริสโตเติล "ความรู้เกี่ยวกับการเคลื่อนไหวจำเป็นต้องอาศัยความรู้เกี่ยวกับธรรมชาติ") ภายในกรอบของลัทธิวัตถุนิยม D. ถูกเข้าใจว่าเป็นวิถีแห่งการดำรงอยู่ของสสาร (Toland, Diderot, Holbach, Engels, D. Lukács, บางส่วน M. Born, H. Alfven) ในปรัชญาของไลบ์นิซและเฮเกล มุมมองต่างๆ ถูกแสดงออกมาเกี่ยวกับการเคลื่อนไหวไม่ใช่เป็นการเคลื่อนไหวทางกลไก แต่เป็นการเปลี่ยนแปลงเชิงคุณภาพที่เกิดขึ้นในกลไกที่ไม่เป็นเชิงเส้นเพื่อแก้ไขความขัดแย้ง D. ซึ่งเกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงเชิงคุณภาพของวัตถุที่กำลังเคลื่อนที่สามารถมีโฟกัสคู่ได้: การสะสมศักยภาพของ negentropy และการเพิ่มระดับความซับซ้อนของการจัดระเบียบอย่างเป็นระบบของวัตถุที่กำลังเคลื่อนที่ทำให้การเชื่อมต่อกับสภาพแวดล้อมซับซ้อนและแตกต่าง (ความคืบหน้า ) ในอีกด้านหนึ่งและด้วยเหตุนี้การลดลงของศักยภาพ negentropy และทำให้โครงสร้างภายในและภายนอกของวัตถุง่ายขึ้น (การถดถอย) - ในอีกด้านหนึ่ง ภายใน วิทยาศาสตร์สมัยใหม่ D. เป็นที่เข้าใจในบริบทของการเชื่อมโยงกับปรากฏการณ์ของอวกาศเวลาและพลังงาน (ทฤษฎีสัมพัทธภาพพิเศษและทั่วไป) เปิดเผยเนื้อหาภววิทยาของ aporias ที่กำหนดโดยปรัชญาโบราณที่เกี่ยวข้องกับความเข้าใจของ D. ถูกเปิดเผย (ความสามัคคี ของความต่อเนื่องและความไม่ต่อเนื่องของ ง. ง. ของอนุภาคมูลฐานที่ไม่มีวิถี และอื่นๆ) ในบริบทของวัฒนธรรมยุโรป แนวคิดของ D. ได้รับการเน้นย้ำตามหลักสัจวิทยา ซึ่งแสดงออกมาในความแตกต่างทางความหมาย (D. เป็น "การเปลี่ยนแปลงโดยทั่วไป"; กำกับ D. เป็นการพัฒนา; ความก้าวหน้าและการถดถอยเป็นทางเลือกในการพัฒนา ฯลฯ ) ในทางตรงกันข้าม แนวคิดเรื่องสันติภาพถือกำเนิดขึ้นในยุโรป

ประเพณีเป่ยเป็นเอกเทศ (เปรียบเทียบกับสถานการณ์ทางเลือกของประเพณีตะวันออกโดยเฉพาะวัฒนธรรมอินเดียโบราณแก้ไขห้า หลากหลายชนิดสันติภาพในด้านหนึ่งและ D. เช่นนี้ในอีกด้านหนึ่ง)

ศศ.ม. โมเชโก

ทฤษฎีความจริงคู่ -ข้อสันนิษฐานทางปรัชญาที่แพร่หลายในยุคกลางเกี่ยวกับความเป็นไปได้พื้นฐานของสถานการณ์ทางปัญญา ภายในขอบเขตที่ตำแหน่งทางวิทยาศาสตร์ (วิทยานิพนธ์) สามารถทำหน้าที่เป็นจริงและเท็จได้พร้อม ๆ กัน (ขึ้นอยู่กับบริบททางอุดมการณ์ แนวความคิด แบบกระบวนทัศน์ และอุดมการณ์ของตัวเอง) ดี.ไอ.ที. ได้รับการพัฒนาให้สอดคล้องกับเหตุผลของขั้นตอนในการตีความหลักคำสอนทางศาสนาอย่างมีเหตุผล สันนิษฐานว่าความจริงเชิงปรัชญาไม่จำเป็นต้องเป็นจริงจากมุมมองทางเทววิทยา อย่างหลังตามคำจำกัดความมีความโดดเด่น การเอาชนะอย่างสร้างสรรค์ของ D.I.t. เริ่มต้นหลังจากการทบทวนคำสอนของปอมโปนาซซี

เอเอ กริตซานอฟ

DEISM (Latin deus - God) เป็นกระบวนทัศน์ทางปรัชญาสำหรับการสังเคราะห์เหตุผลนิยมที่มุ่งเน้นนักวิทยาศาสตร์และแนวคิดของพระเจ้า

เดอิสม์(Latin deus - God) - กระบวนทัศน์เชิงปรัชญาสำหรับการสังเคราะห์เหตุผลนิยมที่มุ่งเน้นนักวิทยาศาสตร์และแนวคิดของพระเจ้า มันถูกสร้างขึ้นในบริบทของวัฒนธรรมคลาสสิกของประเภทตะวันตก โดยมีพื้นฐานอยู่บนข้อสันนิษฐานทางอภิปรัชญาของลัทธิโลโกเซ็นทริสม์ (ดู Logocentrism, โลโก้, อภิปรัชญา),ซึ่งในทางกลับกัน สันนิษฐานว่าต้องพึ่งพาสมมติฐานของการมีอยู่ของวัตถุ ซึ่งการตั้งเป้าหมายอย่างมีสติอยู่เบื้องหลังปรากฏการณ์ใดๆ ที่เป็นระเบียบภายนอก (ดู ผู้เขียน).ในเรื่องนี้ภายใต้กรอบของประเพณีวัฒนธรรมตะวันตก (ตลอดประวัติศาสตร์ทั้งหมดของวิวัฒนาการ - จนถึงศตวรรษที่ 20) D. ยังคงรักษาตำแหน่งของตนในฐานะกระบวนทัศน์แห่งศรัทธาทางศาสนาตามแบบฉบับของนักวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ: หากเป็นศตวรรษที่ 19 นำเสนอในเรื่องนี้โดยตำแหน่งของดาร์วิน ("โลกวางอยู่บนรูปแบบและการสำแดงของมันถูกนำเสนอเป็นผลผลิตจากจิตใจ - นี่คือข้อบ่งชี้ของผู้สร้าง") จากนั้นศตวรรษที่ 20 - จุดยืนของไอน์สไตน์ (“พื้นฐานของงานทางวิทยาศาสตร์ทั้งหมดของฉันคือความเชื่อมั่นว่าโลกเป็นสิ่งที่เป็นระเบียบและรอบรู้ ความเชื่อมั่นนี้มีพื้นฐานมาจากศรัทธาในผู้สร้าง”) ตามคำกล่าวของ D. พระเจ้าซึ่งทำหน้าที่เป็นสัมบูรณ์เหนือธรรมชาติที่เกี่ยวข้องกับโลก ทรงสร้างการกระทำอันเป็นปาฏิหาริย์เบื้องต้นของการเริ่มต้น (สาเหตุ) ของโลก (ความหมายเชิงความหมายของการกระทำของพระเจ้า "การผลักดันครั้งแรก") โดยไม่รบกวนการเปิดเผยเพิ่มเติมในเวลาต่อมา ซึ่งดำเนินการตามกฎหมายที่สมเหตุสมผลตามที่ได้แจ้งแก่เขาในขั้นต้น ตามที่เน้นความหมาย

หลักฐานของการดำรงอยู่ของพระเจ้าใน D. ประการแรกคือจักรวาลวิทยาและส่วนหนึ่งคือเทเลวิทยาทำให้แนวคิดเรื่องความสามัคคีที่กำหนดไว้ล่วงหน้าใน D. เป็นจริง D. ต่อต้าน - ในแง่ของการต่อต้านอย่างมีสติ - เทวนิยมตามข้อสันนิษฐานของการมีตัวตนขั้นสูงสุดของพระเจ้าแนวคิดของความสัมพันธ์แบบโต้ตอบระหว่างมนุษย์กับพระเจ้า (แนวคิดเรื่องการเปิดเผย) และแนวคิดเรื่องศาสนศาสตร์ (ภาษาละติน theourgyia - การสร้างพระเจ้า) เป็นการแทรกแซงอันน่าอัศจรรย์ของพระเจ้าในโลกและยัง - อย่างเป็นกลาง - การนับถือพระเจ้าและความต่ำช้า ศูนย์กลางความหมายและความน่าสมเพชเริ่มต้นของ D. คือการเปลี่ยนแปลงจากกระบวนทัศน์เชิงทฤษฎีในการตีความโลกว่าเป็นปาฏิหาริย์ถาวร ไปสู่กระบวนทัศน์ในการตีความการดำรงอยู่ว่ากำลังพัฒนาไปตามกฎที่สมเหตุสมผล โดยมีตรรกะภายใน ("จุดเริ่มต้นที่สมเหตุสมผล") ของวิวัฒนาการ ดังนั้นจึงเปิดรับความเข้าใจและความรู้อย่างมีเหตุผล ตามคำกล่าวของ D. กระบวนการรับรู้นั้นยังขึ้นอยู่กับพระเจ้าโดยกำเนิดในบุคคลในตอนแรก และ "หลักการที่สมเหตุสมผล" โดยกำเนิดซึ่งสัมพันธ์กับบุคคลนั้น และมุ่งเน้นไปที่การเข้าใจความจริงสี่ขั้นตอน: 1) ความจริงที่ตีความโดยธรรมชาติวิทยาเป็น ตัวตนของวัตถุ (“ความจริงของสิ่งใดสิ่งหนึ่ง”); 2) ความจริงตีความปรากฏการณ์วิทยาว่าเป็นความสอดคล้องของรูปลักษณ์และสาระสำคัญ (“ ความจริงของการปรากฏตัว”); 3) ความจริงที่ตีความอย่างมีเหตุผลว่าเป็นความสอดคล้องของเนื้อหาของแนวคิดกับการแทนความหมาย (“ ความจริงของแนวคิด”); 4) ตีความความจริงตามญาณวิทยาว่าเป็น "การให้เหตุผลที่ถูกต้องเกี่ยวกับสิ่งต่าง ๆ" ("ความจริงของเหตุผล") เนื่องจากการรับรู้ถึงรากฐานอย่างเป็นทางการและสะท้อนกลับ ทิศทางของความคิดเชิงปรัชญาของ D. จึงเกิดขึ้นในบริบทของประเพณีการตรัสรู้ของชาวยุโรป ผู้ก่อตั้งคือนักปรัชญาและนักการเมืองชาวอังกฤษ - บุคคลสำคัญทางการทูต - Lord H.C. Cherbury (1583-1648) ผู้ซึ่งกำหนดหลักการพื้นฐานของศาสนาในฐานะ "ศาสนาธรรมชาติ" ("ศาสนาแห่งเหตุผล") ใน "บทความเกี่ยวกับความจริง" (1624) ของเขา: มีสัมบูรณ์ซึ่งอยู่เหนือโลกและไม่มีตัวตน และมีการลงโทษสำหรับ ชีวิตทางโลกในชีวิตหลังความตาย (หลักการภววิทยา); ต้องได้รับเกียรติจาก Absolute และวิธีที่ดีที่สุดในการทำเช่นนี้คือ ชีวิตที่ชอบธรรม(“คุณธรรมและความกตัญญู”) และการกลับใจ (หลักจริยธรรม) ทำหน้าที่เป็นการชดใช้บาป อิทธิพลสูงสุดและการแพร่กระจายของ D. ย้อนกลับไปในศตวรรษที่ 18 เกิดขึ้นและได้รับความนิยมในอังกฤษ (J. Priestley, Toland, A. Collins, M. Tyndall, A. Shaftesbury, G.S.-J. Bolingbroke ฯลฯ), ฝรั่งเศส (Voltaire, บางส่วน Rousseau), เยอรมนี (Leibniz, Lessing, ฯลฯ ) เช่นเดียวกับสหรัฐอเมริกา (T. Jefferson, B. Franklin, I. Allen ฯลฯ ) และรัสเซีย (M.V. Lomonosov และผู้หลอกลวงบางคน: I.D. Yakushkin, A.P. Baryatinsky, P. .I. Borisov, N.A. Kryukov, ฯลฯ) งานพิเศษของ Hume อุทิศให้กับการวิเคราะห์เมตาดาต้าแบบสะท้อนกลับของปรากฏการณ์ของ D. (บทสนทนาเกี่ยวกับศาสนาธรรมชาติ,

1779) และ Kant (“ศาสนาภายในขอบเขตของเหตุผลเพียงอย่างเดียว” 1793) อย่างไรก็ตามกระบวนทัศน์ความหมายของ D. ซึ่งมีความเกี่ยวข้องกับอุดมการณ์แห่งการตรัสรู้นั้นมีรากฐานอย่างลึกซึ้งในประเพณีของยุโรปและสามารถพบได้ในการดัดแปลงต่าง ๆ มีอยู่แล้วในวัฒนธรรมยุคกลางซึ่งรูปแบบเชิงญาณสัมพันธ์สัมพันธ์กับทัศนคติทางญาณวิทยาของ D. . (นอกปัญหาในการตีความการดำรงอยู่ของพระเจ้า) คือแนวคิด "ความจริงคู่" (ดู Scholasticism) โครงสร้างความหมายที่ในทางปฏิบัติมี isomorphic กับ D. สามารถแก้ไขได้ในประเพณีของปรัชญากรีกโบราณ กล่าวคือ ภายในกรอบของแบบจำลองทางปรัชญาธรรมชาติของจักรวาลวิทยา ซึ่งคิดถึงหลักการของโลกสร้างสรรค์ (โลโก้ใน Heraclitus, Nous ใน Anaxagoras ฯลฯ .) เป็นการเริ่มต้นกระบวนการจักรวาลและไม่ส่งอิทธิพลต่ออิทธิพลที่กำหนดเพิ่มเติม (ดูหัวข้อ "แบบจำลองทางเทคโนมอร์ฟิกของกระบวนการจักรวาล" ในบทความปรัชญาโบราณ) ความขัดแย้งภายในของ D. ซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากการเกิดขึ้นจากความน่าสมเพชทางปัญญาของวิทยาศาสตร์นั้นอยู่ที่ความจริงที่ว่าด้วยการเคลื่อนไหวเชิงตรรกะที่สอดคล้องกันภายในระบบพิกัดของมัน D. มาถึงแนวคิดเกี่ยวกับความสามารถทางปัญญาที่ จำกัด ของจิตใจ และความจำเป็น - เมื่อเข้าใจสัมบูรณ์ - เพื่อเสริมสร้างความพยายามอย่างมีเหตุผลด้วย "การอนุมัติจากใจ" ตามสัญชาตญาณ "("D. ความรู้สึก" โดย Rousseau) แม้จะมีความไม่สอดคล้องกันนี้ D. ก็กลายเป็นปรากฏการณ์ที่สำคัญที่มีอยู่สำหรับปัญญาชนโดยทำหน้าที่เป็นเครื่องมือที่สำคัญที่สุดในวัฒนธรรมยุโรปสมัยใหม่หากไม่ใช่เพื่อการเอาชนะในจิตสำนึกของแต่ละบุคคลซึ่งเป็นพื้นฐานของความคิดแบบตะวันตก (ดู Dualism) อย่างน้อยที่สุด สำหรับการสร้างความสมบูรณ์ของความประหม่าในเงื่อนไขของความเป็นทวินิยมนี้: ตามข้อมูลของ Rousseau นอกระบบของ D. “ ฉันจะมีชีวิตอยู่โดยปราศจากการปลอบใจ / กล่าวคือ นอกมุมมองของการมองโลกในแง่ดีทางปัญญาที่เปิดโดย D. - เอ็ม.เอ็ม.ไอ.และฉันจะตายอย่างไร้ความหวัง /คือ นอกโอกาสแห่งชีวิตนิรันดร์ที่เปิดโดย D. - เอ็ม.เอ็ม.ไอ....ฉันจะกลายเป็นสิ่งมีชีวิตที่โชคร้ายที่สุด" กระบวนทัศน์ D. ซึ่งครอบงำจิตสำนึกทางศาสนาของปัญญาชนในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 ถูกแทนที่อย่างจริงจังในช่วงครึ่งหลังด้วยแนวคิดเรื่องนีโอดีเทอร์มินิสม์และการจัดระเบียบตนเองที่เกิดขึ้นเอง (ดู neodeterminism) ซึ่งพบการแสดงออกทางแนวคิดในปรัชญาหลังสมัยใหม่สมัยใหม่ซึ่งเป็นบุคคลต้นแบบของ "ความตายของพระเจ้า" (ดู "ความตายของพระเจ้า" ลัทธิหลังสมัยใหม่) (ดู Demiurge)

ศศ.ม. โมเชโก

DESCARTES (Descartes) Rene (ชื่อละติน - Cartesius; Renatus Cartesius) (1596-1650) - ปราชญ์ชาวฝรั่งเศส, นักคณิตศาสตร์, นักฟิสิกส์, นักสรีรวิทยา

เดสการ์ต(Descartes) Rene (ชื่อละติน - Cartesius; Renatus Cartesius) (1596-1650) - นักปรัชญาชาวฝรั่งเศส นักคณิตศาสตร์ นักฟิสิกส์ นักสรีรวิทยา ผู้เขียนหลายคน

การค้นพบที่ยิ่งใหญ่ในวิชาคณิตศาสตร์และวิทยาศาสตร์ หลังจากสำเร็จการศึกษาจากสถาบันการศึกษาที่ดีที่สุดแห่งหนึ่งในฝรั่งเศสในขณะนั้น - วิทยาลัย La Flèche ซึ่งก่อตั้งโดยคณะเยซูอิต เขาดำรงตำแหน่งเจ้าหน้าที่พลเรือนในปี 1629-1649 เขาอาศัยอยู่ในฮอลแลนด์ซึ่งเขาเขียนผลงานหลักของเขา: "วาทกรรม เกี่ยวกับวิธีการ" (1637), "การสะท้อนเลื่อนลอย" ("ภาพสะท้อนเกี่ยวกับปรัชญาแรก ... ") (1641), "หลักการของปรัชญา" (1644), "ความหลงใหลของจิตวิญญาณ" (1649) D. เป็นหนึ่งในผู้ก่อตั้ง "ปรัชญาใหม่" และวิทยาศาสตร์ใหม่ "สถาปนิก" แห่งการปฏิวัติทางปัญญาของศตวรรษที่ 17 ซึ่งทำให้หลักคำสอนดั้งเดิมของลัทธินักวิชาการสั่นคลอนและวางรากฐานทางปรัชญาของโลกทัศน์ที่นำไปสู่ความก้าวหน้า การพัฒนาความรู้ทางวิทยาศาสตร์ ไม่เพียงแต่บทบัญญัติเฉพาะของอภิปรัชญาคาร์ทีเซียนและ การค้นพบทางวิทยาศาสตร์ D. มีอิทธิพลต่อการพัฒนาปรัชญาและวิทยาศาสตร์: จิตวิญญาณแห่งการปลดปล่อยของปรัชญาคาร์ทีเซียนด้วยการพึ่งพาเหตุผลของตนเอง การเรียกร้องหลักฐานและความน่าเชื่อถือ ความปรารถนาในความจริง และการเรียกร้องให้รับผิดชอบต่อมันด้วยตนเอง (แทนที่จะไร้วิพากษ์วิจารณ์ ขึ้นอยู่กับขนบธรรมเนียม ประเพณี อำนาจ ) ถูกรับรู้โดยนักปรัชญาและนักวิทยาศาสตร์จากประเทศและรุ่นต่างๆ มุ่งมั่นที่จะสร้างองค์ความรู้สากลองค์เดียว โดยมีพื้นฐานอยู่ที่อภิปรัชญา โดยไม่พบรากฐานที่มั่นคงและความสม่ำเสมอในความรู้ทางปรัชญาและวิทยาศาสตร์ร่วมสมัย ซึ่งตามความเห็นของ D. ความจริงได้มาโดยบังเอิญมากกว่าใน บนพื้นฐานของวิธีการที่เชื่อถือได้ D. ตัดสินใจที่จะตั้งคำถามกับประเพณีก่อนหน้านี้ทั้งหมดและเริ่มต้นใหม่อีกครั้ง: "อย่ามองหาวิทยาศาสตร์อื่นใดนอกเหนือจากที่สามารถพบได้ในตัวเองหรือในหนังสืออันยิ่งใหญ่ของโลก" เมื่อหันไปศึกษาตัวเองเพื่อจิตใจของตัวเอง D. มอบหมายหน้าที่ในการค้นหาเส้นทางที่เชื่อถือได้ซึ่งควรปฏิบัติตามเพื่อให้บรรลุความจริง การให้ความสำคัญอย่างยิ่งกับประสบการณ์ D. เข้าใจมันกว้างกว่าประสบการณ์ของโลกภายนอกหรือประสบการณ์การทดลอง คุณสมบัติและความจริงที่สำคัญที่สุดที่อยู่ในการดำรงอยู่อย่างมีสติของเรา (เช่น เจตจำนงเสรี) เราตาม D. เข้าใจอย่างแม่นยำ "ผ่านประสบการณ์" เป็นประสบการณ์ประเภทนี้อย่างแน่นอนที่ทุกคนสามารถสัมผัสได้ด้วยตนเองที่ D. มักจะชี้ว่าเป็นจุดอ้างอิงขั้นสุดท้าย โดยที่การอภิปรายที่ไม่จำเป็นและความยากลำบากทางวาจาจะถูกตัดออกโดยความน่าเชื่อถือในทันทีของประสบการณ์ของตนเอง และการเรียกร้องให้หันไปหา "หนังสือของโลก" ซึ่งตรงข้ามกับ "การเรียนรู้หนังสือ" ไม่ได้หมายถึงการเรียกร้องให้หันไปหาการรับรู้โดยตรง ประสบการณ์แบบสุ่ม และความรู้พื้นฐานเกี่ยวกับมัน การได้รับประสบการณ์ภายนอกที่เหมาะสมในการสร้างความรู้ต้องมาก่อนด้วยการทำงานอย่างมีสติอย่างถึงรากถึงโคน นั่นคือ จิตใจในตัวเอง สิ่งนี้ยังได้รับการยอมรับจากผู้สนับสนุนความรู้เชิงทดลองอย่างไม่มีเงื่อนไข F. Bacon: "ไม่ใช่ในสิ่งต่าง ๆ ซึ่ง

ข้าวไรย์เกินกำลังของเราความยากลำบากเกิดขึ้น แต่ในจิตใจของมนุษย์ในการประยุกต์ใช้และการประยุกต์ใช้และสิ่งนี้ทำให้เกิดยาและการรักษา" D. เสนอให้ "รักษา" จิตใจด้วยความสงสัยอย่างรุนแรง เมื่อค้นพบปรากฏการณ์ ในปรัชญาสมัยใหม่เรียกว่าความรอบคอบความแตกต่างและความหลากหลายของประสบการณ์องค์ประกอบของจิตสำนึกโดยสังเกตว่าเขายอมรับว่ามีความคิดเห็นผิด ๆ มากมายเพียงใดและคำนึงถึงความเป็นไปได้ของการหลอกลวงในส่วนของความรู้สึก D. ตัดสินใจสงสัยทุกอย่าง : ความจริงในอดีตของปรัชญา วิทยาศาสตร์ สามัญสำนึก สรรพสิ่ง นอกโลกฯลฯ ความสงสัยของเขาไม่ใช่เชิงประจักษ์ (ไม่ใช่การค้นหาความคิดเห็นที่มีอยู่) และไม่สงสัย (ไม่พอใจกับการชี้ให้เห็นถึงความไม่น่าเชื่อถือของความรู้) แต่เป็นเทคนิคเชิงระเบียบวิธีที่มุ่งเป้าไปที่การแก้ไขรากฐานและหลักการของความรู้ หลังจากตั้งคำถามกับทุกสิ่งที่รู้มาก่อนหน้านี้แล้ว D. กำลังมองหาความจริงที่สามารถใช้เป็นพื้นฐานสำหรับการเคลื่อนไหวทางความคิดที่ตามมา ซึ่งเป็นสิ่งที่เชื่อถือได้อย่างไม่มีเงื่อนไขและชัดเจนจนสามารถใช้เป็นแบบอย่างของความจริงได้ เมื่อดำเนินการจนถึงที่สุด ความสงสัยอย่างรุนแรง (ซึ่งตัดเงื่อนไขทั้งหมด และการอ้างอิงภายนอกทั้งหมด) กลายเป็นการอ้างอิงตนเอง โดยขึ้นอยู่กับความมั่นใจในตนเองและการดำรงอยู่ของผู้ที่ดำเนินการข้อสงสัยนี้ ข้อเท็จจริงของความสงสัยถูกเปิดเผยในความเกี่ยวข้องที่จำเป็นกับข้อเท็จจริงของการมีอยู่ของผู้สงสัย ในที่นี้ ความน่าเชื่อถือที่สมบูรณ์และแบ่งแยกไม่ได้ของประสบการณ์ภายในนั้นปรากฏพร้อมกับหลักฐานทั้งหมด: ผู้สงสัย (นักคิด) ในเวลาที่เขาสงสัย (คิด ) แต่มีอยู่ไม่ได้ และจุดเริ่มต้นที่ไม่ต้องสงสัยเลย แบบจำลองแห่งความจริงสำหรับ D. กลายเป็นตำแหน่ง "ฉันคิด ดังนั้นฉันจึงดำรงอยู่" (ผลรวม cogito ergo) เนื่องจาก "ฉัน" ซึ่งเป็นร่างกาย ในบรรดาวัตถุอื่นๆ ทั้งหมด ได้ลดลงอย่างไม่ต้องสงสัยแล้ว D. ในที่นี้ไม่เพียงแต่มาที่หลักฐานเบื้องต้นเท่านั้น แต่ยังมาถึงจุดเริ่มต้นของการแยกแยะระหว่าง "สาร" สองประเภทด้วย: "การคิด" ” ความจริงของการดำรงอยู่ของฝูงนั้นมอบให้เราโดยตรงในการรับรู้ถึงความคิดของเราและ "ขยาย" ซึ่งเป็นข้อพิสูจน์ของการมีอยู่ซึ่งเขาให้โดยการตรวจสอบ cogito การลดคาร์ทีเซียนนำไปสู่การค้นพบสาขาการวิจัยใหม่อันกว้างใหญ่: จิตสำนึก (การคิด) - และทำให้สามารถเข้าถึงการวิเคราะห์และการสร้างใหม่ได้ Cogito D. เปิดมิติการสะท้อนกลับของจิตสำนึกในความครบถ้วนที่เข้าถึงได้เพื่อการรับรู้โดยตรง: “โดยคำว่า การคิด (cogitatio) ฉันหมายถึงทุกสิ่งที่เกิดขึ้นในตัวเราในลักษณะที่เรารับรู้ได้โดยตรงด้วยตัวเราเอง ดังนั้น ไม่เพียงแต่เข้าใจ ความปรารถนา จินตนาการ แต่ความรู้สึกที่นี่ก็หมายถึงสิ่งเดียวกับการคิด” รับรู้ รู้สึก รู้สึก ต้องการ ฯลฯ ง. คงที่ในระดับสะท้อนกลับ

เทียบเท่าและถือว่าอยู่ในความถูกต้องของ cogito ถ้าผู้ใดเห็นสิ่งใดสรุปถึงความมีอยู่ของสิ่งที่มองเห็นได้ก็อาจเข้าใจผิดได้ แต่จากนี้ไป ย่อมตามมาอย่างชัดเจน ประการแรก มีความคิดถึงสิ่งที่มองเห็นได้นี้เอง และประการที่สอง ผู้ทำนาย (ตระหนักรู้) , “ความคิด”) ที่เขาเห็น ) มีอยู่ มิติโคกิโตเผยให้เห็นถึงการมีอยู่ส่วนบุคคลของนักคิด มีจิตสำนึกในความรู้ (และเป็น “ผู้รู้” ในการดำเนินชีวิต “ข้าพเจ้าปรารถนาที่จะเรียนรู้ที่จะแยกแยะความจริงจากเท็จอยู่เสมอ เพื่อให้เข้าใจการกระทำของตนเองได้ชัดเจนและดำเนินชีวิตอย่างมั่นใจ ในชีวิตนี้”) มีอยู่แล้วใน D. (ปรากฏการณ์วิทยาต่อมา, ลัทธิอัตถิภาวนิยม ฯลฯ จะยืนยันในเรื่องนี้) ทั้งรัฐมนุษย์และโลกต่างก็ดำรงอยู่ต่อหน้าจิตสำนึกของพยาน สิ่งที่แสดงออกเกี่ยวกับโลก (รับรู้ในโลก) หมายถึงผู้ที่แสดงออก (รับรู้) อย่างไรก็ตาม Cogito ของ D. เปิดกว้างโดยพื้นฐานและเปิดรับความเป็นกลาง: พร้อมกับความเข้าใจของตัวเองในฐานะสิ่งที่มีอยู่ ฉันต้องขอบคุณความคิดเรื่องความสมบูรณ์แบบอันไม่มีที่สิ้นสุดที่มีอยู่ในตัวฉันและการตระหนักรู้ของตัวเองกับเบื้องหลังของสิ่งนี้ ความคิดที่ไม่สมบูรณ์ ไม่สมบูรณ์ ผิดพลาด พยายามอย่างต่อเนื่องและพยายาม “เพื่อสิ่งที่ดีกว่าตัวฉันเอง” ฉันตระหนักว่าพระเจ้ามีอยู่จริง ง. เกี่ยวข้องกับปัญหา: การที่มีขอบเขต จำกัด ไม่สมบูรณ์จะอ้างความเป็นกลาง ความจำเป็น และความเป็นสากลของความรู้ได้อย่างไร ในบริบทนี้ เขาแนะนำการมีส่วนร่วมของบุคคลในความต่อเนื่องของจิตสำนึกที่เกินและเพิ่มขีดความสามารถของเขา ซึ่งเขาตกอยู่ในนั้น และตามกฎที่เขาเคลื่อนไหว "ตลอดเวลาที่เขาคิด" เมื่อเขา "เกิด" (และ “เก็บรักษาไว้”) ให้เป็น “สารแห่งความคิด” การพิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้าเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับ D. เพื่อยืนยันความเป็นไปได้ของความจริงของความรู้ของเรา: “พระเจ้าไม่ใช่ผู้หลอกลวง” ดังนั้นสิ่งที่เราเข้าใจด้วย “แสงธรรมชาติ” ของจิตใจของเราโดยใช้อย่างถูกต้องคือ จริงอย่างแท้จริง ความต่อเนื่องของจิตสำนึกนี้ ซึ่งเปิดเผยโดยสัญชาตญาณ ซึ่งอยู่เหนือความจำกัด ข้อจำกัด ความรอบคอบ และการพึ่งพาทางจิตวิทยาในการคิด ยังรวมถึง "ความคิดที่มีมาแต่กำเนิด" และความจริงอื่นๆ ด้วย (การรับรู้ถึงการดำรงอยู่ซึ่งทำให้เกิดการวิพากษ์วิจารณ์จากลัทธิโลดโผน) ด้วยความช่วยเหลือของ "แสงธรรมชาติ" ของจิตใจ เราสามารถสร้างความเข้าใจในตัวเองว่าอะไรคือความเป็นอยู่ ความคิด เจตนา ความไม่รู้ ความจริง สิ่งของ ระยะเวลา การเคลื่อนไหว รูปร่าง ฯลฯ และยังรับรู้ว่าเป็นข้อความที่แท้จริง เช่น “สิ่งที่เกิดขึ้นแล้วอาจไม่สมบูรณ์แบบ” “สองสิ่งที่เหมือนกันสามสิ่งเดียวกันก็คล้ายกันเช่นกัน” เป็นต้น ความคิดและความจริงเหล่านี้ซึ่งเราไม่ได้สร้างขึ้นและไม่ได้รับจากวัตถุภายนอกเป็นรูปแบบเหล่านั้น

เรารับรู้ถึงความคิดของเราเองและเราจึงสามารถได้รับประสบการณ์ได้ “ ความคิดโดยธรรมชาติ” ของ D. เช่นเดียวกับแนวคิดของเพลโตซึ่งกำหนดมิติสากลของจิตสำนึกส่วนบุคคลบันทึกข้อเท็จจริงของลักษณะโครงสร้างของความรู้เช่น การมีอยู่ของเนื้อหาและคุณสมบัติที่ไม่ได้อนุมานได้จากประสบการณ์ภายนอก แต่เป็นเงื่อนไขสำหรับความเข้าใจของมัน เพื่อสร้างวิธีการรับรู้อย่างมีเหตุผล (ซึ่งเป็นหนึ่งในงานที่สำคัญที่สุดของปรัชญาคาร์ทีเซียน) D. จำเป็นต้องค้นหาและระบุ "วัตถุ" ของความคิดอย่างแท้จริง ซึ่งส่วนจิตสำนึกจะเชื่อมโยงสิ่งที่มีอยู่และสร้างระเบียบ ควบคุมความเข้าใจอย่างมีเหตุผล โดยเน้นย้ำว่าสิ่งต่าง ๆ ที่เกี่ยวข้องกับสติปัญญาควรได้รับการพิจารณาให้แตกต่างจากการดำรงอยู่จริงของมัน D. โดยคาดการณ์แนวคิดมากมายเกี่ยวกับปรัชญาของกันเทียนแสดงให้เห็นว่าเราเข้าใจโลกอย่างเป็นกลางและมีเหตุผลจนถึงขอบเขตที่เราเข้าใจองค์กรและโครงสร้างของ ความสามารถทางปัญญาของเรา เราคำนึงถึงความรู้ว่าสติปัญญาของเราทำอะไรลงไป แรงบันดาลใจจากความเข้มงวดของความรู้ทางคณิตศาสตร์ D. แนะนำแนวคิดของ "สิ่งที่เรียบง่าย" สิ่งที่ "สมบูรณ์ที่สุด" ซึ่งไม่สามารถย่อยสลายหรือแบ่งแยกได้อีกด้วยจิตใจ “สิ่งต่างๆ” ในบริบทนี้ของ D. คือแนวคิดเบื้องต้นที่เป็นพื้นฐาน จากการผสมผสานความรู้ที่ถูกสร้างขึ้น “การพูดในที่นี้เฉพาะในรูปแบบที่ปัญญาสามารถเข้าใจได้เท่านั้น เราเรียกสิ่งธรรมดาว่าสิ่งที่เรารับรู้ได้ชัดเจนและชัดเจนจนจิตใจไม่สามารถแบ่งออกเป็นส่วน ๆ ที่รับรู้ได้ชัดเจนยิ่งขึ้น” ความรู้ที่เชื่อถือได้ทั้งหมดที่มีให้กับบุคคลนั้นโกหกตาม D. ในการรับรู้ที่ชัดเจนโดยสัญชาตญาณ (หรือ "แสงธรรมชาติ" ของเหตุผล) ของแก่นแท้ทางปัญญาของ "สิ่งเรียบง่าย" แล้วอย่างไรผ่านการหักล้างผ่านที่สอดคล้องกัน และไม่เคยขัดจังหวะขบวนความคิด ยิ่งไปกว่านั้นยังได้รับผลลัพธ์ที่ซับซ้อนและห่างไกลอีกด้วย เพื่อให้แน่ใจว่าจะไม่พลาดลิงก์การให้เหตุผลแม้แต่ลิงก์เดียวและยังคงรักษาความน่าเชื่อถือของการเชื่อมต่อของลิงก์ทั้งหมดไว้ จึงจำเป็นต้องมีการแจงนับ - ภาพรวมที่สมบูรณ์และรายการการเคลื่อนไหวทั้งหมดของการใช้เหตุผล วิธีการของเดการ์ตส์ ทั้งที่ชัดเจนใน "กฎ" ของเขาและโดยนัยในงานเขียนของเขา มีอิทธิพลอย่างลึกซึ้งต่อการก่อตัวของวิธีใหม่ในการทำความเข้าใจโลกและจิตสำนึก ซึ่งสามารถเรียกว่าคอนสตรัคติวิสต์แบบสะท้อนกลับ "ความเรียบง่าย" ที่ชัดเจนของวิธีการนั้นขึ้นอยู่กับสมมติฐานทางปรัชญาที่ซับซ้อนที่เสนอโดย D. สันนิษฐานว่า "วัสดุ" ของงานแห่งความคิดการสังเคราะห์จิตสำนึกสามารถรับรู้ได้อย่างเต็มที่และประมวลผลแบบสะท้อนกลับ (การก่อสร้าง "ฉันรู้ว่าฉัน รู้” เกิดขึ้น กล่าวคือ ความรู้ในวิชาใด ๆ ถือว่ามีความตระหนักในความรู้และความเข้าใจในสิ่งที่สังเคราะห์ขึ้นและอย่างไร

เป็นหัวข้อความรู้) กระบวนการคิดทั้งหมดถูกนำเสนอในรูปแบบพิเศษที่ควบคุมได้ตั้งแต่ต้นจนจบ ดังนั้นจึงสามารถรักษาความต่อเนื่องและความสำคัญที่เป็นสากลของประสบการณ์ได้ และสามารถทำซ้ำได้อย่างชัดเจน ณ จุดใดก็ได้ในอวกาศและเวลา ความปรารถนาที่แสดงออกในแนวทางนี้ที่จะแยกออกจากความคิดทุกอย่างที่เกิดขึ้นโดยบังเอิญ เกิดขึ้นเอง ทุกอย่างที่อาจเป็นแหล่งที่มาของความคลุมเครือหรือข้อผิดพลาด และการนำเสนอตัวเองว่ามีความรับผิดชอบต่อตัวมันเองอย่างสมบูรณ์นั้นมีพื้นฐานอยู่บนสมมติฐานทางภววิทยาบางประการเกี่ยวกับ "ฉัน" cogito (หรือที่เรียกกันทั่วไปว่าหัวเรื่อง) ที่นี่ D. ไม่ได้เกี่ยวข้องกับเชิงประจักษ์ แต่ด้วยจิตสำนึกที่ "บริสุทธิ์" - จิตสำนึกที่จัดระเบียบทางเทเลวิทยาโดยมุ่งเป้าไปที่การรู้ความจริงเข้าใจว่าเป็นอิสระ (สร้างและทำซ้ำตัวเองบนพื้นฐานของตัวเอง) การเลือกความจริงเป็นเป้าหมาย การสร้างตัวเองขึ้นมาใหม่บนพื้นฐานของความแน่นอนอันแน่นอน การคงความคิดในรูปแบบของหลักฐานที่มีอยู่ ภายในขอบเขตของความเข้าใจที่ชัดเจนและชัดเจนเป็นผลจากเจตจำนงเสรีของ นักคิด ทุกประเภท กิจกรรมจิต(โมดิ โคกิตันดี) ซึ่งเราสังเกตเห็นในตัวเราเอง ดี. กล่าวถึง "สองสิ่งหลัก: หนึ่งในนั้นประกอบด้วยการรับรู้ด้วยจิตใจ อีกอันคือการกำหนดด้วยเจตจำนง" เจตจำนงที่เป็นอิสระและกว้างขวางกว่าจิตใจ ("จะอยู่คนเดียวหรือความสามารถในการตัดสินใจอย่างอิสระซึ่งฉันรู้สึกในตัวเองนั้นยิ่งใหญ่มากจนฉันไม่เข้าใจความคิดของความสามารถที่ยิ่งใหญ่และกว้างขวางกว่านี้ใด ๆ ”) เมื่อใช้ไม่ถูกต้องอาจทำให้เราหลงทางได้ หลักคำสอนของ D. โดยเน้นรากฐานของการคิดส่วนบุคคล แนะนำความเป็นปัจเจกบุคคล การประพันธ์ และความรับผิดชอบในใจกลางของความรู้ สำหรับความรู้ใด ๆ ตำแหน่งใด ๆ ของความเป็นจริงตาม D. เสร็จสมบูรณ์ กำหนดเพิ่มเติมโดย การกระทำตามความประสงค์ ความน่าเชื่อถือ ความเที่ยงธรรม ความจริง (แม้ว่าจะมีหลักประกันเหนือธรรมชาติ) ได้รับการสร้างขึ้นและคงไว้ด้วยความพยายามของแต่ละบุคคลเท่านั้น มันเป็นอิสรภาพแห่งเจตจำนงอันไร้ขีดจำกัดสำหรับ D. ซึ่งเป็นพื้นฐานทางอภิปรัชญาสำหรับความเป็นไปได้ในการชำระจิตสำนึกให้บริสุทธิ์และสร้างมันขึ้นมาใหม่ให้เป็นอิสระ ไม่มากนักสำหรับจุดประสงค์ในการยืนยันความเป็นจริงของการดำรงอยู่ของโลกและร่างกายมนุษย์ (ซึ่งตามคำพูดของ D. "ไม่มีคนมีสติคนใดเคยสงสัย") แต่เพื่อบรรลุผลสำเร็จอย่างต่อเนื่องของงานปรัชญาของเขา : ศึกษาวิธีการต่างๆ ในการนำเสนอสิ่งที่มีอยู่สู่จิตสำนึก ง. ได้พิสูจน์ความเป็นจริงของการดำรงอยู่ของ “สารขยาย” “วัตถุ” จากการวิเคราะห์คุณสมบัติของ “สารคิด” (จากการมีอยู่ของความสามารถในการจินตนาการและความรู้สึก บ่งบอกถึงความเป็นจริงของร่างกาย สิ่งของ). "สาร-

"D. ให้คำจำกัดความว่าเป็นสิ่งที่ไม่ต้องการสิ่งใดนอกจากตัวมันเองเพื่อการดำรงอยู่ของมัน ตามความหมายที่สมบูรณ์ของคำตาม D. มีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่เป็นเช่นนี้ สารอื่น ๆ ที่ต้องการ "ความช่วยเหลือตามปกติของพระเจ้า" อย่างไรก็ตามสามารถดำรงอยู่ได้โดยปราศจากความช่วยเหลือจากสิ่งที่สร้างขึ้น ตามที่ D. พูดอย่างเคร่งครัดไม่มีสารสองชนิดเนื่องจากเขาตั้งข้อสังเกตว่าพวกเราแต่ละคนในฐานะนักคิด "แตกต่างจากสารคิดอื่น ๆ จริงๆ และจาก วัตถุทางกายทุกชนิด” วัตถุมี ๒ ประเภท คือ “สิ่งของ” ที่แตกต่างกันจริง ๆ ถือได้ว่าเป็น “ความคิด” (ไม่เข้าใจด้วยการเป็นตัวแทน ไม่มีวัตถุ ไม่ขยาย แบ่งแยกไม่ได้) หรือ “ขยายยาว กว้าง และ ความลึก” (เข้าใจได้ด้วยความสามารถในการแสดงและรู้สึก ไม่คิด แบ่งแยกได้ มีรูป การเคลื่อนไหว การจัดเรียงส่วนต่างๆ) D. อธิบายถึงความแตกต่างระหว่าง "สาร" ของเขาถึงความสามารถของเราในการทำความเข้าใจ: เรามีความคิดสามประเภทหรือ "แนวคิดหลัก" - แนวคิดเรื่องจิตวิญญาณในฐานะความคิด เกี่ยวกับร่างกายที่ขยายออกไป และแนวคิดที่สาม แนวคิดพิเศษ - เกี่ยวกับความสามัคคีของจิตวิญญาณและร่างกาย วิทยาศาสตร์ด้านมนุษยศาสตร์ทั้งหมดตาม D. ประกอบด้วย "ความแตกต่างที่ดี" ของแนวคิดเหล่านี้ และการประยุกต์ใช้แนวคิดแต่ละอย่างกับสิ่งเหล่านั้นเท่านั้นที่สามารถนำมาใช้ได้ ความแตกต่างของสสารของเดส์การตส์ (ที่เรียกว่า ลัทธิทวินิยม) รวบรวมความเป็นจริงของการดำรงอยู่ของทั้งความคิดและสสาร ความแตกต่างที่แท้จริงของพวกมัน ตลอดจนความแตกต่างในรูปแบบที่พวกมันมอบให้เรา สำหรับปรัชญาที่มีความสามารถและการสร้างความรู้ทางวิทยาศาสตร์อย่างเข้มงวดตาม D. สิ่งที่จำเป็นอันดับแรกคือ "ความบริสุทธิ์" (ไม่ผสม) ของหลักการของคำอธิบาย การแนะนำ "สารแห่งการคิด" (และพิจารณาว่าเป็นพื้นฐานสำหรับความเป็นไปได้ในการรู้ทุกสิ่งทุกอย่าง) เป็นวิธีพิเศษในการระบุลักษณะเฉพาะของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ยืนยันว่าความคิดและอิสระจะเป็นตัวกำหนดความเฉพาะเจาะจงของบุคคล D. ไม่ได้ปฏิเสธการมีอยู่ของร่างกายในบุคคล (ซึ่งหากแนวคิดของมันแยกออกจากแนวคิดเรื่องจิตวิญญาณโดยสิ้นเชิงก็ถือได้ว่าเป็นทางสรีรวิทยาล้วนๆ "หุ่นยนต์") หรือการปรากฏตัวของความสามัคคีของจิตวิญญาณและร่างกายในฐานะความเป็นจริงพิเศษ (ซึ่งเขาแนะนำแนวคิดที่แยกจากกัน) หรือการดำรงอยู่ของสัญชาตญาณตามธรรมชาติที่มีอยู่ในตัวเรา "เหมือนสัตว์" อย่างไรก็ตาม มนุษย์แตกต่างจากทุกสิ่งทุกอย่างที่มีอยู่ตรงที่เขามีเหตุผล (แสงธรรมชาติ หรือสัญชาตญาณ จิตใจ) การเว้นระยะห่าง การก้าวข้ามเงื่อนไขเชิงประจักษ์และข้อเท็จจริงใดๆ และสำหรับจิตใจเท่านั้น - นี่คือสิ่งที่จริยธรรมและ "เชิงปฏิบัติ" D. ถูกสร้างขึ้น - ควรได้รับความไว้วางใจอย่างสมบูรณ์ ควรได้รับคำแนะนำเท่านั้น ลัทธิคาร์ทีเซียน (จากชื่อละติน D. ) เป็นคำที่แสดงถึงหลักคำสอนของ D. เช่นเดียวกับ

ทิศทางเดียวกันในปรัชญาและวิทยาศาสตร์ธรรมชาติของศตวรรษที่ 17-18 ซึ่งยอมรับและเปลี่ยนแปลงแนวคิดของ D. อภิปรัชญาของ D. ด้วยความแตกต่างที่เข้มงวดระหว่าง "สาร" สองประเภททำหน้าที่เป็นจุดเริ่มต้นของแนวคิดเรื่องความเป็นครั้งคราว ( ดู. เป็นครั้งคราว)แนวคิดของฟิสิกส์เครื่องกล - คณิตศาสตร์และสรีรวิทยาของ D. มีอิทธิพลต่อ J. Rogo, P. Regis, X. de Roy และคนอื่น ๆ วิธีการเชิงเหตุผลของ D. ทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับการพัฒนาสิ่งที่เรียกว่าโดย A. Arnault และพี.นิโคล. ตรรกะของ Port-Royal ("ตรรกะหรือศิลปะแห่งการคิด", 1662) Spinoza และ Leibniz ถือเป็น "คาร์ทีเซียน" ผู้ยิ่งใหญ่ คำสอนของ D. เป็นหนึ่งในแหล่งที่มาของปรัชญาแห่งการตรัสรู้ D. เป็นหนึ่งในนักคิดที่เป็น "คู่สนทนา" ของนักปรัชญารุ่นต่อ ๆ ไปอย่างต่อเนื่อง แนวคิดหลายประการของ D. ยังคงดำเนินชีวิตในรูปแบบที่เปลี่ยนแปลงไปในปรัชญาแห่งศตวรรษที่ 20 (ปรากฏการณ์วิทยา อัตถิภาวนิยม ฯลฯ) อภิปรัชญา เหตุผลนิยม และหลักคำสอนของ cogito ของเขาเป็นศูนย์กลางของการโต้เถียงอย่างต่อเนื่องของปรัชญาสมัยใหม่กับลัทธิเหตุผลนิยมแบบคลาสสิก นักปรัชญาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในยุคของเรา (Husserl, Heidegger, Marcel, Sartre, Merleau-Ponty, Ricoeur ฯลฯ ) กำหนดแนวความคิดที่เกี่ยวข้องกับพวกเขาในช่วงวิกฤต [ซม. อีกด้วย "การสะท้อนเลื่อนลอย" (เดส์การตส์), "วาทกรรมเกี่ยวกับวิธีการ" (เดส์การตส์)]

อีเอ Alekseeva, T.M. ทูโซวา

ในตอนต้นของยุคกลาง มีข้อสงสัยอย่างมากเกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการนำปรัชญามาใช้กับศาสนา ยุคกลางที่เป็นผู้ใหญ่ถูกทำเครื่องหมายด้วยชัยชนะของลัทธินักวิชาการ ซึ่งปรัชญากลายเป็นวิธีการเสริมสร้างความศรัทธา ดังนั้นจึงไม่น่าแปลกใจที่เมื่อถึงจุดสิ้นสุดของยุคที่อยู่ระหว่างการพิจารณา เริ่มมีความสงสัยเกี่ยวกับความเข้ากันได้ของความรู้ทางปรัชญาและศรัทธาทางศาสนา ซึ่งค่อยๆ พัฒนาไปสู่การปลดปล่อยปรัชญาโดยสมบูรณ์จากบทบาทของผู้รับใช้ศาสนา

ลัทธินักวิชาการเริ่มแรกมีความขัดแย้ง ซึ่งเมื่อเวลาผ่านไปก็สลายตัวจากภายในและนำไปสู่ความตาย พวกมันคือระเบิดเวลาที่จะต้องระเบิดไม่ช้าก็เร็ว ความขัดแย้งเหล่านี้ประกอบด้วยความไม่สอดคล้องกันของบทบัญญัติแห่งศรัทธาและเหตุผล ในความไม่ลงรอยกัน ดังนั้นเราจึงสามารถพูดได้ว่าลัทธินักวิชาการโดยทั่วไปเป็นความขัดแย้งที่ยิ่งใหญ่ประการหนึ่งเนื่องจากเป็นความพยายามที่จะรวมสิ่งที่เข้ากันไม่ได้เนื่องจากไม่สามารถดำรงอยู่ได้เป็นเวลานานและต้องเสื่อมถอยลงเองโดยไม่ได้รับความช่วยเหลือจากภายนอก

ในศตวรรษที่ 12 นักปรัชญาชาวอาหรับ Ibn Roshd (ฉบับละติน - Averroes) พัฒนาทฤษฎีความจริงสองประการ ปรัชญาตะวันออกในยุคกลางนั้นเป็นปรัชญาเทวนิยม เช่นเดียวกับปรัชญาตะวันตก และเป็นสาวใช้ของศาสนามุสลิม ดังนั้นลัทธินักวิชาการจึงไม่เพียงแต่เป็นชาวยุโรปเท่านั้น แต่ยังเป็นปรากฏการณ์ทางตะวันออกด้วย ทฤษฎีความจริงคู่กล่าวว่าศาสนาและปรัชญามีวิชาและวิธีการที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิง ดังนั้น หัวข้อของศาสนาคือพระเจ้า และวิธีการคือศรัทธา ในขณะที่หัวข้อของปรัชญาคือธรรมชาติ และวิธีการของมันคือประสบการณ์ (กิจกรรมเชิงปฏิบัติ อาจเป็นการทดลองด้วยซ้ำ เพื่อศึกษาโลกโดยรอบ) ศาสนาและปรัชญาเกี่ยวข้องกับพื้นที่ที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิงซึ่งแทบจะไม่มีอะไรเหมือนกันเลย ดังนั้นจึงไม่น่าแปลกใจที่ศาสนามีความจริงเป็นของตัวเอง และปรัชญาก็มีในตัวเอง ยิ่งไปกว่านั้น ความจริงเหล่านี้ไม่เพียงแต่สามารถทำได้เท่านั้น แต่ยังต้องแตกต่างและขัดแย้งกันอีกด้วย นี่ค่อนข้างเป็นธรรมชาติ เป็นปกติ และเข้าใจได้ พวกเขาไม่ควรสอดคล้องกันเลยเนื่องจากดูเหมือนว่าจะสนับสนุนความสามัคคีของศรัทธาและเหตุผลและความจริงเหล่านี้ก็อดไม่ได้ที่จะเกิดความขัดแย้งเนื่องจากพวกเขาพูดถึงสิ่งที่ตรงกันข้ามและเข้ากันไม่ได้จริงๆ

ตัวอย่างเช่น เป็นเรื่องจริงหรือไม่ที่น้ำเดือดที่อุณหภูมิ 100 °C ภายใต้สภาวะภาคพื้นดิน? และจริงไหมที่มันเดือดที่อุณหภูมิต่ำกว่าบนภูเขา? ทั้งสองเป็นจริง พวกเขาแยกกันหรือไม่? เลขที่ พวกเขาควรจะสอดคล้องกันและรวมเป็นความจริงทั่วไปเดียวหรือไม่? ไม่ควร. เพียงว่าข้อความแรกอธิบายสถานการณ์หนึ่ง แต่สำหรับอีกสถานการณ์หนึ่งที่แตกต่างกัน ความจริงที่สองจะเป็นจริง ซึ่งขัดแย้งกับข้อความแรก แต่ไม่ได้แยกออกไป เนื่องจากในกรณีนี้ จำเป็นอย่างยิ่งที่จะต้องมีความจริงสองประการที่แตกต่างกัน

ทำไมไม่คิดว่าศรัทธาและเหตุผล เช่นเดียวกับศาสนาและปรัชญา จะต้องมีความจริงที่แตกต่างและหาที่เปรียบมิได้ด้วย ให้ปรัชญาศึกษาธรรมชาติและไม่ก้าวก่ายตำแหน่งทางศาสนา พยายามยืนยันมัน และอย่าให้ศาสนาพยายามที่จะเป็นความรู้เกี่ยวกับโลก ไม่ต้องเป็นวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับมันมากนัก เหลือแต่ศรัทธาเท่านั้น และไม่บังคับปรัชญาให้สนองความต้องการของมัน ดังนั้น ทฤษฎีความจริงสองประการจึงมุ่งต่อต้านแก่นแท้ของลัทธินักวิชาการ นั่นคือความปรารถนาที่จะดำเนินการสังเคราะห์ศาสนาและปรัชญา โดยกล่าวว่าการเชื่อมโยงดังกล่าวเป็นไปไม่ได้โดยพื้นฐาน และเน้นย้ำถึงความจำเป็นในการแบ่งแยกและการแยกตัวของศาสนาและ ทรงกลมปรัชญา ดังที่เราเห็น ทฤษฎีนี้เป็นอิสระในด้านหนึ่ง ปรัชญาจากพันธะผูกพันในการสนับสนุนศาสนา และอีกด้านหนึ่ง ปลดปล่อยปรัชญาอย่างหลังจากความจำเป็นในการพิสูจน์บทบัญญัติแห่งศรัทธา เพื่อจัดเตรียมพื้นฐานเชิงตรรกะที่แน่นอนสำหรับ พวกเขา. ด้วยเหตุนี้ ปรัชญาจึงได้รับการยอมรับอีกครั้งว่ามีโอกาสที่จะเป็นผู้รับรู้โลกรอบตัวอย่างอิสระและกล้าหาญ

№2 . ปรัชญาคือหลักคำสอนของสากล หลักการทั่วไปของการดำรงอยู่และความรู้ ความสัมพันธ์ของมนุษย์กับโลกและตัวเขาเอง หลักคำสอนเรื่องค่านิยม

ปรัชญาในฐานะความรู้รูปแบบพิเศษมีคุณสมบัติดังต่อไปนี้: ความเป็นสากล, เป็นระบบ, พหุนิยม, ความสำคัญ, ความมีเหตุผล, บุคลิกภาพ, การสะท้อนกลับ

ตอบคำถาม:

1. คุณสมบัติใดที่ระบุไว้ของความรู้เชิงปรัชญาที่แสดงถึงจุดเน้นของการคิดเชิงปรัชญาไม่เพียง แต่ในวัตถุเท่านั้น แต่ยังรวมถึงกระบวนการศึกษาด้วย? ( คำตอบคือ การสะท้อนกลับ)

2. คุณสมบัติของปรัชญาข้อใดทำให้เกิดความคลุมเครือในการแก้ปัญหาปรัชญาพื้นฐาน (คำตอบคือส่วนใหญ่)

ความคล่องตัว -ความรู้เชิงปรัชญาเกี่ยวข้องกับการระบุและการศึกษาหลักการสากลของการเป็นและความรู้

ความเป็นระบบ -ปรัชญามุ่งมั่นที่จะจัดระเบียบและจัดระบบความรู้ที่มีอยู่เกี่ยวกับโลกและมนุษย์

พหุนิยม -ความหลากหลายของโรงเรียนและทิศทางปรัชญาเป็นตัวกำหนดความคลุมเครือ (ความแปรปรวน) ของแนวทางแก้ไขปัญหาปรัชญาพื้นฐาน

การวิพากษ์วิจารณ์ -ความเฉพาะเจาะจงของคำถามเชิงปรัชญา "นิรันดร์" เป็นตัวกำหนดความจำเป็นในการมีทัศนคติเชิงวิพากษ์ต่อประสบการณ์ของรุ่นก่อน

ความมีเหตุผล:ปรัชญาเป็นกิจกรรมที่มีเหตุผลของการทำความเข้าใจพื้นฐาน ความต้องการของมนุษย์และพัฒนาเป้าหมายชีวิตบนพื้นฐาน แต่ถือว่าเป้าหมายเหล่านี้เป็นทางเลือกที่เป็นไปได้สำหรับชีวิตและความคิดเท่านั้น มันเติบโตจากความต้องการของบุคคลในการได้รับความมั่นคง ความเข้มแข็งของการเป็น และมุ่งมั่นในการโต้แย้งเชิงตรรกะและความถูกต้อง

บุคลิกภาพ:ปรัชญาเป็นเรื่องส่วนตัว เป็นการแสดงออกถึงความเป็นปัจเจกบุคคลของนักปรัชญา

การสะท้อนกลับ -การคิดเชิงปรัชญาเป็นการสะท้อนกลับไม่เพียงแต่มุ่งไปที่วัตถุเท่านั้น แต่ยังรวมถึงกระบวนการศึกษาด้วย

№3 . เชื่อมโยงแนวคิดของปรัชญาตะวันออกตามรายการด้านล่างและกรอกข้อมูลลงในตาราง โดยแยกแนวคิดของพุทธศาสนาออกจากแนวคิดของลัทธิโคฟูเชียน: สมาธิที่ถูกต้อง มารยาท หน้าที่ การปฏิเสธกฎเกณฑ์และพิธีกรรม อหิงสา เริน พุทธะ ความรู้เรื่องโชคชะตา

ภารกิจที่ 4 ในปรัชญาของขงจื๊อ เป้าหมายที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งคือการศึกษาของ "สามีผู้สูงศักดิ์" ต่อไปนี้เป็นคุณลักษณะที่สะท้อนถึงแก่นแท้ของความแตกต่างระหว่างสามีผู้สูงศักดิ์กับคนต่ำต้อย แจกจ่ายโดยกรอกตาราง:

สามีผู้สูงศักดิ์	คนเตี้ย
ปฏิบัติตามหน้าที่และกฎหมาย	คิดแต่ผลประโยชน์ของตนเองเท่านั้น
การปรนนิบัติเขาเป็นเรื่องง่าย แต่การให้ความสุขแก่เขานั้นเป็นเรื่องยาก เพราะเขาชื่นชมยินดีเฉพาะสิ่งที่สมควรเท่านั้น	เป็นเรื่องยากที่จะทำให้เขาพอใจ แต่มันง่ายที่จะมอบความสุขราคาถูกให้เขา
เคารพผู้ยิ่งใหญ่และคำพูดของปราชญ์	ดูหมิ่นคนยิ่งใหญ่ และไม่ใส่ใจคำพูดของคนฉลาด
เกรงกลัวคำสั่งของสวรรค์	ไม่รู้จักบัญญัติของสวรรค์และไม่กลัวมัน
สิ่งที่ยิ่งใหญ่สามารถเชื่อถือได้	สิ่งที่ยิ่งใหญ่ไม่สามารถเชื่อถือได้
อยู่ร่วมกับผู้อื่นแต่ไม่ปฏิบัติตามพวกเขา	ติดตามผู้อื่นแต่ไม่อยู่ร่วมกับพวกเขา
เรียกร้องจากตัวเอง	เรียกร้องของผู้อื่น
พร้อมที่จะตายเพื่อผู้อื่นเพื่อประโยชน์ของประชาชนและรัฐ	ฆ่าตัวตายในคูน้ำ

ภารกิจที่ 5 จับคู่ข้อความกับผู้เขียน

“ทุกสิ่งไหลเวียน ทุกสิ่งเปลี่ยนแปลง” - เฮราคลิตุส

“ทุกสิ่งล้วนมาจากสสารที่มีคุณสมบัติเป็นน้ำ” - ทาเลส

“ร่างกายทั้งหมดประกอบด้วยอะตอม” - เดโมคริตุส

“ทุกสิ่งเป็นตัวเลข” - พีทาโกรัส

“สิ่งต่างๆ เป็นเพียงเงาของความคิด” - เพลโต

“การเป็นและความคิดเป็นสิ่งเดียวกัน” - ปาร์เมนิเดส

“มนุษย์เป็นสัตว์สังคม (การเมือง)” - อริสโตเติล

“ฉันรู้ว่าฉันไม่รู้อะไรเลย” - โสกราตีส

“มนุษย์เป็นเครื่องวัดทุกสิ่ง” - โปรทาโกรัส

ปัญหาที่ 6

ตามที่ออกัสตินกล่าวไว้ มนุษย์ถูกสร้างขึ้นโดยพระเจ้า ผู้ทรงประทานร่างกาย จิตวิญญาณ จิตใจ และเจตจำนงเสรีแก่เขา สำหรับบุคคล หน้าที่ทางศีลธรรมตามออกัสตินคือปฏิบัติตามพระบัญญัติของพระเจ้าและเป็นเหมือนพระคริสต์ให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ ดังนั้นความรู้ของมนุษย์จึงเชื่อมโยงกับความรู้สึกและก่อให้เกิดความรักต่อพระเจ้า

เอฟ อไควนัสยึดมั่นใน "ความเป็นคู่ของความจริง": ภารกิจหลักของวิทยาศาสตร์และเหตุผลคือการค้นพบสิ่งที่อยู่ในสรรพสิ่ง ความรู้ในแต่ละแง่มุม คุณสมบัติ แต่เขายังปฏิเสธด้วยว่าข้อมูลที่เชื่อถือได้ถือเป็นเพียงกิจกรรมของ จิตใจของมนุษย์

ตามความเห็นของโธมัส สติปัญญาไม่ได้ช่วยให้บุคคลมีความรู้โดยตรงเกี่ยวกับแนวคิดที่เข้าใจได้ วิญญาณซึ่งเป็นวัตถุทางวิญญาณไม่ได้แยกออกจากร่างกาย วิญญาณที่รวมตัวกับร่างกายจะกลายเป็นรูปแบบและปราศจากความสามารถในการพิจารณาถึงการดำรงอยู่โดยตรง สามารถรับความรู้ที่เชื่อถือได้ผ่านประสาทสัมผัสเท่านั้น ในกระบวนการรับรู้ทางประสาทสัมผัส วิญญาณไม่เพียงแต่จะสัมผัสกับสิ่งของเท่านั้น แต่ยังรวมถึงรูปแบบของสิ่งของด้วย อไควนัสถือว่าความจริงอยู่เหนือเหตุผล แต่ในขณะเดียวกันก็ไม่ได้ขัดแย้งกับเขา

ทวิทฤษฎีแห่งความจริง"

ปัญหาที่ 7. ในศตวรรษที่ 11 การต่อสู้เกิดขึ้นระหว่างผู้เสนอชื่อและนักสัจนิยม นักสัจนิยมยืนยันการมีอยู่จริงของแนวคิดทั่วไป - ในฐานะแก่นแท้ทางจิตวิญญาณต้นแบบของสิ่งต่าง ๆ แนวคิดทั่วไป (สากล) มีอยู่ก่อนสิ่งต่าง ๆ และก่อให้เกิดสิ่งเหล่านั้น นั่นคือเหตุผลของการเกิดขึ้นและการพัฒนาของสสาร - โลกแห่งความคิดหรือพระเจ้าทางจิตวิญญาณ

ภารกิจที่ 8จับคู่แนวความคิดของปรัชญาสมัยใหม่ตามรายการด้านล่างกับชื่อของนักปรัชญาที่ใช้แนวคิดเหล่านี้:

ปัญหาที่ 9. ปรัชญาเชิงประจักษ์ โดย เอฟ. เบคอน: ไอดอลแห่งความรู้ ความรู้สามทาง วิธีการเป็นเครื่องมือหลักของความรู้ การปฐมนิเทศ

การเปลี่ยนแปลงครั้งแรกจากปรัชญายุคฟื้นฟูศิลปวิทยาไปสู่ความคิดเชิงปรัชญาของยุคใหม่ดำเนินการโดย F. Bacon (1561-1626) นักคิดและนักการเมืองชาวอังกฤษ ทรงตั้งวิทยาศาสตร์ ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ เป็นหลักในการไตร่ตรอง โดยทรงเห็นหนทางหลักในการแก้ปัญหา ปัญหาสังคมและการพัฒนาการผลิต

เขามองเป้าหมายของวิทยาศาสตร์ว่า "เพื่อทำความเข้าใจสาเหตุและพลังที่ซ่อนเร้นของสรรพสิ่ง และเพื่อให้มนุษย์ได้คิดค้นสิ่งประดิษฐ์และการค้นพบที่เป็นประโยชน์ ซึ่งสามารถปรับปรุงชีวิตของเขาและเพิ่มพลังเหนือธรรมชาติได้" เบคอนเป็นเจ้าของวิทยานิพนธ์อันโด่งดัง: “ความรู้คือพลัง”
ในงานหลักของเขา "การฟื้นฟูวิทยาศาสตร์", "ออร์แกนใหม่", "แอตแลนติสใหม่" นักปรัชญาชาวอังกฤษพัฒนาการจำแนกประเภทของวิทยาศาสตร์กำหนดสาขาวิชาและโครงสร้างของปรัชญาสถานที่ในระบบ ความรู้ทางวิทยาศาสตร์. หัวข้อปรัชญาในความคิดของเขาคือพระเจ้า ธรรมชาติ และมนุษย์ ดังนั้น ในโครงสร้างของความรู้เชิงปรัชญาจึงมีเทววิทยาธรรมชาติ ซึ่งออกแบบมาเพื่อให้การตีความทางปัญญาของพระเจ้า ปรัชญาธรรมชาติที่ศึกษากระบวนการทางธรรมชาติ ความเชื่อมโยง และสาเหตุ และหลักคำสอนของมนุษย์ซึ่งตรวจสอบวิญญาณร่างกายของเขาและให้ความคิดว่าเขาเป็นสมาชิกของสังคม

ปรัชญาจะต้องสรุปข้อมูลของวิทยาศาสตร์และรองรับการปฏิบัติ

ดังนั้นเบคอนจึงเป็นหนึ่งในคนกลุ่มแรก ๆ ที่ตั้งคำถามเกี่ยวกับการทำงานของระเบียบวิธีของปรัชญาและพัฒนาหลักคำสอนของวิธีการทางวิทยาศาสตร์เพื่อเป็นแนวทางในการทำความเข้าใจโลกอย่างมีประสิทธิผล

จุดเริ่มต้นของวิธีการของ Baconian คือความเชื่อมั่นอย่างไม่มีเงื่อนไขว่าบุคคลสามารถรู้จักโลกและค้นพบความจริงที่แท้จริงได้ และความรู้ดังกล่าวเป็นการสะท้อนโลกในจิตใจของมนุษย์อย่างเพียงพอ

เส้นทางแห่งความรู้นั้นยุ่งยาก มีอุปสรรคมากมายที่ต้องเอาชนะ เบคอนเรียกพวกเขาว่า "ไอดอล" เช่น ความเข้าใจผิดภาพบิดเบี้ยวที่เกิดขึ้นในจิตใจของมนุษย์ มีเพียงการปลดปล่อยตัวเองจากสิ่งเหล่านั้นเท่านั้นที่คุณวางใจในการประยุกต์ใช้วิธีการรับรู้แบบใหม่ได้สำเร็จ

เอฟ.เบคอน วิเคราะห์ไอดอล 4 วง

ประการแรกคือรูปเคารพของเผ่าและเผ่า พวกเขาอยู่ในธรรมชาติของมนุษย์ในฐานะสิ่งมีชีวิตทั่วไป ซึ่งมีอยู่ในความรู้สึกและเหตุผลของเขา นี่คือความสามารถในการตีความธรรมชาติ “โดยการเปรียบเทียบกับมนุษย์” กล่าวคือ การกำหนดคุณสมบัติและคุณภาพของมนุษย์ให้กับวัตถุที่กำลังศึกษา

กลุ่มที่สองคือรูปเคารพของถ้ำ พวกเขาไม่มีคุณลักษณะของมนุษย์ที่เป็นสากลเหมือนอย่างแรก แต่สะท้อนถึงกลุ่มหรือลักษณะส่วนบุคคลของผู้รู้

กลุ่มที่สาม - ไอดอลของจัตุรัสและตลาด - สร้างขึ้นโดย "การสื่อสารของผู้คน" และบทบาทพิเศษที่นี่เป็นของภาษา

เบคอนรวมถึงไอดอลของการละครและทฤษฎีในกลุ่มที่สี่ เขาอ้างถึงสิ่งเหล่านี้ว่าเป็นแนวโน้มของผู้คนที่จะเชื่อในอำนาจหน้าที่ หลักคำสอน หลักคำสอนทางศาสนาต่างๆ และโครงสร้างทางปรัชญา

“นักวิทยาศาสตร์ที่แท้จริงก็เหมือนกับผึ้ง เขารวบรวมและประมวลผลน้ำหวานของข้อเท็จจริงให้เป็นน้ำผึ้งของวิทยาศาสตร์” ดังนั้นในรูปแบบที่เป็นรูปเป็นร่างนักคิดจึงแสดงสาระสำคัญของเขา วิธีเชิงประจักษ์โดยที่แหล่งความรู้คือการสังเกตและประสบการณ์ในระหว่างที่ความรู้สะสม แต่เบคอนไม่พอใจเพียงแค่ "รวบรวมข้อเท็จจริง" ผ่านประสบการณ์โดยไม่รู้ตัว เขาเชื่อมั่นว่าประสาทสัมผัสสามารถหลอกลวงเราได้ หลายๆ คนสามารถหลีกหนีจากมันได้

คุณไม่สามารถสร้างความรู้ทางวิทยาศาสตร์จากการสังเกตได้

ดังนั้น Bacon จึงแนะนำการทดลองไปสู่ความรู้ ซึ่งเป็นประสบการณ์ที่ได้รับการจัดระเบียบอย่างเหมาะสมและปรับเปลี่ยนเป็นพิเศษสำหรับการศึกษาวิจัยโดยเฉพาะ ในระหว่างการทดลอง วัสดุจะถูกสะสมเพื่อวิเคราะห์วัตถุ โดยระบุคุณสมบัติและคุณลักษณะบางประการ นักวิทยาศาสตร์ได้ข้อสรุปโดยเตรียมพื้นฐานสำหรับสมมติฐานทางวิทยาศาสตร์และสัจพจน์ นั่นคือมีการเคลื่อนไหวทางความคิดจากเรื่องเฉพาะไปสู่เรื่องทั่วไปซึ่งเรียกว่าการอุปนัย สายความรู้ถูกสร้างขึ้นดังนี้: ประสบการณ์ - วิธีการอุปนัย - ลักษณะทั่วไปและข้อสรุป (ความรู้) การตรวจสอบในการทดลอง F. Bacon เป็นผู้ก่อตั้งไม่เพียงแต่วิธีการทดลองแบบอุปนัยเท่านั้น แต่ยังรวมถึงวิทยาศาสตร์เชิงทดลองแห่งยุคใหม่ซึ่งเป็นวิธีการวิจัยทางวิทยาศาสตร์เชิงทดลองด้วย การใช้วิธีนิรนัย ความคิดจะย้ายจากข้อกำหนดที่ชัดเจน (สัจพจน์) ไปสู่ข้อสรุปเฉพาะเจาะจง วิธีการนี้ตามความเห็นของ Bacon ไม่ได้ผล ไม่เหมาะกับการทำความเข้าใจธรรมชาติ ทุกความรู้และทุกการประดิษฐ์ต้องอาศัยประสบการณ์ กล่าวคือ จะต้องย้ายจากการศึกษาข้อเท็จจริงส่วนบุคคลมาเป็น บทบัญญัติทั่วไป. วิธีการนี้เรียกว่าอุปนัย

การเหนี่ยวนำ (ซึ่งหมายถึง "การนำทาง") ได้รับการอธิบายโดยอริสโตเติล แต่อย่างหลังไม่ได้ให้ความหมายสากลเช่นเดียวกับเบคอน

กรณีที่ง่ายที่สุดของวิธีการอุปนัยคือสิ่งที่เรียกว่าการเหนี่ยวนำโดยสมบูรณ์ เมื่อวัตถุทั้งหมดของคลาสที่กำหนดถูกแสดงรายการและคุณสมบัติโดยธรรมชาติของวัตถุนั้นถูกค้นพบ อย่างไรก็ตาม ในด้านวิทยาศาสตร์ บทบาทของการเหนี่ยวนำโดยสมบูรณ์นั้นไม่ค่อยดีนัก บ่อยครั้งที่เราต้องหันไปใช้การอุปนัยที่ไม่สมบูรณ์ เมื่อบนพื้นฐานของการสังเกตข้อเท็จจริงจำนวนจำกัด จะได้ข้อสรุปทั่วไปเกี่ยวกับปรากฏการณ์ที่กำหนดทั้งระดับ การอุปนัยที่ไม่สมบูรณ์นั้นขึ้นอยู่กับการอนุมานโดยการเปรียบเทียบ และมันมักจะมีเพียงลักษณะที่เป็นไปได้เท่านั้น แต่ไม่มีความจำเป็นที่เข้มงวด พยายามที่จะทำให้วิธีการเหนี่ยวนำที่ไม่สมบูรณ์นั้นเข้มงวดที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้และด้วยเหตุนี้จึงสร้าง "การเหนี่ยวนำที่แท้จริง" เบคอนพิจารณาว่าจำเป็นต้องค้นหาไม่เพียง แต่ข้อเท็จจริงที่ยืนยันข้อสรุปบางอย่างเท่านั้น แต่ยังรวมถึงข้อเท็จจริงที่หักล้างมันด้วย

ปัญหาที่ 10.

1. คำวิจารณ์คำพิพากษา 1790

2. ศึกษารูปแบบนิรนัยของความอ่อนไหว เหตุผล และเหตุผล

3. ศึกษารูปแบบนิรนัยของพฤติกรรมทางศีลธรรม

4. ศึกษารูปแบบนิรนัยของสุนทรียะและความสามารถในการกำหนดเป้าหมายของการตัดสิน

5. ตอบคำถาม “ฉันรู้อะไรได้บ้าง”?

6. “ฉันควรทำอย่างไร”

7. “เหตุใดธรรมชาติจึงมีความสวยงามและมีจุดมุ่งหมาย”

ปัญหาที่ 11

· เพื่อความอยู่รอด ผู้คนเข้าสู่กิจกรรมที่เป็นอิสระจากจิตสำนึกของตน ความสัมพันธ์ของการผลิต

· สติ- ปรากฏการณ์ที่กำหนดอย่างเป็นรูปธรรมและตามประวัติศาสตร์ซึ่งเป็นภาพสะท้อนของการดำรงอยู่ของผู้คนไม่มีความเป็นอิสระ การดำรงอยู่ของผู้คนการดำรงอยู่และเนื้อหา ความคิดใดๆ จริงหรือเท็จ ล้วนสะท้อนถึงการดำรงอยู่ของผู้คน

· แก่นแท้ของมนุษย์คือประวัติศาสตร์ สังคมวัฒนธรรม และไม่ใช่เพียงสิ่งเดียว เป็นธรรมชาติ.

ด้วยการแบ่งงานกันเกิดขึ้น ความแปลกแยกมนุษย์จากธรรมชาติและจากกิจกรรมในชีวิตของเขาเอง ซึ่งแสดงออกมากที่สุดในการสถาบันทรัพย์สินส่วนตัว

· ความแปลกแยกของมนุษย์สามารถถูกยกเลิกได้ด้วย "การยกเลิกเชิงบวก" เท่านั้น ทรัพย์สินส่วนตัวนั่นคือลัทธิคอมมิวนิสต์เชิงบวก

· วิภาษวิธี- หลักคำสอนเรื่องความขัดแย้งภายในเป็นพลังขับเคลื่อนหลัก การพัฒนาธรรมชาติ สังคม และความคิด

แทนที่วงรี ให้แทรกแนวคิดที่จำเป็นจากสิ่งที่เสนอ: ความสัมพันธ์ของการผลิต, การดำรงอยู่ของมนุษย์, การพัฒนา, การผลิต, วิภาษวิธี, จิตสำนึก, ทรัพย์สินส่วนตัว, ธรรมชาติ, ความแปลกแยก

ปัญหาที่ 12

พวกเหตุผลนิยมเชื่อเช่นนั้น บทบาทหลักจิตใจมีบทบาทในกระบวนการรับรู้ นักประจักษ์นิยมเชื่อว่าสิ่งเหล่านี้คือความรู้สึก ตัวแทนของปรัชญาหลังคลาสสิกยืนยันความเป็นอันดับหนึ่งของหลักการที่ไร้เหตุผล

เรากำลังพูดถึงจุดเริ่มต้นแบบไหน? โปรดระบุอย่างน้อยสาม

จะ (ความสมัครใจ)

สัญชาตญาณ (สัญชาตญาณ)

- การสอนปรัชญายุคกลางเกี่ยวกับความจำเป็นในการแยกความจริงทางปรัชญาและเทววิทยาออก เนื่องจากสิ่งที่เป็นจริงในปรัชญาอาจเป็นความเท็จในเทววิทยาได้ คำสอนนี้ทำให้สามารถอธิบายความขัดแย้งที่พบในผลงานของอริสโตเติลที่ได้รับการยกย่องให้เป็นนักบุญกับความเชื่อของศาสนามุสลิมและคริสเตียน และเพื่อป้องกันการเผชิญหน้าที่รุนแรงระหว่างวิทยาศาสตร์และศาสนา แนวคิดเรื่องความจริงสองประการได้รับการพัฒนาโดย Avicenna, Averroes และ W. Ockham

คำจำกัดความที่ยอดเยี่ยม

คำจำกัดความที่ไม่สมบูรณ์ ↓

ความจริงคู่

เสนอโดยอิบนุ รัชด์ (อาแวร์โรเอส) ในศตวรรษที่ 12 เพื่อการปรองดองของอริสโตเติลกับศาสนาอิสลาม สาระสำคัญของการสอน: ความถูกต้องทางวิทยาศาสตร์ของความจริงเกิดขึ้นได้ในปรัชญาเท่านั้น มีความจริงในเทววิทยา แต่เป็นเชิงเปรียบเทียบ ในอัลกุรอานมีให้ในรูปแบบที่เป็นรูปเป็นร่างสำหรับผู้ที่ไม่มีการศึกษาสามารถเข้าถึงได้ นักปรัชญาเปิดเผยความหมายภายในของภาพที่จำเป็นต้องได้รับการตีความที่ถูกต้อง ด้วยเหตุนี้ เทววิทยาจึงอยู่ภายใต้ปรัชญา นักเทววิทยามุสลิมหัวโบราณคัดค้านเรื่องนี้อย่างรุนแรง ชาวละติน Averroists โดยเฉพาะ Siger แห่ง Brabant (ศตวรรษที่ 13) ให้การตีความ "ความจริงสองประการ" ที่มีความเสี่ยงมากขึ้น: ข้อความบางอย่างที่มีเหตุผลและสมเหตุสมผลจะเป็นจริงในปรัชญา แต่ข้อความที่ตรงกันข้ามก็อาจเป็นจริงในเทววิทยาด้วย ตามหลักเหตุผลแล้ว เราจะต้องปฏิเสธปรัชญาหรือเทววิทยาอย่างใดอย่างหนึ่ง ในการตอบสนอง Averroists ได้เสนอตัวอย่างที่โต้แย้ง: ตามที่อริสโตเติลกล่าวไว้ ทุกคนมี "แก่นแท้" ทางปัญญาของจิตวิญญาณที่เหมือนกัน โดยไม่มีความแตกต่างส่วนตัวของแต่ละบุคคล แต่จากมุมมองของศรัทธา สิ่งนี้ไม่สามารถเป็นได้ เพราะมี เป็นวิญญาณที่มีเหตุมีผลที่แตกต่างกันมากมาย พระเจ้าทรงเพิ่มจำนวนจิตวิญญาณที่มีเหตุผลอันเป็นเอกลักษณ์เฉพาะตัวอย่างอัศจรรย์ เพื่อป้องกันความขัดแย้งระหว่างศรัทธาและปรัชญา นักวิชาการหลายคนปฏิเสธที่จะเห็นด้วยกับเรื่องนี้