นักคิดชาวเยอรมันผู้แต่งบทความเชิงตรรกะและปรัชญา จาก “บทความเชิงตรรกะ-ปรัชญา” สู่ “การสืบสวนเชิงปรัชญา” (ล.

1.1. โลกคือแหล่งรวบรวมข้อเท็จจริง ไม่ใช่วัตถุ

1.11. โลกถูกกำหนดโดยข้อเท็จจริงและข้อเท็จจริงที่ว่ามันล้วนเป็นข้อเท็จจริง

1.12. จำนวนทั้งสิ้นของข้อเท็จจริงเป็นตัวกำหนดทุกสิ่งที่เกิดขึ้น เช่นเดียวกับทุกสิ่งที่ไม่เกิดขึ้น

1.13. โลกคือข้อเท็จจริงในพื้นที่เชิงตรรกะ

1.2. โลกถูกแบ่งออกเป็นข้อเท็จจริง

1.21. ข้อเท็จจริงใดๆ อาจเกิดขึ้นหรือไม่เกิดขึ้นก็ได้ แต่สิ่งอื่นๆ ยังคงไม่เปลี่ยนแปลง

2. สิ่งที่เกิดขึ้น - ข้อเท็จจริง - คือชุดของตำแหน่ง

2.01. ตำแหน่งถูกกำหนดโดยการเชื่อมต่อระหว่างวัตถุ (วัตถุ สิ่งของ)

2.011. ถือเป็นพื้นฐานสำหรับวัตถุที่เป็นองค์ประกอบของตำแหน่งที่เป็นไปได้

2.012. ไม่มีอุบัติเหตุในตรรกะ: หากบางสิ่งสามารถรวมอยู่ในตำแหน่งได้ ความเป็นไปได้ของการเกิดขึ้นของตำแหน่งจะต้องปรากฏอยู่ในสิ่งนี้ตั้งแต่แรก

2.0121. หากปรากฎว่าสถานการณ์เกี่ยวข้องกับวัตถุที่มีอยู่แล้วในตัวเองก็อาจดูเหมือนเป็นอุบัติเหตุ

หากวัตถุ (ปรากฏการณ์) สามารถรวมตัวอยู่ในตำแหน่งได้ ความเป็นไปได้นี้จะต้องมีอยู่ในวัตถุเหล่านั้นตั้งแต่แรก

(ไม่มีอะไรในขอบเขตของตรรกะที่เป็นไปได้ง่ายๆ ลอจิกดำเนินไปพร้อมกับความเป็นไปได้ทั้งหมด และความเป็นไปได้ทั้งหมดคือข้อเท็จจริงของมัน)

เราไม่สามารถจินตนาการถึงวัตถุอวกาศนอกอวกาศหรือวัตถุชั่วคราวนอกเวลาได้ ในทำนองเดียวกันมันเป็นไปไม่ได้ที่จะจินตนาการถึงวัตถุที่ขาดความสามารถในการรวมเข้ากับสิ่งอื่น

และถ้าฉันสามารถจินตนาการถึงวัตถุต่างๆ ที่รวมกันในตำแหน่งต่างๆ ได้ ฉันก็ไม่สามารถจินตนาการถึงวัตถุเหล่านั้นที่อยู่นอกความเป็นไปได้ของการรวมกันนี้ได้

2.0122. วัตถุมีความเป็นอิสระในขอบเขตที่สามารถรวมตัวอยู่ในตำแหน่งที่เป็นไปได้ทั้งหมด แต่รูปแบบความเป็นอิสระนี้ยังเป็นรูปแบบของการเชื่อมโยงกับตำแหน่ง ซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของการพึ่งพา (เป็นไปไม่ได้ที่คำจะปรากฏทั้งในตัวมันเองและในการตัดสินในเวลาเดียวกัน)

2.0123. ถ้าฉันรู้จักวัตถุ ก็จะทราบรูปลักษณ์ที่เป็นไปได้ทั้งหมดในตำแหน่งของมัน

(ความเป็นไปได้แต่ละอย่างเหล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติของวัตถุ)

โอกาสใหม่ๆ ไม่สามารถเกิดขึ้นย้อนหลังได้

2.01231. หากฉันพยายามที่จะรู้จักวัตถุ ฉันไม่จำเป็นต้องรู้คุณสมบัติภายนอกของมัน แต่ฉันต้องรู้คุณสมบัติภายในทั้งหมดของมัน

2.0124. หากระบุวัตถุทั้งหมด ตำแหน่งที่เป็นไปได้ทั้งหมดจะได้รับ

2.013. วัตถุแต่ละชิ้นและแต่ละปรากฏการณ์นั้นอยู่ในช่องว่างของตำแหน่งที่เป็นไปได้ ฉันสามารถจินตนาการถึงพื้นที่นี้ว่างเปล่า แต่ฉันไม่สามารถจินตนาการถึงวัตถุที่อยู่นอกพื้นที่นี้ได้

2.0131. วัตถุเชิงพื้นที่จะต้องอยู่ในอวกาศที่ไม่มีที่สิ้นสุด (จุดในอวกาศเป็นสถานที่โต้แย้ง)

กล่าวคือ จุดในช่องมองภาพไม่จำเป็นต้องเป็นสีแดง แต่ต้องมีสี เนื่องจากถูกล้อมรอบด้วยปริภูมิสี โทนเสียงต้องมีระดับเสียงที่แน่นอน วัตถุที่จับต้องได้จะต้องมีความแข็งระดับหนึ่ง และอื่นๆ

2.014. ออบเจ็กต์ประกอบด้วยความเป็นไปได้ของทุกสถานการณ์

2.0141. ความเป็นไปได้ของรูปลักษณ์ในตำแหน่งคือรูปแบบของวัตถุ

2.02. วัตถุนั้นเรียบง่าย

2.0201. ข้อความใดๆ เกี่ยวกับผลรวมสามารถแบ่งออกเป็นข้อความเกี่ยวกับองค์ประกอบของผลรวม และเป็นการตัดสินที่อธิบายผลรวมทั้งหมด

2.021. วัตถุต่างๆ ก่อให้เกิดสสารของโลก นั่นเป็นเหตุผลว่าทำไมพวกมันจึงไม่สามารถประนอมได้

2.0211. ถ้าโลกไม่มีแก่นสาร ความหมายของข้อเสนอนั้นก็ขึ้นอยู่กับความจริงของอีกข้อเสนอหนึ่ง

2.0212. ในกรณีนี้ เราไม่สามารถวาดภาพโลกได้ (จริงหรือเท็จ)

2.022. เห็นได้ชัดว่าโลกแห่งจินตนาการไม่ว่าจะแตกต่างจากโลกแห่งความเป็นจริงแค่ไหน จะต้องมีบางสิ่งที่เหมือนกันกับรูปแบบหลัง

2.023. วัตถุคือสิ่งที่ประกอบขึ้นเป็นรูปร่างที่ไม่เปลี่ยนแปลงนี้

2.0231. สสารของโลกสามารถกำหนดได้เพียงรูปแบบเท่านั้น แต่ไม่ใช่คุณสมบัติของวัสดุ คุณสมบัติของวัสดุปรากฏผ่านการตัดสินเท่านั้น - ผ่านการกำหนดค่าของวัตถุเท่านั้น

2.0232. ในแง่หนึ่ง วัตถุไม่มีสี

2.0233. หากวัตถุสองชิ้นมีรูปแบบตรรกะที่เหมือนกัน ข้อแตกต่างเพียงอย่างเดียวระหว่างวัตถุทั้งสอง โดยไม่คำนึงถึงคุณสมบัติภายนอกก็คือ วัตถุทั้งสองมีความแตกต่างกัน

2.02331. วัตถุ (ปรากฏการณ์) มีคุณสมบัติที่วัตถุอื่นๆ ขาดไป ในกรณีนี้เราสามารถพึ่งพาคำอธิบายทั้งหมดเพื่อแยกความแตกต่างจากส่วนที่เหลือได้ หรือในทางกลับกันวัตถุหลายอย่าง (ปรากฏการณ์) มีคุณสมบัติทั่วไปและในกรณีนี้ไม่สามารถแยกแยะได้

ลุดวิก วิทเกนสไตน์

แทรคทาทัส โลโกโก-ปรัชญา

อุทิศให้กับความทรงจำของเพื่อนของฉัน David H. Pinsent

คำขวัญ: “...เพื่อทุกสิ่งที่รู้
และไม่เพียงแค่ได้ยินเพียงเสียงอึกทึกครึกโครม
พูดได้สามคำ”
เคิร์นเบอร์เกอร์

คำนำ

บางทีหนังสือเล่มนี้อาจจะเข้าใจได้โดยผู้ที่เคยมีความคิดที่แสดงออกมาแล้วเท่านั้นหรืออย่างน้อยก็คิดคล้ายกับพวกเขา ดังนั้นนี่ไม่ใช่หนังสือเรียน จุดประสงค์จะสำเร็จได้หากอย่างน้อยหนึ่งในผู้ที่อ่านด้วยความเข้าใจมีความสุข

หนังสือเล่มนี้กล่าวถึงปัญหาเชิงปรัชญาและแสดงให้เห็นว่า (ฉันเชื่อว่า) การกำหนดปัญหาเหล่านี้ขึ้นอยู่กับความเข้าใจผิดในภาษาของเรา ความหมายทั้งหมดของหนังสือเล่มนี้สามารถสรุปได้ประมาณนี้: อะไรพูดได้ก็พูดได้ชัดเจน แต่สิ่งที่พูดไม่ได้ก็ต้องเงียบไว้ ดังนั้นหนังสือเล่มนี้จึงลากเส้นแบ่งระหว่างการคิดหรือการไม่คิด แต่เป็นการสำแดงความคิด เพราะการจะกำหนดขอบเขตของการคิดได้นั้น เราจะต้องคิดได้ทั้งสองด้านของขอบเขตนี้ (เราจึงต้องคิดในสิ่งที่คิดไม่ได้)

ดังนั้นขอบเขตสามารถวาดได้เฉพาะในภาษาเท่านั้น สิ่งที่อยู่อีกฟากหนึ่งของชายแดนก็จะไร้ความหมาย

แรงบันดาลใจของฉันตรงกับแรงบันดาลใจของนักปรัชญาคนอื่นมากน้อยเพียงใดนั้นไม่ใช่เรื่องสำหรับฉันที่จะตัดสิน ใช่ สิ่งที่ฉันเขียนที่นี่ไม่มีการอ้างสิทธิ์ในความแปลกใหม่ของรายละเอียด และฉันไม่ได้อ้างอิงแหล่งที่มาใด ๆ เนื่องจากฉันไม่แยแสเลยแม้แต่น้อยว่าสิ่งที่ฉันกำลังคิดอยู่นั้นอยู่ในใจของคนอื่นหรือไม่

ฉันอยากจะพูดถึงเฉพาะผลงานที่โดดเด่นของ Frege และผลงานของเพื่อนของฉัน Sir Bertrand Russell ซึ่งทำหน้าที่เป็นแหล่งที่มาของหนังสือส่วนใหญ่ของฉัน

หากงานนี้มีคุณค่าใดๆ ก็จะมี 2 ประเด็น ประการแรกคือความคิดปรากฏอยู่ในนั้น และคุณค่านี้ยิ่งมากขึ้น ความคิดเหล่านี้ก็จะยิ่งแสดงออกมาได้ดียิ่งขึ้นเท่านั้น ยิ่งกว่านั้นพวกเขาไม่ได้ตีคิ้ว แต่เป็นตา

แน่นอนฉันเข้าใจว่าฉันไม่ได้ใช้ความเป็นไปได้ทั้งหมด เพียงเพราะความแข็งแกร่งของฉันในการเอาชนะงานนี้ไม่มีนัยสำคัญเกินไป คนอื่นมาทำได้ดีกว่า แต่สำหรับฉันแล้วดูเหมือนว่าความจริงของความคิดที่นำเสนอในที่นี้จะไม่เปลี่ยนรูปและเป็นขั้นสุดท้าย ดังนั้นผมจึงเห็นว่าปัญหาต่างๆ ได้รับการแก้ไขไปมากแล้วในที่สุด และถ้าฉันจำไม่ผิดในเรื่องนี้ คุณค่าของงานนี้ตอนนี้ก็อยู่ที่ประการที่สอง ความจริงที่ว่ามันเผยให้เห็นว่าการแก้ปัญหาเหล่านี้ทำได้เพียงเล็กน้อยเท่านั้น

เวียนนา, 1918
แอล.วี.

ชื่อ. “แทรคทาทัส โลโก-ฟิโลโซฮิคัส”

ชื่อเรื่อง “บทความ” ในขณะที่เราเขียนเนื้อหาฉบับสุดท้าย (มีหลายเล่มที่ยังเหลืออยู่ วัสดุเตรียมการและเวอร์ชันเบื้องต้นของ “Treatise”: “Notes on Logic” (1913), “Notes” กำหนดให้กับ Moore ในนอร์เวย์ (1914), “Notes 1914-1916” (ข้อความทั้งสามนี้ตีพิมพ์ในสิ่งพิมพ์ [ วิตเกนสไตน์ 1980 ] เศษของ "สมุดบันทึก" ในภาษารัสเซียก็ได้รับการตีพิมพ์ในนิตยสาร Logos ฉบับที่ 6 ในปี 1995 [ วิทเกนสไตน์ 1995]) และสิ่งที่เรียกว่า "Prototractatus" ซึ่งเป็นต้นฉบับที่ค้นพบและจัดพิมพ์โดย G. von Wright [ ไรท์ 1982 ]; เกี่ยวกับประวัติความเป็นมาของการตีพิมพ์และต้นฉบับของบทความ ดูรายละเอียด [ ไรท์ 1982; แมคคิวอินส์ 1989; พระ 1990 ]) มีการเปลี่ยนแปลงหลายครั้ง เดิมงานนี้ถูกเรียกโดยวิตเกนสไตน์ว่า “Der Satz” (“ข้อเสนอ”) ตามคำสำคัญของงานทั้งหมด ชื่อ "Logisch-philosophische Abhandlung" เวอร์ชันภาษาเยอรมันอาจเป็นของผู้จัดพิมพ์บทความคนแรกคือ Wilhelm Ostwald ตามประเพณี เชื่อกันว่าชื่อภาษาละตินสุดท้ายตกเป็นของบทความโดย J. E. Moore หนึ่งในอาจารย์ผู้สอนในเคมบริดจ์ของวิตเกนสไตน์ ชื่อนี้สะท้อนชื่อภาษาละตินของผลงานเชิงตรรกะ-ปรัชญาพื้นฐานของต้นศตวรรษ "Principia Mathematica" โดย B. Russell-A N. Whitehead และ “Principia Ethica” โดยมัวร์เอง ซึ่งในทางกลับกัน ได้นำไปสู่ชื่อภาษาละตินของผลงานของนิวตัน “Philosophiae Naturalia Principia Mathematica” และ “Tractatus theologico-politicus” ของ Spinoza (ผลงานหลังนี้ ตามที่นักประวัติศาสตร์ปรัชญาบางคนกล่าวไว้ มีความเกี่ยวข้องกับ “ บทความ” ไม่เพียงแต่ในชื่อเท่านั้น (ดูตัวอย่าง [ กรีซนอฟ 1985])).

การอุทิศตน. David Pinsent เป็นหนึ่งในเพื่อนกลุ่มแรกและสนิทที่สุดของ Wittgenstein รุ่นเยาว์ระหว่างที่เขาศึกษาอยู่ที่เคมบริดจ์ เขาทิ้งไดอารี่ไว้หลังจากการตายของเขา ซึ่งมีข้อมูลชีวประวัติที่น่าสนใจเกี่ยวกับ Wittgenstein (ดู [ แมคควิน เนส 1989; พระ 1990 ] ในปี 1919 Pinsent เจ้าหน้าที่กองทัพอากาศอังกฤษ ถูกสังหารระหว่างการสู้รบทางอากาศ

บทความ. Kürnberger Ferdinand (1821-1879) - นักเขียนชาวออสเตรีย บทความนี้ประกอบด้วยประเด็นสำคัญสองประเด็นหลักของตำรานี้ ประการแรกนี่คือแนวคิดเรื่องการทำซ้ำการลดเนื้อหาทั้งหมดของงานเพียงไม่กี่คำ (ดูคำนำของ Wittgenstein) ซึ่งในระดับของการพัฒนาแรงจูงใจนั้นแสดงออกมาใน Tractatus และในทฤษฎีของเขาว่าการดำเนินการเชิงตรรกะทั้งหมด สามารถลดลงเหลือเพียงการดำเนินการเดียวของการปฏิเสธ และแนวคิดที่ว่าข้อเสนอคือฟังก์ชันความจริงของข้อเสนอเบื้องต้น

เราสามารถสร้าง "คำสามคำ" เหล่านี้ขึ้นมาใหม่ได้: "พูดให้ชัดเจน นิ่งเงียบ" (ดูคำนำและวิทยานิพนธ์ฉบับที่เจ็ดของตำรา ตลอดจนคำอธิบายเกี่ยวกับคำเหล่านั้น)

ประการที่สองเป็นความคิดของชีวิตที่ไร้ความหมายและอธิบายไม่ได้สะท้อนถึงบรรทัดที่โด่งดังจาก Macbeth ของเช็คสเปียร์:“ ชีวิตคือนิทานที่คนงี่เง่าเล่าซึ่งมีเสียงและความโกรธมากมาย แต่ไม่มีความหมาย” แปด หลายปีหลังจากการตีพิมพ์ Treatise ซึ่งรวมอยู่ในนวนิยาย Sound and Fury ของฟอล์กเนอร์ในปี 1929 ความคิดเกี่ยวกับสิ่งที่ไม่ได้พูดและไม่สามารถอธิบายได้ในภาษาเป็นหนึ่งในสิ่งที่สำคัญที่สุดในการต่อต้านอภิปรัชญาและจริยธรรมของวิตเกนสไตน์ ในข้อความที่ยกมาจากจดหมายถึง Paul Engelmann บ่อยครั้ง Wittgenstein เขียนว่า Tractatus ในความเห็นของเขาประกอบด้วยสองส่วนส่วนหนึ่งเขียนและอีกส่วนหนึ่ง - ส่วนหลัก - ไม่ได้เขียน [ เองเกลมันน์ 1968 ] แนวคิดเรื่องความไม่แสดงออกของจริยธรรม ซึ่งตรงกันข้ามกับการพูดไร้สาระของนักปรัชญาจริยธรรม นั่นคือสิ่งที่ "ได้ยินด้วยเสียงและกริ่ง" และเต็มไปด้วย "เสียงและความโกรธ" แสดงโดยวิตเกนสไตน์ในตอนท้ายของ คริสต์ทศวรรษ 1920 ในการสนทนากับสมาชิกของ Vienna Logical Circle (ดู [ ไวส์มันน์ 1967] ) และในรูปแบบที่สมบูรณ์ที่สุดได้รวมอยู่ใน “การบรรยายเรื่องจริยธรรม” ปี 1929 [Wittgenstein 1989]

คำนำ. วิตเกนสไตน์ให้เหตุผลว่านี่คือหนังสือสำหรับผู้ประทับจิต ไม่ใช่หนังสือเรียนเกี่ยวกับตรรกศาสตร์ การกำหนดประเภทของการศึกษาของเขาและการปฐมนิเทศผู้อ่าน ในขั้นต้นสามารถสันนิษฐานได้ว่า Wittgenstein คิดว่ามีผู้อ่านสองหรือสามคนเป็นหลัก - ครูของเขา Gottlob Frege, Bertrand Russell และ George Edward Moore ดังที่ทราบกันดี Frege ซึ่ง Wittgenstein ส่งสำเนา Tractatus ให้ประกาศว่าเขาไม่เข้าใจอะไรเลยที่นั่น รัสเซลล์ให้การประเมินบทความที่เปล่งประกายในคำนำของเขาในฉบับภาษาอังกฤษปี 1922 มัวร์ให้คำจำกัดความทัศนคติของเขาต่อ Tractatus ในปี 1929 เมื่อวิตเกนสไตน์ปกป้องวิทยานิพนธ์ของเขาที่เคมบริดจ์ ในคำแนะนำของเขา มัวร์ระบุว่าเขาถือว่างานนี้เป็นอัจฉริยะ [ ไรท์1982; บาร์ตลีย์ 1994].

ความคิดเกี่ยวกับความเข้าใจภาษาที่ไม่เพียงพอและการเป็นตัวแทนในภาษาพูดของความคิดของมนุษย์ไม่เพียงพอนั้นลอยอยู่ในอากาศของเวียนนาก่อนสงคราม มันถูกแสดงออกในงานปรัชญาของ Fritz Mauthner (กล่าวถึงครั้งหนึ่งใน Tractatus แม้ว่าจะอยู่ในบริบทเชิงวิพากษ์), บทความวารสารศาสตร์โดย Karl Kraus, บทกวีและบทละครของ Hugo von Hofmannsthal (สำหรับรายละเอียดเกี่ยวกับต้นกำเนิดของเวียนนาของปรัชญาของ Wittgenstein ยุคแรก , ดู [ เจนิค-ตูลเมน 1973 ]).

ความคิดที่ว่าความหมายของงานทั้งหมดสามารถถูกลดทอนลงเหลือเพียงไม่กี่คำ (อ้างอิงจาก Epigraph และคำอธิบายเกี่ยวกับงานนั้น) ไม่ต้องสงสัยเลยว่าสะท้อนถึงคำนำของหนังสือของโชเปนเฮาเออร์เรื่อง “The World as Will and Representation” (ผลงานชิ้นแรกเกี่ยวกับปรัชญาที่มีผู้อ่านใน วิตเกนสไตน์ในวัยเยาว์ของเขา): “ฉันอยากจะอธิบายที่นี่” โชเปนเฮาเออร์เขียน “ควรอ่านหนังสืออย่างไรเพื่อให้เข้าใจได้ดีที่สุด สิ่งที่เธอต้องพูดก็คือ ในความคิดเดียว” (ตัวเอียงของฉัน - วี.อาร์.) [โชเปนเฮาเออร์ 1992: 39] อิทธิพลของโชเปนเฮาเออร์ปรากฏชัดเจนในส่วนอภิปรัชญาของสมุดบันทึกปี 1914-1916 ในบทความเรื่องนี้ถูกบดบังด้วยประเด็นเชิงตรรกะ-ปรัชญา แต่ในวิทยานิพนธ์ล่าสุด ปรากฏค่อนข้างชัดเจนอีกครั้ง โดยหลักๆ อยู่ในความคิดเกี่ยวกับความสามัคคีของจริยธรรมและสุนทรียศาสตร์ เป็นต้น

ประโยคสุดท้ายของคำนำยังตัดกับวิทยานิพนธ์สุดท้ายของหนังสือด้วย ดังนั้นตามความเข้าใจทางดนตรีในการสร้าง "บทความ" (ดูตัวอย่าง [ ไฟนด์ลีย์ 1984 ]) เนื้อหาหลักทั้งหมดจะถูกนำเสนอที่นี่ในรูปแบบสั้นๆ เช่นเดียวกับการแสดงรูปแบบโซนาตา

1. Die Welt เป็น alles เป็น der Fall ist
โลกก็เป็นเช่นนั้นเอง
โลกคือทุกสิ่งที่เกิดขึ้น

เนื่องจากการแปลบรรทัดนี้ทำให้เกิดความยากลำบากและการระลึกว่าบรรทัดแรก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในงาน "บทความ" ควรมีบทบาทเป็นตัวแทนของข้อความทั้งหมด (เช่นบรรทัดแรกในบทกวี) ลองเปรียบเทียบของเรา แปลด้วยต้นฉบับ แปลภาษาอังกฤษและมีการแปลภาษารัสเซียก่อนหน้านี้:

โลกคือทุกสิ่งที่เกิดขึ้น [ วิทเกนสไตน์ 1958]

โลกคือทุกสิ่งที่เกิดขึ้น [ วิทเกนสไตน์ 1994].

ในทั้งสองกรณีนี้ ไม่มีวลี sein ist ซึ่งแปลได้ค่อนข้างเท่ากันในสำนวนภาษาอังกฤษในกรณีนี้ การแปลนิพจน์ Fall ist ว่า "เกิดขึ้น" นั้นไม่ถูกต้อง - ส่วนหลังใน "บทความ" ค่อนข้างสอดคล้องกับนิพจน์ gegeben sein ซึ่งสามารถแปลได้ว่าเกิดขึ้นมีอยู่เกิดขึ้น (ตัวอย่างเช่น 3.25. Es gibt eine และ nur eine vollstaendige Analyze der Satzes มี (เกิดขึ้น) เพียงหนึ่งเดียว และมีเพียงการวิเคราะห์ที่สมบูรณ์ของข้อเสนอเดียวเท่านั้น) Es gibt และ der Fall ist ไม่เหมือนกัน ในกรณีหลังนี้ เน้นย้ำถึงความไม่จำเป็นของสิ่งที่อยู่ในโลก

'โลกคือทุกสิ่งที่เป็นโอกาส' (แปลตามตัวอักษร) กล่าวคือ ทุกสิ่งที่เกิดขึ้นเนื่องจากโอกาส ทุกสิ่งที่ เกิดขึ้น.

ฉบับแปลปี 1994 มีการแนะนำคำกริยา “เกิดขึ้น” ที่นี่ แต่นี่เป็นการตัดสินใจที่ไม่ประสบความสำเร็จเพราะในโลกของ "บทความ" พูดอย่างเคร่งครัดไม่มีอะไรเกิดขึ้นความคิดเรื่องพลวัตนั้นผิดปกติสำหรับมัน (เปรียบเทียบ 1.21. “ พวกเขา (ข้อเท็จจริง - วี.อาร์.) อาจจะเกิดขึ้นหรือไม่ก็ได้ ส่วนอย่างอื่นยังคงเหมือนเดิม”) เราสามารถพูดได้ว่าในการเชื่อมโยงอย่างเป็นระบบของ “ตำรา” ครอบงำเหนือการเชื่อมต่อที่อาศัยสื่อกลางโดยกาลเวลาอย่างสมบูรณ์ (เปรียบเทียบ 5.1361 ความเชื่อในการมีอยู่ของการเชื่อมต่อเชิงสาเหตุถือเป็นความเชื่อโชคลาง) การซิงโครไนซ์ครอบงำเหนือการแบ่งแยกยุคสมัย ดังใน “หลักสูตรทั่วไปของ F. de Saussure ภาษาศาสตร์” (ตีพิมพ์ในปี 1916) ซึ่งมีไว้สำหรับภาษาศาสตร์ของศตวรรษที่ 20 ว่า "บทความเชิงตรรกะ-ปรัชญา" มีไว้เพื่อปรัชญาของศตวรรษที่ 20

ในความหมายของข้อความแรกของสนธิสัญญา ข้าพเจ้ามองเห็นสามแง่มุม: ซ้ำซาก ขัดแย้ง และให้ข้อมูล การพูดซ้ำซากอยู่ที่ข้อเท็จจริงที่ว่า เมื่อมองแวบแรก วิทยานิพนธ์นี้ยืนยันสิ่งที่ชัดเจนอยู่แล้ว มันเป็นแง่มุมที่ซ้ำซากจำเจที่ผู้แปลหนังสือเล่มนี้ได้ยินเสียงดังที่สุด [ วิทเกนสไตน์ 1958]: โลกคือทุกสิ่งทุกอย่างที่เกิดขึ้น - เกือบจะเหมือนกับโลกคือทุกสิ่งที่มีอยู่ และแง่มุมนี้มีความสำคัญมาก (และด้วยเหตุนี้ การแปลแบบกึ่งอัตโนมัติอย่างสุดท้ายนี้จึงเป็นไปได้) ตามที่ Wittgenstein ไม่มีตรรกะใดที่นำข้อมูลใด ๆ ไปได้และเขาอาจจะบอกเป็นนัยถึงสิ่งนี้ในบรรทัดแรก - โลกคือทุกสิ่งที่เป็นอยู่ (โดยบังเอิญ)

ความขัดแย้งของวิทยานิพนธ์ 1 อยู่ที่ข้อเท็จจริงที่ว่าสิ่งที่ยืนยันไว้ในนั้นขัดแย้งกับแนวความคิดที่เป็นที่ยอมรับเกี่ยวกับโลกในฐานะเป็นสิ่งที่ดำรงอยู่โดยไม่จำเป็นและมั่นคง ในแบบที่พระเจ้าทรงสร้างมันขึ้นมา วิตเกนสไตน์เน้นย้ำถึงการขาดความมั่นคงและความจำเป็นในโลก นี่คือด้านตรงข้ามของฟิลด์ความหมายของคำสั่งนี้ โลกไม่จำเป็นและไม่มั่นคง เพราะตามที่ระบุไว้ด้านล่าง แม้ว่าพื้นฐานของมัน (สสาร) จะเรียบง่าย วัตถุที่ไม่เปลี่ยนแปลง แต่ในความเป็นจริงแล้ว สิ่งเหล่านั้นพบได้ในการกำหนดค่าที่เปลี่ยนแปลงได้และไม่เกี่ยวข้องกัน สถานะของสรรพสิ่ง (Sachverhalten) การไม่มีความเชื่อมโยงระหว่างปรากฏการณ์ในรูปแบบดั้งเดิมทำให้เราสามารถพูดเกี่ยวกับการขาดความเชื่อมโยงเชิงสาเหตุระหว่างสิ่งเหล่านั้นได้ทันเวลา การเชื่อมต่อสามารถเป็นตรรกะได้เท่านั้น เช่น ตึงเครียด ไม่มีข้อมูล

ความขัดแย้งอีกประการหนึ่งเกิดขึ้นจากการรวมกันของคำว่า "ทั้งหมด" (อัลเลส) ซึ่งใช้ในบทความในฐานะตัวระบุปริมาณสากล โดยมีสำนวนคือ der Fall ist ควรเข้าใจว่าสิ่งนี้หมายความว่าทุกสิ่งที่เกิดขึ้นเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับสิ่งที่สามารถเกิดขึ้นได้หรือเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับสิ่งที่ไม่เกิดขึ้นและไม่สามารถเกิดขึ้นได้? ให้เราสังเกตด้วยว่าคำว่า "ทุกสิ่ง" นำข้อความนี้ไปสู่การใช้ซ้ำซาก - โลกคือทุกสิ่งที่เป็นอยู่ และฤดูใบไม้ร่วงนั้นขัดแย้งกัน - ปรากฎว่าโลกเป็นสิ่งที่อาจไม่ใช่โลก ถ้ามัน ไม่ได้เกิดขึ้นว่าเขาไม่สามารถเป็นศูนย์จากทุกสิ่งได้

ความหมายเชิงข้อมูล (“วิทยาศาสตร์ธรรมชาติ”) ของวิทยานิพนธ์นี้สามารถสร้างขึ้นใหม่ได้ดังนี้ ความรู้เบื้องต้นของฉันเกี่ยวกับโลกมาจากข้อเท็จจริงที่ว่ามันดูเหมือนจะเป็นสิ่งที่เกิดขึ้น โดยทั่วไปแล้ว ความหมายของวลีนี้มีความหมายเชิงบวก เธอแสดงถึงความตั้งใจของผู้เขียนโดยกล่าวว่า “บรรดาผู้ที่คิดว่าฉันจะสำรวจโลกเป็นสิ่งที่จำเป็นและครบถ้วน ขอให้ไม่ต้องกังวล”

1.1 โลกคือกลุ่มของข้อเท็จจริง แต่ไม่ใช่สิ่งของ

ในคำพังเพยนี้ วิตเกนสไตน์ยังขัดแย้งกับสามัญสำนึกอีกด้วย ซึ่งโลกเป็นเพียงสิ่งสะสม (ดู ตัวอย่างเช่น [ สเตเนียส 1960: 32 ]) ตามหลักเหตุผลแล้ว 1.1 ตามมาจาก 1: ถ้าโลกคือทุกสิ่งทุกอย่างที่เกิดขึ้น สิ่งเหล่านี้กลับเป็นข้อเท็จจริง ไม่ใช่สิ่งของ ตามความเห็นของวิตเกนสไตน์ ไม่ใช่สิ่งที่มีอยู่จริง แต่เป็นสิ่งที่อยู่ร่วมกับสิ่งอื่นๆ สิ่งเหล่านี้คือข้อเท็จจริง โดยทั่วไปแล้ว สามัญสำนึกสามารถโน้มน้าวเราว่ามุมมองนี้ค่อนข้างสมจริงในทางจิตวิทยา แท้จริงแล้ว ต้นไม้ต้นนี้ดำรงอยู่อย่างต้นไม้จริงหรือ? ไม่ถูกต้องกว่าหรือที่บอกว่าต้นไม้ต้นนี้เติบโตใกล้บ้านของฉัน ต้นไม้ต้นนี้แก่มาก ต้นไม้ต้นนี้เป็นต้นโอ๊ก ฯลฯ? โดยข้อเท็จจริงเหล่านี้ล้วนมีต้นไม้อยู่ เช่นเดียวกับที่คำ (ชื่อ) ไม่ได้ทำหน้าที่จริง ๆ ในพจนานุกรม แต่ในประโยค (และนี่ก็เป็นหนึ่งในวิทยานิพนธ์สำคัญของตำราด้วย) ดังนั้นสิ่งหนึ่งซึ่งเป็นตัวแทนของชื่อจึงมีอยู่จริงไม่ได้อยู่ในรายการความหมายเชิงความหมาย ของโลกแต่ในความเป็นจริงที่มีชีวิต แต่แม้แต่ในพจนานุกรม ชื่อก็ไม่ได้มีอยู่เพียงแค่นั้น แต่อยู่ในพจนานุกรมอย่างแม่นยำ และโดยการแสดงรายการสิ่งที่มีอยู่ในโลก เช่น ต้นไม้ โต๊ะ ช้อน ดาวเคราะห์ ฯลฯ - เราให้คำจำกัดความรายการนี้ตามความเป็นจริงของมัน งานที่มอบหมาย.

1.11 โลกถูกกำหนดโดยข้อเท็จจริง และข้อเท็จจริงที่ว่ามันล้วนเป็นข้อเท็จจริง

1.12 เพราะข้อเท็จจริงทั้งหมดเป็นตัวกำหนดว่าอะไรจะเกิดขึ้นและสิ่งที่ไม่เกิดขึ้น

โลกถูกกำหนดให้เป็นโลกโดยข้อเท็จจริงที่ว่าข้อเท็จจริงทั้งหมดเป็นข้อเท็จจริงอย่างแม่นยำ เนื่องจากข้อเท็จจริงเป็นตัวกำหนดสิ่งที่เกิดขึ้น และนี่คือโลก นั่นคือโลกถูกกำหนดโดยสิ่งที่เกิดขึ้นโดยข้อเท็จจริง ถ้าเราพิจารณาไม่ใช่โลกแห่งความเป็นจริง แต่พิจารณาโลกเล็กๆ น้อยๆ ที่เป็นไปได้ที่มีเงื่อนไข เมื่อสังเกตสิ่งที่เกิดขึ้นในนั้น เราก็จะสามารถให้คำอธิบายข้อเท็จจริงได้ ซึ่งจะเป็นคำอธิบายของโลก ให้เราสมมติว่าโลกคือทุกสิ่งที่เกิดขึ้นภายในกล่องไม้ขีด มองไปตรงนั้นเราจะเห็นว่ามีแมตช์ดีๆ 12 นัด และแมตช์ที่ถูกเผาอีกสามนัด ความจริงที่ว่ามีไม้ขีดดี 12 นัดและไม้ขีดไฟสามนัดในกล่องไม้ขีดที่จะอธิบายโลกของไม้ขีดไฟ คำอธิบายนี้จะจำกัดอยู่เพียงข้อเท็จจริงเหล่านี้และข้อเท็จจริงที่ว่าสิ่งเหล่านี้ล้วนเป็นข้อเท็จจริง ความจริงที่ว่ามีไม้ขีดไฟที่ถูกเผาสามนัดในกล่องนั้น ก็ไม่น้อยไปกว่าความจริงที่ว่ามีไม้ขีดที่ดีอยู่ 12 นัดในกล่องนั้น อีกคำถามคือข้อเท็จจริงที่อธิบายโลกนี้คือก่อนหน้านี้มีการแข่งขันกี่นัดในกล่อง? สมมติว่าโลกที่วิตเกนสไตน์พูดถึงเป็นเพียงส่วนเดียวของโลก และการไม่มีแมตช์อื่นๆ จะไม่ถือเป็นข้อเท็จจริง แต่คุณสามารถแนะนำแนวคิดของ "เมื่อวาน" และ "วันก่อนเมื่อวาน" ได้ แล้วความจริงก็คือเมื่อวานมีการแข่งขันมากมายในกล่อง และวันก่อน เมื่อวานนี้ก็เยอะมาก แต่โดยทั่วไปแล้ว มันเป็นแนวคิดแบบกิริยา และวิตเกนสไตน์ก็หลีกเลี่ยงแนวคิดแบบกิริยาอย่างระมัดระวัง เห็นได้ชัดว่า วันก่อนเมื่อวาน เมื่อวาน และวันนี้ ถือได้ว่าเป็นโลกที่เป็นไปได้ที่แตกต่างกัน (เปรียบเทียบ [ ก่อน 1967 ]) และสร้างคำอธิบายที่เกี่ยวข้องกับความสามารถของแต่ละคน นอกจากนี้ วิตเกนสไตน์ในฐานะนักตรรกศาสตร์ ไม่ควรสนใจว่าจะต้องบรรยายโลกนี้หรือโลกนั้นอย่างไร สิ่งสำคัญคือความเป็นไปได้เชิงตรรกะพื้นฐานของคำอธิบายดังกล่าว และคำอธิบายเองก็คิดขึ้นในที่นี้ว่าเป็นการกระทำสมมุติล้วนๆ ซึ่งไม่มีอะไรเหมือนกันกับคำอธิบายที่แท้จริง ซึ่งโดยเฉพาะอย่างยิ่งถ้าเรากำลังพูดถึง โลกใบใหญ่ตัวมันเองขยายออกไปตามกาลเวลาและเป็นช่วงเวลาที่โลกสามารถเปลี่ยนแปลงได้ไม่จำกัดจำนวนครั้ง (ความขัดแย้งของแลปเพลส)

1.13 ข้อเท็จจริงในอวกาศเชิงตรรกะประกอบกันเป็นโลก

เราได้สัมผัสแนวคิดเรื่องพื้นที่ลอจิคัลไปแล้วบางส่วนในความคิดเห็นที่แล้ว แนวคิดนี้ได้รับการพิสูจน์อย่างละเอียดในหนังสือ [ สเตเนียส 1960 ] ในฐานะที่เป็นแบบจำลองของพื้นที่ลอจิคัล ลูกบาศก์หลายลูกบาศก์ที่มีความยาว ความกว้าง และความสูงต่างกันจะถูกวาดขึ้นมา เซตของคิวบ์เหล่านี้เป็นแบบจำลองของพื้นที่โลจิคัล ในปริภูมิตรรกะนี้ แต่ละลูกบาศก์มีความยาว ความกว้าง และความสูงที่แน่นอน ถ้ามีลูกบาศก์ 5 ลูกบาศก์ เมื่อพิจารณาความยาว ความสูง และความกว้างของลูกบาศก์แต่ละก้อนจะมีข้อเท็จจริง 15 ลูกบาศก์ (5 x 3) [ สเตเนียส 1960: 39 ] ตอนนี้ให้เราจินตนาการโลกแห่งความเป็นจริงที่กำหนดไว้ เป็นจำนวนมากข้อเท็จจริง ขอให้เราร่างโครงร่างพื้นที่เชิงตรรกะของโลกนี้ในจิตใจ นั่นคือ พื้นที่ภายในที่สมเหตุสมผลที่จะกล่าวว่าบางสิ่งมีอยู่และไม่มีสิ่งใดดำรงอยู่ และนี่จะเป็นความเข้าใจของโลกที่มีอยู่ในตำรา พื้นที่เชิงตรรกะในแง่หนึ่งอาจตรงกับพื้นที่ทางกายภาพ หรืออาจเป็นเพียงการเก็งกำไร "ห้องปฏิบัติการ" แต่ในเวลาเดียวกัน ตามความเห็นของวิตเกนสไตน์ พื้นที่ทางกายภาพใดๆ - ของจริงหรือการเก็งกำไร - จะเป็นพื้นที่เชิงตรรกะในเวลาเดียวกัน เนื่องจากตรรกะซึ่งเป็นเครื่องมือที่จำเป็นในการรับรู้นั้นเป็นพื้นฐานมากกว่าฟิสิกส์ เรขาคณิต เคมี ชีววิทยา ฯลฯ

1.2 โลกแตกสลายเป็นข้อเท็จจริง

1.21 มันอาจจะเกิดขึ้นหรือไม่ก็ได้ ทุกอย่างยังคงเหมือนเดิม

ในส่วนก่อนหน้านี้ เป็นเรื่องสำคัญที่วิตเกนสไตน์จะต้องอธิบายโลกโดยรวมโดยรวม ตอนนี้เป็นครั้งแรกที่เขาแบ่งและแบ่งโลกออกเป็นข้อเท็จจริง เหตุใดจึงสำคัญสำหรับเขาที่ต้องเน้นประเด็นการแยกจากกันนี้ คุณสามารถลองค้นหาคำตอบได้ใน 1.21 “สิ่งอื่นใด” ที่ยังคงไม่เปลี่ยนแปลงคืออะไร? และเหตุใดข้อเท็จจริงที่เกิดขึ้นจึงไม่มีผลกระทบต่อสิ่งอื่น ๆ นี้? สมมติว่าในโลกกล่องไม้ขีดมี 17 นัด และตอนนี้มี 16 นัด เราอยู่ในโลกนี้ และเราก็เหมือนกับเบนจามิน คอมป์สัน ไม่รู้ว่าใครกำลังจัดการไม้ขีดและกล่อง แต่เราพูดได้เพียงนัดเดียว หายไป (“ หายไป”) และ “อย่างอื่น” (อีก 16 นัดที่เหลือทั้งหมด) ยังคงเหมือนเดิม ตามความเห็นของ Wittgenstein เป็นจริงหรือไม่ที่ว่าในโลกนี้ไม่มีการพึ่งพาระหว่างข้อเท็จจริง? วิตเกนสไตน์อธิบายจุดยืนของเขาในหัวข้อถัดไป ในหลักคำสอนเรื่องสถานะอะตอมมิก (Sachverhalten)

2 สิ่งที่เกิดขึ้นคือความจริงก็คือมีสภาวะบางอย่าง

แนวคิดของ Sachverhalten เป็นหนึ่งในแนวคิดที่สำคัญที่สุดในตำรา มันหมายถึงข้อเท็จจริงดั้งเดิมบางประการ ซึ่งประกอบด้วยวัตถุที่เรียบง่ายเชิงตรรกะ (สำหรับรายละเอียดเพิ่มเติม ดูคำอธิบายใน 2.02) นี่คือข้อเท็จจริงเบื้องต้นที่แบ่งแยกไม่ได้ตามหลักตรรกะ นั่นคือข้อเท็จจริงที่ส่วนต่างๆ ไม่ใช่ข้อเท็จจริง ได้รับอิทธิพลจากคำนำของรัสเซล [ รัสเซลล์ 1980 ] ถึงบทความฉบับภาษาอังกฤษฉบับแรกในฉบับ [ วิทเกนสไตน์ 1958] Sachverhalt ได้รับการแปลเป็นข้อเท็จจริงเกี่ยวกับอะตอม (ในฉบับภาษาอังกฤษครั้งแรกโดย Ogden และ Ramsay ยังอ่านข้อเท็จจริงเกี่ยวกับอะตอมด้วย ในขณะที่ฉบับที่สอง Peirce และ McGuiness แปลเป็นสถานะของกิจการ E. Stenius แนะนำ ตัวเลือกการประนีประนอมการแปล - สถานะของกิจการ) รัสเซียใหม่ล่าสุด [ วิทเกนสไตน์ 1994] ให้คำแปลว่า "การอยู่ร่วมกัน" ซึ่งดูเหมือนว่าไม่เพียงพอสำหรับเราอย่างน่าอัศจรรย์ ประการแรก การแบ่งแยกยุคสมัยเป็นเรื่องแปลกจากสนธิสัญญา (ดูความเห็นในข้อ 1) ประการที่สอง วิตเกนสไตน์ไม่มีลักษณะเฉพาะโดยสิ้นเชิงของการยักย้ายราก คำนำหน้า และยัติภังค์ของ Kantian-Heideggerian ประการที่สาม คำว่า “เหตุการณ์” ในภาษารัสเซียหมายถึงบางสิ่งที่ทำเครื่องหมายตามหลักสัจพจน์ เปรียบเทียบ “นี่กลายเป็นเหตุการณ์สำหรับฉัน” (สำหรับรายละเอียดเพิ่มเติม โปรดดู [ รุดเนฟ 1993]) ในขณะที่ Sachverhalt เป็นสิ่งที่เป็นกลางตามหลักสัจวิทยา เราแปล Sachverhalt เป็นสถานะของสรรพสิ่ง เพราะสิ่งนี้ดูใกล้เคียงกับต้นฉบับมากที่สุด และยังสอดคล้องกับข้อเท็จจริงที่ว่า Sachverhalt เป็นกลุ่มของวัตถุหรือแก่นสารธรรมดา (Sachen) หรือสิ่งของ (Dinge)

เมื่อพูดถึงความเรียบง่ายของสถานะของสรรพสิ่ง ควรระลึกไว้ว่าเรากำลังพูดถึงความเรียบง่ายเชิงตรรกะเป็นหลัก นั่นคือเกี่ยวกับความจริงที่ว่าส่วนต่างๆ ของสถานะของสรรพสิ่งไม่สามารถเป็นสถานะของสรรพสิ่งได้ แต่เป็นเพียงสิ่งของเท่านั้น (ใน เทิร์น สิ่งต่าง ๆ ที่รวมอยู่ในสถานะของสิ่งต่าง ๆ ก็เรียบง่ายเช่นกัน กล่าวคือ ไม่สามารถแบ่งออกเป็นส่วนที่เป็นสิ่งต่าง ๆ ได้ (ดูรายละเอียดเพิ่มเติมในความเห็นที่ 2.02))

2.1 สถานะของสรรพสิ่งคือความเชื่อมโยงบางอย่างระหว่างวัตถุ (เอนทิตี สิ่งของ)

ถือว่า (ดูโดยเฉพาะ [ ฟินช์ 1977: 8]) ว่าใน "บทความเชิงตรรกะ-ปรัชญา" ไม่มีคำพ้องความหมาย นั่นคือ แต่ละคำถูกใช้ในความหมายที่เข้มงวดตามแนวคิดที่พัฒนาขึ้นที่นี่ใน "บทความ" ภาษาที่สมบูรณ์แบบโดยที่อักขระแต่ละตัวสอดคล้องกับค่าเดียวเท่านั้น วัตถุทั้งสาม - สาระสำคัญ - สิ่ง (Gegenstand - Sache - Ding) แตกต่างกันตาม G. Finch เนื่องจากด้านที่เป็นทางการ (วัตถุ) ปรากฏการณ์วิทยา (สาระสำคัญ) และวัสดุ (สิ่งของ) ของวัตถุ ตามความแตกต่างในความหมาย แนวคิดเหล่านี้จึงรวมอยู่ในบริบทที่ต่างกัน

แนวคิดของ Gegenstand ได้รับการแปลทุกที่โดยเราในฐานะหัวเรื่อง ไม่ใช่วัตถุ ดังที่เป็นธรรมเนียมในการแปลภาษาอังกฤษและรัสเซียทั้งหมด ส่วนหลังในภาษาเยอรมันตรงกับคำว่า "วัตถุ"

2.011 สิ่งจำเป็นสำหรับสิ่งใดที่สามารถเป็นส่วนหนึ่งของสถานะของสรรพสิ่งได้

สิ่งในตัวมันเองไม่ใช่วัสดุก่อสร้างเชิงตรรกะสำหรับโลก แต่ปรากฏเฉพาะในบริบทของสถานะอะตอมของสรรพสิ่งเท่านั้น ตรรกะไม่ได้ศึกษาคำศัพท์ แต่ศึกษาประโยค ดังนั้นปรัชญาไม่ควรศึกษาสิ่งต่าง ๆ ด้วยตัวมันเอง แต่ควรศึกษาจุดยืนที่พวกเขายอมรับเมื่อเชื่อมโยงถึงกัน - นั่นคือข้อเท็จจริง

2.012 ไม่มีเหตุบังเอิญในตรรกะ: หากสิ่งใดสามารถเกิดขึ้นได้ในสภาวะของสรรพสิ่ง ความเป็นไปได้ของสภาวะของสรรพสิ่งจะต้องถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าในตัวของสิ่งนั้นเอง

วิตเกนสไตน์เชื่อว่าสรรพสิ่งนั้น “ไม่ได้ถูกสร้าง” ด้วยตัวมันเองเพียงครั้งเดียวและตลอดไป และจำเป็นต้องกลายเป็นส่วนหนึ่งของสภาวะแห่งสรรพสิ่งเพื่อการสำแดงครั้งสุดท้ายในฐานะสิ่งของ โดยทั่วไปแล้ว คุณสมบัตินี้เป็นไปตามธรรมชาติของสิ่งของ เนื่องจากเป็นไปไม่ได้ที่จะจินตนาการถึงสิ่งที่แยกออกจากบริบทของสิ่งอื่นและจากบริบทของข้อเท็จจริง ถ้าเราไม่รู้เกี่ยวกับกาน้ำว่าคุณสามารถต้มน้ำในนั้นได้ (สภาพของสิ่งของ) แล้วเทลงในถ้วย (ของอย่างอื่น) เราก็บอกได้เลยว่าเราไม่รู้ว่ากาน้ำคืออะไร และถ้าเป็นไปไม่ได้ที่จะต้มน้ำในกาน้ำชาและไม่สามารถเทลงในถ้วยได้ กาน้ำชาก็จะเลิกเป็นกาน้ำชา ดังนั้น 2.0121

2.0121 ดูเหมือนมันเป็นเรื่องของโอกาส ถ้าเพื่อสิ่งที่สามารถดำรงอยู่ได้ด้วยตัวเอง สถานการณ์บางอย่างที่เกิดขึ้นในภายหลังก็จะเหมาะสมกับมัน

หากสิ่งต่าง ๆ สามารถเกิดขึ้นได้ในสถานะของสิ่งต่าง ๆ ความเป็นไปได้ของสิ่งนี้ก็ควรจะมีอยู่ในนั้นอยู่แล้ว

(บางสิ่งที่เป็นตรรกะไม่สามารถเป็นเพียงความเป็นไปได้เท่านั้น ตรรกะดึงดูดทุกความเป็นไปได้ และความเป็นไปได้ทั้งหมดคือข้อเท็จจริงของมัน)

เช่นเดียวกับที่เราไม่สามารถคิดถึงวัตถุอวกาศที่อยู่นอกอวกาศได้ เราก็ไม่สามารถคิดถึงวัตถุใดๆ ที่อยู่นอกความเป็นไปได้ของการเชื่อมต่อกับวัตถุอื่นๆ ได้

หากฉันสามารถคิดถึงวัตถุที่เกี่ยวข้องกับสถานะของสรรพสิ่งได้ ฉันก็ไม่สามารถคิดถึงมันได้นอกเหนือจากความเป็นไปได้ของการเชื่อมต่อนี้

ดูเหมือนว่าวิตเกนสไตน์กำลังทำการทดลองทางความคิด โดยจินตนาการถึงวัตถุบางอย่างสำหรับตัวมันเอง ซึ่งเป็นกาน้ำชาอันเดียวกัน ซึ่งจากนั้นก็ค้นพบโดยบังเอิญว่าสามารถต้มน้ำในนั้นแล้วเทลงในถ้วยได้ วิตเกนสไตน์ถือว่าสถานการณ์นี้ไม่ใช่ลักษณะของสิ่งนั้น สิ่งต่าง ๆ จะต้องมีความเป็นไปได้ที่สิ่งเหล่านี้สามารถเกิดขึ้นได้ในสถานะของสิ่งต่าง ๆ ที่สอดคล้องกัน และเห็นได้ชัดว่ากาน้ำชาจะต้องเป็นโลหะหรือเซรามิก แต่ไม่ว่าในกรณีใดจะเป็นไม้ จึงสามารถต้มน้ำได้ และต้องมีรูปทรงที่สามารถเทน้ำลงในถ้วยได้

2.0122 สรรพสิ่งเป็นอิสระ เนื่องจากสามารถเกิดขึ้นได้ในทุกสถานการณ์ที่เป็นไปได้ แต่รูปแบบความเป็นอิสระนี้เป็นรูปแบบของการเชื่อมโยงกันด้วยตำแหน่งของสรรพสิ่ง นั่นคือ รูปแบบของความไม่เป็นอิสระ (เป็นไปไม่ได้ที่จะจินตนาการถึงคำที่เกิดขึ้นในสองวิธีที่แตกต่างกัน: เพียงอย่างเดียวและเป็นส่วนหนึ่งของข้อเสนอ)

นี่เป็นครั้งแรกที่วิตเกนสไตน์มอบสถานะความเป็นอิสระแก่ Thing ซึ่งเขายึดเอาไปทันที นี่คือความเป็นอิสระในจินตนาการของคำในพจนานุกรม แต่ตำแหน่งของคำในพจนานุกรมเป็นเพียงวิธีหนึ่งในการดำรงอยู่ของมัน คำว่า "กาน้ำชา" ไม่ได้ยืนอยู่คนเดียวในพจนานุกรมอธิบาย แต่คำนี้ใช้ แม้จะมีเอกลักษณ์เฉพาะตัวแต่ยังคงเป็นประโยคที่กล่าวว่า "คำว่า กาน้ำชา หมายถึง เช่นนั้น" และความจริงที่ว่ากาน้ำชาหมายถึงสิ่งนี้ และนั่นคือ "สถานะของสรรพสิ่ง" ซึ่งสิ่งนั้นค้นพบตัวเอง ซึ่งแสดงให้เห็นถึงความเป็นอิสระในจินตนาการของมัน

ในส่วนนี้ คำศัพท์ที่สำคัญที่สุดของ "บทความ" - สถานการณ์ (Sachlage) และข้อเสนอ (Satz) - ถูกค้นพบร่วมกันเป็นครั้งแรก สถานการณ์เป็นสิ่งที่อยู่ระหว่างสถานะของกิจการและข้อเท็จจริง สถานการณ์มีความซับซ้อน ซึ่งแตกต่างจากสถานะของสรรพสิ่ง ซึ่งทำให้คล้ายกับข้อเท็จจริง แต่แตกต่างจากข้อเท็จจริงซึ่งมีอยู่ สถานการณ์เป็นไปได้เท่านั้น และนี่ก็ทำให้สถานการณ์เกี่ยวข้องกับสถานะของสรรพสิ่ง ดังนั้น สถานการณ์คือความสัมพันธ์ที่เป็นไปได้ของข้อเท็จจริงในโลกแห่งสภาวะแห่งสรรพสิ่งที่เป็นไปได้ ซึ่งสามารถเชื่อมโยงเข้ากับรูปลักษณ์ภายนอกของข้อเท็จจริงได้ (ซึ่งเป็นสิ่งที่วิตเกนสไตน์เรียกว่าสถานการณ์) แต่ที่ยังไม่ได้ทำให้เกิดขึ้นจริง ยังไม่ได้ กลายเป็นส่วนหนึ่งของโลกที่แท้จริง

2.0123 ถ้าฉันรู้จักวัตถุ ฉันก็รู้ถึงความเป็นไปได้ที่วัตถุนั้นจะเกิดขึ้นในสภาวะของสรรพสิ่ง

(ความเป็นไปได้แต่ละรายการดังกล่าวจะต้องมีลักษณะเฉพาะของรายการ)

เป็นไปไม่ได้ที่จะพบโอกาสใหม่ ๆ ในอนาคต

เป็นที่ชัดเจนว่าหากเรารู้ว่ากาต้มน้ำคืออะไรโดยเฉพาะคุณสามารถต้มน้ำในนั้นแล้วเทลงในถ้วยได้จากนั้นจึงเป็นไปไม่ได้ที่จะกลายเป็นว่าคุณสามารถยิงจากกาต้มน้ำหรือวางไว้ใต้หัวได้ในภายหลัง เป็นหมอน ลักษณะที่เป็นตรรกะของกาน้ำชาขัดขวางความเป็นไปได้ใหม่เหล่านี้

2.01231 หากต้องการรู้จักวัตถุใด ๆ ฉันต้องรู้ว่าภายนอกเป็นคุณสมบัติภายในไม่มากนัก

คุณสมบัติภายในตาม Wittgenstein คือคุณสมบัติที่ไม่มีอยู่จริงซึ่ง Object ไม่สามารถดำรงอยู่ได้ (4.1223) ดังนั้น ในการที่จะรู้จักกาน้ำชา สิ่งสำคัญคือต้องรู้ว่าไม่ใช่แค่โลหะที่ทำเท่านั้น แต่โลหะนี้จะไม่ละลายที่อุณหภูมิต่ำกว่าจุดเดือดของน้ำ ดังนั้น 2.0124

2.0124 เมื่อมอบออบเจ็กต์ทั้งหมดแล้ว สถานะของสรรพสิ่งที่เป็นไปได้ทั้งหมดก็จะได้รับด้วยเหตุนี้

ด้วยการระบุวัตถุทั้งหมดในโลกเล็กๆ น้อยๆ ที่เป็นไปได้อย่างจำกัด เช่น กาน้ำชา น้ำ ถ้วย ดังนั้นเราจึงกำหนดสถานะของสิ่งต่าง ๆ ที่เป็นไปได้ทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับสิ่งเหล่านี้ และตามหลักการแล้วสิ่งนี้ใช้ได้กับทุกสิ่ง เมื่อรวมกับ Objects in the World แล้ว ทุกสิ่งที่อาจเกิดขึ้นกับพวกมันก็จะได้รับ ดังนั้น 2.013

2.013 แต่ละสรรพสิ่งดำรงอยู่ราวกับอยู่ในอวกาศของสภาวะที่เป็นไปได้ของสรรพสิ่ง ฉันคิดว่าพื้นที่นี้ว่างเปล่า แต่ไม่ใช่สิ่งของที่อยู่นอกอวกาศ

คุณคงจินตนาการได้ว่าน้ำถูกเทลงในกาต้มน้ำอย่างไร น้ำเดือดในกาต้มน้ำอย่างไร น้ำถูกเทลงในถ้วยอย่างไร เราอาจจินตนาการถึงอวกาศที่ไม่มีกาน้ำชา แต่เราไม่สามารถจินตนาการถึงกาน้ำชาที่อยู่นอกสภาวะที่เป็นไปได้ของสิ่งต่างๆ ที่สามารถ “เกิดขึ้น” กับมันได้ สิ่งใดๆ ไม่ว่าจะเป็นกาน้ำชา คราด หรือ “บทความ” ก็ไม่ถือเป็นสิ่งนอกขอบเขตของสภาวะที่เป็นไปได้ (สำหรับมัน) ของสรรพสิ่ง

2.0131 วัตถุเชิงพื้นที่ต้องอยู่ในอวกาศอันไม่มีที่สิ้นสุด (จุดเชิงพื้นที่คือสถานที่โต้แย้ง)

จุดในขอบเขตการมองเห็นอาจไม่จำเป็นต้องเป็นสีแดง แต่จะต้องมีสีอยู่บ้าง กล่าวคือ มีปริภูมิสีล้อมรอบ โทนเสียงดนตรีจะต้องมีความสูงในระดับหนึ่ง วัตถุที่สัมผัสได้จะต้องมีความแข็งในระดับหนึ่ง

“พื้นที่ของสภาวะที่เป็นไปได้ของสรรพสิ่ง” นั้นถูกจำกัดโดยธรรมชาติด้วยประสาทสัมผัสทั้งห้าของเรา ดังนั้น วิตเกนสไตน์จึงพิจารณาสถานการณ์เมื่อวัตถุถูกรับรู้โดยอวัยวะรับความรู้สึกอย่างใดอย่างหนึ่ง ในกรณีนี้ วัตถุ "จำเป็น" ในการตรวจจับคุณสมบัติที่สอดคล้องกับอวัยวะรับสัมผัสที่วัตถุถูกรับรู้ หากมองเห็นวัตถุได้ วัตถุนั้นจะต้องมี "สีใดสีหนึ่ง" (เปรียบเทียบกับข้อความ 2.0232 และคำอธิบายของวัตถุนั้น) ถ้ารับรู้ได้ด้วยการได้ยินก็ต้องมีระดับเสียงบ้าง ถ้าวัตถุนั้นถูกสัมผัสได้ มันจะต้องแข็งหรืออ่อน ของเหลวหรือมีหนาม ฯลฯ ตามมาด้วยว่าสำหรับวิตเกนสไตน์ วัตถุนั้นเป็นสิ่งที่ปรากฏปรากฏการณ์ และไม่ใช่แค่เป็นทางการเท่านั้น (ดังที่เฮนรี ฟินช์เชื่อ [ ฟินช์ 1971 ]) และในแง่หนึ่ง ดังนั้น Object (Gegenstand) และ Thing (Ding) จึงถือได้ว่าเป็นคำพ้องความหมาย

2.014 ออบเจ็กต์มีความเป็นไปได้ของทุกสถานการณ์

วิทยานิพนธ์นี้เป็นภาพรวมของวิทยานิพนธ์ก่อนหน้านี้ การฝังตัวใน Objects ไม่เพียงแต่สถานะของสรรพสิ่ง (Sachverhalten) เท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงสถานการณ์ทั้งหมด (Sachlage) ซึ่งก็คือสภาวะที่ไม่ใช่ระดับพื้นฐานที่เป็นไปได้ ช่วยให้เราสามารถจินตนาการได้ว่า Object นั้นเป็นต้นแบบของอุปกรณ์ไซเบอร์เนติกส์ที่มี โปรแกรมทั้งหมดที่ฝังอยู่ในนั้น การกระทำที่เป็นไปได้รวมถึงในกรณีนี้การโต้ตอบกับรายการอื่น ๆ กาน้ำชาไม่เพียงแต่มีความเป็นไปได้ในการทำน้ำร้อนและเทลงในถ้วยเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความเป็นไปได้ในการเป็นเครื่องลายครามแบบจีนพร้อมนกหวีด ความเป็นไปได้ที่จะแตกหักหากทำจากดินเหนียวหรือละลายหากเป็นโลหะ . ราวกับว่าเรานำวัตถุทั้งหมดมา เขียนลงในโครงสร้างของวัตถุถึงสภาวะและสถานการณ์ที่เป็นไปได้ที่สามารถเกิดขึ้นได้กับวัตถุเหล่านั้น และเปิดตัววัตถุทั้งหมดพร้อมกัน หลังจากนั้นพวกเขาก็เริ่มใช้ชีวิตของตัวเอง อย่างไรก็ตาม เพื่อให้ Objects ทำงานได้ และเพื่อให้เราทราบเกี่ยวกับมัน จำเป็นต้องมีการตอบรับอย่างสม่ำเสมอระหว่าง Objects และความรู้ของเราเกี่ยวกับวัตถุเหล่านั้น เรื่องนี้มีการอภิปรายในส่วนสัญศาสตร์ของ “บทความ” - หลักคำสอนเรื่องรูปแบบ รูปภาพ โครงสร้าง และข้อเสนอเบื้องต้น

2.0141 ความเป็นไปได้ที่สิ่งเหล่านั้นจะเกิดขึ้นในสภาวะแห่งสรรพสิ่งคือรูปของมัน

เห็นได้ชัดว่าเรากำลังพูดถึงรูปแบบตรรกะของวัตถุ และไม่เกี่ยวกับรูปแบบวัตถุ-อวกาศ ลองยกตัวอย่าง กริยาในภาษาส่วนใหญ่ที่มีกระบวนทัศน์หัวเรื่องและวัตถุที่พัฒนาแล้วมีแนวคิดของวาเลนซ์ซึ่งไม่มีอะไรมากไปกว่าการแสดงออกของความสามารถของกริยาในการเข้าสู่ความสัมพันธ์ทางไวยากรณ์และความหมาย (ซึ่งเรียกว่าการควบคุม) ด้วยชื่อที่แน่นอน (ตัวแสดง) ความจุของคำกริยาสามารถเท่ากับ 0, 1, 2, 3 เป็นต้น ดังนั้นคำกริยาจึงมีความจุเป็นศูนย์ พลบค่ำเพราะไม่อาจปกครองด้วยนามใดๆ ได้ กริยาความจุ อ่านมีค่าเท่ากับหนึ่ง เนื่องจากสามารถควบคุมผู้กล่าวหาได้โดยไม่ต้องมีคำบุพบทเท่านั้น กริยา ตีเป็นไบวาเลนท์ - ใช้ควบคุมคดีกล่าวหาและคดี ( ตีอาจเป็นใครบางคน (หรือบางสิ่งบางอย่าง) และบางสิ่งบางอย่าง) รูปแบบลอจิกของวัตถุเป็นการแสดงออกถึงความเป็นไปได้ของการเกิดขึ้นในบางสถานะของสิ่งต่าง ๆ เป็นสิ่งที่คล้ายกับวากชันวากยสัมพันธ์ของคำกริยา ตัวอย่างเช่น รูปแบบตรรกะของกาน้ำชารวมถึงความเป็นไปได้ของการเข้าสู่สถานะของสิ่งต่าง ๆ เช่น กาต้มน้ำกำลังเดือดหรือ กาต้มน้ำอยู่บนเตา. แต่พูดอย่างเคร่งครัด กาน้ำชาไม่ใช่ตัวอย่างของวัตถุธรรมดา (พูดอย่างเคร่งครัด ตัวอย่างดังกล่าวไม่มีอยู่เลย ดูคำอธิบายใน 2.02) ลองใช้วัตถุที่เรียบง่ายกว่ากาน้ำชา - ลูกบอลโลหะหล่อ องค์ประกอบที่สำคัญที่สุดของรูปแบบของมันคือว่ามันกลมและเป็นทรงกลมอย่างแน่นอน และสิ่งนี้ทำให้มีความสามารถในการเข้าสู่สภาวะแห่งสรรพสิ่ง ลูกบอลกำลังกลิ้ง. แต่ความว่างเปล่าหรือความบริบูรณ์ไม่ใช่รูปแบบตรรกะของลูกบอล แต่ไม่ได้กำหนดว่าเป็นลูกบอล ลูกบอลอาจเป็นได้ทั้งแบบกลวงและไม่กลวง ทั้งหนักและเบา เช่นเดียวกับวัตถุอื่นๆ ที่มีมวลบางประเภทและครอบครองพื้นที่บางส่วนในอวกาศ

รูปแบบเชิงตรรกะของวัตถุให้โอกาสที่จะเกิดขึ้นไม่เพียงแต่ในสถานะของสรรพสิ่งเท่านั้น แต่ยังรวมเข้ากับวัตถุอื่นในบางสถานการณ์ด้วย เมื่อต้องการทำเช่นนี้ จำเป็นที่รูปแบบลอจิกของวัตถุจะมีความสัมพันธ์กัน ดังนั้น รูปแบบลอจิคัลของน้ำจึงรวมถึงข้อเท็จจริงที่ว่ามันเป็นของเหลว กล่าวคือ ความสามารถในการรับรูปทรงเรขาคณิตของวัตถุนั้น รูปแบบลอจิคัลซึ่งรวมถึง "โพรง" ด้วย อัตราส่วนของวัตถุในสภาวะอะตอมของสรรพสิ่งและในสถานการณ์ที่ซับซ้อนสอดคล้องกับอัตราส่วนของชื่อในข้อเสนอเบื้องต้นและในข้อเสนอที่ซับซ้อน โดยสรุป นี่คือแก่นแท้ของทฤษฎี "รูปภาพ" ของวิตเกนสไตน์ ซึ่งมีรายละเอียดเพิ่มเติมด้านล่าง

2.02 วิชานี้เรียบง่าย

ความเรียบง่ายของหัวเรื่องเป็นหนึ่งในปัญหาที่ยากที่สุดในอรรถกถาของ Tractatus Logico-Philosophicus ความจริงก็คือวิตเกนสไตน์ไม่เคยยกตัวอย่างวัตถุธรรมดาๆ ในตำราเลย Norman Malcolm เล่าว่า Wittgenstein มาเยี่ยมเขาที่อเมริกาในปี 1949 ได้อย่างไร และพวกเขาก็เริ่มอ่าน Tractatus ด้วยกัน “ ฉันถามวิตเกนสไตน์ว่าตอนที่เขาเขียน Tractatus เขาเคยคิดถึงตัวอย่างของ "วัตถุธรรมดา" หรือไม่ (แปลโดย M. Dmitrovskaya - วี.อาร์.) เขาตอบว่าในเวลานั้นเขาคิดว่าตัวเองเป็นนักตรรกศาสตร์ และเนื่องจากเขาเป็นนักตรรกศาสตร์ จึงไม่ใช่หน้าที่ของเขาที่จะตัดสินใจว่าสิ่งใดๆ นั้นจะเรียบง่ายหรือซับซ้อน เนื่องจากมันเป็นเนื้อหาเชิงประจักษ์ล้วนๆ! เห็นได้ชัดว่าเขาถือว่าความคิดเห็นก่อนหน้านี้ของเขาไร้สาระ” [ มัลคอล์ม 1994: 85-86] ขอให้เราฝากการตัดสินครั้งสุดท้ายของเขาไว้กับจิตสำนึกของผู้บันทึกความทรงจำ โดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่ในหนังสือเล่มหลังของเขา [ มัลคอล์ม 1986 ] เขาพิจารณาความสัมพันธ์ระหว่างมุมมองของวิตเกนสไตน์ในยุคแรกและตอนปลายอย่างใกล้ชิดมากขึ้น ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง จำเป็นต้องเข้าใจว่าวัตถุธรรมดาของวิตเกนสไตน์คืออะไร เนื่องจากนี่เป็นหนึ่งในแนวคิดหลักของ Tractatus ต้องบอกว่านักวิจัยของ Treatise ไม่มีมุมมองเดียวในเรื่องนี้ (สำหรับการวิเคราะห์ที่มีความหมายและลึกซึ้งที่สุดของปัญหานี้ โปรดดูบทความ [ โคปี 1966 ]; พุธ อีกด้วย [ เคะที่ที 1966 ]) เรานำมุมมองของความเรียบง่ายของวัตถุของวิตเกนสไตน์ที่ถือโดยเอริค สเตเนียสมาใช้ที่นี่ สเตเนียส 1960 ] ตามมุมมองนี้ ความเรียบง่ายของวัตถุของวิตเกนสไตน์หมายถึงความเรียบง่ายเชิงตรรกะเป็นหลัก (ไม่ใช่ทางกายภาพ เคมี ชีวภาพ และเรขาคณิต) เรียบง่ายในแง่ตรรกะคือวัตถุที่มีส่วนต่างๆ ไม่ใช่วัตถุ ลองเปรียบเทียบสิ่งนี้กับแนวคิดเรื่องจำนวนเฉพาะในวิชาเลขคณิต ลักษณะเฉพาะของมันคือเป็นไปไม่ได้ที่จะหารจำนวนเต็มอื่นที่ไม่ใช่ตัวมันเองและหนึ่งโดยไม่เหลือเศษ ในแง่นี้ จำนวนเฉพาะไม่จำเป็นต้องเป็นจำนวนน้อยเสมอไป จำนวนเฉพาะอาจจะ 3, อาจจะ 19 หรืออาจจะเป็นปี 1397 เหตุการณ์สุดท้ายมีความสำคัญมาก เพราะตัวอย่างเช่น ดวงจันทร์หรือลีโอ ตอลสตอย ก็ถือได้ว่าเป็นวัตถุธรรมดาในแง่ตรรกะ หากคุณแบ่งดวงจันทร์หรือตอลสตอยออกเป็นส่วนๆ ในแง่ตรรกะ ส่วนเหล่านี้จะไม่ใช่วัตถุอิสระ (ดวงจันทร์และตอลสตอย) แม้ว่าแน่นอนว่าความเข้าใจเชิงตรรกะของความเรียบง่ายนั้นสัมพันธ์กัน และถ้าร่างกายมนุษย์ถือได้ว่าเป็นวัตถุที่เรียบง่ายในเชิงตรรกะ ในทางกลับกัน ส่วนหนึ่งของร่างกายนี้ เช่น มือ ก็ค่อนข้างเป็นวัตถุที่ซับซ้อนในเชิงตรรกะ เพราะมันประกอบด้วยฝ่ามือและนิ้ว

จากมุมมองเชิงตรรกะล้วนๆ ออบเจ็กต์ธรรมดาต้องเป็นไปตามข้อกำหนดของสิ่งหนึ่ง ความเป็นปัจเจกบุคคล กล่าวคือ จะต้องเป็นวัตถุส่วนบุคคล เป็นปัจเจกบุคคล ดังนั้นบ่อยกว่านั้น นักปรัชญาอ้างถึงวัตถุง่ายๆ เป็นตัวอย่างของแบบจำลอง โดยตีความตำรา ดาวเคราะห์โทฟ [ สเตเนียส 1960 ] หรือชื่อเฉพาะ - โสกราตีส เพลโต [ รัสเซลล์ 1980, ตอบ ดอทคอม เป็น 1960 ] ออบเจ็กต์แบบธรรมดาสอดคล้องกับชื่อแบบง่าย ประการแรกคือชื่อที่ถูกต้อง (เพิ่มเติมเกี่ยวกับเรื่องนี้จะมีการหารือเมื่อพูดถึงปัญหาการตั้งชื่อ)

ในที่สุดก็ควรสังเกตมุมมองของ Stenius ตามที่วัตถุธรรมดา Wittgenstein เข้าใจไม่เพียง แต่วัตถุแต่ละชิ้นเท่านั้น แต่ยังรวมถึงภาคแสดง [ สเตเนียส 1960: 61-62 ] แท้จริงแล้ว มีเพียงการยึดมั่นในมุมมองนี้เท่านั้นที่เราจะสามารถจินตนาการได้ว่าวิตเกนสไตน์เข้าใจอะไรในสภาวะของสรรพสิ่ง ซึ่งประกอบด้วยวัตถุธรรมดาๆ และมีเพียงสิ่งเหล่านั้นเท่านั้น ถ้าโดยวัตถุธรรมดาๆ เราหมายถึงบางสิ่งที่มีการแสดงออกในภาษาเป็นคำนาม ก็เป็นเรื่องยากมากหรือเป็นไปไม่ได้เลยที่จะจำลองสภาวะของสิ่งต่าง ๆ ของวิตเกนสไตน์ในภาษายุโรปใด ๆ อย่างน้อยหนึ่งรายการ ภาษายุโรปทั้งหมดรวมถึงรัสเซียมีภาคแสดงเป็นแนวคิดทางไวยากรณ์กลางของประโยคซึ่งแสดงออกมาในรูปแบบวาจาหรือนามหรือโดยการเชื่อมโยง ยิ่งกว่านั้นหากการเชื่อมต่อขาดหายไปในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งก็สามารถกู้คืนได้อย่างง่ายดายโดยใช้รูปแบบอื่น [ ฮาสปาคูเมือง 2514] ตัวอย่างเช่นในประโยค "ระบุ" เช่น ฤดูหนาว. เงียบ. น่าขยะแขยง., copula ถูกเรียกคืนในอดีต (หรืออนาคต) กาล: มันเป็นฤดูหนาว มันเงียบ (มัน) เป็นความสยดสยอง. ดังนั้นในภาษายุโรป copula จึงถูกเก็บรักษาไว้ในกาลปัจจุบัน ดังนั้น หากจะกล่าวว่าสภาวะของสรรพสิ่งที่แสดงออกมาด้วยชื่อที่ถูกต้องคือการรวมกันของวัตถุเดี่ยวๆ ธรรมดาๆ หมายความว่าไม่ต้องคำนึงถึงความเป็นจริงที่ชัดเจนของภาษา ไม่มีการรวมกันของวัตถุใด ๆ ที่เป็นไปได้หากไม่มีภาคแสดงในภาษาหรือในโลกแห่งข้อเท็จจริง (นั่นคือ สิ่งที่เป็นภาคแสดง) สถานะของสิ่งต่าง ๆ โลกกลมประกอบด้วยสองรายการ: โลกและ เป็นทรงกลม. (แต่ก็ยากที่จะบอกว่ามีมูลค่าหรือไม่ เป็นทรงกลมเรียบง่ายในแง่ตรรกะ ดังนั้น ไม่ว่าตัวอย่างนี้จะเป็นตัวอย่างที่ประสบความสำเร็จของสภาวะอะตอมของสรรพสิ่งหรือไม่)

แนวคิดในการสร้างภาษาที่ประกอบด้วยองค์ประกอบความหมายอย่างง่ายถูกนำมาใช้บางส่วนโดย A. Wierzbicka ผู้สร้างระบบของคำเริ่มต้นจำนวน จำกัด (และน้อยมาก) (ความหมายดั้งเดิม) ซึ่งคำอื่น ๆ ทั้งหมดจะถูกสร้างขึ้น [ เวียร์บิกก้า 1971, 1980 ].

2.0201 แต่ละข้อความเกี่ยวกับคอมเพล็กซ์อนุญาตให้แยกย่อยเป็นข้อความเกี่ยวกับส่วนประกอบและข้อเสนอที่อธิบายส่วนประกอบเหล่านี้

ส่วนแรกของส่วนนี้มีความชัดเจน ประโยคที่ซับซ้อนตามตรรกะ “โสกราตีสฉลาดและเป็นมนุษย์” “ยอมให้ตัวมันเองถูกย่อยสลาย” เป็นสองประโยคง่ายๆ: “โสกราตีสเป็นคนฉลาด” และ “โสกราตีสเป็นมนุษย์” ต่อไป จำเป็นต้องอธิบายว่าข้อความแตกต่างจากข้อเสนออย่างไร การยืนยันเป็นหนึ่งในหน้าที่ของข้อเสนอ ยืนยันความจริงหรือความเท็จของสิ่งที่กล่าวไว้ในส่วนที่เป็นคำอธิบายของข้อเสนอ

ข้อความอธิบายสถานะของสิ่งต่าง ๆ และสถานการณ์ที่เป็นไปได้ ข้อความระบุว่าเป็นจริงหรือเท็จ

2.021 แก่นสารของโลกถูกสร้างขึ้นจากวัตถุ ดังนั้นจึงไม่สามารถซับซ้อนได้

แก่นสารของโลกเป็นส่วนที่ไม่มีการบอกกล่าว ซึ่งยังคงไม่เปลี่ยนแปลงแม้จะมีการเปลี่ยนแปลงทั้งหมดก็ตาม สมมติว่า a, b, c และ d เป็นวัตถุธรรมดา พวกมันแบ่งแยกไม่ได้และเปลี่ยนแปลงไม่ได้ สภาวะแห่งสรรพสิ่งได้ก่อตัวขึ้น จากนั้นจึงก่อรูปภาคกริยาที่เป็นข้อเท็จจริงของโลกขึ้นมา สมมติว่าในสภาวะหนึ่ง a เชื่อมต่อกับ b และอีกสถานะหนึ่ง - a กับ c ในการกำหนดค่าทั้งหมดของออบเจ็กต์ในสภาวะของสรรพสิ่งและสถานการณ์ มีเพียงออบเจ็กต์เท่านั้นที่ยังคงไม่เปลี่ยนแปลงเนื่องจากความเรียบง่ายและความเป็นอะตอมมิก ไม่ว่าโลกจะพัฒนาไปในทิศทางใด มีเพียงการกำหนดค่าเท่านั้นที่เปลี่ยนแปลง สารที่ไม่เปลี่ยนแปลงซึ่งยังคงพบเห็นได้ทั่วไปในทุกทิศทางของการพัฒนา (ในโลกที่เป็นไปได้ทั้งหมด) ทำให้โลกมีความมั่นคง และพื้นฐานของสารนี้ก็คือวัตถุเชิงอะตอมเดี่ยวที่ไม่เปลี่ยนแปลงโดยธรรมชาติ พวกเขารักษาเอกลักษณ์ในโลกที่เป็นไปได้ทั้งหมด

หลักคำสอนของสารเป็นหนึ่งในสัญญาณที่ชัดเจนที่สุดว่าภาพเชิงตรรกะ - ภววิทยาของตำราเป็นของอะตอมนิยมซึ่งหนึ่งในหลักการพื้นฐานที่สำคัญที่สุดคือหลักการที่เพื่อให้บางสิ่งเปลี่ยนแปลงบางสิ่งจะต้องไม่เปลี่ยนแปลง ( ซม. [ โฟเกลิน 1976 ]).

(บางทีคำสอนนี้อาจเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นเชิงลึกสำหรับทฤษฎี "ตัวกำหนดที่เข้มงวด" โดย S. Kripke ตามที่มีสัญญาณในภาษาที่ยังคงความหมายไว้ในโลกที่เป็นไปได้ทั้งหมด [ คริปเก้ 1980 ]).

2.0211 หากโลกไม่มีแก่นสาร การมีอยู่ของความหมายในข้อเสนอหนึ่งจะขึ้นอยู่กับว่าอีกข้อเสนอหนึ่งเป็นจริงหรือเท็จ

ดูเหมือนว่าเนื้อหาในส่วนนี้จะสามารถเข้าใจได้เฉพาะในบริบทของข้อเท็จจริงที่ว่าคุณลักษณะที่สำคัญที่สุดของวัตถุและประพจน์เบื้องต้น (ดังที่วิตเกนสไตน์เขียนไว้ที่ 2.061) ก็คือความเป็นอิสระของทั้งสองสิ่งจากกัน นั่นคือ ความเป็นไปไม่ได้ที่จะอนุมานสิ่งหนึ่งจาก อื่น. (ดูความเห็นเพิ่มเติมใน 2.061) ลองจินตนาการว่าไม่มีวัตถุอะตอมแบบธรรมดาและสถานะของสรรพสิ่งเบื้องต้น มีแต่วัตถุที่ซับซ้อน (เชิงซ้อน) และสถานะของกิจการที่ซับซ้อน (สถานการณ์) ภาพดังกล่าวจะนำไปสู่ความขัดแย้ง คอมเพล็กซ์ (ซึ่งปัจจุบันเป็นสมมุติฐานเดิม ไม่สามารถแยกย่อยเป็นออบเจ็กต์แบบง่ายได้ ท้ายที่สุดแล้ว เราตกลงกันว่าไม่มีออบเจ็กต์แบบง่ายอยู่จริง) ขึ้นอยู่กับกันและกัน ตัวอย่างเช่น จาก “ถ้าโสกราตีสเป็นผู้ชาย โสกราตีสก็ต้องตาย” ตามหลัง “โสกราตีสเป็นผู้ชาย และโสกราตีสเป็นมนุษย์” (ข้อเสนอทั้งสองมีความซับซ้อน) ความหมายของข้อเสนอ “โสกราตีสเป็นมนุษย์ และโสกราตีสเป็นมนุษย์” (= โสกราตีสเป็นมนุษย์) จะขึ้นอยู่กับความจริงและความเท็จของข้อเสนอ “ถ้าโสกราตีสเป็นมนุษย์ โสกราตีสก็ต้องเป็นมนุษย์” และถ้าเราไม่สามารถแยกแยะวัตถุธรรมดาและข้อเสนอเบื้องต้นได้ (ท้ายที่สุดแล้ว เราดำเนินการต่อจากสมมติฐานที่ว่าโลกไม่มีแก่นสาร ซึ่งประกอบด้วยวัตถุธรรมดาอย่างแม่นยำ) เราก็จะไม่มีวันรู้เลยว่าโสกราตีสเป็นมนุษย์ หรือว่าเขา เป็นมนุษย์ เนื่องจากเราจะต้องอ้างอิงเป็นวงกลมถึงข้อเสนอใหม่และใหม่ ซึ่งมาจากความจริงและความเท็จ เหตุผลสำหรับความหมายของข้อเสนอที่อธิบายไว้ ดังนั้นข้อกำหนดสำหรับความเรียบง่ายของแนวคิดเริ่มต้นจึงเป็นสากล มันเป็นด้วยความคิดของวงจรอุบาทว์ของการอธิบายคำหนึ่งผ่านอีกคำหนึ่งเข้ามา พจนานุกรมอธิบายโดยอาศัยแนวคิดของ Leibniz และ Wittgenstein ทำให้ A. Wierzbicka ต่อสู้ได้สำเร็จในการสร้างทฤษฎีภาษา Mentalis ของเธอ [ เวียร์บิกก้า 1971, 1980 ].

2.0212 ดังนั้น จึงเป็นไปไม่ได้ที่จะสร้างภาพโลกจริงหรือเท็จ)

เป็นที่แน่ชัดว่าเนื่องจากเราตาม 2.0212 โดยไม่รู้ว่าข้อเสนอใดเป็นจริงและข้อใดไม่ เราไม่สามารถสร้างภาพของโลกจนเราจะรู้ว่าเป็นจริงหรือเท็จได้ สิ่งที่เราสามารถสร้างได้คือการสร้างภาพเสมือนจริงของโลกที่ไม่สิ้นสุดซึ่งไม่ตรงกับภาพของโลกที่แท้จริง อย่างไรก็ตามในศตวรรษที่ 20 แนวคิดในการสร้างภาพของโลกในความหมายเสมือนได้เข้ามาครอบงำ การตระหนักรู้ถึงความเป็นไปไม่ได้ในการสร้างภาพโลกที่แท้จริงเนื่องจากการสูญเสียค่าคงที่เชิงตรรกะ (ไม่ใช่เพื่อสิ่งใดที่วิตเกนสไตน์ไม่ได้ยกตัวอย่างวัตถุธรรมดาเพียงตัวอย่างเดียว) ได้รับการชดเชยด้วยการตระหนักรู้ถึงประโยชน์ของการสร้างวัตถุจำนวนมาก แบบจำลองของโลกที่เป็นไปได้หรือความเป็นจริงเสมือน โดยที่ "ความไม่สมบูรณ์ได้รับการชดเชยด้วยภาพสามมิติ" [ ลอตแมน 1978a].

คำว่า "ภาพของโลก" และคำพ้องความหมายบางส่วน "แบบจำลองของโลก" ถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลายในสัญศาสตร์สมัยใหม่และมานุษยวิทยาเชิงโครงสร้าง แต่เห็นได้ชัดว่าไม่ได้ย้อนกลับไปที่วิตเกนสไตน์ แต่กับแอล. ไวส์เกอร์เบอร์ที่ใช้คำนี้ (Weltbild) โดยไม่ขึ้นอยู่กับวิตเกนสไตน์ (ซม. [ ไวส์เกอร์เบอร์ 1950 ]).

2.0202 เห็นได้ชัดว่าไม่ว่าโลกจินตนาการจะแตกต่างจากโลกจริงแค่ไหน พวกเขาจะต้องมีบางสิ่งบางอย่างที่เหมือนกัน - รูปแบบที่แน่นอน - กับโลกแห่งความจริง

2.023 แบบฟอร์มที่ไม่เปลี่ยนแปลงนี้สร้างขึ้นจากวัตถุอย่างแม่นยำ

2.0231 สสารของโลกสามารถกำหนดรูปร่างได้เท่านั้น แต่ไม่ใช่คุณสมบัติของวัสดุ เพราะอย่างหลังถูกพรรณนาด้วยความช่วยเหลือของข้อเสนอเท่านั้นหรือถูกสร้างขึ้นจากโครงร่างของออบเจ็กต์

หากเราสันนิษฐานว่าโดย "โลกแห่งจินตนาการ" วิตเกนสไตน์เข้าใจบางสิ่งที่เป็นพื้นฐาน ซึ่งใกล้เคียงกับแนวคิดของโลกที่เป็นไปได้ซึ่งมีความสัมพันธ์กับความเป็นจริง [ คริปเก 1979, ฮินทิกก้า 1980] จึงเป็นที่แน่ชัดว่าจะต้องค้นหาสิ่งที่โลกแห่งจินตนาการและโลกแห่งความจริงมีเหมือนกันในวัตถุสำคัญที่ไม่เปลี่ยนแปลงซึ่งเผยให้เห็นรูปแบบตรรกะของพวกมัน ตัวอย่างเช่น ให้ข้อเสนอ “โสกราตีสเป็นคนฉลาด” เป็นเท็จในบางโลกที่เป็นไปได้ นั่นคือข้อเสนอที่ว่า "โสกราตีสเป็นคนฉลาดไม่เป็นความจริง" จะต้องเป็นจริงที่นั่น จากนั้นชิ้นส่วนของโลกทั้งสองนี้จะมีรูปแบบตรรกะของวัตถุเหมือนกัน โสกราตีสและ จงฉลาดกล่าวคือ โดยหลักการแล้ว ความจุทางตรรกะของแนวคิดโสกราตีสจะรวมถึงความเป็นไปได้ของการเป็นคนฉลาดหรือไม่ฉลาด และความจุทางตรรกะของแนวคิดเรื่องการเป็นคนฉลาดจะรวมถึงความเป็นไปได้ที่จะเกี่ยวข้องหรือไม่เกี่ยวข้องกับโสกราตีส

สสารไม่สามารถระบุวัสดุหรือคุณสมบัติภายนอกของวัตถุได้ เนื่องจากสิ่งหลังไม่จำเป็นต้องมีอยู่ในวัตถุเหล่านั้น ดังนั้นวัตถุจึงแสดงออกมาในข้อเสนอ (ที่ไม่ใช่ระดับประถมศึกษา) ดังนั้น จึงไม่ได้อยู่ในโครงสร้างอันเป็นสาระสำคัญของโลก ตัวอย่างเช่น การที่โสกราตีสมีหนวดเคราถือเป็นทรัพย์สินทางวัตถุของเขา และไม่รวมอยู่ในแบบฟอร์มเชิงตรรกะของเขา เนื่องจากการมีหนวดเคราไม่มีความสัมพันธ์กับคุณสมบัติภายในของบุคคล การไว้หนวดเคราบนโสกราตีสถือเป็นข้อเท็จจริง ซึ่งเป็นลักษณะสำคัญของรูปลักษณ์ภายนอกของเขา แต่ก็ไม่ได้มีอยู่อย่างเป็นรูปธรรมในโสกราตีส เคราของโสกราตีสเป็นหนึ่งในปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นหรือไม่เกิดขึ้น มันมาจากโลกแห่งข้อเท็จจริงที่เปลี่ยนแปลงได้ และไม่ใช่แก่นแท้ของโลกที่ไม่เปลี่ยนแปลง

2.0232 พูดเป็นทางผ่าน: วัตถุไม่มีสี

คำกล่าวของวิตเกนสไตน์นี้ซึ่งดูขัดแย้งกันมากสามารถอธิบายได้อย่างง่ายดาย จากมุมมองทางสรีรวิทยา (ออปติคอล) สีทั้งหมดยกเว้นสี "เรียบง่าย" - สีแดงสีน้ำเงินและสีเหลือง - ถือเป็นสีที่ซับซ้อน แต่ทำไมแม้แต่ “รายการสีแดง” ถึงไม่ง่ายเลย? โดยหลักการแล้ว สีคือความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนระหว่างเครื่องวิเคราะห์ที่รับรู้วัตถุและคุณสมบัติของวัสดุของวัตถุ ดังนั้น หากพูดอย่างเคร่งครัด สีจึงไม่ใช่ลักษณะเฉพาะของวัตถุ คนตาบอดสีสามารถเห็นดอกกุหลาบสีแดงเป็นสีเขียวได้ตลอดชีวิต ความซับซ้อนทางสรีรวิทยาของปรากฏการณ์สีเป็นสื่อกลางในการรับรู้ความแตกต่างทางมานุษยวิทยาและชาติพันธุ์วิทยา ดังที่ทราบกันดีว่า คนดึกดำบรรพ์ส่วนใหญ่สามารถแยกแยะสีได้เพียงไม่กี่สี เช่น สีแดง สีดำ และสีขาว [ เบอร์ลิน- เคย์ 1969 ] แต่วิตเกนสไตน์อาจไม่ได้หมายความถึงสิ่งนี้เท่านั้น แม้ว่าเขาจะยังคงยึดถือสิ่งนี้อยู่ก็ตาม คิดว่าวัตถุธรรมดาๆ จะไม่มีการรับรู้สีที่ซับซ้อน สีไม่รวมอยู่ในโครงสร้างเชิงตรรกะของหัวเรื่อง เนื่องจากเป็นภาคแสดงที่ซับซ้อน “ดอกกุหลาบดอกนี้เป็นสีแดง” ไม่ใช่สภาวะเบื้องต้นของสรรพสิ่ง ตามที่วิตเกนสไตน์กล่าวไว้ มันค่อนข้างเป็นสถานการณ์ เนื่องจากสีของดอกกุหลาบขึ้นอยู่กับระบบสีที่เราเลือก ในขณะที่ความเป็นอิสระจากสภาวะของสรรพสิ่งอื่นๆ ถือเป็นคุณลักษณะที่สำคัญที่สุด ของสถานะของสิ่งต่าง ๆ สีแดงไม่เพียงหมายความถึงไม่เพียงแต่ไม่ใช่สีขาวและไม่ใช่สีดำเท่านั้น แต่ยังหมายถึงไม่ใช่สีเขียว ไม่ใช่สีเหลือง และไม่ใช่สีที่ผสมกันด้วย ในแง่นี้ แม้แต่จุดสีแดงธรรมดาๆ ก็ไม่ใช่วัตถุ - มันสามารถสลายตัวเป็นองค์ประกอบเชิงลบได้ - ไม่ใช่สีขาว ไม่ใช่สีเขียว ฯลฯ ดังนั้น การครอบครองหรือไม่ครอบครองสีจึงไม่เป็นส่วนหนึ่งของโครงสร้างเชิงตรรกะของ วัตถุ. ถ้าจะพูดให้พูดก็คือ โลกแห่งตำราก็คือขาวดำ แต่การจะบอกว่าสิ่งนี้เข้มกว่านี้ก็ไม่ได้หมายความว่าจะกล่าวถึง Object ธรรมดาๆ เช่นกัน และถ้าเรามีเพียงออบเจ็กต์ขาวดำ สิ่งเหล่านี้จะไม่ใช่สีอีกต่อไป แต่เป็นคุณสมบัติอื่น ๆ ของออบเจ็กต์ ในแง่นี้ หากในโลกนี้มีเพียงวัตถุขาวดำ (มืดจัด/สว่างจัด) เช่น ในโลกของหมากรุก ลักษณะนี้ก็จะไม่ใช่ลักษณะเฉพาะของสีอีกต่อไป แต่เป็นลักษณะเฉพาะของ อยู่ในระบบหนึ่งของฝ่ายตรงข้าม จำนำสีขาวแตกต่างจากตัวสีดำไม่ใช่ตามสี แต่เป็นของฝ่ายตรงข้ามที่เล่น "สีขาว" ขาวดำกลายเป็นการแสดงออกถึงการมีอยู่หรือไม่มีคุณภาพที่เป็นนามธรรมมากกว่าสี สมมติว่าเราสามารถถือว่าข้อความจริงทั้งหมดเป็นสีขาว และข้อความเท็จทั้งหมดเป็นสีดำ หรือในทางกลับกัน แต่ถึงแม้ในกรณีนี้ แนวคิดของจำนำดำจะมีความซับซ้อน และขาวดำจะยังคงเป็นภาคแสดง นั่นคือ พวกมันจะไม่แสดงลักษณะเฉพาะของวัตถุ แต่เป็นสถานะของสิ่งต่าง ๆ และสถานการณ์ (สำหรับรายละเอียด โปรดดูเพิ่มเติมที่ [ รุดเนฟ 1995a]).

2.0233 ออบเจ็กต์สองรายการที่มีรูปแบบลอจิกเดียวกันแตกต่างกัน - นอกเหนือจากคุณสมบัติภายนอก - โดยที่เป็นออบเจ็กต์ต่างกัน

สมมติว่ามีวัตถุที่เรียบง่ายเชิงตรรกะสองชิ้น ตัวอย่างเช่น ลูกบอลโลหะที่เหมือนกันทุกประการสองลูก การมีรูปแบบตรรกะที่เหมือนกัน นั่นคือ ความเป็นไปได้ที่เหมือนกันในการเข้าสู่สภาวะของสรรพสิ่ง แต่อย่างไรก็ตาม พวกมันจะต้องแตกต่างกันในทางใดทางหนึ่ง ท้ายที่สุดแล้ว หากพวกเขาไม่แตกต่างกัน มันก็จะเป็นลูกบอลเดียว ไม่ใช่สองลูก พวกมันต่างกันตรงที่มันเป็นลูกบอลสองลูกที่มีรูปร่างเหมือนกัน ตัวอย่างเช่น จำนวนตัวเลขที่เหมือนกันทุกประการสองตัว เช่น 234 และ 234 ต่างกัน การที่วัตถุที่เหมือนกันสองชิ้นสามารถสับสนได้แสดงให้เห็นว่าสิ่งเหล่านี้เป็นวัตถุสองชิ้นที่แตกต่างกัน

2.02331 สิ่งใดก็ตามมีคุณสมบัติที่ไม่มี Object อื่นครอบครอง จากนั้นเราสามารถแยกความแตกต่างจากสิ่งอื่นได้โดยใช้คำอธิบายแล้วชี้ไปที่สิ่งนั้น หรือวัตถุจำนวนมากมีคุณสมบัติเหมือนกันทั้งหมด และโดยทั่วไปแล้วจะไม่สามารถชี้ให้เห็นถึงคุณสมบัติเหล่านั้นได้

เพราะว่าถ้าสิ่งใดไม่เน้นสิ่งใดไว้ ฉันก็ไม่สามารถเน้นสิ่งนั้นได้ เพราะเช่นนั้นสิ่งนั้นก็จะเน้นอยู่แล้ว

ส่วนนี้ซึ่งตัดสินโดยดัชนีควรระบุส่วนก่อนหน้า แต่ดูเหมือนว่าจะขัดแย้งกับส่วนก่อนหน้า ว่ากันว่าวัตถุสองชิ้นที่มีรูปแบบลอจิกเดียวกันนั้นแตกต่างกัน แต่ในที่นี้ถ้าวัตถุหลายชิ้นมีคุณสมบัติที่เหมือนกัน ก็เป็นไปไม่ได้ที่จะแยกวัตถุใดวัตถุหนึ่งออกมา ลองทำความเข้าใจว่าเกิดอะไรขึ้นที่นี่ ในส่วนนี้ เป็นครั้งแรกที่การโต้แย้งที่ยังคงซ่อนเร้นเกิดขึ้นกับแนวคิดเชิงตรรกะของรัสเซลล์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับทฤษฎีคำอธิบายของเขา และกับทฤษฎีคำจำกัดความที่โอ้อวดของโจนส์ รัสเซลเรียกคำอธิบายบางอย่างว่าสำนวนที่มีความหมายเป็นชื่อเช่น "ผู้เขียน Waverley" - คำอธิบายชื่อ Walter Scott; “นักเรียนของเพลโต” และ “ครูของอเล็กซานเดอร์มหาราช” เป็นคำอธิบายของอริสโตเติล แต่ในกรณีของวัตถุที่เรียบง่ายกว่า เพื่อที่จะแยกแยะวัตถุหนึ่งจากวัตถุอื่น คำอธิบายเฉพาะอาจไม่เพียงพอ

สมมติว่าเรามีลูกบอล a, b, C, D สี่ลูก และลูกบอล a และ b มีคุณสมบัติเป็น "เล็ก" (หรือความสัมพันธ์ "น้อยกว่า") และลูกบอล C และ D มีคุณสมบัติเป็น "ใหญ่" ( หรือความสัมพันธ์ "มากกว่า") ให้จัดเรียงลูกบอลดังนี้:

จากนั้นลูกบอลแต่ละลูกจะมีความสัมพันธ์เชิงพื้นที่กับลูกอื่นๆ ดังนั้น บอล C จะอยู่ทางด้านซ้ายของบอล a, b และ D; บอล a อยู่ทางขวาของบอล C และทางซ้ายของบอล b และ D เป็นต้น

สมมติว่าเราต้องเลือกหนึ่งในลูกบอลเหล่านี้ เช่น b เราสามารถอธิบายได้โดยใช้คำอธิบายบางอย่าง: บอล b คือ “ลูกบอลเล็กที่อยู่ทางขวาของลูกบอลเล็กอีกลูกหนึ่ง และอยู่ทางด้านซ้ายของลูกบอลใหญ่” โดยหลักการ คำอธิบายดังกล่าวจะเพียงพอที่จะแยกแยะลูก b ออกจากลูกอื่นได้ แต่ถ้ามีลูกเยอะเช่น

และเราต้องเลือกลูกบอล a - อันเล็กอันที่สามทางด้านขวาของอันใหญ่และอันที่สองทางซ้ายของอันใหญ่ คำอธิบายนี้ยุ่งยากมากจนง่ายกว่าที่จะชี้ไปที่บอล a ด้วยนิ้วของคุณและ พูดว่า: "ฉันหมายถึงลูกบอลนี้โดยเฉพาะ" นี่จะเป็นคำจำกัดความที่ชัดเจน

แต่หากวัตถุทั้งหมดมีคุณสมบัติร่วมกัน ก็เป็นไปไม่ได้ที่จะชี้ให้เห็นสิ่งเหล่านั้น สมมติว่ามีลูกบอล a, b, c, d, e ที่เหมือนกันห้าลูก ซึ่งอยู่ในวงกลมซึ่งหมุนเร็วเช่นกัน:

จึงจะพูดได้ว่าลูกบอลอยู่ในตำแหน่งเดียวกัน จากนั้นจึงเป็นไปไม่ได้ที่จะเลือกหนึ่งในนั้นและอธิบาย

2.024 สสารคือสิ่งที่มีอยู่โดยอิสระจากสิ่งที่เกิดขึ้น

“เกิดอะไรขึ้น” - ข้อเท็จจริง (1) เนื่องจากสารมีอยู่อย่างเป็นอิสระจากข้อเท็จจริง จึงชัดเจนว่าประกอบด้วยสิ่งที่ตรงกันข้ามกับข้อเท็จจริง กล่าวคือ วัตถุธรรมดา ดังนั้นเนื้อหาของโลกจึงเป็นชุดของวัตถุและภาคแสดงที่เรียบง่าย คุณสมบัติหลักของพวกเขาคือพวกเขาไม่เพียงแต่กำหนดสถานะที่มีอยู่เท่านั้น แต่ยังรวมถึงสถานะที่เป็นไปได้ด้วย ตัวอย่างเช่น สมมติว่ามีลูกบอลสามลูก - ลูก A ใหญ่หนึ่งลูก และลูกเล็ก b และ c สองลูก สามารถอยู่ในอวกาศหนึ่งมิติได้สามวิธี:

เราจะบอกว่า (1) - (3) คือเซตของโลกที่เป็นไปได้ M ซึ่งมีสามองค์ประกอบ - วัตถุอะตอม A, b และ c; คุณสมบัติอย่างง่ายของ Q ที่มีขนาดใหญ่ (หรือไม่) และความสัมพันธ์ของ P อยู่ทางซ้ายหรือขวาของลูกบอลลูกอื่น

(1), (2) และ (3) เป็นสภาวะที่เป็นไปได้ ตาม (1) b มีขนาดเล็กและตั้งอยู่ทางด้านซ้ายของ A และ c ตาม (2) b มีขนาดเล็กและอยู่ทางด้านซ้ายของ c และ A ตาม (3) A มีขนาดใหญ่และอยู่ทางด้านซ้ายของ b และ c A, b และ c เป็นรายการที่ไม่เปลี่ยนรูปซึ่งมีคุณสมบัติบางอย่าง Q และความสัมพันธ์ P กับรายการอื่น สถานะของสรรพสิ่งคือโครงร่างของวัตถุเหล่านี้ ข้อเท็จจริงที่อาจเกิดขึ้น ดังนั้นจึงสามารถเปลี่ยนแปลงได้ เส้นทางใดที่เหตุการณ์ในโลก M ((A, b, c) (Q, P)) จะเกิดขึ้นนั้นเป็นเรื่องของโอกาส เนื่องจากการกำหนดค่าอะตอมมิกเป็นอิสระจากกัน

2.025 เธอคือรูปร่างและเนื้อหา

สารนั้นก็คือ รูปร่างชัดเจน. ท้ายที่สุดแล้ว รูปแบบลอจิกคือความเป็นไปได้ในการสร้างโครงสร้างบางอย่าง ดังนั้นรูปแบบของสสารของโลกคือ M ((A, b, c) (Q, P)) นั่นคือมีองค์ประกอบสามประการในนั้นที่มีคุณสมบัติ Q และความสัมพันธ์ P ระหว่างองค์ประกอบเหล่านั้น เนื้อหาของสารนี้จะเป็นอย่างไร? ความจริงที่ว่าคุณสมบัตินี้คือปริมาณ และความสัมพันธ์นี้คือความสัมพันธ์ของการอยู่ทางขวาหรือทางซ้าย

2.0251 อวกาศ เวลา และสี (การครอบครองสี) เป็นรูปทรงของวัตถุ

เนื้อหาในส่วนนี้ดูเหมือนจะขัดแย้งกับวิทยานิพนธ์ที่ระบุไว้ใน 2.0232 ซึ่งระบุว่าหัวเรื่องไม่มีสี หากไม่ใช่เพราะการเพิ่มสี ส่วนที่แสดงความคิดเห็นก็จะเป็นรูปแบบหนึ่งของวิทยานิพนธ์ของคานท์ที่ว่าอวกาศและเวลาเป็นหมวดหมู่ที่สำคัญของความรู้สึก ถึงกระนั้น ก็ยังไม่ชัดเจนนักว่าวิตเกนสไตน์จะถือว่าเวลาเป็นรูปแบบของวัตถุ เนื่องจากด้านล่างนี้ใน 2.0271 วัตถุถูกกล่าวถึงว่าเป็นสิ่งที่ไม่เปลี่ยนแปลง ดังนั้น วัตถุจึงไม่มีสี (2.3.0232) และสีก็เป็นหนึ่งในรูปแบบของมัน (2.0251) วัตถุนั้นไม่เปลี่ยนแปลง (2.0271) และเวลาก็เป็นรูปแบบหนึ่ง เวลาจะเป็นรูปแบบของวัตถุได้หรือไม่ ถ้าวัตถุซึ่งมีอยู่ในเวลาแต่ไม่เปลี่ยนแปลงในนั้น? ท้ายที่สุดแล้ว รูปแบบคือความเป็นไปได้ของบางสิ่งที่เกี่ยวข้องกับข้อเท็จจริง ความเป็นไปได้ของการทำให้เป็นจริง เป็นไปได้มากว่าวิตเกนสไตน์เข้าใจแนวคิดเรื่องเวลา ซึ่งไม่ใช่แนวคิดหลักประการหนึ่งใน Tractatus ไม่ใช่ในจิตวิญญาณของทฤษฎีฟิสิกส์ร่วมสมัยของเขา (ตัวอย่างเช่น ไม่ใช่ในจิตวิญญาณของอาจารย์ Boltzmann ผู้ก่อตั้งอุณหพลศาสตร์คงที่ ) แต่ค่อนข้างตรงตามที่เข้าใจในเวลาในสมัยของคานท์ว่าเป็นสิ่งที่ไม่เป็นรูปธรรม เป็นภายใน มีอยู่ในวัตถุจากภายในและมีอยู่อย่างไม่สิ้นสุด ดังที่ฮุสเซิร์ลและเบิร์กสันเข้าใจ มันเป็นระยะเวลาทางจิตที่มีอยู่อย่างหมดจดโดยไม่มีเอนโทรปิก การเปลี่ยนแปลง ถ้าเราเข้าใจเวลาอย่างนี้ ก็ไม่มีความขัดแย้งเกิดขึ้น สำหรับความขัดแย้งที่เกี่ยวข้องกับสี ดูเหมือนว่าสิ่งนี้สามารถเข้าใจได้ในลักษณะที่ว่าวัตถุเก็งกำไรไม่มีสี ในขณะที่สีเป็นหนึ่งในรูปแบบที่เป็นไปได้ของการแสดงออกทางปรากฏการณ์วิทยาของมันในฐานะวัตถุทางกายภาพ ในกรณีนี้ ความขัดแย้งก็ดูเหมือนจะถูกลบออกไปด้วย

2.026 หากมีวัตถุอยู่เท่านั้น โลกจึงจะได้รับรูปแบบที่ไม่เปลี่ยนแปลง

ข้อกำหนดสำหรับออบเจ็กต์แบบธรรมดาไม่ใช่ข้อกำหนดทางภววิทยาเพียงอย่างเดียวในการรับประกันความไม่เปลี่ยนรูปและความเสถียรของโลก: เพื่อให้โลกมีเสถียรภาพ อะตอมเชิงตรรกะบางตัวจึงมีความจำเป็น แต่เนื้อหาในส่วนนี้มีแง่มุมที่สร้างสรรค์และเกี่ยวกับจักรวาล หากคุณต้องการสร้างโลกเพื่อให้บางสิ่งในนั้นไม่เปลี่ยนแปลง ให้ตั้งค่า Objects ธรรมดาเป็นรากฐานของมัน

2.027 สิ่งไม่เปลี่ยนแปลง สิ่งที่มีอยู่ และวัตถุเป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน

ก่อนอื่น ความสนใจจะถูกดึงไปที่คำว่า Existing (das Bestehende) ซึ่งระบุด้วย Object การดำรงอยู่คือสิ่งที่ดำรงอยู่เป็นสสาร (ไม่ใช่ความบังเอิญ) นั่นคือสิ่งที่คงที่และไม่เปลี่ยนแปลง ไม่ใช่สิ่งที่เกิดขึ้น แต่ก็เกิดขึ้นไม่ได้เช่นกัน กล่าวคือ การมีอยู่เป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับความจริง

2.0271 หัวเรื่อง - ความคงอยู่ การดำรงอยู่; การกำหนดค่า - การเปลี่ยนแปลงความไม่เสถียร

การดำรงอยู่จึงเป็นสถานะที่สำคัญที่มั่นคงของวัตถุ การดำรงอยู่ที่ไม่มั่นคงคือการดำรงอยู่โดยบังเอิญของความจริง

2.0272 สถานะของสรรพสิ่งถูกสร้างขึ้นจากการกำหนดค่าของออบเจ็กต์

2.03 ในสภาวะของสรรพสิ่ง วัตถุจะเชื่อมต่อกันเหมือนลิงก์ในลูกโซ่

2.031 ในสภาวะของสรรพสิ่ง วัตถุมีความสัมพันธ์บางอย่างต่อกัน

ความหมายของ 2.0272 นั้นชัดเจนจากทุกสิ่งที่ผ่านมา ตำแหน่งของสิ่งของ เช่น R b ถูกสร้างขึ้นจากโครงแบบที่ประกอบด้วยอะตอมของสิ่งของ a และ b และความสัมพันธ์ R ระหว่างสิ่งของทั้งสอง แต่ 2.03 ดูเหมือนจะค่อนข้างขัดแย้งกับ 2.031 การเชื่อมโยงลูกโซ่เชื่อมต่อโดยตรง และดูเหมือนว่าองค์ประกอบของรัฐกิจการเป็นตัวแทนของบางสิ่งที่ซ้ำซากจำเจในเชิงตรรกะ ความสัมพันธ์ของลูกโซ่เชื่อมโยงถึงกันคืออะไร? คำอุปมานี้ (ของลิงก์ลูกโซ่) นำไปใช้กับ ตัวอย่างเช่น สถานะของสิ่งต่าง ๆ เช่น R b โดยที่ a คือลิงก์ขนาดเล็ก b คือลิงก์ขนาดใหญ่ และ R คือการเชื่อมต่อระหว่างสิ่งเหล่านั้น

จะเกิดอะไรขึ้นถ้าวัตถุถูกแยกออกจากกัน? สมมติว่าสถานะของสรรพสิ่งคือโครงร่างของลูกบอล a, b และ c ซึ่งอยู่ห่างจากกันเท่ากัน:

ไม่สามารถพูดได้ว่าลูกบอลไม่เกี่ยวข้องกันในลักษณะใดลักษณะหนึ่ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากระยะห่างระหว่างลูกบอลถูกกำหนดไว้ แต่การบอกว่าลูกบอลเชื่อมต่อกัน "เหมือนโซ่ตรวน" ในกรณีนี้คงไม่เหมาะสม

2.06 การดำรงอยู่และการไม่มีอยู่ของสภาวะแห่งสรรพสิ่งนี้คือความเป็นจริง นอกจากนี้เรายังเรียกการมีอยู่ของสถานะของสรรพสิ่งว่าเป็นข้อเท็จจริงเชิงบวก และการไม่มีอยู่จริงว่าเป็นข้อเท็จจริงเชิงลบ

แนวคิดเรื่องความเป็นจริง (Wirklichkeit) ไม่ตรงกันกับแนวคิดเรื่องโลก (Welt) ในระบบแนวคิดของตำรา ความแตกต่างที่สำคัญระหว่างความเป็นจริงและโลกก็คือ ความเป็นจริงกำหนดสภาวะของสรรพสิ่งทั้งที่มีอยู่และไม่มีอยู่จริง ในขณะที่โลกคือกลุ่มของสภาวะของสรรพสิ่งที่มีอยู่เท่านั้น (สำหรับรายละเอียด ดู [ ฟินช์ 1977 ]) แนวคิดเรื่องความเป็นจริงของวิตเกนสไตน์มีความซับซ้อนและคลุมเครือมากกว่าแนวคิดเรื่องโลก ความจริงเป็นสิ่งที่มีสีสันตามอัตวิสัยมากกว่าโลก ดังนั้นจึงอนุญาตให้มีนิยาย (ซึ่งเป็นทรงกลมของความเป็นไปได้) ในรูปแบบของภาวะ hypostases อันใดอันหนึ่ง โลกไม่อนุญาตให้มีความสัมพันธ์เช่นนี้ โลกไม่สามารถต่อต้านได้ด้วยนิยายหรือแม้แต่การไม่มีโลก โลกนี้มีอยู่จริงหรือไม่มี ความจริงมีทั้งตรงนั้นและไม่พร้อมกัน มันกำหนดศักยภาพทุกสิ่งที่อาจมีหรือไม่มีก็ได้ ความเป็นจริงมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับแนวคิดต่างๆ เช่น เรื่องแต่ง การดำรงอยู่ และการปฏิเสธ ซึ่งเราจะกลับมาวิเคราะห์ในภายหลัง เมื่อมองไปข้างหน้า เราสามารถพูดได้ว่าตามคำกล่าวของ Henry Finch ความแตกต่างระหว่างความเป็นจริงและโลกในตำราสอดคล้องกับความแตกต่างระหว่างความรู้สึกและความหมายของข้อเสนอ [ ฟินช์ 1977 ] เราสามารถรู้ความหมายของข้อเสนอได้โดยไม่ต้องรู้คุณค่าความจริงของข้อเสนอนั้น กล่าวคือ โดยไม่รู้ว่าเป็นจริงหรือเท็จ เมื่อรู้ความหมายของข้อเสนอและในขณะเดียวกันก็ไม่ทราบความหมายของข้อเสนอนั้น เราก็รู้ความจริงที่สอดคล้องกับความหมายนี้ แต่เราไม่รู้ว่าข้อเท็จจริงเหล่านั้นมีอยู่จริงซึ่งพรรณนาถึงส่วนแห่งความเป็นจริงนี้หรือไม่ กล่าวคือ เป็นส่วนหนึ่งของ โลก.

2.032 ลักษณะที่วัตถุถูกรวมเข้าเป็นสถานะของสรรพสิ่งคือโครงสร้างของสถานะของสรรพสิ่งนั้น

แบบฟอร์ม 2.033 - ความเป็นไปได้ของโครงสร้าง

ในกรณีของ R b โครงสร้างของสถานะของสรรพสิ่งก็คือองค์ประกอบต่างๆ “เชื่อมโยงกันเหมือนลิงก์ในลูกโซ่” ในกรณี (a, b, c) (เมื่อลูกบอลอยู่ห่างจากกันเท่ากัน) โครงสร้างของสภาวะจะลดลงเหลือระยะห่างคงที่ระหว่างลูกบอล

2.034 โครงสร้างของข้อเท็จจริงถูกกำหนดโดยโครงสร้างของคำชี้แจงของสรรพสิ่ง

เนื่องจากข้อเท็จจริงประกอบด้วยสถานะของสรรพสิ่งตั้งแต่หนึ่งสภาวะขึ้นไป จึงเป็นที่แน่ชัดว่าโครงสร้างของสภาวะแรกนั้นถูกสื่อกลางโดยโครงสร้างของสภาวะอย่างหลัง สมมติว่ามีสถานะของสิ่งต่าง ๆ สองสถานะ หนึ่งคือลูกบอลสามลูกอยู่ห่างจากกันเท่ากัน (a, b, c) และอย่างที่สองคือมีสายโซ่ของสามลิงก์ที่เชื่อมต่อถึงกัน (a 'b' c') จากนั้น โดยทั่วไป (a, b, c) (a' b' c') จะเป็นตัวแทนของข้อเท็จจริงเชิงซ้อนที่ไม่ใช่อะตอม โครงสร้างของข้อเท็จจริงนี้จะถูกไกล่เกลี่ยโดยโครงสร้างของสถานะของสิ่งต่าง ๆ ที่รวมอยู่ในนั้น ในแง่ที่ว่าโครงสร้างของข้อเท็จจริงไม่สามารถมีแต่สิ่งที่มีอยู่ในโครงสร้างของสถานะของสิ่งต่าง ๆ ที่ประกอบขึ้นด้วย

2.04 จำนวนทั้งสิ้นของสภาวะที่มีอยู่ทั้งหมดคือโลก

ในแง่หนึ่ง นี่เป็นการถอดความโดยตรงของส่วนที่ 1.1 เนื่องจากผลรวมของสถานะของสรรพสิ่งที่มีอยู่ทั้งหมดเหมือนกับผลรวมของข้อเท็จจริง เนื่องจากข้อเท็จจริงตามข้อมูลของ E. Stenius คือสถานะของสิ่งต่าง ๆ ที่มีอยู่ อย่างไรก็ตาม ตามกฎของการใช้แรงจูงใจ เนื่องจากระหว่าง 1.1 ถึง 2.04 มีการให้ข้อมูลมากมายเกี่ยวกับสถานะของสิ่งต่าง ๆ ดังนั้นข้อความสุดท้ายเกี่ยวกับโลกบนพื้นหลังของข้อมูลนี้ฟังดูไม่เหมือนการพูดซ้ำซากเลย เป็นสิ่งใหม่ในนั้น ดังนั้นในรูปแบบโซนาต้า ธีมจึงฟังดูแตกต่างออกไปทั้งในรูปแบบการอธิบายและการพัฒนา

2.05 ผลรวมของสถานะของสรรพสิ่งทั้งหมดยังเป็นตัวกำหนดว่าสภาวะใดที่ไม่มีอยู่จริง

ข้อกำหนดของสรรพสิ่งเป็นของขอบเขตของความเป็นไปได้ ไม่ใช่ของจริง โลกในฐานะความสมบูรณ์ของการดำรงอยู่ ในขณะที่โลกตามความเป็นจริง ยอมรับเฉพาะสภาวะอะตอมของสรรพสิ่งที่มีอยู่ ดังนั้นจึงแยกความแตกต่างจากสภาวะที่ไม่มีอยู่จริง ตัวอย่างเช่น หาก p มีอยู่ในโลก นั่นหมายความว่าการปฏิเสธนั้นไม่มี p

2.061 สถานะของสรรพสิ่งเป็นอิสระจากกัน

2.062 จากการมีอยู่หรือการไม่มีอยู่ของสภาวะบางอย่าง เราไม่สามารถตัดสินการมีอยู่หรือการไม่มีอยู่ของสิ่งอื่นได้

ความเป็นอิสระของสถานะของสิ่งต่าง ๆ จากกันและกันและการลดทอนไม่ได้จากกันและกัน สืบเนื่องมาจากความเรียบง่ายเชิงตรรกะขององค์ประกอบที่เป็นส่วนประกอบ - วัตถุ สมมติว่ามีลูกบอลสามลูก a, b, c และอัตราส่วน R ระหว่างพวกมัน สมมติว่าในโลก M มีลูกบอลที่เป็นไปได้รวมกันสามแบบ นั่นคือ สถานะของสิ่งของสามแบบ: 1) a R b; 2) ร ค; 3) ข อาร์ ค. สภาวะแห่งสรรพสิ่งทั้งสามนี้เป็นอิสระจากกัน ทั้งสองไม่ได้ติดตามจากที่อื่น การเชื่อมต่อระหว่างกันในโครงสร้างของ Fact สถานะของสรรพสิ่งเหล่านี้จะยังคงรักษาความเป็นอิสระจากกันและกันต่อไป ดังนั้น สภาวะของสรรพสิ่งทั้งสามของเราเมื่อรวมกันแล้วสามารถให้ข้อเท็จจริงได้เจ็ดประการ (บวกกับ "ข้อเท็จจริงเชิงลบประการที่แปด"):

ฉัน.
ครั้งที่สอง
สาม.
IV.
วี.
วี.
ปกเกล้าเจ้าอยู่หัว
8.

ข้อเท็จจริงประการแรกคือการรวมกันของสถานะแห่งสรรพสิ่งทั้งสาม ข้อเท็จจริงประการที่สองคือการรวมกันของสถานะที่หนึ่งและที่สอง สาม - ที่หนึ่งและสาม; ที่สี่ - สองและสาม ส่วนที่ห้า หก และเจ็ดใช้สภาวะแห่งสรรพสิ่งอย่างใดอย่างหนึ่ง ประการที่ 8 มิได้ปฏิบัติแต่อย่างใด

การรวมกัน กลุ่มดาวเป็นเพียงการเชื่อมต่อที่เป็นไปได้ระหว่างสถานะของสิ่งต่าง ๆ ที่เป็นอิสระซึ่งก่อให้เกิดข้อเท็จจริง

2.063 ความเป็นจริงโดยรวมคือโลก

ส่วนนี้ค่อนข้างน่างงเนื่องจากขัดแย้งกับ 2.06 ซึ่งความจริงมีขอบเขตกว้างกว่าโลก เนื่องจากความเป็นจริงมีทั้งสถานะของสรรพสิ่งทั้งที่มีอยู่และไม่มีอยู่จริง ปรากฎว่าแนวคิดของโลกมีขอบเขตกว้างกว่าความเป็นจริง ปรากฎว่าตามหัวข้อสุดท้าย โลกได้รวมข้อเท็จจริงที่ไม่มีอยู่จริงและสถานะของสรรพสิ่งซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของความเป็นจริงทั้งหมด เราไม่รู้จะอธิบายความขัดแย้งนี้อย่างไร

2.1 เราสร้างรูปภาพของข้อเท็จจริงเพื่อตัวเราเอง

อันที่จริงหัวข้อใหม่เริ่มต้นขึ้นที่นี่ การนำเสนอ "ทฤษฎีรูปภาพของภาษา" นั่นคือเราจะไม่พูดถึงขอบเขตของความเป็นจริง ภววิทยาอีกต่อไป แต่เกี่ยวกับขอบเขตของสัญญาณ ต่อไปนี้เป็นคำศัพท์ที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งสำหรับตำรา - das Bild - Picture ในหนังสือ [ วิตเกนสไตน์ 1958 ] คำนี้แปลไม่สำเร็จว่าเป็น "ภาพ" แม้ว่า "ทฤษฎีภาพ" จะฟังดูสอดคล้องกันมากกว่า "ทฤษฎีภาพ" แต่คำว่า "ภาพ" เข้าใจผิดอย่างสิ้นเชิงว่าวิตเกนสไตน์กำลังพูดถึงอะไรที่นี่ เขากำลังพูดถึงรูปภาพโดยเฉพาะ แม้กระทั่งบางทีเกี่ยวกับรูปภาพด้วยซ้ำ มีตำนานเล่าว่าวิตเกนสไตน์เกิดแนวคิดที่ว่าภาษาคือภาพแห่งความเป็นจริงได้อย่างไร เขานั่งอยู่ในคูหาและมองดูนิตยสาร ทันใดนั้นเขาก็เห็นการ์ตูนเรื่องหนึ่งที่แสดงภาพอุบัติเหตุทางรถยนต์อย่างสม่ำเสมอ นี่เป็นแรงผลักดันให้เกิดการสร้าง "ทฤษฎีภาพ" อันโด่งดัง ผู้แต่งหนังสือ “Wittgenstein’s Vienna” [ จานิก- ตูลเมน 1973 ] เชื่อว่าแนวคิดของ Bild นั้นใกล้เคียงกับแนวคิดของแบบจำลองของ Heinrich Graetz มาก ซึ่งหนังสือ "หลักการกลศาสตร์" ของเขามีบทบาทสำคัญในการสร้างโลกทัศน์ของวิตเกนสไตน์และที่เขาอ้างถึงใน "บทความ" ว่า ในความเห็นของพวกเขา das Bild ควรแปลว่า "แบบจำลอง": เราสร้างแบบจำลองของข้อเท็จจริงสำหรับตัวเราเอง. อย่างไรก็ตาม วิตเกนสไตน์เองก็มีข้อกำหนดเหล่านี้เหมือนกัน ใน 2.12 เขากล่าวว่า: รูปภาพคือแบบจำลองของความเป็นจริง

2.11 ภาพวาดแสดงถึงสถานการณ์ในพื้นที่ตรรกะ กล่าวคือ ในอวกาศของการดำรงอยู่หรือการไม่มีอยู่ของสถานะของสรรพสิ่ง

2.12 รูปภาพคือแบบจำลองของความเป็นจริง

สำหรับวิตเกนสไตน์ รูปภาพไม่ได้เป็นสัญลักษณ์ของชื่อ แต่เป็นของข้อเท็จจริงและสถานการณ์ กล่าวคือ สำหรับวิตเกนสไตน์ รูปภาพมักจะเป็นเพียงข้อเสนอเสมอไป เนื่องจากเป็นภาพที่ไม่เพียงแต่เป็นข้อเท็จจริงที่มีอยู่เท่านั้น แต่ยังรวมถึงสถานการณ์ที่เป็นไปได้ด้วย ภาพวาดไม่เพียงแต่พรรณนาถึงสิ่งที่มีอยู่จริงเท่านั้น แต่ยังรวมถึงจินตภาพด้วย ประติมากรรมของวีนัส ภาพวาดสุนัขในตำราสัตววิทยา ภาพประกอบเทพนิยาย ทั้งหมดนี้เป็นภาพวาดเดียวกับรูปปั้นครึ่งตัวของเชลลีย์ และภาพถ่ายที่แสดงถึงเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่แท้จริง และแผนที่ของอังกฤษ [ สเตเนียส 1960: 88 ] แต่อย่างแรกแสดงถึงบางสิ่งที่สมมติขึ้นและอย่างหลัง - สิ่งที่มีอยู่จริง

2.13 ในภาพวาด วัตถุต่างๆ สอดคล้องกับองค์ประกอบของภาพวาด

2.131 องค์ประกอบของภาพวาดแทนที่วัตถุในภาพวาด

2.14 สาระสำคัญของรูปภาพคือองค์ประกอบต่างๆ เชื่อมโยงถึงกันในลักษณะใดลักษณะหนึ่ง

จากส่วนต่างๆ เหล่านี้ จะตามมาว่ารูปภาพในความหมายของวิตเกนสไตเนียน มีคุณสมบัติของมอร์ฟิซึ่มเมื่อเทียบกับสิ่งที่แสดงให้เห็น องค์ประกอบต่างๆ ของมันสอดคล้องกับวัตถุ และพวกมันเชื่อมโยงถึงกันในลักษณะหนึ่ง เช่นเดียวกับที่วัตถุเชื่อมต่อกันในสถานะของสรรพสิ่งและสถานะของสรรพสิ่งในสถานการณ์ นับเป็นครั้งแรกที่บทเพลงของ isomorphism ระหว่างโครงสร้างของโลกและโครงสร้างของภาษาซึ่งกำหนดองค์ประกอบทั้งหมดของ "บทความ" โดยรวมฟังดูมีพลังอย่างเต็มที่

2.141 รูปภาพคือข้อเท็จจริง

รูปภาพไม่เพียงแต่แสดงถึงข้อเท็จจริงเท่านั้น แต่ยังเป็นข้อเท็จจริงอีกด้วย ซึ่งหมายความว่า ประการแรก รูปภาพนั้นไม่ใช่วัตถุ ประการที่สอง นี่อาจหมายความว่าภาพวาดสามารถกลายเป็นเป้าหมายของภาพ (สัญลักษณ์) ของภาพวาดอื่นได้ ดังนั้น ภาพวาดของราฟาเอลที่ถ่ายบนแผ่นฟิล์มจึงเป็น Fact ที่ภาพบนแผ่นฟิล์มคือรูปภาพ แต่การถ่ายภาพก็เป็น Fact เช่นกัน เนื่องจากมันมีอยู่ในโลกแห่งข้อเท็จจริงพร้อมกับข้อเท็จจริงอื่น ๆ นั่นคือมันเกิดขึ้นหรือไม่เกิดขึ้นประกอบด้วยองค์ประกอบที่คล้ายคลึงกันของสถานะของสรรพสิ่งและแบ่งออกเป็นการกำหนดค่าของอะนาล็อก ของวัตถุภายในภาพ ในที่นี้ดูเหมือนว่าความเข้าใจในภาพดังกล่าวจะนำไปสู่การถดถอยอย่างไม่สิ้นสุด จิตรกรรมจิตรกรรมจิตรกรรมจิตรกรรม ฯลฯ ในตอนต้นของศตวรรษที่ 20 รัสเซลล์เสนอทฤษฎีประเภทเพื่อแก้ไขความขัดแย้งดังกล่าวซึ่งวิตเกนสไตน์วิพากษ์วิจารณ์ใน Tractatus ซึ่งตรงกันข้ามกับความคิดของการต่อต้านสิ่งที่ พูดได้ (Sagen) กับสิ่งที่พูดได้เพื่อแสดง (Zeigen) (ดูข้อมูลเพิ่มเติมได้ในความคิดเห็นที่ 3.331-3.333) ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง แนวคิดเกี่ยวกับภาพวาดที่วาดภาพมีความเกี่ยวข้องอย่างยิ่งกับศตวรรษที่ 20 (ดู [ ดันน์ 2463, 2473, รุดเนฟ 2535]) และไม่เพียงแต่ในปรัชญาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงวัฒนธรรมและศิลปะด้วย - แนวคิดของข้อความภายในข้อความ (ดู [ ข้อความภายในข้อความ 1981]) วิตเกนสไตน์หลีกเลี่ยงปัญหานี้เป็นส่วนใหญ่เนื่องจาก "ภาพของโลก" ของเขาพยายามที่จะรักษาคำอุปมาอุปมัยหลังโพซิติวิสต์ของอภิปรัชญาแห่งศตวรรษที่ 19 (สำหรับแนวคิดอนุรักษ์นิยมของวิตเกนสไตน์ ดู [ นีริ 1982 ,รุดเนฟ 1998]) ตามที่โลกไม่ว่ามันจะซับซ้อนแค่ไหนก็ตาม

2.15 จากการที่องค์ประกอบของภาพเชื่อมโยงถึงกันในลักษณะใดลักษณะหนึ่ง เป็นที่แน่ชัดว่าสิ่งต่าง ๆ จึงเชื่อมโยงถึงกัน

การเชื่อมต่อองค์ประกอบของรูปภาพนี้เรียกว่า โครงสร้าง และความเป็นไปได้ของโครงสร้างนี้เรียกว่า รูปแบบการแสดงผล

เช่นเดียวกับเมื่ออธิบายถึงสภาวะของสรรพสิ่ง วิตเกนสไตน์เมื่ออธิบายรูปภาพ แยกแยะโครงสร้างและรูปแบบลอจิก (รูปแบบที่แสดง) ในภาพว่าเป็นความเป็นไปได้ของโครงสร้างนี้ เป็นเพราะความจริงที่ว่าภายในภาพวาดองค์ประกอบของมันเชื่อมโยงกันในลักษณะเดียวกับที่สิ่งต่าง ๆ ในสถานะของสิ่งต่าง ๆ เชื่อมต่อกัน ภาพวาดจึงมีความสามารถในการแสดงสถานะของสิ่งต่าง ๆ

2.151 รูปแบบการแสดงคือความเป็นไปได้ที่สิ่งของต่างๆ จะเชื่อมโยงถึงกันเหมือนองค์ประกอบของรูปภาพ

2.1511 นี่คือวิธีที่ภาพสัมพันธ์กับความเป็นจริง: สัมผัสกับภาพนั้น

2.1512 เธอเป็นการวัดที่ใช้กับความเป็นจริง

2.15121 เฉพาะจุดสูงสุดของมาตราส่วนเท่านั้นที่จะสัมผัสกับฐานของวัตถุที่วัด

บทบัญญัติเหล่านี้สามารถชี้แจงได้หากเรานำเสนอแผนที่ของพื้นที่ในรูปแบบของรูปภาพและทำการฉายภาพจากนั้นไปยังพื้นที่:

จุด a, b, c และ d บนแผนที่จะอยู่ในตำแหน่งที่เท่ากันกับจุด A, B, C และ D บนพื้น อย่างไรก็ตาม วิตเกนสไตน์เสนอคำอุปมาที่แตกต่างออกไปเล็กน้อยสำหรับรูปภาพ - อุปกรณ์วัด, ไม้บรรทัด:

ในการวัดความเป็นจริงด้วยไม้บรรทัด จำเป็นต้องให้ไม้บรรทัดและความเป็นจริงสัมผัสกันเฉพาะขอบเท่านั้น ต่อจากนั้น วิตเกนสไตน์ได้สรุปข้อกำหนดเหล่านี้โดยพูดถึงวิธีการฉายภาพใน 3.1011 -3.14

2.1513 ตามความเข้าใจนี้ จะถือว่ารูปภาพนั้นอยู่ในความสัมพันธ์ของการแมปด้วย ซึ่งทำให้เป็นรูปภาพ

2.1514 สาระสำคัญของความสัมพันธ์การทำแผนที่คือการระบุองค์ประกอบของรูปภาพและเอนทิตีที่เกี่ยวข้อง

2.1515 อุปกรณ์ระบุตัวตนนี้เหมือนกับอวัยวะรับสัมผัสของภาพ ซึ่งภาพสัมผัสกับความเป็นจริง

รูปภาพนี้แสดงถึงเอนทิตีใด หากรูปภาพเป็นข้อเสนอเบื้องต้นขั้นพื้นฐานที่สุดสำหรับวิตเกนสไตน์ ซึ่งเป็นรูปภาพของสถานะอะตอมมิกของสรรพสิ่ง ดังนั้นเอนทิตีซึ่งองค์ประกอบของรูปภาพสอดคล้องกันนั้นเป็นวัตถุธรรมดา หากรูปภาพเป็นข้อเสนอที่ซับซ้อน เอนทิตีเหล่านี้ก็คือวัตถุที่ซับซ้อนซึ่งประกอบขึ้นเป็นข้อเท็จจริงและสถานการณ์

แนวคิดที่ว่าความสัมพันธ์ของแผนที่นั้นคล้ายคลึงกับประสาทสัมผัส กล่าวคือ ภาษาสะท้อนถึงความเป็นจริง เช่นเดียวกับประสาทสัมผัส ซึ่งได้ปกปิดความเข้าใจในรูปแบบที่ลดลงแล้วว่า การทำแผนที่นี้อาจไม่เพียงพอ พุธ. 4.002. หน้ากากคำพูดคิด. และต่อไป.

2.16 การเป็นรูปภาพ ข้อเท็จจริงจะต้องมีบางสิ่งที่เหมือนกันกับสิ่งที่นำเสนอ

2.161 จะต้องมีสิ่งที่เหมือนกันในภาพและสิ่งที่แสดงให้เห็น เพื่อให้โดยทั่วไปภาพหนึ่งอาจเป็นภาพของอีกภาพหนึ่งได้

2.17 สิ่งที่รูปภาพต้องมีเหมือนกันกับความเป็นจริงเพื่อให้สามารถพรรณนาภาพนั้นได้ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง - ถูกหรือผิด - เป็นรูปแบบการนำเสนอ

เมื่ออธิบายความสัมพันธ์ระหว่างรูปภาพและความเป็นจริง Wittgenstein ใช้คำกริยาสามคำตามลำดับ:

พรรณนา	สะท้อน	แสดง

ตามคำกล่าวของ Stenius คำสองคำแรกเป็นคำพ้องความหมายและอ้างอิงถึงจินตภาพ - รูปภาพสามารถพรรณนาและสะท้อนถึงสภาวะของสรรพสิ่งและสถานการณ์ได้เป็นอย่างแรก (เปรียบเทียบ [ สีดำ 1966: 74-75 ]) แนวคิดของอับบิลดุงหมายถึงโลกแห่งความจริง ภาพวาดสามารถเป็นตัวแทนได้เท่านั้น ข้อเท็จจริงที่แท้จริง. ในการแปลของเรา เราทำตามคำแนะนำของ E. Stenius

ตามความเห็นของวิตเกนสไตน์ ไม่ว่ารูปภาพจะเป็นนามธรรมแค่ไหน รูปภาพนั้นจะต้องมีบางสิ่งที่เหมือนกันกับสิ่งที่แสดงให้เห็น ดังนั้นหากข้อเสนอ ฉันกำลังศึกษาเรื่อง “บทความเชิงตรรกศาสตร์-ปรัชญา”เป็นภาพข้อเท็จจริงที่ฉันกำลังศึกษาเรื่อง “บทความเชิงตรรกะ-ปรัชญา” ซึ่งทั้งข้อเท็จจริงและประโยคจะต้องมีสิ่งที่เหมือนกันและเหมือนกันด้วยซ้ำ นี่คือรูปแบบการแสดงผล - ความเป็นไปได้ของโครงสร้างเชิงตรรกะที่เชื่อมโยงองค์ประกอบของรูปภาพและองค์ประกอบของข้อเท็จจริง รูปแบบการแสดงความจริงที่ว่าฉันกำลังศึกษาตำราคืออะไร? ว่ามีวัตถุบางอย่าง a (I) และวัตถุบางอย่าง b (“บทความ”) และความสัมพันธ์ R “เพื่อศึกษา” ซึ่งไม่สมมาตรและอกรรมกริยา ทั้งรูปภาพและข้อเท็จจริงมีโครงสร้างที่เหมือนกัน: a R b

2.171 รูปภาพสามารถบรรยายถึงความเป็นจริงใดๆ ก็ตาม ในรูปแบบที่มีอยู่ได้

จิตรกรรมเชิงพื้นที่คือทุกสิ่งเชิงพื้นที่ การวาดภาพสีคือทุกสิ่งที่เป็นสี

เห็นได้ชัดว่าไม่ควรเข้าใจตำแหน่งนี้ในความหมายที่แน่นอน ตัวอย่างเช่น คลื่นเสียงของทำนองดนตรี (ภาพเสียง) สามารถแปลเป็นเส้นกราฟิกของโน้ตเพลงได้ (ภาพเชิงพื้นที่) วิตเกนสไตน์เองก็เขียนเกี่ยวกับเรื่องนี้หลายครั้งด้านล่าง

2.172 อย่างไรก็ตาม รูปภาพไม่สามารถแสดงรูปแบบการแสดงผลได้ มันแสดงออกมาในตัวเธอ

นี่เป็นหนึ่งในส่วนที่สำคัญที่สุด ยากต่อการเข้าใจและเป็นที่ถกเถียงกันของบทความ บทเพลงอันลึกลับของงานนี้เริ่มต้นด้วยแรงจูงใจแห่งความเงียบงันของสิ่งที่ไม่สามารถพูดได้ กล่าวไว้ก่อนหน้านี้ว่าจิตรกรรมสามารถเป็นภาพวาดของจิตรกรรมและอื่นๆ ได้อย่างไม่สิ้นสุด ข้อเท็จจริงที่ว่า ตามความเห็นของวิตเกนสไตน์ รูปภาพนั้นไม่สามารถแสดงรูปแบบการแสดงของมันได้ กล่าวคือ ประกาศกับตัวเองอย่างชัดแจ้งว่ามันถูกจัดเรียงในลักษณะดังกล่าว และสิ่งนี้สามารถปรากฏในโครงสร้างของรูปภาพเท่านั้น ขจัดความจำเป็นออกไป เพื่อแก้ความขัดแย้งของภาพในภาพ ดังนั้น ภาพวาดจึงไม่สามารถพูดกับตัวเองได้: “ฉันประกอบด้วยวัตถุสองชิ้นและมีความสัมพันธ์ที่ไม่สมมาตรระหว่างสิ่งเหล่านั้น” นี่จะไม่ใช่การแสดงออกถึงความคิดของรูปแบบการแสดงของภาพนั้น จะเป็นภาพอีกภาพหนึ่งที่พูดถึงภาพแรก แต่เท่ากับภาพแรกและมีรูปแบบการแสดงเป็นของตัวเอง ไม่อาจบรรยายออกมาเป็นคำพูดได้ ดังนั้นการวิพากษ์วิจารณ์และการปฏิเสธของวิตเกนสไตน์ต่อทฤษฎีประเภทของรัสเซลล์ ซึ่งแก้ไขความขัดแย้งของทฤษฎีเซต เช่น ความขัดแย้งของคนโกหก “ตอนนี้ฉันกำลังโกหก” โดยการแนะนำลำดับชั้นของภาษาต่างๆ (สำหรับรายละเอียดเพิ่มเติม ดูความคิดเห็นด้านล่างใน 3.331-3.333) . จากข้อมูลของ Wittgenstein รูปแบบการแสดงข้อความว่า "ฉันกำลังโกหก" แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงความไร้ความหมาย ดังนั้นจึงไม่จำเป็นต้องแนะนำลำดับชั้นของข้อความ ความสัมพันธ์ของเรื่องซึ่งแสดงโดยสรรพนามบุรุษที่ 1 และกริยาในกาลปัจจุบันซึ่งบ่งบอกถึงประสิทธิภาพของการกระทำนั้นบ่งบอกถึงความไร้ความหมายของการรวมกัน“ ฉันกำลังนอนอยู่ตอนนี้” (เปรียบเทียบการวิเคราะห์ชุดค่าผสม “ฉันกำลังฝัน” โดย เอ็น. มัลคอล์ม [ มัลคอล์ม 1993] และการวิเคราะห์การฆ่าตัวตายโดยไม่ได้ตั้งใจโดย Z. Wendler [ เวนด์เลอร์ 1985]).

2.173 ภาพวาดแสดงวัตถุจากภายนอก (มุมมองคือรูปแบบภาพ) ดังนั้น ภาพวาดจึงแสดงวัตถุได้อย่างถูกต้องหรือไม่ถูกต้อง

ดังที่ได้กล่าวไปแล้ว เฉพาะรูปภาพที่แสดงถึงข้อเท็จจริงที่แท้จริงเท่านั้นที่มีรูปแบบการนำเสนอ ในกรณีนี้ เราแค่พูดถึงวัตถุของภาพ ดังนั้น ที่นี่ Wittgenstein จึงแนะนำแนวคิดใหม่ - รูปแบบภาพ (Form der Darstellung) รูปภาพทุกรูปต้องมีรูปแบบการนำเสนอ เนื่องจากรูปภาพทุกรูปเป็นตัวแทนของบางสิ่งบางอย่าง ไม่ว่าจะเป็นข้อเท็จจริงที่เกิดขึ้นจริงหรือสถานการณ์ที่เป็นไปได้

2.174 แต่รูปภาพไม่สามารถเกินขอบเขตของรูปแบบรูปภาพได้

กล่าวอีกนัยหนึ่ง รูปภาพไม่สามารถบรรยายถึงสิ่งที่ไม่สามารถมองเห็นได้จาก Standpunkt และสิ่งที่ไม่รวมอยู่ในแบบฟอร์มรูปภาพ หากเราถ่ายภาพฉากใดฉากหนึ่งโดยสมมติว่าผู้คนกำลังนั่งคุยกัน เราจะไม่สามารถจำลองการสนทนาของพวกเขาจากภาพถ่ายนั้นได้ หากเราบันทึกการสนทนาของพวกเขาไว้บนเทป เราจะไม่สามารถสร้างท่าทางและการมองของผู้พูดขึ้นมาใหม่ได้ กล้องและเครื่องบันทึกเทปไม่สามารถไปไกลกว่ารูปแบบภาพได้

2.18 ภาพใดๆ ไม่ว่าจะเป็นรูปแบบใดก็ตาม จะต้องมีเหมือนกันกับความเป็นจริงจึงจะสามารถพรรณนาภาพนั้นออกมาได้ไม่ว่าจะจริงหรือเท็จก็ตาม ถือเป็นรูปตรรกะ กล่าวคือ รูปแห่งความเป็นจริง

ภาพอาจเป็นภาพเชิงพื้นที่ เสียง สี แต่ก็มีรูปแบบตรรกะที่แน่นอนเสมอ กล่าวคือ รูปภาพสามารถมีโครงสร้างอะไรก็ได้ แต่ต้องมีโครงสร้างบางอย่าง และรูปภาพอาจไม่พรรณนาถึงเศษเสี้ยวของโลกแห่งความจริง แต่จะต้องพรรณนาถึงโลกบางใบ ความเป็นจริงบางอย่าง ดังนั้น หากเราเปิดดูภาพยนตร์เรื่องนี้ เราก็จะได้ภาพที่ไม่ใช่เรื่องของความเป็นจริง (ซึ่งจะกลายเป็นว่าถ้าเราไม่ได้เปิดดูภาพยนตร์เรื่องนี้) แต่เป็นภาพของภาพยนตร์ที่เปิดเผย

2.181 รูปภาพ ซึ่งมีรูปแบบการแสดงเป็นรูปแบบลอจิก เรียกว่า รูปภาพลอจิก

ดูเหมือนว่าจะขัดแย้งกับส่วนก่อนหน้าอยู่ ซึ่งตามมาว่ารูปแบบเชิงตรรกะจำเป็นต้องมีอยู่ในรูปภาพใดๆ บางทีสิ่งนี้ไม่ควรเข้าใจในทางคณิตศาสตร์อย่างเคร่งครัด ความจริงที่ว่าหากแบบฟอร์มที่แสดงเป็นรูปแบบลอจิก รูปภาพนั้นเป็นรูปภาพลอจิกไม่ได้หมายความว่ารูปภาพเหล่านั้นอาจไม่ตรงกัน ท้ายที่สุดแล้ว ในส่วนถัดไปมีการกล่าวกันว่ารูปภาพใดๆ ก็เป็นรูปภาพเชิงตรรกะในเวลาเดียวกัน สิ่งสำคัญคือเรากำลังพูดถึงความสามารถในการทำหน้าที่ของรูปภาพลอจิก - เพื่อแสดงโลก (2.19) รูปภาพเชิงตรรกะใดๆ ก็สามารถสะท้อนโลกได้ แต่ในความเป็นจริง รูปภาพใดๆ ก็เป็นรูปภาพเชิงตรรกะในเวลาเดียวกัน ดังนั้นรูปภาพใดๆ ก็สามารถสะท้อนโลกได้ จำเป็นเท่านั้นที่เธอต้องพยายามทำสิ่งนี้

สมมติว่าเรามีภาพบุคคลที่วาดโดยศิลปินที่ไม่รู้จัก เราไม่ทราบว่าภาพนี้แสดงถึงใครอย่างชัดเจน หรือภาพบุคคลใดๆ เป็นพิเศษหรือไม่ ภาพวาดนี้มีรูปแบบการแสดง แต่มันมีรูปแบบลอจิกหรือไม่? เราสามารถระบุรูปแบบตรรกะได้ในกรณีที่พิสูจน์ได้ว่าภาพนี้เป็นภาพบุคคลของบุคคลใดบุคคลหนึ่งและพิสูจน์ได้จากการตรวจสอบ ก่อนหน้านั้น ภาพนี้จะแสดงเฉพาะสภาวะของสรรพสิ่งที่เป็นไปได้ ไม่ใช่สภาพจริง โดยจะมีรูปแบบตรรกะเฉพาะศักยภาพภายนอกเท่านั้น

2.19 รูปภาพเชิงตรรกะสามารถเป็นตัวแทนของโลกได้

ความหมายประการแรกคือ รูปภาพเชิงตรรกะเป็นข้อเสนอที่สามารถสะท้อนโลกได้ เป็นจริงหรือเท็จ (ความเป็นไปได้ของความจริงหรือเท็จถือเป็นรูปแบบเชิงตรรกะของข้อเสนอ)

2.2 รูปภาพมีรูปแบบการแสดงลอจิกทั่วไปพร้อมกับรูปแบบที่แสดง

เมื่อเรากำหนดว่าภาพวาดของใครเป็นภาพวาด เราทำได้โดยการสร้างเอกลักษณ์ของรูปแบบตรรกะของจอแสดงผล ในแง่ความหมาย สาระสำคัญของขั้นตอนนี้มาจากการที่เรากำหนดว่าภาพเหมือนนั้นคล้ายกับภาพต้นฉบับ ด้านวากยสัมพันธ์ของเรื่องก็คือ เราสร้างอัตลักษณ์หรือความคล้ายคลึงที่ใกล้เคียงกันมากในสัดส่วนที่แน่นอนของใบหน้าของต้นแบบ (อาจปรากฏในภาพวาดหรือรูปถ่ายอื่น) โดยที่ใบหน้านั้นปรากฎในภาพ

2.201 ภาพสะท้อนความเป็นจริงโดยแสดงถึงความเป็นไปได้ของการมีอยู่และการไม่มีอยู่ของสภาวะของสรรพสิ่ง

2.202 รูปภาพแสดงถึงสถานการณ์ที่เป็นไปได้บางประการในพื้นที่ลอจิก

2.203 รูปภาพประกอบด้วยความเป็นไปได้ของสถานการณ์ที่แสดงให้เห็น

รูปภาพสามารถพรรณนาถึง "ข้อเท็จจริงที่เรียบง่ายที่เป็นไปได้" - สถานะของสิ่งต่างๆ - และ "ข้อเท็จจริงที่ซับซ้อนที่เป็นไปได้" - สถานการณ์ การแสดงภาพนี้แสดงให้เห็นว่าสภาวะของสรรพสิ่งหรือสถานการณ์นี้อาจหรืออาจไม่กลายเป็นความจริงก็ได้ (สิ่งที่เกิดขึ้น) เช่น หากมีรูปกาน้ำชาอยู่บนกล่อง ก็อาจหมายความว่ามีกาน้ำชาอยู่ที่นั่น แต่หากไม่มีกาน้ำชาในกล่องก็ไม่ได้หมายความว่ารูปภาพไม่ถูกต้อง รูปภาพไม่ได้อ้างว่ากาน้ำชาจำเป็นต้องอยู่ในกล่องในขณะนี้ แต่อ้างว่าเป็นกล่องกาน้ำชา ดังนั้นโดยหลักการแล้วค่อนข้างเป็นไปได้ที่กาน้ำชาอาจจะอยู่ในนั้น ซึ่งก็เป็นเช่นนั้น ถูกต้องตามกฎหมายเชิงกึ่งวิทยา

แต่การที่รูปภาพมีความเป็นไปได้ของสถานการณ์ที่แสดงให้เห็นหมายความว่าอย่างไร แน่นอนว่ารูปบนกล่องกาน้ำชาบอกว่าอาจมีกาน้ำชาอยู่ที่นี่ ซึ่งในกรณีนี้กาน้ำชาจะมีสถานการณ์ที่เป็นไปได้ว่าอาจมีกาน้ำชาอยู่ในกล่อง และเป็นไปได้ว่าอาจจะไม่มีกาน้ำชาอยู่ในกล่องด้วย แต่ลองนึกภาพว่ามีคนใส่ผ้าไหมจีน 13 ชิ้นลงในกล่องกาน้ำชา ภาพวาดที่แสดงบนกล่องมีความเป็นไปได้ที่จะมีภาพพิมพ์จีน 13 ภาพในกล่องหรือไม่? รูปภาพบนกล่องที่แสดงกาน้ำชาบอกว่านี่คือกล่องสำหรับกาน้ำชา แต่โดยหลักการแล้วเป็นไปได้ว่าสิ่งใดก็ตามที่สามารถใส่ที่นี่ตามพารามิเตอร์เชิงพื้นที่ล้วนๆอาจอยู่ที่นี่ได้ ดังนั้น รูปภาพของกาน้ำชาบนกล่องกาน้ำชาจึงมีความเป็นไปไม่ได้ของกล่องที่บรรจุเครื่องยิงลูกระเบิดต่อต้านรถถัง เสาไฟยาว 10 เมตร และอะไรก็ตามที่เกินขนาดของกล่อง

2.21 รูปภาพสอดคล้องหรือไม่สอดคล้องกับความเป็นจริง ถูกต้องหรือไม่ถูกต้อง จริงหรือเท็จ

2.22 ภาพวาดแสดงถึงสิ่งที่แสดงให้เห็น ไม่ว่าจะเป็นจริงหรือเท็จ ผ่านรูปแบบการแสดง

ภาพวาดกาน้ำชาบนกล่องกาน้ำชาที่บรรจุภาพพิมพ์ผ้าไหมจีน 13 ภาพ ถือเป็นภาพวาดปลอม หากมีคนอ่านว่า “ปัจจุบันมีกาน้ำชาอยู่ในกล่องนี้” แต่สิ่งที่ปรากฎในภาพ - ความหมาย - กาน้ำชา - ไม่ได้ขึ้นอยู่กับความสัมพันธ์ของภาพกับความเป็นจริง (ตามความหมาย, การอ้างอิง) สมมติว่ามีป้ายห้ามทางเดินไม่ถูกต้องบนถนน ความจริงที่ว่าป้ายนี้ถูกวางไว้ที่นี่อย่างไม่ถูกต้องหรือผิดกฎหมายไม่ได้ลบล้างความจริงที่ว่าความหมายของป้ายนี้ก็คือห้ามเดินทางแม้ว่าในความเป็นจริงจะไม่มีใครห้ามที่นี่ก็ตาม

2.221 สิ่งที่ภาพบรรยายคือความหมายของภาพ

ความแตกต่างระหว่าง Meaning (Sinn) และ Meaning (Bedeutung) เป็นของ G. Frege [ เฟรจ 1997] หนึ่งในผู้สืบทอดและอาจารย์รุ่นก่อนของวิตเกนสไตน์ Frege เข้าใจความหมายว่าเป็นวิธีการหนึ่งในการตระหนักถึงความหมายในสัญลักษณ์ เท่าที่เกี่ยวข้องกับประโยค ความหมายตาม Frege คือความเป็นไปได้ที่ประโยคจะเป็นจริงหรือเท็จ และความรู้สึกคือการตัดสินที่แสดงในประโยค การตัดสินนี้คือสิ่งที่รูปภาพแสดงให้เห็น และไม่ว่ามันจะเป็นจริงหรือเท็จ นั่นก็คือ จากคุณค่าความจริง

2.222 ความจริงหรือความเท็จอยู่ในการติดต่อหรือไม่สอดคล้องกับความหมายกับความเป็นจริง

ในที่นี้ ควรจำไว้ว่าแนวคิดเรื่องความเป็นจริงของวิตเกนสไตน์หมายถึงสภาพแวดล้อมแบบสองขั้ว ซึ่งทั้งสภาวะของสรรพสิ่งและสถานการณ์ที่มีอยู่และที่เป็นไปได้มีอยู่อย่างเท่าเทียมกัน [ ฟินช์ 1977 ] เมื่อเข้ามาอยู่ในสภาพแวดล้อมนี้ ซึ่งมีความสัมพันธ์กับมัน ความหมายของข้อเสนอดูเหมือนจะเริ่มเบี่ยงเบนไปที่ขั้วหนึ่งก่อน จากนั้นจึงไปอีกขั้วหนึ่ง ขึ้นอยู่กับว่าข้อเสนอนั้นเป็นจริงหรือเท็จ

2.223 หากต้องการทราบว่ารูปภาพจริงหรือเท็จ เราต้องเชื่อมโยงรูปภาพนั้นกับความเป็นจริง

ขั้นตอนหลังไม่สามารถทำได้เสมอไป มันถูกเรียกว่าการตรวจสอบและเป็นหนึ่งในหลักการที่สำคัญที่สุดของโรงเรียนปรัชญาที่สืบทอดแนวคิดมากมายของตำรา - วงกลมเวียนนา ชาวเวียนนาเชื่อว่าเพื่อให้หลักการของการตรวจสอบยืนยันทำงานได้ จำเป็นต้องลดข้อเสนอทั้งหมดให้เหลือเพียงข้อเสนอที่เรียกว่าโปรโตคอล ซึ่งก็คือ ข้อเสนอที่อธิบายความเป็นจริงที่มองเห็นได้โดยตรงและรับรู้ได้ (ดู ตัวอย่างเช่น [ ชลิค 1993]) การลดขนาดดังกล่าวกลับกลายเป็นว่าไม่เกิดผลและมักเป็นไปไม่ได้เลย ปรากฎว่าประโยคส่วนใหญ่ของภาษาไม่สามารถตรวจสอบความจริงหรือเท็จได้ ซึ่งบ่งชี้ถึงความไม่เพียงพอของหลักการผู้ตรวจสอบ แนวคิดในการขจัดประโยคกิจกรรมการพูดที่ไม่สามารถตรวจสอบความจริงหรือความเท็จได้เช่นสโลแกนเชิงอุดมการณ์: "ลัทธิคอมมิวนิสต์คือเยาวชนของโลก" "ลัทธิจักรวรรดินิยมกำลังสลายระบบทุนนิยม" กลายเป็นว่าไม่มีท่าว่าจะดี ในช่วงทศวรรษที่ 1920-1930 เมื่ออุดมการณ์เผด็จการเริ่มเข้ายึดครองโลก ปรัชญาการวิเคราะห์เริ่มเรียกร้องให้มีความอดทนในเรื่องภาษา นั่นคือ ไม่ใช่เพื่อการต่อสู้กับข้อความที่ไม่ถูกต้อง แต่เพื่อการศึกษาอย่างรอบคอบเกี่ยวกับสิ่งเหล่านั้นในฐานะความเป็นจริงเพียงอย่างเดียว ของภาษา ในทศวรรษที่ 1940 วิตเกนสไตน์ก็ได้ข้อสรุปนี้เช่นกัน

2.224 จากภาพเพียงอย่างเดียวไม่มีใครรู้ได้ว่าจริงหรือเท็จ

ตรรกะ นิรนัย จริง ประพจน์ประเภท A = A ซึ่งเป็นจริงโดยไม่มีความสัมพันธ์กับความเป็นจริง ขึ้นอยู่กับโครงสร้างเชิงตรรกะและความหมายเท่านั้น (L-true ดังที่ R. Carnap เรียกมันว่า [ คาร์แนป 2502]) วิตเกนสไตน์ไม่ได้พิจารณาข้อเสนอ ดังนั้น รูปภาพ เนื่องจากในความเห็นของเขา มันเป็นแบบซ้ำซาก ไม่มีข้อมูลใดๆ เกี่ยวกับโลก และไม่ได้สะท้อนถึงความเป็นจริง (สำหรับรายละเอียดเกี่ยวกับเรื่องนี้ ดูความเห็นใน 4.46 -4.4661)

2.225 จะเป็นอย่างไรกนิรนัยภาพวาดก็คงไม่มีอะไร

ดังที่วิตเกนสไตน์กล่าวในภายหลังใน Cambridge Lectures ปี 1932 ไม่มีใครสามารถพูดได้ว่าภาพเหมือนเหมือนต้นฉบับโดยมีเพียงภาพเหมือน [ วิทเกนสไตน์ 1994: 232].

(ต่อในฉบับที่ 3 พ.ศ. 2542)

วรรณกรรม

ตัวย่อที่ยอมรับ

ในปี 1994 - Wittgenstein L. ผลงานที่คัดสรร ตอนที่ 1 ม. 2537

LW 1994 - Ludwig Wittgenstein: มนุษย์และนักคิด ม. 1994.

บาร์ตลีย์ ดับเบิลยู.ดับเบิลยู.วิทเกนสไตน์ // แอล.วี 1994.

เวนด์เลอร์ ซี.การฆ่าตัวตายโดยไม่ได้ตั้งใจ // NL, 16, 1985.

วิตเกนสไตน์ แอล.บทความเชิงตรรกะ-ปรัชญา ม. 1958.

วิตเกนสไตน์ แอล.การบรรยายเรื่องจริยธรรม // Daugava, 2, 1989 .

วิตเกนสไตน์ แอล. บทความเชิงตรรกะ-ปรัชญา // ใน 1994.

วิตเกนสไตน์ แอล.การบรรยาย: เคมบริดจ์ 2473-2475 // LV 1994.

วิตเกนสไตน์ แอล.จาก “โน้ตบุ๊ก 2457-2459” // โลโก้ 6, 1995.

กรีซนอฟ เอ.เอฟ.วิวัฒนาการของมุมมองเชิงปรัชญาของแอล. วิตเกนสไตน์: การวิเคราะห์เชิงวิพากษ์ ม. 1985 .

คาร์แนป อาร์.ความหมายและความจำเป็น: การศึกษาทางอรรถศาสตร์และลอจิก Modal ม. 1959.

คริปเก ส.การพิจารณาความหมายของตรรกะกิริยา // ความหมายของตรรกะกิริยาและตรรกะเชิงลึก ม. 1979.

ลอตมาน ยู.เอ็ม.ปรากฏการณ์แห่งวัฒนธรรม // อูเชน. แซ่บ มหาวิทยาลัยตาร์ตู. ต. บนระบบป้าย ต.10 1978.

มัลคอล์ม เอ็น.สภาวะการนอนหลับ ม. 1993 .

มัลคอล์ม เอ็น.ลุดวิก วิตเกนสไตน์: บันทึกความทรงจำ // LV 1994.

นาลิมอฟ วี.วี. แบบจำลองความน่าจะเป็นของภาษา: เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างภาษาธรรมชาติและภาษาประดิษฐ์ ม. 1979.

รุดเนฟ วี.ข้อความและความเป็นจริง: ทิศทางของเวลาในวัฒนธรรม // WienerslawistischerAlmanach, 17, 1986 .

รุดเนฟ วี.การคิดแบบอนุกรม // Daugava, 3, 1992.

รุดเนฟ วี.วิตเกนสไตน์: - ไม่เป็นทางการ, สัมผัสกัน // KhZh, 8, 1995 .

รุดเนฟ วี.ปรากฏการณ์วิทยาของเหตุการณ์ // โลโก้, 4, 1993.

รุดเนฟ วี.พี.วิตเกนสไตน์กับศตวรรษที่ 20 // ฉบับที่. ปรัชญาหมายเลข 5 1998 .

ข้อความในข้อความ:นักวิทยาศาสตร์ แซ่บ มหาวิทยาลัยตาร์ตู. ต. บนระบบป้าย ต.14, 1981.

เฟรจ จี.ความรู้สึกและความสำคัญ / ก็อตล็อบ เฟรจ ผลงานที่คัดสรร ม. 1997.

ฮินติกก้า ยา.การศึกษาเชิงตรรกะ-ญาณวิทยา ม. 1980.

ชลิค เอ็ม.พลิกปรัชญา // ปรัชญาวิเคราะห์ : ผลงานคัดสรร. ข้อความ ม. 1993 .

โชเปนเฮาเออร์ เอ.ของสะสม ปฏิบัติการ ต.1.ม. 1992 .

แอนส์คอมบ์ จี.อี.เอ็ม.ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับ Wittgenstein Tractatus ล. 1960.

เบอร์ลิน บี., เคย์ พี.เงื่อนไขสีพื้นฐาน เบิร์กลีย์ 1969

แบล็คเอ็ม. สหายของ Tractatus ของ Wittgenstein อิธาก้า, 1966 .

แคนฟิลด์ เจ. Wittgenstein และ Zen // Ludwig Wittgenstein: Critical Assays, v.4. ล. 1986 .

โคปิ ไอ.เอ็ม.วัตถุ คุณสมบัติ และความสัมพันธ์ใน Tractatus // บทความเกี่ยวกับ Tractatus ของ Wittgenstein เอ็น.วาย. 1966.

ดันน์ เจ.ดับบลิว. การทดลองกับเวลา ล., 1 920.

ดันน์ เจ.ดับบลิว. จักรวาลอนุกรม ล. 1930.

เอนเกลมันน์ พี.จดหมายจากลุดวิก วิทเกนสไตน์ / พร้อม Memoir นิวยอร์ก 1968.

ฟินช์ เอช.แอล.วิตเกนสไตน์. ปรัชญายุคแรก. นิวยอร์ก, 1977.

ไฟนด์ลีย์ เจ.วิตเกนสไตน์. ล. 1984.

โฟเกลิน อาร์. วิตเกนสไตน์. ล. 1976.

กุดมุนเซ่น ซี. วิตเกนสไตน์และพุทธศาสนา ล. 1977.

เจนิค เอ., ตูลเมน เอส.เวียนนาของวิตเกนสไตน์ ล. 1973.

คีย์ท ดี.แนวคิดเกี่ยวกับวัตถุของวิตเกนสไตน์ // บทความเกี่ยวกับ Tractatus ของวิตเกนสไตน์ นิวยอร์ก 1966.

คริปเก ส.การตั้งชื่อและความจำเป็น แคมเบอร์ (มวล), 1980.

มัลคอล์ม เอ็น.ไม่มีอะไรถูกซ่อนไว้ วัว., 1986 .

มาสโลว์ เอ.เอ.ศึกษา Tractatus ของวิตเกนสไตน์ เบิร์กลีย์ 1961.

แมคกินส์ บี.เอฟ.วิตเกนสไตน์: ชีวิต. V. 1. หนุ่มลุดวิก ล. 1988.

พระร.ลุดวิก วิตเกนสไตน์: หน้าที่ของอัจฉริยะ ล. 1990.

นิวยอร์กí รี เจ.ซี.งานต่อมาของวิตเกนสไตน์เกี่ยวกับลัทธิอนุรักษ์นิยม // วิตเกนสไตน์และเวลาของเขา / เอ็ด บี.เอฟ. แมคกินส์. วัว. 1982.

ก่อน A.N.อดีต ปัจจุบัน และอนาคต วัว., 1967 .

รัสเซลล์ บี.การสอบถามถึงความหมายและความจริง ล. 1980 .

สเตเนียส อี. Tractatus ของวิตเกนสไตน์: คำอธิบายเชิงวิพากษ์เกี่ยวกับแนวความคิดหลัก วัว., 1960 .

ไวส์มันน์ เอฟ.วิตเกนสไตน์ และ แดร์ วีเนอร์ ไครส์ วัว., 1967.

ไวส์เกอร์เบอร์ แอล.วอน เดอร์ คราฟเทน เดอร์ ดอยท์เชน สปราเช บด. 2. Vom Weltbild der deutschen Sprache. ดุสเซลดอร์ฟ, 1950.

เวียร์บิกก้า เอ.ความหมายดั้งเดิม แฟรงก์เฟิร์ต ม. 1972 .

เวียร์บิกก้า เอ.ภาษา Mentalis ซิดนีย์ 1980 .

วิตเกนสไตน์ แอล. Logisch-philosophische Abhandlung / พร้อมการแปลใหม่โดย D. F. Pears และ B. F. McGuinnes ล. 1978.

วิตเกนสไตน์ แอล.สมุดบันทึก พ.ศ. 2457-2459 วัว., 1980.

ไรท์ จี.เอช.วิตเกนสไตน์. วัว., 1982.

ลุดวิก วิตเกนสไตน์ (พ.ศ. 2432-2494) เกิดที่ประเทศออสเตรีย เขาเป็นวิศวกรโดยการฝึกอบรมและศึกษาทฤษฎีเครื่องยนต์และใบพัดของเครื่องบิน ลักษณะทางคณิตศาสตร์ของการศึกษาเหล่านี้ดึงความสนใจของเขาไปที่คณิตศาสตร์บริสุทธิ์และจากนั้นไปที่ปรัชญาของคณิตศาสตร์ เมื่อเริ่มสนใจงานของ G. Frege และ B. Russell เกี่ยวกับตรรกะทางคณิตศาสตร์เขาจึงไปเคมบริดจ์และในปี พ.ศ. 2455-2456 ร่วมงานกับรัสเซล ในช่วงสงครามโลกครั้งที่ 1 วิตเกนสไตน์รับราชการในกองทัพออสเตรียและถูกจับกุม ขณะถูกจองจำ ดูเหมือนว่าเขาได้เขียน “บทความเชิงตรรกะ-ปรัชญา” ซึ่งตีพิมพ์เป็นครั้งแรกในปี 1921 ในเยอรมนี และในปีถัดมาในอังกฤษ หลังจากที่เขาได้รับการปล่อยตัวจากการถูกจองจำ วิตเกนสไตน์ทำงานเป็นครูที่โรงเรียน มีการติดต่อกับเอ็ม. ชลิค และไปเยือนอังกฤษ ในปี 1929 ในที่สุดเขาก็ย้ายไปที่เคมบริดจ์ ในปี 1939 เขารับตำแหน่งศาสตราจารย์ด้านปรัชญาต่อจาก J. Moore ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองเขาทำงานในโรงพยาบาลในลอนดอน ในปีพ.ศ. 2490 เขาเกษียณ

Philosophical Investigations ของเขาได้รับการตีพิมพ์ในปี 1953 และ Blue and Brown Notebooks ของเขาในปี 1958 ตามมาด้วยสิ่งพิมพ์อื่นๆ จากมรดกจากต้นฉบับของเขา รอบที่สองของการวิจัยของเขาแตกต่างจาก Tractatus Logico-Philosophicus มากจน Wittgenstein ได้รับการพิจารณาอย่างสมเหตุสมผลว่าเป็นผู้สร้างสองสิ่งที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิง แนวคิดทางปรัชญา– ปรากฏการณ์ในประวัติศาสตร์ของปรัชญาไม่ได้เกิดขึ้นบ่อยนัก

Tractatus Logico-Philosophicus ของวิตเกนสไตน์มีอิทธิพลอย่างมากต่อการเกิดขึ้นของลัทธิมองในแง่บวกเชิงตรรกะ นี่เป็นงานที่ยากมากแม้ว่าจะเล็ก แต่ก็เขียนในรูปแบบของคำพังเพย เนื้อหามีความคลุมเครือมากจนนักประวัติศาสตร์ปรัชญาถือว่าผู้เขียนเป็นหนึ่งในบุคคลที่มีการถกเถียงกันมากที่สุดในประวัติศาสตร์ของปรัชญาสมัยใหม่

ประการแรก วิตเกนสไตน์ไม่ได้นำเสนอภาพรวมของโลก แต่เป็นภาพพหุนิยม ตามความเห็นของวิตเกนสไตน์ โลกมีโครงสร้างอะตอมและประกอบด้วยข้อเท็จจริง "โลกคือทุกสิ่งที่เกิดขึ้น" “โลกคือข้อเท็จจริงทั้งหมด ไม่ใช่สิ่งของ” ซึ่งหมายความว่ามีการเชื่อมต่ออยู่ในโลก ตามมาว่า “โลกถูกแบ่งออกเป็นข้อเท็จจริง”

สำหรับวิตเกนสไตน์ ความจริงก็คือทุกสิ่งที่เกิดขึ้น “เกิดขึ้น” แต่เกิดอะไรขึ้นกันแน่? รัสเซลล์ซึ่งเห็นด้วยกับวิตเกนสไตน์ในเรื่องนี้ อธิบายเรื่องนี้ด้วยตัวอย่างต่อไปนี้ ดวงอาทิตย์คือข้อเท็จจริง และอาการปวดฟันของฉัน ถ้าฉันปวดฟันจริง ๆ ก็เป็นข้อเท็จจริงเช่นกัน สิ่งสำคัญที่สามารถพูดได้เกี่ยวกับข้อเท็จจริงคือสิ่งที่รัสเซลล์ได้กล่าวไว้แล้ว: ข้อเท็จจริงทำให้ประโยคเป็นจริง ดังนั้น ข้อเท็จจริงจึงเป็นบางสิ่งบางอย่าง เป็นส่วนเสริมที่เกี่ยวข้องกับข้อเสนอที่เป็นสิ่งปฐมภูมิ นี่เป็นเรื่องของการตีความคำพูดอย่างเป็นกลาง ดังนั้นเมื่อเราต้องการทราบว่าประโยคใดประโยคหนึ่งเป็นจริงหรือเท็จ เราต้องชี้ให้เห็นข้อเท็จจริงที่ประโยคนั้นกำลังพูดถึง ถ้ามีข้อเท็จจริงเช่นนั้นในโลก ข้อเสนอนั้นก็จริง แต่ถ้าไม่มี ก็เป็นเท็จ อันที่จริง อะตอมมิกส์เชิงตรรกะทั้งหมดถูกสร้างขึ้นจากวิทยานิพนธ์นี้

ทุกอย่างดูเหมือนชัดเจน แต่ทันทีที่คุณก้าวไปอีกขั้น ความยากลำบากก็เกิดขึ้นทันที ยกตัวอย่างข้อความต่อไปนี้: “มนุษย์ทุกคนต้องตาย” ดูเหมือนจะไม่มีใครกล้าโต้แย้งความจริงของมัน แต่มีข้อเท็จจริงเช่นสิ่งที่มีอยู่ อะไร "เกิดขึ้น"? ตัวอย่างอื่น. “ไม่มียูนิคอร์น” ​​เห็นได้ชัดว่าเป็นข้อความที่แท้จริงเช่นกัน แต่ปรากฎว่าความสัมพันธ์ของมันในโลกแห่งข้อเท็จจริงจะเป็นข้อเท็จจริงเชิงลบ และไม่ได้ระบุไว้ในบทความของวิตเกนสไตน์ เพราะตามคำจำกัดความแล้ว ข้อเท็จจริงเหล่านั้น "ไม่เกิดขึ้น"

แต่นั่นไม่ใช่ทั้งหมด ถ้าเราพูดถึงเนื้อหาของวิทยาศาสตร์ ไม่ใช่ทุกสิ่งที่ "เกิดขึ้น" จะถือเป็นข้อเท็จจริง หรือที่เจาะจงกว่านั้นคือข้อเท็จจริงทางวิทยาศาสตร์ ข้อเท็จจริงทางวิทยาศาสตร์ก่อตั้งขึ้นจากการคัดเลือกและการเน้นย้ำแง่มุมบางประการของความเป็นจริง ซึ่งเป็นการคัดเลือกอย่างมีจุดมุ่งหมายซึ่งดำเนินการบนพื้นฐานของหลักการทางทฤษฎีบางประการ ในแง่นี้ ไม่ใช่ทุกสิ่งที่เกิดขึ้นจะกลายเป็นข้อเท็จจริงของวิทยาศาสตร์

ความสัมพันธ์ของข้อเสนอกับข้อเท็จจริงในลัทธิเชิงบวกเชิงตรรกะคืออะไร? ตามที่รัสเซลล์กล่าวไว้ โครงสร้างของตรรกะที่เป็นกรอบของภาษาในอุดมคติควรจะเหมือนกับโครงสร้างของโลก วิตเกนสไตน์นำแนวคิดนี้ไปสู่ข้อสรุป เขาให้เหตุผลว่าข้อเสนอนั้นไม่มีอะไรมากไปกว่ารูปภาพ รูปภาพ หรือภาพถ่ายเชิงตรรกะของข้อเท็จจริง จากมุมมองของเขา องค์ประกอบต่างๆ มากมายควรได้รับการยอมรับในประโยคเช่นเดียวกับในสถานการณ์ที่แสดงให้เห็น แต่ละส่วนของประโยคจะต้องสอดคล้องกับส่วนหนึ่งของ “สถานการณ์” และจะต้องมีความสัมพันธ์ที่เหมือนกันทุกประการ ภาพเพื่อที่จะเป็นภาพของสิ่งที่แสดงออกมานั้น จะต้องเหมือนกันแต่ประการใด ตัวตนนี้คือโครงสร้างของประโยคและข้อเท็จจริง วิตเกนสไตน์เขียนว่า “ประโยคคือภาพของความเป็นจริง เพราะเมื่อเข้าใจประโยค ฉันรู้ว่าสถานการณ์ที่เป็นไปได้นั้นแสดงให้เห็น และฉันเข้าใจประโยคโดยไม่ต้องอธิบายความหมายให้ฉันฟัง” ทำไมสิ่งนี้ถึงเป็นไปได้? เพราะประโยคนั้นแสดงความหมายของมันเอง

ประโยคแสดงให้เห็นว่าสิ่งต่าง ๆ จะเป็นอย่างไรหากมันเป็นเรื่องจริง และมันบอกว่าเป็นเช่นนี้ การเข้าใจข้อเสนอหมายถึงการรู้ว่าจะเกิดอะไรขึ้นเมื่อข้อเสนอนั้นเป็นจริง

วิตเกนสไตน์พยายามวิเคราะห์ความสัมพันธ์ของภาษากับโลกเกี่ยวกับภาษาที่พูด คำถามที่เขาต้องการตอบนั้นอยู่ที่ปัญหาต่อไปนี้: เหตุใดสิ่งที่เราพูดเกี่ยวกับโลกจึงกลายเป็นจริง? แต่ความพยายามที่จะตอบคำถามนี้กลับจบลงด้วยความล้มเหลว ประการแรก หลักคำสอนของข้อเท็จจริงเกี่ยวกับอะตอมมิกคือหลักคำสอนเทียมที่ประดิษฐ์ขึ้นเฉพาะกิจเพื่อให้เป็นพื้นฐานทางภววิทยาสำหรับระบบตรรกะบางอย่าง “ งานของฉันก้าวหน้าจากรากฐานของตรรกะไปจนถึงรากฐานของโลก” ต่อมาเขาเขียนวิตเกนสไตน์: นี่ไม่ได้หมายความว่า "โลก" ในการตีความของเขาไม่ได้เป็นความจริงเลยโดยไม่ขึ้นอยู่กับจิตสำนึกของมนุษย์ แต่เป็นองค์ประกอบของความรู้เกี่ยวกับความเป็นจริงนี้ (ยิ่งกว่านั้น ความรู้ที่จัดอย่างมีเหตุผล) ประการที่สอง การรับรู้การแสดงออกหรือประโยคทางภาษา ทันทีทันใด " ภาพของโลก" ภาพของมันในความหมายที่แท้จริงของคำ ทำให้กระบวนการรับรู้ที่เกิดขึ้นจริงง่ายขึ้นจนไม่สามารถใช้เป็นคำอธิบายที่เพียงพอได้

อาจมีคนโต้แย้งเช่นนี้: ในที่สุดตรรกะและภาษาของมันก็ถูกสร้างขึ้นภายใต้อิทธิพลของความเป็นจริง และด้วยเหตุนี้พวกมันจึงสะท้อนถึงโครงสร้างของมัน ดังนั้นเมื่อรู้โครงสร้างของภาษาแล้ว เราก็สามารถสร้างโครงสร้างของโลกขึ้นมาใหม่ในฐานะความเป็นจริงที่เป็นอิสระได้ สิ่งนี้จะเป็นไปได้ถ้าเรารับประกันว่าตรรกะ (ในกรณีนี้คือตรรกะของ Principia Mathematica) มีความหมายที่แน่นอน และถ้าเราสามารถแน่ใจได้ว่าโลกถูกสร้างขึ้นโดยพระเจ้าตามแบบจำลองของแนวคิดเชิงตรรกะ-ปรัชญาของรัสเซลล์และ วิตเกนสไตน์. แต่นี่เป็นสมมติฐานที่กล้าเกินไป เป็นไปได้มากกว่านั้นคือความเห็นที่ว่าตรรกะของ Principia Mathematica เป็นเพียงระบบตรรกะที่เป็นไปได้เพียงระบบเดียวเท่านั้น จากมุมมอง การใช้ความคิดเบื้องต้นปัญหาของการรับรู้คือปัญหาของความสัมพันธ์ของจิตสำนึกกับความเป็นจริง ส่วน ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ประการแรก นี่คือการสร้างโครงสร้างทางทฤษฎีที่สร้างวัตถุขึ้นใหม่ แน่นอนว่าการรับรู้ทั้งหมดนั้นดำเนินการด้วยความช่วยเหลือของภาษา สัญลักษณ์ทางภาษา นี่เป็นการจำลองความเป็นจริงในอุดมคติโดยมนุษย์ ความรู้จากมุมมองนี้ถือเป็นอุดมคติ แม้ว่าจะได้รับการแก้ไขและแสดงผ่านระบบสัญญาณที่มีตัวพาวัสดุในลักษณะใดลักษณะหนึ่ง: คลื่นเสียง, พิมพ์บนพื้นผิววัสดุอย่างใดอย่างหนึ่ง - แท็บเล็ตทองแดง, ปาปิรัส, กระดาษ, เทปแม่เหล็ก, ผ้าใบ ฯลฯ นี่คือความเป็นทวินิยมดั้งเดิมของโลกแห่งวัฒนธรรมทั้งหมดรวมถึง "โลกแห่งความรู้" รูปแบบที่ค่อนข้างเรียบง่ายของลัทธิทวินิยมนี้ ซึ่งรู้จักกันในชื่อความสัมพันธ์ระหว่างหัวเรื่องกับวัตถุ ไม่เหมาะกับปรัชญาสมัยใหม่อีกต่อไป และการเคลื่อนไหวต่างๆ ในโลกตะวันตก ซึ่งเริ่มต้นด้วยการวิจารณ์แบบประจักษ์นิยม ได้พยายามและพยายามที่จะเอาชนะมันไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง

การวิเคราะห์เชิงตรรกะที่เสนอโดยรัสเซลล์และการวิเคราะห์ภาษาที่เสนอโดยวิตเกนสไตน์มีจุดมุ่งหมายเพื่อขจัดความเด็ดขาดในการให้เหตุผลเชิงปรัชญา ขจัดปรัชญาของแนวคิดที่ไม่ชัดเจนและการแสดงออกที่คลุมเครือ พวกเขาพยายามที่จะแนะนำองค์ประกอบบางอย่างของความแม่นยำและความแม่นยำทางวิทยาศาสตร์ในปรัชญาเป็นอย่างน้อย พวกเขาต้องการเน้นในส่วนแง่มุมหรือด้านที่นักปรัชญาสามารถค้นพบได้ ภาษาร่วมกันกับนักวิทยาศาสตร์ซึ่งเขาสามารถพูดภาษาที่นักวิทยาศาสตร์เข้าใจและโน้มน้าวใจเขาได้ วิตเกนสไตน์เชื่อว่าด้วยการพยายามชี้แจงข้อเสนอของปรัชญาดั้งเดิม นักปรัชญาก็สามารถบรรลุภารกิจนี้ได้ แต่เขาเข้าใจว่าปัญหาทางปรัชญานั้นกว้างกว่าแนวคิดที่เขาเสนอจะครอบคลุม

ยกตัวอย่าง คำถามเกี่ยวกับความหมายของชีวิต ซึ่งเป็นหนึ่งในปัญหาที่ลึกที่สุดของปรัชญา ความแม่นยำ ความเข้มงวด และความชัดเจนแทบจะเป็นไปไม่ได้เลยที่นี่ วิตเกนสไตน์ให้เหตุผลว่าสิ่งที่พูดได้สามารถพูดได้อย่างชัดเจน ในเรื่องนี้ ความชัดเจนไม่สามารถบรรลุได้ ดังนั้นโดยทั่วไปจึงเป็นไปไม่ได้ที่จะพูดอะไรในหัวข้อนี้ ทั้งหมดนี้สามารถสัมผัสได้และรู้สึกได้ แต่โดยพื้นฐานแล้วมันเป็นไปไม่ได้เลยที่จะตอบคำถามโลกทัศน์เช่นนี้ ซึ่งรวมถึงสาขาจริยธรรมทั้งหมดด้วย

แต่ถ้าคำถามเชิงปรัชญาไม่สามารถอธิบายเป็นภาษาได้หากไม่มีสิ่งใดสามารถพูดเกี่ยวกับคำถามเหล่านี้ได้ในสาระสำคัญแล้ววิตเกนสไตน์จะเขียน Tractatus Logico-Philosophicus ได้อย่างไร นี่คือความขัดแย้งหลักของเขา รัสเซลล์ตั้งข้อสังเกตว่า "วิตเกนสไตน์สามารถพูดได้ค่อนข้างมากเกี่ยวกับสิ่งที่ไม่สามารถพูดได้" อาร์ คาร์แนปยังเขียนด้วยว่าวิตเกนสไตน์ “ดูเหมือนการกระทำของเขาจะไม่สอดคล้องกัน เขาบอกเราว่าข้อเสนอเชิงปรัชญาไม่สามารถกำหนดได้ และสิ่งที่ไม่สามารถพูดถึงได้จะต้องถูกเก็บเงียบไว้ จากนั้น แทนที่จะนิ่งเงียบ เขาเขียนหนังสือเชิงปรัชญาทั้งเล่ม” สิ่งนี้บ่งชี้ว่าการให้เหตุผลของนักปรัชญาไม่ควรถือตามตัวอักษรเสมอไป ซึ่งก็คือ cum grano salis นักปรัชญามักจะแยกตัวเองออกจากกันนั่นคือเขาสร้างข้อยกเว้นให้กับตัวเองจากแนวคิดของเขาเอง เขาพยายามเหมือนเดิมที่จะยืนนอกโลกและมองมันจากภายนอก นักวิทยาศาสตร์ก็มักจะทำเช่นนี้เช่นกัน แต่นักวิทยาศาสตร์มุ่งมั่นเพื่อความรู้ที่เป็นรูปธรรมของโลกซึ่งการมีอยู่ของเขาเองไม่ได้เปลี่ยนแปลงอะไรเลย จริงอยู่ วิทยาศาสตร์สมัยใหม่ต้องคำนึงถึงการมีอยู่และอิทธิพลของอุปกรณ์ที่ทำการทดลองและการสังเกตด้วย แต่ตามกฎแล้ว ยังมีแนวโน้มที่จะแยกกระบวนการเหล่านั้นที่เกิดจากอิทธิพลของอุปกรณ์ออกจากคุณลักษณะของวัตถุด้วย (เว้นแต่แน่นอนว่าอุปกรณ์จะรวมอยู่ในวัตถุด้วย)

นักปรัชญาไม่สามารถแยกตัวเองออกจากปรัชญาของเขาได้ ดังนั้นความไม่สอดคล้องกันที่วิตเกนสไตน์อนุญาต หากข้อเสนอเชิงปรัชญาไม่มีความหมาย สิ่งนี้จะต้องนำไปใช้กับการตัดสินทางปรัชญาของวิตเกนสไตน์ด้วย อย่างไรก็ตามเขายอมรับข้อสรุปที่หลีกเลี่ยงไม่ได้นี้อย่างกล้าหาญยอมรับว่าการใช้เหตุผลเชิงปรัชญาของเขาไม่มีความหมาย แต่เขาพยายามกอบกู้สถานการณ์ด้วยการประกาศว่าพวกเขาไม่ได้ยืนยันสิ่งใด พวกเขาเพียงมุ่งหวังที่จะช่วยให้บุคคลเข้าใจว่าอะไรคืออะไร และทันทีที่เสร็จสิ้น พวกเขาสามารถละทิ้งได้ Wittgenstein กล่าวว่า: “ประโยคของฉันมีไว้เพื่อความกระจ่าง: ผู้ที่เข้าใจฉันและผ่านมันมาได้ - ผ่านพวกเขา - อยู่เหนือพวกเขา ในที่สุดก็จะรับรู้ว่าสิ่งเหล่านั้นไม่มีความหมาย (เขาต้องทิ้งบันไดหลังจากที่เขาปีนขึ้นไปแล้ว) เขาต้องเอาชนะประโยคเหล่านี้แล้วเขาจะได้เห็นโลกอย่างถูกต้อง” แต่นิมิตที่ถูกต้องของโลกนี้คืออะไร แน่นอนว่าเขาไม่ได้อธิบาย

เห็นได้ชัดว่าอะตอมมิกส์เชิงตรรกะทั้งหมดของวิตเกนสไตน์ ซึ่งเป็นแนวคิดของเขาเกี่ยวกับภาษาในอุดมคติที่บรรยายข้อเท็จจริงอย่างถูกต้อง กลับกลายเป็นว่าไม่เพียงพอ พูดง่ายๆ คือไม่น่าพอใจ นี่ไม่ได้หมายความว่าการสร้างบทความเชิงตรรกะ-ปรัชญาเป็นการเสียเวลาและความพยายามแต่อย่างใด เราเห็นตัวอย่างทั่วไปของวิธีการที่นี่ คำสอนเชิงปรัชญา. โดยพื้นฐานแล้ว ปรัชญาคือการศึกษาความเป็นไปได้เชิงตรรกะต่างๆ ที่เปิดขึ้นในแต่ละขั้นตอนของเส้นทางแห่งความรู้ วิตเกนสไตน์ก็ยอมรับสมมติฐานหรือข้อสันนิษฐานว่าภาษาเป็นตัวแทนข้อเท็จจริงโดยตรง และเขาได้ข้อสรุปทั้งหมดจากสมมติฐานนี้ โดยไม่หยุดอยู่ที่ข้อสรุปที่ขัดแย้งกันมากที่สุด ปรากฎว่าแนวคิดนี้มีด้านเดียว ไม่เพียงพอที่จะเข้าใจกระบวนการรับรู้โดยทั่วไปและความรู้ความเข้าใจเชิงปรัชญาโดยเฉพาะ

แต่นั่นไม่ใช่ทั้งหมด วิตเกนสไตน์มีแนวคิดสำคัญอีกประการหนึ่งที่ตามมาจากแนวความคิดทั้งหมดของเขาโดยธรรมชาติ และบางทีอาจถึงกับตั้งอยู่บนพื้นฐานของความคิดนั้น แนวคิดที่ว่าขอบเขตของภาษาสำหรับบุคคลนั้นหมายถึงขอบเขตของโลกของเขา เนื่องจากสำหรับวิตเกนสไตน์ ความเป็นจริงเบื้องต้นประการแรกก็คือภาษา . จริงอยู่ที่เขายังพูดถึงโลกแห่งข้อเท็จจริงที่บรรยายเป็นภาษาด้วย

แต่เราเห็นว่าโครงสร้างอะตอมทั้งหมดของโลกถูกสร้างขึ้นตามภาพและความคล้ายคลึงของภาษา ซึ่งเป็นโครงสร้างเชิงตรรกะของมัน จุดประสงค์ของข้อเท็จจริงเชิงอะตอมนั้นค่อนข้างช่วยได้ โดยมีวัตถุประสงค์เพื่อให้เหตุผลสำหรับความจริงของประโยคเชิงอะตอม และไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่วิตเกนสไตน์มักจะ "เปรียบเทียบความเป็นจริงกับข้อเสนอ" และไม่ใช่ในทางกลับกัน สำหรับเขา “ประโยคหนึ่งมีความหมายโดยไม่คำนึงถึงข้อเท็จจริง” หรือถ้าประโยคเบื้องต้นเป็นจริงก็มีเหตุการณ์ตรงกัน แต่ถ้าเป็นเท็จ ก็ไม่เกิดเหตุการณ์ดังกล่าว ใน "บทความเชิงตรรกะ-ปรัชญา" แนวโน้มในการผสานและระบุภาษาเข้ากับโลกได้รับการเปิดเผยอยู่ตลอดเวลา “ตรรกะเติมเต็มโลก ขอบเขตของโลกก็เป็นขอบเขตของมันเช่นกัน”

ดังนั้น วิตเกนสไตน์และนักคิดนิยมใหม่คนอื่นๆ หลังจากนั้นจึงถูกจำกัดอยู่ภายในขอบเขตของภาษาในฐานะความเป็นจริงเดียวที่เข้าถึงได้โดยตรง โลกปรากฏแก่พวกเขาเพียงเป็นเนื้อหาเชิงประจักษ์ของสิ่งที่เราพูดถึงเท่านั้น โครงสร้างของมันถูกกำหนดโดยโครงสร้างของภาษา และถ้าเราสามารถรับรู้โลกว่าเป็นอิสระจากเจตจำนงของเรา และจากภาษาของเรา ก็เป็นเพียงสิ่งที่ "ลึกลับ" ที่ไม่สามารถอธิบายออกมาได้

ลุดวิก วิทเกนสไตน์ (ค.ศ. 1889–1951) เป็นหนึ่งในนักคิดที่ริเริ่มและมีอิทธิพลมากที่สุดคนหนึ่งแห่งศตวรรษที่ 20 ซึ่งผลงานของเขาผสมผสานแนวความคิดเกี่ยวกับปรัชญาการวิเคราะห์ที่มีต้นกำเนิดในอังกฤษและแนวความคิดแบบทวีป ซึ่งส่วนใหญ่เป็นภาษาเยอรมัน (I. Kant, A. Schopenhauer และคนอื่นๆ ). ในผลงานของวิตเกนสไตน์ อิทธิพลของคลาสสิกโบราณ (เพลโต นักโซฟิสต์) ปรัชญาแห่งชีวิต (F. Nietzsche) ลัทธิปฏิบัตินิยม (W. James) และการเคลื่อนไหวอื่น ๆ เห็นได้ชัดเจน ในเวลาเดียวกันเขาเป็นนักคิดดั้งเดิมที่ผสมผสานลักษณะเฉพาะสองประการของปรัชญาศตวรรษที่ 20 เข้าด้วยกัน: ความสนใจในภาษาและการค้นหาความหมายซึ่งเป็นแก่นแท้ของปรัชญา ในปรัชญาการวิเคราะห์เขาถูกกำหนดให้ครอบครองสถานที่พิเศษเพื่อให้กลายเป็นบุคคลสำคัญโดยที่ไม่มีใครจินตนาการถึงภาพพาโนรามาทั่วไปของการเคลื่อนไหวนี้และแม้แต่รูปลักษณ์สมัยใหม่ของกระบวนการปรัชญาโลกโดยรวม

บ้านเกิดและบ้านฝ่ายวิญญาณของแอล. วิตเกนสไตน์คือออสเตรีย (เวียนนา) หลังจากการเสียชีวิตของบิดาของเขา (พ.ศ. 2456) ผู้ก่อตั้งและเจ้าสัวของอุตสาหกรรมเหล็กของออสเตรีย ลุดวิกได้ละทิ้งมรดกอันมั่งคั่งของเขาและหาเลี้ยงชีพด้วยแรงงานของตนเอง ช่วยลดความต้องการวัสดุให้เหลือน้อยที่สุด เขาเป็นนักปรัชญาที่มีชื่อเสียงอยู่แล้ว เขาสอนในโรงเรียนในชนบท ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง เขาทำหน้าที่อย่างเป็นระเบียบในโรงพยาบาลในลอนดอน และในห้องปฏิบัติการทางการแพทย์ในนิวคาสเซิล

ย้อนกลับไปในช่วงครึ่งหลังของทศวรรษที่ 20 สมาชิกของ Vienna Circle ซึ่งในขณะนั้นกำลังพัฒนาหลักคำสอนเรื่องการมองในแง่บวกเชิงตรรกะได้พบกับเขาและหารือเกี่ยวกับปัญหาเชิงปรัชญา สำหรับนักคิดเชิงบวกชาวเวียนนา งานของเพื่อนร่วมชาติของพวกเขา (ร่วมกับการสอนเชิงตรรกะของรัสเซลล์) กลายเป็นงานแบบเป็นโปรแกรม ความคิดของเขามีอิทธิพลอย่างมากต่อวิวัฒนาการของหลักคำสอนของเวียนนาเซอร์เคิล ในปี 1929 เขาได้รับเชิญให้ไปเคมบริดจ์ ด้วยการสนับสนุนของ B. Russell และ J. Moore เขาปกป้องวิทยานิพนธ์ของเขาและเริ่มสอนปรัชญาที่นี่

เขาเสียชีวิตในเคมบริดจ์ โดยไม่นานก่อนที่เขาจะเสียชีวิตได้ส่งต่อมรดกที่เขียนด้วยลายมือของเขาให้กับนักเรียนที่มีจิตวิญญาณและอุทิศตนใกล้ชิดที่สุด

ในงานปรัชญาของวิตเกนสไตน์ มีสองช่วงเวลาที่มีความโดดเด่น - ช่วงต้น (พ.ศ. 2455-2461) และช่วงปลาย (พ.ศ. 2472-2494) ซึ่งเกี่ยวข้องกับการสร้างแนวคิดที่ตรงกันข้ามสองประการ ฉบับแรกนำเสนอใน Logico-Philosophical Treatise (1921) ส่วนฉบับที่สองได้รับการพัฒนาอย่างเต็มที่มากที่สุดในการศึกษาปรัชญา (1953)

ตำราของปราชญ์มีรูปแบบที่ผิดปกติ: ประกอบด้วยเศษความคิดสั้น ๆ ที่มีเลขกำกับ ใน "บทความ" นี่เป็นชุดคำพังเพยที่คิดมาอย่างเคร่งครัด ตรงกันข้ามกับ "การวิจัย" ซึ่งดำเนินการในรูปแบบที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง - เป็นการรวบรวมบันทึกย่อ "ร่าง" โดยไม่อยู่ภายใต้ลำดับตรรกะที่ชัดเจน

สร้างขึ้นใน เวลาที่แตกต่างกันจากตำแหน่งที่ต่างกัน แนวคิดทั้งสองของวิตเกนสไตน์คือ "ขั้วโลก" และในขณะเดียวกันก็ไม่แปลกแยกจากกัน ทั้งสองเผยให้เห็นความเชื่อมโยงพื้นฐานระหว่างปัญหาเชิงปรัชญากับกลไกและรูปแบบของภาษาที่ลึกซึ้ง ในการพัฒนาแนวทางแรก Wittgenstein ยังคงสานต่องานของ Frege และ Russell โปรแกรมทางเลือกที่สองชวนให้นึกถึงมัวร์ผู้ล่วงลับมากกว่า แนวคิด "ต้น" และ "สาย" ของวิตเกนสไตน์นั้นเป็นเวอร์ชัน "ขั้นสูงสุด" ของการค้นหาเชิงปรัชญาเดียวที่กินเวลาทั้งชีวิตของเขา นักปรัชญากำลังมองหาอะไร? หากคุณพยายามตอบเป็นคำเดียวคุณสามารถพูดว่า: ความชัดเจน คำขวัญของผู้เขียนบทความเชิงตรรกะ-ปรัชญา: “สิ่งใดสามารถพูดได้ก็พูดได้อย่างชัดเจน แต่สิ่งที่พูดไม่ได้ก็ควรเงียบไว้” การค้นหาความชัดเจนสันนิษฐานว่าสามารถเปิดเผยความคิด กำจัด "หน้ากาก" ของภาษาออกจากมัน หลีกเลี่ยงกับดักทางภาษาที่สับสน ออกไปจากความคิดเหล่านั้น และเมื่อเราเข้าไปอยู่ในหนึ่งในนั้น ความสามารถในการออกไป ของมัน จากมุมมองนี้ แนวคิดทั้งสองของเขามุ่งเป้าไปที่การแก้ปัญหาเดียว - การก่อตัวของวิธีการ ทักษะ เทคนิคสำหรับความสัมพันธ์ที่ถูกต้อง (ชัดเจน) ของ "โลก" สองแห่ง - ความเข้าใจทางวาจาและจริง ความเข้าใจทางวาจา (คำพูด) และความเป็นจริง ของโลก (เหตุการณ์ สิ่งของและรูปแบบชีวิต การกระทำของมนุษย์) ทั้งสองวิธีแตกต่างกันในวิธีการชี้แจง ในกรณีหนึ่งสิ่งเหล่านี้เป็นขั้นตอนการวิเคราะห์เชิงตรรกะที่เข้มงวดอย่างดุเดือดในอีกวิธีหนึ่งคือเทคนิคการวิเคราะห์ทางภาษาที่ซับซ้อน - "เน้น" วิธีใช้ภาษาตามบริบทของการกระทำในสถานการณ์ต่าง ๆ

งานหลักของวิตเกนสไตน์ในยุคแรกคือ Tractatus Logico-Philosophicus ( ชื่อละติน- “Tractatus logico-philosophicus”) - ได้รับแรงบันดาลใจจากผลงานของ Frege และ Russell ตามที่ผู้เขียนกล่าวไว้ แนวทางทั่วไปสำหรับวิตเกนสไตน์คือความคิดของรัสเซลล์ที่ว่า "ตรรกะคือแก่นแท้ของปรัชญา" และวิทยานิพนธ์ที่อธิบายว่า: ปรัชญาคือหลักคำสอนของรูปแบบตรรกะของถ้อยคำเกี่ยวกับความรู้ความเข้าใจ (ประโยค) สาระสำคัญของ “บทความ” คือการค้นหาแบบจำลองเชิงตรรกะที่ชัดเจนอย่างยิ่งของภาษาความรู้และรูปแบบทั่วไปของประโยค ตามความเห็นของวิตเกนสไตน์ สาระสำคัญของข้อความใดๆ (ข้อความที่มีความหมายเกี่ยวกับสถานการณ์เฉพาะ) ควรได้รับการเปิดเผยอย่างชัดเจน และด้วยเหตุนี้จึงต้องเปิดเผยรูปแบบของความเข้าใจข้อเท็จจริงซึ่งเป็นพื้นฐานของรากฐานของความรู้ที่แท้จริงเกี่ยวกับโลกนี้ด้วย แนวคิดของการเขียนเรียงความนั้นมีพื้นฐานอยู่บนหลักการสามประการ: การตีความคำศัพท์ภาษาเป็นชื่อของวัตถุการวิเคราะห์ข้อความพื้นฐาน - เป็นภาพเชิงตรรกะของสถานการณ์ที่ง่ายที่สุด (การกำหนดค่าของวัตถุ) และข้อความที่ซับซ้อน - เป็นการผสมผสานเชิงตรรกะของประโยคพื้นฐานด้วย ซึ่งข้อเท็จจริงมีความสัมพันธ์กัน ด้วยเหตุนี้ ข้อความที่แท้จริงทั้งหมดจึงถูกมองว่าเป็นภาพของโลก

“บทความเชิงตรรกะ-ปรัชญา” เป็นการแปลแนวคิดการวิเคราะห์เชิงตรรกะเป็นภาษาปรัชญาประเภทหนึ่ง พื้นฐานนำมาจากโครงร่างความสัมพันธ์ขององค์ประกอบของความรู้ใน "องค์ประกอบของคณิตศาสตร์" โดย B. Russell และ A. Whitehead พื้นฐานของมันคือคำสั่งระดับประถมศึกษา (อะตอมมิก) จากนั้นด้วยความช่วยเหลือของการเชื่อมต่อเชิงตรรกะ (การเชื่อมต่อ, การแยกทาง, นัย, การปฏิเสธ) จึงมีการสร้างข้อความที่ซับซ้อน (โมเลกุล) พวกมันถูกตีความว่าเป็นฟังก์ชันความจริงของจำนวนเฉพาะ กล่าวอีกนัยหนึ่งความจริงหรือความเท็จจะถูกกำหนดโดยค่าความจริงของประโยคพื้นฐานที่รวมอยู่ในนั้นเท่านั้น - โดยไม่คำนึงถึงเนื้อหาของพวกเขา สิ่งนี้ทำให้กระบวนการเชิงตรรกะของ "แคลคูลัสเชิงคำสั่ง" เป็นไปได้ตามกฎที่เป็นทางการล้วนๆ วิตเกนสไตน์ให้สถานะทางปรัชญาแก่โครงการเชิงตรรกะนี้ โดยตีความว่าเป็นแบบจำลองความรู้สากล (ภาษา) ซึ่งสะท้อนโครงสร้างเชิงตรรกะของโลก ดังนั้นตรรกะจึงถูกนำเสนอว่าเป็น "แก่นแท้ของปรัชญา" อย่างแท้จริง

ในตอนต้นของ "บทความเชิงตรรกะ-ปรัชญา" มีการแนะนำแนวคิดของ "โลก" "ข้อเท็จจริง" และ "วัตถุ" และมีการอธิบายว่าโลกประกอบด้วยข้อเท็จจริง (ไม่ใช่สิ่งของ) ข้อเท็จจริงนั้นสามารถซับซ้อน (ประกอบ) และเรียบง่ายได้ (แบ่งแยกออกเป็นข้อเท็จจริงที่เป็นเศษส่วนมากกว่าไม่ได้แล้ว) ข้อเท็จจริง (เบื้องต้น) เหล่านี้ - หรือเหตุการณ์ - ประกอบด้วยออบเจ็กต์ในการเชื่อมต่อการกำหนดค่าอย่างใดอย่างหนึ่ง วัตถุได้รับการสันนิษฐานว่าเรียบง่ายและถาวร นี่คือสิ่งที่ยังคงเหมือนเดิมในกลุ่มต่างๆ ดังนั้นพวกเขาจึงถูกแยกออกเป็นเนื้อหาของโลก (มั่นคง ถาวร) - ตรงกันข้ามกับเหตุการณ์ เหตุการณ์ที่เป็นไปได้ในการกำหนดค่าของวัตถุกำลังเคลื่อนไหวและเปลี่ยนแปลง กล่าวอีกนัยหนึ่ง บทความเริ่มต้นด้วยภาพบางอย่างของโลก (ภววิทยา) แต่ในการวิจัยจริง วิตเกนสไตน์ดำเนินการจากตรรกะ และหลังจากนั้นเขาก็ทำสำเร็จ (หรือได้มาจากมัน) ภววิทยาที่สอดคล้องกับมัน รัสเซลล์ชอบแนวคิดนี้ ซึ่งประสบความสำเร็จในการเสริมตรรกะอะตอมมิกใหม่ของเขาด้วยภววิทยาและทฤษฎีความรู้ที่สอดคล้องกัน และเขาตั้งชื่อมันว่า "อะตอมมิกเชิงตรรกะ" วิตเกนสไตน์ไม่ได้คัดค้านชื่อนี้ ท้ายที่สุดแล้ว โครงร่างของความสัมพันธ์ระหว่างตรรกะและความเป็นจริงที่เขาประดิษฐ์ขึ้นนั้น แท้จริงแล้ว ไม่มีอะไรมากไปกว่าอะตอมนิยมแบบลอจิคัล ซึ่งตรงกันข้ามกับเวอร์ชันจิตวิทยาของ J. Locke, D. Hume, J. S. Mill ซึ่งทุกคน รูปแบบของความรู้ทำหน้าที่เป็นการรวมกันของ "อะตอม" ทางประสาทสัมผัส (ความรู้สึก การรับรู้ ฯลฯ )

การเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดระหว่างตรรกะและทฤษฎีความรู้ (ญาณวิทยา) ถูกกำหนดโดยวิตเกนสไตน์โดยข้อเท็จจริงที่ว่าอะตอมเชิงตรรกะ - ข้อความเบื้องต้น - บรรยายเหตุการณ์ การผสมผสานเชิงตรรกะของข้อความเบื้องต้น (ในศัพท์เฉพาะของรัสเซลล์ ประโยคเชิงโมเลกุล) สอดคล้องกับสถานการณ์ในรูปแบบที่ซับซ้อนหรือข้อเท็จจริง “โลก” ประกอบด้วย “ข้อเท็จจริง” จำนวนประโยคที่แท้จริงทำให้เกิด "ภาพของโลก" รูปภาพของโลกอาจแตกต่างกันเนื่องจาก "วิสัยทัศน์ของโลก" ถูกกำหนดด้วยภาษาและภาษาที่แตกต่างกัน (เช่น "กลไกที่แตกต่างกัน") สามารถใช้เพื่ออธิบายความเป็นจริงเดียวกัน ขั้นตอนที่สำคัญที่สุดจากโครงร่างเชิงตรรกะไปจนถึงภาพเชิงปรัชญาของความรู้เกี่ยวกับโลกและตัวโลกเองคือการตีความข้อความเบื้องต้นว่าเป็น "ภาพ" เชิงตรรกะของข้อเท็จจริงประเภทที่ง่ายที่สุด (เหตุการณ์) เป็นผลให้ทุกสิ่งที่แสดงออกมาปรากฏเป็นข้อเท็จจริง นั่นคือ เฉพาะเจาะจงหรือเป็นการบรรยายทั่วไป (กฎแห่งวิทยาศาสตร์) เกี่ยวกับข้อเท็จจริงและเหตุการณ์ต่างๆ ในโลก

“ บทความเชิงตรรกะ - ปรัชญา” นำเสนอแบบจำลองเชิงตรรกะ“ ภาษา - ตรรกะ - ความเป็นจริง” ที่คิดอย่างรอบคอบซึ่งตามที่ผู้เขียนระบุได้ชี้แจงขอบเขตของความเป็นไปได้ในการทำความเข้าใจโลกซึ่งกำหนดโดยโครงสร้างและขอบเขตของภาษา ข้อความที่เกินขอบเขตเหล่านี้กลายเป็นสิ่งที่ไร้ความหมาย ตามความเห็นของ Wittgenstein แก่นเรื่องของความหมายและความไร้ความหมายครอบงำ "บทความเชิงตรรกะ-ปรัชญา" แนวคิดหลักของงานตามที่ผู้เขียนอธิบายคือการวาด "ขอบเขตของการคิดหรือไม่ใช่ของการคิด แต่เป็นการแสดงออกของความคิด" วิตเกนสไตน์ถือว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะวาดขอบเขตของการคิดเช่นนี้: “ท้ายที่สุดแล้ว การที่จะวาดขอบเขตของการคิด เราจะต้องมีความสามารถในการคิดทั้งสองด้านของขอบเขตนี้ (นั่นคือ เพื่อให้สามารถคิดสิ่งที่คิดไม่ถึงได้) . ดังนั้นขอบเขตดังกล่าวจึงวาดได้โดยใช้ภาษาเท่านั้น และสิ่งที่อยู่นอกเหนือขอบเขตนั้นกลับกลายเป็นเรื่องไร้สาระ” เนื้อหาทั้งหมดของข้อความที่มีความหมายตามความเห็นของ Wittgenstein ประกอบด้วยเรื่องเล่าที่ให้ข้อมูลเกี่ยวกับข้อเท็จจริงและเหตุการณ์ต่างๆ ในโลก ซึ่งครอบคลุมเนื้อหาความรู้ทั้งหมด สำหรับประโยคเชิงตรรกะ พวกเขาจัดเตรียมเครื่องมือวิเคราะห์อย่างเป็นทางการ (“ฐานความช่วยเหลือ”) ของความรู้ พวกเขาไม่ได้แจ้งเกี่ยวกับสิ่งใดๆ ไม่เล่าเรื่อง และกลายเป็นสิ่งไร้ความหมาย แต่ความไร้ความหมายไม่ได้หมายความว่าไร้สาระ เพราะประโยคเชิงตรรกะแม้ว่าจะไม่มีข้อมูลที่มีความหมาย (ข้อเท็จจริง) เกี่ยวกับโลก แต่ก็ถือเป็นเครื่องมือแห่งความรู้อย่างเป็นทางการ

วิตเกนสไตน์ให้การตีความข้อเสนอของปรัชญาอย่างผิดปกติ และยังจัดว่าเป็นข้อความที่ไม่มีความหมายซึ่งไม่ได้บอกเกี่ยวกับข้อเท็จจริงของโลก “ข้อเสนอและคำถามส่วนใหญ่ที่ตีความว่าเป็นปรัชญานั้นไม่ใช่เรื่องผิด แต่ไร้ความหมาย นั่นคือสาเหตุว่าทำไมโดยทั่วไปจึงเป็นไปไม่ได้ที่จะตอบคำถามประเภทนี้ เราทำได้แค่พิสูจน์ความไร้ความหมายเท่านั้น ข้อเสนอและคำถามของนักปรัชญาส่วนใหญ่มีรากฐานมาจากความเข้าใจของเราในตรรกะของภาษา... และไม่น่าแปลกใจที่ปัญหาที่ลึกที่สุดนั้นแท้จริงแล้วไม่ใช่ปัญหา... ปรัชญาทั้งหมดเป็น "การวิพากษ์วิจารณ์ภาษา" วิตเกนสไตน์ตีความข้อความเชิงปรัชญาว่าเป็นวลีเชิงแนวคิดที่มีจุดประสงค์ในการชี้แจง ใน "บทความเชิงตรรกะ-ปรัชญา" เราอ่านว่า "ปรัชญาไม่ใช่ศาสตร์แขนงหนึ่ง... เป้าหมายของปรัชญาคือการทำให้ความคิดกระจ่างแจ้งในเชิงตรรกะ ปรัชญาไม่ใช่หลักคำสอน แต่เป็นกิจกรรม งานเชิงปรัชญาโดยพื้นฐานแล้วประกอบด้วยคำอธิบาย ผลลัพธ์ของปรัชญาไม่ใช่ "ข้อเสนอเชิงปรัชญา" แต่เป็นความชัดเจนของข้อเสนอ ความคิดที่มักจะคลุมเครือและคลุมเครือ ปรัชญาถูกเรียกร้องให้ทำให้ชัดเจนและแตกต่าง” คุณลักษณะของปรัชญาดังกล่าวไม่ได้หมายความว่าสำหรับวิตเกนสไตน์จะลดบทบาทของปรัชญาลง สิ่งนี้เน้นย้ำเพียงว่าปรัชญาไม่อยู่ในขอบเขตของข้อเท็จจริง มันสำคัญมาก แต่มีลักษณะที่แตกต่างไปจากคำบรรยายที่ให้ข้อมูลเกี่ยวกับโลกอย่างสิ้นเชิง - ทั้งในรูปแบบเฉพาะและในรูปแบบทั่วไป

การสำรวจสาขาความรู้อย่างรอบคอบในฐานะเป็นสิ่งที่สามารถแสดงออกได้ Wittgenstein ยังพยายามที่จะเปิดเผยว่าบทบาทในความเข้าใจเชิงปรัชญาของโลกมีความสำคัญเพียงใดโดยผู้ที่ไม่สามารถพูดได้ - สิ่งที่สามารถแสดงได้เท่านั้นแสดงให้เห็นอย่างชัดเจน การวาดเส้น (ในจิตวิญญาณของคานท์) แยกความรู้ (แสดงออก) ออกจากสิ่งที่ "ไม่สามารถพูดได้" และควรถูก "เงียบ" นักปรัชญานำผู้อ่านไปสู่ความคิด: มันอยู่ที่นี่ในแบบพิเศษ ทรงกลมแห่งจิตวิญญาณมนุษย์ (ตั้งชื่อว่า "ลึกลับ" "อธิบายไม่ได้") เกิดขึ้นมีชีวิตได้รับการแก้ไขไม่ทางใดก็ทางหนึ่งด้วยวิธีพิเศษทางวิทยาศาสตร์แล้วเกิดขึ้นอีกครั้งในรูปแบบที่แตกต่างกันมากที่สุด ปัญหาที่สำคัญและน่าสนใจที่สุดสำหรับนักปรัชญา นักปรัชญาจัดประเภททุกสิ่งที่ประเสริฐเป็นสิ่งที่เป็นไปไม่ได้ที่จะพูดถึง: ประสบการณ์ทางศาสนา คุณธรรม ความเข้าใจในความหมายของชีวิต ในความเห็นของเขาทั้งหมดนี้อยู่นอกเหนืออำนาจของคำพูดและสามารถเปิดเผยได้เฉพาะในการกระทำและในชีวิตเท่านั้น เมื่อเวลาผ่านไป เห็นได้ชัดว่าธีมเหล่านี้เป็นศูนย์กลางของวิตเกนสไตน์ แม้ว่าสถานที่สำคัญใน "บทความเชิงตรรกะ - ปรัชญา" จะอุทิศให้กับการศึกษาสาขาความคิดคำกล่าวความรู้ แต่ผู้เขียนเองก็ถือว่าประเด็นหลักของงานของเขาคือจริยธรรม - สิ่งที่ไม่สามารถแสดงออกได้ซึ่งอันใด ต้องนิ่งเงียบด้วยความเงียบพิเศษที่เต็มไปด้วยความหมายอันลึกซึ้ง อย่างไรก็ตาม ความบริสุทธิ์และความลึกของความเงียบนี้ท้ายที่สุดแล้วถูกกำหนดโดยคุณภาพของการทำความเข้าใจโลกแห่งข้อเท็จจริง พื้นที่เชิงตรรกะ ขอบเขต และความเป็นไปได้ของการแสดงออก

ในภาษา "บทความเชิงตรรกะ-ปรัชญา" ปรากฏในรูปแบบของโครงสร้างเชิงตรรกะ โดยไม่เกี่ยวข้องกับ ชีวิตจริงกับคนที่ใช้ภาษากับบริบทการใช้งาน วิธีแสดงความคิดที่ไม่ชัดเจนในภาษาธรรมชาติถูกมองว่าเป็นการแสดงให้เห็นรูปแบบตรรกะภายในของภาษาที่ไม่สมบูรณ์ ซึ่งคาดว่าจะสะท้อนถึงโครงสร้างของโลก การพัฒนาแนวคิดเรื่อง "อะตอมมิกส์เชิงตรรกะ" วิตเกนสไตน์ให้ความสนใจเป็นพิเศษกับการเชื่อมโยงระหว่างภาษากับโลก - ผ่านความสัมพันธ์ของประโยคเบื้องต้นกับข้อเท็จจริงเกี่ยวกับอะตอมมิก และการตีความประโยคแรกเป็นภาพของสิ่งหลัง ในเวลาเดียวกัน เป็นที่ชัดเจนสำหรับเขาว่าไม่มีประโยคใดในภาษาจริงที่เป็นประโยคพื้นฐาน นั่นคือภาพของข้อเท็จจริงเชิงอะตอม ดังนั้นใน “Diaries 1914–1916” จึงอธิบายว่าอะตอมเชิงตรรกะเป็นอิฐที่ “เกือบ” ตรวจไม่พบซึ่งเป็นแหล่งสร้างการใช้เหตุผลในชีวิตประจำวันของเรา” เห็นได้ชัดว่าแบบจำลองเชิงตรรกะของอะตอมมิใช่คำอธิบายของภาษาจริงสำหรับเขา อย่างไรก็ตาม รัสเซลล์และวิตเกนสไตน์ถือว่าแบบจำลองนี้เป็นการแสดงออกในอุดมคติของพื้นฐานภาษาที่ลึกซึ้งที่สุด งานนี้ถูกกำหนดโดยการวิเคราะห์เชิงตรรกะ เพื่อเปิดเผยสาระสำคัญเชิงตรรกะของภาษาที่อยู่เบื้องหลังการแสดงออกแบบสุ่มภายนอกในภาษาธรรมดา กล่าวอีกนัยหนึ่ง พื้นฐานของภาษายังคงถูกนำเสนอในรูปแบบสัมบูรณ์ที่สามารถรวมเป็นหนึ่งเดียวในแบบจำลองเชิงตรรกะในอุดมคติ ดังนั้น ดูเหมือนว่าการวิเคราะห์ขั้นสุดท้ายของรูปแบบของภาษาเป็นไปได้ตามหลักการ การวิเคราะห์เชิงตรรกะอาจนำไปสู่ ​​"สถานะพิเศษของความแม่นยำที่สมบูรณ์"

ในคำนำสั้น ๆ ของ "บทความเชิงตรรกะ - ปรัชญา" ผู้เขียนเขียนว่า: "... ความจริงของความคิดที่แสดงไว้ที่นี่ดูเหมือนว่าฉันจะปฏิเสธไม่ได้และครบถ้วน ดังนั้นฉันเชื่อว่าปัญหาที่เกิดขึ้นในคุณสมบัติที่สำคัญได้รับการแก้ไขในที่สุด” แต่เมื่อเวลาผ่านไป วิตเกนสไตน์ก็ตระหนักได้ว่า ผลลัพธ์ที่เขาทำได้นั้นไม่สมบูรณ์ ไม่ใช่เพราะมันผิดโดยสิ้นเชิง แต่เป็นเพราะการวิจัยมีพื้นฐานอยู่บนภาพของโลกที่เรียบง่ายและอุดมคติมากเกินไปและ "ภาพลักษณ์" เชิงตรรกะของมันในภาษา จากนั้นจุดแข็งทั้งหมดของเขาได้ทุ่มเทให้กับแนวทางเชิงปฏิบัติที่สมจริงยิ่งขึ้น ซึ่งสันนิษฐานว่ามีความเป็นไปได้ของการชี้แจงใหม่ ๆ มากขึ้นเรื่อย ๆ และไม่ได้ออกแบบมาเพื่อผลลัพธ์ขั้นสุดท้ายที่สมบูรณ์ เพื่อความชัดเจนเชิงตรรกะที่สมบูรณ์

เมื่อตระหนักถึงข้อบกพร่องของปรัชญาการวิเคราะห์เชิงตรรกะของเขา Wittgenstein จึงวิจารณ์เรื่องนี้อย่างเด็ดขาดในงานหลักของเขา ช่วงปลาย"การสืบสวนเชิงปรัชญา" ตีพิมพ์มรณกรรม มุ่งมั่นเพื่อ ภาษาในอุดมคติ“นำเราไปสู่น้ำแข็งเรียบที่ไม่มีแรงเสียดทาน ดังนั้น สภาวะต่างๆ จึงกลายเป็นอุดมคติ แต่นั่นคือสาเหตุที่เราไม่สามารถเคลื่อนที่ได้ เราอยากไป: ถ้าอย่างนั้นเราก็ต้องเสียดสี กลับคืนสู่พื้นดินอันขรุขระ! - นี่คือวิธีที่เขากำหนดการแยกตัวจากตำแหน่งก่อนหน้า หลงไปในความคิดอันสมบูรณ์หรือสมบูรณ์แล้ว ภาษาตรรกะวิตเกนสไตน์หมายถึงภาษาธรรมชาติธรรมดาๆ หมายถึงกิจกรรมการพูดที่แท้จริงของผู้คน

นักปรัชญาผู้นี้ยอมรับว่าแก่นแท้ของภาษาถูกซ่อนไว้อย่างลึกซึ้ง และอยู่ภายใต้การควบคุมของภาพลวงตา เราเข้าใจผิดว่าการคิดนั้นรายล้อมไปด้วยลำดับตรรกะที่ชัดเจนซึ่งควรจะเป็นเช่นนั้น โลกทั่วไปและการคิด ในความเป็นจริงมีการแสดงคำพูดใน โลกแห่งความจริงเกี่ยวข้องกับการกระทำจริงกับวัตถุจริง ตามมุมมองใหม่ของวิตเกนสไตน์ ภาษาเป็นส่วนเดียวกับกิจกรรมในชีวิตของเราเหมือนกับการกิน การเดิน ฯลฯ ดังนั้นเขาจึงเรียกว่าอย่าฉลาดในการใช้คำว่า "ภาษา" "โลก" "ประสบการณ์": ควร ให้เรียบง่ายเหมือนกับการใช้คำว่า “โต๊ะ” “ประตู” “โคมไฟ”

หลังจากลงมาจากความสูงเชิงตรรกะในอุดมคติสู่โลกบาป นักปรัชญายังคงดำเนินต่อไป เรากำลังเผชิญกับภาพต่อไปนี้ มีคนจริงอยู่ในโลก ชีวิตทางสังคมเกิดขึ้นจากกิจกรรมที่หลากหลายร่วมกัน การสื่อสารและความเข้าใจร่วมกันของผู้คนในกระบวนการกิจกรรมของพวกเขาดำเนินการโดยใช้ภาษา ผู้คนใช้ภาษาเพื่อบรรลุเป้าหมายที่แตกต่างกัน ตรงกันข้ามกับตำแหน่งเดิมของเขา วิตเกนสไตน์ไม่ได้ถือว่าภาษาเป็นภาพสะท้อนของโลกที่แยกจากกันและต่อต้านอีกต่อไป เขามองภาษาจากมุมมองที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิง: เป็นการสื่อสารด้วยคำพูด ซึ่งเชื่อมโยงอย่างแยกไม่ออกกับเป้าหมายเฉพาะของบุคคลในสถานการณ์เฉพาะ ในการปฏิบัติทางสังคมในรูปแบบต่างๆ กล่าวอีกนัยหนึ่ง ขณะนี้ภาษาถูกมองว่าเป็นส่วนหนึ่งของโลกในฐานะ "รูปแบบ" ชีวิตทางสังคม" จากที่นี่ เงื่อนไขที่จำเป็นการสื่อสารโดยธรรมชาติรับรู้ถึงสองกระบวนการที่สัมพันธ์กัน: การทำความเข้าใจภาษาและการใช้งาน

การเน้นการใช้ภาษาในสถานการณ์เฉพาะต่างๆ เน้นย้ำถึงความหลากหลายในการใช้งาน วิตเกนสไตน์เชื่อว่าภาษาจำเป็นต้องเอาชนะแนวคิดนี้โดยพื้นฐานว่าภาษามักจะทำงานในลักษณะเดียวกันและมีจุดประสงค์เดียวกันเสมอ นั่นคือเพื่อถ่ายทอดความคิดเกี่ยวกับสิ่งต่างๆ ข้อเท็จจริง และเหตุการณ์ต่างๆ นักปรัชญาในตอนนี้เน้นย้ำถึงความหลากหลายที่ไม่ธรรมดาของการใช้ภาษาที่แท้จริงในทุกวิถีทาง: การเปลี่ยนแปลงในความหมาย ความหลากหลายของการแสดงออก การสร้างความหมายที่สมบูรณ์ที่สุด การแสดงออก (การแสดงออก) และความเป็นไปได้อื่น ๆ ของภาษา

ลักษณะสำคัญอย่างหนึ่งของปรัชญาภาษาศาสตร์นี้คือการปฏิเสธรูปแบบตรรกะพื้นฐานรูปแบบเดียว “การศึกษาเชิงปรัชญา” เน้นถึงการใช้ “สัญลักษณ์” “คำ” “ประโยค” ที่หลากหลาย และการไม่มีพื้นฐานตรรกะเดียวสำหรับพฤติกรรมที่หลากหลายทางจิตใจและวาจาของผู้คน เป็นที่ยอมรับว่ากิจกรรมแต่ละประเภทขึ้นอยู่กับ "ตรรกะ" ของตัวเอง

ในปัจจุบัน วิตเกนสไตน์ตีความภาษาไม่ใช่เป็นตรรกะ "สองเท่า" ซึ่งตรงข้ามกับโลก แต่เป็นชุดของการปฏิบัติที่หลากหลายหรือ "รูปแบบของชีวิต" นักปรัชญาอธิบายว่าการกระทำตามปกติของภาษา (คำสั่ง คำถาม เรื่องราว ฯลฯ) เป็นส่วนหนึ่งของประวัติศาสตร์ธรรมชาติของเรา ภาษามีความเข้าใจเป็น ปรากฏการณ์การดำรงชีวิตมีอยู่เฉพาะในการปฏิบัติเท่านั้น การฝึกปฏิบัติ การสื่อสาร (การสื่อสาร) เพื่อที่จะเติมชีวิตชีวาให้กับสัญลักษณ์ของภาษา ไม่จำเป็นต้องเพิ่มบางสิ่งบางอย่างทางจิตวิญญาณให้กับพวกเขาทุกครั้ง ชีวิตของสัญลักษณ์นั้นได้มาจากการใช้มัน ดังนั้นความหมายของสัญลักษณ์จึงถูกตีความตามวิธีการใช้งาน วิธีการนี้มีลักษณะเฉพาะคือใช้งานได้จริง

ด้วยแนวทางนี้ โครงสร้างพื้นฐานของภาษาจะไม่ถือว่าเป็นประโยคพื้นฐานที่มีความสัมพันธ์กับเหตุการณ์ "อะตอมมิก" อีกต่อไป แต่จะเกี่ยวข้องกับเหตุการณ์เคลื่อนที่ไม่มากก็น้อย ระบบการทำงานภาษาและการปฏิบัติของมัน วิตเกนสไตน์เรียกพวกเขาว่าเกมภาษา แนวคิดของเกมภาษาได้กลายเป็นหลักการในการทำความเข้าใจแนวทางปฏิบัติใหม่ๆ ของผู้คน ร่วมกับประเภทของภาษาที่ให้บริการพวกเขา แนวคิดของเกมภาษา แม้ว่าจะไม่ได้กำหนดไว้อย่างชัดเจนและแน่นอน แต่ก็เป็นกุญแจสำคัญในปรัชญาของวิตเกนสไตน์ผู้ล่วงลับไปแล้ว โดยอิงจากการเปรียบเทียบระหว่างพฤติกรรมของผู้คนในเกม (ไพ่ หมากรุก ฟุตบอล และอื่นๆ) และในการฝึกฝนชีวิตประเภทต่างๆ - การกระทำจริงที่ใช้ภาษาที่ถักทอ เกมเกี่ยวข้องกับชุดกฎที่พัฒนาไว้ล่วงหน้าซึ่งกำหนด "การเคลื่อนไหว" ที่เป็นไปได้หรือตรรกะของการกระทำ วิตเกนสไตน์อธิบายว่า แนวคิดของเกมและกฎมีความเกี่ยวข้องกันอย่างใกล้ชิด แต่ไม่เข้มงวด เกมที่ไม่มีกฎเกณฑ์ไม่ใช่เกม เมื่อมีการเปลี่ยนแปลงกฎอย่างรุนแรงและไม่เป็นระบบก็จะกลายเป็นอัมพาต แต่เกมที่มีกฎเข้มงวดมากเกินไปก็ไม่ใช่เกมเช่นกัน เกมเป็นสิ่งที่คิดไม่ถึงหากไม่มีการเลี้ยวที่ไม่คาดคิด รูปแบบต่างๆ และความคิดสร้างสรรค์

เกมภาษาจึงเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นแบบจำลองการทำงานของภาษา ซึ่งเป็นเทคนิคในการวิเคราะห์ในทางปฏิบัติ วิธีการวิเคราะห์ใหม่นี้ได้รับการออกแบบมาเพื่อแยกความแตกต่างภาพที่ซับซ้อนของแอปพลิเคชันภาษา เพื่อแยกความแตกต่างระหว่าง "เครื่องมือ" ที่หลากหลายและฟังก์ชันการทำงานของภาษา ซึ่งเกี่ยวข้องกับการแยกแยะประเภท ระดับ ลักษณะ และความแปรผันทางความหมายในการฝึกใช้ภาษาธรรมชาติในสภาวะจริง และทั้งหมดนี้ต้องการความสามารถในการลดความซับซ้อนเพื่อระบุรูปแบบเบื้องต้นในนั้น เกมภาษาเป็นวิธีการใช้สัญลักษณ์ที่ง่ายกว่าวิธีที่เราใช้สัญลักษณ์ของภาษาในชีวิตประจำวันที่ซับซ้อนสูงของเรา Wittgenstein อธิบาย จุดประสงค์ของพวกเขาคือเพื่อเป็นกุญแจสำคัญในการทำความเข้าใจรูปแบบการพูดที่เป็นผู้ใหญ่มากขึ้นและมักจะถูกดัดแปลงจนจำไม่ได้

1 โลกคือทุกสิ่งที่เกิดขึ้น

1.1 โลกคือข้อเท็จจริงทั้งหมด ไม่ใช่วัตถุ

1.11 โลกถูกกำหนดโดยข้อเท็จจริงและสิ่งที่เป็นอยู่ ทั้งหมดข้อมูล.

1.12 เพราะข้อเท็จจริงทั้งหมดเป็นตัวกำหนดทุกสิ่งที่เกิดขึ้นตลอดจนทุกสิ่งที่ไม่เกิดขึ้น

1.13 โลกคือข้อเท็จจริงในปริภูมิเชิงตรรกะ

1.2 โลกถูกแบ่งออกเป็นข้อเท็จจริง

1.21 บางสิ่งบางอย่างอาจจะเกิดขึ้นหรือไม่ก็ได้ แต่อย่างอื่นจะเหมือนเดิม

2 สิ่งที่เกิดขึ้นจริงคือการมีอยู่ของการอยู่ร่วมกัน

2.01 การอยู่ร่วมกันคือการเชื่อมโยงของวัตถุ (วัตถุ สิ่งของ)

2.011 จำเป็นสำหรับวัตถุที่จะต้องเป็นองค์ประกอบที่เป็นไปได้ของการอยู่ร่วมกันบางอย่าง

2.012 ไม่มีอะไรเกิดขึ้นโดยบังเอิญในตรรกะ: ถ้าเป็นวัตถุ อาจจะปรากฏอยู่ในการอยู่ร่วมกันบางอย่างแล้ว ความน่าจะเป็นของการอยู่ร่วมกันนี้ก็มีอยู่ในนั้นแล้ว

2.0121 <…>เช่นเดียวกับที่วัตถุอวกาศมักไม่สามารถคิดได้นอกอวกาศ วัตถุชั่วคราวก็อยู่นอกเวลาเช่นกัน ไม่มีใครวัตถุนั้นคิดไม่ถึงหากไม่มีความเป็นไปได้ที่จะรวมเข้ากับวัตถุอื่น

หากคุณสามารถจินตนาการถึงวัตถุในบริบทของการอยู่ร่วมกันได้ ให้ลองจินตนาการถึงวัตถุนั้นภายนอก ความเป็นไปได้บริบทนี้เป็นไปไม่ได้<…>

2.0123 ถ้าทราบวัตถุ ความเป็นไปได้ทั้งหมดที่ปรากฏในเหตุการณ์ก็จะทราบ<…>

2.0124 ถ้าให้วัตถุทั้งหมด ก็ให้วัตถุทั้งหมด เป็นไปได้เหตุการณ์ต่างๆ

2.013 วัตถุแต่ละชิ้นมีอยู่อย่างที่เป็นอยู่ในพื้นที่ของการอยู่ร่วมกันที่เป็นไปได้ คุณสามารถจินตนาการถึงพื้นที่นี้ว่างเปล่า แต่เป็นไปไม่ได้ที่จะจินตนาการถึงวัตถุที่อยู่นอกพื้นที่นี้

2.0131 <…>จุดในขอบเขตการมองเห็นไม่จำเป็นต้องเป็นสีแดง แต่ต้องมีสีบางอย่าง - รวมอยู่ในปริภูมิสีด้วย โทนเสียงก็ต้องมี บางความสูง วัตถุที่จับต้องได้ - บางความแข็ง ฯลฯ<…>

2.02331 วัตถุมีคุณสมบัติเฉพาะที่วัตถุอื่นไม่มี ดังนั้นโดยการอธิบายวัตถุนั้น เราสามารถแยกความแตกต่างจากวัตถุอื่นได้โดยตรงและอ้างอิงถึงวัตถุนั้นได้ หรือมีวัตถุจำนวนหนึ่งที่มีคุณสมบัติทั่วไปอยู่ในวัตถุเหล่านั้นทั้งหมด โดยทั่วไปแล้วจึงเป็นไปไม่ได้ที่จะชี้ไปที่วัตถุใดวัตถุหนึ่ง

ท้ายที่สุดแล้วหากวัตถุไม่โดดเด่นในทางใดทางหนึ่ง ก็ไม่สามารถเน้นได้ ไม่เช่นนั้นก็จะถูกเน้นไปแล้ว<…>

2.026 การมีอยู่ของวัตถุเท่านั้นที่ทำให้โลกมีรูปแบบที่มั่นคงได้

2.027 ความเสถียร ความคงอยู่ และวัตถุเป็นหนึ่งเดียวกัน

2.0271 วัตถุ - เสถียรคงอยู่; การกำหนดค่า - การเปลี่ยนแปลงไม่เสถียร

2.0272 การกำหนดค่าของวัตถุทำให้เกิดการอยู่ร่วมกัน

2.03 ในการอยู่ร่วมกัน วัตถุต่างๆ จะถูกเชื่อมโยงถึงกัน เหมือนการเชื่อมโยงกันเป็นลูกโซ่

2.031 ในการอยู่ร่วมกัน วัตถุมีความสัมพันธ์ซึ่งกันและกันในลักษณะใดลักษณะหนึ่ง

2.032 วิธีการเชื่อมโยงวัตถุในการอยู่ร่วมกันคือโครงสร้างของการอยู่ร่วมกัน

แบบฟอร์ม 2.033 - ความเป็นไปได้ของโครงสร้าง

2.034 โครงสร้างของข้อเท็จจริงเกิดจากโครงสร้างของเหตุการณ์

2.04 โลกคือเหตุการณ์ทั้งหมดที่มีอยู่

2.05 จำนวนรวมของเหตุการณ์ที่มีอยู่ยังกำหนดด้วยว่าเหตุการณ์ใดที่ไม่มีอยู่

2.06 ความเป็นจริง - การดำรงอยู่และการไม่มีอยู่ร่วมกัน

(เรายังเรียกการดำรงอยู่ร่วมกันว่าเป็นข้อเท็จจริงเชิงบวก การไม่มีอยู่จริงเป็นข้อเท็จจริงเชิงลบ)

2.061 การอยู่ร่วมกันเป็นอิสระจากกัน

2.062 จากการมีอยู่หรือไม่มีอยู่ของเหตุการณ์หนึ่ง เราไม่สามารถสรุปการมีอยู่หรือไม่มีอยู่ของเหตุการณ์อื่นได้

2.063 โลกคือความจริงในทุกขอบเขต

2.1 เราสร้างภาพข้อเท็จจริงเพื่อตัวเราเอง

2.11 รูปภาพแสดงถึงสถานการณ์บางอย่างในพื้นที่ตรรกะ แสดงถึงการมีอยู่และการไม่มีอยู่ร่วมกันของสิ่งมีชีวิตร่วมกัน

2.12 รูปภาพคือแบบจำลองของความเป็นจริง

2.13 วัตถุในภาพสอดคล้องกับองค์ประกอบของภาพ

2.131 วัตถุต่างๆ ถูกนำเสนอในภาพวาดโดยองค์ประกอบของภาพวาด

2.14 สิ่งที่ยึดเหนี่ยวภาพไว้ด้วยกันคือองค์ประกอบของภาพมีความเกี่ยวข้องกันในลักษณะใดลักษณะหนึ่ง

2.141 รูปภาพคือข้อเท็จจริง

2.15 ความสัมพันธ์บางประการขององค์ประกอบต่างๆ ในภาพคือแนวคิดที่ว่าสิ่งต่างๆ มีความสัมพันธ์กันในลักษณะนี้ ลองเรียกการเชื่อมต่อระหว่างองค์ประกอบของภาพโครงสร้างของมันกับความเป็นไปได้ของโครงสร้างดังกล่าว - รูปแบบของภาพที่มีอยู่ในภาพที่กำหนด

2.151 รูปแบบของภาพคือความเป็นไปได้ที่สิ่งต่าง ๆ เกี่ยวข้องกันในลักษณะเดียวกับองค์ประกอบของภาพ

2.1511 ดังนั้นรูปภาพเชื่อมโยงกับความเป็นจริง เธอสัมผัสมัน<…>

2.181 ถ้ารูปแบบของภาพเป็นรูปแบบตรรกะ รูปภาพนั้นเรียกว่า รูปภาพเชิงตรรกะ

2.182 ทุกภาพคือ และรูปภาพเชิงตรรกะ (ในทางตรงกันข้าม ไม่ใช่ว่าทุกภาพจะเป็นเชิงพื้นที่)

2.19 ภาพเชิงตรรกะสามารถพรรณนาโลกได้<…>

2.21 รูปภาพสอดคล้องหรือไม่ตรงกับความเป็นจริง มันเป็นจริงหรือเท็จ จริงหรือเท็จ

2.22 ภาพวาดแสดงถึงสิ่งที่แสดงให้เห็น โดยไม่คำนึงถึงความจริงหรือเท็จ

2.221 สิ่งที่ภาพแสดงให้เห็นคือความหมายของภาพนั้น

2.222 ความจริงหรือเท็จประกอบด้วยความสอดคล้องหรือไม่สอดคล้องกับความหมายกับความเป็นจริง

2.223 การจะรู้ว่าภาพนั้นจริงหรือเท็จ จะต้องเปรียบเทียบกับความเป็นจริง

2.224 จากภาพ ไม่อาจทราบได้ว่าจริงหรือเท็จ

2.225 ไม่มีภาพนิรนัยที่แท้จริง

3 ความคิดเป็นภาพเชิงตรรกะของข้อเท็จจริง

3.001 “เหตุการณ์หนึ่งๆ ที่เกิดขึ้นได้” หมายความว่า “เราสามารถจินตนาการภาพหนึ่งหรือภาพอื่นๆ ของเหตุการณ์นั้นได้”

3.01 ความสมบูรณ์ของความคิดที่แท้จริงคือภาพของโลก<…>

3.03 การคิดแบบไร้เหตุผลเป็นสิ่งที่คิดไม่ถึง เพราะไม่เช่นนั้นก็จำเป็นต้องคิดแบบไร้เหตุผล

3.031 ครั้งหนึ่งเคยกล่าวไว้ว่าพระเจ้าสามารถสร้างทุกสิ่งได้ ยกเว้นสิ่งที่จะขัดแย้งกับกฎเชิงตรรกะ - ความจริงก็คือมันเป็นไปไม่ได้ พูด,“โลกที่ไร้เหตุผล” จะเป็นอย่างไร

3.032 เป็นไปไม่ได้เลยที่จะพรรณนาบางสิ่งบางอย่างที่ "ขัดแย้งกับตรรกะ" ในภาษา เช่นเดียวกับการบรรยายภาพที่ขัดแย้งกับกฎแห่งอวกาศในพิกัดเชิงพื้นที่ หรือเพื่อระบุพิกัดของจุดที่ไม่มีอยู่จริง<…>

3.1 ในประโยค ความคิดถูกแสดงออกมาทางประสาทสัมผัส<…>

3.12 ฉันเรียกสัญญาณด้วยความช่วยเหลือซึ่งแสดงความคิดเป็นสัญญาณประโยค ประโยคสัญญาณคือประโยคที่เกี่ยวข้องกับโลก

3.13 ข้อเสนอนี้รวมทุกอย่างที่มีอยู่ในการฉายภาพ ยกเว้นตัวการฉายภาพเอง

ดังนั้นจึงมีความเป็นไปได้ตามที่คาดการณ์ไว้ไม่ใช่ตัวมันเอง

ดังนั้นประโยคจึงยังไม่มีความหมาย แต่มีความเป็นไปได้ในการแสดงออก

(สำนวน “เนื้อหาประโยค” หมายถึง เนื้อหาของประโยคที่มีความหมาย)

ประโยคประกอบด้วยรูปแบบ ไม่ใช่เนื้อหา ของความหมาย

3.14 เครื่องหมายประโยคประกอบด้วยลักษณะที่องค์ประกอบหรือคำต่างๆ เชื่อมโยงถึงกันในลักษณะใดลักษณะหนึ่ง

เครื่องหมายประโยคเป็นข้อเท็จจริง

3.141 ประโยคไม่ผสมคำ – (เหมือนธีมดนตรี – ไม่ใช่เสียงผสม)

ข้อเสนอนี้ได้รับการจัดระเบียบภายใน<…>

3.143 ข้อเท็จจริงที่ว่าประโยคสัญญาณเป็นข้อเท็จจริงถูกปกปิดโดยรูปแบบการแสดงออกตามปกติ เป็นลายลักษณ์อักษรหรือพิมพ์ออกมา

ตัวอย่างเช่น ในรูปแบบสิ่งพิมพ์ เครื่องหมายประโยคก็ไม่ต่างจากคำ<…>

3.1431 แก่นแท้ของประโยคสัญญาณจะชัดเจนขึ้นมากหากเราจินตนาการว่าส่วนประกอบต่างๆ ไม่ใช่สัญญาณที่เป็นลายลักษณ์อักษร แต่เป็นวัตถุเชิงพื้นที่ (เช่น โต๊ะ เก้าอี้ หนังสือ)

ในกรณีนี้ ความหมายของประโยคจะแสดงตามตำแหน่งสัมพัทธ์ของวัตถุเหล่านี้<…>

3.202 เครื่องหมายธรรมดาที่ใช้ในประโยคเรียกว่าชื่อ

3.203 ชื่อระบุวัตถุ วัตถุคือความหมายของมัน (“A” เป็นเครื่องหมายเดียวกับ “A”)

3.21 การกำหนดค่าของเครื่องหมายอย่างง่ายในเครื่องหมายประโยคสอดคล้องกับการกำหนดค่าของวัตถุในบางสถานการณ์

3.22 ชื่อในประโยคแสดงถึงวัตถุ

3.221 วัตถุสามารถเป็นได้เท่านั้น ชื่อ.ป้ายแสดงถึงพวกเขา คุณสามารถพูดคุยเกี่ยวกับพวกเขาเท่านั้น ด่วนหรือ ของพวกเขามันเป็นสิ่งต้องห้าม ประโยคสามารถพูดถึงสิ่งอื่นที่ไม่ใช่ อะไรมีเรื่องอยู่แต่ประมาณเท่านั้น ยังไงเขาคือ.<…>

3.251 ประโยคแสดงออกอย่างไร แสดงออกอย่างชัดเจน มีลำดับชัดเจน ประโยคถูกจัดระเบียบภายใน

3.26 ชื่อไม่ได้แบ่งออกเป็นองค์ประกอบเพิ่มเติมตามคำจำกัดความ แต่เป็นสัญญาณเบื้องต้น<…>

3.262 สิ่งที่แสดงออกมาเป็นเครื่องหมายไม่ได้ก็แสดงให้เห็นด้วยการใช้ สิ่งที่สัญญาณกลืนนั้นขึ้นอยู่กับการใช้งาน

3.263 ความหมายของสัญลักษณ์เบื้องต้นสามารถตีความได้ด้วยการอธิบาย คำอธิบายคือประโยคที่มีเครื่องหมายดังกล่าว ดังนั้นจึงสามารถเข้าใจได้ก็ต่อเมื่อทราบความหมายของสัญญาณเหล่านี้แล้วเท่านั้น

3.3 มีเพียงประโยคเท่านั้นที่มีความหมาย ชื่อได้รับความหมายเฉพาะในบริบทของประโยคเท่านั้น

3.31 ฉันเรียกส่วนใดส่วนหนึ่งของประโยคที่แสดงความหมายของประโยคนั้นว่า สำนวน (สัญลักษณ์)

(ประโยคนั้นเป็นการแสดงออก)

สำนวนคือทุกสิ่งทั่วไป (จำเป็นสำหรับความหมาย) ที่ประโยคสามารถมีร่วมกันได้<…>

3.322 สำหรับความแตกต่าง วิธีการกำหนดข้อเท็จจริงในการกำหนดวัตถุสองชิ้นที่มีเครื่องหมายเดียวกันไม่สามารถระบุได้ในทางใดทางหนึ่ง ลักษณะทั่วไปวัตถุเหล่านี้ เพราะสัญญาณนั้นเป็นไปตามอำเภอใจ ผล​ก็​คือ อาจ​เป็น​ไป​ได้​ที่​จะ​เลือก​สอง​ป้าย​ที่​แตกต่าง​กัน​แทน​ป้าย​เดียว แล้ว​ลักษณะ​ทั่ว ๆ ไป​ของ​การ​เรียก​นั้น​จะ​เหลือ​อะไร?

3.323 ในภาษาในชีวิตประจำวัน มักเกิดขึ้นที่คำเดียวกันมีความหมายแตกต่างกัน ดังนั้นจึงเป็นสัญลักษณ์ที่แตกต่างกัน หรือคำสองคำที่กำหนดต่างกันออกไปภายนอกจะใช้ในลักษณะเดียวกันในประโยค

ดังนั้นคำว่า "เป็น" จึงปรากฏในภาษาเป็นคำกริยาเชื่อมโยง เป็นสัญลักษณ์ของอัตลักษณ์และเป็นการแสดงออกถึงการดำรงอยู่ คำว่า "มีอยู่" ใช้คล้ายกับกริยาอกรรมกริยา "ไป"; คำว่า "เหมือนกัน" ถูกใช้เป็นคำคุณศัพท์ หัวข้อที่เป็นปัญหาอาจเป็นได้ บางสิ่งบางอย่างแต่ยัง บางสิ่งบางอย่างเกิดขึ้น

(ในประโยค “สีเขียวคือสีเขียว” โดยคำแรกเป็นคำนามเฉพาะและคำสุดท้ายเป็นคำคุณศัพท์ คำเหล่านี้ไม่เพียงแต่มีความหมายต่างกันเท่านั้น แต่ยังรวมถึง สัญลักษณ์ที่แตกต่างกัน)

3.324 จากที่นี่ การแทนที่สิ่งหนึ่งไปสู่อีกสิ่งหนึ่งซึ่งเป็นพื้นฐานที่สุด (ซึ่งปรัชญาทั้งหมดครบถ้วน) เกิดขึ้นได้อย่างง่ายดาย

3.325 เพื่อหลีกเลี่ยงข้อผิดพลาดดังกล่าว คุณควรใช้ภาษามือที่จะเป็นภาษาพิเศษ เนื่องจากจะไม่ใช้ภาษามือเดียวกัน ตัวละครที่แตกต่างกันและป้ายที่มีชื่อต่างกันก็ไม่ได้ใช้ในลักษณะเดียวกัน<…>

3.326 ในการจดจำสัญลักษณ์ในเครื่องหมาย คุณต้องใส่ใจกับการใช้งานที่มีความหมาย

3.327 เครื่องหมายจะกำหนดรูปแบบลอจิคัลร่วมกับการประยุกต์ใช้วากยสัมพันธ์เชิงตรรกะเท่านั้น<…>

4 ความคิดเป็นประโยคที่มีความหมาย

4.001 ความสมบูรณ์ของประโยค-ภาษา

4.002 มนุษย์มีความสามารถในการสร้างภาษาที่ทำให้เขาสามารถแสดงความหมายใดๆ ได้โดยไม่ต้องเข้าใจว่าแต่ละคำมีความหมายอย่างไรและอย่างไร - เช่นเดียวกับที่ผู้คนพูดโดยไม่รู้ว่าจะสร้างเสียงของแต่ละคนได้อย่างไร

ภาษาในชีวิตประจำวันเป็นส่วนหนึ่งของโครงสร้างมนุษย์ และมันก็ซับซ้อนไม่น้อยไปกว่าโครงสร้างนี้

ผู้คนไม่สามารถดึงตรรกะของภาษาออกมาได้โดยตรง

ภาษาปิดบังความคิด ยิ่งไปกว่านั้น มากเสียจนรูปร่างภายนอกของเสื้อผ้าไม่อนุญาตให้เราตัดสินรูปแบบของความคิดที่สวมเสื้อผ้านั้น ความจริงก็คือเสื้อผ้ารูปแบบภายนอกถูกสร้างขึ้นเพื่อจุดประสงค์ที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิงไม่ใช่เพื่อตัดสินรูปร่างของร่างกายเลย

แบบแผนโดยปริยายที่ใช้เพื่อทำความเข้าใจภาษาในชีวิตประจำวันนั้นซับซ้อนเกินไป

4.003 ประโยคและคำถามส่วนใหญ่ที่ตีความว่าเป็นเชิงปรัชญานั้นไม่เป็นเท็จ แต่ไร้ความหมาย นั่นคือสาเหตุว่าทำไมโดยทั่วไปจึงเป็นไปไม่ได้ที่จะตอบคำถามประเภทนี้ เราทำได้แค่พิสูจน์ความไร้ความหมายเท่านั้น

ข้อเสนอและคำถามของนักปรัชญาส่วนใหญ่มีรากฐานมาจากความเข้าใจผิดของเราเกี่ยวกับตรรกะของภาษา

(คำถามเหล่านี้เป็นคำถามประเภทเดียวกับ: ดีเหมือนกันมากกว่าสวย)

และไม่น่าแปลกใจที่ปัญหาที่ลึกที่สุดในความเป็นจริงคือ ไม่ปัญหา.

4.0031 ปรัชญาทั้งหมดคือ "การวิจารณ์ภาษา"<…>

4.01 ประโยคคือภาพของความเป็นจริง

ประโยคเป็นรูปแบบของความเป็นจริงตามที่เราจินตนาการ

4.011 เมื่อมองแวบแรก ประโยค (ตามที่พิมพ์ลงบนกระดาษ) ดูเหมือนจะไม่ใช่ภาพความเป็นจริงของประโยคนั้น แต่โน้ตดนตรีเมื่อมองแวบแรกดูเหมือนจะไม่ใช่การพรรณนาถึงดนตรี และการเขียนสัทศาสตร์ (จดหมาย) ของเราดูเหมือนจะไม่ได้พรรณนาคำพูดของเรา

แต่ถึงกระนั้นภาษามือเหล่านี้กลับกลายเป็นภาพของสิ่งที่พวกเขาเป็นตัวแทนแม้จะในความหมายปกติของคำก็ตาม<…>

4.014 แผ่นเสียง ธีมดนตรี โน้ตดนตรี คลื่นเสียง ทั้งหมดนี้ดำรงอยู่ร่วมกันในความสัมพันธ์แผนผังภายในเดียวกันที่มีอยู่ระหว่างภาษาและโลก

ล้วนมีโครงสร้างเชิงตรรกะร่วมกัน<…>

4.0141 มีกฎทั่วไปที่นักดนตรีสามารถสร้างซิมโฟนีจากโน้ตเพลงได้ ซึ่งเป็นกฎที่อนุญาตให้เขาทำซ้ำตามแนวทางการบันทึกและสร้างโน้ตขึ้นมาใหม่อีกครั้ง นี่เป็นความคล้ายคลึงกันภายในของสิ่งก่อสร้างที่ดูเหมือนจะแตกต่างออกไปอย่างชัดเจน และกฎนี้คือกฎแห่งการฉายภาพตามการฉายซิมโฟนีในโน้ตดนตรี นี่คือกฎสำหรับการแปลภาษาของบันทึกเป็นภาษาของการบันทึกแผ่นเสียง

4.015 ความเป็นไปได้ของการเปรียบเทียบทั้งหมด ภาพทั้งหมดในภาษาของเราจะขึ้นอยู่กับตรรกะของภาพ

4.016 เพื่อทำความเข้าใจแก่นแท้ของประโยค ขอให้เรานึกถึงการเขียนอักษรอียิปต์โบราณซึ่งบอกข้อเท็จจริงผ่านภาพ

และจากนั้นโดยไม่สูญเสียสิ่งที่จำเป็นสำหรับภาพการเขียนตัวอักษรก็เกิดขึ้น

4.02 สิ่งที่ทำให้เรามั่นใจในเรื่องนี้ก็คือเราเข้าใจความหมายของประโยคสัญญาณโดยไม่ได้อธิบายให้เราฟัง

4.021 ประโยคคือภาพของความเป็นจริง เพราะเมื่อเข้าใจประโยคแล้ว ฉันรู้ว่าสถานการณ์ที่เป็นไปได้นั้นแสดงให้เห็น และฉันเข้าใจประโยคโดยไม่ต้องอธิบายความหมายให้ฉันฟัง

4.022 ข้อเสนอ การแสดงความหมายของคุณ

เสนอ การแสดงเป็นยังไงบ้าง ถ้ามันเป็นเรื่องจริง และมัน บอกว่าอย่างนั้นเป็นกรณีนี้

4.023 ประโยคสามารถกำหนดความเป็นจริงได้มากจนต้องตอบ "ใช่" หรือ "ไม่" และไม่มีอะไรเพิ่มเติม

ในการทำเช่นนี้จำเป็นต้องอธิบายความเป็นจริงโดยสมบูรณ์

ประโยคคือคำอธิบายของเหตุการณ์บางอย่าง

หากคำอธิบายของวัตถุแสดงลักษณะเฉพาะของคุณสมบัติภายนอก ประโยคนั้นจะอธิบายความเป็นจริงตามคุณสมบัติภายในของวัตถุนั้น

ประโยคสร้างโลกโดยใช้กรอบตรรกะ ดังนั้นในประโยค ถ้ามันเป็นความจริง เราสามารถมองเห็นคุณลักษณะเชิงตรรกะทั้งหมดของความเป็นจริงได้อย่างแท้จริง<…>

4.0311 ชื่อหนึ่งหมายถึงวัตถุชิ้นหนึ่ง อีกชิ้นหนึ่ง และเชื่อมโยงถึงกัน ดังนั้นสิ่งทั้งปวง - เหมือนภาพที่มีชีวิต - สื่อถึงเหตุการณ์บางอย่าง

4.0312 ความเป็นไปได้ของข้อเสนอขึ้นอยู่กับหลักการแทนที่วัตถุด้วยเครื่องหมาย<…>

4.05 ความเป็นจริงถูกเปรียบเทียบกับข้อเสนอ

4.06 ประโยคอาจเป็นจริงหรือเท็จได้เพียงเพราะเป็นภาพแห่งความเป็นจริงเท่านั้น<…>

4.11 ความสมบูรณ์ของข้อเสนอที่แท้จริงคือวิทยาศาสตร์ในความสมบูรณ์ (หรือความสมบูรณ์ของวิทยาศาสตร์)

4.111 ปรัชญาไม่ใช่ศาสตร์แขนงหนึ่ง

(คำว่า “ปรัชญา” ควรหมายถึงบางสิ่งที่อยู่ด้านล่างหรือด้านบน แต่ไม่ติดกับวิทยาศาสตร์)

4.112 จุดประสงค์ของปรัชญาคือการชี้แจงความคิดเชิงตรรกะ

ปรัชญาไม่ใช่หลักคำสอน แต่เป็นกิจกรรม

งานเชิงปรัชญาโดยพื้นฐานแล้วประกอบด้วยคำอธิบาย

ผลลัพธ์ของปรัชญาไม่ใช่ "ข้อเสนอเชิงปรัชญา" แต่เป็นความชัดเจนของข้อเสนอ

ความคิดที่มักจะคลุมเครือและคลุมเครือ ปรัชญาถูกเรียกร้องให้ทำให้ชัดเจนและแตกต่าง<…>

4.113 ปรัชญาจำกัดขอบเขตของวิทยาศาสตร์ที่เป็นข้อขัดแย้ง

4.114 มันถูกเรียกร้องให้กำหนดขอบเขตของสิ่งที่คิดได้และสิ่งที่คิดไม่ถึง

มันจะต้องจำกัดสิ่งที่คิดไม่ถึงจากภายในผ่านสิ่งที่คิดได้

4.115 เธอทำให้ชัดเจนว่าสิ่งใดไม่สามารถพูดได้ โดยนำเสนออย่างชัดเจนถึงสิ่งที่สามารถพูดได้

4.116 ทุกสิ่งที่เป็นไปได้โดยทั่วไปสามารถคิดได้อย่างชัดเจน อะไรก็พูดได้ก็พูดได้ชัดเจน

4.12 ประโยคสามารถบรรยายถึงความเป็นจริงทั้งหมดได้ แต่ไม่สามารถบรรยายถึงสิ่งที่ต้องมีเหมือนกันกับความเป็นจริงเพื่อที่จะบรรยายถึงความเป็นจริงได้ - รูปแบบเชิงตรรกะ

เพื่อให้สามารถพรรณนารูปแบบเชิงตรรกะได้ เราจะต้องมีความสามารถร่วมกับประโยค ที่จะก้าวข้ามขีดจำกัดของตรรกะ ซึ่งก็คือ เกินขีดจำกัดของโลก

4.121 ประโยคไม่สามารถแสดงรูปแบบเชิงตรรกะได้ แต่จะสะท้อนอยู่ในนั้น

สิ่งที่สะท้อนออกมาในภาษา แบบฟอร์มนี้ไม่สามารถบรรยายได้

สิ่งที่แสดงออก ตัวฉันเองในภาษา เราเราไม่สามารถแสดงออกด้วยภาษาได้

เสนอ การแสดงรูปแบบตรรกะของความเป็นจริง

มันนำเสนอมัน<…>

4.1212 อะไร อาจจะที่จะแสดงไม่ใช่ อาจจะจะกล่าวว่า.

4.1213 จากตรงนี้ ความรู้สึกที่ครอบงำเราเป็นที่เข้าใจได้ หากเรามีภาษามือที่ดี เราก็มีความเข้าใจเชิงตรรกะที่ถูกต้องอยู่แล้ว<…>

5.135 จากการมีอยู่ของสถานการณ์หนึ่ง เราไม่สามารถสรุปการมีอยู่ของอีกสถานการณ์หนึ่งที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงได้ในทางใดทางหนึ่ง

5.136 ไม่มีความสัมพันธ์เชิงสาเหตุที่จะพิสูจน์ข้อสรุปดังกล่าวได้

5.1361 สรุปเหตุการณ์ในอนาคตจากเหตุการณ์ปัจจุบัน เป็นไปไม่ได้.

ไสยศาสตร์ - ความเชื่อในความสัมพันธ์เชิงสาเหตุดังกล่าว

5.1362 เจตจำนงเสรีประกอบด้วยความจริงที่ว่าการกระทำที่จะดำเนินการในภายหลังไม่เป็นที่รู้จักในตอนนี้

มันจะเป็นไปได้ที่จะรู้เกี่ยวกับสิ่งเหล่านี้ก็ต่อเมื่อความเป็นเหตุเป็นผล - เช่นเดียวกับความเชื่อมโยงของการอนุมานเชิงตรรกะ - เป็น ภายในความจำเป็น<…>

5.6 ขีดจำกัดของภาษาของฉันเป็นตัวแทนของขอบเขตของโลกของฉัน

5.61 ตรรกะเติมเต็มโลก ขอบเขตของโลกก็เป็นขอบเขตของมันเช่นกัน

ดังนั้นตามตรรกะจึงเป็นไปไม่ได้ที่จะพูดว่า: ในโลกนี้มีสิ่งนี้และสิ่งนั้น แต่สิ่งนั้นไม่มีอยู่ในนั้น

นี่อาจบอกเป็นนัยว่าเราแยกความเป็นไปได้บางอย่างออก แต่เป็นไปไม่ได้: ไม่เช่นนั้นตรรกะจะต้องไปไกลกว่าขอบเขตของโลกหากพิจารณาขอบเขตเหล่านี้จากภายนอกเท่านั้น

เราไม่สามารถคิดในสิ่งที่เกินกำลังของเราที่จะคิดได้ นั่นก็หมายความว่า สิ่งที่เราคิดไม่ได้ เราก็ทำไม่ได้ พูด.

5.62 ข้อสังเกตนี้เป็นกุญแจสำคัญในการตั้งคำถามว่าการแก้ปัญหาที่แท้จริงเป็นอย่างไร

ความเฉลียวฉลาดนั้น หมายถึงถูกต้องที่สุด แต่มันเป็นไปไม่ได้ มันถูกกล่าวว่าแต่มันเผยให้เห็นตัวเอง

โลกนี้คืออะไร ของฉันโลกถูกเปิดเผยในความเป็นจริงว่าขอบเขต พิเศษภาษา (ภาษาที่เป็นสิ่งเดียวที่ฉันเข้าใจ) หมายถึงขอบเขต ของฉันความสงบ.

5.621 สันติภาพและชีวิตเป็นหนึ่งเดียว

5.63 ฉันเป็นโลกของฉัน (พิภพเล็ก.)

5.631 ไม่มีการคิด เป็นตัวแทนของเรื่อง

หากฉันกำลังเขียนหนังสือ “โลกที่ฉันค้นพบ” ก็จะต้องเล่าเกี่ยวกับร่างกายของฉันและบอกฉันว่าอวัยวะใดเชื่อฟังฉันและอวัยวะใดไม่เชื่อฟัง ฯลฯ ซึ่งอันที่จริงนี่คือวิธีการแยกวิชา หรือค่อนข้างแสดงให้เห็นว่าหัวเรื่องในความหมายที่สำคัญบางประการของคำนั้นไม่มีอยู่เลย: สำหรับเกี่ยวกับเขาคนเดียว ไม่สามารถพูดคุยได้ในหนังสือเล่มนี้ - -

5.632 วัตถุนั้นไม่ได้เป็นของโลก แต่เป็นตัวแทนของขอบเขตที่แน่นอนของโลก

5.633 ที่ไหน วีโลกควรจะค้นพบเรื่องเลื่อนลอยหรือไม่?

คุณบอกว่าสถานการณ์ที่นี่เหมือนกับตาและขอบเขตการมองเห็นทุกประการ แต่ในความเป็นจริงแล้วคุณ ไม่คุณเห็นดวงตา

และไม่มีอะไรเข้า แนวสายตาไม่อนุญาตให้เราสรุปได้ว่ามองเห็นได้ด้วยตา

5.6331 กล่าวคือ รูปแบบคร่าวๆ ของลานสายตาไม่เป็นดังนี้

5.634 นี่เป็นเพราะความจริงที่ว่าไม่มีส่วนใดของประสบการณ์ของเราที่ในเวลาเดียวกัน

ทุกสิ่งที่เราเห็นอาจแตกต่างกัน

ทุกสิ่งที่เราสามารถอธิบายได้อาจแตกต่างกัน

ไม่มีลำดับนิรนัยของสิ่งต่าง ๆ

5.64 ในที่นี้เห็นได้ชัดว่าการดำเนินการแก้ปัญหาอย่างเคร่งครัดเกิดขึ้นพร้อมกับความสมจริงอย่างแท้จริง ตัว “ฉัน” ของลัทธิโซลิพซิสซึมถูกบีบอัดไปยังจุดที่ไม่มีการยืดขยาย แต่ความเป็นจริงก็สัมพันธ์กับมันยังคงอยู่

5.641 ดังนั้น ในปรัชญาเราสามารถพูดถึง "ฉัน" ในแง่หนึ่งได้โดยไม่เกี่ยวกับจิตวิทยา

“ฉัน” ได้รับการแนะนำให้รู้จักกับปรัชญาโดยข้อเท็จจริงที่ว่า “โลกคือโลกของฉัน”

ปรัชญา "ฉัน" ไม่ใช่บุคคล ไม่ใช่ร่างกายมนุษย์หรือจิตวิญญาณของมนุษย์ ซึ่งจิตวิทยาเกี่ยวข้องด้วย แต่เป็นหัวข้อเลื่อนลอย เป็นขอบเขต - และไม่ใช่ส่วนหนึ่งของโลก<…>

6.124 ประโยคเชิงตรรกะอธิบายถึงกรอบของโลก หรือค่อนข้างจะบรรยายถึงกรอบโลก พวกเขาไม่ "บอก" อะไรเลย พวกเขาถือว่าชื่อมีความหมายและประโยคพื้นฐานมีความหมาย นี่คือการเชื่อมต่อของพวกเขากับโลก<…>

6.363 กระบวนการเหนี่ยวนำประกอบด้วยสิ่งที่สันนิษฐานไว้ ง่ายที่สุดกฎหมายที่ต้องนำมาสอดคล้องกับประสบการณ์ของเรา

6.3631 แต่กระบวนการนี้ไม่ได้มีเหตุผล แต่เป็นเพียงเหตุผลทางจิตวิทยาเท่านั้น

แน่นอนว่าไม่มีเหตุผลที่จะเชื่อได้ว่ากรณีที่ง่ายที่สุดนี้จะเกิดขึ้นจริง

6.36311 ว่าดวงอาทิตย์จะขึ้นในตอนเช้าเป็นเพียงสมมติฐาน ซึ่งหมายความว่าเราไม่ทำ พวกเรารู้ไม่ว่าจะเพิ่มขึ้นหรือไม่ก็ตาม

6.37 จากข้อเท็จจริงที่ว่าสิ่งหนึ่งเกิดขึ้น ไม่จำเป็นต้องตามมาว่าจะมีอีกสิ่งหนึ่งเกิดขึ้น มีเพียงเท่านั้น ตรรกะความจำเป็น

6.371 โลกทัศน์สมัยใหม่ทั้งหมดมีพื้นฐานอยู่บนภาพลวงตาว่าสิ่งที่เรียกว่ากฎธรรมชาติเป็นการอธิบายปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ

6.372 ดังนั้น พวกเขาจึงหยุดอยู่ต่อหน้ากฎแห่งธรรมชาติราวกับว่าพวกเขาเป็นสิ่งที่ขัดขืนไม่ได้ เหมือนคนโบราณต่อหน้าพระเจ้าและโชคชะตา

ยิ่งไปกว่านั้น ทั้งสองแนวทางมีทั้งถูกและผิด แน่นอนว่าแบบเก่านั้นชัดเจนกว่าเพราะรับรู้ถึงขีดจำกัดที่ชัดเจน ในขณะที่ระบบใหม่อาจจะให้ความรู้สึกว่า ทั้งหมดอธิบาย

6.373 โลกเป็นอิสระจากความประสงค์ของฉัน

6.374 แม้ว่าทุกสิ่งที่เราปรารถนาจะเกิดขึ้น เป็นเพียงความเมตตาแห่งโชคชะตาเท่านั้น เพราะระหว่างพินัยกรรมกับโลกไม่มี ตรรกะการสื่อสารที่จะรับประกันสิ่งนี้ การเชื่อมโยงทางกายภาพที่คาดคะเนในตัวเองไม่ใช่สิ่งที่จะมุ่งไปสู่เจตจำนงของเราได้

6.375 ยังไงซะก็มีเท่านั้น ตรรกะความจำเป็นมีอยู่และเท่านั้น ตรรกะความเป็นไปไม่ได้

6.3751 ตัวอย่างเช่น การแสดงสองสีพร้อมกันในจุดเดียวกันของลานสายตานั้นเป็นไปไม่ได้ ยิ่งกว่านั้น มันเป็นไปไม่ได้ในเชิงตรรกะ เพราะสิ่งนี้ถูกแยกออกโดยโครงสร้างเชิงตรรกะของสี<…>

6.41 ความหมายของโลกต้องอยู่นอกโลก ในโลกทุกสิ่งเป็นไปตามที่เป็นอยู่ และทุกสิ่งเกิดขึ้นตามที่มันเกิดขึ้น วีมันไม่มีคุณค่า - และถึงแม้ว่ามันจะมีอยู่จริง มันก็จะไม่มีคุณค่า

หากมีคุณค่าอันใดที่มีค่าจริง ๆ จะต้องอยู่นอกเหนือทุกสิ่งทุกอย่างที่เกิดขึ้นและเป็นอยู่ สำหรับทุกสิ่งทุกอย่างที่เกิดขึ้นและความเป็นอยู่นั้นเป็นเรื่องบังเอิญ

สิ่งที่ทำให้ไม่สุ่มไม่สามารถระบุได้ วีโลก เพราะไม่อย่างนั้นมันจะกลายเป็นเรื่องสุ่มอีกครั้ง

มันคงจะอยู่นอกโลก

6.42 นั่นคือเหตุผลว่าทำไมข้อเสนอด้านจริยธรรมจึงเป็นไปไม่ได้

ค่าสูงสุดไม่สามารถแสดงเป็นประโยคได้

6.421 เป็นที่ชัดเจนว่าไม่สามารถระบุจริยธรรมได้

จริยธรรมเป็นสิ่งเหนือธรรมชาติ

(จริยธรรมและความสวยงามเป็นสิ่งหนึ่ง)

6.422 เมื่อสร้างกฎหมายจริยธรรมในรูปแบบ “คุณต้อง...” สิ่งที่เข้ามาในความคิดทันทีคือ จะเกิดอะไรขึ้นหากฉันไม่ทำเช่นนี้? อย่างไรก็ตาม เป็นที่ชัดเจนว่าจริยธรรมไม่เกี่ยวข้องกับการลงโทษและการให้รางวัลในความหมายปกติ ดังนั้นคำถามเกี่ยวกับ ผลที่ตามมาการกระทำไม่ควรมีความสำคัญ - อย่างน้อยผลที่ตามมาเหล่านี้ไม่ควรเป็นเหตุการณ์ เพราะจะต้องมีสิ่งที่ถูกต้องในการกำหนดคำถามเช่นนี้ แท้จริงแล้วจะต้องมีรางวัลทางจริยธรรมและการลงโทษทางจริยธรรมบางอย่าง แต่ต้องอยู่ในการกระทำนั้นเอง

(และเป็นที่ชัดเจนด้วยว่ารางวัลควรเป็นสิ่งที่น่าพึงพอใจ และการลงโทษสิ่งที่ไม่พึงประสงค์)

6.423 เป็นไปไม่ได้ที่จะพูดถึงเจตจำนงในฐานะผู้ถือหลักจริยธรรม

จะเป็นปรากฏการณ์ที่เป็นที่สนใจของจิตวิทยาเท่านั้น

6.43 ถ้าความดีหรือความชั่วจะเปลี่ยนแปลงโลก มันก็สามารถเปลี่ยนขอบเขตของโลกได้เท่านั้น ไม่ใช่ข้อเท็จจริง ไม่ใช่สิ่งที่สามารถแสดงออกผ่านภาษาได้

กล่าวโดยสรุป ต้องขอบคุณสิ่งนี้ โลกจึงควรจะแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง ดูเหมือนว่าจะลดลงหรือเพิ่มขึ้นโดยรวม

โลกที่มีความสุขแตกต่างจากโลกที่ไม่มีความสุข

6.431 เช่นเดียวกับความตาย โลกไม่เปลี่ยนแปลง แต่ยุติลง

6.4311 ความตายไม่ใช่เหตุการณ์ในชีวิต มนุษย์ไม่ประสบกับความตาย

ถ้าโดยนิรันดรเราหมายถึงระยะเวลาอันไม่สิ้นสุด แต่เป็นความอมตะ ดังนั้นผู้ที่มีชีวิตอยู่ในปัจจุบันก็จะมีชีวิตอยู่ตลอดไป

ดังนั้นชีวิตของเราจึงไม่มีวันสิ้นสุด เช่นเดียวกับที่การมองเห็นของเรานั้นไม่มีขอบเขต

6.4312 ความเป็นอมตะของจิตวิญญาณมนุษย์ในเวลา นั่นคือการคงอยู่ชั่วนิรันดร์ของชีวิตของมันแม้หลังความตาย ไม่เพียงแต่ไม่ได้รับการยืนยันในทางใดทางหนึ่งเท่านั้น แต่ยังไม่ได้พิสูจน์ให้เห็นถึงความหวังที่วางไว้บนจิตวิญญาณเสมอมาและเป็นข้อสันนิษฐาน ถ้าฉันมีชีวิตอยู่ตลอดไป สิ่งนี้จะเปิดเผยความลับบางอย่างหรือไม่? ชีวิตนิรันดร์นี้จะไม่ลึกลับเท่าปัจจุบันหรอกหรือ? เข้าใจความลึกลับของชีวิตในอวกาศและเวลาโกหก ข้างนอกพื้นที่และเวลา

(ท้ายที่สุดแล้ว ไม่ใช่แค่ปัญหาทางวิทยาศาสตร์เท่านั้นที่ต้องแก้ไขที่นี่)

6.432 จากมุมมองของผู้สูงสุด ก็ไม่แยแสเลย ยังไงวิธีที่สิ่งต่าง ๆ อยู่ในโลก พระเจ้าไม่ปรากฏ วีโลก.

6.4321 ข้อเท็จจริงทั้งหมดเกี่ยวข้องกับการกำหนดปัญหาเท่านั้น แต่ไม่ใช่ในกระบวนการแก้ไข

6.44 สิ่งลึกลับไม่ใช่อะไร ยังไงมีโลกอยู่แต่ อะไรเขาคือ.

6.45 การไตร่ตรองโลกในทัศนะแห่งนิรันดร คือการไตร่ตรองดูโลกโดยรวม - สิ่งทั้งปวงที่จำกัด

การได้สัมผัสโลกโดยจำกัดเป็นสิ่งที่ลึกลับ

6.5 สำหรับคำตอบที่ไม่สามารถระบุได้ก็ไม่สามารถแสดงคำถามได้

ความลับไม่ได้อยู่.

หากสามารถตั้งคำถามได้เลย สามารถและตอบ

6.51 ความกังขา ไม่หักล้างไม่ได้ แต่ไม่มีจุดหมายอย่างชัดเจน เนื่องจากพยายามสงสัยว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะถามที่ไหน

ความสงสัยจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อมีคำถามเท่านั้น คำถามอยู่ตรงที่มีคำตอบเท่านั้น และคำตอบอยู่ตรงที่บางสิ่งเท่านั้น อาจจะเป็น แสดงออก

6.52 เรารู้สึกว่าแม้จะได้รับคำตอบแล้วก็ตาม เป็นไปได้ทั้งหมดคำถามทางวิทยาศาสตร์ ปัญหาชีวิตของเราจะไม่ได้รับผลกระทบเลยจากสิ่งนี้ แน่นอนว่าจะไม่มีคำถามเหลืออยู่ แต่นี่จะเป็นคำตอบที่ชัดเจน

6.521 เราสังเกตเห็นวิธีแก้ปัญหาชีวิตด้วยการหายไปของปัญหานี้

(เพราะเหตุนี้บรรดาผู้ที่สงสัยความหมายของชีวิตก็กระจ่างแจ้งแล้ว ยังไม่สามารถบอกได้ว่าความหมายนี้ประกอบด้วยอะไร?)

6.522 แท้จริงมีสิ่งที่ไม่สามารถกล่าวได้ มัน การแสดงตัวคุณเองมันช่างลึกลับ

6.53 จริงๆ แล้ว วิธีการที่ถูกต้องของปรัชญาจะเป็นดังนี้ การไม่พูดอะไรนอกจากสิ่งที่สามารถพูดได้ นั่นคือ ยกเว้นข้อความของวิทยาศาสตร์ - ดังนั้น สิ่งที่ไม่มีอะไรเหมือนกันกับปรัชญา - และทุกครั้งที่มีคนต้องการแสดงบางสิ่งที่เลื่อนลอยให้พิสูจน์ให้เขาเห็นว่าเขาไม่ได้กำหนดความหมายให้กับสัญญาณบางอย่างของประโยคของเขา วิธีการนี้จะไม่สร้างความพึงพอใจให้กับคู่สนทนา - เขาจะไม่รู้สึกว่ากำลังถูกสอนปรัชญา - แต่เพียงเท่านั้น วิธีนี้คงจะถูกต้องสมบูรณ์

6.54 ประโยคของฉันมีไว้เพื่อชี้แจง: ผู้ที่เข้าใจฉันซึ่งลุกขึ้นมาด้วยความช่วยเหลือ - ผ่านพวกเขา - เหนือพวกเขา ในที่สุดก็จะรับรู้ว่าพวกเขาไร้ความหมาย (เขาต้องทิ้งบันไดหลังจากที่เขาปีนขึ้นไปแล้ว)

เขาต้องเอาชนะประโยคเหล่านี้ให้ได้ แล้วเขาจะมองเห็นโลกได้อย่างถูกต้อง

7. สิ่งใดที่พูดไม่ได้ก็ควรนิ่งเสีย

บทความเชิงปรัชญา Wittgenstein L. Logico // Wittgenstein L. งานปรัชญา. ส่วนหนึ่งฉัน. M. , 1994. หน้า 5–73 (แปลจากภาษาเยอรมันโดย M.S. Kozlova, Yu.A. Aseeva)