ลำดับชั้นของปีศาจและปีศาจ ลำดับชั้น

มีการถกเถียงกันมากมายในประเด็นนี้ แต่ไม่สามารถบรรลุเอกฉันท์มาหลายศตวรรษแล้ว และมีเพียงคำเดียวเท่านั้นที่แทบไม่มีข้อโต้แย้ง: ซาตานหรือที่รู้จักในชื่อจักรพรรดิแห่งยมโลกผู้ยิ่งใหญ่ เจ้าชายแห่งแสงสว่าง และทูตสวรรค์แห่งความมืด ปกครองเหนือทุกคน เขาเป็นศัตรูตัวฉกาจของพระเจ้า งู กาด วิญญาณแห่งความเกลียดชังสากล มันคือซาตานที่รวบรวมความชั่วร้ายที่แท้จริง

ภายใต้คำสั่งของเขา มีกองทัพปีศาจและสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ จำนวนมหาศาลและน่ากลัวที่นำมาซึ่งภัยพิบัติ การบาดเจ็บ และการทำลายล้าง แต่การรักษาฝูงชนให้เชื่อฟังจะเป็นงานใหญ่แม้กระทั่งสำหรับซาตานเอง และเช่นเดียวกับพระเจ้า เขามีเสราฟิม เครูบ และเทวทูต ซาตานรวบรวมขุนนางปีศาจมารอบๆ ตัวเขาเพื่อช่วยเขาปกครองอาณาจักรแห่งความมืด ปีศาจเหล่านี้ตรงกันข้ามกับลำดับชั้นเทวทูตทั้งเก้าระดับ ได้สร้างโครงสร้างเก้าระดับที่ชั่วร้ายของพวกมันเอง และทุกคนเห็นพ้องกันว่าคนแรกในบรรดาปีศาจคือหนึ่งในเพื่อนที่เก่าแก่ที่สุดของซาตาน - ทูตสวรรค์ผู้ทรงพลังชื่อเบลเซบับ

เบลเซบับ ลอร์ดแห่งแมลงวัน แอล. เบรอตง

เมื่อซาตานกบฏครั้งแรกในสวรรค์ มันเรียกเสราฟิมที่ทรงพลังมากเข้ามาอยู่ในกลุ่มของมัน หนึ่งในนั้นคือเบลเซบับ เมื่ออยู่ในที่ใหม่ เขาเรียนรู้ที่จะล่อลวงผู้คนด้วยความภาคภูมิใจและความทะเยอทะยาน เมื่อเบลเซบับเรียกพวกแม่มดและหมอผีมาหาเขา เขาก็ปรากฏตัวต่อหน้าพวกเขาในหน้ากากแมลงวัน เนื่องจากชื่อเล่นทางทหารของเขาคือ "เจ้าแห่งแมลงวัน" เขาได้รับชื่อนี้เพราะเขาส่งโรคระบาดไปยังคานาอันด้วยแมลงวัน หรือบางทีอาจเป็นเพราะเชื่อกันว่าแมลงวันเป็นผลจากเนื้อตาย แต่ไม่ว่าในกรณีใด ชื่อเล่นนี้ยังคงเป็นของเบลเซบับ

ทูตสวรรค์ผู้ยิ่งใหญ่อีกองค์หนึ่งที่ตกลงมาจากสวรรค์พร้อมกับ “ลูซิเฟอร์” คือเลเรียธาน ซึ่งในพระคัมภีร์บรรยายไว้ว่าเป็น “งูบิดตัว... สัตว์ทะเล” (หนังสือของศาสดาอิสยาห์ บทที่ 21 ข้อ 1) บางครั้งเลวีอาธานถูกกล่าวหาว่าเป็นงูตัวเดียวกับที่ล่อลวงเอวาในสวนเอเดน ในนรก เขาถือเป็นเลขานุการกิจการทางทะเล เนื่องจากซาตานแต่งตั้งเขาให้ดูแลพื้นที่น้ำทั้งหมด

Asmodeus เป็นหนึ่งในปีศาจที่ยุ่งที่สุด เขาไม่เพียงแต่เป็นผู้ดูแลบ่อนพนันทั้งหมดในนรกเท่านั้น แต่ยังเป็นผู้จัดจำหน่ายหลักของการมึนเมาอีกด้วย รับผิดชอบทั้งหมดนี้ Asmodeus เป็นปีศาจแห่งตัณหาและรับผิดชอบเป็นการส่วนตัวในการปลุกปั่นปัญหาในครอบครัว บางทีเหตุผลก็คือตัวเขาเองมาจากครอบครัวที่ไม่สมบูรณ์ ตามตำนานของชาวยิว มารดาของเขาคือนาอามาห์หญิงที่ต้องตาย และบิดาของเขาเป็นหนึ่งในทูตสวรรค์ที่ตกสู่บาป (อาจเป็นอาดัมก่อนเอวา) หนังสือเรียนเวทมนตร์ชื่อดัง The Testament of Solomon บรรยายว่าแอสโมเดียสมี “ความดุร้ายและน่าสยดสยอง” ทุกวันเขาทำทุกอย่างที่ทำได้เพื่อป้องกันไม่ให้สามีภรรยามีเพศสัมพันธ์ ขณะเดียวกันก็กระตุ้นสัญชาตญาณของสัตว์ที่ซ่อนอยู่ ยุยงให้เกิดการล่วงประเวณีและบาปอื่น ๆ แอสโมเดียสปรากฏตัวต่อหน้ามนุษย์ที่นั่งคร่อมมังกรและถือดาบอยู่ในมือ เขามีสามหัว หัวหนึ่งเป็นวัว อีกหัวเป็นแกะผู้ และหัวที่สามเป็นของมนุษย์ ศีรษะทั้งสามถือว่าเสเพลโดยกำเนิด ตามเวอร์ชันหนึ่ง ขาของปีศาจนั้นเหมือนกับขาไก่

แอสทารอธก็ขี่มังกรไปรอบๆ ด้วย แต่บางทีเขาอาจมีเพียงหัวเดียว ซึ่งมักจะถูกมองว่าน่าเกลียดมาก ในมือซ้ายเขาถืองูพิษ ปีศาจตัวนี้เป็นแกรนด์ดุ๊กแห่งดินแดนนรกทางตะวันตก และนอกจากนั้นยังเป็นผู้ดูแลคลังขุมนรกอีกด้วย Astaroth ปลุกระดมผู้คนให้ใช้เวลาว่าง ปลุกความเกียจคร้านในตัวพวกเขา ในเวลาว่าง เขาทำหน้าที่เป็นที่ปรึกษาหรือที่ปรึกษาให้กับเทวดาตกสู่บาปส่วนที่เหลือ

เบฮีมอธเป็นปีศาจตัวใหญ่ตามชื่อของเขา มักแสดงเป็นช้างที่มีพุงกลมใหญ่ เดินโซเซด้วยสองขา พระองค์ทรงปกครองคนตะกละและจัดงานเลี้ยงในนรก และเนื่องจากหน้าที่ของเขาทำให้เขาต้องตื่นเกือบทั้งคืน เขาจึงเป็นยามด้วยเช่นกัน ฮิปโปโปเตมัสเป็นที่รู้จักในระดับหนึ่งจากการร้องเพลง

บีเลียลเป็นหนึ่งในปีศาจที่น่านับถือที่สุดของซาตาน ก่อนที่ซาตานจะถูกเสนอชื่อในพันธสัญญาใหม่ให้เป็นหัวหน้าของพลังความมืดแห่งยมโลก บีเลียลก็ได้รับตำแหน่งที่สูงอยู่แล้ว ในต้นฉบับทะเลเดดซีเรื่องหนึ่ง “สงครามแห่งบุตรแห่งแสงสว่างและบุตรแห่งความมืด” บีเลียลปรากฏเป็นผู้ปกครองยมโลกแต่เพียงผู้เดียว:

“ คุณเกิดมาเพื่อความชั่วช้า Belial - ทูตสวรรค์แห่งความเป็นศัตรู คุณและบ้านของคุณคือความมืดมิด และเป้าหมายของคุณคือการหว่านความชั่วร้ายและความเจ็บปวดรอบตัวคุณ”

ในท้ายที่สุด บีเลียลก็ลงมาจากสวรรค์ แต่เขายังคงรักษาชื่อของปีศาจแห่งการโกหกเอาไว้ มิลตันบันทึกไว้ในหนังสือของเขา Paradise Lost II ดังนี้:

“ ... อย่าละทิ้งสวรรค์อย่างซื่อสัตย์ดูเหมือนว่าเขาจะเกิดมามีเกียรติและเพื่อการกระทำอันรุ่งโรจน์ แต่ทุกสิ่งเป็นการหลอกลวงและไม่จริงแม้ว่าลิ้นของเขาจะสัญญามานาจากสวรรค์และสามารถให้ความน่าเชื่อถือกับอาชญากรรมใด ๆ เพื่อสร้างความสับสนและเอาชนะใด ๆ คำแนะนำที่สมเหตุสมผล เนื่องจากความคิดของเขาต่ำ เขาจึงชักชวนคนขยันแต่ขี้อาย ผลบุญและละเลยต่อการกระทำอันสูงส่ง”

เมื่อ Gilles de Rais ซึ่งมีชื่อเสียงจากการฆาตกรรมหมู่ พยายามเรียกปีศาจโดยใช้ชิ้นส่วนของร่างกายเด็กที่เขาฆ่า เบลเซบับและบีเลียลก็ปรากฏตัวต่อเขา

ปีศาจเป็นวิญญาณสื่อกลางทุกชนิดระหว่างโลกอื่นและโลกโลก ผู้คนเชื่อมโยงปีศาจกับความชั่วร้าย แต่ในวัฒนธรรมก่อนและไม่ใช่คริสเตียน ปีศาจ (และยังคงอยู่) ไม่ใช่แค่ชั่วและดีเท่านั้น มีปีศาจทั้งดีและชั่ว เช่นเดียวกับผู้ทำทั้งดีและชั่ว ศาสตร์แห่งปีศาจเรียกว่าอสูรวิทยา

“ปีศาจ” แปลว่า “เต็มไปด้วยปัญญา” ปีศาจที่ดีพวกมันถูกเรียกว่าซูเดมอน และตัวชั่วร้ายเรียกว่าคาโคเดมอน คำว่าปีศาจมาจากคำภาษากรีกว่า daimon นั่นคือ "พลังศักดิ์สิทธิ์" "หิน" "พระเจ้า" Daimons เป็นสื่อกลางระหว่างเทพเจ้าและผู้คน Daimon ที่ดีอาจเป็นวิญญาณผู้พิทักษ์ คนๆ หนึ่งจะถือว่าโชคดีถ้ามีปีศาจอยู่ใกล้ๆ มาช่วย วิญญาณผู้พิทักษ์กระซิบคำแนะนำและการตัดสินใจที่ถูกต้องต่อข้อกล่าวหาของพวกเขา ในทางกลับกัน ปีศาจร้ายกลับหลอกผู้คน

ตลอดประวัติศาสตร์ นักมายากลและพ่อมดแม่มดมีอำนาจเหนือปีศาจ ปีศาจมักถูกมองว่าเป็นต้นเหตุของความเจ็บป่วย โชคร้าย และการครอบครอง ใน อียิปต์โบราณมีความเชื่อว่าถ้าหมอผีขับไล่ปีศาจออกไป เขาก็จะได้รับอำนาจเหนือมันโดยอัตโนมัติ

อสูรวิทยาของชาวยิวแบ่งปีศาจทั้งหมดออกเป็นกลุ่มๆ ตามคำบอกเล่าของ KABBALA พลังแห่งความมืดมาจากลำต้นด้านซ้ายของต้นไม้แห่งชีวิต และโดยเฉพาะอย่างยิ่งจากเกบูราห์ - เซฟิราแห่งความพิโรธอันศักดิ์สิทธิ์ ตามเวอร์ชั่นอื่น ปีศาจเกิดจากฝันร้าย บางแหล่งเชื่อว่าปีศาจมาเติมเต็มช่องว่างระหว่างโลกและดวงจันทร์

มีปีศาจที่ทำหน้าที่เหมือนเทวดาในเวลากลางคืนหรือมีวิญญาณชั่วร้ายที่ทำให้เกิดความเจ็บป่วย ปีศาจบางตัวมีตราประทับที่สามารถใช้โดยบุคคลที่เรียกพลังแห่งความมืดได้

ในแนวคิดทางศาสนาและเทพนิยายของชาวสลาฟเก่า วิญญาณชั่วร้ายและปีศาจถูกเรียกว่าปีศาจ

ด้วยการพัฒนาของอสูรวิทยาแบบคริสเตียน ปีศาจเริ่มมีความเกี่ยวข้องโดยเฉพาะกับความชั่วร้าย โดยที่ต้นกำเนิดของพวกมันคือตัวแทนของปีศาจ ตามคำสอนของคริสเตียน วิญญาณแห่งแสงสว่างคือทูตสวรรค์ ตามพระคัมภีร์ ปีศาจคือทูตสวรรค์ที่ตกสู่บาปซึ่งติดตามลูซิเฟอร์เมื่อเขาถูกพระเจ้าขับไล่ออกจากสวรรค์ เมื่อสิ้นสุดยุคคริสเตียนตอนต้น ปีศาจทั้งหมดเริ่มถูกระบุว่าเป็นทูตสวรรค์ที่ตกสู่บาป ผู้ปกครองสูงสุดของพวกเขาคือซาตาน จุดประสงค์เดียวของปีศาจคือเพื่อปลุกปั่นให้ผู้คนกระทำการที่ผิดศีลธรรมและยืนหยัดระหว่างผู้คนกับพระเจ้า

ในยุคกลางและยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ปีศาจในฐานะตัวแทนของปีศาจ มีความเกี่ยวข้องกับแม่มดและพ่อมด

การจัดระบบและการจำแนกประเภทของปีศาจปรากฏขึ้นอย่างน้อยในคริสตศักราช 100-400 จ. นักอสูรวิทยาที่เป็นคริสเตียนในศตวรรษที่ 16 และ 17 ได้ให้รายชื่อปีศาจตามลำดับชั้นในนรก โดยระบุถึงหน้าที่และคุณลักษณะต่างๆ ของพวกมัน ตัวอย่างเช่น ปีศาจแต่ละตัวเป็นตัวแทนของสัญชาติหนึ่งของโลก โยฮันน์ เวเยอร์ ผู้เรียบเรียงลำดับชั้นที่สมบูรณ์ที่สุด คำนวณว่าจำนวนปีศาจทั้งหมดอยู่ที่ 7,405,926 วิญญาณระดับและไฟล์ ภายใต้การบังคับบัญชาของเจ้าชายแห่งความมืดเจ็ดสิบสองคน หนังสือเวทมนตร์พิธีกรรมก็มีลำดับชั้นของตัวเองเช่นกัน ในบรรดาปีศาจที่ทรงพลังที่สุด:

แอสโมเดียสเป็นปีศาจแห่งความเลวทราม ความอิจฉาริษยา ความอาฆาตพยาบาทและความพยาบาท เขาพยายามสร้างความขัดแย้งระหว่างสามีและภรรยา ทำลายครอบครัวเล็ก และโน้มน้าวผู้ชายให้ล่วงประเวณี เขาเป็นหนึ่งในปีศาจที่เข้าสิงผู้คนบ่อยที่สุด เขาถือว่าเป็นหนึ่งในปีศาจที่ชั่วร้ายที่สุดของซาตาน ตามคำอธิบายเขามีสามหัว: ยักษ์กินคน, แกะผู้และวัว สิ่งมีชีวิตเหล่านี้มีความสำส่อนทางเพศน้อยที่สุด เขามีขาและปีกเหมือนไก่ตัวผู้ (ไก่ตัวนั้นถือเป็นนกที่ดุร้ายที่สุด) เขาขี่มังกรพ่นไฟ

ภาพลักษณ์ของเขามีรากฐานมาจาก เปอร์เซียโบราณ. เขามีความเกี่ยวข้องกับปีศาจ Aishma ชาวยิวโบราณเชื่อว่าพ่อแม่ของแอสโมเดียสคือนาอามาและแชมดอน แอสโมเดียสเป็นหนึ่งในเซราฟิม ซึ่งเป็นทูตสวรรค์ที่อยู่ใกล้บัลลังก์ของพระเจ้ามากที่สุด แต่ก็ไม่ได้รับความนิยม แหล่งอ้างอิงอื่นระบุว่าเขาเป็นสามีของลิลิธ ปีศาจแห่งตัณหา ตำนานของแอสโมเดียสพูดถึงเขาในฐานะลูกหลานของลิลิธและอดัม

ในยุคกลาง เชื่อกันว่าแม่มดเชื่อฟัง Asmodeus และนักมายากลก็ขอความช่วยเหลือจากเขา โดยพยายามเปลี่ยนพลังของเขาต่อสู้กับศัตรู Warlocks แนะนำให้เข้าหาเขาโดยไม่คลุมศีรษะเพื่อแสดงความเคารพในพลังของเขา Weier อ้างว่า Asmodeus ดำเนินกิจการบ่อนการพนัน

Astaroth (หรือ Ashtaroth) เป็นปีศาจที่มีคุณสมบัติเป็นผู้ชาย แต่วิวัฒนาการมาจากเทพีแห่งความอุดมสมบูรณ์ Astarte อย่างไรก็ตาม ในชาติใหม่ของเขา เขาแสดงให้เห็นถึงธรรมชาติความเป็นชายของเขาอย่างอ่อนแอ เขาอุปถัมภ์นักวิทยาศาสตร์และครอบครองความลับของอดีต ปัจจุบัน และอนาคต แอสทารอธถูกเรียกในระหว่างพิธีกรรมทำนายอนาคต เขาปรากฏตัวเป็นเทวดาที่มีรูปร่างหน้าตาเหมือนมนุษย์ ตามแหล่งข้อมูลบางแห่งเขาน่าเกลียด แต่แหล่งอื่นบอกว่าเขาสวย อย่างไรก็ตาม กลิ่นเหม็นอันน่าขนลุกเล็ดลอดออกมาจากมัน ไวเยอร์บอกว่าแอสทารอธเป็นเจ้าชายผู้ยิ่งใหญ่แห่งนรก และภายใต้การบังคับบัญชาของเขา มีกองปีศาจ 40 กอง แหล่งอ้างอิงอื่นระบุว่า Astaroth เป็นหนึ่งในสามปีศาจสูงสุดของนรก

บาอัลเป็นชื่อที่ตั้งให้กับเทพองค์เล็กๆ ในซีเรียและเปอร์เซียโบราณ อย่างไรก็ตาม พระบาอัลผู้ยิ่งใหญ่ทรงเป็นเทพแห่งความอุดมสมบูรณ์และเกษตรกรรม เขาเป็นบุตรชายของเอล เทพสูงสุดของคานาอัน และผู้ปกครองแห่งชีวิต พระองค์ทรงปกครองวัฏจักรแห่งความตายและการเกิดใหม่ ชาวคานาอันนมัสการพระบาอัลและถวายบุตรเป็นเครื่องบูชาโดยโยนพวกเขาลงในไฟ ปีศาจคริสเตียน Baal ก็มีสามหัวเช่นกัน: ตรงกลางเขามีหัวมนุษย์และด้านข้างมีหัวแมวและคางคก พระบาอัลสามารถประทานสติปัญญาและความเข้าใจลึกซึ้ง

Beelzebub - "เจ้าแห่งแมลงวัน" เขาเป็นเจ้าชายแห่งปีศาจในความเชื่อของชาวฮีบรูและในคำสอนของคริสเตียน ในยุคกลาง เขาได้รับเครดิตว่ามีอำนาจมหาศาล หมอผีที่ร้องเรียกเขาเสี่ยงต่อการเสียชีวิตจากโรคลมชักหรือหายใจไม่ออก เมื่อเรียกเบลเซบับออกมาแล้ว เป็นการยากมากที่จะขับไล่เขาออกไป เขาปรากฏตัวขึ้นในรูปของแมลงวันที่น่าเกลียดขนาดยักษ์

พระองค์ทรงปกครองแม่มดของแม่มด พวกเขาร้องเพลงสรรเสริญพระองค์ระหว่างการเต้นรำในพิธีกรรม

Belial (Belial, Belial, Belial) - "ไร้สาระ", "ไม่มีอะไร", "ไม่มีพระเจ้า" หนึ่งในปีศาจที่ทรงพลังและชั่วร้ายที่สุดของซาตาน บีเลียลปรากฏตัวต่อหน้าผู้คนด้วยรูปลักษณ์ที่สวยงามหลอกลวง คำพูดของเขาฟังหู แต่เขาเป็นคนหลอกลวงและทรยศ บีเลียลยุยงให้ผู้คนทำบาป โดยเฉพาะการล่วงละเมิดทางเพศ ตัณหา และการล่วงประเวณี

ชาวยิวโบราณเชื่อว่า Belial ถูกสร้างขึ้นทันทีหลังจากลูซิเฟอร์และมีแก่นแท้ที่ชั่วร้ายตั้งแต่แรกเกิด เขาเป็นคนกลุ่มแรกๆ ที่ลุกขึ้นต่อต้านพระเจ้า หลังจากที่เขาถูกขับออกจากสวรรค์ เขาก็กลายเป็นร่างของความชั่วร้าย

ไวเยอร์เชื่อว่าบีเลียลสั่งการกองปีศาจ 88 กอง (กองละ 6,666 กอง) และเป็นตัวแทนของกองกำลังปีศาจในตุรกี เมื่อเรียกเขามาจำเป็นต้องทำการบูชายัญ บีเลียลมักจะผิดสัญญา แต่ถ้าใครมาขอความช่วยเหลือจากเขา เขาก็จะได้รับค่าตอบแทนอย่างไม่เห็นแก่ตัว

ลูซิเฟอร์ - "ผู้นำมาซึ่งแสงสว่าง" เดิมทีมีความเกี่ยวข้องกับดาวรุ่ง ในลำดับชั้นของปีศาจ ลูซิเฟอร์เป็นจักรพรรดิแห่งนรกและยืนอยู่เหนือซาตาน หนึ่งในอุปราชของเขา ลูซิเฟอร์ถูกอัญเชิญด้วยเวทมนตร์ ปรากฏร่างเป็นเด็กที่สวยงาม เขาปกครองชาวยุโรปและชาวเอเชีย

ประเภทของปีศาจ

ปีศาจบางตัวถูกกำจัดออกไปโดยเทพเจ้า Kash หรือ Xipe-Totek ซึ่งโหดร้ายเป็นพิเศษ สิ่งนี้อธิบายได้จากข้อเท็จจริงที่ว่าโดยทั่วไปเชื่อกันว่าปีศาจไม่เชื่อฟังกฎแห่งธรรมชาติและสามารถสร้างร่างกายของพวกเขาจากอากาศและพลังงานอันละเอียดอ่อนได้ สามารถอยู่ในรูปคนหรือสัตว์ได้

เทพีแห่งการทำลายล้าง โรคระบาด และความตายของอินเดีย มือข้างหนึ่งเธอถือศีรษะของรักเทวีรา ราชาแห่งปีศาจ เธอเข้าร่วมการต่อสู้แบบมรรตัยกับเขา ชนะและดื่มเลือดของเขาจนหมด หนึ่งในภาพที่น่าทึ่งที่สุดแสดงให้เห็นเธอนั่งยองๆ อยู่ข้างร่างของพระศิวะที่ตายแล้ว กลืนอวัยวะเพศของเขาด้วยช่องคลอดของเธอ ขณะเดียวกันก็กินลำไส้ของเขาด้วยปากของเธอ ฉากนี้ไม่ควรถ่ายตามตัวอักษร แต่ถ่ายโดยจิตวิญญาณ เชื่อกันว่ากาลีนำน้ำอสุจิของพระศิวะเข้าไปในช่องคลอดของเธอเพื่อตั้งท้องใหม่ในครรภ์นิรันดร์ของเธอ ในทำนองเดียวกัน เธอกลืนกินและทำลายสิ่งมีชีวิตทั้งหมดที่อยู่รอบตัวเธอเพื่อสร้างทุกสิ่งขึ้นมาใหม่ บนคอของเธอเธอสวมสร้อยคอกะโหลกซึ่งมีตัวอักษรสันสกฤตแกะสลักซึ่งถือเป็นมนต์ศักดิ์สิทธิ์ด้วยความช่วยเหลือที่กาลีสร้างขึ้นเพื่อเชื่อมโยงองค์ประกอบต่างๆ กาลีหม่าก็มี ผิวดำและหน้าน่าเกลียดมีเขี้ยวเปื้อนเลือด ตาที่สามอยู่เหนือคิ้วของเธอ เธอมีสี่แขนมีเล็บขบ ร่างกายที่เปลือยเปล่าของเธอประดับด้วยมาลัยเด็กทารก สร้อยคอหัวกะโหลก งู และหัวของลูกชายของเธอ และเข็มขัดของเธอทำมาจากมือของปีศาจ

นี่คือ Xipe Totec ปีศาจเม็กซิกันผู้กระหายเลือด พวกเขาบอกว่าเขาดื่มเลือดของคนบาปในนรก ในสมัยโบราณเชลยที่ถูกจับในสงครามถูกสังเวยให้เขา เชื่อกันว่า Xipe Totec ปรากฏทุกที่ที่มีเลือดไหล

สกาดี. เทพธิดา Skadi เป็นเทพธิดาที่มืดมนและโหดร้ายแห่งดินแดนทางเหนือที่เต็มไปด้วยหิมะและหนาวเย็น สแกนดิเนเวียเคยถูกเรียกว่าสกาดิน-ออจา ซึ่งก็คือดินแดนแห่งสกาดี ตำนานนอร์สบรรยายถึงเทพธิดาองค์นี้ว่าเป็นลูกสาวคนสวยของ Tjazzi ยักษ์ หลังจากการสังหารพ่อของเธอโดย Thor Skadi ก็มาถึงประตูเมือง Asgard และท้าทายเหล่าทวยเทพ โลกิพยายามระงับความโกรธอันชอบธรรมของเธอจึงหยิบแพะออกไปข้างนอกประตูเพื่อทักทายเธอ โลกิผูกปลายเชือกข้างหนึ่งไว้กับแพะ และอีกข้างผูกไว้กับอวัยวะเพศของเขา แพะเริ่มดึงเชือกไปในทิศทางหนึ่ง โลกิอยู่อีกด้านหนึ่ง จนกระทั่งอวัยวะเพศของเขาถูกฉีกออกจากร่างกาย โลกิมีเลือดออกล้มลงที่เท้าของ Skadi และล้างเธอด้วยเลือดของเขา เทพธิดาถือว่าการลงโทษที่เพียงพอสำหรับการตายของพ่อของเธอ แต่ด้วยความช่วยเหลือของเวทมนตร์ โลกิสามารถฟื้นอวัยวะที่เสียไปกลับคืนมาและติดตามเทพธิดาสาวอื่น ๆ ต่อไป

ปีศาจอินเดียผู้ชั่วร้าย ขุดหลุมศพ อาศัยศพ และทำให้นักบวชและนักบวชหวาดกลัว รักษสมีพลังเหนือธรรมชาติมหาศาลและสามารถมีได้ทุกรูปแบบ พวกมันมักจะปรากฏเป็นวัตถุแปลก ๆ บิดเบี้ยวด้วยสีที่น่าทึ่งที่สุด ปีศาจกระหายเลือด เหล่านี้เป็นอันตรายอย่างยิ่ง กรงเล็บยาวของพวกมันมีพิษร้ายแรง พวกเขาพอใจที่จะกลืนเนื้อมนุษย์และบางครั้งก็กินกันเอง

ช่วยเหลือ เฮล เทพีแห่งสแกนดิเนเวีย ซึ่งชาวเยอรมันรู้จักในชื่อโฮลดาหรือเบอร์ธา เป็นผู้อุปถัมภ์ทะเลสาบและลำธาร เตาไฟ ปั่นและปลูกป่าน ตามตำนาน เธอขี่ม้าข้ามท้องฟ้าโดยมีโอดินอยู่บนเขา ล่าสัตว์ป่าซึ่งอาจมีความเกี่ยวข้องกับวาลคิรี เฮลเป็นราชินีแห่งความตายและเป็นเมียน้อยแห่งยมโลก เรียกว่านิฟล์ไฮม์ในตำนานนอร์ส-ดั้งเดิม เธอได้รับอาณาจักรนี้เป็นของขวัญจากโอดิน และมันเป็นทั้งโลกแห่งความหนาวเย็นเยือกแข็งและไฟภูเขาไฟ เฮลเกิดจากโลกิและอังโรโบดา หญิงร่างยักษ์ รูปร่างหน้าตาของเธอดูน่ากลัว เพราะครึ่งหนึ่งของร่างกายเธอแข็งแรง และอีกครึ่งหนึ่งก็ใหญ่และเน่าเปื่อยครึ่งหนึ่ง เฮลเข้าข้างแร็กนาร็อคในการต่อสู้กับเทพเจ้าและผู้คน โดยยอมรับคนตายทั้งหมดเข้าสู่อาณาจักรของเธอ ยกเว้นผู้ที่เสียชีวิตในสนามรบ ในอาณาจักรของเธอ ครึ่งหนึ่งมีไว้สำหรับผู้ชอบธรรมและเทพเจ้า ในขณะที่อีกครึ่งหนึ่งเป็นสถานที่ลงโทษสำหรับคนบาป

ปีศาจญี่ปุ่นตัวนี้ก็โจมตีผู้คนเช่นกัน คัปปะ ตามที่เขาเรียกว่าอาศัยอยู่ในแม่น้ำและชอบที่จะจมน้ำใครก็ตามที่เข้าใกล้เขาอย่างไม่ระมัดระวัง มีเพียงสองวิธีเท่านั้นที่จะหลบหนีจากกรงเล็บของกัปปะ ประการแรกคือปฏิบัติต่อเขาด้วยแตงกวาหรือแตงซึ่งกัปปฏักชอบซึ่งเมื่อรับมาก็ไม่สนใจผู้คนเลย อีกวิธีหนึ่งคือการคำนับต่อพระองค์ คัปปานะสุภาพมากจนโค้งคำนับเหยื่อ ฉีดของเหลวจากบนศีรษะใส่เหยื่อ ทำให้เขามีพลังเหนือธรรมชาติ

ศรีลักษมี. พระแม่ศรีลักษมีผู้เป็นที่รักของพระวิษณุมีภาพดอกบัวอยู่ในมือหรือนั่งบนดอกบัวมีหีบศพและเงินไหลออกมาจากฝ่ามือ ตำนานเล่าว่าเธอเกิดจากฟองของมหาสมุทรสีน้ำนม พระลักษมีมาพร้อมกับพระวิษณุในการกลับชาติมาเกิดทุกครั้ง เมื่อพระวิษณุกลายเป็นพระราม พระลักษมีกลายเป็นนางสีดา เมื่อเขากลายเป็นกฤษณะเธอก็กลายเป็นราธาคนเลี้ยงโค เนื่องจากพระลักษมีเป็นเทพีแห่งโชคว่ากันว่าเธอมีนิสัยค่อนข้างไม่แน่นอนเนื่องจากโชคจากบุคคลไปอย่างกะทันหัน

ยารามะเป็นปีศาจที่อาศัยอยู่ในป่าของออสเตรเลีย พวกมันเป็นสิ่งมีชีวิตขนาดเล็กที่มีผิวหนังสีแดงหรือเขียวเปลือยและมีถ้วยดูดแทนแขนและขา ยารามาซ่อนตัวอยู่บนกิ่งก้านของต้นไม้เพื่อรอเหยื่อ เมื่อเหยื่อเข้ามาใกล้มันจะกระโดดขึ้นไปกัดเข้าไปในร่างกายและดูดเลือด Yara-ma มีปากที่ใหญ่มากจนสามารถกลืนคนได้ง่าย บางครั้ง หากยารามาซาถูกเทลงมาทันทีหลังมื้ออาหาร เหยื่อของพวกเขาก็สามารถหลบหนีและหลบหนีได้

ปีศาจชาวแอซเท็กผู้น่ากลัวซึ่งเป็นสิ่งที่อยู่ระหว่างผู้หญิงกับผีเสื้อ มีดหินติดอยู่ที่ปลายปีกของเขา แทนที่จะเป็นลิ้นก็มีมีดด้วย Itzpapalotli ยังมีเสื้อคลุมเวทย์มนตร์พิเศษด้วยความช่วยเหลือซึ่งเขาสามารถแปลงร่างเป็นผีเสื้อที่ไม่เป็นอันตรายได้อย่างง่ายดาย

KELPIE ปีศาจชาวสก็อตในรูปของม้า คนที่เจอเคลพีที่ริมฝั่งแม่น้ำแล้วว่ายไปที่ฝั่งอื่นจะไม่สามารถกลับมาได้อีก Kelpies มักจะจมเหยื่อก่อนที่จะกลืนกินพวกเขา

LAMIA ปีศาจแวมไพร์ที่มีใบหน้าเป็นหญิงสาวสวยและร่างกายเป็นงู ตามตำนานกรีกโบราณ ลาเมียล้อมรอบชายหนุ่มและวิญญาณ

ZOTZ ปีศาจอเมริกาใต้จากตำนานของชาวมายัน Zotz เป็นสัตว์มีปีกที่ชั่วร้าย โดยมีหัวเป็นสุนัขที่อาศัยอยู่ในนรกและดื่มเลือดของใครก็ตามที่ปรากฏในดินแดนที่มันครอบครอง

Vassago - เจ้าชายผู้ทรงพลังจากสายของ Agares ผู้เรียกสิ่งต่าง ๆ ในอดีต
ของจริงมาเผยสิ่งที่สูญหายหรือซ่อนเร้น โดยธรรมชาติ
เขาเป็นคนดี. พระองค์ทรงบัญชาวิญญาณ 26 กอง
ข้อมูลเกี่ยวกับ Vassago พบได้ในแหล่งโบราณกาลก่อนยุคแรกสุด
สมัยบาบิโลน. เขาเป็นหนึ่งใน Nephilim และในตำนานตะวันออกที่เขาถือว่าเป็น
หนึ่งในเจ็ดสิบสองจอมมาร
การทดลองของคุณควรดำเนินการในช่วงที่อากาศแจ่มใส เมื่อดวงจันทร์เป็นสองดวง
สี่, หก, แปด, สิบ, สิบสองหรือสิบสี่วัน และ,
แน่นอนว่าเติบโตอยู่เสมอ อย่างไรก็ตาม พลังของ Vassago นั้นยิ่งใหญ่มาก (เขาเป็น
“เจ้าชาย” ในลำดับชั้น) ว่าพระองค์ไม่ได้ขึ้นอยู่กับดาวฤกษ์หรือดวงสุริยะใดๆ
กฎแห่งเวลาจึงสามารถเรียกได้ตลอดเวลาทั้งกลางวันและกลางคืน เขา
ควรถูกเรียกในสถานการณ์ที่สับสนอย่างยิ่งเมื่อผู้อื่นทั้งหมด
ไม่ได้นำวิธีการทำนายที่ง่ายกว่านี้มา
ผลลัพธ์ที่ต้องการ แม้ว่าเขาจะ "ใจดีโดยธรรมชาติ" แต่สิ่งสำคัญอย่างยิ่งที่ต้องจดจำ
ว่าเขาเป็นหนึ่งในผู้อาวุโสเจ็ดสิบสองคนที่ก่อตั้งขึ้น
ไฟดึกดำบรรพ์แห่งความไม่มีที่สิ้นสุดแม้กระทั่งก่อนการสร้างมนุษย์และสติปัญญาของเขา
เกินกว่าสติปัญญาของคนเป็นมาก และเขาถูกบังคับให้เชื่อฟังคำวิงวอนอย่างถ่อมใจ
Homo sapiens ยังคงแตกต่างจากลิงเพียงเล็กน้อยและทำให้เกิดอาการดังกล่าวอย่างมาก
ไม่เหมาะสม

ABBADON - ปีศาจเจ้าแห่งนรก

ABDUSCIUS - ปีศาจผู้ถอนต้นไม้

อาบิกอร์คือนักขี่ม้าปีศาจ นักรบผู้ช่ำชอง

อดรามาเลคเป็นที่ปรึกษาปีศาจที่ดูแลตู้เสื้อผ้าของซาตาน

AGALIAREPT เป็นปีศาจที่สามารถไขปริศนาได้

AGUAREZ - ปีศาจ, ดยุคแห่งนรกผู้ยิ่งใหญ่, ผู้จัดงานเต้นรำ

อาซาเซลเป็นปีศาจ ผู้ถือมาตรฐานของกองทัพนรก

อลาสเตอร์เป็นผู้ประกาศปีศาจ

ALLOTRIOPHAGY - อาเจียนหรือสำรอกสิ่งแปลกปลอม;

มักจะเกี่ยวข้องกับการครอบครองของปีศาจหรือปีศาจอื่นๆ

ALRUNS - ในตำนานเยอรมัน - สิ่งเหล่านี้คือแม่มดหรือปีศาจ

เป็นผู้หญิงที่สามารถเปลี่ยนรูปลักษณ์ได้

แท่นบูชา - สถานที่สูงที่ใช้ประกอบพิธีทางศาสนา

และที่ที่พวกเขาถวายเครื่องสักการะเทพเจ้า

AMDUSCIAS - นักดนตรีปีศาจ ดยุคแห่งนรกผู้ยิ่งใหญ่

อมร - มาร์ควิสปีศาจ

ANDRAS - ปีศาจมาร์ควิสผู้ยิ่งใหญ่

ANKU - ผีกับเกวียนที่บ่งบอกถึงความตาย (บริตตานี)

ANKH - สัญลักษณ์แห่งชีวิต จักรวาล และความเป็นอมตะของอียิปต์

ข้ามด้วยห่วง

ARIANRHOD - เทพีแห่งรุ่งอรุณชาวเวลส์ โดดเด่นด้วยความพิเศษของเธอ

ความงาม; ชื่อของเธอหมายถึง "ล้อเงิน"

ASMODEUS เป็นปีศาจแห่งตัณหาและปัญหาครอบครัว

ASTAROTH - แกรนด์ดุ๊ก ผู้รักษาสมบัติแห่งนรก

ASTART - ดยุคผู้ยิ่งใหญ่แห่งนรก

ASTARTA - ในฟีนิเซียโบราณ - เทพีผู้ยิ่งใหญ่แห่งความอุดมสมบูรณ์ความเป็นแม่และสงคราม

ATAM เป็นมีดพิธีกรรมที่ใช้โดยแม่มด

ACHERON เป็นสัตว์ประหลาดที่ชั่วร้ายและมีดวงตาที่ลุกเป็นไฟ

BABA YAGA - ในนิทานพื้นบ้านรัสเซีย: หญิงชราผู้รักการทอด

และก็มีผู้คนโดยเฉพาะเด็กๆ

บาร์บาทอสเป็นปีศาจที่สามารถค้นหาสมบัติที่ซ่อนอยู่และทำนายอนาคตได้

ไสยศาสตร์และเวทมนตร์

BATORY ELIZAVETA - เคาน์เตสคาร์เพเทียน ประหารชีวิตในปี 1610 สำหรับ

ฉันอาบเลือดในอพาร์ทเมนต์สองห้องเล็ก ๆ เพื่อจุดประสงค์ในการฟื้นฟู

BAPHOMET - สัญลักษณ์ของแพะซาตาน มักจะแสดงเป็น

ครึ่งคน ครึ่งแพะ หรือรูปคนมีหัวแพะ

BEHEMOTH - ปีศาจตัวใหญ่ที่ปกครองงานเลี้ยงในนรก

BELLARMINA JUG - ขวดแม่มดที่ใช้ปรุงยา

เบลเฟกอร์เป็นปีศาจที่ล่อลวงผู้คนด้วยความมั่งคั่ง

ROBERT BURTON (1577 - 1640) - นักบวชและนักเขียนชาวอังกฤษ

BINSFIELD PETER (ประมาณปี 1540 - 1603) - ผู้เชี่ยวชาญด้านคาถาชาวเยอรมัน

BODIN JEAN - ทนายความและนักอสูรวิทยาชาวฝรั่งเศส นักเขียน

“เดโมโนมานี เด ซอร์ซิเอร์” (1580)

BOKOR - หมอผีวูดู

BRUHA, BRUKHO - ตามลำดับผู้หญิงและ ชื่อผู้ชายแม่มดใน

ชุมชนเม็กซิโก อเมริกากลาง และสเปน

PINS - ใช้ในคาถาเวทย์มนตร์และ

ในเวทมนตร์แห่งความเห็นอกเห็นใจ

BAAL คือปีศาจแห่งการทรยศและการหลอกลวง ดยุคผู้ยิ่งใหญ่แห่งนรก

VAALBERITH เป็นหัวหน้าเลขาธิการแห่งนรก

VALAFAR - ปีศาจผู้อุปถัมภ์โจรและโจร

แวมไพร์ - คนตายที่ฟื้นคืนชีพขึ้นมาเพื่อดื่มเลือดของผู้คน

WARLOCKS - การกำหนดสำหรับแม่มดชาย

WITCH - ผู้หญิงที่ใช้มนต์ดำเพื่อให้บรรลุ

เป้าหมายของคุณ

WITCH MARK - หัวนมหรือบริเวณอื่นที่ขยายใหญ่ผิดปกติ

แม่มดเลี้ยง "สัตว์เลี้ยง" ของเธอจากที่ไหน?

เบเลียร์เป็นพันธมิตรที่ทรงพลังของซาตาน ปีศาจแห่งการโกหก

BEELZEBUB - ผู้บัญชาการกองพันแห่งนรก เจ้าแห่งแมลงวัน

เวอร์บีน่าเป็นสมุนไพรที่ถือว่าศักดิ์สิทธิ์มาตั้งแต่สมัยดรูอิด

VERDELET เป็นเจ้าแห่งพิธีแห่งนรก

VOODOO เป็นศาสนาของอินเดียตะวันตก ซึ่งเป็นลูกผสมระหว่างศาสนาแอฟริกันและศรัทธาคาทอลิก

ปอบ - สิ่งมีชีวิตที่เป็นลางร้ายที่ฉีกหลุมศพเป็นชิ้น ๆ และกินซากศพ

HECATE - ในตำนานเทพเจ้ากรีกซึ่งเป็นเทพธิดาผู้แข็งแกร่ง

อุปถัมภ์เวทมนตร์และเวทมนตร์

GAIA - ในตำนานเทพเจ้ากรีก แม่ธรณี

GLASTONBURY - สถานที่ศักดิ์สิทธิ์โบราณของคนต่างศาสนา

และคริสเตียนทางตะวันตกของอังกฤษ

GNOMES คือวิญญาณที่อาศัยอยู่ในโลก

ก็อบลินเป็นเอลฟ์ที่ชั่วร้ายและน่าเกลียด

GOLEM - ในนิทานพื้นบ้านของชาวยิวบุคคลที่น่ากลัวซึ่งสร้างขึ้นด้วยเวทมนตร์

HOMUNCulus - บุคคลประดิษฐ์ที่สร้างขึ้นโดยใช้การเล่นแร่แปรธาตุ

GOWDY ISABELLA - แม่มดชาวสก็อตแห่งศตวรรษที่ 17

GRI-GRI - ในลัทธิหมอผี - เครื่องรางหรือเครื่องรางถูกเก็บไว้

เพื่อความเป็นสิริมงคลและปัดเป่าสิ่งชั่วร้าย

GUAZZO FRANCESCO MARIA - พระภิกษุชาวอิตาลี, นักเขียน

"บทสรุป Maladicarum" (1608)

DAGON - ปีศาจผู้ทำขนมปังแห่งนรก

ดันทาเลี่ยนเป็นปีศาจที่ยุยงให้ผู้คนทำสิ่งชั่วร้าย

ดันเต้ อาลิกิเอรี (ค.ศ. 1265-1321) - กวีชาวอิตาลี ผู้แต่ง The Divine Comedy

DANU - ในตำนานเซลติก บรรพบุรุษของนางฟ้า

DEMETRA - เทพีแห่งความอุดมสมบูรณ์และเกษตรกรรมของกรีกซึ่งมีภาพลักษณ์

เป็นส่วนสำคัญของลัทธิเทพีสตรีในคาถาสมัยใหม่

JINNS - ในตำนานอาหรับ - มักจะน่าเกลียดและ

ปีศาจร้ายที่มีพลังเหนือธรรมชาติและเชื่อฟัง

ผู้รู้ความลับแห่งเวทมนตร์

GIFFORD GEORGE - นักเทศน์ชาวอังกฤษ ผู้แต่ง "Dialogue..." (1593)

ดิ จอห์น (ค.ศ. 1527-1608) - นักเล่นแร่แปรธาตุ นักคณิตศาสตร์ นักดาราศาสตร์ และนักโหราศาสตร์

ไดอาน่า (อาร์ทิมิส) - เทพีโบราณแห่งดวงจันทร์และการล่า

DIS เป็นชื่อบทกวีที่ดันเต้ตั้งให้ซาตาน

DAVY JONES' BOX - ก้นทะเลที่ลูกเรือจมน้ำไป

DRUIDS - วรรณะระดับสูงของนักบวชชาวเซลติก

มารเป็นเจ้าชายแห่งความชั่วร้ายผู้ยิ่งใหญ่ตามคำสอนของคริสเตียน

DYUBBUK - ในตำนานของชาวยิววิญญาณเร่ร่อน

ZEPAR - ปีศาจที่ขับไล่ผู้หญิงไปสู่ความบ้าคลั่ง

ZOMBIE - ศพเคลื่อนไหวตามคำสั่งของหมอผี

ZOSIMA - นักปรัชญาและนักเล่นแร่แปรธาตุชาวกรีกในศตวรรษที่ 3 หรือ 4 ก่อนคริสต์ศักราช

INNANA - ในตำนานสุเมเรียน - แม่เทพธิดา ราชินีแห่งสวรรค์

INCUBUS - คนรักปีศาจชาย

ISIS - เทพีแม่ของอียิปต์โบราณซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของภรรยาที่ซื่อสัตย์และ

ผู้พิทักษ์แม่ที่อุดมสมบูรณ์

อิชทาร์ - เจ้าแม่ผู้ยิ่งใหญ่ในอัสซีเรียโบราณ

และตำนานบาบิโลน

I-Ching เป็นระบบการทำนายดวงชะตาและคาถาของจีนโบราณ

คับบาลาห์ - ระบบเทววิทยา ปรัชญา วิทยาศาสตร์ เวทมนตร์ และยิว

เวทย์มนต์ซึ่งมีการพัฒนามาตั้งแต่ยุคกลาง

กาลี - เทพีแห่งความตาย การทำลายล้าง ความกลัวและความสยดสยองของอินเดีย

ภรรยาของเรือพิฆาต SHIVA

CALIOSTRO ALESSANDRO (1743-1795) - นักมายากลชาวซิซิลีนักเล่นแร่แปรธาตุ

นักพยาธิวิทยาและผู้รักษา

คาสซานดรา - ในตำนานเทพเจ้ากรีก ผู้เผยพระวจนะซึ่งมีคำทำนาย

รวม และไม่มีใครสนใจคำทำนายเรื่องการล่มสลายของทรอย

KERNUNNOS - เทพเจ้าที่มีเขาของเซลติกส์เทพเจ้าแห่งการล่าสัตว์และความอุดมสมบูรณ์

CERRIDUEN - เทพีแห่งปัญญา สติปัญญา เวทมนตร์ ของชาวเซลติก

การทำนายดวงชะตาและเวทมนตร์

KLEIN JOHANN - ศาสตราจารย์ทนายความผู้เชี่ยวชาญที่ศึกษาเรื่องเพศ

THE KEY OF SOLOMON เป็นหนังสือคาถาชื่อดังที่ถูกกล่าวหาว่าเขียนขึ้น

กษัตริย์โซโลมอนแห่งอิสราเอล

COCYTUS เป็นแม่น้ำน้ำแข็งในวงกลมที่เก้าของนรก

KRAMER HEINRICH - พระภิกษุชาวโดมินิกันที่อาศัยอยู่ในศตวรรษที่ 15

ALEISTER CROWLEY (2418-2490) - นักมายากลนักไสยศาสตร์ผู้เขียนมาก

งานทางวิทยาศาสตร์

XAFAN คือปีศาจที่สร้างไฟในนรก

LAMIA - ปีศาจสาวแวมไพร์ที่ตามล่าเด็กเป็นหลัก

เลเวียธาน - งูตัวใหญ่ผู้ปกครองมหาสมุทร

LEMEGETON - กุญแจเล็กของโซโลมอน หนังสือคาถาพกพา

LEONARD - ปีศาจเจ้าแห่งวันสะบาโต

LETA เป็นแม่น้ำแห่งการลืมเลือนในนรก

THE FLYING DUTCHMAN - กัปตันผีที่ควบคุมเรือผี

ถูกกำหนดให้ท่องทะเลไปตลอดกาล

LYCANTHROPY - เปลี่ยนผู้คนให้กลายเป็นมนุษย์หมาป่า

LILLIAN - ลูกของลิลิ ธ จากปีศาจ

LILITH - ราชินีแห่งซัคคิวบัส ภรรยาคนแรกของอดัม

LITHOMANCE - วิธีการทำนายดวงชะตาโดยใช้หิน

LOA คือ "จิตวิญญาณ" ในศาสนาวูดู

LUBIN - ในฝรั่งเศส เป็นชื่อที่ตั้งให้กับผู้ที่อาศัยอยู่ในสุสานและ

กินซากศพ.

LIECHIO - (ฟินแลนด์) ผีเด็กที่ถูกฝังอยู่ในป่า

ลูซิเฟอร์ - ทูตสวรรค์ บุตรแห่งรุ่งอรุณ กบฏต่อพระเจ้าและถูกโค่นล้ม

จากสวรรค์ซาตาน

LUCIFUGE ROFOCAL - นายกรัฐมนตรีแห่งนรก

LUPINE - ในฝรั่งเศส ชื่อนี้เป็นชื่อที่ตั้งให้กับมนุษย์หมาป่าที่อาศัยอยู่ในสุสาน

MALEBOLDGE - วงกลมที่แปดแห่งนรกมีไว้สำหรับผู้มีไหวพริบและนักต้มตุ๋น

MAMMON - ปีศาจแห่งความมั่งคั่ง

MANDRAKE - พืชที่ได้รับยาวิเศษ

เติมพลัง

MARBAS เป็นปีศาจที่สามารถส่งและรักษาโรคได้

MARLOW CHRISTOPHER - (1564-1593) - นักเขียนบทละครชาวอังกฤษผู้แต่ง

"เหตุการณ์โศกนาฏกรรมของหมอเฟาสตุส"

MELCHOM เป็นปีศาจ ผู้รักษาสมบัติของเจ้าชายแห่งนรก

MERLIN เป็นนักเวทย์มนตร์คลาสสิกจากซีรีส์ King Arthur

MEPHISTOPHELES - ปีศาจที่รับใช้เฟาสต์มา 24 ปี

มิลตัน จอห์น - (1608-1674) - กวีชาวอังกฤษ ผู้แต่ง Paradise Lost

THE HAMMER OF WITCHES เป็นหนังสืออ้างอิงที่ครอบคลุมสำหรับนักล่าแม่มด

MOLCH เป็นเทพปีศาจที่เด็ก ๆ ถูกสังเวยให้

MULZIBER - ปีศาจ สถาปนิกแห่งนรก

NAVKI - วิญญาณของเด็กที่ถูกฆ่าหรือไม่ได้รับบัพติศมา (ในหมู่ชาวสลาฟ)

NEBIROS - ปีศาจจอมพลแห่งกองทัพนรก

NECROMANCE - ศิลปะโบราณในการร่ายคาถาใส่คนตาย

ร่างกายสำหรับคาถา

NIBRAS เป็นปีศาจที่รับผิดชอบด้านความบันเทิง

NISROC เป็นปีศาจ หนึ่งในผู้ดูแลนรก

นอสตราดามุส (ค.ศ. 1503-1566) - ผู้รักษา โหราจารย์ และผู้เผยพระวจนะชาวฝรั่งเศส

WEREWOLF - ชายผู้กลายเป็นหมาป่า

โอลิเวียร์เป็นเทวทูตที่ตกสู่บาปซึ่งปลุกให้ผู้คนเห็นถึงความโหดร้ายต่อคนจน

โอซิริส - พระเจ้ากรีกตาย.

HUNTER HERNE - นักล่าผีแห่งตำนานอังกฤษ

PANDEMONIUS เป็นเมืองหลวงของซาตานในนรก

PARACELSUS - (1493-1541) - แพทย์และนักเล่นแร่แปรธาตุชาวสวีเดน

องค์ประกอบหลัก - ธาตุหลักสี่ประการ - ดิน, อากาศ,

น้ำและไฟ

ตราประทับของโซโลมอน - สัญลักษณ์นี้แสดงถึง

ดาวหกแฉก เครื่องรางและเครื่องรางอันทรงพลัง

PLINY - นักธรรมชาติวิทยาชาวกรีก (คริสต์ศตวรรษที่ 1)

PRELATI FRANCESCO - พระนักเล่นแร่แปรธาตุของ Gilles de Rais

PSELLUS MICHAEL - (ประมาณ ค.ศ. 1018-1080) - ไบแซนไทน์

นักปรัชญาและรัฐบุรุษ

PUT SATANAKIA เป็นผู้บัญชาการสูงสุดของกองทัพซาตาน

RE GILLES DE - (1404-1440) - ขุนนางแห่งฝรั่งเศสผู้ก่อเหตุสังหารหมู่

HAND OF GLORY - มือที่ถูกตัดขาดจากชายที่ถูกแขวนคอจำเป็น

สำหรับคาถาอาคมบางประเภท

RUNES - ตัวอักษรสัญลักษณ์เวทย์มนตร์

นางเงือกเป็นผู้หญิงครึ่งครึ่งปลาที่อาศัยอยู่ในทะเล

SABNAC เป็นปีศาจที่ทำให้ศพเน่าเปื่อย

ซาลาแมนเดอร์เป็นเจ้าแห่งไฟ วิญญาณที่อาศัยอยู่ในเปลวไฟ

SARGATANAS - ปีศาจ พลตรีแห่งกองทัพนรก

ซาตานเป็นเจ้าสูงสุดแห่งนรกและปีศาจ

SATANISM - การบูชาปีศาจหรือซาตานเจ้าแห่งพลังชั่วร้าย

ในโลกทัศน์ของคริสเตียน

สวัสดิกะเป็นสัญลักษณ์อันศักดิ์สิทธิ์อันทรงพลังของสมัยโบราณและ

วัฒนธรรมนอกรีตทั่วโลก

NE ELMA LIGHTS - แสงเรืองรองอันสดใสของเสากระโดงเรือหลังพายุ

สัญญาณที่ดีสำหรับชาวเรือ

SELENE - เทพีกรีกแห่งดวงจันทร์

SINISTRARI LUDOVICO-MARIA - (1622-1701) - นักศาสนศาสตร์

SIMON THE MAGUS - หมอผีผู้จัดตั้งนิกายองค์ความรู้ในศตวรรษที่ 1 อ..

โซโลมอน - กษัตริย์แห่งอิสราเอลในศตวรรษที่ 10 พ.ศ...

SPINA ALFONSE DE - นักศาสนศาสตร์ชาวสเปนแห่งศตวรรษที่ 15 ผู้แต่ง "Fortalicium Filei"

STRIGA - ในสมัยโบราณเป็นชื่อของวิญญาณยามค่ำคืนที่ดื่มเลือด

SPRENGNR JACOB - พระภิกษุชาวโดมินิกันแห่งศตวรรษที่ 15 ผู้ร่วมเขียน "Malleus Maleficarum"

ซัคคิวบัส - คนรักปีศาจ

SYLPHES (SYLVESTERS) - เจ้าแห่งวิญญาณแห่งอากาศ

TALISMANS - วัตถุที่มีพลังเวทย์มนตร์ในตัวเอง

พวกเขาโอนอำนาจนี้ให้กับเจ้าของ

โธธเป็นเทพเจ้าอียิปต์โบราณ ผู้สร้างจักรวาล เทพแห่งความรู้อันลี้ลับ

THIRTEEN เป็นตัวเลขที่ถือว่าโชคร้ายและ

เป็นสัญลักษณ์ของพลังแห่งความชั่วร้าย

เวสลีย์ ซามูเอล - (1662-1735) - นักบวชชาวอังกฤษ "ปรมาจารย์"

เอพเวิร์ธ โพลเตอร์ไกสต์

UNDINES คือเจ้าแห่งวิญญาณแห่งน้ำ

UFIR - ปีศาจหมอแห่งนรก

UTBURD - ผีเด็กที่ตายแล้ว (นอร์เวย์)

FAUST - แพทย์และหมอผียุคกลางที่ขายวิญญาณให้กับปีศาจ

FAIRY MORGAN - แม่มดผู้ครอบครองศิลปะแห่งเวทมนตร์

ยาสมุนไพร.

FLEVRETI - พลโทของ Beelzebub ผู้ปกครองแอฟริกา

เฟอร์เฟอร์เป็นปีศาจที่ควบคุมลมฟ้าร้อง ฟ้าผ่า และพายุเฮอริเคน

วิชาดูเส้นลายมือเป็นศิลปะแห่งการทำนายดวงชะตาด้วยมือ

แมทธิว ฮอปกินส์ - ชายผู้ประกาศตนเป็นผู้สืบสวนสูงสุด

ในคดีแม่มด (เสียชีวิตในปี 1647)

ฮังอันเป็นนักบวชในศาสนาวูดู

CIRCE - ในตำนานเทพเจ้ากรีก แม่มดผู้โด่งดังสำหรับเธอ

คาถาชั่วร้าย

SHAX เป็นปีศาจที่ทำให้ตาบอดและทำให้เหยื่อมึนงง

ESBAT - การประชุมปกติของชุมชนแม่มด

อสูรวิทยา

ใน Demonology ของคริสเตียนสามารถแยกแยะได้สองทิศทางหลักความแตกต่างระหว่างนั้นอยู่ในคำถามหลักสำหรับ Demonology เกี่ยวกับความสามารถของมารและสถานะของเขาในโลก ทิศทางแรกซึ่งสืบทอดความคิดของลัทธินอกรีตทวินิยมของคริสเตียนในยุคแรก ขยายสิทธิและความสามารถของมารอย่างมีนัยสำคัญ ประการที่สองเกิดขึ้นจากการตอบสนองต่อความขัดแย้งนอกรีตและขับเคลื่อนโดยความจำเป็นในการอธิบายสถานที่ของมารในโลกเพื่อไม่ให้ความสามารถอันสมบูรณ์ของพระเจ้าในทุกเรื่องของการดำรงอยู่ลดลง ประการแรกไม่ทางใดก็ทางหนึ่งแยกความแตกต่างระหว่างการสร้างสรรค์ของพระเจ้ากับมาร (หรือหลักการที่ดีและชั่ว ฯลฯ ) อย่างไรก็ตามปล่อยให้พวกเขาอยู่ร่วมกันในขณะที่ประการที่สองปฏิเสธความสามารถในการสร้างสิ่งสร้างใด ๆ ของมารโดยสิ้นเชิง จำกัด ของเขา กิจกรรมด้านจินตนาการ ความสับสน และมายา

แนวโน้มเหล่านี้ไม่มีอยู่ในรูปแบบที่บริสุทธิ์ แต่เป็นแนวโน้มที่เกี่ยวพันกันเป็นกลุ่มความคิดเห็นเดียวซึ่งความไม่สอดคล้องกันซึ่งแทบจะไม่ตระหนักรู้หรือแบ่งแยกและโต้เถียงกันอย่างชัดเจนโดยแนวโน้มแรกหรือแนวโน้มอื่น ๆ ได้รับ ยกมือขึ้น. ในลัทธินอกรีตแบบทวินิยมของคริสต์ศาสนายุคต้นและยุคกลาง แนวคิดเรื่องมารในฐานะผู้สร้างร่วมได้รับการแสดงไว้อย่างชัดเจนมาก ดังนั้นชาวมาร์ซิโอไนต์ (จากศตวรรษที่ 2) จึงถือว่าปีศาจ (หลักการชั่วร้าย) ผู้สร้างโลกแห่งวัตถุในท้องถิ่น (ซึ่งรวมถึงทั้งบุคคล - ทั้งร่างกายและวิญญาณที่น่าประหลาดใจ) และพระเจ้า (หลักการที่ดี) - ผู้สร้างโลกแห่งจิตวิญญาณนอกโลก ; ชาวมานิเชียน (ตั้งแต่ศตวรรษที่ 3) ได้แยกแยะระหว่างเนื้อหนังและจิตวิญญาณในเรื่องของการสร้างสรรค์ในลักษณะเดียวกัน หลักคำสอนแบบทวินิยมที่มีอิทธิพลมากที่สุด (โดยเฉพาะในไบแซนเทียมและยุโรปตะวันออก) และพัฒนาแล้วคือแนวคิดของโบโกมิล (จากศตวรรษที่ 10; ต่อมาได้รับการนำมาใช้และพัฒนาโดยพวกคาธาร์; จากศตวรรษที่ 12) ซึ่งถือว่าปีศาจ (ซาตานาเอล) เป็นพระเจ้า แห่งความมืดและความชั่วร้าย เป็นอิสระจากพระเจ้าความสว่างและความดีงาม มารเป็นบุตรคนโตของพระเจ้า ผู้สร้างเนื้อหนังของอาดัมและ “สวรรค์ชั้นที่สองพร้อมกับเหล่าทูตสวรรค์ของมันเอง เป็นตัวแทนของภาพสะท้อนของระเบียบสวรรค์อันศักดิ์สิทธิ์” (ROSKOFF, II, 125) (ในการตีความของมิคาเอล เพเซลลัส ชาวโบโกมิลเชื่อในตรีเอกานุภาพแบบหนึ่งซึ่งประกอบด้วยพระบิดา พระบุตร และพญามาร พระบิดาทรงครอบครองสิ่งนิรันดร์ พระมารทรงครอบครองสิ่งของโลกนี้ และพระบุตรทรงครอบครองสิ่งนิรันดร์ พระมารเหนือสิ่งทั้งหลายในโลกนี้ แห่งสวรรค์ - รัสเซล, ลูซิเฟอร์, 44) ในรูปแบบที่อ่อนแอลง ความแตกต่างระหว่างความสามารถเชิงสร้างสรรค์ของพระเจ้าและมารร้ายปรากฏในคำสอนของพวกสมรู้ร่วมคิด (กลุ่มหนึ่งในขบวนการคาธาร์ที่เชื่อว่าโลกแห่งประสาทสัมผัสถูกสร้างขึ้นโดย "เทพเจ้าที่ชั่วร้าย") ตามที่ โลกวัตถุถูกสร้างขึ้นโดยพระเจ้า แต่มีอุปกรณ์ครบครัน ซึ่งจัดโดยลูซิเฟอร์ (ROSKOFF, II, 127 ) บางครั้งความนอกรีตซึ่งปฏิเสธหน้าที่สร้างสรรค์ของปีศาจยืนกรานถึงความเป็นนิรันดร์ของหลักการที่ชั่วร้ายซึ่งเทียบได้กับนิรันดร์ของพระเจ้าเอง ผู้เขียนบทความที่ไม่ระบุชื่อเรื่อง "On the Cathar Heresy in Lombardy" (ศตวรรษที่ 12-13) เป็นพยานถึงความเชื่อที่ไม่เหมือนใครซึ่งถูกกล่าวหาว่ายอมรับโดยผู้ติดตามของบาทหลวง Cathar Caloianna และ Garatta: ปีศาจเองก็ถูกล่อลวงโดยบางอย่าง วิญญาณชั่วร้ายด้วยสี่หน้า (มนุษย์ นก ปลา และสัตว์ร้าย) ซึ่งไม่มีจุดเริ่มต้น (หลักการไซน์) ใช้ชีวิตอยู่ในความสับสนวุ่นวาย แต่ไม่มีความสามารถในการสร้าง (SEMKOV, 355)

ไม่เพียงแต่ลัทธินอกรีตแบบทวินิยมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการยอมรับสถานที่ใด ๆ สำหรับมารในลำดับชั้นของอำนาจศักดิ์สิทธิ์ที่นำไปสู่ความขัดแย้งที่คล้ายกับวิทยานิพนธ์ของนักปฏิรูปชาวอังกฤษ John Wycliffe (ศตวรรษที่ 14) ผู้ประกาศว่า "พระเจ้าต้องเชื่อฟังมาร" ( Deus debet obcedire diabolo ) บนพื้นฐานที่ว่าพลังทั้งหมดที่สร้างโดยพระเจ้านั้นมาจากพระเจ้า มีส่วนร่วมในพระเจ้า และควรเชื่อฟัง

อสูรวิทยาออร์โธดอกซ์ (แนวคิดซึ่งแน่นอนว่ามีเงื่อนไขเช่นเดียวกับแนวคิดเรื่องบาปและสามารถกำหนดได้ว่าเป็น "หลักคำสอนที่ไม่เป็นที่ยอมรับของพระสันตะปาปาใน ช่วงเวลานี้ " - รัสเซล, ลูซิเฟอร์, 184) ผู้ต่อสู้กับลัทธินอกรีตประเภทนี้ ปฏิเสธความสำคัญของปีศาจในลำดับชั้นของกองกำลัง และไม่ได้ปล่อยให้ปีศาจไม่เพียง แต่สร้างสรรค์เท่านั้น แต่ยังจัดระเบียบหน้าที่ในปัญหาที่ยากลำบากของ ต้นกำเนิดของความชั่วร้าย อ้างอิงง่ายๆ เช่น Jean BODIN (5) ถึงหนังสือของศาสดาพยากรณ์อิสยาห์: “เราคือพระเจ้า และไม่มีอื่นใด เราสร้างความสว่างและสร้างความมืด เราสร้างสันติภาพและนำมาซึ่งภัยพิบัติ เรา พระเจ้า กระทำสิ่งทั้งหมดนี้” (อสย. 45:6-8) นั่นคือเหตุผลที่คริสตจักรไม่ยอมรับความเป็นจริงของการกระทำของปีศาจมาเป็นเวลานานโดยส่วนใหญ่เป็นแม่มด: ท้ายที่สุดแล้วการรับรู้ของพวกเขาจะหมายถึงการรับรู้ถึงความเป็นจริงของความพยายามสร้างสรรค์ของปีศาจเอง สภาแห่งบรากา (563) เป็นสภาแห่งแรกที่ให้คำจำกัดความโดยละเอียดของมารในศีล (ต่อมาหัวข้อนี้ได้รับการพิจารณาในรายละเอียดดังกล่าวโดยสภาลาเตรันที่สี่เท่านั้นในปี 1215 ซึ่งกลับไปสู่คำถามของมารที่เกี่ยวข้อง กับการแพร่ขยายของลัทธิคาธาร์และเห็นชอบกับจุดยืนที่ว่า “มารและมารร้ายอื่นๆ ถูกพระเจ้าสร้างให้เป็นคนดี แต่กลับกลายเป็นชั่วด้วยความผิดของตัวมันเอง” และสภาเมืองเทรนต์ ปี 1546 ได้อนุมัติจุดยืนที่ปีศาจเป็น ทูตสวรรค์ที่พระเจ้าสร้างขึ้นและประณามผู้ที่ "บอกว่าเขาฟื้นจากความมืด (dicit eum ex tenebris emersisse) และไม่มีผู้สร้าง แต่เป็นจุดเริ่มต้นและเนื้อหาของความชั่วร้าย" (ศีล 7); สภายังประณามผู้ที่เชื่อในการสร้างโลกของมาร ร่างกายมนุษย์ และว่าการกำเนิดของทารกในครรภ์ในครรภ์มารดาเป็นการกระทำของปีศาจ (ศีล 8 และ 12) สภาประเภท (813) ยอมรับว่าการกระทำของนักมายากลเป็นการฉ้อโกง โดยถือว่าสิ่งเหล่านั้นเป็น "ภาพลวงตา" ที่เกิดจากมาร ในศตวรรษที่ 8 จอห์นแห่งดามัสกัส (“An Accurate Exposition of the Orthodox Faith”) ถือว่าหลักคำสอนของมารเป็นหลักการอิสระในการวิพากษ์วิจารณ์เชิงตรรกะ การให้เหตุผลของเขาซึ่งพิสูจน์ความไม่สอดคล้องกันทางตรรกะของทวินิยมมีดังนี้: หลักการสองข้อที่เป็นศัตรูกันโดยสิ้นเชิง (ถ้ามีอยู่จริง) ไม่ควรไม่มีอะไรที่เหมือนกัน แต่ถ้าเรายอมรับว่าสิ่งเหล่านี้มีอยู่จริง เราก็จะต้องยอมรับว่าพวกมันเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันจากการมีอยู่ในตัวพวกมัน ด้วยเหตุนี้จึงนำหน้าทั้งสองหลักการนี้และนี่คือหลักธรรมข้อแรกและข้อเดียวที่มีพระนามว่าพระเจ้า ตามความเห็นของเกรกอรีผู้ยิ่งใหญ่ ซึ่งมีนักเทววิทยาหลายคนในเวลาต่อมาเล่าว่า มารดำรงอยู่อย่างอันตรายจนเกือบจะไม่มีอยู่จริงโดยสมบูรณ์ มัน “ได้ถอยห่างจากแก่นแท้อันประเสริฐของเขา และด้วยเหตุนี้ เมื่อมันกลายเป็นคนไม่สมบูรณ์มากขึ้นเรื่อยๆ ทุกวัน เขาจึงเข้าใกล้ความไม่- การดำรงอยู่” (ศีลธรรม 14:18) ความคิดของปีศาจว่าเกือบจะ "ไม่มีอยู่จริง" การขาดความเป็นอยู่บางอย่างทิ้งบทบาทของผู้สร้างภาพลวงตาไว้เบื้องหลังซึ่งอย่างไรก็ตามเป็นอันตรายมากทั้งต่อสุขภาพของมนุษย์และเพื่อความรอดทางวิญญาณของเขา: ร่างของนักเล่นกลลวงตามารไหลผ่านประวัติศาสตร์ทั้งหมดของอสูรวิทยาพร้อมกับศรัทธาในความเป็นจริงอันเลวร้ายของการกระทำของเขา แต่นักอสูรวิทยาในยุคกลาง แม้จะไม่ได้ปฏิเสธความสามารถในการทำร้ายร่างกายของปีศาจ ขณะเดียวกันก็เชื่อว่าภาพลวงตาของปีศาจอาจมีอันตรายมากกว่าการบาดเจ็บทางร่างกายที่เขาก่อขึ้น ดังนั้น Michael Psellus จึงถือว่าความสามารถในการก่อให้เกิดความเจ็บป่วยและความโชคร้ายร้ายแรงนั้นเป็นสิทธิพิเศษของปีศาจระดับล่าง (ลำดับชั้นของปีศาจ) ในขณะที่เขาถือว่าปีศาจที่สูงกว่ามีความสามารถในการแสดงภาพหลอน - "การกระทำในจินตนาการ" ซึ่งมีอิทธิพลต่อจิตวิญญาณและก่อให้เกิด ภาพเท็จในนั้นสามารถทำลายมันได้

ปฏิเสธที่จะเห็นหลักการที่เป็นอิสระในมารร่วมกับหลักการอันศักดิ์สิทธิ์และขนานไปกับมัน แต่ปีศาจวิทยาออร์โธดอกซ์ยังคงรักษาความคล้ายคลึงกันระหว่างมารและศักดิ์สิทธิ์ในอีกทางหนึ่ง: ใน การจัดโครงสร้างโลกแห่งนรกซึ่งเธอต้องอธิบายบนพื้นฐานของคำแนะนำที่คลุมเครือและไม่เพียงพอจากพระคัมภีร์อย่างชัดเจน ดังนั้นลำดับชั้นของปีศาจ (อันดับปีศาจ) จึงสอดคล้องกับลำดับชั้นของเทวดา หลักการที่นักอสูรวิทยาดึงชื่อของปีศาจออกจากพระคัมภีร์ (ชื่อของปีศาจ) นั้นเหมือนกับในระบบการตั้งชื่อของชื่อศักดิ์สิทธิ์ โดยการเปรียบเทียบกับพระวรกายอันลึกลับของพระคริสต์ ปีศาจจึงถูกมองว่าเป็นร่างเดียวกับผู้ติดตามของเขา (“ร่างเดียวคือปีศาจและอธรรมทั้งหมด” - GREGORY THE GREAT, MORALS, 13:34); ตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์ทรินิตี้ปีศาจถูกต่อต้าน ฯลฯ “ สถิติทั้งหมดของแม่มดนรกถูกคัดลอกมาจาก พิธีกรรมของโบสถ์"- ระบุGÖRRES (CHRISTIAN MYSTIC, IV: 2, 250); “โลกปีศาจเผชิญหน้ากับกองทัพเทวดาและนักบุญราวกับเงามืดทว่าซื่อสัตย์” (ROSKOFF, II, 153) ความคิดเกี่ยวกับความจำเป็นของมารในแผนการศักดิ์สิทธิ์โดยรวมซึ่งอาจทำหน้าที่เป็นแรงจูงใจสำหรับความเท่าเทียมดังกล่าวบางครั้งผู้เขียนคริสเตียนยุคแรกแสดงออกมาด้วยความตรงไปตรงมาที่ไร้เดียงสาอย่างแท้จริงซึ่งคิดไม่ถึงในตำราต่อมา:“ หากมารไม่ได้ คริสเตียนที่ถูกข่มเหงและศัตรูของคริสตจักรไม่ได้เริ่มสงคราม เราจะไม่มีผู้พลีชีพ และในชีวิตของเราจะไม่มีวันหยุดที่น่าเศร้าหรือสนุกสนาน” (นักบุญแอสเทเรียส); “หากไม่มีการสู้รบและการวิวาทกัน จะไม่มีชัยชนะ จะไม่มีมงกุฎ จะไม่มีรางวัล” (St. Anastasius of Sinai - ROSKOFF, II, 153) ต่อมาการเดาดังกล่าวอาจหายไปในข้อความย่อยที่ไม่ได้พูด และการเปรียบเทียบ (ด้วยการต่อต้านคุณค่า) ของโลกศักดิ์สิทธิ์และโลกที่โหดร้ายได้รับการพัฒนาในแต่ละศตวรรษอย่างระมัดระวังและเฉพาะเจาะจงมากขึ้นเรื่อย ๆ (เกี่ยวกับการเบี่ยงเบนที่น่าสงสัยจากการเปรียบเทียบนี้ของผู้หญิงและมาร ) ได้รับแรงบันดาลใจในวิธีที่ปลอดภัยกว่า: ความคิดของปีศาจในฐานะผู้เลียนแบบพระเจ้า (ลิงของพระเจ้า) ที่ภาคภูมิใจ แต่ไม่ประสบความสำเร็จ

ปัจจัยสำคัญที่กำหนดลักษณะที่ขัดแย้งกันของแนวคิดยอดนิยมเกี่ยวกับปีศาจคือความตึงเครียดที่มีอยู่ระหว่างประเพณีทางวิทยาศาสตร์และคติชนวิทยา ในขณะที่พระภิกษุ ผู้สอบสวน และนักเทศน์ ด้วยความปรารถนาที่เข้าใจได้ของพวกเขาที่จะสร้างความศรัทธาในฝูงแกะของพวกเขาผ่านการข่มขู่ เน้นย้ำถึงความเลวร้าย จากนั้นนิทานพื้นบ้านก็ “นำเสนอปีศาจว่าเป็นคนตลกและไม่มีพลัง บางทีอาจจะเพื่อฝึกมันให้เชื่องและบรรเทาความตึงเครียดของความกลัว ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ช่วงเวลาที่รู้สึกถึงการปรากฏตัวของปีศาจด้วยความฉับไวที่น่าสะพรึงกลัวเป็นพิเศษ - ระหว่างการข่มเหงแม่มดในศตวรรษที่ 15-17 - ในเวลาเดียวกันนั้นเป็นช่วงเวลาที่เขาคิดอย่างกว้างขวางบนเวทีว่าเป็นตัวตลก.. . ความคิดสาธารณะเกี่ยวกับปีศาจสั่นคลอนระหว่างภาพของเจ้านายผู้น่ากลัวและคนโง่” (รัสเซล, ลูซิเฟอร์, 63) ความแตกต่างที่สำคัญอีกประการหนึ่งระหว่างประเพณีทางวิทยาศาสตร์และประเพณีที่ได้รับความนิยมนั้นถูกกำหนดโดยการไม่แยแส "ปีศาจ" ที่สมบูรณ์และแท้จริงของสิ่งหลังกับลำดับชั้นของสิ่งมีชีวิตแบบคริสเตียน: ความสับสนของมนุษย์และปีศาจภาพของ "ครึ่งมนุษย์ครึ่งปีศาจ - a ความเป็นไปได้เชิงตรรกะที่ถูกปฏิเสธอย่างสิ้นเชิงโดยอสูรวิทยาทางวิทยาศาสตร์ ซึ่งเกิดจากประเพณีของลัทธิออกัสติเนียน” (SCHMITT, 345) - อย่างไรก็ตาม มีการเผยแพร่อย่างกว้างขวางในความเชื่อที่ได้รับความนิยม และไม่ว่าอสูรวิทยาทางวิทยาศาสตร์จะพิสูจน์อย่างไรว่าปีศาจไม่สามารถคลอดบุตรและสามารถทำได้ ใช้เฉพาะเมล็ดพันธุ์ที่ขโมยมา ตำนานเกี่ยวกับครึ่งปีศาจ - ลูกของผู้คน และ incubi และ succubi - กระตุ้นความเห็นอกเห็นใจอย่างลึกซึ้งจนวีรบุรุษของเรื่องราวดังกล่าว (เช่น Bishop Guichard of Troyes ศตวรรษที่ 14 - SCHMITT, 346) ต้องจริงจัง ปกป้องตนเองจากข้อกล่าวหาเหล่านี้

ในปีศาจวิทยาของยุคกลางตอนต้น (ดังที่ปรากฏในชีวิตของนักบุญ) ภาพของปีศาจนั้นโดดเด่นด้วยความสดใสและความจำเพาะของมัน: ปีศาจเป็นศัตรูที่สามารถสวมหน้ากากนับพันเพื่อบรรลุเป้าหมายของเขา ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ในตำราของยุคนี้ (โดยเฉพาะชีวิตอันโด่งดังของนักบุญแอนโธนีซึ่งเขียนโดย Athanasius ศตวรรษที่ 4) ว่าปีศาจประเภทสัญลักษณ์ที่ยึดถือได้รับการพัฒนาในรูปแบบวาจาซึ่งต่อมาเท่านั้นที่จะเป็น รวมอยู่ในรูปพลาสติกของปีศาจ (เช่น รูปร่างของปีศาจ) ปีศาจแห่งศาสนาคริสต์ยุคแรกเล่นกับศัตรูหลักของเขา - นักบุญ (นักบุญและปีศาจ) เกมกลยุทธ์ที่ซับซ้อนที่สุด (ต่อสู้กับปีศาจ) ซึ่งมีลักษณะทางจิตวิทยาและไม่ค่อยส่งผลให้เกิดการแทรกแซงทางวัตถุโดยรวมของ ปีศาจในกิจการทางโลก ปัญหาหลักอสูรวิทยายุคกลางตอนต้น - ปัญหาของการล่อลวง แต่ไม่ใช่การทำร้ายร่างกาย ไม่ใช่การกดขี่ข่มเหงและความรุนแรงที่กระทำโดยมาร ในปิศาจไบแซนไทน์ในยุคนี้ (โดยหลักคือ Michael Psellus ศตวรรษที่ 11) แนวคิดย้อนหลังไปถึง Neoplatonism ยังคงมีชีวิตอยู่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลักคำสอนของปีศาจระดับสูงและต่ำ (และแบบแรกไม่ได้แปลกแยกจากความดีอย่างสิ้นเชิง และอย่างหลังคือ สัตว์ที่ดุร้าย เป็นใบ้ ไร้ความรู้สึก และบางครั้งก็คล้ายกัน) ซึ่งเป็นเรื่องยากที่จะตกลงกับความคิดของคริสเตียนเกี่ยวกับเทวดาตกสวรรค์ แต่ซึ่งต่อมามีอิทธิพลต่อนัก Neoplatonists ในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา เมื่อย้อนกลับไปที่ Neoplatonism ความคิดเรื่องปีศาจในฐานะสิ่งมีชีวิตที่อยู่ตรงกลางระหว่างผู้คนกับเทพเจ้า (พระเจ้า) ยังคงเป็นที่รู้จักในศตวรรษที่ 13 ตัวอย่างเช่นนักวิชาการชาวปารีสที่มีต้นกำเนิดในโปแลนด์ Witelo (Vitelo, Vitellio) ในบทความของเขา “ โดยธรรมชาติของปีศาจ” แย้งว่าปีศาจ - "พลังกลาง" ​​(ผู้มีอำนาจสื่อ) พวกมันสูงกว่ามนุษย์ แต่ต่ำกว่าเทวดาพวกมันประกอบด้วยวิญญาณและร่างกายและเป็นมนุษย์ เสียงสะท้อนของ Neoplatonism ยังปรากฏให้เห็นในความนอกรีตของชาวอัลบิเกนเซียน ซึ่งมีความเชื่อกันว่าวิญญาณของเราคือปีศาจที่ถูกใส่ไว้ในร่างกายของเราเนื่องจากการก่ออาชญากรรมของพวกเขา (COLLIN DE PLAANCES, 15)

ในเทววิทยาของนักวิชาการในศตวรรษที่ 11-13 (แอนเซล์มแห่งแคนเทอร์เบอรี, โธมัส อไควนัส, ปีเตอร์แห่งลอมบาร์ดี ฯลฯ) ปีศาจจากร่างที่มีชีวิตของผู้ล่อลวงและผู้โกหกกำลังกลายเป็นสัญลักษณ์เปรียบเทียบเชิงนามธรรมของความชั่วร้ายมากขึ้นเรื่อยๆ เช่น ในบทความเรื่อง "On the Fall of ปีศาจ” ANSELM OF CANTERBURY เกี่ยวข้องกับต้นกำเนิดของความชั่วร้ายเป็นหลักโดยค้นหามันในเจตจำนงเสรีของมารผู้ปฏิเสธของประทานจากพระเจ้า - พระคุณและ "ต้องการบางสิ่งตามความประสงค์ของเขาเองไม่อยู่ใต้บังคับบัญชาของสิ่งใด" (เกี่ยวกับ การล่มสลายของปีศาจ บทที่ 4); สาเหตุของ ala คือเจตจำนงเสรีแสวงหาความสุขของตัวเอง (commodum) นอกคำสั่งของพระเจ้า (justitia) - และความตั้งใจของมารไม่มีเหตุผล (nulla causa praecessit hanc voluntatem; ON THE FALL OF THE DEVIL, ch. 27 ) มันฟรีอย่างแน่นอน

ในช่วงศตวรรษที่ 15-17 ในยุคของการทดลองแม่มดจำนวนมาก ความสนใจของนักอสูรวิทยาเปลี่ยนจากปีศาจมาเป็นผู้รับใช้ของพวกเขาอย่างชัดเจน - แม่มด; บทความในช่วงเวลานี้เต็มไปด้วยการอภิปรายไม่รู้จบเกี่ยวกับความสามารถของแม่มดเกี่ยวกับความเป็นจริงหรือจินตนาการของวันสะบาโตและการบินของแม่มดในอากาศ ฯลฯ ในช่วงเวลานี้ความเชื่อในความเป็นจริงทางกายภาพที่ไม่ต้องสงสัยของการกระทำของปีศาจหยั่งรากลึก และผลที่ตามมาคือการเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญในภาพของปีศาจเอง: จากเจ้าเล่ห์ในฐานะผู้ล่อลวงเขากลายเป็นเผด็จการที่นองเลือดผู้ประหารชีวิต (ผู้ประหารชีวิตของพระเจ้า) มากขึ้นเรื่อย ๆ ซึ่งบางครั้งอาชญากรรมก็โหดร้ายอย่างอธิบายไม่ได้ Ulrich Molitoris (“Dialogue on the Lamia and Female Diviners”, 1489), J. Bodin, P. Lancre, Delrio, N. Remy, Torreblanca และนักศาสนศาสตร์คนอื่นๆ ไม่สงสัยในความสามารถของมารที่จะเข้าไปยุ่งเกี่ยวกับความเป็นจริงทางกายภาพ ซึ่งปรากฏให้เห็นในการบินของแม่มดการล่อลวงของ incubi และ succubi ฯลฯ “ การจัดเตรียมของพระเจ้านั้นไม่อาจเข้าใจได้และอำนาจที่พระองค์ประทานแก่ซาตานนั้นไม่เป็นที่รู้จักของผู้คน” - นี่คือวิธีที่ BODIN หนึ่งในหลัก ขอโทษสำหรับแนวคิดเรื่องพลังทางกายภาพของปีศาจโต้แย้งมุมมองของเขา (เกี่ยวกับ DEMONOMANIA OF WITCHES , 114a)

นักเทววิทยาโปรเตสแตนต์ (ลูเทอร์เอง Melanchthon) มีจุดยืนปานกลางในประเด็นนี้: ดังนั้นลูเทอร์ซึ่งคิดว่าภาพลักษณ์ของปีศาจมีบทบาทอย่างมากเชื่อใน incubi และ succubi แต่ปฏิเสธการบินของแม่มดและแนะนำว่าอย่ารับ ดำเนินไปด้วยความโหดร้ายในการข่มเหงพวกเขาด้วย

ลูเทอร์ปฏิเสธการกระทำหลายอย่างที่สืบเนื่องมาจากมาร แต่กลับพบว่าอิทธิพลของเขาที่มีต่อชีวิตมนุษย์มีมหาศาล ด้วยความโดดเด่นในความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับพระเจ้าพื้นที่แห่งความโกรธ (สาเหตุซึ่งเป็นบาปของอาดัม) และพื้นที่แห่งความสุข ลูเทอร์เชื่อว่าพื้นที่แรกนั้นพระเจ้ามอบให้เพื่อการกำจัดปีศาจโดยสมบูรณ์ “เพราะพระผู้เป็นเจ้าทรงเป็นนาย (ไมสเตอร์) มากจนเขาสามารถใช้ความชั่วร้ายของมารร้ายจนสามารถใช้ประโยชน์จากมันได้” (LUTHER, X, 1259) ตามคำกล่าวของลูเทอร์ มีเพียงขีดจำกัดความรักเท่านั้น พลังของมารบนโลก (ROSKOFF, II, 360): “มารกระทำ แต่พระเจ้าทรงตัดสินพระทัย ไม่เช่นนั้นพวกมันจะต้องกลายเป็นชั่วร้ายโดยสิ้นเชิง”; มารเป็นสิ่งจำเป็น “เพื่อเราจะเรียนรู้ว่าเราไม่ใช่นายและไม่ใช่ทุกสิ่งที่อยู่ในการควบคุมของเรา” (อ้างอิงใน: ROSKOFF, II, 371, 384)

ความเจริญรุ่งเรืองของคำสอนลึกลับลึกลับในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาซึ่งหันไปหาประเพณีของคับบาลาห์คำสอนของนีโอพลาโตนิกเกี่ยวกับวิญญาณ ฯลฯ นำไปสู่การพลิกผันในอสูรวิทยาความรุนแรงซึ่งมองเห็นได้ชัดเจนโดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพูดถึงบทความของพาราเซลซัส ( Theophrastus Bombastus von Hohenheim) “เกี่ยวกับนางไม้ ซิลฟ์ พิกมี และซาลาแมนเดอร์” (1566) Paracelsus แตกหักอย่างเด็ดขาดกับมุมมองของคริสเตียนแบบดั้งเดิมเกี่ยวกับสิ่งมีชีวิตเหล่านี้และสิ่งมีชีวิตที่คล้ายคลึงกันว่าเป็นปีศาจ แท้จริงแล้วพวกมันเป็น "สัตว์ป่า" ค่อนข้างคล้ายกับมนุษย์ที่พูด กิน มีร่างกาย คลอดบุตร และตาย; พวกเขาขาดจิตวิญญาณเท่านั้น และสิ่งนี้อธิบายได้ว่าทำไมพวกเขาถึงสนใจผู้คน เพราะท้ายที่สุดแล้ว เพื่อที่จะรับวิญญาณและเป็นอมตะในสวรรค์ พวกเขาจะต้องเข้าสู่การแต่งงานกับบุคคลหนึ่ง พวกเขาแต่ละคนมี "ความโกลาหล" ของตัวเององค์ประกอบของตัวเอง: นางไม้ - น้ำ, ซิลฟ์ (ซิลแวน) - อากาศ (เช่นป่าไม้), พิกมี (เช่นโนมส์) - ดิน, ซาลาแมนเดอร์ - ไฟ (ภูเขาไฟ) การปฏิบัติต่อสิ่งมีชีวิตเหล่านี้ด้วยความเมตตาและเห็นชอบอย่างยิ่งโดยเฉพาะอย่างยิ่งการกระทำของ "นางไม้" บางตัวที่ฆ่า "เจ้านาย" จาก Staufenberg ที่ทอดทิ้งเธอ (PARACELSUS, 244-245) Paracelsus ในเวลาเดียวกันก็ยอมรับว่าปีศาจสามารถเข้ามาได้อย่างง่ายดาย พวกเขาและในกรณีนี้พวกเขาจะกลายเป็นอันตรายต่อผู้คน

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 16 - 17 ความคิดที่ว่าปีศาจเป็น "ผู้หลอกลวง" ผู้สร้างภาพลวงตาเริ่มค่อยๆ เข้ามาแทนที่ความเชื่อในปีศาจในฐานะพลังทางวัตถุอีกครั้ง มาก ฟอร์มแข็งแกร่งแนวคิดที่คล้ายกันเกี่ยวกับปีศาจแสดงไว้ในบทความของ ERASMUS FRANCIS “โพรเทอุสที่ชั่วร้ายหรือนักสร้างภาพที่มีทักษะนับพัน…” โดยที่ปีศาจถูกเรียกว่า “ลิงของพระเจ้า” “ตัวตลกแห่งนรก” “ผู้ นักแสดงตลกของ Acheron” (ฟรานซิส. 92) มุมมองที่คล้ายกันครั้งหนึ่งในยุคกลางซึ่งครอบงำในด้านปีศาจวิทยาอยู่แล้วคราวนี้ในยุคของการก่อตัวของการคิดทางวิทยาศาสตร์และเหตุผลมีลักษณะทางการแพทย์และจิตวิทยา: ปีศาจ "นักแสดงตลก" ได้รับการพิจารณาเป็นผู้สร้างแล้ว ของภาพลวงตาและภาพหลอนที่เป็นอันตรายซึ่งส่งผลเสียต่อจิตวิญญาณของบุคคลทำให้เกิดความผิดปกติทางจิตบางอย่าง ความคิดนี้เต็มไปด้วยอันตรายอย่างมากต่อเทววิทยา เนื่องจากจริงๆ แล้วทำให้แม่มดไม่ต้องรับผิดชอบต่อการกระทำของพวกเขา โดยเปลี่ยนพวกเขาให้เป็น "ผู้ป่วย" (ทั้งในทางการแพทย์และในความหมายตามตัวอักษร - ผู้ป่วย: เฉื่อยชา, อดทน) ซึ่งมีปีศาจอยู่ด้วย "ภาพลวงตา" ของพวกเขาซึ่งยังคงเป็นตัวแทนของความเป็นจริงทางจิต (แต่ไม่ใช่ทางกายภาพ!) ทำให้เกิดความเจ็บป่วยทางจิต สิ่งสำคัญที่เด็ดขาดในเรื่องนี้คือการอภิปรายระหว่างฌอง โบแดง ผู้ซึ่งปกป้องวิทยานิพนธ์เกี่ยวกับความเป็นจริงของกิจการทางวัตถุของมารและแม่มด เกี่ยวกับการแทรกแซง "ปาฏิหาริย์" ของพวกเขาในสาเหตุทางกายภาพ และโยฮันน์ เวียร์ (หรือเวเยอร์; การสะกดที่แตกต่างกันของ ชื่อของเขา: Weier, Weyer, Wierus, Piscinarius ) - ชายผู้ซึ่งเป็นครั้งแรกในด้านปีศาจวิทยาได้รับมุมมองทางการแพทย์อย่างต่อเนื่องเกี่ยวกับปัญหาของแม่มดซึ่งเกิดจากมุมมองทางเทววิทยาของเขาเองเกี่ยวกับปีศาจในฐานะ “คนหลอกลวง” ที่รบกวนจิตใจด้วยภาพหลอน หากคุณเชื่อบทความของเขาเรื่อง "ON THE DECEPTIONS OF DEMONS" (1563; KN. II, ch. 15) วีร์ได้ไปเยือนแอฟริกา ซึ่งเขาสังเกตเห็นแม่มดสาวในท้องถิ่น วีร์แยกแยะความแตกต่างระหว่างนักมายากล (จอมเวท) ซึ่งยอมจำนนต่อปีศาจอย่างมีสติและต้องรับผิดชอบต่อการกระทำของพวกเขาอย่างเต็มที่ (คำสอนอันลึกลับของผู้ร่ายเวทมนตร์เกี่ยวกับอาณาจักรนรก วีร์ได้เผยแพร่ต่อสาธารณะในบทความ “นามแฝงของปีศาจ”; หนังสือของปีศาจ) และแม่มด (saga vel lamia) - ผู้หญิงที่โชคร้ายซึ่งปีศาจหลอกโดยใช้ประโยชน์จากความอ่อนแอของจิตวิญญาณและจินตนาการที่บิดเบือน การลงโทษแม่มดควรเหมาะสมกับความเสียหายที่เกิดขึ้น (หากพวกเขาสามารถก่อเหตุได้) บทความของ Vir ได้รับการพิมพ์ซ้ำหลายครั้งแปลเป็นภาษาอื่นและมีอิทธิพลอย่างมากต่อจิตใจ ส่วนหนึ่งต้องขอบคุณเขาในปลายศตวรรษที่ 17 "คำขอโทษสำหรับผู้ถูกกล่าวหาว่าเป็นเวทมนตร์" (เช่น บทความของ GABRIEL NAUDE) กลายเป็นเรื่องปกติไปแล้ว

ในตำราของ Jean Bodin ตรงกันข้ามแนวคิดยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเกี่ยวกับพลังทางวัตถุของปีศาจพบว่ามีการแสดงออกสูงสุด บดินทร์ แท้จริงแล้ว “ได้ขยายสิทธิพิเศษแห่งการสร้างสรรค์ไปสู่มาร” (CEAP, 100) บางครั้งก็ใช้การโต้แย้งที่มีไหวพริบอย่างมาก “โดยธรรมชาติแล้ว เราเห็นสิ่งมหัศจรรย์มากมายที่ทำให้เราไม่เข้าใจโดยสิ้นเชิง” โบเดนเขียน - ดังนั้น เทห์ฟากฟ้าครอบคลุม 245,791,444 ลีกในหนึ่งวัน และเราปฏิเสธมารร้ายว่าไม่สามารถพาคน ๆ หนึ่งไปไกลจากบ้านของเขาได้หลายร้อยหรือสองสามร้อยไมล์? ในท้ายที่สุด - บดินทร์วางไพ่ทรัมป์หลักของเขา - แต่ยืมมาจากออกัสติน (ON THE CITY OF GOD, 20:19) - ใครจะกล้ายืนยันว่าทุกสิ่งที่ซาตานทำกับจ็อบเป็นภาพลวงตา? (โบดิน เรื่อง DEMONOMANIA OF WITCHES, 114)

การพัฒนาอย่างรวดเร็วของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติในศตวรรษที่ 17 ส่วนหนึ่งทำให้ศรัทธาในมารสั่นคลอน ส่วนหนึ่งไม่ได้ก่อให้เกิดอะไรมากไปกว่าการเปลี่ยนแปลงภาพลักษณ์ของเขา ปรับให้เข้ากับความคิด "มีเหตุผล" ใหม่ หลักการคิดนี้ - “เราไม่ควรอธิบายปรากฏการณ์เหล่านั้นที่สามารถอธิบายได้ด้วยสาเหตุตามธรรมชาติด้วยอุบายของมาร” (สูตรของแพทย์ Maresco เกี่ยวกับกรณีของแม่มด Marthe Brossier; อ้างจาก: CEAP, 108) - นำไปสู่การลดสิทธิพิเศษของมารลงอย่างมีนัยสำคัญ ; อย่างไรก็ตามปรากฎว่าปีศาจเองก็สามารถเข้าใจได้ว่าเป็นหนึ่งใน "สาเหตุทางธรรมชาติ" ในฐานะ "ปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ" และด้วยเหตุนี้จึงรวมเขาไว้ใน "เหตุผล" ของวิทยาศาสตร์ใหม่: สำหรับแนวคิดของ " ธรรมชาติ” และ “เหตุผล” ในยุคนี้มีความสำคัญแตกต่างไปจากสิ่งที่เราคุ้นเคย ตัวอย่างเช่น แพทย์ชาวลอนดอน Robert Fludd (1574-1637) ซึ่งเป็น Rosicrucian ผู้โด่งดัง ได้เห็นปีศาจร้ายทำรังอยู่ในดาวเคราะห์ ระบบสุริยะ"สาเหตุตามธรรมชาติ" ของโรคและพัฒนาระบบการรักษาของเขาเองซึ่งรวมถึงรายการเช่นการสวม "ชุดเกราะของพระเจ้า" (ROSKOFF, II, 324-325) การคิดใหม่เกี่ยวกับมารด้วยจิตวิญญาณของเหตุผลใหม่ประกอบด้วยข้อเท็จจริงที่ว่ามารไม่ได้รับการพิจารณาว่าเป็นสิ่งมีชีวิตเหนือโลกอีกต่อไป โดยแทรกแซงตามดุลยพินิจของเขาเองในเรื่องต่างๆ ของโลก แต่เป็นปัจจัยที่ฝังอยู่ภายใน โครงสร้างของโลกและมีสถานะเหมือนกับ "กฎแห่งธรรมชาติ" ทุกประการ - กล่าวอีกนัยหนึ่ง: "ปีศาจแห่งดาวเคราะห์" ทำให้เกิดโรคไม่ใช่เพราะพวกเขาต้องการหรือเพราะพวกเขาเกลียดชังเผ่าพันธุ์มนุษย์ แต่เพราะพวกเขารวมอยู่ด้วย ในระบบจักรวาลเป็นปัจจัยที่ไม่เอื้ออำนวยต่อมนุษย์อย่างเป็นกลาง

พร้อมกับกระบวนการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองของความคิดของปีศาจซึ่งตรงตามข้อกำหนดของวิทยาศาสตร์และลักษณะทางวิทยาศาสตร์ การทำให้มีมนุษยธรรมของปีศาจแปลกประหลาดเกิดขึ้น ตอบสนองต่อความต้องการของปัจเจกนิยมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาใหม่ สิ่งที่สำคัญกว่านั้นไม่ใช่สิ่งที่แยกมนุษย์กับปีศาจ (สิ่งแรกคือสิ่งมีชีวิตทางโลกสิ่งที่สองคือสิ่งเหนือธรรมชาติ) แต่สิ่งที่นำพวกเขามารวมกัน: ความคิดการกระทำความปรารถนาที่คล้ายกัน ฯลฯ - นั่นคือท้ายที่สุดแล้ว " ทางโลก” ซึ่งประกอบขึ้นเป็นบุคลิกภาพ ลูเทอร์ได้โอนคุณลักษณะหลายอย่างของอาณาจักรนรกแล้ว - เช่นไฟนรก - เข้าสู่จิตวิญญาณของมนุษย์ ดังนั้นจึงทำให้ปีศาจอยู่ภายใน เกือบจะระบุนรกด้วยมโนธรรมที่ไม่ดี: “ มโนธรรมสำคัญกว่าสวรรค์และโลกมาก... มโนธรรมที่ไม่ดีจุดขึ้น ไฟที่ชั่วร้ายและการปลุกเร้าในใจคือการทรมานอันน่าสะพรึงกลัวและปีศาจอันชั่วร้าย (hollische Teufelein) พวก Erinnyes ตามที่กวีเรียกพวกมัน” (LUTHER, II, 2539) BODIN (ON DEMONOMANIA OF WITCHES, 21) มองเห็นความสัมพันธ์ของปีศาจถึงความรังเกียจที่ทำลายล้างและความเกลียดชังซึ่งกันและกันดังนั้นจึงตีความปีศาจด้วยจิตวิญญาณของโทโพสของมนุษย์โดยสมบูรณ์ "homo homini lupus" (“มนุษย์คือหมาป่าต่อมนุษย์”) : “พวกปีศาจไล่ตามปีศาจ... ตามประสงค์ของพระเจ้า พวกมันจะถูกทำลายตามชนิดของมันเอง เช่นเดียวกับที่ความชั่วร้ายถูกทำลายโดยความชั่วร้ายเท่านั้น...” อาจเป็นไปได้ว่าการหยั่งรากของมารในตัวมนุษย์เองถึงจุดสุดยอดด้วยคำพังเพยของโธมัส ลอดจ์ จากบทความของเขาเรื่อง "ความอนาถแห่งจิตใจและความบ้าคลั่งของโลก: การค้นพบปีศาจที่จุติเป็นมนุษย์แห่งยุคนี้" (1596): ใน การค้นหาอวตารของปีศาจลอดจ์มาถึงความคิดที่ว่าอวตารของปีศาจที่ดีที่สุดและได้สัดส่วนมากที่สุดคือทุกคน (สำหรับ "โลกทั้งโลกอยู่ในความชั่วร้าย") ดังนั้นสูตรสำคัญจึงถือกำเนิดขึ้น: Homo homini daemon - " มนุษย์เป็นปีศาจสำหรับมนุษย์”

แนวคิดเดียวกันของการจุติมาเกิดเป็นมารเมื่อนำไปใช้กับอรรถกถาให้ผลการสร้างยุคอย่างแท้จริงในบทความของนักเทศน์ - นักปฏิรูปจากอัมสเตอร์ดัม Balthasar Becker "The Enchanted World" (1691-1693) เบกเกอร์อาจเป็นนักอสูรวิทยาคนแรกที่ "มุ่งตรงไปที่ใจกลางของศัตรู โดยไม่ถูกรบกวนด้วยรายละเอียดต่างๆ เช่น วันสะบาโตและการหลบหนีของแม่มด พยายามทำลายตัวมารและพลังของเขา" (ROSKOFF, II, 446) เบกเกอร์ปฏิเสธการดำรงอยู่ของอาณาจักรของเขาโดยไม่ปฏิเสธการมีอยู่ของปีศาจ: เขาพยายามพิสูจน์ว่าอิทธิพลของปีศาจที่มีต่อมนุษย์และโลกนั้นไม่มีนัยสำคัญ เบกเกอร์พยายามแสดงความเห็นเกี่ยวกับพระคัมภีร์ว่ามารปรากฏตัวเฉพาะในบริบทที่มีการพูดถึงการตกและตกนรก (อสย. 14:15; ลูกา 10:18; REV. 20:2 ฯลฯ) แต่ในกรณีอื่น ๆ ส่วนใหญ่ชื่อของมารหรือซาตานหมายถึงคนชั่วร้ายหรือความชั่วร้ายเช่นนี้ซึ่งไหลออกมาจากเจตจำนงเสรีของมนุษย์ ปีศาจในฐานะสิ่งมีชีวิตที่เป็นศัตรูกับพระเจ้า ถูกนำออกจากเกมโดยพระเจ้า “อาณาจักรของเขาซึ่งตรงกันข้ามกับพระเจ้านั้นไม่สามารถดำรงอยู่ได้ มิฉะนั้นเราจะเข้าใจได้อย่างไรว่าผู้พิพากษาได้แต่งตั้งกษัตริย์ให้เป็นกษัตริย์ที่เขาประณามให้จำคุก ถูกล่ามโซ่ และถูกขับออกจากพื้นโลก” (เบกเกอร์, II, 242-243) ข้อสรุปสุดท้ายของเบกเกอร์ - "เราสามารถทำได้โดยไม่ต้องมีมารเลย" (เบกเกอร์, II, 298) - ขัดแย้งอย่างเห็นได้ชัดกับความสมเพชของการต่อสู้และชัยชนะที่แทรกซึมเข้ามาในศาสนาคริสต์ของบรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์ และไม่ได้รับการยอมรับจากนิกายโปรเตสแตนต์ ซึ่ง เริ่มต้นด้วยลูเทอร์อย่างเร่งด่วนและต้องการปีศาจเป็นการส่วนตัว: เบกเกอร์แม้จะประสบความสำเร็จอย่างมากในงานของเขา แต่ก็ถูกถอดออกจากตำแหน่งทางจิตวิญญาณของเขา หนังสือของเขาถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรง และในท้ายที่สุด "พวกโปรเตสแตนต์ช่วยปีศาจของพวกเขา" (ROSKOFF, II, 472) อย่างไรก็ตามความคิดของปีศาจในฐานะอุปมาอุปไมยสำหรับความชั่วร้ายที่ซ่อนอยู่ในตัวมนุษย์ยังคงก่อตัวขึ้นอย่างต่อเนื่อง: ในหน้ากากของปีศาจสีทางกามารมณ์และตระการตาเริ่มสลัวมากขึ้นเรื่อย ๆ ทำให้มีการเก็งกำไรเชิงนามธรรม ดังนั้นในปี 1701 Christian Thomasius ในบทความของเขาเรื่อง "On the Crime of Magic" อ้างว่าปีศาจเป็นสิ่งมีชีวิตที่มองไม่เห็นไม่สามารถอยู่ในรูปแบบทางกามารมณ์ได้และสัญญากับปีศาจเป็นเรื่องราวของแม่มด ชะตากรรมต่อไปของปีศาจคือการจุติเป็นวรรณกรรมซึ่งเป็นผลมาจากการที่เขากลายเป็นสิ่งมีชีวิตที่ถูกปฏิเสธอย่างไม่ยุติธรรมและกระตุ้นความเห็นอกเห็นใจ (ปีศาจของ Abadon จากบทกวีของ Klopstock "The Messiah"; Abaddon) จากนั้นกลายเป็นคนแปลกหน้าที่แปลกแยกอย่างลึกลับจากคนอื่น โลก ความสนใจแบบโรแมนติกในเรื่องของปีศาจนั้นมาพร้อมกับความพยายามที่จะรื้อฟื้นปีศาจวิทยา (บทความโดย F. BERRETTA'S THE MAGIC, 1801 ซึ่งปีศาจถือเป็น "วิญญาณแห่งดาวเคราะห์"

ศาสนาคริสต์เปิดโอกาสให้ผู้คนได้ชื่นชมท้องฟ้า ดวงดาว เมฆ และพระอาทิตย์ตก ในศาสนานอกรีต ปรากฏการณ์ทางธรรมชาติแต่ละอย่างมีชื่อและชีวประวัติ และเนื่องจากเรากำลังพูดถึงปรากฏการณ์ทางธรรมชาติตัวละครในตำนานเหล่านี้