ความขัดแย้งและความเฉยเมยที่สร้างสรรค์ ศูนย์เทคโนโลยี NLP สมัยใหม่ ความหมายของแนวคิด “ความขัดแย้ง”

จี. ฟรีดแลนเดอร์.

ก็อตโฮลด์-เอฟราอิม เลสซิง

ก็อตโฮลด์-เอฟราอิม เลสซิง นิทานร้อยแก้ว

ม. สำนักพิมพ์แห่งรัฐ นิยาย, 1953
http://read.newlibrary.ru/thema/001/image/i.gif

เอ็น. จี. เชอร์นีเชฟสกี เรียกเลสซิงว่า “บิดาแห่งวรรณกรรมเยอรมันยุคใหม่” “เขามอบอำนาจให้วรรณกรรมเยอรมันเป็นจุดสนใจของชีวิตผู้คน และแสดงให้เห็นเส้นทางที่ตรงไปตรงมา ซึ่งจะช่วยเร่งการพัฒนาคนของเขา” เชอร์นิเชฟสกีเขียนเกี่ยวกับคุณประโยชน์ทางประวัติศาสตร์ของ Lessing ผู้ซึ่งปฏิบัติต่อนักเขียนและนักการศึกษาชาวเยอรมันผู้ยิ่งใหญ่ด้วยความรักและความทุ่มเทอันยิ่งใหญ่ เอกสารพิเศษถึงเขา (G. Chernyshevsky. Lessing, เวลา, ชีวิตและงานของเขา - ผลงานที่สมบูรณ์, เล่มที่ IV, M. , 1948, หน้า 9)

นักเขียน นักวิจารณ์ นักทฤษฎีความสมจริงในวรรณคดีและศิลปะที่โดดเด่น นักสู้ผู้กล้าหาญต่อปฏิกิริยาทางการเมืองและคริสตจักรในสมัยของเขา Lessing ได้รวบรวมคุณลักษณะที่ดีที่สุดของวัฒนธรรมเยอรมันแบบเห็นอกเห็นใจนั้นไว้บนมรดกที่พลังประชาธิปไตยของชาวเยอรมัน มีรากฐานอยู่ ซึ่งเป็นผู้นำในปัจจุบันในการต่อสู้เพื่อเอกภาพ เยอรมนีที่เป็นอิสระ รักสันติภาพ และเป็นประชาธิปไตย เพื่อต่อต้านปฏิกิริยาของอเมริกา ซึ่งพยายามเปลี่ยนเยอรมนีตะวันตกให้กลายเป็นศูนย์กลางของสงครามที่ดุเดือดครั้งใหม่

กิจกรรมวรรณกรรมของ Lessing มีอายุย้อนกลับไปในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 เยอรมนีกำลังประสบกับโศกนาฏกรรมแห่งความอัปยศอดสูทางการเมืองและระดับชาติในเวลานี้ จากมหาสงครามสามสิบปี ประเทศเยอรมนี ในช่วงกลางศตวรรษที่ 17 แตกออกเป็นรัฐเล็ก ๆ มากกว่า 300 รัฐ ซึ่งอำนาจเป็นของเจ้าชายและขุนนาง อาณาเขตของเยอรมันต่อสู้กันเองและทำสงครามทำลายล้างซึ่งกันและกัน ซึ่งเป็นภาระที่ตกอยู่กับมวลชน

สงครามเหล่านี้มีส่วนทำให้ปรัสเซียฝ่ายปฏิกิริยา-ทหารผงาดขึ้นมา ความล้าหลังทางเศรษฐกิจอย่างลึกซึ้งและการกระจายตัวทางการเมืองทำให้เกิด “มหาอำนาจ” ต่างชาติ โดยเฉพาะอย่างยิ่งอังกฤษและฝรั่งเศส ซึ่งเป็นเจ้าแห่งเยอรมนีโดยพฤตินัย ขุนนางเยอรมันกดขี่ชาวนาอย่างโหดร้ายซึ่งยังคงอยู่ในความเป็นทาสและดูถูกมันโดยเลือกภาษาแม่ของพวกเขา - ภาษาของสังคมชนชั้นสูง "ต้นแบบ" ของศตวรรษที่ 17-18 - ภาษาฝรั่งเศส. แต่ชาวเมืองชาวเยอรมัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งชนชั้นสูงที่มั่งคั่ง กลับเต็มไปด้วยจิตวิญญาณที่เป็นทาสและภักดี และกลายเป็นว่าไม่สามารถเป็นผู้นำการต่อสู้เพื่อเอกภาพของเยอรมนีและการยกเลิกความเป็นทาสได้ ขณะที่อังกฤษและฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 16-17 สร้างวรรณกรรมประจำชาติของตนเอง วรรณกรรมของชนชั้นสูงชาวเยอรมันและชาวเมืองถูกตัดขาดจากประชาชน จากประเพณีของชาติและเบื่อหน่ายการเลียนแบบ (เฉพาะในนวนิยายของ Grimmelshausen เรื่อง The Adventures of Simplicissimus (1668) ในบทย่อของกวีนักเสียดสี Lotau (1604-1655) ได้รับการชื่นชมอย่างสูงจาก Lessing และในงานอื่น ๆ อีกสองสามงานของเวลานั้น ความทุกข์ทรมานที่มวลชน เยอรมนีมีประสบการณ์ในศตวรรษที่ 17 สะท้อนให้เห็นตามความเป็นจริง)

ทว่าในบรรยากาศที่มืดมนและเหม็นอับนี้ แรงบันดาลใจด้านประชาธิปไตยที่ก้าวหน้าก็ได้ปรากฏออกมาแล้ว การแสดงออกที่ชัดเจนของแรงบันดาลใจเหล่านี้คือกิจกรรมทางวรรณกรรมของ Lessing

ในฐานะนักเขียนและนักวิจารณ์ Lessing ชูธงการต่อสู้กับลัทธิสมบูรณาญาสิทธิราชย์ของเยอรมันเพื่ออุดมคติของมนุษยนิยม เหตุผล และเสรีภาพ Lessing เรียกร้องให้มีการสร้างวรรณกรรมระดับชาติของเยอรมัน ซึ่งเขามองเห็นวิธีการอันทรงพลังในการปลุกพลังจิตของประชาชน ซึ่งเป็นหนึ่งในเงื่อนไขสำหรับการฟื้นฟูระดับชาติของพวกเขา Lessing ต่อสู้เพื่อการพัฒนาดั้งเดิมของวัฒนธรรมเยอรมันด้วยจิตวิญญาณแห่งประชาธิปไตยที่ได้รับความนิยมและชื่นชม เขาต่อต้านการแยกวรรณกรรมออกจากชีวิต ต่อต้านอุดมคติของความล้าหลังของเยอรมัน และต่อต้านลัทธิชาตินิยมที่เป็นปฏิกิริยา Lessing ต่อสู้เพื่อประเพณีวรรณกรรมของชาติ เพื่ออุดมการณ์อันสูงส่ง เพื่อความสมจริงที่กล้าหาญและกล้าหาญ เพื่อเนื้อหาที่สะท้อนชีวิตและผลประโยชน์ของชาวเยอรมันส่วนกว้าง ละครของ Lessing และในช่วงต่อจากผลงานของเกอเธ่และชิลเลอร์ (ซึ่งเดินต่อไปตามเส้นทางที่เขาปูไว้) เป็นการดำเนินตามอุดมคติที่ Lessing นำเสนอ

เกี่ยวกับมรดกของเลสซิง เกอเธ่และชิลเลอร์ ประธานาธิบดีแห่งสาธารณรัฐประชาธิปไตยเยอรมัน วิลเฮล์ม พีค กล่าวว่าผลงานของพวกเขาประกอบขึ้นเพื่อชาวเยอรมัน “เป็นพันธะอันศักดิ์สิทธิ์ในการกระทำและต่อสู้ด้วยจิตวิญญาณของภาพลักษณ์และแนวคิดเพื่อเสรีภาพและมนุษยชาติ เพื่อสันติภาพและความก้าวหน้า และเพื่อมอบสิ่งของและเลือดของพวกเขา... พวกเขาไม่เพียงแสวงหาการตรัสรู้หรืออิทธิพลทางสุนทรีย์เท่านั้น แต่เหนือสิ่งอื่นใดคือการทำให้บริสุทธิ์และการศึกษาของประชาชนของพวกเขา” (Wilhelm Pieck. Reden und Aufsatze, Bd. II, Berlin, Dietz, 1950, S. 40-41.) นี่คือความสำคัญที่มีชีวิตของ Lessing เพื่อพลังประชาธิปไตยของเยอรมนีสมัยใหม่ สำหรับผู้คนในโลกที่ต่อสู้เพื่อสันติภาพและ ประชาธิปไตย.

Gotthold-Efraim Lessing เกิดเมื่อวันที่ 22 มกราคม พ.ศ. 2272 ในเมือง Kamenz (ในแซกโซนี) ในครอบครัวของศิษยาภิบาล เมื่อเป็นชายหนุ่ม Lessing รู้สึกเป็นปรปักษ์ต่อวิทยาศาสตร์เชิงวิชาการที่ตายไปแล้ว พ่อของเขาส่งไปที่มหาวิทยาลัยไลพ์ซิกเพื่อศึกษาเทววิทยา เลสซิงรุ่นเยาว์กลับสนใจปรัชญา ภาษาศาสตร์ และการละครแทน ด้วยความสยองขวัญของพ่อแม่ผู้เคร่งศาสนาเขาจึงใช้เวลาว่างร่วมกับนักแสดงในเมืองไลพ์ซิกซึ่งอยู่ในคณะนักแสดงชาวเยอรมันผู้โด่งดังแห่งศตวรรษที่ 18 ซึ่งเป็นผู้ติดตามลัทธิคลาสสิก Caroline Neuber ในปี ค.ศ. 1748 คณะ Neuber ประสบความสำเร็จในการแสดงตลกสำหรับวัยรุ่นเรื่อง "The Young Scientist" ของ Lessing ซึ่งเยาะเย้ยนักวิทยาศาสตร์ผู้อวดรู้ประเภทดั้งเดิมในเยอรมนีในเวลานั้น ระหว่างที่เขาศึกษาอยู่ที่เมืองไลพ์ซิก (ค.ศ. 1746-1748) เลสซิงกลายเป็นคนคิดอิสระและเลิกนับถือศาสนา ในเวลานี้เขาเริ่มมีส่วนร่วมในการสื่อสารมวลชน

ในระบบศักดินาเยอรมนีในสมัยเลสซิง นักเขียนจากบรรดาชาวเมืองสามารถวางใจในตำแหน่งที่ปลอดภัยใดๆ ได้ก็เพียงแต่สละเอกราชและเข้ารับราชการจากหนึ่งในเจ้าชายชาวเยอรมันหรือชาวต่างชาติผู้อุปถัมภ์ แม้แต่จิตใจที่กล้าหาญที่สุดของเยอรมนีในศตวรรษที่ 18 ต้องยอมจำนนต่อสถานการณ์อันน่าอัปยศอดสูนี้ Young Lessing กบฏต่อคำสั่งที่จัดตั้งขึ้น เขาชอบการดำรงอยู่ของนักเขียนมืออาชีพที่อดอยากเพียงครึ่งเดียวแต่เป็นอิสระมากกว่าอาชีพของศาสตราจารย์ในมหาวิทยาลัยแห่งหนึ่งในเยอรมัน ซึ่งขึ้นอยู่กับความเด็ดขาดของเจ้าชายหรือตำแหน่งของกวีในราชสำนัก หลังจากย้ายไปเบอร์ลินในปี ค.ศ. 1748 Lessing อุทิศตนให้กับงานวรรณกรรมและนิตยสารอย่างเข้มข้น

ในกรุงเบอร์ลิน Lessing เขียนบทกวี บทกวี นิทาน และคอเมดี ในบทความเชิงวิพากษ์วิจารณ์ของเขา (เกี่ยวกับ Gottsched, Lang ฯลฯ) เขาได้ตำหนิการรับใช้ของนักเขียนชาวเยอรมันในเรื่องอำนาจและตำแหน่ง ทุนการศึกษาของ "กิลด์" แยกออกจากชีวิต ความไม่รู้ และความอวดดี

แม้ว่า Lessing จะได้รับชื่อเสียงในไม่ช้าในฐานะนักวิจารณ์และนักข่าวคนแรกในเยอรมนีในสมัยของเขา แต่เขาก็ต้องต่อสู้กับความยากจนอยู่ตลอดเวลา นอกจากนี้ Lessing ยังสนใจงานภาคปฏิบัติ การสื่อสารกับผู้คน และเขาไม่สามารถพอใจกับกิจกรรมวรรณกรรมเพียงอย่างเดียวได้ ดังนั้นในปี ค.ศ. 1760 ในช่วงสงครามเจ็ดปี Lessing จึงยอมรับข้อเสนอของผู้ว่าการแคว้นซิลีเซีย นายพล Tauentsin ให้เป็นเลขานุการของเขา ระยะเวลาหลายปีที่ Lessing รับใช้ Tauentsin ใน Breslau (พ.ศ. 2303-2308) เป็นโรงเรียนแห่งชีวิตเชิงปฏิบัติสำหรับเขาและในขณะเดียวกันก็ทำงานหนักและการไตร่ตรองทางทฤษฎีเป็นเวลาหลายปี ในช่วงเวลานี้ Lessing ได้สร้างผลงานสองชิ้นที่เป็นรากฐานในการพัฒนาวรรณกรรมระดับชาติของเยอรมัน ได้แก่ บทความ Laocoon และละคร Minna von Barnhelm หลังจากออกจากราชการของ Tauentzin แล้ว Lessing ก็กลับมาที่เบอร์ลิน แต่ชีวิตในเมืองหลวงของปรัสเซียเผด็จการไม่พอใจเขา “ให้ใครสักคนในเบอร์ลินกล้าที่จะพูดออกมาและเปล่งเสียงของเขาเพื่อสิทธิของพลเมืองของเขา ต่อต้านการกดขี่และลัทธิเผด็จการ ดังเช่นที่เป็นอยู่ในปัจจุบัน แม้แต่ในฝรั่งเศสและเดนมาร์ก” เลสซิงเขียนถึงนิโคไล เพื่อนของเขาในเวลาต่อมา ซึ่งโทรกลับหาเขา เบอร์ลินและกวักมือเรียกเขาว่า "อิสรภาพ" ของเมืองหลวงปรัสเซียน - จากนั้นคุณจะได้เรียนรู้จากประสบการณ์ว่าประเทศใดยังคงเป็นประเทศทาสมากที่สุดในยุโรปจนถึงทุกวันนี้" (25 สิงหาคม พ.ศ. 2312) น้อยจะ.! ลักษณะเผด็จการและการทหารของระบอบกษัตริย์ทหาร - ตำรวจของพระเจ้าเฟรดเดอริกที่ 2 นั้นชัดเจนและเขาไม่มีภาพลวงตาที่เกี่ยวข้องกับเรื่องนี้

ความปรารถนาที่จะหาพื้นที่สาธารณะสำหรับตัวเขาเอง ซึ่งเขาสามารถเปลี่ยนเสียงของเขาไม่ให้หันไปหากลุ่มคนเมืองที่มีการศึกษากลุ่มแคบๆ วงเดียว แต่หันไปในกลุ่มคนที่กว้างขึ้น ทำให้ Lessing ต้องย้ายไปที่ฮัมบูร์กในปี พ.ศ. 2310 ซึ่งเขากลายเป็นนักวิจารณ์และ โดยพฤตินัยผู้นำของการก่อตั้งใหม่มีโรงละครอยู่ที่นั่น ตามข้อมูลของ Lessing โรงละครฮัมบูร์กซึ่งสร้างขึ้นในเมืองอิสระ "อิสระ" และไม่ได้อยู่ในอาณาเขตของเยอรมันแห่งหนึ่งซึ่งพัวพันกับโซ่ตรวนของการเป็นทาสทางวัตถุและจิตวิญญาณ ควรจะกลายเป็นฐานที่มั่นในการต่อสู้กับระบบศักดินา ศิลปะชั้นสูงและรวบรวมพลังที่ดีที่สุดของวัฒนธรรมประจำชาติเยอรมันรอบตัว อย่างไรก็ตามความคิดริเริ่มรักชาติของ Lessing และสหายของเขาไม่ได้พบกับการสนับสนุนจากสาธารณชนชนชั้นกลางฮัมบูร์กโดยไม่แยแสดังที่ Lessing บ่นกับทุกสิ่งยกเว้นกระเป๋าเงินของพวกเขา ผลงานของ Lessing ในโรงละครคือผลงานทางทฤษฎีหลักอันดับสองของนักเขียน - "Hamburg Drama"

หลังจากการล่มสลายของโรงละครฮัมบวร์กซึ่งกินเวลาไม่ถึงสองปี Lessing ถูกบังคับให้ต้องเก็บขนมปังชิ้นหนึ่งไว้สำหรับตัวเขาเองและครอบครัวในอนาคตของเขา (ในปี พ.ศ. 2314 เขาหมั้นกับ Eva Koenig) ให้ยอมรับคำเชิญของ ดยุคแห่งบรันสวิก ผู้เสนอตำแหน่งบรรณารักษ์ในโวลเฟนบึทเทลแก่เขา มันเป็นขนมปังชิ้นขม - Lessing ต้องเสียสละอิสรภาพส่วนตัวของเขาและยอมจำนนต่อเผด็จการเล็ก ๆ น้อย ๆ ของเจ้าชายผู้ใจบุญ มีเพียงในปี 1776 เท่านั้นที่ Lessing สามารถบรรลุความฝันของเขาและแต่งงานกับผู้หญิงที่เขารัก ซึ่งเสียชีวิตในอีกหนึ่งปีต่อมา ถูกฆ่าด้วยความยากจนและความทุกข์ทรมาน

ปีแห่งความเหงาและการทดลองไม่ได้ทำลายจิตวิญญาณอันสูงส่งและทรงพลังของเลสซิง จาก Wolfenbüttel เขายังคงต่อสู้อย่างกล้าหาญเพื่อต่อต้านปฏิกิริยาของระบบศักดินา-นักบวช Lessing ตีพิมพ์บทความโดย Reimarus ผู้รู้แจ้งชาวเยอรมัน ซึ่งอุทิศให้กับการวิจารณ์หนังสือพระคัมภีร์ และเขาเพียงคนเดียวเท่านั้นที่เข้าต่อสู้กับกลุ่มนักเทววิทยาและนักเทศน์นิกายลูเธอรันทั้งหมด สิ่งที่สำคัญที่สุดสำหรับความคิดทางสังคมของชาวเยอรมันคือการโต้เถียงของ Lessing กับ Goeze นักบวชที่มีปฏิกิริยาโต้ตอบ ซึ่ง Lessing ได้ปกป้องเสรีภาพในการให้เหตุผลอย่างกล้าหาญ สิทธิของผู้คนในแวดวงวิทยาศาสตร์ในการกล่าวปราศรัยอย่างเปิดเผยต่อผู้คน (ดู V.I. Lenin. Works, ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 4, เล่ม 2, หน้า 472) หลังจากการบอกเลิกของ Goeze เจ้าหน้าที่ของบรันสวิกก็ห้ามไม่ให้ Lessing เผยแพร่จุลสารของเขาต่อไป (“Anti-Geze”, 1778) เนื่องจาก Lessinga ที่ประชดอย่างไร้ความปรานีเป็นอันตรายถึงชีวิต ต่อศัตรูของเขา

ในWolfenbüttel Lessing ได้สร้างละครสองเรื่องสุดท้ายของเขา - "Emilia Galotti" และ "Nathan the Wise" ซึ่งเต็มไปด้วยความเกลียดชังของการกดขี่ทางการเมืองและศาสนา เลสซิงเสียชีวิตเมื่อวันที่ 15 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2324

Lessing เป็นตัวแทนที่ใหญ่ที่สุดของการตรัสรู้ของชนชั้นกลาง-ประชาธิปไตยชาวเยอรมัน ซึ่งเป็นแนวคิดที่มีการปฏิวัติมากที่สุดของเยอรมนีในศตวรรษที่ 18 แอนิเมชันโดย "ความเป็นปรปักษ์อย่างกระตือรือร้นต่อความเป็นทาสและผลิตภัณฑ์ทั้งหมด", "การป้องกันการศึกษา, การปกครองตนเอง, เสรีภาพ", "การป้องกันผลประโยชน์ของมวลชน" - ฟีเจอร์ที่ V.I. เลนินพิจารณาลักษณะของมุมมองของการตรัสรู้ - กำหนด เนื้อหาหลักของโลกทัศน์ของ Lessing ในเวลาเดียวกันเช่นเดียวกับผู้รู้แจ้งอื่น ๆ Lessing ยังไม่เข้าใจความขัดแย้งของระบบชีวิตชนชั้นกลางและเชื่ออย่างจริงใจว่าการทำลายล้างลัทธิสมบูรณาญาสิทธิราชย์และชนชั้นจะนำมาซึ่งความเป็นอยู่ที่ดีโดยทั่วไปแนวทางที่ เขาพยายามส่งเสริมผ่านกิจกรรมวรรณกรรมของเขา

กิจกรรมของ Lessing - นักเขียน นักวิจารณ์ นักวิทยาศาสตร์ - อุทิศให้กับการต่อสู้กับโลกทัศน์เกี่ยวกับระบบศักดินาและทาสในทุกรูปแบบ การสถาปนาเสรีภาพและมนุษยนิยม ในการต่อสู้ครั้งนี้ เลสซิงได้ปกป้องผลประโยชน์ที่สำคัญในวงกว้างของชนชั้นประชาธิปไตยของชาวเยอรมัน

ความล้าหลังของเยอรมนีในศตวรรษที่ 18 ความทุกข์ยากทางการเมืองของชาวเมืองชาวเยอรมัน ซึ่งส่วนใหญ่ห่างไกลจากความรู้สึกในการปฏิวัติใดๆ และเต็มใจที่จะทนกับระบอบเผด็จการ ความนิ่งเฉยของมวลชนในเยอรมนีในขณะนั้นได้กำหนดลักษณะทางประวัติศาสตร์หลายประการของ ขบวนการการศึกษาของเยอรมัน เลสซิงเริ่มต่อสู้กับลัทธิสมบูรณาญาสิทธิราชย์ของเยอรมัน เป็นเวลานานดำเนินการในด้านวัฒนธรรม ศิลปะ และวรรณกรรมเป็นหลัก การปกป้องแนวคิดเกี่ยวกับเหตุผล มนุษยนิยม เสรีภาพ พูดออกมาอย่างกระตือรือร้นและมั่นใจต่อต้านวัฒนธรรมชนชั้นศักดินาและโลกทัศน์ของนักพรตเพื่อการพัฒนาบุคลิกภาพของมนุษย์อย่างเสรี Lessing ไม่เหมือนกับพรรคเดโมแครตปฏิวัติรัสเซียในศตวรรษที่ 19 การต่อสู้ปฏิวัติที่มุ่งต่อต้านทุกสิ่งทางการเมืองและระบบสังคมของลัทธิสมบูรณาญาสิทธิราชย์ เฉพาะในปีสุดท้ายของชีวิตของเขาดังที่ Chernyshevsky ชี้ให้เห็นหลังจากการต่อสู้ของ Lessing เพื่อสร้างวรรณกรรมระดับชาติและการตื่นรู้ทางจิตวิญญาณของชาวเมืองเริ่มเกิดผลผู้เขียนเปลี่ยนจากการพูดคุยประเด็นทางศิลปะมากขึ้นไปสู่การโต้เถียงเชิงปรัชญาและการกำหนด ของปัญหาการเมืองและ ชีวิตทางสังคม.

โลกทัศน์ของเลสซิงถูกสร้างขึ้นในการต่อสู้กับศาสนาและเทววิทยา แตกหักกับหลักคำสอนของคริสตจักรในวัยเยาว์ น้อยลงในยุค 40 กลายเป็นผู้ไม่เชื่อ และต่อมา เขาก็ประสบกับความเห็นอกเห็นใจอย่างสุดซึ้งต่อลัทธิวัตถุนิยมโดยการยอมรับของเขาเอง เลสซิงแสดงความสนใจต่อปรัชญาวัตถุนิยมในปี ค.ศ. 1780 ในการสนทนาที่มีชื่อเสียงกับนักปรัชญาอุดมคตินิยม จาโคบี (ฝ่ายหลังได้ตีพิมพ์บันทึกการสนทนานี้หลังการเสียชีวิตของเลสซิง) ในการสนทนากับ Jacobi Lessing แย้งว่ามีปรัชญาที่แท้จริงหนึ่งเดียว - ปรัชญาของนักวัตถุนิยมสปิโนซา: เช่นเดียวกับอย่างหลังเขาไม่ยอมรับสองสิ่ง แต่มีเพียงสสารเดียวเท่านั้น - ธรรมชาติที่มีอยู่ชั่วนิรันดร์และพัฒนาตามกฎของมันเองโดยไม่มี การแทรกแซงของเทพ

เนื่องจากความล้าหลังของเยอรมนีในศตวรรษที่ 18 เลสซิ่งไม่สามารถก้าวขึ้นสู่ระดับวัตถุนิยมเชิงปรัชญาเชิงบูรณาการได้ ในงานปรัชญาชิ้นสุดท้ายของเขา “การศึกษาของเผ่าพันธุ์มนุษย์” (พ.ศ. 2320-2323) เขามองว่าประวัติศาสตร์ - ในจิตวิญญาณแห่งอุดมคติ - เป็นกระบวนการพัฒนาจิตสำนึกของมนุษย์ โดยค่อยๆ ไต่ระดับขึ้นจากรูปแบบการคิดทางศาสนาที่ต่ำต้อยและยังไม่บรรลุนิติภาวะไปสู่เหตุผลและ เสรีภาพ.

แม้จะมีพื้นฐานของการคิดวิภาษวิธีที่พบในตัวเขา แต่ Lessing ก็เหมือนกับนักการศึกษาคนอื่นๆ ในศตวรรษที่ 18 ที่เห็นวิวัฒนาการอย่างช้าๆ และค่อยเป็นค่อยไปในประวัติศาสตร์ เขาปฏิเสธความจำเป็นในการแทรกแซงการปฏิวัติในชีวิตและถือว่าการศึกษาใหม่ทางศีลธรรมของบุคคลเป็นหนทางหลักในการมีอิทธิพลต่อสังคม อย่างไรก็ตาม ในการต่อสู้เชิงปฏิบัติของ Lessing กับความเป็นจริงของระบบศักดินา-ทาส และในกิจกรรมวิพากษ์วิจารณ์ของเขา แนวโน้มวัตถุนิยมในทัศนะของเขามักจะได้รับชัยชนะเหนืออุดมคตินิยม

ลักษณะที่โดดเด่นที่สุดประการหนึ่งของ Lessing ทั้งบุคคลและนักเขียนคือจิตวิญญาณแห่งการต่อสู้ที่กระตือรือร้น “มนุษย์เกิดมาเพื่อการกระทำ ไม่ใช่ด้วยเหตุผล” Lessing เขียนไว้ในผลงานเชิงปรัชญาชิ้นแรกของเขา ความเกลียดชังต่อนามธรรม วิทยาศาสตร์เก้าอี้นวม ความปรารถนาที่จะรองวิทยาศาสตร์และศิลปะตามความต้องการของชีวิต - สิ่งเหล่านี้เป็นคุณสมบัติที่สำคัญของโลกทัศน์ของนักการศึกษาชาวเยอรมันผู้ยิ่งใหญ่

Lessing ใช้เวลาทั้งชีวิตของการต่อสู้อย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อย “เขาเป็นนักวิจารณ์ที่ยังมีชีวิตอยู่ในยุคของเขา และทั้งชีวิตของเขาคือการโต้เถียง” G. Heine กล่าวถึง Lessing ผลงานทางทฤษฎีหลักของ Lessing (Laocoon, Hamburg Drama ฯลฯ) เขียนขึ้นในรูปแบบที่มีการโต้เถียงอย่างรุนแรง โดยมีพลังและอารมณ์มหาศาล การต่อสู้กับศัตรูของ Lessing เช่น หัวหน้าของลัทธิคลาสสิกของเยอรมัน Gottsched, Pastor Lange นักแปลของ Horace ผู้ซึ่งได้รับการยกย่องให้เป็นหนึ่งในเสาหลักของกวีนิพนธ์ Burher ที่เรียนรู้, Klotz นักโบราณวัตถุ นักเทววิทยาฝ่ายปฏิกิริยา Goeze ได้ปลุกปั่นชีวิตอุดมการณ์ของเยอรมนีและมีส่วนทำให้ การปลุกจิตสำนึกประชาธิปไตยขั้นสูง ความปรารถนาอันแรงกล้าในการใช้ชีวิตอย่างแท้จริงและความรู้ที่สร้างสรรค์ ซึ่งไม่เพียงแต่ให้บริการด้านวิทยาศาสตร์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงการพัฒนาชีวิตด้วย แทรกซึมอยู่ในงานทางทฤษฎีของ Lessing

ในบรรดาผู้รู้แจ้งกระฎุมพีแห่งศตวรรษที่ 18 มีผู้เห็นอกเห็นใจประชาชนเป็นจำนวนมาก แต่ในขณะเดียวกันไม่เชื่อในความฉลาดของมวลชน และถือว่าการตรัสรู้เป็นสิทธิพิเศษของคนส่วนน้อยที่ได้รับเลือก การลดน้อยลงไม่สามารถเพิ่มเติมจากผู้รู้แจ้งประเภทนี้ได้ เขาไม่เพียงต่อสู้กับพวกปฏิกิริยาและพวกขี้เหนียวเท่านั้น แต่ยังต่อสู้กับพวกที่มีความคิดอิสระที่มีเกียรติและกระฎุมพีที่กลัวที่สุดว่าการวิพากษ์วิจารณ์คริสตจักรและรัฐจะไม่กลายเป็นสมบัติของประชาชน ความเคารพอย่างสูงของ Lessing ที่มีต่อมวลชนทำงานและความห่วงใยของเขาในการสร้างบทกวีที่แท้จริงสำหรับประชาชนสะท้อนให้เห็นในจดหมายที่น่าทึ่งของ Lessing ลงวันที่ 22 มีนาคม พ.ศ. 2315 ถึงเพื่อนของเขาซึ่งเป็นกวี L. Gleim

“บรรพบุรุษของคุณ เพื่อนของฉัน” ลีสซิงเขียน “ถือว่าผู้คนเป็นเพียงส่วนหนึ่งของเผ่าพันธุ์มนุษย์เท่านั้น เป็นคนอ่อนแอที่สุดที่มีเหตุผล ดังนั้นพวกเขาจึงร้องเพลงที่แตกต่างกันสำหรับขุนนางและสำหรับคนทั่วไป คุณเป็นคนแรกที่อย่างแท้จริง เข้าใจผู้คนและหมายความว่าส่วนหนึ่งของเขามีส่วนร่วมในการใช้แรงกายซึ่งขาดสติปัญญาไม่มากเท่ากับความสามารถในการแสดง คุณเข้าแทรกแซงในฝูงชนโดยไม่เพื่อเบี่ยงเบนความสนใจของผู้คนจากงานของพวกเขาด้วยความช่วยเหลือของเหตุผลที่ไร้ประโยชน์ แต่เพื่อให้งานของพวกเขาง่ายขึ้นสำหรับพวกเขา ... "

ในบรรดาผู้คน Lessing เป็นหนึ่งในแหล่งที่มาของความสำคัญทางประวัติศาสตร์สำหรับวัฒนธรรมเยอรมันที่เป็นประชาธิปไตยในเวลาต่อมา

“ถ้าชาวเยอรมันมองย้อนกลับไปที่ประวัติศาสตร์ของเขา” มาร์กซ์หนุ่มเขียนในปี 1842 “นั่นคือเหตุผลหลักที่ทำให้เขาเชื่องช้า การพัฒนาทางการเมืองเช่นเดียวกับวรรณกรรมที่น่าสมเพชก่อนเลสซิ่ง เขาจะได้เห็นใน “นักเขียนที่มีความสามารถ” มืออาชีพ สมาคม นักวิทยาศาสตร์ผู้มีสิทธิพิเศษ แพทย์ นักเขียนมหาวิทยาลัยไร้สีแห่งศตวรรษที่ 17 และ 18 ที่มีผมเปีย ความอวดรู้อันสูงส่ง และวิทยานิพนธ์จุลวิทยาเล็กๆ น้อยๆ ของพวกเขา ยืนอยู่ระหว่างผู้คนกับจิตวิญญาณของพวกเขา ระหว่างชีวิตและวิทยาศาสตร์ ระหว่างเสรีภาพและมนุษย์ นักเขียนไร้ความสามารถสร้างวรรณกรรมของเรา Gottsched และ Lessing - เลือกระหว่างพวกเขาซึ่งเป็นผู้เขียนที่ "มีความสามารถ" ซึ่งเป็นผู้เขียนที่ "ไร้ความสามารถ" (K. Marx และ F. Engels. Works, vol. I, p. 184.)

Young Lessing เป็นบุคคลกลุ่มแรกในเยอรมนีในศตวรรษที่ 18 ซึ่งประชากรถูกแบ่งออกเป็นกลุ่มและวรรณะจำนวนนับไม่ถ้วน ที่กล้าที่จะละทิ้ง "ตารางอันดับ" ของระบบศักดินาและราชการในวรรณคดีและบทวิจารณ์ เขาวิพากษ์วิจารณ์นักเขียนที่ "มีความสามารถ" โดยไม่ให้ความเคารพ ไม่ว่าจะเป็นเจ้าชายผู้ประจบประแจงและเจ้าหน้าที่มหาวิทยาลัยที่สวมเสื้อคลุมและวิกผม โดยไม่ละเว้นตำแหน่งหรือตำแหน่งศาสตราจารย์

ตั้งแต่กลางทศวรรษที่ 50 ภารกิจหลักของ Lessing คือการต่อสู้ทางทฤษฎีและการปฏิบัติกับลัทธิคลาสสิก อย่างหลังในเวลาเดียวกันเป็นการต่อสู้กับอิทธิพลของวัฒนธรรมราชสำนักฝรั่งเศสซึ่งก่อนหน้านั้นขุนนางเยอรมันก้มหัวอย่างทาสและการต่อสู้เพื่อสร้างวรรณกรรมระดับชาติ

ต่างจากอังกฤษและฝรั่งเศสที่ลัทธิสมบูรณาญาสิทธิราชย์มีส่วนทำให้รัฐรวมเป็นหนึ่งเดียวในเยอรมนีในศตวรรษที่ 17-18 ลัทธิสมบูรณาญาสิทธิราชย์แบบเจ้าชายได้รวมเอาความแตกแยกทางการเมืองของประเทศไว้ด้วยกัน จึงเป็นพลังปฏิกิริยาตั้งแต่เริ่มแรก นั่นคือเหตุผลว่าทำไมวรรณกรรมซึ่งทำหน้าที่เพื่อผลประโยชน์ของราชสำนักจึงกลายเป็นตัวละครที่ตอบโต้ในเยอรมนี Gottsched นักโฆษณาชวนเชื่อและนักทฤษฎีลัทธิคลาสสิกชาวเยอรมัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงเริ่มต้นของกิจกรรมของเขา ได้ให้บริการวรรณกรรมเบอร์เกอร์เยอรมันที่มีชื่อเสียง เขาต่อสู้กับจินตนาการในยุคกลาง ต่อต้านความหยาบคายของชนชั้นกลางและความซับซ้อนของชนชั้นสูงในนามของ "เหตุผล" และ "ความน่าเชื่อถือ" แต่ด้วยความพยายามที่จะเปลี่ยนวรรณกรรมให้เป็นการสนับสนุนลัทธิสมบูรณาญาสิทธิราชย์ของเจ้าชาย Gotshed ได้นำมันไปสู่เส้นทางของการรับใช้ที่ภักดีและการเลียนแบบแบบจำลองจากต่างประเทศ ไอดอลทางวรรณกรรมของ Gottsched ได้แก่ Corneille, Racine และนักเขียนแนวคลาสสิกของฝรั่งเศสคนอื่น ๆ ซึ่งเขาไม่ได้สืบทอดความน่าสมเพชทางการเมืองและอุดมคติของพลเมืองที่เป็นลักษณะเฉพาะของพวกเขา แต่ให้ความเคารพต่อบุคคลที่มีชื่อเสียง เรียกร้องให้มี "ความถูกต้อง" และ "รูปแบบที่ดี" ตามแบบแผน

Gottsched ถูกต่อต้านโดยฝ่ายค้านวรรณกรรมที่นำโดยสิ่งที่เรียกว่า "สวิส" - นักเขียนชาวซูริก Bodmer และ Breitinger Bodmer, Breitinger และผู้สนับสนุนของพวกเขาก้าวไปข้างหน้าเมื่อเทียบกับ Gottsched พวกเขาปกป้องความเป็นตัวตนของนักเขียน การแสดงความรู้สึกอย่างอิสระ และเรียกร้องให้มีการวาดภาพธรรมชาติและชีวิตประจำวัน แต่โลกทัศน์ของ "ชาวสวิส" นั้นไม่ได้จำกัดอยู่ไม่น้อยไปกว่ามุมมองของ Gottsched "ชาวสวิส" เป็นผู้สนับสนุนบทกวีทางศาสนาที่ใคร่ครวญ โดยเทศนาความปรารถนาของจิตวิญญาณที่มีต่อพระเจ้า การปลดปล่อยจากพลังของเนื้อหนังและความปรารถนาทางโลก ดังนั้น Lessing จึงไม่มีทางใดกับ Gottsched หรือ "Swiss" หาก Gottsched พยายามเปิดประตูโรงละครในศาลและ "สังคมที่ดี" สำหรับวรรณกรรมเยอรมัน และ Bodmer, Breitinger และผู้ติดตามของพวกเขาเรียกสิ่งนี้ว่าเพื่อการสวดภาวนาหรือเตาไฟของชนชั้นกลาง Lessing ต้องการนำวรรณกรรมเยอรมันไปสู่วงกว้าง ชีวิตที่กระตือรือร้นและการต่อสู้ เขาเรียกเธอมาสู่เส้นทางที่เธอสามารถเป็นเครื่องมือในการตื่นรู้ทางจิตวิญญาณของผู้คน การยกระดับประชาธิปไตยของพวกเขา

บทบาทสำคัญอย่างยิ่งในการต่อสู้กับลัทธิคลาสสิกและบทกวีทางศาสนาแบบอนุรักษ์นิยม - ฟิลิสเตียเล่นโดยนิตยสาร "Letters on Contemporary German Literature" (1759-1765) จัดพิมพ์โดย Lessing ด้วยความช่วยเหลือจากเพื่อนของเขา - ผู้จัดพิมพ์และนักการศึกษาชาวเบอร์ลิน F. Nicolai และนักปรัชญา M. Mendelssohn ใน "จดหมายวรรณกรรม" ฉบับที่สิบเจ็ดอันโด่งดัง (ลงวันที่ 16 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2302) Lessing จัดการกับ Gottsched และไอดอลวรรณกรรมของเขาซึ่งเป็นตัวแทนของลัทธิคลาสสิกของฝรั่งเศสอย่างกล้าหาญ Lessing เปรียบเทียบโศกนาฏกรรมของ Corneille และ Racine กับละครที่สมจริงของเช็คสเปียร์และประเพณีของโรงละครเยอรมันที่รวมอยู่ในละครพื้นบ้านเกี่ยวกับเฟาสท์

Lessing ยังคงต่อสู้ดิ้นรนเพื่อความสมจริงโดยเริ่มต้นใน "Letters on Contemporary German Literature" ในงานวรรณกรรมและทฤษฎีหลักสองชิ้นของเขา ซึ่งประกอบขึ้นเป็นจุดสูงสุดของกิจกรรมทั้งหมดของเขา - ใน "Laocoon" และ "Hamburg Drama" ผลงานทั้งสองนี้ของ อิทธิพลน้อยลงในการพัฒนาความคิดทางวรรณกรรมที่ก้าวหน้าไม่เพียง แต่ในเยอรมนีเท่านั้น แต่ยังเกินขอบเขตด้วย สิ่งเหล่านี้เป็นมรดกที่ดีที่สุดของสุนทรียภาพแบบชนชั้นกลาง-ประชาธิปไตยแห่งศตวรรษที่ 18 ในโลกตะวันตก

ในLaocoön (1766) Lessing ไม่เห็นด้วยกับมุมมองของนักทฤษฎีคลาสสิกเกี่ยวกับบทกวีว่าเป็น "การวาดภาพพูด" นักเขียนและนักทฤษฎีลัทธิคลาสสิกแย้งว่างานหลักของกวีนิพนธ์คือการถ่ายทอดภาพพลาสติกของธรรมชาติที่ "สง่างาม" บทกวีควร "ตกแต่ง" จุดประสงค์คือเพื่อพรรณนาถึงความเป็นจริงที่ไม่ใช่วัตถุ แต่เป็นโลกแห่งเทพเจ้า กษัตริย์ และวีรบุรุษในตำนาน ซึ่งไม่รู้จักการเปลี่ยนแปลงและการพัฒนา ความเหี่ยวเฉาและความตาย หน้าที่ของกวีคือการวาดภาพตัวละครของชนชั้นสูง "ผู้สูงศักดิ์" และภาพที่ "ประเสริฐ" โดยไม่สนใจความถูกต้อง แต่เกี่ยวกับความสง่างามและสไตล์ที่งดงาม มุมมองของกวีนิพนธ์ในฐานะที่พรรณนาถึงธรรมชาติที่ "สง่างาม" ได้เปลี่ยนจากอาวุธแห่งการต่อสู้และการพัฒนาจิตวิญญาณมาเป็นรูปแบบหนึ่งของการตกแต่งศิลปะแห่งชีวิตในราชสำนัก

ตรงกันข้ามกับนักทฤษฎีคลาสสิกแห่งศตวรรษที่ 18 - ถึงชาวอังกฤษ Spence และ Pope ชาวฝรั่งเศส Caillus - Lessing หยิบยกหลักคำสอนเกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างกฎแห่งวิจิตรศิลป์และกฎแห่งบทกวี ทั้งทัศนศิลป์และบทกวี "เลียนแบบธรรมชาติ" Lessing ให้เหตุผล: จุดประสงค์ทั่วไปของสิ่งเหล่านี้คือการทำซ้ำความเป็นจริง แต่งานศิลปะแต่ละประเภททำหน้าที่นี้ในลักษณะของตัวเองตามวิธีการพิเศษที่มีในการกำจัด ประติมากรรมและภาพวาดเป็นของศิลปะเชิงพื้นที่ บทกวีของศิลปะชั่วคราว หัวข้อของสองภาพแรกคือเนื้อหา หัวข้อของบทกวีคือการกระทำ แม้ว่าจะด้อยกว่าการวาดภาพและประติมากรรมในด้านความสว่างและความสมบูรณ์ของการพรรณนาถึงรูปลักษณ์ทางกายภาพของวัตถุที่มองเห็นได้ แต่บทกวีก็เหนือกว่าสิ่งเหล่านั้นในแง่อื่น มันสามารถพรรณนาพัฒนาการของชีวิต การกระทำ และความหลงใหลด้วยความกว้างขวางและครอบคลุม ด้วยการเจาะเข้าไปในน้ำพุแรงจูงใจที่ซ่อนอยู่ ซึ่งไม่สามารถเข้าถึงได้ด้วยประติมากรรมหรือภาพวาด “กวีนิพนธ์เป็นศิลปะที่กว้างขึ้น...” เลสซิงเขียน “มันสามารถเข้าถึงความงามที่การวาดภาพไม่สามารถทำได้” (บทที่ 8)

มุมมองที่เสนอโดย Lessing ยืนยันในวรรณกรรมถึงความจำเป็นในการครอบคลุมความเป็นจริง พลวัตของชีวิต ละคร และความสมบูรณ์ที่สมจริงของภาพ Lessing เขียนว่า "ศิลปินสามารถใช้เวลาเพียงช่วงเวลาเดียวจากความเป็นจริงที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลา และจิตรกรแม้เพียงช่วงเวลานี้จากมุมมองที่แน่นอนเท่านั้น" (บทที่ 3) ในทางตรงกันข้าม จุดประสงค์ของกวีนิพนธ์คือการพรรณนาถึงชีวิตในการเปลี่ยนแปลงและการพัฒนา เพื่อพรรณนาถึงกิเลสตัณหา การกระทำ และการกระทำของผู้คน ซึ่งกวีสามารถพูดถึงได้โดยตรง ในขณะที่ประติมากรและจิตรกรถูกบังคับให้ถ่ายทอดสิ่งเหล่านั้นทางอ้อมผ่าน สัญญาณทางร่างกายที่มองเห็นได้ - การแสดงออกทางสีหน้า ท่าทาง ตำแหน่งของร่างกาย ฯลฯ

Lessing แสดงให้เห็นว่าเมื่อเปรียบเทียบกับวิจิตรศิลป์แล้ว กวีนิพนธ์มีความสามารถในการแยกแยะตัวละครของมนุษย์เป็นรายบุคคลได้มากกว่า: ช่วยให้พรรณนาไม่เพียงแต่สิ่งที่จำเป็นเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความบังเอิญ ชั่วคราว และหายวับไปอีกด้วย ประติมากรรมและภาพวาดสามารถพรรณนาถึงวัตถุได้ตราบเท่าที่มันได้รับการพัฒนาจนถึงระดับของความสมบูรณ์และครบถ้วนซึ่งคุณสมบัติหลักและความเสถียรของวัตถุนั้นได้เกิดขึ้นแล้ว กวีนิพนธ์สามารถพรรณนาถึงกระบวนการของการเกิดขึ้นและการเปลี่ยนแปลงของวัตถุ ลักษณะเฉพาะที่เกิดขึ้นและหายไปในกระบวนการของการเปลี่ยนแปลงนี้ การทำให้ภาพเป็นรายบุคคลการพรรณนาไม่เพียง แต่คุณสมบัติหลักเท่านั้น แต่ยังรวมถึงคุณสมบัติรองแบบสุ่มอีกด้วยการพรรณนาถึงความขัดแย้งในลักษณะและพฤติกรรมของฮีโร่ไม่ทำลายลักษณะทั่วไปและความสำคัญทั่วไปของภาพ แต่ยังสามารถเพิ่มได้อีกด้วย . จากมุมมองของ Lessing สิ่งนี้บ่งบอกถึงความแตกต่างพื้นฐานอีกประการหนึ่งระหว่างบทกวีและทัศนศิลป์

ทัศนศิลป์กล่าวถึงวิสัยทัศน์ ดังนั้นแม้ว่าศิลปินจะสามารถเบี่ยงเบนไปจากอุดมคติของความงามทางร่างกายได้ แต่เขาก็ไม่ได้ไปไกลกว่าขอบเขตที่กำหนด Lessing แสดงให้เห็นขีดจำกัดนี้ด้วยการวิเคราะห์กลุ่มประติมากรรม Laocoön ของเขา ผู้สร้างกลุ่มนี้วาดภาพ Laocoon ในช่วงเวลาแห่งความเจ็บปวดทางร่างกายอย่างรุนแรง แต่ในขณะเดียวกัน พวกเขาไม่ต้องการข้ามเส้นที่เกินกว่าความเจ็บปวดทางกายซึ่งเข้ากันไม่ได้กับความงามและความสูงส่งของรูปแบบอีกต่อไป แต่สร้างความประทับใจที่หนักหน่วงและน่ารังเกียจ ดังนั้นพวกเขาจึงจินตนาการว่าลาวคูนไม่ได้กรีดร้อง แต่กำลังครวญคราง ผู้สร้าง Laocoon พยายาม "พรรณนาถึงความงามสูงสุดที่เกี่ยวข้องกับความเจ็บปวดทางร่างกาย" “ มีความหลงใหลและการแสดงออกถึงความหลงใหล” Lessing เขียน“ ซึ่งบิดเบือนใบหน้าอย่างมากและทำให้ร่างกายอยู่ในตำแหน่งที่แย่มากซึ่งเส้นสายที่สง่างามที่สรุปไว้ในสภาวะสงบหายไปโดยสิ้นเชิง ศิลปินโบราณหลีกเลี่ยงการพรรณนาถึงความหลงใหลเหล่านี้หรือพยายาม ทำให้อ่อนลงถึงขนาดที่ยังคงมีลักษณะสวยงามอยู่บ้าง” (บทที่ 11)

Lessing ให้เหตุผลว่าแตกต่างจากภาพวาดและประติมากรรม บทกวีกล่าวถึงมากกว่าแค่การมองเห็น มันเชื่อมโยงคุณลักษณะที่แตกต่างกันของวัตถุเข้าด้วยกันในความประทับใจที่ซับซ้อนซึ่งกวีมีโอกาสที่จะพรรณนาถึงการเคลื่อนไหวและการมีปฏิสัมพันธ์กับโลกโดยรอบ ดังนั้น กวีสามารถใช้ภาพแห่งความอัปลักษณ์ น่าเกลียด แม้กระทั่งปลุกเร้าความรังเกียจ ได้อย่างอิสระและกว้างกว่าการวาดภาพ หากภาพนั้นไม่ใช่จุดจบในตัวเอง แต่เป็นหนทางในการบรรลุความจริงแห่งชีวิต บรรลุสิ่งที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นเรื่อยๆ ความประทับใจที่ซับซ้อน Thersites ใน Homer, Edmund และ Richard III ใน Shakespeare, Ugolino ใน Dante, ฉากการ์ตูนของ Aristophanes - นี่เป็นตัวอย่างคลาสสิกที่ Lessing แสดงให้เห็นถึงความกว้างอันไร้ขีดจำกัดของบทกวีในการพรรณนาชีวิตที่สมจริง

การปกป้องความสมจริงในวรรณคดีและศิลปะ Lessing in Laocoon วิพากษ์วิจารณ์ไม่เพียงแต่หลักการทั่วไปของสุนทรียภาพแห่งศิลปะคลาสสิกเท่านั้น แต่ยังรวมถึงลักษณะเฉพาะของสไตล์และภาษาของศิลปะชนชั้นสูงอีกด้วย ดังนั้นเขาจึงสนับสนุนคำพูดที่แม่นยำและกระชับเพื่อต่อต้านรูปแบบบทกวีของชนชั้นสูงแบบซาลอนที่ "ตกแต่ง" ปลอมๆ ซึ่งเต็มไปด้วยสัญลักษณ์เปรียบเทียบที่สง่างามและคุณลักษณะทางตำนานทั่วไป ไม่ใช่ความงดงามภายนอกของภาพ แต่เป็นการเปิดเผยการกระทำที่สมบูรณ์ที่สุด การเคลื่อนไหวภายนอกและภายในของวัตถุ ในขณะที่ถ่ายทอดทุกช่วงเวลาของการเคลื่อนไหวนี้ด้วยจังหวะเพียงไม่กี่จังหวะ - นี่คือคุณสมบัติของสไตล์ที่ยิ่งใหญ่อย่างแท้จริง ซึ่งเลสซิงแสดงตัวอย่างด้วยตัวอย่างของโฮเมอร์

ใน Laocoon Lessing ต่อสู้ไม่เพียงแต่กับบทกวีอันสูงส่งเท่านั้น Lessing ปฏิเสธมุมมองของบทกวีว่าเป็น "ภาพวาดที่พูดได้" โดยอ้างว่าจิตวิญญาณของมันคือการกระทำ Lessing ต่อต้านบทกวีเชิงพรรณนาและการสอนแบบไตร่ตรองซึ่งได้รับการปลูกฝังโดยกวีชาวเยอรมันสายอนุรักษ์นิยมในศตวรรษที่ 18 การวิพากษ์วิจารณ์บทกวีเชิงพรรณนา Lessing โดยใช้ตัวอย่างจำนวนหนึ่ง เผยให้เห็นความขัดแย้งขั้นพื้นฐานระหว่างคำอธิบายและการพรรณนาถึงการกระทำในบทกวีจากมุมมองของความประทับใจที่พวกเขาทำ เมื่อ Ariosto อธิบายความงามของ Alcina ผู้อ่านยังคงไม่แยแส: คุณลักษณะส่วนบุคคลไม่ได้สร้างภาพที่มีชีวิตในจินตนาการของเขา ในทางตรงกันข้าม เมื่อโฮเมอร์แทนที่จะบรรยายถึงความงามของเฮเลน แสดงให้เห็นถึงผลกระทบของเธอที่มีต่อผู้เฒ่าโทรจัน ผู้อ่านจะได้รับความคิดที่ชัดเจนเกี่ยวกับพลังแห่งความงาม แทนที่จะบรรยายถึงคทาของอากาเม็มนอนหรือโล่ของอคิลลีส โฮเมอร์กลับเล่าเรื่องราวการสร้างสรรค์ของพวกเขา ทำให้ค่อยๆ ปรากฏต่อหน้าต่อตาผู้อ่าน เมื่ออธิบายกวีและผู้อ่านอย่าละทิ้งตำแหน่งผู้ใคร่ครวญ ทัศนคติของพวกเขาต่อความเป็นจริงที่ปรากฎนั้นยังคงอยู่ภายนอก โดยค่อยๆ มีลักษณะทีละลักษณะ ดูเหมือนว่าพวกเขาจะตรวจสอบวัตถุที่ปรากฎจากทุกด้าน ในขณะที่ยังคงอยู่ห่างจากวัตถุนั้น ในทางตรงกันข้ามเมื่อพรรณนาถึงการกระทำกวีและผู้อ่านก็ออกจากตำแหน่งของผู้ไตร่ตรองไปพร้อมกับเขา พวกเขากลายเป็นผู้สมรู้ร่วมคิดของการกระทำที่ปรากฎถูกดึงเข้ามาอย่างแข็งขันและสัมผัสกับการพัฒนาอย่างค่อยเป็นค่อยไปทั้งหมด ดังนั้น ดังที่ Lessing พิสูจน์แล้ว มันไม่ใช่คำอธิบาย แต่เป็นการกระทำที่เป็นจิตวิญญาณที่แท้จริงของบทกวี ตรงกันข้ามกับคำอธิบาย การกระทำในบทกวีเป็นการแสดงออกถึงความสนใจของกวีในการพัฒนาความเป็นจริง การกระทำ และการต่อสู้ดิ้นรนของผู้คน ที่ใดไม่มีการกระทำ ย่อมไม่มีชีวิต ทัศนคติที่กระตือรือร้นต่อชีวิต ดังนั้นจึงไม่มีบทกวี

Lessing in Laocoon เชื่อมโยงการต่อสู้เพื่อการปลดปล่อยวรรณกรรมจากพันธนาการของลัทธิคลาสสิกและการสร้างสายสัมพันธ์กับชีวิตกับการต่อสู้เพื่ออุดมคติใหม่ของมนุษย์ จากมุมมองนี้ การโต้เถียงของ Lessing กับ Winckelmann ผู้สร้างลัทธิโบราณวัตถุในระบอบประชาธิปไตยชนชั้นกระฎุมพีในเยอรมนีมีความสำคัญอย่างยิ่ง ใน "ประวัติศาสตร์ศิลปะโบราณ" ของเขา (พ.ศ. 2307) Winckelmann เปรียบเทียบศิลปะของจักรวรรดิโรมซึ่งเป็นแบบจำลองสำหรับนักทฤษฎีลัทธิคลาสสิกกับอุดมคติทางศิลปะของเอเธนส์ที่เป็นประชาธิปไตย โดยใช้ตัวอย่างของสมัยโบราณ เขาแย้งว่าไม่ใช่การอุปถัมภ์ของกษัตริย์ที่ "รู้แจ้ง" - ออกัสตัสหรือหลุยส์ที่ 14 - แต่เป็นเสรีภาพทางการเมืองที่สร้างเงื่อนไขที่แท้จริงเพื่อความเจริญรุ่งเรืองของศิลปะ แต่มุมมองทางศิลปะของ Winckelmann นั้นมีอุดมคติ Winckelmann ไม่ได้เรียกร้องการต่อสู้เพื่ออิสรภาพทางวัตถุที่แท้จริง แต่สำหรับการค้นหา "การปลดปล่อย" ทางจิตวิญญาณ "ภายใน" ที่คาดการณ์ถึงแนวโน้มปฏิกิริยาของปรัชญาอุดมคติของเยอรมันในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 - ต้นศตวรรษที่ 19 เขามองเห็นความยิ่งใหญ่ที่แท้จริงในความใจเย็นของจิตวิญญาณมนุษย์ ซึ่งอยู่ภายใต้ความรุนแรงและความทรมาน ไม่ใช่ความขุ่นเคืองหรือขุ่นเคืองต่อพวกเขา แต่ถอยกลับเข้าไปในตัวมันเองและมีชัยชนะภายในเหนือพวกเขา Winckelmann มองเห็นตัวอย่างของความใจเย็น ซึ่งเป็นการแสดงออกถึงความแน่วแน่ของจิตวิญญาณที่ไม่อาจทำลายได้ซึ่งต่อต้านความทุกข์ทรมานทางโลกในภาพของ Laocoon

การต่อสู้ของ Lessing กับการตีความกลุ่ม Laocoon ของ Winckelmann มีความหมายเชิงปฏิวัติที่ลึกซึ้ง การวิพากษ์วิจารณ์มุมมองของ Winckelmann นั้น Lessing ต่อสู้กับทัศนคติที่เฉยเมยและครุ่นคิดต่อชีวิต เขายืนยันภาพลักษณ์ของบุคคลที่กระตือรือร้นและกล้าหาญไม่กลัวความทุกข์ทรมานของชีวิตและความยากลำบากในการต่อสู้ อุดมคติของ Lessing ไม่ใช่ "นักสู้" ที่ไม่แยแสและเฉยเมยอย่างอดทน รักษาความรุนแรงและความเจ็บปวดด้วยความใจเย็น แต่เป็นชายผู้กล้าหาญที่ผสมผสานความเป็นมนุษย์ตามธรรมชาติ ความสมบูรณ์และความแข็งแกร่งของความรู้สึก เข้ากับความภักดีต่อความเชื่อมั่นและหน้าที่ของเขา ขุ่นเคืองต่อการกดขี่ และก้าวเข้าสู่โลกอย่างกล้าหาญ ต่อสู้กับพวกเขา

ศิลปะแห่งความคลาสสิกซึ่งต้องการการบีบบังคับในทุกขั้นตอน การปราบปรามมนุษยชาติโดยธรรมชาติในนามของข้อเรียกร้องของกลไกของรัฐแห่งสมบูรณาญาสิทธิราชย์ ในนามของมารยาทในศาลและอุดมคติของชนชั้นสูงทั่วไป มีการศึกษา พิสูจน์น้อย ไม่ใช่บุคคลอิสระ แต่เป็นทาส Lessing มองเห็นงานของศิลปะประชาธิปไตยแบบใหม่ในการศึกษาของบุคคลที่มีอิสระอย่างแท้จริง แต่ความกล้าหาญและความกล้าหาญของคนที่มีอิสระนั้นต้องการจากเขา ไม่ใช่การปฏิเสธตนเองอย่างอดทน ไม่ใช่ความรุนแรงต่อธรรมชาติของมนุษย์! คนที่เป็นอิสระอย่างแท้จริงคือคนที่ดำเนินชีวิตตามความรู้สึกของคนของเขาและต่อสู้เพื่อพวกเขาโดยไม่ใช้ความรุนแรงต่อตัวเองตามความเชื่อมั่นของเขา “ ความยิ่งใหญ่ทางศีลธรรมของชาวกรีกโบราณนั้นแสดงออกมาในความรักที่ไม่เปลี่ยนแปลงต่อเพื่อน ๆ เช่นเดียวกับความเกลียดชังศัตรูอย่างไม่ลดละ Philoctetes ยังคงรักษาความยิ่งใหญ่นี้ไว้ในความทุกข์ทรมานทั้งหมดของเขา ... ความทรมานไม่ได้ทำให้เขาจิตใจอ่อนแอจนเกินไป เขาตัดสินใจที่จะปลดปล่อยตัวเองจากพวกเขา ให้อภัยศัตรูของเขา และยอมให้ตัวเองถูกใช้เพื่อจุดประสงค์ที่เห็นแก่ตัวของพวกเขา” นี่คืออุดมคติที่แท้จริงของนักสู้ ซึ่ง Lessing ขัดแย้งกับอุดมคติที่อดทนของ Winckelmann และโศกนาฏกรรมคลาสสิกของฝรั่งเศส “เสียงครวญครางของเขา (ฟิล็อกเตตส์) นั้นเป็นเสียงครวญครางของมนุษย์และการกระทำของเขาก็เป็นการกระทำของวีรบุรุษ เมื่อรวมทั้งสองสิ่งนี้เข้าด้วยกันก็จะเกิดภาพลักษณ์ของวีรบุรุษผู้ไม่ละเอียดอ่อนหรือไร้ความรู้สึก แต่เป็นอย่างใดอย่างหนึ่ง หรืออย่างอื่น ขึ้นอยู่กับว่าเขายอมตามข้อเรียกร้องของธรรมชาติหรือเชื่อฟังเสียงแห่งความเชื่อมั่นและหน้าที่ของเขา” (บทที่ 4) การแก้ปัญหาของวีรบุรุษเชิงบวกนี้ ซึ่งสรุปไว้ใน Laocoon เป็นการยกระดับ Lessing ให้อยู่เหนือระดับทั่วไปของสุนทรียศาสตร์แห่งการรู้แจ้งของชนชั้นกลางในสมัยของเขาอย่างมีนัยสำคัญ

เช่นเดียวกับนักการศึกษาชนชั้นกลางทุกคนในศตวรรษที่ 18 Lessing ให้ความสำคัญกับโรงละครเป็นพิเศษ เขาเห็นในโรงละครซึ่งดึงดูดผู้ชมจำนวนมาก ซึ่งเป็นหนึ่งในวิธีการที่ทรงพลังที่สุดในการส่งเสริมแนวคิดขั้นสูงด้านการศึกษา

เนื่องจากอังกฤษและฝรั่งเศสในช่วงศตวรรษที่ 16-17 สามารถรวมตัวเป็นรัฐชาติเดียวได้แม้กระทั่งก่อนยุคการตรัสรู้ของกระฎุมพีพวกเขาก็ก่อตั้งโรงละครแห่งชาติของตนเองและประเพณีการแสดงบนเวทีระดับชาติก็เกิดขึ้น อังกฤษสามารถเอาชีวิตรอดได้ในช่วงปลายศตวรรษที่ 16 - ต้นศตวรรษที่ 17 ยุคของละครเชกสเปียร์และเอลิซาเบธ ในฝรั่งเศส ยุคคลาสสิกของศตวรรษที่ 17 เป็นยุคแห่งความเจริญรุ่งเรืองที่สำคัญของโรงละคร ในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 เยอรมนีต่างจากอังกฤษ ฝรั่งเศส และสเปน ยังไม่มีละครประจำชาติหรือแม้แต่โรงละครเยอรมันถาวร มีเพียงคณะเดินทางเท่านั้น ในกรุงเบอร์ลินและ "เมืองหลวง" อื่นๆ คณะละครฝรั่งเศสและอิตาลีเล่นที่ศาล ในขณะที่นักแสดงชาวเยอรมันแสดงชีวิตที่น่าสังเวช ซึ่งบางครั้งก็แสดงเพียงไม่กี่ครั้งตลอดระยะเวลาหนึ่งเดือน

ใน "Hamburg Drama" (1767-1769) Lessing ได้ยืนยันทฤษฎีความสมจริงของเขา และวางรากฐานทางทฤษฎีสำหรับการพัฒนาละครและละครสมจริงระดับชาติของเยอรมนี

Lessing วาดตามแนวคิดของอริสโตเติล โดยนิยาม "หลักการของศิลปะ" ว่าเป็น "การเลียนแบบธรรมชาติ" อย่างไรก็ตาม ดังที่ Lessing เข้าใจดี ศิลปะไม่สามารถถูกลดทอนลงเป็นเพียงการเลียนแบบง่ายๆ ไปสู่การลอกเลียนแบบธรรมชาติเชิงกลไกและเฉื่อยชา “การเลียนแบบธรรมชาติที่แม่นยำอย่างสมบูรณ์แบบ” จริงๆ แล้วนำไปสู่ความไม่เป็นระเบียบและความไร้รูปแบบ ตามหลักการของ "การลอกเลียนแบบอย่างแน่นอน" "ศิลปะยุติความเป็นศิลปะหรืออย่างน้อยก็ไม่สูงไปกว่าสิ่งที่ต้องการพรรณนาเส้นเลือดหินอ่อนหลากสีบนปูนปลาสเตอร์"

“ในธรรมชาติ ทุกสิ่งทุกอย่างเชื่อมโยงกันอย่างใกล้ชิด ทุกสิ่งตัดกัน สลับกัน และแปรสภาพเป็นกันและกัน” Lessing เขียน บุคคลไม่สามารถจับภาพการเชื่อมต่อ "ความหลากหลายอันไม่มีที่สิ้นสุด" นี้ได้โดยใช้การมองเห็นหรือแม้แต่ความรู้สึก ความคิดและนามธรรมต้องมาช่วยความรู้สึก หากปราศจากความคิด บุคคลทั้งในชีวิตและในงานศิลปะ จะกลายเป็น "เหยื่อของความประทับใจชั่วขณะ" เขาจะไม่สามารถแยกเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นโดยบังเอิญออกจากความจำเป็น ซึ่งเกิดขึ้นเพียงชั่วขณะจากความมั่นคงและเป็นธรรมชาติ (มาตรา LXX)

ศิลปะจึงดำรงอยู่ไม่ได้หากปราศจากความคิด มันไม่ได้ต้องการการสังเกตง่ายๆ แต่ต้องศึกษาธรรมชาติและมนุษย์อย่างลึกซึ้ง Lessing อธิบายสิ่งนี้โดยใช้ตัวอย่างของยูริพิดีส: “... รู้จักมนุษย์และตัวเราเอง ใส่ใจกับความรู้สึกของเรา สำรวจและรักในทุกสิ่งตามเส้นทางที่ตรงที่สุดและสั้นที่สุดที่ธรรมชาติระบุ เพื่อตัดสินทุกสิ่งตามจุดประสงค์ของมัน ” - นี่คือสิ่งที่ยูริพิดีสเรียนรู้ สื่อสารกับโสกราตีสและนี่คือสิ่งที่ "ทำให้เขาเป็นคนแรกในสาขางานศิลปะของเขา" (มาตรา XLIX)

เลสซิ่งปกป้องความเป็นแบบฉบับในฐานะทรัพย์สินที่จำเป็นทางศิลปะ ในเรื่องนี้การโต้เถียงของเขากับ Diderot ในบทความ LXXXVII-XCV ของ "Hamburg Drama" ถือเป็นที่สนใจเป็นพิเศษ

“ในเรื่องตลก” นักการศึกษาชาวฝรั่งเศสผู้ยิ่งใหญ่เขียน “ประเภทต่างๆ ได้รับการพรรณนาในขณะที่อยู่ในโศกนาฏกรรม – แต่ละบุคคล” Lessing คัดค้านข้อความนี้ โดยเตือน Diderot ถึงความแตกต่างระหว่างกวีนิพนธ์และประวัติศาสตร์ที่อริสโตเติลกำหนดไว้: "... ในเรื่องความเป็นสากล อริสโตเติลไม่ได้ตระหนักถึงความแตกต่างโดยตรงระหว่างตัวละครในโศกนาฏกรรมและความตลกขบขัน" Lessing เขียน มีความเป็นปกติ สภาพที่จำเป็นภาพศิลปะใด ๆ

เน้นถึงความสำคัญของสิ่งทั่วไป Lessing ในเวลาเดียวกันก็เข้าใจดีว่าหากปราศจากลักษณะเฉพาะตัวตัวละครในบทกวีก็กลายเป็นนามธรรม จากมุมมองนี้ Lessing วิพากษ์วิจารณ์วีรบุรุษของ Corneille และนักเขียนแนวคลาสสิกคนอื่น ๆ รวมถึง Diderot สำหรับความหลงใหลในทฤษฎีและการปฏิบัติทางศิลปะต่อ "ตัวละครในอุดมคติ"

การสร้างภาพความจริงที่สมจริงเป็นหลักการสูงสุดสำหรับละคร Lessing ก็เหมือนกับนักการศึกษาทุกคน ทำหน้าที่เป็นผู้สนับสนุนหลักคำสอนเกี่ยวกับบทบาททางสังคมของศิลปะ “บทกวีทุกประเภทต้องแก้ไขเรา” Lessing เขียนในบทความ LXXVII ของ “Hamburg Drama” “เป็นเรื่องน่าเสียดายหากยังคงต้องได้รับการพิสูจน์ และยิ่งเสียใจยิ่งกว่านี้หากมีกวีที่ยังสงสัย”

Lessing มองเห็นจุดประสงค์ของละครในเรื่องผลกระทบต่อสังคม Lessing กล่าวว่าโรงละครเป็น "ส่วนเสริมของกฎหมาย" กฎหมายลงโทษความชั่วร้ายและอาชญากรรมที่เห็นได้ชัดซึ่งกระทำอย่างเปิดเผย อิทธิพลของโรงละคร โลกภายในบุคคลที่มีความโน้มเอียงและแรงจูงใจที่ซ่อนอยู่ใน "พฤติกรรมทางศีลธรรมของบุคคล ... ในด้านนี้หรือด้านนั้นของขอบเขตของกฎหมาย" (มาตราที่ 7)

นักทฤษฎีคลาสสิกยังถือว่าอิทธิพลทางศีลธรรมต่อศิลปะ โดยเฉพาะการละคร อย่างไรก็ตาม ดังที่ Lessing ชี้ให้เห็น พวกเขาเข้าใจอิทธิพลนี้แคบเกินไป พวกเขาเปลี่ยนวีรบุรุษของพวกเขาให้กลายเป็นตัวตนเชิงนามธรรมของคุณธรรมและความชั่วร้าย ในขณะเดียวกัน Lessing แย้งว่า ผลกระทบทางศีลธรรมของศิลปะไม่สามารถแยกออกจากธรรมชาติที่สมจริงได้ "ตระหนี่" ของ Molière ไม่สามารถแก้ไขคนตระหนี่เพียงคนเดียวได้ และ "นักพนัน" ของ Regnard ไม่สามารถแก้ไขผู้เล่นคนเดียวได้ แต่นี่ไม่ได้หมายความว่าคอเมดี้เหล่านี้ไม่ได้ก่อให้เกิดประโยชน์ใด ๆ “The Comedy of the Miser กำลังเสริมสร้างสำหรับคนใจกว้าง และนักพนันกำลังเสริมสร้างสำหรับคนที่ไม่เล่นเลย” จุดประสงค์ของการแสดงตลก เขียนโดย Lessing ว่า "อยู่ในเสียงหัวเราะ ในการใช้ความสามารถของเราในการสังเกตความตลกขบขัน เผยให้เห็นมันอย่างง่ายดายและรวดเร็วภายใต้หน้ากากแห่งความหลงใหลและแฟชั่นที่หลากหลาย ในทุกส่วนผสม..." เพื่อสอนให้เรามองเห็น ความตลกขบขันในชีวิต ไม่ว่ามันจะสวมหน้ากากอะไรก็ตาม และเกลียดมันเมื่อมันคู่ควรกับความเกลียดชัง นี่คืองานที่แท้จริงของการแสดงตลกที่สมจริง ตามที่กำหนดโดย Lessing (บทความ XXVIII-XXIX)

โดยอ้างว่า "บทกวีทุกประเภทต้องแก้ไขเรา" เลสซิงเชื่อว่าแต่ละประเภทจะต้องดำเนินการผลการศึกษานี้ตามวิธีการเฉพาะของมัน ดังนั้น จุดประสงค์ทันทีของโศกนาฏกรรมคือเพื่อกระตุ้นความเห็นอกเห็นใจและความกลัว ด้วยการปลุกเร้าความเห็นอกเห็นใจและความกลัว โศกนาฏกรรมควรมีส่วนช่วยในการสร้างอุปนิสัยและเตรียมพร้อมสำหรับการต่อสู้ มันเสริมสร้างตัวละครที่อ่อนโยนและละเอียดอ่อน และในทางกลับกัน ทำให้ตัวละครที่ไม่แยแสและเย็นชาโดยธรรมชาติอ่อนลง โดยปลูกฝังทั้งในด้านมนุษยนิยมและความอุตสาหะในการต่อสู้เพื่ออิสรภาพ ดังนั้น ด้วยจิตวิญญาณของมนุษยนิยมในการปฏิวัติ Lessing จึงคิดทบทวนคำสอนของอริสโตเติลเกี่ยวกับ "การระบายอารมณ์" อีกครั้ง ซึ่งก็คือเกี่ยวกับ "การชำระล้างกิเลสตัณหา" ที่โศกนาฏกรรมเกิดขึ้น

“ละครฮัมบูร์ก” เต็มไปด้วยกระแสการเมืองที่แข็งแกร่ง เมื่อพูดถึงสุนทรียศาสตร์ของลัทธิคลาสสิก โดยวิพากษ์วิจารณ์ "Rodogune" ของ Corneille, "Zaire" และ "Merope" ของ Voltaire และตัวอย่างอื่นๆ ของโศกนาฏกรรมคลาสสิกของฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 17-18 Lessing ไม่ได้จำกัดอยู่เพียงการวิจารณ์ทางทฤษฎีของลัทธิคลาสสิกเท่านั้น Lessing มองว่าลัทธิคลาสสิกเป็นการแสดงออกทางศิลปะเกี่ยวกับคุณธรรมและอุดมคติของสังคมศาลชนชั้นสูง Lessing เชื่อมโยงการต่อสู้กับลัทธิคลาสสิกกับการต่อสู้กับสมบูรณาญาสิทธิราชย์และศีลธรรมของชนชั้นสูงในราชสำนัก ซึ่งเป็นการแสดงออกทางศิลปะซึ่งเป็นโศกนาฏกรรมคลาสสิกของศตวรรษที่ 17-18

“ฉันมีความเห็นมานานแล้วว่าลานบ้านไม่ใช่สถานที่ที่กวีสามารถศึกษาธรรมชาติของมนุษย์ได้” Lessing (Article LIX) เขียน “ความโอ่อ่าและมารยาทเปลี่ยนผู้คนให้กลายเป็นเครื่องจักร” ฆ่าความเป็นธรรมชาติและความเป็นมนุษย์ในชีวิตและศิลปะ แทนที่ความรู้สึกที่ดีของมนุษย์ด้วยความรู้สึกเทียมและในทางที่ผิด และความเรียบง่ายของภาษาด้วยความโอ่อ่าและเสน่หา นี่เป็นแนวคิดที่เป็นรากฐานของการวิเคราะห์ "Rodogune" "Zaire" ของ Lessing และบทละครอื่นๆ ที่เขียนโดยนักเขียนบทละครแนวคลาสสิกของฝรั่งเศสและผู้เลียนแบบชาวเยอรมัน

เมื่อพูดถึงศีลธรรมของศาลและศิลปะในศาล ต่อต้านการถวายเกียรติแด่การเสียสละทางศาสนา การบำเพ็ญตบะ และการพลีชีพของชาวคริสเตียน Lessing ปกป้องความเรียบง่ายที่กล้าหาญ ความเป็นธรรมชาติ และความเป็นมนุษย์ที่มีสุขภาพดี ด้วยการสร้างอุดมคติเชิงบวกของมนุษย์ เขาต่อสู้เพื่อความสมจริงที่น่าทึ่งและน่าทึ่ง

ในโรงละครของชนชั้นสูงในราชสำนัก กษัตริย์และวีรบุรุษในตำนาน - ตัวแทนในอุดมคติของรัฐผู้สูงศักดิ์ - เพลิดเพลินกับสิทธิพิเศษในการแสดงภาพที่จริงจังและน่าสมเพช Lessing ปกป้องสิทธิ์ของคนเรียบง่ายและถ่อมตนในการเป็นตัวแทนในงานศิลปะอย่างจริงจังและไม่วางตัว “ชื่อของเจ้าชายและวีรบุรุษ” เขาเขียน “สามารถเพิ่มความเอิกเกริกและความยิ่งใหญ่ให้กับละครได้ แต่ไม่ได้มีส่วนช่วยในเรื่องคุณภาพที่น่าสัมผัสแม้แต่น้อย ความโชคร้ายของผู้ที่มีสถานการณ์ใกล้เคียงกับเรามากที่สุดโดยธรรมชาติจะส่งผลที่รุนแรงที่สุด บนจิตวิญญาณของเรา…” (มาตรา XIV)

จากมุมมองนี้ Lessing ปกป้องร่วมกับ Diderot และ Marmontel โศกนาฏกรรม "ฟิลิสเตีย" นั่นคือโศกนาฏกรรมกับฮีโร่จากชั้นสามสภาพแวดล้อมของชาวเมืองที่สร้างขึ้นจากเนื้อหาแห่งชีวิตส่วนตัว Lessing เองก็ยกตัวอย่างละครเรื่องนี้ใน Miss Sarah Sampson (1755) อย่างไรก็ตาม ในช่วงเวลาของการสร้าง "ละครฮัมบูร์ก" ความคิดของเลสซิงได้ขยายกรอบแคบของละครชนชั้นกลางออกไปแล้ว มันไม่ใช่ละครครอบครัวชนชั้นกระฎุมพี แต่เป็นโศกนาฏกรรมที่ตอนนี้กลายเป็นศูนย์กลางของภารกิจทางทฤษฎีของ Lessing Lessing อาศัยเช็คสเปียร์และโศกนาฏกรรมโบราณในการค้นหาเส้นทางที่นำวรรณกรรมเยอรมันตั้งแต่ละครชนชั้นกลางไปจนถึงโศกนาฏกรรมทางประวัติศาสตร์ที่มีเนื้อหาระดับชาติ ไปจนถึงรูปแบบของละครสมจริงระดับประเทศที่เกอเธ่และชิลเลอร์ตระหนักในยุคถัดไปในเยอรมนี

เมื่ออ่าน "Laocoon" และ "Hamburg Drama" ผู้อ่านยุคใหม่รู้สึกประทับใจกับความจริงที่ว่าการทำหน้าที่เป็นนักสู้ที่สม่ำเสมอและก้าวหน้าเพื่อความสมจริงของศิลปะชนชั้นกลาง Lessing เกือบทุกที่ดึงเอาอุดมคติและแบบจำลองของเขามาจากสมัยโบราณ สำหรับเขากวีในอุดมคติยังคงเป็นโฮเมอร์ซึ่งมีสไตล์มหากาพย์ Lessing ตรงกันข้ามกับภาพวาดที่งดงามของ Ariosto การวิพากษ์วิจารณ์ Corneille และ Racine, Lessing พร้อมด้วย Shakespeare ชื่นชม Sophocles และ Euripides มีความแตกต่างน้อยกว่าการบิดเบือน "บทกวี" ของอริสโตเติลโดยนักทฤษฎีลัทธิคลาสสิกของฝรั่งเศสกับการตีความความหมายที่แท้จริงของมัน แต่ "กวีนิพนธ์" ของอริสโตเติลเองก็ยังคงอยู่ในสายตาของเขาเป็นการนำเสนอเชิงปรัชญาที่ดีที่สุดของทฤษฎีละครซึ่งยังคงรักษาความสำคัญทั้งหมดสำหรับเขา เวลา. ขาดมุมมองทางประวัติศาสตร์ แนวทางประวัติศาสตร์ที่มีสติในการพัฒนาศิลปะและ " ธรรมชาติของมนุษย์" ซึ่ง Lessing ถือว่าไม่มีการเปลี่ยนแปลงเสมอไปและเท่าเทียมกับตัวมันเอง ถือเป็นจุดอ่อนของ "Laocoon" และ "Hamburg Drama" แม้แต่ในการต่อสู้กับความคลาสสิกของ Winckelmann Lessing ก็พบตัวอย่างของวีรบุรุษที่เป็นมนุษย์ใน Fidoctetus ของ Sophocles สมัยโบราณยังคงอยู่ทุกหนทุกแห่ง เพื่อลดบรรทัดฐาน การแสดงออกของกฎธรรมชาติและศิลปะของมนุษย์ที่ไม่เปลี่ยนแปลง

ความหลงใหลในสมัยโบราณของ Lessing ไม่ใช่เรื่องบังเอิญ มันก็อธิบายได้เหมือนกัน เหตุผลทางประวัติศาสตร์ซึ่งกำหนดความชื่นชมในลักษณะโบราณวัตถุของตัวแทนชั้นนำอื่น ๆ เกือบทั้งหมดของชนชั้นกระฎุมพีปฏิวัติแห่งศตวรรษที่ 18

“ในประเพณีที่เข้มงวดแบบคลาสสิกของสาธารณรัฐโรมัน” มาร์กซ์เขียนเกี่ยวกับการปฏิวัติชนชั้นกลางชาวฝรั่งเศสในปี ค.ศ. 1789-1793 “นักสู้เพื่อสังคมชนชั้นกลางได้พบอุดมคติและรูปแบบที่ประดิษฐ์ขึ้น ภาพลวงตาที่พวกเขาต้องการเพื่อซ่อนตัวจากชนชั้นกระฎุมพี- เนื้อหาการต่อสู้ของพวกเขามีจำกัด เพื่อรักษาความกระตือรือร้นของฉันไว้ ณ จุดสูงสุดของโศกนาฏกรรมทางประวัติศาสตร์ครั้งใหญ่" (K. Marx และ F. Engels. Works, เล่มที่ 8, หน้า 324.)

“คาถาแห่งความตาย” รับใช้เลสซิง เช่นเดียวกับตัวแทนคนอื่นๆ ของระบอบประชาธิปไตยกระฎุมพีปฏิวัติแห่งศตวรรษที่ 18 “เพื่อยกย่องการต่อสู้ครั้งใหม่” (อ้างแล้ว) “ เราต้องไม่ลืม” V.I. เลนินกล่าว “ในช่วงเวลาที่ผู้รู้แจ้งแห่งศตวรรษที่ 18 เขียน (ซึ่งความคิดเห็นที่ยอมรับโดยทั่วไปจัดว่าเป็นผู้นำของชนชั้นกระฎุมพี) เมื่อผู้รู้แจ้งของเราเขียนจากยุค 40 จนถึงทศวรรษที่ 60 - ปัญหาสังคมทั้งหมดมุ่งไปที่การต่อสู้กับทาสและเศษที่เหลือ" (V.I. Lenin. Works, 4th ed., vol. 2, p. 473.) “ ดังนั้นจึงไม่มีการแสดงผลประโยชน์ส่วนตนในอุดมการณ์ของชนชั้นกระฎุมพีในเวลานั้น ในทางกลับกัน ทั้งในตะวันตกและในรัสเซียพวกเขา ศรัทธาในสวัสดิการส่วนรวมอย่างจริงใจและปรารถนาอย่างจริงใจ ไม่เห็น (บางส่วนยังมองไม่เห็น) ความขัดแย้งในระบบที่งอกออกมาจากระบบทาสอย่างจริงใจ” (อ้างแล้ว) ลัทธิโบราณวัตถุของ Lessing คือการแสดงออกถึงศรัทธาของเขาในธรรมชาติที่กลมกลืนของความสัมพันธ์ทางสังคมซึ่งออกแบบมาเพื่อแทนที่ "ความเป็นทาส" ที่เขาเกลียด ความคิดน้อยลงเกี่ยวกับคนใหม่ที่เป็นอิสระจากการกดขี่ของระบบศักดินา - ทาสบนแบบจำลอง ของวีรบุรุษโบราณที่ดูเหมือนเขาเป็นศูนย์รวมของกฎนิรันดร์ปกติธรรมชาติของมนุษย์ที่มีสุขภาพดี ในทำนองเดียวกัน ศิลปะใหม่ อิสระจากเอิกเกริกในราชสำนักและความยิ่งใหญ่ตามแบบแผนจากกิเลสตัณหาเทียมและในทางที่ผิดจากศีลธรรมทางศาสนาที่เสียสละดูเหมือนจะน้อยลงไป เป็นความต่อเนื่องของศิลปะโบราณซึ่งผสมผสานความงามและความจริงไว้ในแบบจำลองได้ดีที่สุด ผสมผสานความเป็นมนุษย์ตามธรรมชาติเข้ากับความกล้าหาญ เสรีภาพส่วนบุคคลและความสำนึกในหน้าที่ของพลเมือง

อุดมคติของ Lessing เกี่ยวกับศีลธรรมของพรรครีพับลิกันโบราณ วีรกรรมโบราณ และศิลปะโบราณทำหน้าที่ในการยกย่องแนวคิดเรื่องระเบียบวินัยทางสังคม หน้าที่พลเมือง และยกย่องภาพลักษณ์ของมนุษย์ - วีรบุรุษและนักสู้ สิ่งนี้เห็นได้ชัดเจนเป็นพิเศษในจดหมายอันโด่งดังของ Lessing ถึง Eschenburg ลงวันที่ 26 ตุลาคม พ.ศ. 2317 ซึ่ง Lessing ให้การประเมินเชิงวิพากษ์วิจารณ์นวนิยายเรื่อง The Sorrows of Young Werther ของเกอเธ่

Lessing เขียนไว้ที่นี่ว่า "คุณคิดจริง ๆ หรือเปล่าว่าเยาวชนชาวกรีกจะปลิดชีพตัวเองด้วยเหตุผลดังกล่าว ไม่ต้องสงสัยเลย ไม่เคยเลย โอ้ พวกเขารู้วิธีที่จะหลีกหนีจากจินตนาการแห่งความรักในวิธีที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง ใน สมัยของโสกราตีส โศกนาฏกรรมความรัก นำไปสู่การฆ่าตัวตาย เด็กผู้หญิงแทบจะไม่ได้รับการอภัย การผลิตคนตัวเล็ก ๆ ต้นฉบับที่แสนหวานน่ารังเกียจเช่นนี้ เหลือเพียงการศึกษาคริสเตียนของเราเท่านั้น…”

อุดมคติของ Lessing ไม่ใช่ Werther แต่เป็น Philoctetes ของ Sophocles ไม่ใช่ชายที่ตกอยู่ตามลำพังภายใต้ภาระความทุกข์ทรมานของเขา แต่เป็นชายผู้รักอิสระและกล้าหาญ ใช้ชีวิตในช่วงเวลาแห่งความทุกข์ทรมานที่สุดกับความรู้สึกของประชาชนของเขา ไม่สามารถให้ ขึ้นต่อสู้ดิ้นรนของการปรองดอง การต่อสู้ของ Lessing เพื่ออุดมคติของนักสู้มนุษย์นั้นเชื่อมโยงกับการโต้เถียงของเขาในบทความ XCVI ของ "Hamburg Drama" กับนักทฤษฎีรุ่นเยาว์ที่ยังคงปรากฏให้เห็นในยุค 60 กระแส "สตอร์มและดัง"

ขบวนการวรรณกรรมของ Sturm และ Drang ซึ่งพัฒนาขึ้นในยุค 70 และ 80 ศตวรรษที่ 18 เป็นภาพสะท้อนของการต่อต้านที่เพิ่มขึ้นต่อลัทธิสมบูรณาญาสิทธิราชย์ในส่วนของชนชั้นกระฎุมพี - ประชาธิปไตยในเยอรมนีในขณะนั้น มันพยายามที่จะนำความสมบูรณ์และความแข็งแกร่งของความรู้สึก ความมีชีวิตชีวาและประสิทธิผลของเช็คสเปียร์มาสู่วรรณกรรม เกอเธ่และชิลเลอร์รุ่นเยาว์เข้าร่วมการเคลื่อนไหวนี้ ซึ่งเต็มไปด้วยอุดมคติที่รักเสรีภาพและจิตวิญญาณแห่งการประท้วง อย่างไรก็ตาม นักเขียนบางคนของ Sturm und Drang - Wagner, Lenz, Klinger และคนอื่นๆ ได้ต่อสู้กับลัทธิสมบูรณาญาสิทธิราชย์ภายใต้ร่มธงของการประท้วงแบบปัจเจกชน ซึ่งใช้ลักษณะนิสัยจอมปลอมที่เป็นกระฎุมพี-อนาธิปไตย พวกเขาเปรียบเทียบระบบศักดินาชนชั้นกับความรู้สึกที่เกิดขึ้นเองของ "อัจฉริยะพายุ" ซึ่งเป็นอุดมคติของบุคลิกภาพที่เข้มแข็ง เหยียบย่ำหลักคำสอนดั้งเดิมของศาสนาและศีลธรรมแบบฟิลิสเตีย ความเป็นปัจเจกนิยมของ "อัจฉริยะแห่งพายุ" ในเวลาต่อมาทำให้พวกเขาบางคนมีปฏิกิริยา

ลักษณะของปัจเจกนิยมซึ่งประกอบเป็นจุดอ่อนหลักของตัวแทนของ Sturm und Drang ได้สะท้อนให้เห็นแล้วในรุ่นก่อนของโรงเรียนใหม่ - Herder, Gerstenberg และคนอื่น ๆ การปฏิเสธบรรทัดฐานที่ จำกัด ของลัทธิคลาสสิกส่วนหลังในเวลาเดียวกันก็ปฏิเสธ การดำรงอยู่ของกฎแห่งศิลปะที่เป็นกลางโดยทั่วไปและยืนยันเสรีภาพในการสร้างสรรค์โดยสมบูรณ์ของศิลปิน อัจฉริยภาพ” การเทศนาเรื่องลัทธิอัตวิสัยนิยมในงานศิลปะคือการพบกับคู่ต่อสู้ที่มุ่งมั่นที่สุดในเลสซิง

Lessing เรียกร้องให้ความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะไม่ได้ขึ้นอยู่กับความรู้สึกที่เกิดขึ้นเองและคลุมเครือ แต่ขึ้นอยู่กับหลักการทางอุดมการณ์ที่มีสติและรอบคอบ เพื่อปกป้องความสำคัญของการวิพากษ์วิจารณ์บนหน้าละครฮัมบูร์ก เขากดดันวรรณกรรมเยอรมันให้ต่อสู้เพื่อสิ่งใหม่ ระเบียบทางสังคมส่องสว่างด้วยทัศนคติที่ชัดเจนและมีสติต่อชีวิต ต่อประชาชน ต่อหน้าที่ด้านวรรณกรรมและศิลปะต่อสังคม

ส่วนที่สำคัญที่สุดในมรดกของ Lessing ในฐานะศิลปินแห่งถ้อยคำประกอบด้วยละครของเขาและผลงานรองของเขา - นิทานและ epigrams ซึ่ง Lessing ตำหนิศัตรูของเขา - ขุนนาง พระสงฆ์ คนอวดรู้ "คนโง่ผู้สูงศักดิ์" ผู้มีชื่อเสียงในวรรณกรรมหลอก

นิทานแรกสุดที่เก่าแก่ที่สุดของ Lessing เขียนเป็นกลอน; ต่อมาต้องดิ้นรนกับประเพณีของลัทธิคลาสสิก Lessing ละทิ้ง รูปแบบบทกวีและเขียนนิทานของเขาเป็นร้อยแก้ว Lessing ในฐานะนักรู้แจ้ง - ผู้มีเหตุผลให้ความสำคัญกับการปฏิเสธรูปแบบบทกวี: ความสง่างามภายนอกความงดงามและธรรมชาติที่สนุกสนานของเรื่องราวดูเหมือนเขาไม่สอดคล้องกับจุดประสงค์ที่จริงจังคุณธรรมและการศึกษาของนิทาน

นิทานของ Lessing มีการเยาะเย้ยอย่างรุนแรงถึงความชั่วร้ายของสังคมเยอรมันและวรรณกรรมเยอรมันในศตวรรษที่ 18 ในนิทานเรื่อง "งูน้ำ" เลสซิงให้เหตุผลว่ากษัตริย์ทุกคนชั่วร้าย เขาเยาะเย้ยการดูแลของตำรวจ - ราชการเหนืออาสาสมัครของเขา ("ของขวัญจากนางฟ้า") ความหวังของชาวเมืองชาวเยอรมันในเรื่องความเห็นอกเห็นใจของ "ผู้ยิ่งใหญ่แห่งโลกนี้" ("หมาป่าและคนเลี้ยงแกะ" ฯลฯ ) ในนิทานเรื่อง "The Warlike Wolf" เลสซิงพิสูจน์ให้เห็นว่าผู้กดขี่ไม่ได้แข็งแกร่งเท่าที่พวกเขาอ้าง: หากเป็นเรื่องง่ายสำหรับพวกเขาที่จะเอาชนะ "แกะ" 200 ตัวการพบปะกับคู่ต่อสู้ที่แข็งแกร่งกว่าอาจทำให้พวกเขาเสียสกินได้อย่างง่ายดาย . นิทานหลายเรื่องพรรณนาถึงตัวแทนทั่วไปของวรรณคดีเบอร์เกอร์ชาวเยอรมันในศตวรรษที่ 18 - Gottschedian Frenchmaniacs ซึ่งเยาะเย้ยน้อยลงในรูปแบบของลิง; กวีโอโดปิสต์ผู้ครุ่นคิด บินไม่ได้ เหมือนนกกระจอกเทศ กวีผู้โอ่อ่าคือ "นกเล่น" ที่บินไปสวรรค์ (เพื่อที่จะไม่มีใครอ่านมัน Lessing อธิบายอย่างมีเหตุมีผล)

ภาพยนตร์ตลกเกี่ยวกับศีลธรรมในวัยเยาว์ของ Lessing เขียนขึ้นด้วยจิตวิญญาณแห่งความคลาสสิก แต่ส่วนหนึ่งของโศกนาฏกรรมที่ยังไม่เสร็จ "Samuel Genzi" (1749 ตีพิมพ์ในปี 1753) เป็นพยานว่า Canons Boileau ยุคแรกซึ่ง Gottsched ตามมานั้นคับแคบสำหรับ Lessing ได้อย่างไร ที่นี่ Lessing พยายามผสมผสานรูปแบบดั้งเดิมของโศกนาฏกรรมคลาสสิกด้วย "เอกภาพ" และบทกวีอเล็กซานเดรียนด้วยเนื้อหาที่เป็นตัวหนาและเฉพาะเจาะจง เขาไม่ได้เอาพล็อตมาจากอดีตอันไกลโพ้น แต่มาจากความทันสมัยที่มีชีวิตมากที่สุด โศกนาฏกรรมครั้งนี้นำเสนอการสมรู้ร่วมคิดทางการเมืองที่ถูกเปิดเผยในปี 1749 เดียวกัน - ความพยายามของชาวเมืองและชาวนาของสาธารณรัฐสวิสแห่งเบิร์นเพื่อโค่นล้มระบอบคณาธิปไตยของผู้รักชาติ ไม่ค่อยมีการตั้งค่าเกี่ยวกับการพัฒนาที่น่าทึ่งของเหตุการณ์ทันทีหลังจากได้รับข้อมูลเกี่ยวกับเหตุการณ์เหล่านี้ ตามรายงานของหนังสือพิมพ์ล่าสุดที่รายงานการค้นพบการสมรู้ร่วมคิด เขาต้องการตอบโต้การใส่ร้ายหนังสือพิมพ์ของรัฐบาลด้วยความจริงเกี่ยวกับการสมคบคิดและผู้เข้าร่วม

ละครเรื่องแรกสุดของ Lessing ซึ่งมีจุดเปลี่ยนสำหรับโรงละครเยอรมันคือโศกนาฏกรรม "Miss Sarah Sampson" (1755) นี่เป็นละครชนชั้นกลางเรื่องแรกในเยอรมนี ซึ่งไม่ใช่กษัตริย์และวีรบุรุษ แต่เป็นคนเรียบง่ายและถ่อมตนถูกนำเสนออย่างจริงจังและเห็นอกเห็นใจ Lessing สามารถกำจัดเอิกเกริกอันเย็นชาของโรงละครในศาลออกไปจากเวทีได้ แทนที่จะแสดงภาพละครทั่วไปเขาแสดงให้ผู้คนมีชีวิต โครงเรื่องธรรมดาถูกแทนที่ด้วยเหตุการณ์ธรรมดาที่อาจเกิดขึ้นในครอบครัวเบอร์เกอร์ชาวเยอรมันร่วมสมัย - เรื่องราวของเด็กผู้หญิงคนหนึ่งที่ถูกล่อลวงโดยขุนนางหนุ่มและเสียชีวิตด้วยน้ำมือของคู่แข่งของเธอ .

อย่างไรก็ตาม แม้จะมีความสำคัญทางประวัติศาสตร์ แต่ "มิสซาราห์ แซมป์สัน" ก็แบ่งปันข้อบกพร่องทั่วไปที่มีอยู่ในประเภทละครในประเทศทั้งหมดของศตวรรษที่ 18 บ้าน ชีวิตส่วนตัวถูกบรรยายแยกออกจากชีวิตทางสังคมและการต่อสู้ทางการเมือง จิตวิทยาของวีรบุรุษและสุนทรพจน์ของพวกเขาไม่ได้ตื้นตันใจกับจิตวิญญาณของความขุ่นเคืองทางสังคมและการประท้วงของพลเมือง แต่ยังมี "ความอ่อนไหว" ที่ไม่โต้ตอบ มีเพียงละครเรื่องต่อไปของ Lessing หลังจาก "Miss Sarah Sampson" - ภาพยนตร์ตลก "Minna von Barnhelm" (1767) - เปิดทางสำหรับการพัฒนาโรงละครที่สมจริงในเยอรมนี

ใน Minna von Barnhelm Lessing สามารถก้าวข้ามลักษณะมุมมองทางอุดมการณ์และการเมืองที่แคบของละครชนชั้นกลาง และสร้างภาพยนตร์ตลกที่สมจริง ซึ่งชะตากรรมส่วนตัวของวีรบุรุษเชื่อมโยงกับชีวิตในชาติอย่างแยกไม่ออก กับชะตากรรมทางสังคมและการเมืองของเยอรมนีใน ศตวรรษที่ 18 “ เป็นครั้งแรกที่ทั้งหมดนี้ปรากฏในบทกวีเยอรมัน - สัญชาติของใบหน้าและแผนการความคิดและการตั้งค่า” N. G. Chernyshevsky เขียนเกี่ยวกับ "Minna von Barnhelm" (N.G. Chernyshevsky ผลงานฉบับสมบูรณ์เล่ม IV, M. , 1948, p. - 150.)

ฮีโร่ของ "Minna von Barnhelm" Major Tellheim เป็นเจ้าหน้าที่ปรัสเซียนซึ่งมีส่วนร่วมในสงครามเจ็ดปี แต่เทลเฮมไม่เหมือนกับพวกขยะปรัสเซียนที่ตอบโต้ในยุคนั้น ซึ่งเป็นตัวแทนของกลุ่มทหารของฟรีดริช นี่คือภาพของผู้รักชาติชาวเยอรมันผู้ก้าวหน้าแห่งศตวรรษที่ 18 เต็มไปด้วยความสูงส่ง ความรู้สึกเป็นอิสระ และศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ เทลเฮมไม่ได้เป็นเจ้าหน้าที่ของเฟรดเดอริกที่ 2 ด้วยความโน้มเอียง “ภายใต้แรงกดดันที่มีความต้องการอย่างมากเท่านั้น” เขาบอกกับมินนา คู่หมั้นของเขา “ฉันจะเปลี่ยนประสบการณ์นี้ให้เป็นอาชีพ จากอาชีพธรรมดาๆ มาเป็นงานทั้งชีวิตของฉันได้ไหม” เทลเฮมเป็นคนต่างด้าวที่มีจิตวิญญาณภักดี เขาเกลียดความเผด็จการของเจ้าหน้าที่ ความรุนแรง และความอยุติธรรม หลังจากได้รับคำสั่งอันโหดร้ายในช่วงสงครามให้เรียกเก็บเงินค่าสินไหมทดแทนจากชาวทูรินเจียหรือจัดการกับพวกเขา Tellheim ลดจำนวนเงินค่าสินไหมทดแทนให้เหลือน้อยที่สุดและให้ยืมเงินส่วนหนึ่งเพื่อจ่ายให้กับ Thuringians จากเงินทุนของเขาเอง สำหรับการกระทำอันสูงส่งนี้ Tellheim ถูกไล่ออกหลังสงครามและถูกกล่าวหาว่า... การติดสินบน เขาถูกคุกคามด้วยการทดลอง สูญเสียเกียรติและโชคลาภ เขาถูกบังคับให้ละทิ้งเจ้าสาวอันเป็นที่รักของเขา แต่ก็ไม่ละทิ้งหลักการอันสูงส่งของเขาแม้แต่นาทีเดียว เทลไฮม์พ้นจากตำแหน่งหลังจากการข่มเหงอย่างไม่ยุติธรรมและยาวนาน ปฏิเสธที่จะกลับไปรับราชการในราชวงศ์ “การรับใช้ผู้ยิ่งใหญ่ของโลกนี้” เขาบอกกับ Minna “เป็นสิ่งที่อันตรายและไม่ให้รางวัลแก่แรงงาน ความรุนแรงต่อตนเอง และความอับอายที่ต้องแลกมา” เทลไฮม์ผู้สูงศักดิ์, มินนาผู้ชาญฉลาดและกระตือรือร้น, คนรับใช้จัสต์ผู้ไม่ต้องการทิ้งเจ้านายของเขาให้ตกอยู่ในปัญหา, ฟรานซิสกาผู้สร้างสรรค์และร่าเริง, จ่าแวร์เนอร์แห่งเทลเฮมผู้ซื่อสัตย์และกระตือรือร้นผู้อุทิศตนอย่างกระตือรือร้น รวบรวมพลังแห่งชีวิตของ ชาวเยอรมันต่อต้านความโหดร้าย เผด็จการอย่างร้ายแรง และความอยุติธรรมของทางการเฟรดเดอริก และแม้ว่าในตอนท้ายของบทละครปมที่พันกันของการวางอุบายจะถูกผูกมัดโดย "ความยุติธรรม" ของราชวงศ์ แต่ข้อไขเค้าความเรื่องนี้ไม่สามารถเปลี่ยนความคิดเห็นเชิงลบเกี่ยวกับระบอบศักดินาปรัสเซียนที่ปลูกฝังให้ผู้ชมและผู้อ่านตลอดการเล่น

กำกับการต่อต้านรัฐทหาร-ตำรวจเผด็จการของพระเจ้าเฟรดเดอริกที่ 2 เพื่อปกป้องมนุษยชาติและเกียรติยศ ภาพยนตร์ตลกของ Lessing ในเวลาเดียวกันเป็นการประท้วงต่อต้านความแตกแยกทางการเมืองและจิตวิญญาณของเยอรมนี และการเรียกร้องความสามัคคีของชาติ วีรบุรุษของ Lessing - เจ้าหน้าที่ปรัสเซียน Tellheim และ Saxon Minna - เป็นตัวแทนของสองภูมิภาคของเยอรมนีซึ่งในศตวรรษที่ 18 เป็นอิสระ ในช่วงสงครามเจ็ดปี พระเจ้าเฟรดเดอริกที่ 2 โจมตีและยึดแซกโซนีได้ โดยพรรณนาถึงเทลเฮมและมินนาที่มีส่วนร่วมในสงครามระหว่างกษัตริย์ของพวกเขาและจบคอเมดีด้วยการแต่งงานระหว่างเหล่าฮีโร่ Lessing เน้นย้ำแนวคิดเรื่องความสามัคคีของชาวเยอรมัน ในขณะที่พระมหากษัตริย์กำลังทำสงครามภายใน คนที่ดีที่สุดในเยอรมนีประณามพวกเขาภายในและมุ่งเข้าหากัน - นี่คือแนวคิดความรักชาติของ Lessing ซึ่งสะท้อนให้เห็นใน "Minna von Barnhelm" มินนาและวีรบุรุษจากหมู่ประชาชนมีความแตกต่างกันน้อยลง ต่างจากความเกลียดชังซึ่งกันและกัน ซึ่งเต็มไปด้วยความปรารถนาที่จะมีชีวิตที่สงบสุข ต่อการแตกแยกของเยอรมนี ความปรารถนาอันแรงกล้าของพระมหากษัตริย์เยอรมัน ความโหดร้ายของพวกเขา และไม่แยแสต่อชะตากรรมของอาสาสมัครของพวกเขา

“ ช่างเป็นสงครามที่เลวร้ายจริงๆ” Lessing เขียนเมื่อวันที่ 22 ตุลาคม พ.ศ. 2300 ในช่วงสงครามเจ็ดปีถึงขีดสุดถึงเพื่อนของเขา M. Mendelssohn “ ทำบางสิ่งเพื่อนำสันติภาพมาให้เร็วที่สุดหรือบอกสถานที่บางแห่งให้ฉันทราบ โดยที่ฉันไม่ได้ยินเสียงกรีดร้องของผู้โชคร้ายอีกแล้ว!” “Minna von Barnhelm” เป็นการเรียกร้องอย่างกระตือรือร้นเพื่อสันติภาพ เพื่อชีวิตการทำงานที่ซื่อสัตย์ การประท้วงต่อต้านลัทธิทหารปรัสเซียน ต่อต้านลัทธิสากลนิยมของชนชั้นสูง พวกอันธพาลชาวต่างชาติที่พระเจ้าเฟรดเดอริกที่ 2 อุทิศตนให้ถูกเสียดสีในภาพยนตร์ตลกที่สวมบทนักผจญภัย Ricco de la Marlinière คำพูดอันสูงส่งของเทลเฮมซึ่งเรียกตัวแทนของกลุ่มทหารร่วมสมัยอย่างโกรธเคืองว่า "ผู้ช่วยคนขายเนื้อ" ไม่ได้สูญเสียอำนาจในสมัยของเรา คำพูดของ Lessing เหล่านี้ตราหน้าผู้ก่อสงครามชาวอเมริกัน-อังกฤษ และทหารรับจ้างชาวเยอรมันตะวันตกของพวกเขา เจ้าสัวปืนใหญ่ของฮิตเลอร์ และอาชญากรสงครามที่พยายามผลักดันเยอรมนีเข้าสู่เส้นทางของสงครามนองเลือดครั้งใหม่

หลังจากสร้างตัวอย่างคลาสสิกของหนังตลกสมจริงของเยอรมันใน Minna von Barnhelm แล้ว Lessing ก็กลับมาทำงานกับโศกนาฏกรรมในช่วงต่อไป แต่เป้าหมายที่เขามุ่งมั่นในตอนนี้แตกต่างอย่างมากจากเป้าหมายที่เขาไล่ตามขณะทำงานกับ Miss Sarah Sampson อุดมคติของ Lessing กลายเป็นโศกนาฏกรรม ทำให้เกิดคำถามใหญ่และสำคัญเกี่ยวกับชีวิตประจำชาติ นอกจากนี้ หากฮีโร่ของ "Miss Sarah Samlson" ควรจะได้สัมผัสเท่านั้น ตอนนี้กำลังประกาศสงครามกับ "ความรู้สึกอ่อนไหว" ที่อ่อนลงทั้งน้ำตา Lessing ต้องการให้ฮีโร่ของเขาไม่เพียงแต่ได้สัมผัสเท่านั้น แต่ยังทำให้ผู้ชมตกใจด้วยความเก่งกาจและกล้าหาญของพวกเขาด้วย จิตวิญญาณเพื่อปลูกฝังจิตสำนึกในพระองค์เพื่อสาธารณประโยชน์และหน้าที่พลเมือง

ภารกิจเหล่านี้นำ Lessing จากละครชนชั้นกลางของครอบครัวไปสู่โศกนาฏกรรมที่เต็มไปด้วยอุดมการณ์ที่น่าสมเพชและจิตวิญญาณแห่งมนุษยนิยมที่รักอิสระ ประเภทของโศกนาฏกรรมทำให้ Lessing อยู่เหนือความคับแคบและลัทธิต่างจังหวัดทางจิตวิญญาณของสังคมเยอรมัน และค้นพบรูปแบบที่ยิ่งใหญ่และเป็นภาพรวมสำหรับการพัฒนาที่น่าทึ่งของประเด็นหลักที่เป็นพื้นฐานที่สุดของการพัฒนาชาติเยอรมัน โศกนาฏกรรมของ Lessing "Emilia Galotti" (1772) เป็นบรรพบุรุษโดยตรงของโศกนาฏกรรม "Cunning and Love" ของ Schiller ซึ่งเองเกลส์เขียนว่านี่เป็น (K. Marxy F. Engels. Works, เล่ม XXVII, หน้า 505.)

ใน Emilia Galotti Lessing ใช้เรื่องราวของ Titus Livy นักประวัติศาสตร์ชาวโรมันโบราณเกี่ยวกับ Roman Virginia Patrician Appius Claudius บอกกับ Livia ว่าแสวงหาความรักของชาวเวอร์จิเนีย ไม่สามารถแย่งลูกสาวไปจากมือของขุนนางได้ พ่อจึงแทงเธอจนตายต่อหน้าผู้คน โดยเลือกที่จะตายแทนเธอในตำแหน่งนางสนม การกระทำของเขาเป็นแรงผลักดันให้เกิดการลุกฮือของกลุ่มสามัญชน: อำนาจของผู้รักชาติถูกโค่นล้มและอัปปิอุสคลอดิอุสก็ฆ่าตัวตายในคุกซึ่งเขาถูกคุมขังโดยผู้ที่ได้รับชัยชนะ

มีการเขียนโศกนาฏกรรมหลายครั้งเกี่ยวกับเวอร์จิเนียก่อนเลสซิ่ง แต่ Lessing เข้าถึงเรื่องราวของ Livy แตกต่างจากรุ่นก่อน ๆ เขาต้องการแสดงให้เห็นว่าหากในเวลาที่เขาอยู่ในศาลของเจ้าชายเยอรมัน อาชญากรรมยังคงเกิดขึ้น โดยชวนให้นึกถึงความโหดร้ายของผู้รักชาติชาวโรมัน ในทางกลับกัน ความกล้าหาญและความกล้าหาญทางศีลธรรมมักถูกซ่อนอยู่ในระบอบประชาธิปไตยกระฎุมพี ชั้นไม่ด้อยไปกว่าความกล้าหาญของวีรบุรุษชาวโรมันโบราณผู้สูงส่งที่สุด เมื่อต้องการทำเช่นนี้ Lessing ได้โอนแผนเวอร์จิเนียมาจาก โรมโบราณในยุคของมัน นางเอกของเขากลายเป็น "เบอร์เกอร์เวอร์จิเนีย" ตามคำพูดของเลสซิง ภายใต้เผด็จการของกษัตริย์สัมบูรณ์แห่งศตวรรษที่ 18 พระเอกของละครของ Lessing Odoardo Galotti เช่นเดียวกับพ่อของเวอร์จิเนียฆ่าลูกสาวของเขาตามคำขอของเธอเพื่อที่เธอจะได้ไม่ถูกบังคับให้กลายเป็นคนโปรดของเจ้าชาย การกระทำของเอมิเลียและโอโดอาร์โดซึ่งชอบความตายมากกว่าความรุนแรงและความอยุติธรรม เป็นสัญลักษณ์ของความกล้าหาญของคนที่ดีที่สุดของ "ฐานะที่สาม" ในสายตาของ Lessing ความสามารถของพวกเขาในการต่อต้านการกดขี่ของเจ้าชายและขุนนาง

เงื่อนไขการเซ็นเซอร์บังคับให้ Lessing ย้ายการกระทำของ "Emilia Galotti" จากเยอรมนีไปยังอิตาลี ซึ่งในศตวรรษที่ 18 เช่นเดียวกับบ้านเกิดของ Lessing กำลังหายใจไม่ออกภายใต้การปกครองของทรราชเล็กๆ น้อยๆ จำนวนมาก ในตัวตนของเจ้าชาย Lessing วาดภาพโดยรวมของเผด็จการชาวเยอรมันที่ขี้ขลาด โหดร้าย และเย้ายวนในยุคของเขา ศาลของกษัตริย์สมบูรณาญาสิทธิราชย์แห่งศตวรรษที่ 18 Lessing แสดงให้เห็นว่าเป็นรังแห่งความมึนเมา อาชญากรรมที่เป็นความลับและเปิดเผย ความรับราชการในศาล ที่ซึ่งสิทธิมนุษยชน ความต้องการ และชีวิตของอาสาสมัครถูกสังเวยให้กับความปรารถนาและความสนุกสนาน คนที่ดีที่สุด (Odoardo, Count of Ashchani) พยายามอยู่ห่างจากศาล

ซึ่งแตกต่างจากนักเขียนบทละครชาวฝรั่งเศสในยุคคลาสสิกและวอลแตร์ซึ่งนำแกลเลอรี่ของพระมหากษัตริย์ - เผด็จการและเผด็จการออกมาด้วย Lessing รับผิดชอบต่ออาชญากรรมของอำนาจเผด็จการที่ไม่ได้อยู่ใน "เจตจำนงชั่วร้าย" และข้อบกพร่องส่วนตัวของตัวแทนแต่ละคน แต่ เกี่ยวกับระบอบการปกครองทางการเมืองแบบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ซึ่งกฎหมายสูงสุดของรัฐคือเจตนารมณ์ของพระมหากษัตริย์ เจ้าชายของเขาไม่ใช่คนร้ายที่หยิ่งทะนง แต่เป็นคนธรรมดาสามัญที่ถูกเสื่อมทรามด้วยอำนาจ การศึกษา การรับใช้ทางการเมืองของข้าราชบริพาร คิดเพียงแต่จะสนองความต้องการของเขาเท่านั้น ในบุคคลของมาริเนลลีคนโปรด Lessing ได้รับการยกย่องว่าเป็นการเล่นพรรคเล่นพวกของเจ้าชายซึ่งเป็นหนึ่งในความชั่วร้ายของชีวิตสาธารณะชาวเยอรมันในเวลานั้น เลสซิงแสดงให้เห็นว่าเส้นด้ายที่มองไม่เห็นเชื่อมโยงพระราชวังของเจ้าชายกับแก๊งโจรและนักฆ่ารับจ้าง

Lessing ยืนยันใน Emilia Galotti ถึงแนวคิดประชาธิปไตยที่ว่าความรู้สึกประเสริฐและกล้าหาญซ่อนอยู่ในอกของคนธรรมดาทุกคน คนทั่วไปและมีเพียงสถานการณ์ที่เหมาะสมเท่านั้นจึงจะลุกเป็นไฟได้ Odoardo Galotti และ Emilia เด็กสาวชาวเมืองธรรมดาๆ ที่ไม่มีจุดอ่อน กลายเป็นฮีโร่ในช่วงเวลาแห่งการพิจารณาคดีที่ร้ายแรง ก้าวขึ้นสู่การกระทำที่ยิ่งใหญ่และน่าประทับใจอย่างน่าสลดใจ Lessing มุ่งมั่นที่จะแสดงภาพของ Odoardo และ Emilia ไม่ใช่แค่แบบคงที่ แต่เป็นการพัฒนาทางจิตวิทยาที่เกิดขึ้นภายใต้อิทธิพลของเหตุการณ์ภายนอก สิ่งนี้ทำให้ Lessing ให้ความร่ำรวยยิ่งขึ้นเมื่อเปรียบเทียบกับตัวแทนคนอื่น ๆ ของละครกระฎุมพี - ตรัสรู้ซึ่งเป็นภาพลักษณ์ของโลกภายในของเหล่าฮีโร่

อย่างไรก็ตาม ใน "Emilia Galotti" จุดอ่อนของ Lessing ซึ่งอาศัยอยู่ในเยอรมนีในศตวรรษที่ 18 นั้นมองเห็นได้ชัดเจนในประเทศที่ไม่มีขบวนการประชาธิปไตยมวลชนที่ต่อต้านลัทธิสมบูรณาญาสิทธิราชย์ Odoardo Galotti ฮีโร่ของ Lessing เป็นคนกล้าหาญและซื่อสัตย์ที่เกลียดราชสำนักของเจ้าชาย พ่อผู้สูงศักดิ์ และคนในครอบครัว อย่างไรก็ตาม Odoardo ไม่ใช่นักปฏิวัติ เมื่อลูกสาวของเขาและตัวเขาเองตกเป็นเหยื่อของการปกครองแบบเผด็จการเจ้าเท่านั้นที่เขาจะชักอาวุธออกมา แต่ถึงแม้ในเวลานี้อาวุธของเขาก็ไม่ได้หันเข้าหาเจ้าชาย: เพื่อป้องกันการละเมิดกฎหมายเขาจึงฆ่าลูกสาวของเขาเอง

เพื่อประท้วงการก่ออาชญากรรมของเจ้าชาย Odoardo เรียกร้องความรู้สึกผิดชอบชั่วดี ศีลธรรมเชิงนามธรรม ศีลธรรม ไม่ใช่การต่อสู้เพื่อการปฏิวัติ ไม่ใช่ผู้คนที่ทุกข์ทรมานจากการเป็นทาส โศกนาฏกรรมที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของ Lessing ก็คือความเป็นจริงของเยอรมันในยุคของเขาไม่สามารถจัดหาวัสดุให้เขาเพื่อสร้างภาพลักษณ์ของฮีโร่อีกคนได้ ใน "Emilia Galotti" ไม่เพียงแต่การประท้วงทางการเมืองของชาวเมืองชาวเยอรมันในศตวรรษที่ 18 เท่านั้นที่พบการแสดงออก แต่ยังสะท้อนถึงความอ่อนแอทั้งหมดของแม้แต่คนที่ดีที่สุดซึ่งยังไม่มีจิตสำนึกถึงวิธีการต่อสู้ที่ปฏิวัติอย่างแท้จริง

เลสซิงปักหมุดความหวังของเขาในการตื่นตัวทางจิตใจของชาวเมืองชาวเยอรมัน และการต่อสู้ของตัวแทนที่เก่งที่สุดและก้าวหน้าเพื่อต่อต้านลัทธิสมบูรณาญาสิทธิราชย์ ต่างจากผู้รู้แจ้งชาวรัสเซียในศตวรรษที่ 18 และนักปฏิวัติประชาธิปไตยผู้ยิ่งใหญ่ของเราในศตวรรษที่ 19 Lessing ในงานของเขาแทบจะไม่แตะต้องชาวนาเลยและไม่เห็นพลังปฏิวัติที่ซ่อนอยู่ในมวลชน สิ่งนี้สะท้อนให้เห็นถึงข้อจำกัดทางประวัติศาสตร์ของเลสซิง ซึ่งสะท้อนถึงข้อจำกัดทั่วไปของการตรัสรู้ของชาวเยอรมันในศตวรรษที่ 18

ดังที่ประวัติศาสตร์เยอรมนีในเวลาต่อมาแสดงให้เห็น ชนชั้นกระฎุมพีชาวเยอรมันไม่สามารถเป็นผู้นำและดำเนินผ่านการต่อสู้กับลัทธิสมบูรณาญาสิทธิราชย์ได้ ไม่ถึงเจ็ดสิบปีหลังการเสียชีวิตของเลสซิง ระหว่างการปฏิวัติในปี พ.ศ. 2391 เมื่อเผชิญกับการกระทำทางประวัติศาสตร์ครั้งแรกของชนชั้นกรรมาชีพและคนทำงานชาวเยอรมัน ชนชั้นกระฎุมพีชาวเยอรมันจึงรีบสรุปความเป็นพันธมิตรกับสถาบันกษัตริย์จุนเกอร์ที่เป็นปฏิกิริยา ไม่ใช่ชนชั้นกระฎุมพี แต่เป็นชนชั้นแรงงานและมวลชนเยอรมนีที่กลายมาเป็นทายาทที่แท้จริงของปณิธานในระบอบประชาธิปไตยของเลสซิง

โศกนาฏกรรมครั้งสุดท้ายของ Lessing - ละครเชิงปรัชญา "Nathan the Wise" (1779) - เป็นความต่อเนื่องของการทะเลาะวิวาทของ Lessing กับ Getze และฝ่ายตรงข้ามอื่น ๆ ของนักเขียนจากค่ายของนักบวชปฏิกิริยา หลังจากที่ดยุคแห่งบรันสวิกตามการบอกเลิกของเกซ ห้ามเลสซิงทำการต่อสู้ต่อไปในปี พ.ศ. 2321 เลสซิงตัดสินใจดูในขณะที่เขาเขียนในจดหมายถึงเอลิซา ไรมารัส ลงวันที่ 6 กันยายน พ.ศ. 2321 ว่า "ไม่ว่าเขาจะได้รับอนุญาตให้เทศนาอย่างเสรีหรือไม่ อย่างน้อยก็จากธรรมาสน์เก่าของเขา - จากเวทีละคร" นี่คือที่มาของละครเรื่อง "Nathan the Wise" ซึ่ง Lessing ยังคงต่อสู้ดิ้นรนเพื่อแนวคิดเรื่องมนุษยนิยม เสรีภาพ และความเท่าเทียมด้วยความช่วยเหลือของคำพูดเชิงศิลปะ

ใน "นาธานนักปราชญ์" เลสซิงพูดถึงการกดขี่ทางศาสนาและความเกลียดชังระหว่างประชาชน ปกป้องความอดทนทางศาสนา การเคารพซึ่งกันและกัน ความเสมอภาค และภราดรภาพของประชาชน ละครเรื่องนี้เกิดขึ้นในช่วงสงครามครูเสด วีรบุรุษของมัน - สุลต่านซาลาดินอาหรับ, นาธานยิวและเทมพลาร์คริสเตียน - เป็นของสามชนชาติและศาสนาที่กำลังต่อสู้กันในเวลานั้น อย่างไรก็ตาม ในตอนท้ายของซีรีส์ พวกเขาถูกบังคับให้ละทิ้งอคติซึ่งกันและกัน และตระหนักถึงภราดรภาพที่ผูกพันผู้คน

เลสซิ่งพูดเพื่อปกป้องแนวคิดเรื่องความอดทนและความเป็นพี่น้องกันของประชาชน ไม่ได้สั่งสอนความอดทนที่ไม่แยแสเลยซึ่งปฏิเสธการต่อสู้กับความชั่วร้ายและการกดขี่ ในฉากที่มีความสำคัญอย่างยิ่ง พระเอกเล่าให้สุลต่านฟังถึงอุปมาอันโด่งดังเรื่องวงแหวนสามวง ซึ่งเลสซิงได้กล่าวถึงมุมมองทางปรัชญาและประวัติศาสตร์ของเขา Boccaccio แสดงแนวคิดเกี่ยวกับมนุษยนิยมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาซึ่งเกิดขึ้นในการต่อสู้กับคริสตจักรในรูปแบบของเรื่องราวเกี่ยวกับวงแหวนสามวงในเรื่องที่ 3 ของวันที่ 1 ของ Decameron พ่อซึ่งเป็นเจ้าของแหวนวิเศษและมีลูกชายสามคนที่เขารักเท่ากัน ได้สั่งแหวนเพิ่มอีกสองวง ซึ่งคล้ายกับแหวนวงแรกทุกประการ เช่นเดียวกับที่ลูกชายของเขาหลังจากการตายของพ่อไม่สามารถแยกแยะแหวนที่พวกเขาสืบทอดมาจากกันและกันได้ ดังนั้นไม่มีใครให้ความสำคัญกับศาสนาใดศาสนาหนึ่งมากกว่าศาสนาอื่น พวกเขาทั้งหมดเท่าเทียมกัน คำตอบของ Boccaccio และนักมานุษยวิทยาแห่งศตวรรษที่ 15-16 ทบทวนน้อยลงและเจาะลึกคำถามเกี่ยวกับศาสนาใน “นาธานนักปราชญ์” จากมุมมองของแนวคิดขั้นสูงของการตรัสรู้ Lessing ให้เหตุผลว่ามันไม่ใช่วงแหวน (นั่นคือ ไม่ใช่ศาสนา) แต่เป็นการกระทำที่กำหนดศักดิ์ศรีของผู้คนและชาติอย่างแท้จริง สิทธิในการเคารพต่อมนุษยชาติ พี่น้องแต่ละประเทศที่ได้รับมรดกแหวนมหัศจรรย์จะต้องนำการกระทำของตนไปสู่การตัดสินของประวัติศาสตร์ จะต้องได้รับความเคารพจากผู้อื่นด้วยชีวิตของพวกเขา ในสายตาของ Lessing มีเกณฑ์หลักประการหนึ่งสำหรับการประเมินไม่เพียงแต่บุคคลเท่านั้น แต่ยังรวมถึงแต่ละประเทศด้วย - การรับใช้ในอุดมคติขั้นสูงของมนุษยชาติ อุดมคติของมนุษยนิยม และความก้าวหน้า

การเรียกร้องให้รับใช้อุดมคติมนุษยนิยมและประชาธิปไตยที่ส่งถึงชาวเยอรมันคือความหมายของ "นาธานผู้ทรงปรีชาญาณ" การเรียกร้องให้เรียกร้องความยุติธรรม ความก้าวหน้า น้อยลง เขาปลูกฝังความเกลียดชังความไร้กฎหมาย ทุกสิ่งที่ขัดขวางการพัฒนาที่ก้าวหน้าของประชาชนและวัฒนธรรมของมนุษย์ที่ก้าวหน้า การเทศนาให้น้อยลงเป็นการอดทน แต่นี่ไม่ใช่การอดทนต่อความชั่วร้ายอย่างไม่แยแส ไม่แยแสต่อปฏิกิริยา ต่อลัทธิคลั่งไคล้ ต่อผู้ที่ยุยงให้เกิดลัทธิชาตินิยมที่เป็นปฏิกิริยาและเป็นปฏิปักษ์ต่อประชาชน Lessing ปกป้องสิทธิของประชาชนในการพัฒนาอย่างเสรี การต่อสู้ร่วมกันของประชาชนเพื่อความยุติธรรมและความก้าวหน้า เพื่อความรุ่งเรืองของชีวิตและวัฒนธรรมโดยทั่วไป อุดมคติของเลสซิงเหล่านี้มีเจตนารมณ์ที่เป็นศัตรูอย่างลึกซึ้ง ไม่เพียงแต่ต่อลัทธิชาตินิยมใดๆ เท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงลัทธิสากลนิยมชนชั้นกระฎุมพีที่ตอบโต้ด้วย ซึ่งพยายามบ่อนทำลายเอกราชของชาติของประชาชน

ละครแนวเห็นอกเห็นใจของ Lessing เรื่อง "Nathan the Wise" ซึ่งถูกแบนในเยอรมนีในช่วงหลายปีแห่งลัทธิฟาสซิสต์ เป็นละครคลาสสิกเรื่องแรกที่จัดแสดงในเรื่อง The Liberated กองทัพโซเวียตกรุงเบอร์ลินในโรงละครเยอรมัน บูรณะในฤดูร้อนปี 1945 เอ็ม. ไรน์ฮาร์ด.

Lessing ใฝ่ฝันถึงการพัฒนาอย่างเสรี ความเสมอภาค และการเคารพซึ่งกันและกันระหว่างประชาชน ในสภาวะของโลกทุนนิยม อุดมคติของนักรู้แจ้งชาวเยอรมันผู้ยิ่งใหญ่เหล่านี้ไม่สามารถเป็นจริงได้ ยุคของลัทธิจักรวรรดินิยมก่อให้เกิดรูปแบบอันเลวร้ายใหม่ของการปราบปรามเชื้อชาติในรัฐกระฎุมพี "เสรี" และการกดขี่ประชาชนอาณานิคม สงครามนักล่า ลัทธิฟาสซิสต์ และการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติ

มีเพียงในสหภาพโซเวียตเท่านั้นที่เป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติที่มิตรภาพและภราดรภาพที่ไม่อาจทำลายได้ของประเทศสังคมนิยมใหม่ที่เสรีได้เกิดขึ้นจริง ประสบการณ์ในการแก้ไขปัญหาระดับชาติในสหภาพโซเวียตบนพื้นฐานของแนวคิดอันยิ่งใหญ่ของเลนินและสตาลินกลายเป็นตัวอย่างที่สร้างแรงบันดาลใจให้กับประชาชนที่มีเสรีภาพในการสร้างชีวิตใหม่ ด้วยการรักษาและพัฒนามิตรภาพกับประชาชนในสหภาพโซเวียตและระบอบประชาธิปไตยของประชาชน การสร้างเยอรมนีใหม่ที่เป็นเอกภาพและรักสันติภาพ ประชาชนในสาธารณรัฐประชาธิปไตยเยอรมันกำลังต่อสู้เพื่อให้บรรลุถึงแรงบันดาลใจของคนที่ดีที่สุดของตน

"นาธาน the Wise" ครองตำแหน่งที่โดดเด่นในประวัติศาสตร์วัฒนธรรมเยอรมันที่ก้าวหน้า อย่างไรก็ตาม ละครเรื่องล่าสุดของ Lessing ก็ไม่ได้ปราศจากข้อบกพร่องบางประการ มีความสมจริงน้อยกว่า "Minna von Barnhelm" และ "Emilia Galotti" ละครเรื่อง "Nathan the Wise" เหนือกว่าละครเหล่านี้ที่นำหน้ามาในเชิงลึกของความคิดเชิงปรัชญาและยังด้อยกว่าพวกเขาในเรื่องความมีชีวิตชีวาของตัวละครและสถานการณ์ โดยที่นามธรรมของมุมมองทางการศึกษาของนักเขียนชาวเยอรมันผู้ยิ่งใหญ่ก็มาถึงเบื้องหน้า Lessing เชื่อว่าความเป็นพี่น้องกันของประชาชนและชัยชนะของความยุติธรรมอาจเกิดขึ้นได้จากการได้รับการศึกษาใหม่ด้านศีลธรรมของประชาชนเพียงลำพัง โดยไม่ต้องต่อสู้ดิ้นรนเพื่อการปฏิวัติ เช่นเดียวกับนักการศึกษาคนอื่นๆ ในศตวรรษที่ 18 เขาไม่เข้าใจความสำคัญของความขัดแย้งทางสังคมและชนชั้น และตั้งความหวังไว้ที่ชัยชนะของเหตุผลเหนืออคติและพลังของตัวอย่างอันสูงส่ง ข้อผิดพลาดนี้ปรากฏชัดเจนในนาธานผู้ทรงปรีชาญาณ

สถานที่พิเศษท่ามกลางมรดกอันน่าทึ่งของ Lessing ถูกครอบครองโดยภาพร่างของเฟาสต์ของเขาที่มาถึงเรา

Lessing เป็นคนแรกที่เข้าใจถึงความสำคัญของละครพื้นบ้านเกี่ยวกับ Faust ซึ่งเขาชี้ให้เห็นใน "วรรณกรรมจดหมาย" ฉบับที่สิบเจ็ดของเขาเพื่อเป็นต้นแบบของละครระดับชาติ ในช่วงปี 1755 ถึง 1775 Lessing กลับมาทำงานกับ Faust หลายครั้ง เพื่อนของ Lessing เชื่อว่า Faust เสร็จสมบูรณ์เกือบทั้งหมดโดย Lessing อย่างไรก็ตาม เมื่อพิจารณาจากภาพร่างและหลักฐานที่ยังมีชีวิตอยู่ มีความเป็นไปได้มากกว่าที่ Lessing จะเสร็จสิ้นแผนสำหรับเฟาสท์ของเขา แต่ไม่มีเวลาที่จะสร้างมันขึ้นมาในรูปแบบที่น่าทึ่ง

เฟาสท์ของเลสซิงเป็นนักวิทยาศาสตร์รุ่นเยาว์ เต็มไปด้วยความปรารถนาในความจริงและความกระหายในความรู้อันสูงส่ง หนังสือพื้นบ้านยุคกลางเกี่ยวกับเฟาสท์จบลงด้วยการตายของเฟาสต์ ในฐานะนักการศึกษา Lessing เต็มไปด้วยศรัทธาอันลึกซึ้งในมนุษย์และในความรู้ ปฏิเสธการสิ้นสุดอันน่าเศร้าของตำนานยุคกลางของเฟาสต์ เฟาสต์ของเขาไม่ตาย เขามีเหตุผลในความปรารถนาที่จะความจริง วิญญาณแห่งความชั่วร้ายที่พยายามเข้าครอบครองเฟาสต์ถูกหลอกในละครของเลสซิง: พวกเขาไม่ได้ต่อสู้เพื่อเฟาสต์ แต่เพื่อผี; เฟาสต์ที่แท้จริงยังคงคงกระพันสำหรับพวกเขาเนื่องจากความกระหายความรู้ของเขาไม่ใช่ความชั่วร้าย แต่เป็นสิ่งที่ดีซึ่งเป็นพลังทางศีลธรรมที่ยิ่งใหญ่

เช่นเดียวกับกิจกรรมวรรณกรรมทั้งหมดของเขา Lessing ซึ่งทำงานเกี่ยวกับเฟาสท์ได้เปิดเส้นทางใหม่สำหรับวรรณคดีเยอรมัน แนวคิดที่ Lessing กล่าวถึงการพัฒนาเรื่องราวของเฟาสต์ด้วยจิตวิญญาณแห่งมนุษยนิยม ศรัทธาอันลึกซึ้งในมนุษย์ และพลังสร้างสรรค์ของเขา พบว่าแนวคิดนี้นำไปปฏิบัติในงานวรรณกรรมคลาสสิกเยอรมันที่ยิ่งใหญ่ที่สุด - เฟาสท์ของเกอเธ่

ความสำคัญทางประวัติศาสตร์ของ Lessing และอิทธิพลของเขาต่อความคิดและวรรณกรรมขั้นสูงในเยอรมนีนั้นยอดเยี่ยมมาก สำหรับเกอเธ่และชิลเลอร์ สำหรับนักเขียนแนวประชาธิปไตยเรื่อง Sturm und Drang Lessing ไม่เพียงแต่เป็นนักการศึกษาและผู้นำด้านวรรณกรรมเท่านั้นที่ปูทางใหม่สำหรับพวกเขา บุคลิกภาพของ Lessing ตัวละครที่ไม่ย่อท้อ ความสมบูรณ์ในชีวิตของเขาที่อุทิศตั้งแต่ต้นจนจบการต่อสู้เพื่ออิสรภาพและการตื่นตัวทางจิตวิญญาณของชาวเยอรมัน กระตุ้นความชื่นชมอย่างกระตือรือร้นของคนรุ่นราวคราวเดียวกันและนักเขียนประชาธิปไตยที่ตามมาในเยอรมนี เกอเธ่พูดอย่างสวยงามเกี่ยวกับความยิ่งใหญ่ของตัวละครของเลสซิง: “เราต้องการคนอย่างเลสซิ่งเพราะเขาต้องขอบคุณตัวละครตัวนี้มาก และความหนักแน่นของเขา มีคนฉลาดและมีการศึกษาพอๆ กันมากมาย แต่เราจะหาตัวละครแบบนี้ได้ที่ไหน!”

เลสซิงได้รับการยกย่องอย่างสูงจากมาร์กซ์และเองเกลส์ เมื่อพูดถึงเชอร์นิเชฟสกีและโดโบรลิยูบอฟ มาร์กซ์และเองเกลส์ได้เปรียบเทียบเลสซิงกับนักปฏิวัติเดโมแครตผู้ยิ่งใหญ่ของรัสเซียในฐานะตัวแทนที่ดีที่สุดของแนวคิดประชาธิปไตยของเยอรมัน ในเวลาเดียวกัน เองเกลเน้นย้ำว่าเชอร์นิเชฟสกีและโดโบรลิยูบอฟ ซึ่งเหนือกว่า Lessing อย่างมีนัยสำคัญในด้านความสม่ำเสมอและลักษณะการปฏิวัติของระบอบประชาธิปไตยของพวกเขา ต่างจาก Lessing ไม่เพียงแต่พรรคเดโมแครตเท่านั้น แต่ยังรวมถึงนักสังคมนิยมด้วย วิทยาศาสตร์ชนชั้นกลางในเยอรมนีไม่สามารถประเมินความสำคัญทางประวัติศาสตร์ของเลสซิงได้อย่างถูกต้อง นักวิจารณ์วรรณกรรมชนชั้นกระฎุมพีชาวเยอรมันและนักประวัติศาสตร์ด้านความคิดทางสังคมมักจะถือว่าความคิดริเริ่มในการต่อสู้เพื่อวัฒนธรรมของชาติเป็นของ Herder และกลุ่มโรแมนติก โดยไม่สนใจบทบาทของ Lessing ในทางตรงกันข้าม Marx และ Engels ในคำกล่าวของพวกเขาเกี่ยวกับ Lessing เน้นย้ำถึงความสำคัญของเขาในฐานะหนึ่งใน ผู้ก่อตั้งวัฒนธรรมประจำชาติเยอรมันขั้นสูง เองเกลส์ชื่นชมบทบาทของ Lessing อย่างมากในฐานะหนึ่งในผู้สร้างภาษาวรรณกรรมเยอรมัน และการต่อสู้ของเขาเพื่อรูปแบบวรรณกรรมที่เรียบง่าย ยืดหยุ่น และมีพลัง

เพื่อตอบสนองต่อการปลอมแปลงภาพลักษณ์ของ Lessing โดยตัวแทนของวิทยาศาสตร์ชนชั้นกลางปฏิกิริยา - จุนเกอร์ ผู้ซึ่งพยายามนำเสนอ Lessing ว่าเป็นหัวข้อที่ภักดีของ Frederick II ผ่านการบิดเบือนข้อเท็จจริง โดยผ่านการบิดเบือนข้อเท็จจริง เพื่อที่จะพิสูจน์ให้เห็นถึงความคร่ำครวญของพวกเขาเองต่อหน้าสถาบันกษัตริย์โฮเฮนโซลเลิร์น ชนชั้นกรรมาชีพชาวเยอรมันในปลายศตวรรษที่ 19 ตอบด้วย "The Legend of Lessing" โดย Franz Mehring (1891) ในหนังสือเล่มนี้ ซึ่งมุ่งต่อต้านลัทธิทหารปรัสเซียนที่กินสัตว์อื่นและได้รับการวิจารณ์อย่างเห็นอกเห็นใจจากเองเกลส์ เมห์ริงพยายามฟื้นฟูภาพลักษณ์ที่แท้จริงของนักการศึกษาผู้ยิ่งใหญ่ และแสดงให้เห็นว่ามรดกของเขาเป็นทรัพย์สินของชนชั้นแรงงานชาวเยอรมัน

Lessing ร่วมกับเกอเธ่และชิลเลอร์เป็นของนักเขียนชาวเยอรมันซึ่งตัวแทนชั้นนำของวัฒนธรรมรัสเซียปฏิบัติต่อด้วยความสนใจเป็นพิเศษมาโดยตลอด A. S. Pushkin เปรียบเทียบ Lessing กับ "Gottsched ผู้อวดรู้หนัก" อย่างเห็นอกเห็นใจ (A. S. Pushkin ผลงานสมบูรณ์ใน 10 เล่มจัดพิมพ์โดย USSR Academy of Sciences, เล่มที่ 7, หน้า 211) N. V. Gogol ตั้งชื่อชื่อของ "Lessing ที่เข้มงวดและรอบคอบ" ใน "Petersburg Notes of 1836" ท่ามกลางชื่ออื่น ๆ ของตัวแทนที่ดีที่สุดของละครและละครที่มีอุดมการณ์สมจริง (N.V. Gogol ผลงานที่สมบูรณ์, ed. USSR Academy of Sciences, เล่มที่ VIII, หน้า 182)

นักปฏิวัติพรรคเดโมแครตชาวรัสเซียในศตวรรษที่ 19 ปฏิบัติต่อ Lessing ด้วยความเห็นอกเห็นใจอย่างยิ่ง - เบลินสกี้, เฮอร์เซน, เชอร์นิเชฟสกี และโดโบรลิยูบอฟ เบลินสกี้กลับมาสู่ร่างของ "Lessing ที่มีพลัง" หลายครั้งซึ่งเขาถือว่าเป็นบุคคลหลักใน "การปฏิวัติวรรณกรรม" ที่ทำให้วรรณกรรมเยอรมันมีทิศทางระดับชาติ (V. G. Belinsky. ผลงานที่เลือก, Goslitizdat, M. - L., 1949, หน้า 287 และ 383 ไม่นานหลังจากการมาถึงของ Belinsky ใน Otechestvennye zapiski บทความพิเศษเกี่ยวกับ Lessing ก็ได้รับการตีพิมพ์ที่นี่ (ดู Otechestvennye zapiski, 1840, vol. XII, แผนก II หน้า 25-38)

ผู้เขียนที่ไม่รู้จักในบทความนี้ระบุว่า Lessing เป็น "นักปฏิรูปวรรณกรรมผู้ยิ่งใหญ่" "หนึ่งในผู้บุกเบิกวรรณกรรมเยอรมันผู้สูงศักดิ์ที่สุด" และมองว่าชีวิตของเขาเป็น "อุดมคติแห่งความกล้าหาญที่ยอดเยี่ยม") A. I. Herzen อยู่ในวัย 40 แล้ว ในช่วงศตวรรษที่ผ่านมา เขาเข้าใจอย่างชาญฉลาดถึงสิ่งที่นักวิทยาศาสตร์ชนชั้นกลางชาวเยอรมันพยายามทุกวิถีทางเพื่อปิดบังและซ่อนเร้น - จิตวิญญาณแห่งการปฏิวัติของเลสซิง การพูดในสมุดบันทึกของเขาเมื่อวันที่ 6 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2387 เกี่ยวกับ Jacobin G. Forster ชาวเยอรมันผู้มีส่วนร่วมในการปฏิวัติชนชั้นกลางฝรั่งเศสครั้งแรกและเพื่อนของเขาผู้เสียดสี Lichtenberg Herzen เขียนว่า: "พวกเขาเป็นผู้สืบทอดโดยตรงของ Lessing" (A. I. Herzen รวบรวมผลงานและจดหมายฉบับสมบูรณ์ เรียบเรียงโดย M.K. Lemke, vol. III, P., 1919, p. 306.)

ในปี พ.ศ. 2399-2400 เอกสารของ Chernyshevsky เรื่อง "Lessing, เวลา, ชีวิตและงานของเขา" ปรากฏบนหน้าของ Sovremennik ผลงานของนักปฏิวัติรัสเซียผู้ยิ่งใหญ่ชิ้นนี้ยังคงเป็นผลงานที่ดีที่สุดของทุกสิ่งที่เขียนเกี่ยวกับ Lessing แม้จะมีอุปสรรคในการเซ็นเซอร์ แต่ Chernyshevsky ก็สามารถเปิดเผยแก่ผู้อ่านที่เป็นประชาธิปไตยชาวรัสเซียในยุคของเขาได้อย่างครอบคลุมถึงลักษณะการปฏิวัติของบุคลิกภาพและกิจกรรมวรรณกรรมของ Lessing และเพื่อเน้นย้ำถึงแนวโน้มวัตถุนิยมในมุมมองของเขา Dobrolyubov ให้การต้อนรับอย่างอบอุ่น ฉบับภาษารัสเซีย"ลาวคูน".

การวิจารณ์วรรณกรรมของโซเวียตและผู้อ่านโซเวียตแสดงความสนใจในตัวเลสซิงมาโดยตลอด (เป็นเรื่องที่ควรค่าแก่การกล่าวถึงบทความที่มีพรสวรรค์เกี่ยวกับ Lessing โดย V. R. Grib ผู้ล่วงลับ)

แนวความคิดเรื่อง Lessing the humanist นักสู้ต่อต้านปฏิกิริยาทางการเมืองและคริสตจักร นักทฤษฎีความสมจริงในงานศิลปะและวรรณกรรม ไม่เป็นที่นิยมในหมู่นักปฏิกิริยายุคใหม่และผู้ปลอมแปลงวรรณกรรมที่ต่อสู้กับขนบธรรมเนียมที่สมจริงอันยิ่งใหญ่ ในช่วงหลายปีของลัทธิฮิตเลอร์ ละครของ Lessing ถูกห้ามในเยอรมนี พวกเขาไม่ได้จัดแสดงในโรงภาพยนตร์แบบอเมริกันในเยอรมนีตะวันตกด้วยซ้ำ

ทัศนคติที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงต่อเลสซิงมีอยู่ในสาธารณรัฐประชาธิปไตยเยอรมัน ที่นี่ผลงานของ Lessing พบผู้อ่านและนักเลงของพวกเขา ชื่อของเลสซิงมักปรากฏในบทความและสุนทรพจน์ของนักเขียนประชาธิปไตยและนักเคลื่อนไหวเพื่อสันติภาพชาวเยอรมัน นักเขียนและนักวิจารณ์ชาวเยอรมันผู้ยิ่งใหญ่เป็นหนึ่งในบุคคลสำคัญทางวรรณกรรมในอดีตซึ่งไม่ต้องสงสัยเลยแม้แต่น้อยว่าใครเป็นของมรดกของพวกเขา งานเขียนของ Lessing ยังคงสนับสนุนสาเหตุของการต่อสู้กับ Lange, Klotz และ Goetze สมัยใหม่ โดยมี "ผู้ช่วยคนขายเนื้อ" สมัยใหม่ - ผู้ปรับปรุงจากเยอรมนีตะวันตกและปรมาจารย์ในต่างประเทศ พวกเขายืนยันความสมจริง ปลูกฝังความกล้าหาญ ความยุติธรรม และความอุตสาหะในการต่อสู้เพื่อ เสรีภาพ.

ในสุนทรพจน์ของเขาที่การประชุมสมัชชาพรรคครั้งที่ 19 สหายสตาลินกล่าวว่า “เมื่อก่อน ชนชั้นกระฎุมพียอมให้ตัวเองมีเสรีนิยม ปกป้องเสรีภาพของชนชั้นกระฎุมพี-ประชาธิปไตย และด้วยเหตุนี้จึงสร้างความนิยมในหมู่ประชาชน บัดนี้ ไม่มีเหลือร่องรอยของลัทธิเสรีนิยมแล้ว ไม่มี ที่เรียกว่า “เสรีภาพส่วนบุคคล” มากขึ้น ในปัจจุบัน บุคคลซึ่งมีสิทธิได้รับการยอมรับเฉพาะผู้ที่มีเงินทุนเท่านั้น และพลเมืองอื่นๆ ทั้งหมดถือเป็นวัตถุดิบของมนุษย์ซึ่งเหมาะสำหรับการแสวงประโยชน์เท่านั้น หลักการของความเสมอภาคของประชาชนและประเทศชาติถูกเหยียบย่ำ ถูกแทนที่ด้วยหลักการของสิทธิเต็มรูปแบบสำหรับชนกลุ่มน้อยที่ถูกแสวงประโยชน์และการขาดสิทธิสำหรับพลเมืองส่วนใหญ่ที่ถูกแสวงประโยชน์ ธงแห่งเสรีภาพของชนชั้นกลาง - ประชาธิปไตย "ถูกโยนลงน้ำ ฉันคิดว่าธงนี้จะต้องถูกยกขึ้นโดยคุณ ผู้แทนพรรคคอมมิวนิสต์และประชาธิปไตย และดำเนินการต่อไป หากคุณต้องการรวบรวมคนส่วนใหญ่ที่อยู่รอบตัวคุณ ไม่มีใครอีกแล้วที่จะเลี้ยงดูมัน" (J.V. Stalin สุนทรพจน์ในการประชุมพรรคคองเกรสครั้งที่ 19 เมื่อวันที่ 14 ตุลาคม 2495 Gospolitizdat 2496 หน้า 7)

มรดกของ Lessing เช่นเดียวกับมรดกทั้งหมดของนักปฏิวัติที่เก่งที่สุดแห่งศตวรรษที่ 18 ผู้ซึ่งต่อสู้เพื่อความเท่าเทียมกันของประชาชนและชาติ เพื่อเสรีภาพส่วนบุคคล เพื่อเสรีภาพของชนชั้นกลาง-ประชาธิปไตย ในปัจจุบันนี้ไม่ใช่ทรัพย์สินของผู้ที่เหยียบย่ำเสรีภาพเหล่านี้อย่างเหยียดหยาม และละทิ้งพวกเขา แต่ของบรรดาผู้ที่ต่อสู้อย่างกล้าหาญและต่อเนื่องเพื่อต่อต้านพลังปฏิกิริยาของชนชั้นกระฎุมพี บุคคลที่กล้าหาญของนักการศึกษาชาวเยอรมันผู้ยิ่งใหญ่อยู่ในค่ายแห่งสันติภาพและประชาธิปไตยและมรดกของเขาแม้ในสมัยของเราก็มีส่วนร่วมในการต่อสู้เพื่อสาเหตุของวัฒนธรรมมนุษย์ที่ก้าวหน้า

ตอนนี้เราต้องพูดอะไรบางอย่างเกี่ยวกับผลลัพธ์ของการรุกราน: ชัยชนะ (หรือความพ่ายแพ้) การพิชิต และอำนาจ (การครอบงำ) สำหรับโรคประสาท ความต้องการที่จะชนะเป็นสิ่งสำคัญ และสำหรับความต้องการนี้ เหยื่อที่เข้าถึงได้ก็พร้อมเสมอ - ตัวตน โรคประสาทถือได้ว่าเป็นชัยชนะเหนือตนเอง (การพิชิตตนเอง - การกดขี่ตนเอง)

แต่ความต้องการทางประสาทเพื่อชัยชนะไม่ใช่ความต้องการเป้าหมายที่ใครคนหนึ่งกำลังต่อสู้โดยใช้ความก้าวร้าวในความขัดแย้งที่เปิดกว้าง มันเป็นสิ่งจำเป็นที่จะต้องมีชัยชนะเพื่อเป็นผู้ชนะ ความหมายของสิ่งนี้ก็คือผู้ทดลองได้สูญเสียไปแล้วในพื้นที่สำคัญ ได้รับความอับอายและไม่ได้รับการดูดซึมจากการสูญเสียของเขา แต่พยายามรักษาหน้าครั้งแล้วครั้งเล่าด้วยการบรรลุชัยชนะที่ไม่มีนัยสำคัญ ดังนั้น ทุกความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล และในความเป็นจริง ทุกประสบการณ์กลายเป็นการต่อสู้เล็กๆ พร้อมโอกาสที่จะชนะและพิสูจน์ความกล้าหาญของคุณ

ความขัดแย้งที่สำคัญ การต่อสู้เพื่อวัตถุที่สำคัญ และการตัดสินใจที่จะเสี่ยงกับตัวเอง เพื่อใช้ความคิดริเริ่มที่สามารถเปลี่ยนสภาพที่เป็นอยู่ได้ - นี่คือสิ่งที่หลีกเลี่ยงในทุกวิถีทางที่เป็นไปได้ ความขัดแย้งเชิงสัญลักษณ์เล็กๆ น้อยๆ และการโกหกครั้งใหญ่ ดังนั้นการเผชิญหน้าอย่างไม่มีที่สิ้นสุด เช่น "จิตใจกับร่างกาย" "ความรักกับความก้าวร้าว" "ความสุขกับความเป็นจริง" จึงเป็นวิธีการหลีกเลี่ยงความขัดแย้งที่น่าตื่นเต้นซึ่งแน่นอนว่าอาจมีวิธีแก้ปัญหา แต่ผู้คนกลับยึดติดกับความปลอดภัย ซึ่งเป็นที่จดจำได้ง่ายว่าเป็นการยึดติดกับภูมิหลัง ความต้องการตามธรรมชาติอย่างลึกซึ้ง และนิสัยในอดีต พื้นหลังจะต้องถูกบันทึกเป็นพื้นหลัง

สิ่งที่ตรงกันข้ามกับความต้องการเอาชนะคือ "ความเฉยเมยเชิงสร้างสรรค์" ต่อมาเราจะพยายามอธิบายทัศนคติเฉพาะของตนเองที่เกิดขึ้นเอง (บทที่ 10 ตนเอง อีโก้ อัตลักษณ์ และบุคลิกภาพ) บุคคลที่เป็นกลางอย่างสร้างสรรค์รู้สึกตื่นเต้นกับความขัดแย้งและเติบโตผ่านวิถีทางของมัน ไม่ว่าจะเป็นชัยชนะหรือความพ่ายแพ้ โดยคำนึงถึงความสนใจ วัตถุประสงค์ และการใช้ความก้าวร้าว เขาไม่ยึดติดกับสิ่งที่อาจสูญเสียไปเพราะเขารู้ว่าเขากำลังเปลี่ยนแปลงและถูกกำหนดไว้แล้วว่าเขาจะเป็นอย่างไร สอดคล้องกับทัศนคตินี้คืออารมณ์ที่ตรงกันข้ามกับความรู้สึกปลอดภัย กล่าวคือศรัทธา: หมกมุ่นอยู่กับกิจกรรมจริง บุคคลไม่ได้ปกป้องพื้นหลัง แต่ดึงพลังงานจากพื้นหลัง และเขาเชื่อว่านี่เป็นทัศนคติที่เพียงพอ

คำติชมของทฤษฎี "การขจัดความขัดแย้งภายใน": ความหมายของแนวคิด "ภายใน"

จิตวิเคราะห์ได้อุทิศตนอย่างคลาสสิกในการเปิดเผย "ความขัดแย้งภายใน" และ "ขจัด" ความขัดแย้งเหล่านั้น พูดโดยคร่าวๆ นี่เป็นแนวคิดที่ดี (เช่นเดียวกับอีกแนวคิดหนึ่ง: “การเปลี่ยนแปลงทางอารมณ์”); แต่ถึงเวลาแล้วที่จะต้องศึกษาให้ละเอียดยิ่งขึ้น

“ภายใน” ในที่นี้อาจหมายถึงอยู่ภายในผิวหนังหรือภายในจิตใจหรือในจิตไร้สำนึก ตัวอย่างอาจเป็นความขัดแย้งระหว่างความตึงเครียดทางเพศและความเจ็บปวด หรือระหว่างสัญชาตญาณกับจิตสำนึก หรือระหว่างพ่อและแม่ที่ถูกแนะนำ

สิ่งที่ตรงกันข้ามและไม่เป็นโรคประสาทอาจเป็นความขัดแย้งที่มีสติกับสิ่งแวดล้อมหรือกับบุคคลอื่น แต่ในกรณีนี้ ความแตกต่างระหว่าง "ความขัดแย้งภายใน" กับความขัดแย้งอื่นๆ ไม่มีนัยสำคัญ เนื่องจากมีความขัดแย้งที่ไม่ใช่ "ภายใน" ด้วยเช่นกัน ซึ่งอาจถือได้ว่าเป็นโรคประสาท ตัวอย่างเช่น ในกรณีที่เด็กยังไม่เป็นอิสระและเป็นอิสระจากสาขาเด็ก/ผู้ปกครอง เขายังคงเป็นเด็กดูดนม เรียนรู้ที่จะพูด พึ่งพาเศรษฐกิจ เป็นต้น - ไม่มีเหตุผลที่จะพูดถึงความผิดปกติของระบบประสาท (ความหิวโหย, ความเกลียดชัง, การขาดการติดต่อ) ที่มีอยู่ในผิวหนังหรือจิตใจของแต่ละบุคคล มีการรบกวนเกิดขึ้นในสนาม จริงอยู่ พวกเขาถูกสร้างขึ้นโดย "ความขัดแย้งภายใน" ของพ่อแม่ และพวกเขาจะก่อให้เกิดความขัดแย้งในลูกหลานในภายหลังเมื่อเขาเป็นอิสระ แต่แก่นแท้ของพวกมัน - ในความสัมพันธ์ทางประสาทสัมผัสที่ถูกรบกวน - ไม่สามารถลดทอนลงเป็นส่วน ๆ ได้ ดังนั้นเด็กและผู้ปกครองจึงต้องได้รับการพิจารณาร่วมกัน หรืออีกครั้ง ความผิดพลาดของสังคมไม่สามารถลดลงไปถึงอาการประสาทของบุคคลที่กลายเป็น “ปัจเจกบุคคล” อันเป็นผลมาจากความผิดพลาดของชุมชน และไม่สามารถลดหย่อนให้กับสถาบันที่ไม่ดีได้ เนื่องจากสถาบันเหล่านี้ก่อตั้งขึ้นโดยพลเมือง นี่เป็นโรคภาคสนามและการบำบัดแบบกลุ่มเท่านั้นที่จะมีประโยชน์ในกรณีนี้ ดังที่เราได้กล่าวไปแล้ว ความแตกต่างระหว่าง "ภายในบุคคล" และ "ความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล" นั้นมีขนาดเล็ก เนื่องจากบุคลิกภาพส่วนบุคคลทั้งหมดและสังคมที่จัดระเบียบทั้งหมดพัฒนาผ่านหน้าที่ของการประสานงาน ซึ่งเป็นแก่นแท้ของทั้งบุคลิกภาพและสังคม (ความรัก การเรียนรู้ การสื่อสาร การระบุตัวตน และอื่นๆ) ; และหน้าที่ตรงกันข้ามของการแบ่งแยกก็เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับทั้งสองอย่าง เช่น การปฏิเสธ ความเกลียดชัง ความแปลกแยก และอื่นๆ แนวคิดเรื่องขอบเขตการติดต่อนั้นเป็นพื้นฐานมากกว่าภายในและระหว่างกัน หรือมากกว่าแนวคิดเรื่องภายในและภายนอก และอีกอย่างก็มีความผิดปกติที่เรียกว่าโรคประสาทเกิดขึ้นในบริเวณร่างกาย / สภาพแวดล้อมทางธรรมชาติ: ตัวอย่างเช่นพิธีกรรมเวทย์มนตร์ของคนดึกดำบรรพ์ที่พัฒนาขึ้นโดยปราศจากความกังวลส่วนตัวจากความหิวโหยและกลัวฟ้าร้อง หรือโรคสมัยใหม่ที่เรียกว่า "การกดขี่" ของธรรมชาติ (แทนที่จะใช้ชีวิตแบบพึ่งพาอาศัยกัน) จะถูกแยกออกจากโรคประสาทส่วนบุคคลและสังคมโดยสิ้นเชิง (ซึ่งทำงานล่วงเวลาที่นี่) ปฏิสัมพันธ์ของปริมาณวัสดุและข้อบกพร่องมีการเปลี่ยนแปลงไปซึ่งเกิดจากการละเมิดโดยไม่รู้ตัว คนดึกดำบรรพ์พูดว่า: "โลกกำลังอดอยากดังนั้นเราจึงอดอยาก"; และเราพูดว่า: "เราหิวโหยแล้วเราจะฉวยสิ่งอื่นจากโลก"; จากมุมมองของ symbiosis ทั้งสองฉากเป็นเหมือนฝันร้าย

วลีคลาสสิก “ความขัดแย้งภายใน” มีความจริงที่สำคัญมากอยู่ในหัว เธอคือคนนั้น ความขัดแย้งภายใน- ภายในผิวหนัง จิตใจ (ต่อต้านความตึงเครียด การตรวจสอบและความสมดุลของระบบสรีรวิทยา การเล่น ความฝัน ศิลปะ ฯลฯ) - ส่วนใหญ่น่าเชื่อถือและไม่เป็นโรคประสาท พวกเขาสามารถไว้วางใจในการควบคุมตนเอง พวกเขาได้พิสูจน์ตัวเองมาเป็นเวลาหลายพันปีแล้วและยังไม่มีการเปลี่ยนแปลงมากนักในช่วงเวลานั้น ความขัดแย้งภายในในแง่นี้ไม่ใช่เรื่องของจิตบำบัด เมื่อไม่มีสติก็สามารถปล่อยให้หมดสติได้ ในทางตรงกันข้ามการแทรกแซงกองกำลังทางสังคมภายนอกผิวหนังจะทำให้ระบบภายในที่เกิดขึ้นเองโดยพลการและนำไปสู่ความจำเป็นในการบำบัดทางจิต กองกำลังเหล่านี้มาโดยไม่ได้รับเชิญ และมักมีเจตนาไม่ดี จิตบำบัดส่วนใหญ่เป็นกระบวนการปลดปล่อยพลังภายนอกจากการรบกวนภายในและขัดขวางการควบคุมตนเองของร่างกาย และยังลบหมวดหมู่ทางเศรษฐกิจและการเมืองที่ไม่น่าเชื่อถือ เช่น การแข่งขัน เงิน ศักดิ์ศรี และอำนาจ ออกจากการแทรกแซงภายในระบบส่วนบุคคลของความรัก ความเศร้าโศก ความโกรธ ชุมชน ความเป็นพ่อแม่ การพึ่งพาอาศัยกัน และความเป็นอิสระ

ความหมายของแนวคิดเรื่อง “ความขัดแย้ง”

แน่นอนว่าในสูตรดั้งเดิม “ความขัดแย้ง” ไม่ได้ต่อต้านความตึงเครียดภายใน การตรวจสอบและความสมดุล หรือภูมิปัญญาของร่างกาย พวกเขาเข้าใจว่าเป็นความขัดแย้งที่ "ไม่ดี" และเป็นอันตราย ดังนั้นความขัดแย้งภายในจึงต้องคลี่คลาย เหตุใดจึงจำเป็น?

ความเสียหายของความขัดแย้งดูเหมือนจะอ้างถึงรายการใดรายการหนึ่ง (หรือทั้งหมด) ต่อไปนี้:

1) ความขัดแย้งทั้งหมดเป็นอันตรายเพราะสิ้นเปลืองพลังงานมากและก่อให้เกิดความทุกข์ทรมาน

2) ความขัดแย้งทั้งหมดกระตุ้นให้เกิดความรู้สึกก้าวร้าวและทำลายล้างที่เป็นอันตราย

3) ความขัดแย้งบางอย่างเป็นอันตรายเนื่องจากฝ่ายตรงข้ามฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งไม่แข็งแรงหรือต่อต้านสังคม และก่อนที่เขาจะได้รับอนุญาตให้เข้าร่วมความขัดแย้ง สถานการณ์นี้จะต้องถูกกำจัดหรือทำให้ระเหิดลง โดยเฉพาะเรื่องเพศสัมพันธ์ก่อนวัยอันควรหรือ ประเภทต่างๆความก้าวร้าว

4) ความขัดแย้งที่ผิดพลาดเป็นอันตราย และเนื้อหาของจิตไร้สำนึกส่วนใหญ่คร่ำครวญและผิดพลาด (เปลี่ยนไป)

มุมมองที่เรากำลังพัฒนาที่นี่ (และนี่คือข้อเสนอในวงกว้างแม้ว่าจะไม่ใช่ขอบเขตหลักก็ตาม) ใช้ดีกว่าภาษา) เป็นสิ่งที่ไม่สามารถแก้ไขความขัดแย้งใด ๆ ได้ด้วยจิตบำบัด โดยเฉพาะอย่างยิ่งความขัดแย้ง "ภายใน": ความขัดแย้งเหล่านี้มีพลังสูงและส่งผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อผู้ป่วย ซึ่งเป็นตัวแทนของการเติบโต หน้าที่ของจิตบำบัดคือการทำให้พวกเขามีสติ จากนั้นพวกเขาสามารถเข้าสู่ภาวะวิกฤติได้ โดยยืมวัสดุใหม่จากสิ่งแวดล้อม ความขัดแย้งที่น่าพึงใจน้อยที่สุดคือการรับรู้ถึงการต่อสู้เล็กๆ น้อยๆ และความขัดแย้งที่สิ้นหวังซึ่งมีพื้นฐานมาจากข้อผิดพลาดทางความหมายที่เราได้พูดคุยกันในตอนต้นของบทนี้ เราตีความพวกเขาไม่ใช่เพื่อหลีกเลี่ยงพวกเขา แต่เพื่อนำเสนอความขัดแย้งที่สำคัญกว่าที่พวกเขาชี้ให้เห็น

ตอนนี้ให้เราพิจารณาความขัดแย้งในตัวเอง มีสติและดึงความสนใจไปที่ตัวเองด้วยความทุกข์ทรมานที่เกิดขึ้น การสังเกตว่าความขัดแย้ง (ไม่ว่าจะเป็นทางสังคม ความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล หรือภายในจิตใจ) ​​เป็นการสิ้นเปลืองพลังงานนั้นเป็นไปได้ แต่เพียงผิวเผิน ความน่าเชื่อถือขึ้นอยู่กับสมมติฐานว่างานที่ต้องทำจะบรรลุเป้าหมายโดยตรง ดังนั้นการกำกับพลังงานที่จำเป็นในการทำงานเพื่อเอาชนะหรือต่อต้านคู่ต่อสู้จึงเป็นการสิ้นเปลืองสำหรับฝ่ายตรงข้าม และบางทีฝ่ายตรงข้ามอาจจะสามัคคีกันในงานของพวกเขา แต่นี่เป็นมุมมองที่ผิวเผินมาก เนื่องจากสันนิษฐานว่ามีคนรู้ล่วงหน้าแล้วว่าจะต้องทำงานประเภทใด และจะต้องใช้พลังงานไปที่ไหนและอย่างไร สันนิษฐานว่าเรารู้ - และผู้ป่วยส่วนหนึ่งรู้ - ความดีใดควรเป็นเป้าหมาย ในกรณีนี้ฝ่ายค้านเป็นการหลอกลวงหรือบิดเบือน แต่หากความขัดแย้งมีความสำคัญอย่างลึกซึ้ง สิ่งที่คุณต้องทำการตัดสินใจของคุณเองซึ่งตรงข้ามกับบรรทัดฐานแบบเหมารวมคือสิ่งที่กำลังถูกทดสอบ ยิ่งไปกว่านั้น งานที่จำเป็นอย่างแท้จริง (บางทีอาจเป็นการเรียกที่แท้จริงด้วยซ้ำ) ก็ถูกเปิดเผยในความขัดแย้งตั้งแต่แรก ไม่มีใครรู้เรื่องนี้จนกระทั่งบัดนี้ และแน่นอนว่า ไม่ได้แสดงไว้อย่างเพียงพอในข้อเรียกร้องที่มีการโต้แย้ง ความขัดแย้งคือความร่วมมือที่นอกเหนือไปจากสิ่งที่ตั้งใจไว้สำหรับบุคคลใหม่โดยรวม

แน่นอนว่านี่เป็นเรื่องจริงสำหรับการทำงานร่วมกันอย่างสร้างสรรค์ระหว่างบุคคลด้วย ประสิทธิผลที่ยิ่งใหญ่ที่สุดไม่ได้เกิดขึ้นจากการสร้างความสามัคคีในผลประโยชน์ของตน หรือโดยการประนีประนอมผลประโยชน์ส่วนบุคคลในเป้าหมายที่กำหนดไว้ล่วงหน้า แต่ (ตราบเท่าที่พวกเขายังคงติดต่อกันและติดตามความสำเร็จเชิงสร้างสรรค์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของพวกเขาอย่างจริงจัง) ยิ่งพวกเขาขัดแย้งกันอย่างรุนแรงและพูดคุยกันอย่างเปิดเผยมากเท่าไร พวกเขาก็ยิ่งมีแนวโน้มที่จะสร้างแนวคิดร่วมกันที่ดีกว่าที่ทั้งสองคนมีร่วมกันมากขึ้นเท่านั้น ในเกม การแข่งขันคือสิ่งที่ผลักดันให้ผู้เล่นก้าวข้ามตัวเอง (ความวิตกกังวลของการแข่งขันทางประสาทไม่ใช่การแข่งขัน แต่เป็นความจริงที่ว่าผู้แข่งขันไม่สนใจเกม) นอกจากนี้ในการสร้างสรรค์ของคนคนหนึ่งเช่นในงานศิลปะหรืองานทางทฤษฎีความขัดแย้งที่เข้ากันไม่ได้ องค์ประกอบที่ไม่เหมาะสมจะนำไปสู่โซลูชันที่สร้างสรรค์โดยไม่คาดคิด กวีไม่ปฏิเสธภาพที่ "บังเอิญ" แต่ปรากฏอย่างดื้อรั้นและขัดขวางแผนการของเขา เขาเคารพผู้บุกรุกและค้นพบแผนการ "ของเขา" ทันใด จึงเปิดเผยและสร้างตัวเองขึ้นมา ในทำนองเดียวกัน นักวิทยาศาสตร์มองหาหลักฐานที่หักล้างทฤษฎีของเขา

คำถามคือว่าทั้งหมดที่กล่าวมาข้างต้นไม่ควรเป็นจริงสำหรับความขัดแย้งทางอารมณ์ภายในจิตหรือไม่ ในสถานการณ์ปกติที่ไม่มีสิ่งกีดขวาง ไม่มีปัญหาใดๆ เลย สัญชาตญาณที่โดดเด่นจะถูกสร้างขึ้นอย่างยืดหยุ่นผ่านการควบคุมตนเองของร่างกาย เช่น ความกระหายน้ำอย่างรุนแรงจะปิดแรงกระตุ้นอื่นๆ ชั่วคราวจนกว่าจะพอใจ ในทำนองเดียวกัน กระบวนการพัฒนารูปแบบใหม่ได้รับการบูรณาการอย่างยืดหยุ่นเข้ากับระบบที่มีอยู่: ผลจากความขัดแย้ง การกัด การเคี้ยว และการดื่มถูกสร้างขึ้นนอกเหนือจากการดูด และอวัยวะเพศยืนยันว่าตนเองเป็นเป้าหมายสูงสุดของเรื่องเพศ: การถึงจุดสุดยอดที่อวัยวะเพศเป็นผลมาจากความเร้าอารมณ์ทางเพศ การพัฒนารูปแบบเหล่านี้เกี่ยวข้องกับความตึงเครียดที่ขัดแย้งกัน แต่ความขัดแย้งได้แก้ไขพวกเขา - ผ่านการทำลายสิ่งที่คุ้นเคย การดูดซึม และโครงร่างใหม่ ตอนนี้ สมมติว่าสถานการณ์ถูกปิดกั้น: ตัวอย่างเช่น สมมติว่าความเป็นอันดับหนึ่งของอวัยวะเพศไม่มั่นคงเนื่องจากสถานการณ์ทางช่องปากไม่สมบูรณ์ ความกลัวเกี่ยวกับอวัยวะเพศ สิ่งที่เรียกว่า "การถดถอย" และอื่นๆ และสมมติว่าแนวโน้มที่แข่งขันกันทั้งหมดถูกดึงออกมาสู่การติดต่ออย่างเปิดเผยและความขัดแย้งแบบเปิด โดยคำนึงถึงการเลือกวัตถุ พฤติกรรมทางสังคม ความรู้สึกผิดทางศีลธรรมในอีกด้านหนึ่ง และการดึงดูดความสุขในอีกด้านหนึ่ง ความขัดแย้งนี้ ความทุกข์ทรมานและความยากลำบากที่มาพร้อมกับมันไม่ควรจะเป็นหนทางไปสู่การแก้ปัญหาที่สร้างสรรค์ด้วยตนเองหรอกหรือ? ความขัดแย้งดังกล่าวค่อนข้างรุนแรงเพราะต้องทำลายล้างไปมาก แต่จำเป็นต้องชะลอการทำลายล้างหรือไม่? หากการตัดสินใจ - ความเป็นอันดับหนึ่งของอวัยวะเพศ - ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าและมาจากนักบำบัด (เนื่องจากตัวตนทางสังคมของผู้ป่วยได้กำหนดไว้ล่วงหน้าอย่างชำนาญและยาวนาน) ความทุกข์ทรมานและอันตรายมากมายก็สามารถหลีกเลี่ยงได้ แต่วิธีแก้ปัญหาจะแปลกกว่ามากและด้วยเหตุนี้จึงมีพลังน้อยลง ดังนั้นจึงเป็นการไม่ฉลาดที่จะระงับความขัดแย้ง ระงับหรือตีความแนวโน้มที่ขัดแย้งอย่างรุนแรง เนื่องจากผลของความพยายามเหล่านี้จะเป็นการป้องกันการทำลายล้างและการดูดซึมโดยสิ้นเชิง ซึ่งจะประณามระบบการควบคุมตนเองของผู้ป่วยว่าอ่อนแอและบกพร่องอย่างเห็นได้ชัด

และเหนือสิ่งอื่นใด เราต้องจำไว้ว่าเมื่อฝ่ายตรงข้ามเป็นแรงกระตุ้นตามธรรมชาติ (ความก้าวร้าว ความสามารถพิเศษ พฤติกรรมทางเพศที่นำมาซึ่งความสุขอย่างแท้จริง) สิ่งเหล่านั้นไม่สามารถลดลงได้ แต่สามารถระงับได้โดยพลการโดยการข่มขู่หรือทำให้อับอายเท่านั้น เมื่อทุกฝ่ายทราบและติดต่อกัน บุคคลก็สามารถตัดสินใจที่ยากลำบากได้ด้วยตนเอง เขาไม่ใช่คนไข้อีกต่อไป หวังว่าในกรณีนี้ แรงกระตุ้นที่ยากลำบากจะพบการวัดในรูปแบบใหม่โดยธรรมชาติ ผ่านการปรับตัวอย่างสร้างสรรค์และการรักษาการควบคุมตนเองของร่างกาย

ความทุกข์

ให้เราพิจารณาความหมายของความทุกข์ด้วย วิธีแก้ปัญหาที่สร้างสรรค์ดังที่เราได้กล่าวไปแล้วนั้นไม่เป็นที่รู้จักของฝ่ายตรงข้าม ปรากฏครั้งแรกอันเป็นผลจากความขัดแย้ง ในความขัดแย้ง ฝ่ายตรงข้าม นิสัยและความสนใจของพวกเขาถูกทำลายไปบางส่วน พวกเขาได้รับความเสียหายและได้รับความทุกข์ทรมาน ดังนั้นในความร่วมมือทางสังคม พันธมิตรจึงทะเลาะกันและทำลายล้างกัน พวกเขาเกลียดความขัดแย้ง กวีในขณะที่เขียนบทกวีถูกรบกวนด้วยภาพหรือความคิดที่ครอบงำซึ่งจู่ๆ ก็เบี่ยงเบนไปจากหัวข้อ เรื่องนี้เหมาะสมกับตัวเขาเอง ปวดศีรษะเขายึดติดกับแผนของเขา สับสนและเหงื่อออก อย่างไรก็ตาม เมื่อเกี่ยวข้องกับความขัดแย้ง ความเจ็บปวดก็ไม่สามารถหลีกเลี่ยงได้ เพราะหากระงับตอนนี้ ก็ไม่ทำให้เกิดความสุข แต่จะนำไปสู่ความไม่พอใจ ความเบื่อหน่าย ความอึดอัด และความสงสัยที่จู้จี้จุกจิก ในทางกลับกัน ความขัดแย้งเองก็สร้างความเจ็บปวดอย่างมากเช่นกัน ความเจ็บปวดจะลดลงได้อย่างไร?

สิ่งนี้เกิดขึ้นเป็นผลสุดท้าย “การไม่ยืนอยู่บนเส้นทาง” เพื่ออ้างสูตรอันยิ่งใหญ่ของเต๋า ผู้คนหลุดพ้นจากอคติที่ว่า "ควร" จบลงอย่างไร และผลที่ตามมาคือ "ความว่างเปล่าอันเกิดผล" ทางออกก็มาถึงพวกเขาด้วยตัวมันเอง ดังนั้น ผู้คนจึงมีส่วนร่วมในบางสิ่งบางอย่าง ทุ่มเทความสนใจและทักษะของพวกเขา และปล่อยให้พวกเขาปะทะกันเพื่อทำให้ความขัดแย้งรุนแรงขึ้น และถูกทำลายและเปลี่ยนแปลงโดยแนวคิดที่กำลังจะเกิดขึ้น เป็นผลให้พวกเขาไม่ยึดติดกับผลประโยชน์ในฐานะ "ของพวกเขาเอง" ด้วยความตื่นเต้นของกระบวนการสร้างสรรค์ พวกเขามาถึงความเป็นกลางเชิงสร้างสรรค์ท่ามกลางส่วนที่เข้ากันไม่ได้ จากนั้นด้วยความประมาทและความโหดร้ายที่ยินดีคู่ต่อสู้แต่ละคนใช้ความก้าวร้าวทั้งหมดของเขาทั้งเพื่อและต่อต้านฝ่ายของเขาในการเผชิญหน้า แต่ตัวตนนั้นไม่ถูกทำลายแต่กลับค้นพบเป็นครั้งแรกว่ามันคืออะไร

คำถาม: การตีความการใช้ความเจ็บปวด ความทุกข์ทรมาน และการบรรเทาความเจ็บปวดนี้ใช้ได้กับความเจ็บปวดและความทุกข์ทรมานทางร่างกายและอารมณ์หรือไม่? เรามาพูดถึงการทำงานของความเจ็บปวดกันสักหน่อย

ประการแรกความเจ็บปวดคือสัญญาณ โดยดึงความสนใจไปที่อันตรายที่เกิดขึ้นทันที เช่น ภัยคุกคามต่ออวัยวะ ปฏิกิริยาที่เกิดขึ้นเองคือการหลีกทางหรือทำลายภัยคุกคามเมื่อล้มเหลวในสิ่งนี้ ชีวิตของสัตว์ไม่ผ่านความเจ็บปวดและความทุกข์ทรมาน เมื่อผลร้ายยังคงอยู่และไม่มีการกระทำใด ๆ โดยสมัครใจสามารถช่วยได้ สัตว์จะมึนงงหรือหมดสติไป (ปฏิกิริยาทางประสาทของการสัมผัสส่วนที่ได้รับบาดเจ็บจนทำให้เกิดความเจ็บปวดคือความปรารถนาที่จะรู้สึกถึงส่วนนั้น นี่อาจเป็นสัญญาณที่มีประโยชน์เช่นกัน แม้ว่าจะตีความได้ยากก็ตาม)

แล้วอะไรคือหน้าที่แห่งความทุกข์ที่ยืดเยื้อซึ่งเป็นเรื่องปกติในหมู่มนุษย์? เรากล้าเสนอแนะว่าประกอบด้วยการดึงความสนใจของเราไปยังปัญหาเฉพาะหน้า แล้วยืนถอยห่างจากเส้นทาง เสริมกำลังให้กับภัยคุกคาม จากนั้นยืนถอยกลับจากเส้นทางอีกครั้ง ผ่อนคลายการมุ่งความสนใจโดยพลการโดยไม่จำเป็น ปล่อยให้ความขัดแย้งปะทุขึ้น ขึ้นมาและทำลายทุกสิ่งที่ควรทำลาย ลองพิจารณาตัวอย่างง่ายๆ สองเรื่อง: ผู้ชายป่วย เขาพยายามทำธุรกิจและทนทุกข์ทรมาน เขาถูกบังคับให้ตระหนักว่าเขามีเรื่องที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง - ความเจ็บป่วยของเขาเขานอนรออยู่ ความทุกข์ก็เบาบางลงและเขาก็หลับไป หรือเมื่อผู้เป็นที่รักเสียชีวิต ความขัดแย้งอันน่าเศร้าเกิดขึ้นระหว่างการยอมรับทางปัญญาในด้านหนึ่ง และอีกด้านหนึ่งคือความปรารถนาและความทรงจำ คนทั่วไปพยายามแบ่งตัวเองออกเป็นส่วนๆ แต่คนที่เหนือกว่าจะเชื่อฟังสัญญาณและจมลงไปในความทุกข์ทรมาน เมื่อฟื้นคืนชีพในอดีต เขามองว่าปัจจุบันของเขาสิ้นหวังอย่างสิ้นหวัง เขานึกภาพไม่ออกว่าจะทำอย่างไรเมื่อรากฐานของทุกสิ่งพังทลายลง ความโศกเศร้า ความสับสน และความทุกข์ทรมานยังคงดำเนินต่อไป เพราะจะต้องถูกทำลายและทำลายไปมาก และจะต้องหลอมรวมอีกมากมาย ในช่วงเวลานี้ เขาไม่ควรคำนึงถึงเรื่องที่ไม่สำคัญของเขาและปราบปรามความขัดแย้งโดยพลการ ในที่สุดงานไว้ทุกข์ก็เสร็จสิ้นและมนุษย์มีการเปลี่ยนแปลง เขายอมให้มีความเฉยเมยอย่างสร้างสรรค์ ในที่สุดความสนใจใหม่ๆ ก็เข้ามาครอบงำ

ความทุกข์ทางอารมณ์เป็นวิธีหนึ่งที่ไม่ยอมให้ใครแยกปัญหาออกไปได้ จำเป็นเพื่อให้ตนเองสามารถเติบโตในด้านที่มีอยู่ได้โดยการฝ่าฟันความขัดแย้งไปได้ ยิ่งผู้ทดลองตัดสินใจหยุดต่อสู้กับความขัดแย้งที่ทำลายล้างและผ่อนคลายไปกับความเจ็บปวดและความสับสนได้เร็วเท่าไร ความทุกข์ทรมานก็จะสิ้นสุดลงเร็วเท่านั้น (การตีความความทุกข์ทรมานของการไว้ทุกข์นี้—เป็นการยอมให้ตัวตนเก่าเปลี่ยนแปลง—อธิบายว่าทำไมการไว้ทุกข์จึงมาพร้อมกับพฤติกรรมทำลายตนเอง เช่น การแคะผิวหนัง การตีหน้าอก และการดึงผม)

สำหรับแพทย์ อันตรายจากความขัดแย้งทางอารมณ์และความทุกข์คือสามารถทำลายผู้ป่วย แตกเป็นชิ้นๆ ได้ นี่เป็นอันตรายที่แท้จริง แต่สิ่งนี้สามารถหลีกเลี่ยงได้ไม่เพียงแค่ทำให้ความขัดแย้งอ่อนแอลงเท่านั้น แต่ยังโดยการเสริมสร้างความเข้มแข็งและความตระหนักรู้ในตนเองด้วย เมื่อบุคคลตระหนักว่านี่คือความขัดแย้งของเขาเองและเขากำลังฉีกตัวเองออกเป็นชิ้น ๆ นี่กลายเป็นปัจจัยไดนามิกใหม่ใน สถานการณ์ จากนั้น เมื่อความขัดแย้งอยู่ในศูนย์กลางของความสนใจและรุนแรงขึ้น บุคคลนั้นก็มีแนวโน้มที่จะบรรลุทัศนคติที่เป็นกลางอย่างสร้างสรรค์และระบุตัวตนด้วยแนวทางแก้ไขที่กำลังจะเกิดขึ้น

บทที่ 1

การคิดที่แตกต่าง

ความต้องการที่จะรู้ทุกอย่างเกี่ยวกับตัวเองและเพื่อนมนุษย์ได้ผลักดันให้ปัญญาชนรุ่นใหม่หันไปหานักปรัชญาผู้ยิ่งใหญ่เพื่อขอข้อมูลเกี่ยวกับบุคลิกภาพของมนุษย์ บางคนพอใจกับความเข้าใจที่ได้รับ แต่หลายคนยังคงไม่พอใจและผิดหวัง พวกเขาพบว่าความสมจริงน้อยมากในปรัชญาวิชาการและจิตวิทยา หรือรู้สึกว่าโง่เขลา ไม่สามารถเข้าใจแนวคิดทางปรัชญาและวิทยาศาสตร์ที่ซับซ้อนดังกล่าวได้อย่างชัดเจน

ฉันเองก็เป็นหนึ่งในผู้ที่สนใจปัญหานี้มานานแล้ว แต่ก็ไม่สามารถได้รับประโยชน์จากการศึกษาเลย ปรัชญาวิชาการและจิตวิทยา จนกระทั่งเขาเริ่มคุ้นเคยกับผลงานของฟรอยด์ ซึ่งตอนนั้นอยู่นอกวงการวิทยาศาสตร์โดยสิ้นเชิง และปรัชญา "ความเฉยเมยเชิงสร้างสรรค์" ของฟรีดแลนเดอร์

ฟรอยด์แสดงให้เห็นว่ามนุษย์คือผู้สร้างปรัชญา วัฒนธรรม และศาสนา และเพื่อไขปริศนาของการดำรงอยู่ของเรา เราต้องเริ่มต้นจากมนุษย์ ไม่ใช่จากตัวแทนภายนอกใดๆ ดังที่ทุกศาสนาและนักปรัชญาหลายคนอ้าง การค้นพบของฟรอยด์ยืนยันอย่างเต็มที่ถึงการพึ่งพาซึ่งกันและกันของผู้สังเกตการณ์และข้อเท็จจริงที่สังเกตได้ซึ่งถูกอ้างโดยวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ ดังนั้นจึงเป็นไปไม่ได้ที่จะพิจารณาระบบของฟรอยด์โดยไม่รวมเขาไว้เป็นผู้สร้าง

แทบจะไม่มีกิจกรรมใดของมนุษย์เลยที่งานวิจัยของฟรอยด์ไม่สร้างสรรค์หรืออย่างน้อยที่สุดอย่างน้อยกระตุ้นเพื่อจัดระเบียบการเชื่อมต่อระหว่างข้อเท็จจริงที่สังเกตได้มากมาย เขาได้เสนอทฤษฎีจำนวนหนึ่งที่พัฒนาไปสู่ระบบแรกของความจริงโครงสร้าง จิตวิทยา. เนื่องจากฟรอยด์สร้างระบบของเขาบนพื้นฐานของการวิเคราะห์เนื้อหาที่ไม่สมัครใจในด้านหนึ่งและเชิงซ้อนส่วนบุคคลบางอย่าง ข้อมูลเชิงลึกทางวิทยาศาสตร์ใหม่ๆ มากมายได้เปิดทางให้เราพยายามเสริมโครงสร้างของระบบจิตวิเคราะห์ที่ซึ่งทั้งหมด ความไม่สมบูรณ์และความไม่เพียงพอชัดเจนที่สุด:

ก)วีเข้าใกล้ทางด้านจิตวิทยาข้อเท็จจริงเหมือนกับมีอยู่แยกจากร่างกาย

ข)วีใช้การเชื่อมโยงที่เรียบง่ายจิตวิทยาที่เป็นพื้นฐานสำหรับระบบสี่มิติ

ค)โดยละเลยปรากฏการณ์แห่งความแตกต่าง ในการแก้ไขจิตวิเคราะห์ของฉัน ฉันตั้งใจว่า:

ก)แทนที่แนวคิดทางจิตวิทยาด้วยสิ่งมีชีวิต (1.8)

ข)แทนที่จิตวิทยาสมาคมจิตวิทยาเกสตัลท์ (1.2);

ค)ใช้การคิดที่แตกต่างโดยยึดหลักความเฉยเมยเชิงสร้างสรรค์ของฟรีดแลนเดอร์

การคิดเชิงอนุพันธ์ดูเหมือนจะคล้ายกับทฤษฎีวิภาษวิธี แต่ไม่มีนัยยะทางอภิปรัชญา ด้วยเหตุนี้ ความได้เปรียบของมันจึงสะท้อนให้เห็นในการอภิปรายอย่างเผ็ดร้อนเกี่ยวกับหัวข้อนี้ (ผู้อ่านจำนวนมากต่างมุ่งมั่นต่อวิธีการและปรัชญาวิภาษวิธี หรือถูกต่อต้านอย่างรุนแรง) และในการรักษาสิ่งที่มีคุณค่าในวิธีคิดวิภาษวิธี

คุณสามารถใช้วิธีวิภาษวิธีไม่ถูกต้อง และบ่อยครั้งนี่คือสิ่งที่เกิดขึ้น: บางครั้งคุณอาจต้องการเห็นด้วยกับคำพูดของคานท์เกี่ยวกับข้อเท็จจริงที่ว่าวิภาษวิธีนั้นอาท โสฟิสติกะ ข้อโต้แย้ง , พูดเปล่าๆ (Geschwaetziegkeit). อย่างไรก็ตาม ทัศนคติต่อวิภาษวิธีนี้ไม่ได้ช่วยเขาจากการใช้วิธีคิดวิภาษวิธี

เราสามารถโต้เถียงเป็นเวลานานกับอุดมคติวิภาษวิธีของ Hegel ว่าเป็นความพยายามที่จะแทนที่พระเจ้าด้วยแนวคิดเลื่อนลอยอื่นๆ มาร์กซ์ได้โอนวิธีวิภาษวิธีไปสู่ลัทธิวัตถุนิยม และนี่คือความก้าวหน้าบางประการ แต่ไม่ใช่วิธีแก้ปัญหา การผสมผสานระหว่างวิธีการทางวิทยาศาสตร์กับการคิดเชิงปรารถนายังไม่ถึงระดับของสัจนิยมแบบวิภาษวิธี

ฉันตั้งใจที่จะสร้างความแตกต่างที่ชัดเจนระหว่างวิภาษวิธีโดยทั่วไปในฐานะการเคลื่อนไหวทางปรัชญา กับประโยชน์เชิงปฏิบัติของกฎเกณฑ์บางประการที่ค้นพบและประยุกต์ใช้ในปรัชญาของเฮเกลและมาร์กซ์ กฎเหล่านี้คร่าวๆ สอดคล้องกับสิ่งที่เราเรียกว่า "การคิดเชิงอนุพันธ์" โดยส่วนตัวแล้ว ฉันเชื่อว่าวิธีนี้เป็นวิธีการที่เหมาะสมในการบรรลุความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์ใหม่ๆ และสร้างผลลัพธ์โดยที่วิธีการทางปัญญาอื่นๆ เช่น การคิดในแง่ของเหตุและผลล้มเหลว

ผู้อ่านหลายคนอาจพบว่ามันน่าเบื่อที่จะติดตามการอภิปรายเชิงทฤษฎีขั้นสูงในฐานะการแนะนำหนังสือเกี่ยวกับปัญหาของจิตวิทยาเชิงปฏิบัติ แต่ผู้อ่านจำเป็นต้องทำความคุ้นเคยกับแนวคิดพื้นฐานบางประการที่แทรกซึมอยู่ในหนังสือ แม้ว่าคุณค่าในทางปฏิบัติของแนวคิดเหล่านี้จะปรากฏชัดเจนหลังจากใช้ซ้ำแล้วซ้ำเล่า แต่อย่างน้อยก็จำเป็นต้องมีแนวคิดเกี่ยวกับโครงสร้างทั่วไปตั้งแต่เริ่มแรก วิธีนี้มีข้อได้เปรียบเพิ่มเติม: เคยเป็นที่นักวิทยาศาสตร์สังเกตข้อเท็จจริงจำนวนหนึ่งและได้ข้อสรุปจากข้อเท็จจริงเหล่านั้น อย่างไรก็ตาม ตอนนี้เราเข้าใจแล้วว่าข้อสังเกตทั้งหมดถูกกำหนดโดยความสนใจเฉพาะ ความคิดอุปาทาน และทัศนคติ (มักหมดสติ) ที่เลือกและเลือกข้อเท็จจริงตามนั้น กล่าวอีกนัยหนึ่ง ไม่มีวิทยาศาสตร์เชิงวัตถุวิสัย และเนื่องจากนักเขียนทุกคนมีมุมมองที่เป็นอัตนัย หนังสือทุกเล่มจึงต้องขึ้นอยู่กับความคิดของผู้เขียน ในด้านจิตวิทยา ผู้สังเกตการณ์และข้อเท็จจริงที่สังเกตแยกจากกันไม่ได้มากกว่าในวิทยาศาสตร์อื่นๆ การสังเกตที่น่าเชื่อถือที่สุดจะเกิดขึ้นได้หากสามารถหาจุดที่ผู้สังเกตการณ์สามารถบรรลุมุมมองที่ครอบคลุมและไม่บิดเบี้ยวได้ ฉันเชื่อว่าเอส. ฟรีดแลนเดอร์พบจุดดังกล่าว

ในหนังสือของเขา Creative Indifference เขาเสนอทฤษฎีต่อไปนี้: ทุกเหตุการณ์ก่อนหมายถึงจุดศูนย์ จากนั้นจึงเริ่มต้นการแยกความแตกต่างไปสู่สิ่งที่ตรงกันข้าม เหล่านี้ตรงกันข้ามในบริบทเฉพาะของพวกเขา แสดงความคล้ายคลึงกันอย่างมาก โดยการคงอยู่ตรงกลางอย่างมั่นคง เราก็จะได้มา ความคิดสร้างสรรค์เห็นทั้งสองด้านของเหตุการณ์และเติมเต็มส่วนที่ขาดหายไป ด้วยการหลีกเลี่ยงการมองด้านเดียว เราจึงได้รับข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับโครงสร้างและหน้าที่ของร่างกาย

แนวคิดเบื้องต้นสามารถรับได้จากตัวอย่างต่อไปนี้ ลองพิจารณากลุ่มสิ่งมีชีวิต 6 ชนิด: คนโง่ (i) พลเมืองธรรมดาทั่วไป (n) รัฐบุรุษที่โดดเด่น (d) เต่า (h) แมว (k) และม้าแข่ง (l) สังเกตได้ทันทีว่าพวกมันถูกแบ่งออกเป็นสองกลุ่มใหญ่ - คนและสัตว์ และด้วยจำนวนคุณลักษณะของสิ่งมีชีวิตที่ไม่มีที่สิ้นสุด แต่ละกลุ่มมีคุณสมบัติเฉพาะ: (i), (n) และ (e) แสดงให้เห็นระดับที่แตกต่างกัน ของสติปัญญา (h) , (k) และ (l) - ระดับความคล่องตัวที่แตกต่างกัน พวกเขา “แตกต่างกัน” กันในด้านความฉลาดและความเร็ว หากคุณแยกพวกมันออกไปอีก คุณสามารถสร้างลำดับได้อย่างง่ายดาย:ไอคิว(n) มากกว่าไอคิว(และ),ไอคิว(ง) มากกว่าไอคิว(n) เช่นเดียวกับความเร็ว (k) มากกว่าความเร็ว (h) และความเร็ว (l) มากกว่าความเร็ว (k) (d n i; l k h)

ตอนนี้คุณสามารถเลือกสัตว์และผู้คนอื่น ๆ ได้แล้ว ซึ่งแต่ละตัวจะมีความแตกต่างกันเล็กน้อยในลักษณะเฉพาะ ความแตกต่างสามารถวัดได้ ช่องว่างสามารถเติมเต็มด้วยการคำนวณเชิงอนุพันธ์ แต่ในที่สุดเราก็มาถึงจุดที่คณิตศาสตร์และจิตวิทยาแตกต่างกัน

ภาษาคณิตศาสตร์ไม่ทราบแนวคิดของ "เร็ว" และ "ช้า" แต่รู้เพียง "เร็วขึ้น" และ "ช้าลง" เท่านั้น และในทางจิตวิทยา เราใช้คำเช่น "เร็ว" "ช้า" "โง่" หรือ "ฉลาด" ข้อกำหนดดังกล่าวเข้าใจได้จากมุมมอง "ปกติ" โดยไม่แยแสกับเหตุการณ์ทั้งหมดที่ไม่ได้ปรากฏเป็นพิเศษ เราไม่แยแสกับทุกสิ่งที่ "ไม่แตกต่าง" จากมุมมองส่วนตัวของเรา ความสนใจที่เกิดขึ้นในตัวเราคือ "ไม่มีอะไร"

“ไม่มีอะไร” นี้มีความหมายสองประการ: อย่างไรเริ่ม แล้วยังไงศูนย์. ในความคิดของคนดึกดำบรรพ์และเด็กๆ ไม่มีสิ่งใดเป็นจุดเริ่มต้นแถว, 0, 1, 2, 3 ฯลฯ ในทางคณิตศาสตร์ นี่คือจุดกึ่งกลางของค่าบวก/ลบ (+/-)ระบบ, จุดศูนย์ที่มีกิ่งก้านสองกิ่งขยายไปในทิศทางบวกและลบ หากเราใช้ฟังก์ชัน none สองตัวกับตัวอย่างของเรา เราจะได้สองชุดหรือสองระบบ หากเรายอมรับสิ่งนั้น (และ) ได้ไอคิว=50, (n) - 100 และ (d) - 150 คุณสามารถสร้างอนุกรมได้: 0, 50, 100, 150 นี่คือลำดับของการเพิ่มความฉลาด ถ้าเรายอมรับไอคิว= 100 สำหรับบรรทัดฐาน เราได้ระบบ "+/-": -50, 0, +50 ซึ่งตัวเลขแสดงระดับความแตกต่างจากจุดศูนย์ (จุดศูนย์กลาง)

ในความเป็นจริง ร่างกายของเรามีหลายระบบที่มีศูนย์กลางอยู่ที่จุดศูนย์ เช่น ความปกติ สุขภาพ สติปัญญา ฯลฯ แต่ละระบบเหล่านี้แบ่งออกเป็นสิ่งที่ตรงกันข้าม เช่น “+/-”, ฉลาด/โง่, เร็ว/ช้า เป็นต้น

บางทีตัวอย่างที่ชัดเจนที่สุดจากสาขาจิตวิทยาก็คือระบบความสุข/ความเจ็บปวดของเธอโมฆะจุดทำหน้าที่เพื่อปรับสมดุลของร่างกายดังที่จะแสดงในภายหลัง การละเมิดความสมดุลนี้ถือเป็นความเจ็บปวด แต่การกลับมาเป็นความสุข

แพทย์คุ้นเคยกับจุดศูนย์เมตาบอลิซึมเป็นอย่างดี (ระดับเมตาบอลิซึมพื้นฐาน) ซึ่งแม้จะแสดงเป็นสูตรที่ซับซ้อน แต่ก็สามารถแสดงค่าปกติของศูนย์ได้จริง การเบี่ยงเบน (การเผาผลาญเพิ่มขึ้นหรือลดลง) ถูกกำหนดโดยสัมพันธ์กับจุดศูนย์

การคิดที่แตกต่าง - ความเข้าใจในการทำงานของระบบดังกล่าว - ช่วยให้เรามีเครื่องมือทางจิตที่แม่นยำซึ่งเข้าใจหรือใช้งานได้ไม่ยากเกินไป ฉันจะจำกัดการอภิปรายไว้เพียงสามประเด็นที่จำเป็นต่อความเข้าใจในหนังสือเล่มนี้: สิ่งที่ตรงกันข้าม สิ่งที่ชอบ (ศูนย์จุด) และระดับของความแตกต่าง

การคิดตรงกันข้ามเป็นแก่นสารของวิภาษวิธี ตรงกันข้ามภายในบริบทเดียวกัน มีความใกล้ชิดกันมากกว่าแนวคิดอื่นๆ ในด้านสีเรานึกถึงสีขาวร่วมกับสีดำมากกว่าสีเขียวหรือสีชมพู กลางวันและกลางคืน ความร้อนและความเย็น - คำตรงกันข้ามนับพันถูกจับคู่กันในภาษาประจำวัน เราอาจพูดไปไกลกว่านั้นและกล่าวว่า “กลางวัน” หรือ “ความร้อน” ไม่สามารถดำรงอยู่ได้ ทั้งในความเป็นจริงหรือในภาษา โดยไม่ถูกบดบังด้วย “กลางคืน” และ “ความเย็น” ที่ตรงกันข้าม แทนที่จะเป็นความรู้ ความเฉยเมยที่ปราศจากเชื้อจะมีชัย ในศัพท์เฉพาะทางของจิตวิเคราะห์ เราพบว่าการเติมเต็มความปรารถนา/ความคับข้องใจในความปรารถนา ซาดิสม์/มาโซคิสม์ การมีสติ/หมดสติ หลักการความเป็นจริง/หลักการแห่งความสุข ฯลฯ 1

ฟรอยด์ตระหนักและอธิบายว่าเป็น "หนึ่งในการค้นพบที่น่าอัศจรรย์ที่สุดของเรา" ความจริงที่ว่าองค์ประกอบในความฝันหรือความฝันซึ่งสามารถค้นพบสิ่งที่ตรงกันข้ามได้ สามารถหมายถึงตัวมันเอง หรือสิ่งที่ตรงกันข้าม หรือทั้งสองอย่าง

เขายังเรียกร้องความสนใจของเราด้วยความจริงที่ว่าในยุคที่เก่าแก่ที่สุดของ ภาษาที่รู้จักคำตรงกันข้าม เช่น สว่าง/มืด ใหญ่/เล็ก แสดงออกด้วยคำที่มีรากเดียวกัน (ที่เรียกว่าความหมายตรงกันข้ามของคำหลัก) ในคำพูดด้วยวาจาพวกเขาถูกแบ่งออกเป็นสองความหมายที่ตรงกันข้ามเนื่องจากน้ำเสียงและท่าทางประกอบและในคำพูดที่เป็นลายลักษณ์อักษร - โดยการเพิ่มคุณสมบัติเช่นภาพวาดหรือเครื่องหมายที่ไม่ผ่านการสืบพันธุ์ด้วยปาก

1 โรเจอร์ในอรรถาภิธานของเขาชี้ให้เห็นว่าโลกแห่งคำขัดแย้งกันเพียงใด: “เพื่อที่จะแสดงให้เห็นความแตกต่างในระดับที่มากขึ้นถึงความสัมพันธ์ระหว่างคำที่แสดงความคิดที่ตรงกันข้ามกับความคิดที่คล้ายคลึงกัน ฉันได้วางคำเหล่านั้นไว้ในคอลัมน์คู่ขนานสองคอลัมน์ในหน้าเดียว วิธีเปรียบเทียบข้อความแต่ละกลุ่มเมื่ออ่านข้อความที่เกี่ยวข้องจากคอลัมน์ที่อยู่ติดกัน และสร้างสิ่งที่ตรงกันข้าม (สิ่งที่ตรงกันข้าม)". และเขายังแสดงให้เห็นต่อไปว่าคำตรงข้ามไม่ได้กำหนดโดยคำพูด แต่ตามบริบท: “บ่อยครั้งที่คำเดียวกันมีหลายคำที่เกี่ยวข้องกันตามความสัมพันธ์ที่แตกต่างกันที่เราพิจารณา ดังนั้น คำว่า "ผู้ให้" จึงตรงข้ามกับทั้ง "ผู้รับ" และ "ผู้รับ" ความสัมพันธ์แบบเดิมเกี่ยวข้องกับผู้ที่เกี่ยวข้องกับการถ่ายโอน ในขณะที่แบบหลังหมายถึงรูปแบบการส่งสัญญาณ “เก่า” มีสิ่งตรงกันข้าม ทั้ง “ใหม่” และ “เด็ก” ขึ้นอยู่กับการประยุกต์ใช้กับวัตถุที่มีชีวิตหรือไม่มีชีวิต "การโจมตี" และ "การป้องกัน" เป็นคำที่เกี่ยวข้องกัน เช่นเดียวกับ "การโจมตี" และ "การต้านทาน" “การต่อต้าน” ในทางกลับกันก็เชื่อมโยงกับ “การยอมจำนน” “ความจริง” ในทางทฤษฎีเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับ “ข้อผิดพลาด” แต่สิ่งที่ตรงกันข้ามกับความจริงเรียกว่าการโกหก” เป็นต้น

คำสองคำ "สูง" และ "ลึก" สอดคล้องกับสิ่งเดียวในภาษาละติน:« อัลตัส », ซึ่งหมายถึงความยาวในความสัมพันธ์ในแนวตั้ง การแปลคำนี้ว่า "สูง" หรือ "ลึก" จะถูกกำหนดโดยสถานการณ์หรือบริบท ในทำนองเดียวกันภาษาละติน« ซาเซอร์ » หมายถึง "ข้อห้าม" ซึ่งมักแปลว่า "ศักดิ์สิทธิ์" หรือ "ต้องสาป"

การคิดตรงกันข้ามมีรากฐานหยั่งลึกอยู่ในร่างกายมนุษย์ การแยกเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามเป็นคุณสมบัติที่สำคัญของจิตใจและชีวิตโดยทั่วไปของเรา ไม่ใช่เรื่องยากที่จะเชี่ยวชาญศิลปะแห่งโพลาไรเซชัน ซึ่งมั่นใจได้โดยการรักษาจุดที่ชอบไว้ในใจ มิฉะนั้นข้อผิดพลาดจะเกิดขึ้นซึ่งนำไปสู่การทวินิยมโดยพลการและเป็นเท็จ สำหรับ คนเคร่งศาสนา“นรก” และ “สวรรค์” เป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกัน แต่ “พระเจ้า” และ “โลก” ไม่ใช่ ในทางจิตวิเคราะห์ ความรักและความเกลียดชังเป็นสิ่งตรงกันข้ามที่ถูกต้อง และสัญชาตญาณทางเพศและสัญชาตญาณความตายเป็นสิ่งที่ไม่ถูกต้อง

สิ่งที่ตรงกันข้ามเริ่มเกิดขึ้นจากการแยก "บางสิ่งที่ไม่แตกต่าง" ซึ่งฉันเสนอให้เรียกว่ามีความแตกต่างล่วงหน้า จุดที่เริ่มต้นการแยกมักจะเรียกว่าศูนย์ 1 .

จุดศูนย์ถูกกำหนดโดยจุดตรงกันข้ามสองจุด เช่น ในกรณีของแม่เหล็ก หรือถูกกำหนดโดยพลการไม่มากก็น้อย ตัวอย่างเช่น ในการวัดอุณหภูมิ วิทยาศาสตร์จะถือว่าอุณหภูมิของน้ำแข็งละลายเป็นจุดศูนย์ ในระดับฟาเรนไฮต์ซึ่งยังคงใช้อยู่ในหลายประเทศ จุดที่ตรงกับ 17.8 องศาเซลเซียสจะถือเป็นศูนย์ เพื่อวัตถุประสงค์ทางการแพทย์ สามารถใส่เทอร์โมมิเตอร์ที่มีจุดศูนย์เท่ากับอุณหภูมิร่างกายปกติได้ โดยปกติแล้วเราจะแยกแยะระหว่างความร้อนและความเย็นตามสภาพร่างกายของเรา ออกมาจากอ่างน้ำร้อน เรารับรู้ถึงอุณหภูมิในห้องว่าเย็น เราจะอธิบายอุณหภูมิเดียวกันนี้ว่าค่อนข้างอุ่นหลังอาบน้ำเย็น

สถานการณ์ซึ่งเรียกว่า "สนาม" เป็นปัจจัยชี้ขาดในการเลือกจุดศูนย์ ถ้ามเบอร์เลนกลับมาจากมิวนิก ได้รับการต้อนรับด้วยเสียงร้องว่า "ล้มลงกับรากามัฟฟิน ฮิตเลอร์!" เขาอาจจะประท้วงต่อต้านการดูถูกประมุขแห่งรัฐที่เป็นมิตร และอีกสองปีต่อมาคำเหล่านี้ก็กลายเป็นสโลแกนของอังกฤษ ฮิตเลอร์มีความเป็นรากามัฟฟินมากในปี 1938 เช่นเดียวกับในปี 1940 แต่จุดศูนย์ของอังกฤษได้เปลี่ยนไปอย่างมาก

เอส. ฟรีดแลนเดอร์สร้างความแตกต่างระหว่างความสันโดษโดยไม่สนใจ - ทัศนคติ "ฉันไม่สนใจ" และ "การเฉยเมยอย่างสร้างสรรค์" ความเฉยเมยเชิงสร้างสรรค์เต็มไปด้วยความสนใจซึ่งขยายไปทั้งสองทิศทางจากจุดที่แยกจากกัน (ความแตกต่าง) สิ่งนี้ไม่เหมือนกับจุดศูนย์สัมบูรณ์แต่อย่างใด แต่มีแง่มุมของความสมดุลอยู่ ตัวอย่างจากวงการแพทย์ เราสามารถวัดปริมาณไทรอกซีนในร่างกายมนุษย์หรือค่าสัมประสิทธิ์ pH ได้ สิ่งที่ตรงกันข้าม (เบี่ยงเบนจากจุดศูนย์) คือโรค Grave's หรือ myxedema และภาวะเลือดเป็นกรดหรือด่างตามลำดับ 1 .

(1 โรเจอร์กล่าวถึงประเด็นนี้ว่า "ในหลายกรณี ความคิดสองประการซึ่งขัดแย้งกันอย่างสิ้นเชิง สมมุติว่าเป็นแนวคิดที่เป็นกลางหรือเป็นกลาง ซึ่งอยู่ห่างจากทั้งสองอย่างเท่าเทียมกัน ทั้งหมดนี้แสดงออกมาด้วยเงื่อนไขการนิยามที่สอดคล้องกัน ดังนั้นในตัวอย่างต่อไปนี้ คำในคอลัมน์ที่หนึ่งและสามที่แสดงความคิดตรงกันข้าม ยอมรับความหมายระดับกลาง (กลาง) โดยอ้างถึงคอลัมน์แรก:

ตัวตนความแตกต่างความขัดแย้ง

เริ่มกลางจบ

อดีตปัจจุบันอนาคต

ในกรณีอื่นๆ คำกลางเป็นเพียงการปฏิเสธของแต่ละตำแหน่งที่ตรงกันข้ามกัน ตัวอย่างเช่น:

นูนเครื่องบินความเว้า

ปรารถนาความเฉยเมยรังเกียจ

บางครั้งคำกลางทำหน้าที่เป็นมาตรฐานที่เหมาะสมในการเปรียบเทียบความสุดขั้วแต่ละด้าน เช่น

ปัญหาการขาดแคลน <<<ОГЛАВЛЕНИЕ>>>

เฟรเดอริก ซาโลมอน เพิร์ลส์(ภาษาเยอรมัน) ฟรีดริช ซาโลมอน เพิร์ลส์) หรือที่รู้จักในชื่อ Fritz Perls; (8 กรกฎาคม พ.ศ. 2436 เบอร์ลิน - 14 มีนาคม พ.ศ. 2513 ชิคาโก) - ชาวยิวชาวเยอรมัน จิตแพทย์ นักจิตอายุรเวท ผู้สร้าง การบำบัดขณะตั้งครรภ์.

ร่วมกับ Paul Goodman และ Ralph Hefferline เขาเขียนผลงานสำคัญ Gestalt Therapy, Arousal and the Growth of the Human Personality (1951) ในปี 1952 ร่วมกับ "Seven" (นอกเหนือจากเขาใน "Seven": Laura Perls, Isidore Frome, Paul Goodman, Eliot Shapiro, Richard Kitzler และ Paul Weiss) เขาก่อตั้ง New York Gestalt Institute

ชีวประวัติ

เกิดที่กรุงเบอร์ลินเมื่อปี พ.ศ. 2436
ในปี พ.ศ. 2456 เขาเริ่มศึกษาการแพทย์โดยไม่สนใจมากนัก โดยพิจารณาว่าเป็นเส้นทางสู่ปรัชญาและสรีรวิทยา และ (เห็นได้ชัดว่าในปี พ.ศ. 2459) ได้ค้นพบฟรอยด์และจิตวิเคราะห์ โดยการยอมรับของเขาเอง ปัญหาทางเพศทำให้เขาหลงใหล ในที่สุดเขาก็ได้รับปริญญาเอกด้านการแพทย์ในปี 1921 และเริ่มศึกษาด้านจิตเวชศาสตร์เกี่ยวกับ "ยา เครื่องใช้ไฟฟ้า การสะกดจิตและการพูดคุย"

ในปี 1922 เขาสนใจเทรนด์ใหม่ๆ ในงานศิลปะเป็นอย่างมาก: Dadaism ซึ่งเป็นโรงเรียนการออกแบบ Bauhaus ของเยอรมัน ในเวลาเดียวกัน เขาได้ค้นพบฟรีดแลนเดอร์ด้วย "ความเฉยเมยเชิงสร้างสรรค์" และเขาพูดถึงเขาในฐานะ "กูรู"

พ.ศ. 2468 (ค.ศ. 1925) - จุดเริ่มต้นของหลักสูตรจิตวิเคราะห์ 7 ปี ครั้งแรกกับ W. Reich จากนั้นกับ K. Horney เขาเรียกช่วงเวลานี้ว่า "ชีวิตที่ไร้ประโยชน์บนโซฟา": Reich ตาม Perls ไม่พบสิ่งที่สำคัญในตัวเขา Perls "รู้สึกโง่" และตกหลุมรัก Karen Horney ความพยายามที่จะให้ดอกไม้ของเธอทำให้ Horney ตีความการกระทำนี้อย่างวิเคราะห์เท่านั้น เห็นได้ชัดว่า Perls รู้สึกขุ่นเคือง

ในปี 1926 Perls ได้พบกับ Kurt Goldstein นักประสาทวิทยาและจิตแพทย์ ผู้เสนอแนวทางแบบองค์รวมต่อร่างกาย (สิ่งมีชีวิตโดยรวม) และกลายเป็นผู้ช่วยของเขา ในฐานะ "ฟรอยด์ผู้ซื่อสัตย์" เขาโต้เถียงกับโกลด์สตีน แต่จะถูกบังคับให้กลับไปสู่ความศักดิ์สิทธิ์ในอีก 10 ปีต่อมา - ในแอฟริกาใต้แล้ว วิธีการแบบองค์รวมกลายเป็นหนึ่งในรากฐานสำคัญของการบำบัดด้วยเกสตัลต์ในอนาคต: ขึ้นอยู่กับแนวคิดเรื่องความสัมพันธ์ระหว่างสิ่งมีชีวิตกับสิ่งแวดล้อม มีการตั้งสมมติฐานว่าบุคคลและสภาพแวดล้อมของเขาเป็นระบบเดียว และจิตบำบัดเป็นไปไม่ได้หากไม่ได้วิเคราะห์การติดต่อระหว่างพวกเขา

พ.ศ. 2470 (ค.ศ. 1927) Perls ยังคงวิเคราะห์ต่อไปและได้รับการดูแลจากนักจิตวิเคราะห์ในแฟรงก์เฟิร์ต เวียนนา และเบอร์ลิน (Clara Gappel, Elena Deutsch, Paul Schilder, Otto Fenichel)

ในปี 1930 เขาได้แต่งงานกับลอรา พอสเนอร์ Laura แพทย์ด้านจิตวิทยา ศึกษาจิตวิทยา Gestalt และแนะนำ Perls ให้กับการพัฒนาล่าสุดทั้งหมดในสาขานี้ โดยผ่านทางนั้น เขาสามารถเข้าถึงลัทธิอัตถิภาวนิยม โดยเฉพาะอย่างยิ่งปรัชญาของ Martin Buber (ความสัมพันธ์ I-Thou และ I-It) และเทววิทยาของ Paul Tillich (ความกล้าหาญของการดำรงอยู่) นอกจากนี้ ลอร่ายังมีส่วนร่วมในเวิร์กช็อปการเคลื่อนไหวที่แสดงออกของ Elsa Gindler Perls กลับไปสู่ปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างร่างกายและจิตใจ และพบว่า “ความสัมพันธ์< его>ร่างกายและ< его>จิตใจยังสับสนอยู่” ในการบำบัดแบบเกสตัลต์ การรับรู้ผ่านการเคลื่อนไหวและการกระทำจะกลายเป็นเรื่องธรรมดา

ในปีพ.ศ. 2476 หลังจากที่ฮิตเลอร์ขึ้นสู่อำนาจ ฟริตซ์ เพิร์ลส์ ลอรา เพิร์ลส์ และเรนาตา ลูกสาวคนโตของพวกเขาก็เดินทางไปฮอลแลนด์ และอีกหนึ่งปีต่อมาก็ย้ายไปแอฟริกาใต้ Perls ไปที่นั่น โดยยังคงเป็นนักจิตวิเคราะห์ออร์โธดอกซ์อย่างเป็นทางการ: “ฉันจะไปประกาศข่าวประเสริฐของฟรอยด์ไปยังแอฟริกาใต้” และก่อตั้งสถาบันจิตวิเคราะห์ขึ้นที่นั่น ในปี 1936 เขาได้ไปที่ Marienbad เพื่อเข้าร่วมการประชุมจิตวิเคราะห์พร้อมกับบทความแรกของเขาเรื่อง "Oral Resistance" ผลงานได้รับการวิพากษ์วิจารณ์ โดยข้อโต้แย้งหลักคือวิทยานิพนธ์ที่ว่าการต่อต้านทำได้เพียงทางทวารหนักเท่านั้น ต่อจากนั้น Perls จะถือว่าการขาดการดื้อยาในช่องปากเป็นปัจจัยหนึ่งที่เอื้อต่อการแนะนำทางพยาธิวิทยา

ในปีพ.ศ. 2485 ฟริตซ์เข้าร่วมกองทัพแอฟริกาใต้ ซึ่งเขาดำรงตำแหน่งจิตแพทย์ในตำแหน่งกัปตันจนถึงปี พ.ศ. 2489

ในปี 1946 Perls ย้ายไปนิวยอร์ก และในปี 1960 ไปแคลิฟอร์เนีย ซึ่งเขาทำงานเป็นสมาชิกของ Esalen Institute ใน Big Sur

ในปี 1951 เขาร่วมเขียนร่วมกับราล์ฟ เฮฟเฟอร์ลิน และพอล กู๊ดแมน และตีพิมพ์หนังสือ Gestalt Therapy ซึ่งเขาได้กำหนดจุดเริ่มต้นของแนวทางการรักษาของเขาเองเป็นครั้งแรก หลังจากนั้นไม่นาน สถาบัน New York Institute of Gestalt Therapy ก็ได้ก่อตั้งขึ้น โดยมีศูนย์กลางอยู่ที่อพาร์ตเมนต์ของ Perls

สถาบันการบำบัดด้วยเกสตัลท์แห่งคลีฟแลนด์ก็ก่อตั้งขึ้นเมื่อปี พ.ศ. 2497 และในช่วงปลายทศวรรษที่ 1950 ได้มีการจัดตั้งกลุ่มการบำบัดด้วยเกสตัลท์ทั่วประเทศ

ในปี 1960 Perls ย้ายไปอยู่ชายฝั่งตะวันตกของสหรัฐอเมริกา และอาศัยและทำงานในลอสแองเจลิสมาระยะหนึ่ง

ในปีพ.ศ. 2507 เขาได้ร่วมงานกับเจ้าหน้าที่ของสถาบัน Esalen Institute ที่มีชื่อเสียงในเมืองบิ๊กซูร์ รัฐแคลิฟอร์เนีย Perls กลายเป็นผู้นำในการเคลื่อนไหวเพื่อปลดล็อกศักยภาพของมนุษย์

ในปี 1969 Perls ย้ายไปบริติชโคลัมเบีย ซึ่งเขาก่อตั้งชุมชนเกสตัลต์บนเกาะแวนคูเวอร์ ในปีเดียวกันนั้น เขาได้ตีพิมพ์ผลงานที่โด่งดังที่สุดของเขาสองชิ้น ได้แก่ Gestalt Therapy Verbatim และ In and Out of the Garbage Pail

Fritz Perls เสียชีวิตเมื่ออายุ 76 ปีเมื่อวันที่ 14 มีนาคม พ.ศ. 2513 หลังจากป่วยไม่นาน ไม่นานก่อนที่เขาจะเสียชีวิต เขากำลังเขียนหนังสือสองเล่ม “The Gestalt Approach” และ “Witness to Therapy” ผลงานเหล่านี้ได้รับการตีพิมพ์หลังมรณกรรมในปี พ.ศ. 2516

เรียนผู้อ่าน! คุณกำลังถือหนังสืออยู่ในมือซึ่งตีพิมพ์ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของทิศทางอันงดงามของจิตบำบัด - การบำบัดแบบเกสตัลต์ ด้วยหนังสือเล่มนี้ Frederick Solomon Perls ได้สร้างความแตกต่างระหว่างจิตวิเคราะห์แบบดั้งเดิมและทิศทางใหม่ในจิตบำบัด โดยอิงจากรากฐานทางปรัชญาและระเบียบวิธีใหม่ จิตวิเคราะห์คลาสสิกถูกสร้างขึ้นเมื่อต้นศตวรรษและมีพื้นฐานมาจากปรัชญาคลาสสิก จิตวิทยา และระเบียบวิธี เมื่อถึงเวลากำเนิดของการบำบัดแบบเกสตัลต์ผู้ยิ่งใหญ่ การปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์จุดเริ่มต้นของศตวรรษเสร็จสมบูรณ์แล้ว และ "เสาหลัก" เชิงทฤษฎีของจิตวิเคราะห์ถูกแทนที่ด้วยการบำบัดแบบเกสตัลต์ แทนที่จะใช้จิตวิทยาเชิงสัมพันธ์ของศตวรรษที่ 19 จิตวิทยาเกสตัลต์และทฤษฎีภาคสนามถูกนำมาใช้เป็นพื้นฐาน ความสัมพันธ์เข้ามาแทนที่ตรรกะที่กำหนดขึ้น และตรรกะวิภาษวิธีเข้ามาแทนที่ตรรกะทางคณิตศาสตร์ที่กำหนดขึ้น แทนที่จะเป็นปรัชญาคลาสสิกที่ตายแล้วและไม่ยืดหยุ่น ปรัชญาอัตถิภาวนิยมและแนวปฏิบัติทางปรัชญาของตะวันออกกลับปรากฏขึ้น แทนที่จะใช้แนวทางทางการแพทย์แบบเดิมๆ และแคบ ที่ยกระดับ “สุขภาพ” สู่สถานะเดียวเท่านั้น คุณค่าชีวิต- มุมมองกว้างสมัยใหม่ ซึ่งรวมถึงสิ่งแวดล้อม คุณค่าของชีวิตมนุษย์ตามที่เป็นอยู่ คุณค่าของการดำรงชีวิต ความตระหนักรู้และการพัฒนา และอื่นๆ อีกมากมาย

หนังสือเล่มนี้มีชื่อว่า "Ego, Hunger and Aggression" และตีพิมพ์ครั้งแรกในปี 1942 ขณะนี้ Frederick S. Perl อายุ 49 ปีแล้วและเป็นนักจิตวิเคราะห์ที่ประสบความสำเร็จในแอฟริกาใต้ โดยพื้นฐานแล้ว หนังสือเล่มนี้สร้างขึ้นจากประสบการณ์จริงอันยาวนานในการทำงานเป็นจิตแพทย์-จิตวิเคราะห์มากว่า 20 ปี ซึ่งในเวลานี้มีชีวิตที่ยืนยาวและมีความสำคัญ หนังสือเล่มนี้เข้มข้นและน่าสนใจมาก และในขณะเดียวกันก็ไม่สม่ำเสมอและไม่เป็นระเบียบอีกด้วย ดังนั้นจึงค่อนข้างยากที่จะอ่านและทำความเข้าใจ นอกจากนี้ยังกล่าวถึงการฝึกจิตวิเคราะห์ ผู้ที่มีการศึกษาด้านการแพทย์ หรืออย่างน้อยก็เชี่ยวชาญด้านการแพทย์เป็นอย่างดี การเขียนหนังสือเล่มแรกของคุณเมื่ออายุ 49 ปีไม่ใช่เรื่องง่าย - ความคิดของคุณดูชัดเจนและเข้าใจได้สำหรับทุกคนจนไม่มีประโยชน์ที่จะอธิบายรายละเอียดใด ๆ ดังนั้น "อัตตา ความหิวโหย และความก้าวร้าว" จึงไม่ได้รับการยอมรับและเข้าใจในทันที - มีเพียงนักจิตวิเคราะห์ที่มีชีวิตชีวาและเปิดกว้างที่สุดบางคนเท่านั้นที่ยอมรับหนังสือเล่มนี้และสนับสนุนผู้เขียน ถึงตอนนี้ฉันขอแนะนำให้คุณอ่านหนังสือเล่มนี้หลังจากทำความคุ้นเคยกับงานอื่น ๆ เกี่ยวกับการบำบัดแบบเกสตัลต์และจิตวิเคราะห์อย่างละเอียดเพียงพอแล้วเท่านั้น หรืออาจเป็นอีกทางหนึ่ง การทำความรู้จักกับหนังสือเล่มนี้จะกระตุ้นความสนใจของคุณ และคุณจะได้อ่านวรรณกรรมแนวจิตวิเคราะห์และเกสตัลต์ที่คุณเคยอ่านใหม่

ที่นี่ฉันต้องพูดรายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับผู้แต่งหนังสือเล่มนี้ Frederick Perls เกิดมาในครอบครัวชาวยิวที่ยากจนในเยอรมนี แม้ว่าการอธิบายว่าพวกเขาเป็นครอบครัวชาวยิวที่ยากจนนั้นมากเกินไปก็ตาม มันเป็นครอบครัวธรรมดาๆทั่วไป แม้ว่าเฟรดเดอริกจะบรรยายตัวเองว่าเป็นนักเลงหัวไม้จอมซนอยู่เสมอ แต่เห็นได้ชัดว่านี่เป็นเพียงส่วนหนึ่งของภาพลักษณ์ของ "ฟริตซ์ เพิร์ลส์" นักเรียนจอมซนของซิกมันด์ ฟรอยด์ เป็นไปได้มากว่าปฏิกิริยาการประท้วงของเขาถูกระงับอย่างมากจากความจำเป็นในการปรับตัวและประสบความสำเร็จ โรงเรียนแพทย์ แต่งงานกับหญิงสาวที่มีสถานะทางสังคมสูงกว่า เรียนรู้วิธีจิตวิเคราะห์ที่ทันสมัย ​​ปรับให้เข้ากับสถานการณ์ทางการเงินที่ยากลำบากในยุคก่อนนาซีเยอรมนี... ในอัตชีวประวัติของเขา - "ภายในและภายนอกถังขยะ" - Perls อธิบายว่า เขาไปที่อีกฟากหนึ่งของประเทศหลายครั้งต่อสัปดาห์เพราะมันทำเงินได้ดี เขาเป็นนักเรียนที่เชื่อฟังและดีมาเป็นเวลานาน แม้ว่าในนาซีเยอรมนีทุกสิ่งที่ Perls ได้มาเพื่อตัวเขาเองจะถูกทำลาย แต่เขาพยายามที่จะปรับตัวและเอาตัวรอดในฮอลแลนด์ - และมันก็ไม่ได้ผล เขาพยายามสร้างชีวิตใหม่ในฐานะนักจิตอายุรเวทและนักจิตวิเคราะห์ในแอฟริกาใต้ - ที่นั่นเขาประสบความสำเร็จ เขายังคงเชื่อฟังต่อไป - เขาสรุปประสบการณ์การทำงานของเขาและเขียนรายงานในการประชุมจิตวิเคราะห์ที่ใหญ่ที่สุด

เขารอให้ครูแสดงความสนใจในตัวเองซึ่งเป็นครูที่ไม่รู้จักลูกศิษย์ของเขา ในการประชุมครั้งนี้เองที่ Perls ได้เข้ามาหา Freud และพูดกับเขาว่า "สวัสดีครับอาจารย์ ผมมาจากแอฟริกาใต้เพื่อพูดคุยเกี่ยวกับแนวคิดของคุณที่อาศัยอยู่ในทวีปนี้" - “เยี่ยมเลย.. แล้วคุณจะออกเดินทางเมื่อไหร่?” - ตอบซิกมันด์ ฟรอยด์ และนักจิตวิเคราะห์ที่ประสบความสำเร็จ ดร. เฟรดเดอริก โซโลมอน เพิร์ลส์ ไปที่บ้านของเขา แบกความไม่พอใจไว้ในใจ และในกระเป๋าเดินทางของเขามีข้อความรายงานที่มีเนื้อหาเกี่ยวกับหนังสือในอนาคตเรื่อง "Ego, Hunger and Aggression" Perls และ Freud ไม่เคยพบกันอีกเลย

จากนั้นสงครามก็เริ่มต้นขึ้น และแม้แต่ในแอฟริกาใต้ สงครามก็ยังตกเป็นของดร.เพิร์ลส์ เขาถูกเกณฑ์เข้ากองทัพและทำงานในโรงพยาบาล การฝึกจิตวิเคราะห์ของเขาลดลง และเขามีเวลาที่จะผสมผสานและสรุปการสังเกตและการไตร่ตรองของเขา นี่คือที่มาของหนังสือเล่มนี้ คำบรรยายดั้งเดิมคือ "ทฤษฎีและวิธีการของซิกมันด์ ฟรอยด์มาเยือนอีกครั้ง" นี่คือวิธีที่นักเรียนที่ครูไม่รู้จักตอบครูผู้โด่งดังของเขา ตั้งแต่นั้นมา ชีวิตที่สองของ Dr. Perls ก็เริ่มต้นขึ้น โดยเขาเปลี่ยนชื่อเล็กน้อยและเริ่มถูกเรียกว่า Fritz (ลองนึกภาพว่าจากจุดหนึ่งบนฟรอยด์จะเรียกว่า Sigi?!) ในชีวิตใหม่นี้ Fritz เลิกระมัดระวังและปรับตัว เขาเริ่มโครงการ และบางส่วนก็พัฒนาขึ้น บางส่วนก็ถูกทำลาย เขาทำอะไรบางอย่างโดยไม่คาดหวังคำชมและการยอมรับสำหรับการเชื่อฟังของเขา - เขากลายเป็น Fritz Perls และนั่นคือสิ่งที่เขาเป็น

มีผู้สังเกตเห็นหนังสือและผลงานของ Fritz Perls และเพื่อน ๆ ช่วยเขาย้ายไปสหรัฐอเมริกา ในนิวยอร์ก กลุ่มคนก่อตัวขึ้นรอบๆ Perls ซึ่งเคลื่อนย้ายก้อนหินที่ทำให้เกิดหิมะถล่มที่เรียกว่า "Gesh-talt-approach" และคุณและฉันผู้อ่านที่รัก ตอนนี้ก็เคลื่อนไหวอยู่ในหิมะถล่มครั้งนี้เช่นกัน กลุ่มคนที่รวมตัวกันรอบ ๆ Perls นั้นแปลกประหลาดมาก: ลอร่า Perls - ภรรยาของ Fritz - แพทย์ด้านจิตวิทยาผู้หญิงที่น่านับถือและจริงจัง Paul Goodman - ผู้นิยมอนาธิปไตย นักเขียน กวี และนักปรัชญาที่ไม่รู้จักในขณะนั้น Jim Simkin เป็นแพทย์และชาวพุทธ Isidore From เป็นนักจิตอายุรเวท นักจิตวิเคราะห์ ผู้อพยพจากประเทศเยอรมนี และคนรักร่วมเพศ ตามคำกล่าวของผู้คนในกลุ่มนี้ Fritz Perls เองก็เป็นคนที่แปลกใหม่โดยสิ้นเชิง

กลุ่มนิวยอร์กได้พัฒนาหลักการพื้นฐานของการบำบัดแบบเกสตัลต์ ซึ่งเดิมเรียกว่าการบำบัดแบบอัตถิภาวนิยม จากนั้นการบำบัดแบบเกสตัลต์จึงถูกเรียกว่าการวิเคราะห์แบบเกสตัลต์ และแม้แต่บทในส่วนทางทฤษฎีของหนังสือ "ความตื่นเต้นและการเติบโตของบุคลิกภาพมนุษย์" โดย Perls, Hefferline และ Goodman ก็ถูกเรียกอย่างนั้น - "การบำบัดแบบเกสตัลต์เป็นการวิเคราะห์แบบเกสตัลต์" หนังสือเล่มนี้บางครั้งเรียกว่าพระคัมภีร์ของขบวนการนิวยอร์กในการบำบัดแบบเกสตัลต์ จะมีการเผยแพร่เป็นภาษารัสเซียในอนาคตอันใกล้นี้ แท้จริงแล้วทิศทางในการบำบัดแบบเกสตัลต์นี้มุ่งเน้นไปที่การปฏิบัติส่วนตัวมากที่สุดและในลักษณะนั้นลักษณะ "ครอบครัว" ที่มองเห็นได้ชัดเจนที่สุด - ท้ายที่สุดแล้วการบำบัดแบบเกสตัลต์นั้นสร้างขึ้นจากผลลัพธ์ของ "โครงการวิจัย" ของซิกมันด์ ฟรอยด์ - จิตวิเคราะห์ซึ่ง เข้าใจผิดคิดว่าเป็นจิตบำบัด

จากนั้นก็มีการแบ่งกลุ่มผู้สร้างการบำบัดแบบเกสตัลต์และ Fritz Perls และ Jim Simkin ก็ออกจากนิวยอร์ก Fritz Perls เริ่มทำงานกับกลุ่มเป็นหลัก และระบุว่าการบำบัดทางจิตส่วนบุคคลนั้นล้าสมัย

กลุ่มนิวยอร์กไม่เห็นด้วยกับสิ่งนี้โดยสิ้นเชิงและเชื่อว่า Perls เก่านั้นเข้าใจผิด ในขณะเดียวกัน Fritz Perls ตั้งรกรากใน Esalen และกลายเป็น "กูรู" ของแคลิฟอร์เนียในด้านการพัฒนาศักยภาพส่วนบุคคล และเขาเริ่มพัฒนารูปแบบจิตบำบัดที่เรียกว่า West Coast สไตล์นี้ยังคงทำให้เกิดการร้องเรียนในหมู่ผู้สนับสนุนสไตล์นิวยอร์ก - "ทำไมเขาถึงทำเช่นนี้... มันเป็นความเสื่อมเสียของการบำบัดแบบเกสตัลต์ ... " ใช่ ในหลาย ๆ ด้าน มันไม่ใช่จิตบำบัด แต่เป็นปรากฏการณ์ เป็นแรงดึงดูดทางจิตวิทยา แต่หากไม่มีสถานที่ท่องเที่ยวเหล่านี้ ก็ไม่มีชื่อเสียงและความเป็นอิสระในการบำบัดแบบเกสตัลต์ แรงดึงดูดทางจิตใจของชาวแคลิฟอร์เนียเหล่านี้เป็นต้นกำเนิดของแรงดึงดูดทางจิตวิทยายุคใหม่: Life Spring, Erhard Seminar Training, NLP และวิธีอื่น ๆ อีกมากมายที่ไม่ใช่ทางจิตบำบัด ในช่วงเวลานี้เองที่ผู้คนจำนวนมาก "ติดเชื้อ" ด้วยไวรัสที่สนใจในชีวิตจิตของตนเอง และจิตบำบัดก็สามารถกลายเป็นสิ่งที่เป็นอยู่ในปัจจุบันได้ ไม่ใช่แค่ "สวนทวาร" ในมือของยา แต่เป็นปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมของ มนุษยชาติในปลายศตวรรษที่ 20

หนังสือ Ego, Hunger and Aggression วางรากฐานสำหรับแนวทาง Gesch Talt เมื่อเราตรวจสอบบ้านที่เราสนใจและกำลังจะซื้อ การตรวจสอบรากฐานเป็นสิ่งสำคัญมาก ผู้สร้างรู้ว่าจำนวนเงินที่ต้องใช้ในการซ่อมแซมฐานรากมักจะเป็นสองถึงสามเท่าของจำนวนเงินที่ต้องใช้ในการสร้างฐานราก ให้ความสนใจกับบล็อคพื้นฐานของทฤษฎีเกสตัลท์! สำหรับฉันดูเหมือนว่ามันสำคัญมากในตอนนี้ที่จะดึงความสนใจของผู้ที่เกี่ยวข้องอย่างมืออาชีพในการบำบัดด้วยท่าทางหรือสนใจในด้านนี้ไปยังแนวคิดบางอย่างที่กำหนดไว้ในทฤษฎีการเผาผลาญทางจิต

ประการแรกการเผาผลาญทางจิตคือแนวคิดเรื่องการเผาผลาญซึ่งเป็นหลักการทำงานของระบบเปิดที่มีชีวิตซึ่งถ่ายโอนไปยังพื้นที่ของชีวิตจิต เหตุใดกฎแห่งการทำงานของร่างกายจึงสามารถถ่ายทอดไปสู่ขอบเขตแห่งชีวิตจิตได้? ประการแรก เพราะจิตใจเป็นหน้าที่ของสิ่งมีชีวิตและเกิดขึ้นในกระบวนการพัฒนาเพื่อบรรลุถึงความต้องการตามธรรมชาติของร่างกาย และมีเพียงบางส่วนเท่านั้นที่เหมาะสำหรับการพัฒนาโลกภายในและบุคลิกภาพของบุคคล ตัวอย่างเช่น ความต้องการตามธรรมชาติในการแลกเปลี่ยนออกซิเจน-คาร์บอนกับสิ่งแวดล้อมไม่สามารถทำให้หงุดหงิดได้หากเด็กมีเวลาเพียงพอในการสร้างพฤติกรรมที่เด็ดเดี่ยว ความต้องการนี้สำคัญเกินไป ตามข้อสังเกตมากมาย Perls แนะนำว่าความต้องการดังกล่าวอาจเป็นอาหารก็ได้ ในกรณีนี้พฤติกรรมและชีวิตจิตใจของบุคคลนั้นถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของการพัฒนาความสามารถในการสนองความต้องการด้านอาหารและปรากฏการณ์ทางจิตสามารถพิจารณาได้โดยใช้แบบจำลองนี้ (ไม่เป็นความจริงหรือที่แนวคิดเหล่านี้สะท้อนทฤษฎีของ A.N. Leontiev เกี่ยวกับการพัฒนาจิตใจ?)

กล่าวอีกนัยหนึ่ง เพื่อการพัฒนาของมนุษย์จำเป็นต้องได้รับสารที่จำเป็นจากมัน สภาพแวดล้อมภายนอก. สารเหล่านี้ไม่สามารถดูดซึมได้โดยตรงเนื่องจากรวมอยู่ในวัตถุบางอย่างของโลกภายนอก เพื่อที่จะดูดซับ "สาร" จำเป็นต้องสร้างห่วงโซ่พฤติกรรมที่ซับซ้อน: ประการแรก ค้นหาวัตถุในโลกโดยรอบที่มี "สาร" ที่จำเป็น ประการที่สอง ทำลาย บดวัตถุนี้ ประมวลผลวัสดุที่ได้ และรวม “สาร” ที่จำเป็นออกสู่สิ่งแวดล้อมภายในร่างกาย และประการที่สาม กำจัดสิ่งตกค้างที่ไม่จำเป็นออกจากร่างกาย ในความเป็นจริงกระบวนการนี้มีความซับซ้อนมากขึ้น แต่แนวคิดหลักก็คือในลักษณะเดียวกับที่บุคคลได้รับ "สาร" ที่จำเป็นเพื่อรักษาและพัฒนาจิตใจของเขา

แนวทางนี้ช่วยให้เรามองเห็นการพัฒนากลไกปกติและพยาธิวิทยาในชีวิตจิตของมนุษย์ได้ใหม่ ฟริตซ์ เพิร์ลส์พยายามนำเสนอแนวคิดนี้แก่ซิกมันด์ ฟรอยด์ แต่เขาล้มเหลว เช่นเดียวกับนักวิจัยคนอื่นๆ ที่นำเสนอแนวคิดเชิงแนวคิดใดๆ แก่ฟรอยด์ และโดยทั่วไปแล้วเห็นได้ชัดว่าเป็นการยากมากที่จะนำเสนอแนวคิดเชิงแนวคิดอย่างชัดเจน ดังนั้นลองกลับไปที่ข้อความของ F. Perls และพิจารณาแนวคิดบางอย่างที่เกิดขึ้นจากหลักฐานดั้งเดิมอย่างรอบคอบ

ประโยชน์ของการบดอาหารคือการเพิ่มพื้นผิวสัมผัสซึ่งทำให้ผู้ใหญ่สามารถรับสารได้หลากหลายมากขึ้น แต่ความสามารถนี้ไม่ปรากฏทันที ฟันหน้าของผู้ให้นมจะต้องงอกขึ้น จากนั้นเด็กจะเริ่มกัดหัวนมแม่ โดยมองว่าเป็นสิ่งที่ต้องกัด และแม่อาจโกรธตอบโต้และอาจตีก้นเขาด้วยซ้ำ สำหรับเด็ก นี่จะเป็นประสบการณ์แรกในการระงับความก้าวร้าว หรือในทางกลับกัน ผู้เป็นแม่อาจทนต่อการถูกเด็กกัดให้ได้มากที่สุด และนี่จะเป็นประสบการณ์ที่แตกต่างออกไปสำหรับเด็ก

Fritz Perls ระบุสี่ขั้นตอนในการพัฒนาสัญชาตญาณความหิว:

• ก่อนคลอด - ก่อนคลอด โดยทั่วไปแล้วเด็กจะเป็นเนื้อเยื่อของมารดาและได้รับทุกสิ่งที่ต้องการผ่านทางรกและสายสะดือ
• predental - ตั้งแต่แรกเกิดจนถึงลักษณะของฟันซี่แรก ในช่วงเวลานี้ ทารกสามารถดูดและกลืนได้เท่านั้น
• แหลมคม - ในขั้นตอนนี้ฟันหน้าจะปรากฏขึ้นและเด็กจะมีความสามารถในการกัดได้
• ฟันกราม - ระยะของการพัฒนาฟันกราม ในขั้นตอนนี้ เด็กจะมีความสามารถในการบดอาหารให้อยู่ในสภาวะที่ทำให้ย่อยได้ง่ายขึ้น

คุณคงสังเกตเห็นแล้วว่าการพัฒนามนุษย์เป็นช่วงๆ มีความคล้ายคลึงกับช่วงจิตวิเคราะห์อย่างไร: ระยะช่องปาก ทวารหนัก หรืออวัยวะเพศ ความแตกต่างที่สำคัญระหว่างการกำหนดช่วงเวลานี้คือ การกำหนดช่วงเวลาทางจิตวิเคราะห์นั้นเป็นเชิงเปรียบเทียบที่แก่นของมัน แม้ว่ามันจะขึ้นอยู่กับการสังเกตก็ตาม การกำหนดช่วงเวลาของ F. Perls ขึ้นอยู่กับขั้นตอนตามธรรมชาติของพัฒนาการของเด็ก - พื้นฐานของมันมีอยู่อย่างเป็นกลาง - นี่คือข้อเท็จจริงตามวัตถุประสงค์ของประวัติศาสตร์ส่วนบุคคลของทุกคน

ใส่ใจกับวิธีการรับประทานอาหารของคุณ ผู้ใหญ่หลายคนปฏิบัติต่ออาหารแข็งราวกับว่ามันเป็นของเหลวหรืออิมัลชัน พวกเขากลืนอาหารอย่างตะกละตะกลาม คนเหล่านี้มีลักษณะไม่อดทน - พวกเขาคาดหวังว่าจะได้รับความหิวทันทีและไม่เกิดความสนใจในการกินอาหารแข็ง ความไม่อดทนมักเกี่ยวข้องกับความโลภและการไม่สามารถได้รับความพึงพอใจ หรือบางทีคุณอาจกำลังทำอะไรบางอย่างที่แตกต่างออกไปกับอาหารของคุณ เช่น ใช้ฟันกรามแทนฟันกรามในการบด ซึ่งอาจเป็นเพราะคุณถูกบังคับให้กินอาหารแข็งก่อนที่คุณจะพร้อม

การดื้อยาแบบเดิมคือความหิวโหยหรือเบื่ออาหาร Fritz Perls อ้างอิงเป็นตัวอย่างที่แสดงให้เห็นถึงความเชื่อมโยงระหว่างสัญชาตญาณด้านอาหารกับชีวิตจิตใจของบุคคล การศึกษาของ W. Faulkner ผู้ค้นพบอาการกระตุกของหลอดอาหาร (กล้ามเนื้อกลืน) ในผู้คนในขณะที่พวกเขาได้รับข่าวอันไม่พึงประสงค์

Perls ถือว่าความรู้สึกรังเกียจเป็นอาการสำคัญของโรคประสาทอ่อน และเขาประเมินว่าอาการรังเกียจที่ถูกระงับเป็นส่วนสำคัญของลักษณะนิสัยหวาดระแวง ความรังเกียจคือการปฏิเสธทางอารมณ์ ความเกลียดชังอาหาร ไม่ว่าอาหารนั้นจะอยู่ในปากหรือลำคอ หรือมองเห็นได้เพียงหรือจินตนาการเท่านั้น ความรังเกียจเป็นรูปแบบหนึ่งของการป้องกันสัมพันธ์กับการทำลายล้างและการขับถ่าย ดังนั้นเมื่อเกิดความซับซ้อนทางทวารหนักเด็กจะได้เรียนรู้ถึงความเกลียดชังไม่เพียง แต่ต่อผลจากการถ่ายอุจจาระเท่านั้น แต่ยังรวมถึงกระบวนการด้วย สิ่งที่สำคัญที่สุดคือการต่อต้านการต่อต้าน - ในกรณีนี้คือการระงับความรังเกียจ ตัวอย่างเช่น พ่อแม่อาจเชื่อว่าจำเป็นต้องให้อาหารที่ดีต่อสุขภาพแก่ลูก แม้ว่าจะทำให้เด็กน่ารังเกียจก็ตาม ในกรณีนี้งานของเด็กคือปิดความรู้สึกของเขาให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้กินอาหารในลักษณะที่ไม่รู้สึกถึงรสชาติให้เยือกเย็นเหมือนเดิม ด้วยการระงับความรังเกียจ เราจะสูญเสียความสามารถในการเพลิดเพลินกับอาหารฝ่ายวิญญาณเช่นเดียวกับอาหารของร่างกาย

ฉันคิดว่าคุณสังเกตเห็นแล้วว่าสมมติฐานหลายประการของ Perls เป็นที่ทราบกันดีอยู่แล้ว แนวคิดของเขาได้กลายเป็น "ยอดนิยม" ตัวอย่างเช่นแนวคิดดังกล่าวเป็นหลักการของ "ที่นี่และเดี๋ยวนี้" ในงานของกลุ่มจิตอายุรเวททุกทิศทาง ตอนแรกมันเป็น "เครื่องหมายการค้า" หลักการรักษาของเกสตัลท์เมื่อทำงานร่วมกับกลุ่ม และตอนนี้หลายคน "ย่อยและถูกทำให้เป็นภายใน" แล้ว เช่นเดียวกับแนวคิดเรื่อง "อาหารทางจิต" "หมากฝรั่งทางจิต" ฯลฯ

12 เอฟ เพิร์ลส์ อัตตาความหิวโหยและความก้าวร้าว

ในหลายกรณี ความล้าหลังของสัญชาตญาณด้านอาหารปรากฏให้เห็นในความจริงที่ว่าผู้คนยังคงเป็น "คนโง่" ตลอดชีวิต แน่นอนว่าเราไม่ค่อยเจอ "คนดูด" ที่สมบูรณ์ขนาดนี้ แต่เราสามารถมองเห็นคนที่ไม่ได้ใช้ฟันได้อย่างชัดเจน

มีเพียงการเรียนรู้ที่จะใช้เครื่องมือก้าวร้าวของเขา - ฟัน - เท่านั้นที่บุคคลสามารถพัฒนาสัญชาตญาณความหิวโหยได้เต็มที่ ความก้าวร้าวของเขาจะพบสถานที่ทางชีวภาพที่ถูกต้อง และไม่จำเป็นต้องถูกระเหิด ระงับ อดกลั้น และด้วยเหตุนี้บุคลิกภาพจึงกลมกลืนกัน ไม่ต้องสงสัยเลยว่ามนุษยชาติต้องทนทุกข์ทรมานจากการรุกรานที่ถูกระงับ และเริ่มตระหนักถึงมันในบทบาทของผู้ข่มเหงหรือเหยื่อ ในการรุกรานโดยรวม ตามคำกล่าวของ Perls: “ความก้าวร้าวทางชีวภาพจะเปลี่ยนเป็นการรุกรานแบบหวาดระแวง” การรุกรานแบบหวาดระแวงที่รุนแรงคือความพยายามที่จะปรับภาพฉายใหม่ รู้สึกเหมือนระคายเคือง โกรธ หรือปรารถนาที่จะทำลายหรือพิชิต สิ่งนี้ไม่ได้รับการยอมรับว่าเป็นการรุกรานทางทันตกรรม เป็นสิ่งที่อยู่ในขอบเขตดั้งเดิม แต่มุ่งหมายเป็นการรุกรานส่วนบุคคลต่อบุคคลอื่นหรือต่อกลุ่มคนที่ทำหน้าที่เป็นจอฉายภาพ คนที่ประณามความก้าวร้าวและรู้ว่าการกดขี่นั้นเจ็บปวด แนะนำให้แสดงความก้าวร้าวแบบระเหิด ดังที่จิตวิเคราะห์อธิบายไว้เกี่ยวกับความใคร่ แต่... ไม่มีใครสามารถตั้งครรภ์จากความใคร่ที่ระเหิดได้ ไม่มีใครสามารถย่อยอาหารผ่านการรุกรานที่ระเหิดได้...

แน่นอนว่าในงานของ F. Perls รู้สึกถึงลมหายใจแห่งสงครามและนั่นคือเหตุผลว่าทำไมจึงให้ความสนใจอย่างมากกับสูตรอาหารต่าง ๆ สำหรับ "แก้ไข" ความก้าวร้าวของมนุษย์ งานนี้เข้าใจว่าเป็นการแก้ไขความก้าวร้าวแบบหวาดระแวง: "การฟื้นฟูการทำงานทางชีววิทยาของการรุกรานจึงเป็นวิธีแก้ปัญหาเชิงรุก" Perls ให้เหตุผลว่าความก้าวร้าวส่วนใหญ่เป็นหน้าที่ของสัญชาตญาณความหิว และโดยหลักการแล้วอาจเป็นส่วนหนึ่งของสัญชาตญาณใดๆ ก็ได้ เช่น เรื่องทางเพศ

และที่นี่ F. Perls ทำผิดพลาดโดยประเมินความซับซ้อนและความสำคัญพิเศษของการทำงานของระบบขับถ่ายของร่างกายต่ำไป จริงๆ แล้วเขาอธิบายกระบวนการนี้ว่าไม่ได้เป็นอิสระ แต่เป็นเพียงส่วนหนึ่งของงานของสัญชาตญาณความหิวโหยเท่านั้น และในงานต่อไปในสาขาการบำบัดแบบเกสตัลต์ กระบวนการเผาผลาญของร่างกายและสิ่งแวดล้อมส่วนนี้ไม่ได้ถูกพิจารณาอย่างเป็นอิสระ ในเวลาเดียวกันกลไกการต่อต้านก็ทำงานในพื้นที่นี้ซึ่งแตกต่างจากกลไกการต่อต้านในพื้นที่ของการตระหนักถึงสัญชาตญาณที่หิวโหย เห็นได้ชัดว่าในพื้นที่นี้แม้จะได้รับความสนใจจากจิตวิเคราะห์ แต่ก็ยังมีกฎหมายที่บังคับใช้อยู่ ซึ่งความรังเกียจต่อผลิตภัณฑ์ขยายไปถึงความรังเกียจต่อกระบวนการนี้

ดังนั้นการรุกรานแบบย้อนหลังจึงกลายเป็นรากฐานสำคัญของอารยธรรม วงจรการบูชายัญจึงเริ่มต้นขึ้น โมเสสพยายามโดยใช้กลอุบายของการถอยหลัง เพื่อแยกความก้าวร้าวออกจากตัวเขาเองเพื่อความปลอดภัยของเขาเอง ศาสนาคริสต์ก้าวไปไกลกว่านี้ - เนื่องจากสัญชาตญาณหิวโหยที่ปลุกความก้าวร้าวทางชีวภาพนั้นสัมพันธ์กับร่างกายร่างกายจึงถูกประกาศว่าเป็นบาปและแม้แต่การฝึกปฏิบัติในการทำให้เสียใจก็ได้รับการพัฒนา - การปราบปรามความรู้สึกทางร่างกายเบื้องต้น ขั้นตอนต่อไปคือการแยกการทำงานของร่างกายออกจากร่างกาย - ตามที่ Perls เขียนไว้ ทุกวันนี้จิตวิญญาณของคนงานไม่เป็นที่สนใจของผู้ผลิต แต่เขาต้องการเพียงหน้าที่ของร่างกายเท่านั้น - กระบวนการของการเบี่ยงเบนไปไกลกว่านี้ (ไม่ใช่ Perls แต่เป็น Karl Marx!) มีการฉายกิจกรรมออกไปด้านนอกและมอบให้กับเครื่องจักรมากขึ้นเรื่อยๆ แต่พลังของเครื่องจักรไม่ได้น่ากลัว แต่เป็นพลังส่วนบุคคลที่ส่งถึงพวกมัน

ในหนังสือเล่มนี้ Fritz Perls มักกล่าวถึงสถานการณ์ทางสังคมร่วมสมัยของเขา เช่น การโฆษณาชวนเชื่อของนาซี เรียกร้องให้มีการบริโภคคำขวัญของนาซี และห้ามไม่ให้มีการรุกรานต่ออาหารทางจิตที่นำเสนอโดยเด็ดขาด และความก้าวร้าวที่ถูกระงับก็ถูกทำให้อ่อนลงในการต่อสู้กับพวกบอลเชวิคและชาวยิวและจากนั้นก็ไปสู่ความสัมพันธ์กับประเทศอื่น ๆ เมแทบอลิซึมของจิตใจอาจหยุดชะงักได้เมื่อคนๆ หนึ่งชอบทานอาหารที่ "หวาน" เบาๆ เช่น การอ่านเนื้อผลไม้ นักข่าวที่รีบเร่งไปรอบเมืองแสดงให้เห็นการละเมิดการเผาผลาญทางจิตอีกครั้งและได้รับข้อเท็จจริงที่เขาไม่สามารถใช้เพื่อตัวเองหรือดูดซึมได้ หน้าที่ของเขาคือเพียงถ่ายทอดข้อเท็จจริงเหล่านี้ในรูปแบบที่ไม่บิดเบือนมากที่สุดเท่านั้น อีกตัวอย่างหนึ่งคือผู้ที่มีพัฒนาการทางทันตกรรมล่าช้า: พวกเขาใช้ฟันกรามบดอาหารและไม่ใช้ฟันกราม นี่เพียงพอที่จะดูดซับเป็นชิ้นเล็ก ๆ แต่ก็ไม่เพียงพอที่จะทำให้คุณรู้สึกพึงพอใจ

สำหรับสถานการณ์ทางจิตวิเคราะห์ ความสัมพันธ์ระหว่างพฤติกรรมทางจิตและทันตกรรมมีความสำคัญอย่างยิ่ง บ่อยครั้งหลังเซสชัน นักวิเคราะห์จะพูดถึงประสบการณ์ที่น่าสนใจของเขาให้เพื่อนหรือภรรยาของเขาฟัง เขาอาจคิดว่าพฤติกรรมนี้เป็นสัญญาณของความสนใจในกระบวนการวิเคราะห์ แต่นักวิเคราะห์ในกรณีนี้ค้นพบอย่างรวดเร็วว่าผู้ป่วยซึมซับคำพูดของเขาน้อยมาก ด้วยการบอกผู้อื่น ผู้ป่วยจะทิ้งเนื้อหาที่ไม่ได้รับการเรียนรู้ออกไป และไม่มีอะไรเหลือให้ดูดซึมอีกต่อไป ในกรณีนี้ มีความหวังเพียงเล็กน้อยสำหรับความก้าวหน้าเพียงเล็กน้อย

ฉันหยุดที่นี่พร้อมกับเล่าเรื่องหนังสือของ Perls อีกครั้ง และหวังว่าเมื่ออ่านข้อความนี้ คุณจะพร้อมที่จะตกเป็นเป้าของความก้าวร้าว "ทางชีวภาพ" แล้ว และยังสามารถปรับความคิดบางอย่างให้เหมาะกับตัวคุณเองได้อีกด้วย นั่นคือเหตุผลที่ฉันใช้เครื่องหมายคำพูด คำพูด และคำพูดโดยตรงค่อนข้างอิสระ ฉันอยากให้คนที่ทำงานด้านการบำบัดแบบเกสตัลต์มีรากฐานที่มั่นคงเกี่ยวกับแนวคิดเรื่องการเผาผลาญทางจิต และในกรณีที่คุณเชี่ยวชาญในแนวคิดบางอย่าง ข้อกำหนดบางอย่าง และวิธีการคิดกลายเป็นโครงสร้างของ "ร่างกาย" ของคุณจริงๆ ก็ไม่น่าเป็นไปได้ที่คุณจะแยกแยะได้ว่าแนวคิดใดเหล่านี้เป็นของคุณและ ซึ่งเป็น “ทรัพย์สินทางปัญญา” ของ Fritz Perls ซึ่งถึงแก่กรรมในปี 1970

ดาเนียล โคลมอฟ
ผู้สมัครสาขาวิทยาศาสตร์จิตวิทยา
ผู้อำนวยการสถาบันมอสโกเกสตัลท์

เพื่อรำลึกถึงแม็กซ์ เวิร์ทไฮเมอร์

คำนำของผู้เขียนในฉบับปี 1945

หนังสือเล่มนี้มีข้อผิดพลาดและข้อบกพร่องมากมาย ฉันรู้เรื่องนี้เป็นอย่างดี แม้ว่าฉันจะไม่สามารถขอโทษพวกเขาได้ แต่ฉันอยากจะแจ้งเตือนผู้อ่านถึงการปรากฏตัวของพวกเขา

ถ้าฉันเขียนหนังสือที่ดีกว่านี้ ฉันคงจะขอโทษอย่างแน่นอน และถ้าฉันพูดภาษาอังกฤษได้นานกว่าสิบปี คำศัพท์และการนำเสนอของฉันก็จะละเอียดยิ่งขึ้น หากไอคิวของฉันสูงขึ้น มันจะทำให้ฉันเห็นโครงสร้างพื้นฐานได้ชัดเจนยิ่งขึ้น และพบความขัดแย้งมากขึ้นทั้งในทฤษฎีของคนอื่นและของฉันเอง หากประสบการณ์ชีวิตของฉันร่ำรวยยิ่งขึ้นอีกห้าสิบหรือหนึ่งร้อยปี ฉันจะโจมตีผู้อ่านด้วยเรื่องราวในชีวิตประจำวัน ถ้าเพียงความทรงจำของฉันดีขึ้น... และถ้าไม่ใช่เพราะสงคราม... ฯลฯ

ปัจจุบันมี "จิตวิทยา" ที่แตกต่างกันมากมาย และแต่ละอันก็ถูกต้องบางส่วน แต่อนิจจาแต่ละโรงเรียนจิตวิทยาก็ถือว่าตัวเองเป็นเรื่องจริง ในกรณีส่วนใหญ่ ศาสตราจารย์ด้านจิตวิทยาที่มีความอดทนจะนำเนื้อหาจากโรงเรียนจิตวิทยาต่างๆ ออกจากเลขานุการของเขา ศึกษาแต่ละโรงเรียน จากนั้นให้ความพึงพอใจกับหนึ่งหรือสองแห่ง แต่เขาทำเพียงเล็กน้อยเท่านั้นเพื่อรวมพวกเขาเข้าด้วยกัน!

ฉันพยายามแสดงให้เห็นว่าบางสิ่งบางอย่างสามารถทำได้ในทิศทางนี้ คุณเพียงแค่ต้องสร้างสะพานข้ามทางแยก ฉันหวังเพียงว่าหนังสือของฉันสามารถสร้างแรงบันดาลใจให้กับนักจิตวิทยา นักจิตวิเคราะห์ จิตแพทย์ และอื่นๆ อีกหลายร้อยคน เพื่อทำสิ่งนี้.

ขณะที่ฉันเขียนหนังสือเล่มนี้ ฉันได้รับความช่วยเหลือ แรงบันดาลใจ และกำลังใจจากหนังสือ เพื่อน และครู แต่ที่สำคัญที่สุดคือ ดร.ลอรา เพิร์ลส์ ภรรยาของฉัน การสนทนาของเรากับเธอในหัวข้อบางหัวข้อในหนังสือเล่มนี้ทำให้ฉันกระจ่างขึ้นมาก นอกจากนี้ การมีส่วนร่วมส่วนตัวของเธอในหนังสือเล่มนี้ยังมีมหาศาล เช่น คำอธิบายของจุกนมหลอก

ฉันเป็นหนี้ความคุ้นเคยครั้งแรกกับจิตวิทยาเกสตัลท์กับศาสตราจารย์เคโกลด์สตีน น่าเสียดายที่เมื่อฉันทำงานภายใต้การดูแลของเขาที่สถาบันประสาทวิทยาแฟรงก์เฟิร์ตในปี 1926 ฉันมุ่งมั่นมากเกินไปกับแนวทางจิตวิเคราะห์ออร์โธดอกซ์ดังนั้นฉันจึงซึมซับเพียงส่วนเล็ก ๆ ของสิ่งที่เสนอให้ฉันที่สถาบัน

ต้องขอบคุณ W. Reich ที่ทำให้ฉันได้หันความสนใจไปที่แง่มุมที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งของการแพทย์จิตโซมาติก นั่นก็คือ ฟังก์ชั่นการป้องกันของระบบมอเตอร์

ฉันรู้สึกขอบคุณเพื่อน ๆ อย่างจริงใจสำหรับความช่วยเหลือในการเอาชนะภาษาและปัญหาทางเทคนิคอื่น ๆ

ตั้งแต่ฉันเขียนต้นฉบับเสร็จ ทฤษฎีที่นำมาใช้ก็ได้รับการยืนยันในทางปฏิบัติแล้ว แต่ทฤษฎีนี้เป็นเพียงจุดเริ่มต้นของการศึกษาขนาดใหญ่เท่านั้น ขณะนี้ฉันกำลังทำการวิจัยเกี่ยวกับความผิดปกติของโรคจิตโดยเฉพาะโรคจิตเภท ยังเร็วเกินไปที่จะพูดถึงผลลัพธ์ใดๆ แต่ดูเหมือนว่าฉันจะได้ผลลัพธ์บางอย่าง ฉันหวังว่าในอนาคตอันใกล้นี้ ฉันจะสามารถให้ความกระจ่างเกี่ยวกับปรากฏการณ์ลึกลับนี้ได้บ้าง

สักวันหนึ่งฉันจะเขียนหนังสือที่จะมีส่วนช่วยในการพัฒนายาชีวจิต (จิตโซมาติก) ก้าวสำคัญในทิศทางนี้ได้เกิดขึ้นแล้ว: ฉันได้สร้างทฤษฎีที่ติดตามความเชื่อมโยงระหว่างปรากฏการณ์ทางร่างกายและจิตใจ ไม่ว่าเราจะแก้ไขปัญหาได้ไกลแค่ไหน เรารู้ว่ามีความเชื่อมโยงดังกล่าวอยู่ และสามารถถอดรหัสได้ผ่านการสังเคราะห์และแก่นสารของโรงเรียนวิทยาศาสตร์ต่างๆ เท่านั้น การสังเคราะห์นี้เท่านั้นที่ต้องเข้มงวดอย่างยิ่ง นี่เป็นเรื่องจริงโดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับการเลือกสมมติฐานที่ดูเหมือนไม่สั่นคลอน ไม่สามารถเข้าถึงได้สำหรับการปรับปรุงเพิ่มเติม ซึ่งหยั่งรากลึกในจิตใจได้เร็วกว่าทฤษฎีที่ยืดหยุ่น และควรได้รับการแก้ไขอย่างจริงจัง

ต้นฉบับของหนังสือเล่มนี้เขียนขึ้นในปี พ.ศ. 2484-2485 เหตุการณ์ต่างๆ มากมายที่มีลักษณะทางการเมืองและการทหารเกิดขึ้นก่อนที่จะเข้าถึงผู้อ่าน อย่างไรก็ตาม เหตุการณ์เหล่านี้ยังพบว่ามีภาพสะท้อนพิเศษของตัวเองอยู่ในนั้นด้วย

เอฟ เอส เพิร์ลส์

โรงพยาบาลทหารหมายเลข 134 แอฟริกาใต้ ธันวาคม 2487

จิตวิเคราะห์ขึ้นอยู่กับการสังเกตข้อเท็จจริงของชีวิตจิตอย่างมั่นคง ด้วยเหตุนี้โครงสร้างส่วนบนจึงยังไม่สมบูรณ์และอาจมีการเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา
ซิกมันด์ ฟรอยด์

วัตถุประสงค์ของหนังสือเล่มนี้คือเพื่อสำรวจปฏิกิริยาทางจิตวิทยาและจิตพยาธิวิทยาของร่างกายมนุษย์ในพื้นที่รอบๆ

แนวคิดหลักของทฤษฎีนี้คือตำแหน่งที่ร่างกายพยายามรักษาสมดุลซึ่งจะถูกขัดขวางโดยความต้องการของร่างกายอย่างต่อเนื่อง และจะฟื้นตัวตามความพึงพอใจหรือข้อจำกัด

ความยากลำบากที่เกิดขึ้นระหว่างบุคคลและสังคมส่งผลให้เกิดความเบี่ยงเบนทางสังคมในด้านพฤติกรรมหรือโรคประสาท โรคประสาทมีลักษณะของการหลีกเลี่ยงหลายรูปแบบ โดยส่วนใหญ่จะหลีกเลี่ยงการสัมผัส

ความสัมพันธ์ที่มีอยู่ระหว่างบุคคลกับสังคมตลอดจนระหว่างกลุ่มทางสังคมไม่สามารถเข้าใจได้หากไม่เข้าใจปัญหาความก้าวร้าว

ในช่วงเวลาของสงครามปัจจุบัน ไม่มีคำใดที่ธรรมดาและถูกดูหมิ่นมากไปกว่า “ความก้าวร้าว” หนังสือที่ตีพิมพ์ส่วนใหญ่ไม่เพียงแต่ประณามความก้าวร้าวเท่านั้น แต่ยังพยายามหาวิธีแก้ไข โดยไม่ได้อธิบายความหมายของความก้าวร้าวให้ชัดเจนเพียงพอ แม้แต่ Roschning ก็จำกัดตัวเองอยู่แค่เหตุผลทางชีวภาพของการรุกราน ในทางกลับกัน ยาที่สั่งจ่ายเพื่อรักษาความก้าวร้าวนั้นเป็นยาระงับความรู้สึกแบบเดิมๆ ที่ไม่มีประสิทธิภาพ นั่นคือ ลัทธิอุดมคติและศาสนา

เราไม่รู้อะไรเลยเกี่ยวกับพลวัตของความก้าวร้าว ยกเว้นคำเตือนของฟรอยด์ที่ว่าพลังงานที่อดกลั้นเมื่อขับลึก ไม่เพียงแต่จะไม่หายไป แต่ยังกลายเป็นอันตรายและมีประสิทธิภาพมากขึ้นอีกด้วย

เมื่อฉันเริ่มค้นคว้าธรรมชาติของความก้าวร้าว ฉันเริ่มตระหนักมากขึ้นเรื่อยๆ ว่าไม่มีพลังงานพิเศษใดเท่ากับความก้าวร้าว แต่ความก้าวร้าวเป็นหน้าที่ทางชีววิทยา ซึ่งในสมัยของเราได้กลายเป็นเครื่องมือของความบ้าคลั่งโดยรวม

แม้ว่าจะต้องขอบคุณเครื่องมืออัจฉริยะใหม่ - ความศักดิ์สิทธิ์(แนวคิดภาคสนาม) และ ความหมาย(ความหมายของความหมาย) - วิธีการทางทฤษฎีของเราสามารถปรับปรุงได้อย่างมากในตอนนี้ ฉันเกรงว่าสำหรับคำถามเรื่องการรุกรานโดยรวม ฉันไม่พร้อมที่จะเสนอวิธีการรักษาเชิงปฏิบัติ

แทนที่จะพิจารณาโรคประสาทและความก้าวร้าวจากมุมมองทางจิตวิทยาล้วนๆ เราใช้วิธีการแบบองค์รวมและความหมาย ซึ่งเผยให้เห็นข้อบกพร่องหลายประการ แม้แต่ในวิธีการทางจิตวิทยาที่ได้รับการพัฒนามากที่สุด โดยเฉพาะในด้านจิตวิเคราะห์

จิตวิเคราะห์เน้นถึงความสำคัญของจิตไร้สำนึกและสัญชาตญาณทางเพศ อดีตและสาเหตุ การเชื่อมโยง การเปลี่ยนแปลงและการกดขี่ แต่จิตวิเคราะห์ลดค่าหรือแม้กระทั่งปฏิเสธการทำงานของอัตตา สัญชาตญาณความหิวโหย ปัจจุบัน จุดมุ่งหมาย สมาธิ ปฏิกิริยาที่เกิดขึ้นเอง และ การสะท้อนกลับ

หลังจากกรอกข้อมูลลงในช่องว่างแล้ว จะมีการสำรวจแนวคิดทางจิตวิเคราะห์ที่น่าสงสัย เช่น ความใคร่ สัญชาตญาณความตาย และอื่นๆ จะถูกสำรวจ ความเป็นไปได้ที่กว้างขึ้นของแนวคิดใหม่ๆ จะถูกนำเสนอในส่วนที่สอง ซึ่งเกี่ยวข้องกับการดูดซึมทางจิตและลักษณะนิสัยหวาดระแวง

ส่วนที่สามเป็นเนื้อหาเกี่ยวกับคำแนะนำโดยละเอียดสำหรับเทคนิคการรักษาที่เกิดจากแนวทางทางทฤษฎีที่ได้รับการดัดแปลง เนื่องจากการหลีกเลี่ยงควรจะเป็นลักษณะสำคัญของโรคทางระบบประสาท ฉันจึงเปลี่ยนวิธีการเชื่อมโยงอย่างอิสระหรือการหลบหนีความคิด (กระแสแห่งจิตสำนึก) ด้วยสิ่งที่ตรงกันข้ามกับการหลีกเลี่ยง - สมาธิ (สมาธิ)

ส่วนที่หนึ่ง
ความศักดิ์สิทธิ์และจิตวิเคราะห์

ใบสั่งยา

หนังสือบางเล่มที่คุณควรลอง
คนอื่นให้กลืน
และเพียงไม่กี่เท่านั้น
ควรเคี้ยวและย่อย
เบคอน

ฉันเกรงว่าหนังสือเล่มนี้ไม่สามารถกลืนได้ ในทางตรงกันข้าม ยิ่งคุณผู้อ่านที่รักอยากเคี้ยวมันอย่างระมัดระวังมากเท่าไร คุณก็จะได้ประโยชน์จากมันมากขึ้นเท่านั้น เนื่องจากหลายส่วนอาจเข้าใจยากและคุณจะสามารถเข้าใจได้ก็ต่อเมื่อคุณเข้าใจเนื้อหาโดยรวมแล้วเท่านั้น จึงแนะนำให้อ่านหนังสือเล่มนี้อย่างน้อยสองครั้ง

ครั้งแรก อย่ากังวลกับส่วนต่างๆ โดยเฉพาะสองบทแรก ที่คุณไม่สามารถเข้าใจได้ในทันที ให้คิดว่าเป็นการเดินผ่านภูเขาที่มีหมอกหนาและรู้สึกยินดีเมื่อเห็นยอดเขาทะลุหมอก ซึ่งเป็นจุดสังเกตที่มีพื้นหลังไม่ชัดเจน

ในส่วนสุดท้ายคุณจะพบกับแบบฝึกหัดจำนวนหนึ่งที่คุณน่าจะชอบ หากคุณตัดสินใจว่าหนังสือเล่มนี้สมเหตุสมผลและสามารถช่วยให้คุณพัฒนาสมาธิ สติปัญญา และความเพลิดเพลินของชีวิตได้ ให้เริ่มศึกษาและเคี้ยวทุกส่วนจนกว่าคุณจะ "เข้าใจ" หมายความว่าจับมันด้วยใจเท่านั้นยังไม่พอ คุณต้องซึมซับมันกับร่างกายทั้งหมดของคุณจนกว่าคุณจะเห็นความจริง (หรือความเป็นจริงหากไม่มีความจริงอื่นใดนอกจากความเป็นจริง)

บทที่ 1
การคิดที่แตกต่าง

ความต้องการที่จะรู้ทุกอย่างเกี่ยวกับตัวเองและเพื่อนมนุษย์ได้ผลักดันให้ปัญญาชนรุ่นใหม่หันไปหานักปรัชญาผู้ยิ่งใหญ่เพื่อขอข้อมูลเกี่ยวกับบุคลิกภาพของมนุษย์ บางคนพอใจกับความเข้าใจที่ได้รับ แต่หลายคนยังคงไม่พอใจและผิดหวัง พวกเขาพบว่าความสมจริงน้อยมากในปรัชญาวิชาการและจิตวิทยา หรือรู้สึกว่าโง่เขลา ไม่สามารถเข้าใจแนวคิดทางปรัชญาและวิทยาศาสตร์ที่ซับซ้อนดังกล่าวได้อย่างชัดเจน

ตัวฉันเองเป็นคนหนึ่งที่สนใจปัญหานี้มาเป็นเวลานาน แต่ฉันไม่สามารถได้รับประโยชน์ใดๆ จากการศึกษาปรัชญาวิชาการและจิตวิทยา จนกระทั่งฉันคุ้นเคยกับผลงานของฟรอยด์ ซึ่งในขณะนั้นอยู่นอกเหนือวิทยาศาสตร์เชิงวิชาการอย่างสิ้นเชิง และ ปรัชญา "ความเฉยเมยเชิงสร้างสรรค์" โดยฟรีดแลนเดอร์

ฟรอยด์แสดงให้เห็นว่ามนุษย์คือผู้สร้างปรัชญา วัฒนธรรม และศาสนา และเพื่อไขปริศนาของการดำรงอยู่ของเรา เราต้องเริ่มต้นจากมนุษย์ ไม่ใช่จากตัวแทนภายนอกใดๆ ดังที่ทุกศาสนาและนักปรัชญาหลายคนอ้าง การค้นพบของฟรอยด์ยืนยันอย่างเต็มที่ถึงการพึ่งพาซึ่งกันและกันของผู้สังเกตการณ์และข้อเท็จจริงที่สังเกตได้ซึ่งถูกอ้างโดยวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ ดังนั้นจึงเป็นไปไม่ได้ที่จะพิจารณาระบบของฟรอยด์โดยไม่รวมเขาไว้เป็นผู้สร้าง

แทบจะไม่มีกิจกรรมใดของมนุษย์เลยที่งานวิจัยของฟรอยด์ไม่สร้างสรรค์หรืออย่างน้อยก็กระตุ้นได้ เพื่อจัดระเบียบการเชื่อมต่อ ระหว่างข้อเท็จจริงที่สังเกตได้มากมาย เขาได้เสนอทฤษฎีจำนวนหนึ่งที่พัฒนาไปสู่ระบบแรกของความจริง โครงสร้างจิตวิทยา. เนื่องจากฟรอยด์สร้างระบบของเขาบนพื้นฐานของการวิเคราะห์เนื้อหาที่ไม่สมัครใจในด้านหนึ่งและเชิงซ้อนส่วนบุคคลบางอย่าง ข้อมูลเชิงลึกทางวิทยาศาสตร์ใหม่ๆ มากมายได้เปิดทางให้เราพยายามเสริมโครงสร้างของระบบจิตวิเคราะห์ที่ซึ่งทั้งหมด ความไม่สมบูรณ์และความไม่เพียงพอชัดเจนที่สุด:

• ก) ในแนวทางสู่ข้อเท็จจริงทางจิตวิทยาราวกับว่ามีอยู่แยกจากสิ่งมีชีวิต
• b) ในการใช้จิตวิทยาการเชื่อมโยงอย่างง่ายเป็นพื้นฐานสำหรับระบบสี่มิติ
• c) ละเลยปรากฏการณ์แห่งความแตกต่าง ในการแก้ไขจิตวิเคราะห์ของฉัน ฉันตั้งใจว่า:
• ก) แทนที่แนวคิดทางจิตวิทยาด้วยสิ่งมีชีวิต (1.8)
• b) แทนที่จิตวิทยาการเชื่อมโยงด้วยจิตวิทยาเกสตัลต์ (1.2)
• c) ใช้การคิดที่แตกต่างโดยยึดหลักความเฉยเมยเชิงสร้างสรรค์ของฟรีดแลนเดอร์

การคิดเชิงอนุพันธ์ดูเหมือนจะคล้ายกับทฤษฎีวิภาษวิธี แต่ไม่มีนัยยะทางอภิปรัชญา ด้วยเหตุนี้ ความได้เปรียบของมันจึงสะท้อนให้เห็นในการอภิปรายอย่างเผ็ดร้อนเกี่ยวกับหัวข้อนี้ (ผู้อ่านจำนวนมากต่างมุ่งมั่นต่อวิธีการและปรัชญาวิภาษวิธี หรือถูกต่อต้านอย่างรุนแรง) และในการรักษาสิ่งที่มีคุณค่าในวิธีคิดวิภาษวิธี

คุณสามารถใช้วิธีวิภาษวิธีไม่ถูกต้อง และบ่อยครั้งนี่คือสิ่งที่เกิดขึ้น: บางครั้งคุณอาจต้องการเห็นด้วยกับคำพูดของคานท์เกี่ยวกับข้อเท็จจริงที่ว่าวิภาษวิธีนั้น อาท โสฟิสติกะ ข้อโต้แย้ง, พูดเปล่า ๆ (Geschwaetziegkeit) อย่างไรก็ตาม ทัศนคติต่อวิภาษวิธีนี้ไม่ได้ช่วยเขาจากการใช้วิธีคิดวิภาษวิธี

เราสามารถโต้เถียงเป็นเวลานานกับอุดมคติวิภาษวิธีของ Hegel ว่าเป็นความพยายามที่จะแทนที่พระเจ้าด้วยแนวคิดเลื่อนลอยอื่นๆ มาร์กซ์ได้โอนวิธีวิภาษวิธีไปสู่ลัทธิวัตถุนิยม และนี่คือความก้าวหน้าบางประการ แต่ไม่ใช่วิธีแก้ปัญหา การผสมผสานระหว่างวิธีการทางวิทยาศาสตร์กับการคิดเชิงปรารถนายังไม่ถึงระดับของสัจนิยมแบบวิภาษวิธี

ฉันตั้งใจที่จะสร้างความแตกต่างที่ชัดเจนระหว่างวิภาษวิธีโดยทั่วไปในฐานะการเคลื่อนไหวทางปรัชญา กับประโยชน์เชิงปฏิบัติของกฎเกณฑ์บางประการที่ค้นพบและประยุกต์ใช้ในปรัชญาของเฮเกลและมาร์กซ์ กฎเหล่านี้คร่าวๆ สอดคล้องกับสิ่งที่เราเรียกว่า "การคิดเชิงอนุพันธ์" โดยส่วนตัวแล้ว ฉันเชื่อว่าวิธีนี้เป็นวิธีการที่เหมาะสมในการบรรลุความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์ใหม่ๆ และสร้างผลลัพธ์โดยที่วิธีการทางปัญญาอื่นๆ เช่น การคิดในแง่ของเหตุและผลล้มเหลว

ผู้อ่านหลายคนอาจพบว่ามันน่าเบื่อที่จะติดตามการอภิปรายเชิงทฤษฎีขั้นสูงในฐานะการแนะนำหนังสือเกี่ยวกับปัญหาของจิตวิทยาเชิงปฏิบัติ แต่ผู้อ่านจำเป็นต้องทำความคุ้นเคยกับแนวคิดพื้นฐานบางประการที่แทรกซึมอยู่ในหนังสือ แม้ว่าคุณค่าในทางปฏิบัติของแนวคิดเหล่านี้จะปรากฏชัดเจนหลังจากใช้ซ้ำแล้วซ้ำเล่า แต่อย่างน้อยก็จำเป็นต้องมีแนวคิดเกี่ยวกับโครงสร้างทั่วไปตั้งแต่เริ่มแรก วิธีนี้มีข้อได้เปรียบเพิ่มเติม: เคยเป็นที่นักวิทยาศาสตร์สังเกตข้อเท็จจริงจำนวนหนึ่งและได้ข้อสรุปจากข้อเท็จจริงเหล่านั้น อย่างไรก็ตาม ตอนนี้เราเข้าใจแล้วว่าข้อสังเกตทั้งหมดถูกกำหนดโดยความสนใจเฉพาะ ความคิดอุปาทาน และทัศนคติ (มักหมดสติ) ที่เลือกและเลือกข้อเท็จจริงตามนั้น กล่าวอีกนัยหนึ่ง ไม่มีวิทยาศาสตร์เชิงวัตถุวิสัย และเนื่องจากนักเขียนทุกคนมีมุมมองที่เป็นอัตนัย หนังสือทุกเล่มจึงต้องขึ้นอยู่กับความคิดของผู้เขียน ในด้านจิตวิทยา ผู้สังเกตการณ์และข้อเท็จจริงที่สังเกตแยกจากกันไม่ได้มากกว่าในวิทยาศาสตร์อื่นๆ การสังเกตที่น่าเชื่อถือที่สุดจะเกิดขึ้นได้หากสามารถหาจุดที่ผู้สังเกตการณ์สามารถบรรลุมุมมองที่ครอบคลุมและไม่บิดเบี้ยวได้ ฉันเชื่อว่าเอส. ฟรีดแลนเดอร์พบจุดดังกล่าว

ในหนังสือของเขา Creative Indifference เขาเสนอทฤษฎีต่อไปนี้: ทุกเหตุการณ์ก่อนหมายถึงจุดศูนย์ จากนั้นจึงเริ่มต้นการแยกความแตกต่างไปสู่สิ่งที่ตรงกันข้าม เหล่านี้ ตรงกันข้ามในบริบทเฉพาะของพวกเขาแสดงความคล้ายคลึงกันอย่างมาก การยืนตรงกลางอย่างมั่นคงทำให้เรามีความสามารถเชิงสร้างสรรค์ในการมองเห็นทั้งสองด้านของงานและเติมเต็มส่วนที่ขาดหายไป ด้วยการหลีกเลี่ยงการมองด้านเดียว เราจึงได้รับข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับโครงสร้างและหน้าที่ของร่างกาย

แนวคิดเบื้องต้นสามารถรับได้จากตัวอย่างต่อไปนี้ ลองพิจารณากลุ่มสิ่งมีชีวิต 6 ชนิด: คนโง่ (i) พลเมืองธรรมดาทั่วไป (n) รัฐบุรุษที่โดดเด่น (d) เต่า (h) แมว (k) และม้าแข่ง (l) สังเกตได้ทันทีว่าพวกมันถูกแบ่งออกเป็นสองกลุ่มใหญ่ - คนและสัตว์ และด้วยจำนวนคุณลักษณะของสิ่งมีชีวิตที่ไม่มีที่สิ้นสุด แต่ละกลุ่มมีคุณสมบัติเฉพาะ: (i), (n) และ (e) แสดงให้เห็นระดับที่แตกต่างกัน ของสติปัญญา (h) , (k) และ (l) - ระดับความคล่องตัวที่แตกต่างกัน พวกเขา “แตกต่างกัน” กันในด้านความฉลาดและความเร็ว หากเราแยกพวกมันออกไปอีก เราก็สามารถสร้างลำดับได้อย่างง่ายดาย: IQ (n) มากกว่า IQ (i), IQ (d) มากกว่า IQ (n) เช่นเดียวกับความเร็ว (k) มากกว่าความเร็ว (h) และความเร็ว (l) ความเร็วที่มากขึ้น (k) (d n i; l k h)

ตอนนี้คุณสามารถเลือกสัตว์และผู้คนอื่น ๆ ได้แล้ว ซึ่งแต่ละตัวจะมีความแตกต่างกันเล็กน้อยในลักษณะเฉพาะ ความแตกต่างสามารถวัดได้ ช่องว่างสามารถเติมเต็มด้วยการคำนวณเชิงอนุพันธ์ แต่ในที่สุดเราก็มาถึงจุดที่คณิตศาสตร์และจิตวิทยาแตกต่างกัน

ภาษาคณิตศาสตร์ไม่ทราบแนวคิดของ "เร็ว" และ "ช้า" แต่รู้เพียง "เร็วขึ้น" และ "ช้าลง" เท่านั้น และในทางจิตวิทยา เราใช้คำเช่น "เร็ว" "ช้า" "โง่" หรือ "ฉลาด" ข้อกำหนดดังกล่าวเข้าใจได้จากมุมมอง "ปกติ" โดยไม่แยแสกับเหตุการณ์ทั้งหมดที่ไม่ได้ปรากฏเป็นพิเศษ เราไม่แยแสกับทุกสิ่งที่ "ไม่แตกต่าง" จากมุมมองส่วนตัวของเรา ความสนใจที่เกิดขึ้นในตัวเราคือ "ไม่มีอะไร"

“ไม่มีอะไร” นี้มีความหมายสองประการ: อย่างไร เริ่มแล้วยังไง ศูนย์.ในความคิดของคนดึกดำบรรพ์และเด็กๆ ไม่มีสิ่งใดเป็นจุดเริ่มต้น แถว, 0, 1, 2, 3 ฯลฯ ในทางคณิตศาสตร์ นี่คือจุดกึ่งกลางของค่าบวก/ลบ (+/-) ระบบ,จุดศูนย์ที่มีกิ่งก้านสองกิ่งขยายไปในทิศทางบวกและลบ หากเราใช้ฟังก์ชัน none สองตัวกับตัวอย่างของเรา เราจะได้สองชุดหรือสองระบบ หากเราถือว่า (i) มี IQ = 50, (n) - 100 และ (d) - 150 เราสามารถสร้างอนุกรมได้: 0, 50, 100, 150 นี่คือลำดับของความฉลาดที่เพิ่มขึ้น หากเราใช้ IQ = 100 เป็นบรรทัดฐาน เราจะได้ระบบ “+/-”: -50, 0, +50 ซึ่งตัวเลขจะแสดงระดับความแตกต่างจากจุดศูนย์ (ศูนย์กลาง)

ในความเป็นจริง ร่างกายของเรามีหลายระบบที่มีศูนย์กลางอยู่ที่จุดศูนย์ เช่น ความปกติ สุขภาพ สติปัญญา ฯลฯ แต่ละระบบเหล่านี้แบ่งออกเป็นสิ่งที่ตรงกันข้าม เช่น “+/-”, ฉลาด/โง่, เร็ว/ช้า เป็นต้น

บางทีตัวอย่างที่ชัดเจนที่สุดจากสาขาจิตวิทยาก็คือระบบความสุข/ความเจ็บปวด จุดศูนย์คือความสมดุลของร่างกาย ดังที่จะแสดงในภายหลัง การละเมิดความสมดุลนี้ถือเป็นความเจ็บปวด แต่การกลับมาเป็นความสุข

แพทย์คุ้นเคยกับจุดศูนย์เมตาบอลิซึมเป็นอย่างดี (ระดับเมตาบอลิซึมพื้นฐาน) ซึ่งแม้จะแสดงเป็นสูตรที่ซับซ้อน แต่ก็สามารถแสดงค่าปกติของศูนย์ได้จริง การเบี่ยงเบน (การเผาผลาญเพิ่มขึ้นหรือลดลง) ถูกกำหนดโดยสัมพันธ์กับจุดศูนย์

การคิดที่แตกต่าง - ความเข้าใจในการทำงานของระบบดังกล่าว - ช่วยให้เรามีเครื่องมือทางจิตที่แม่นยำซึ่งเข้าใจหรือใช้งานได้ไม่ยากเกินไป ฉันจะจำกัดการอภิปรายไว้เพียงสามประเด็นที่จำเป็นต่อความเข้าใจในหนังสือเล่มนี้: สิ่งที่ตรงกันข้าม สิ่งที่ชอบ (ศูนย์จุด) และระดับของความแตกต่าง

รูปที่ 1a, 1b และ 1c อาจมีประโยชน์ในการทำให้แนวคิดของฉันเรื่องการคิดแตกต่างชัดเจนขึ้น

รูปที่ 1

• ก. ให้ A-B แทนพื้นผิวของผืนดิน ให้เราเลือกจุดใดๆ ที่เป็นศูนย์ ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของความแตกต่าง (การแยก)
• ข. เราแบ่งส่วนต่าง ๆ ของโลกออกเป็นหลุม (I) และเนินเขาที่สอดคล้องกัน (X) ความแตกต่างเป็นไปตามลำดับและเกิดขึ้นพร้อมๆ กัน (ในเวลา) และเกิดขึ้นในระดับเดียวกันทั้งสองด้าน (ในอวกาศ) พลั่วใหม่แต่ละอันทำให้เกิดข้อบกพร่องในหลุม ซึ่งถูกวางไว้เป็นส่วนเกินบนเนินเขา (โพลาไรซ์)
• ค. การสร้างความแตกต่างเสร็จสมบูรณ์ พื้นที่ราบทั้งหมดถูกแทนที่ด้วยด้านตรงข้ามสองแห่ง ได้แก่ หลุมและเนิน

การคิดตรงกันข้ามเป็นแก่นสารของวิภาษวิธี ตรงกันข้าม ภายในบริบทเดียวกันมีความใกล้ชิดกันมากกว่าแนวคิดอื่นๆ ในด้านสีเรานึกถึงสีขาวร่วมกับสีดำมากกว่าสีเขียวหรือสีชมพู กลางวันและกลางคืน ความร้อนและความเย็น - คำตรงกันข้ามนับพันถูกจับคู่กันในภาษาประจำวัน เราอาจพูดไปไกลกว่านั้นและกล่าวว่า “กลางวัน” หรือ “ความร้อน” ไม่สามารถดำรงอยู่ได้ ทั้งในความเป็นจริงหรือในภาษา โดยไม่ถูกบดบังด้วย “กลางคืน” และ “ความเย็น” ที่ตรงกันข้าม แทนที่จะเป็นความรู้ ความเฉยเมยที่ปราศจากเชื้อจะมีชัย ในศัพท์เฉพาะทางของจิตวิเคราะห์ เราพบว่าการเติมเต็มความปรารถนา/ความคับข้องใจในความปรารถนา ซาดิสม์/มาโซคิสม์ การมีสติ/หมดสติ หลักการความเป็นจริง/หลักการแห่งความสุข ฯลฯ 1

ฟรอยด์ตระหนักและอธิบายว่าเป็น "หนึ่งในการค้นพบที่น่าอัศจรรย์ที่สุดของเรา" ความจริงที่ว่าองค์ประกอบในความฝันหรือความฝันซึ่งสามารถค้นพบสิ่งที่ตรงกันข้ามได้ สามารถหมายถึงตัวมันเอง หรือสิ่งที่ตรงกันข้าม หรือทั้งสองอย่าง

นอกจากนี้เขายังดึงความสนใจของเราไปที่ความจริงที่ว่าในภาษาที่เก่าแก่ที่สุดที่รู้จักเช่นคำตรงข้ามเช่นสว่าง/มืด ใหญ่/เล็กแสดงด้วยคำที่มีรากเดียวกัน (ที่เรียกว่าความรู้สึกตรงกันข้ามของคำหลัก) ในคำพูดด้วยวาจาพวกเขาถูกแบ่งออกเป็นสองความหมายที่ตรงกันข้ามเนื่องจากน้ำเสียงและท่าทางประกอบและในคำพูดที่เป็นลายลักษณ์อักษร - โดยการเพิ่มคุณสมบัติเช่น ภาพวาดหรือเครื่องหมายที่ไม่ผ่านการสืบพันธุ์ด้วยปาก

• 1 โรเจอร์ ในอรรถาภิธานของเขา ชี้ให้เห็นว่าโลกแห่งคำขัดแย้งกันเพียงใด: “เพื่อที่จะแสดงให้เห็นความแตกต่างในระดับที่มากขึ้นถึงความสัมพันธ์ระหว่างคำที่แสดงออกถึงความคิดที่ตรงกันข้ามกับความคิดที่คล้ายคลึงกัน ฉันได้วางคำเหล่านั้นไว้ในคอลัมน์คู่ขนานสองคอลัมน์ในหน้าเดียวใน วิธีที่ทำให้แต่ละกลุ่มของข้อความสามารถอ่านได้เปรียบเทียบกับข้อความที่เกี่ยวข้องจากคอลัมน์ที่อยู่ติดกัน และสร้างสิ่งที่ตรงกันข้าม (สิ่งที่ตรงกันข้าม) และเขายังแสดงให้เห็นต่อไปว่าคำตรงข้ามไม่ได้กำหนดโดยคำพูด แต่ตามบริบท: “บ่อยครั้งที่คำเดียวกันมีหลายคำที่เกี่ยวข้องกันตามความสัมพันธ์ที่แตกต่างกันที่เราพิจารณา ดังนั้น คำว่า "ผู้ให้" จึงตรงข้ามกับทั้ง "ผู้รับ" และ "ผู้รับ" ความสัมพันธ์แบบเดิมเกี่ยวข้องกับผู้ที่เกี่ยวข้องกับการถ่ายโอน ในขณะที่แบบหลังหมายถึงรูปแบบการส่งสัญญาณ “เก่า” มีสิ่งตรงกันข้าม ทั้ง “ใหม่” และ “เด็ก” ขึ้นอยู่กับการประยุกต์ใช้กับวัตถุที่มีชีวิตหรือไม่มีชีวิต "การโจมตี" และ "การป้องกัน" เป็นคำที่เกี่ยวข้องกัน เช่นเดียวกับ "การโจมตี" และ "การต้านทาน" “การต่อต้าน” ในทางกลับกันก็เชื่อมโยงกับ “การยอมจำนน” “ความจริง” ในทางทฤษฎีเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับ “ข้อผิดพลาด” แต่สิ่งที่ตรงกันข้ามกับความจริงเรียกว่าการโกหก” เป็นต้น

คำสองคำ "สูง" และ "ลึก" สอดคล้องกับสิ่งเดียวในภาษาละติน: « อัลตัส», ซึ่งหมายถึงความยาวในความสัมพันธ์ในแนวตั้ง การแปลคำนี้ว่า "สูง" หรือ "ลึก" จะถูกกำหนดโดยสถานการณ์หรือบริบท ในทำนองเดียวกันภาษาละติน « ซาเซอร์» หมายถึง "ข้อห้าม" ซึ่งมักแปลว่า "ศักดิ์สิทธิ์" หรือ "ต้องสาป"

การคิดตรงกันข้ามมีรากฐานหยั่งลึกอยู่ในร่างกายมนุษย์ การแยกเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามเป็นคุณสมบัติที่สำคัญของจิตใจและชีวิตโดยทั่วไปของเรา ไม่ใช่เรื่องยากที่จะเชี่ยวชาญศิลปะแห่งโพลาไรเซชัน ซึ่งมั่นใจได้โดยการรักษาจุดที่ชอบไว้ในใจ มิฉะนั้นข้อผิดพลาดจะเกิดขึ้นซึ่งนำไปสู่การทวินิยมโดยพลการและเป็นเท็จ สำหรับคนเคร่งศาสนา “นรก” และ “สวรรค์” เป็นสิ่งที่ตรงกันข้าม แต่ “พระเจ้า” และ “โลก” ไม่ใช่ ในทางจิตวิเคราะห์ ความรักและความเกลียดชังเป็นสิ่งตรงกันข้ามที่ถูกต้อง และสัญชาตญาณทางเพศและสัญชาตญาณความตายเป็นสิ่งที่ไม่ถูกต้อง

สิ่งที่ตรงกันข้ามเริ่มเกิดขึ้นจากการแยก "บางสิ่งที่ไม่แตกต่าง" ซึ่งฉันเสนอให้เรียกว่ามีความแตกต่างล่วงหน้า จุดที่การแยกเริ่มต้นมักเรียกว่าศูนย์ 1

จุดศูนย์ถูกกำหนดโดยจุดตรงกันข้ามสองจุด เช่น ในกรณีของแม่เหล็ก หรือถูกกำหนดโดยพลการไม่มากก็น้อย ตัวอย่างเช่น ในการวัดอุณหภูมิ วิทยาศาสตร์จะถือว่าอุณหภูมิของน้ำแข็งละลายเป็นจุดศูนย์ ในระดับฟาเรนไฮต์ซึ่งยังคงใช้อยู่ในหลายประเทศ จุดที่ตรงกับ 17.8 องศาเซลเซียสจะถือเป็นศูนย์ เพื่อวัตถุประสงค์ทางการแพทย์ สามารถใส่เทอร์โมมิเตอร์ที่มีจุดศูนย์เท่ากับอุณหภูมิร่างกายปกติได้ โดยปกติแล้วเราจะแยกแยะระหว่างความร้อนและความเย็นตามสภาพร่างกายของเรา ออกมาจากอ่างน้ำร้อน เรารับรู้ถึงอุณหภูมิในห้องว่าเย็น เราจะอธิบายอุณหภูมิเดียวกันนี้ว่าค่อนข้างอุ่นหลังอาบน้ำเย็น

• 1 ตำนานและปรัชญาเกี่ยวกับจักรวาลวิทยาส่วนใหญ่พยายามอธิบายการกำเนิดของโลกโดยถือว่าสภาวะดั้งเดิมของการไม่แยกแยะโดยสิ้นเชิง สถานะความชอบนี้เรียกว่า Wu Gi โดยชาวจีนและมีสัญลักษณ์เป็นวงกลมเรียบง่าย หมายถึงไม่มีจุดเริ่มต้น คล้ายกับแนวคิดในพระคัมภีร์เรื่อง tahu wawohu (ความโกลาหลก่อนการสร้าง)

วูกิไทกิ

Tai Gi เป็นการแสดงออกถึงการแบ่งส่วนก้าวหน้าไปสู่สิ่งที่ตรงกันข้ามและสอดคล้องกับความหมายของทฤษฎีการสร้างสรรค์ในพระคัมภีร์

สถานการณ์ซึ่งเรียกว่า "สนาม" เป็นปัจจัยชี้ขาดในการเลือกจุดศูนย์ ถ้ามเบอร์เลนกลับมาจากมิวนิก ได้รับการต้อนรับด้วยเสียงร้องว่า "ล้มลงกับรากามัฟฟิน ฮิตเลอร์!" เขาอาจจะประท้วงต่อต้านการดูถูกประมุขแห่งรัฐที่เป็นมิตร และอีกสองปีต่อมาคำเหล่านี้ก็กลายเป็นสโลแกนของอังกฤษ ฮิตเลอร์มีความเป็นรากามัฟฟินมากในปี 1938 เช่นเดียวกับในปี 1940 แต่จุดศูนย์ของอังกฤษได้เปลี่ยนไปอย่างมาก

เอส. ฟรีดแลนเดอร์สร้างความแตกต่างระหว่างความสันโดษโดยไม่สนใจ - ทัศนคติ "ฉันไม่สนใจ" และ "การเฉยเมยอย่างสร้างสรรค์" ความเฉยเมยเชิงสร้างสรรค์เต็มไปด้วยความสนใจซึ่งขยายไปทั้งสองทิศทางจากจุดที่แยกจากกัน (ความแตกต่าง) สิ่งนี้ไม่เหมือนกับจุดศูนย์สัมบูรณ์แต่อย่างใด แต่มีแง่มุมของความสมดุลอยู่ ตามตัวอย่างจากวงการแพทย์ เราสามารถวัดปริมาณไทรอกซีนในร่างกายมนุษย์หรือค่าสัมประสิทธิ์ pH ได้ สิ่งที่ตรงกันข้าม (เบี่ยงเบนจากจุดศูนย์) คือโรค Grave's หรือ myxedema และภาวะเลือดเป็นกรดหรือด่าง ตามลำดับ 1

1 โรเจอร์กล่าวถึงหัวข้อนี้ว่า "ในหลายกรณี แนวคิดสองประการซึ่งขัดแย้งกันโดยสิ้นเชิง สมมุติว่าเป็นแนวคิดที่เป็นกลางหรือเป็นกลาง ซึ่งอยู่ห่างจากทั้งสองอย่างเท่าเทียมกัน ทั้งหมดนี้แสดงออกมาด้วยเงื่อนไขการนิยามที่สอดคล้องกัน ดังนั้นในตัวอย่างต่อไปนี้ คำในคอลัมน์ที่หนึ่งและสามที่แสดงความคิดตรงกันข้าม ยอมรับความหมายระดับกลาง (กลาง) โดยอ้างถึงคอลัมน์แรก:

ความขัดแย้งความแตกต่างของอัตลักษณ์

จุดเริ่มต้นระดับกลาง

อดีตปัจจุบันอนาคต

ในกรณีอื่นๆ คำกลางเป็นเพียงการปฏิเสธของแต่ละตำแหน่งที่ตรงกันข้ามกัน ตัวอย่างเช่น:

นูนเว้าแบน

ปรารถนาความเฉยเมยรังเกียจ

บางครั้งคำกลางทำหน้าที่เป็นมาตรฐานที่เหมาะสมในการเปรียบเทียบความสุดขั้วแต่ละด้าน เช่น

ขาดดุลความเจริญรุ่งเรืองส่วนเกิน

คำว่า "ความอุดมสมบูรณ์" ในที่นี้มีความหมายตรงข้ามกับ "ความขาดแคลน" ในด้านหนึ่งและ "ส่วนเกิน" ในอีกด้านหนึ่ง

ควรเน้นย้ำว่าฝ่ายตั้งแต่สองสาขาขึ้นไปพัฒนาไปพร้อมๆ กัน และโดยทั่วไปแล้วการขยายจะเหมือนกันสำหรับทั้งสองฝ่าย ในแม่เหล็ก ความเข้มของแรงดึงดูดของขั้วทั้งสองจะเพิ่มขึ้นและลดลงเท่าๆ กัน เมื่อระยะห่างของขั้วจากจุดศูนย์เปลี่ยนไป ลำดับความแตกต่างมีความสำคัญมาก แม้ว่ามักถูกละเลยว่าเป็น "เพียงเรื่องของระดับ" เท่านั้น ยารักษาและยาพิษร้ายแรงซึ่งมีผลตรงกันข้ามต่างกันเพียงขนาดเท่านั้น ปริมาณกลายเป็นคุณภาพ เมื่อความตึงเครียดลดลง ความเจ็บปวดจะกลายเป็นความสุขและในทางกลับกัน เพียงแค่ผ่านการเปลี่ยนแปลงระดับ

ผมจะยกตัวอย่าง “การคิดตรงกันข้าม” ที่แสดงให้เห็นข้อดีของการคิดแบบนี้ สมมติว่าคุณผิดหวัง คุณอาจตำหนิผู้คนหรือสถานการณ์ หากคุณแบ่งแยก "ความผิดหวัง" คุณจะพบว่าสิ่งที่ตรงกันข้ามคือ "การเติมเต็มความคาดหวัง" ดังนั้นคุณจะได้รับแง่มุมใหม่ - ความรู้ที่ว่ามีการเชื่อมโยงระหว่างความผิดหวังและความคาดหวังของคุณ: ความคาดหวังสูง - ความผิดหวังสูง; ความคาดหวังเล็กน้อย - ความผิดหวังเล็กน้อย ไม่คาดหวัง-ไม่ผิดหวัง1.

คำว่า "ความแตกต่าง" และ "ความก้าวหน้า" มักใช้แทนกันได้เกือบหมด สมาชิกที่มีความแตกต่างอย่างมากในสังคมที่มีการจัดระเบียบอย่างดีเรียกว่าผู้เชี่ยวชาญ หากถูกกำจัดออกไป การทำงานที่เหมาะสมของทั้งองค์กรจะถูกขัดขวางอย่างมาก การพัฒนาของเอ็มบริโอคือการแบ่งเซลล์และเนื้อเยื่อประเภทต่างๆ โดยมีหน้าที่ต่างกันไป หากเซลล์ที่ซับซ้อนของสิ่งมีชีวิตที่ก่อตัวถูกทำลายก็แสดงว่าเป็นเช่นนั้น การถดถอยไปจนถึงการผลิตเซลล์ที่แตกต่างกันน้อยลง (เช่น รอยแผลเป็น) หากบุคคลที่ทำหน้าที่อีโก้ที่พัฒนาไม่เพียงพอต้องเผชิญกับปัญหาชีวิตที่ซับซ้อนเกินไป เขาจะหลีกเลี่ยงการแก้ปัญหาเหล่านี้ และไม่มีความคืบหน้าไปสู่การสร้างความแตกต่างและการพัฒนาใหม่ๆ และบางครั้งก็สังเกตถึงการถดถอยด้วยซ้ำ อย่างไรก็ตาม การถดถอยดังกล่าวแทบจะไม่สามารถกลับไปสู่ระดับความเป็นทารกที่แท้จริงได้

• 1 เมื่อเร็วๆ นี้ เอ.เอส. เอ็ดดิงตันพยายามแบ่งขั้วสิ่งที่ตรงกันข้ามเพื่อสร้างทฤษฎีใหม่ของโลก การแบ่งตรงนี้เรียกว่าการแยกไปสองทาง และขั้วทั้งสองมีความสมมาตร (อวกาศ เวลา และแรงโน้มถ่วง) และสนามไม่สมมาตร (แม่เหล็กไฟฟ้า)

เค. โกลด์สตีนแสดงให้เห็นถึงการถดถอยดังกล่าวในทหารที่มีความเสียหายทางสมอง ในกรณีเช่นนี้ ไม่เพียงแต่ส่วนต่างๆ ของบุคลิกภาพที่สัมพันธ์กับบริเวณที่เสียหายของสมองจะหยุดทำงานตามปกติเท่านั้น แต่บุคลิกภาพโดยรวมกลับถดถอยไปสู่สภาวะดั้งเดิมมากขึ้น แม้ว่าเราจะจินตนาการถึงความบกพร่องทางสติปัญญาที่ซับซ้อนมากได้ เช่น การแยกคำออกจากความหมาย การสร้างประโยคเช่น "หิมะเป็นสีดำ" การตัดสินดังกล่าวเป็นไปไม่ได้สำหรับผู้ที่มีความเสียหายทางสมอง พวกเขาจะค้านเหมือนเด็กๆ: “แต่นี่ไม่เป็นความจริง หิมะขาวโพลน”

ในหนังสือเล่มนี้ ฉันตั้งใจที่จะใช้การคิดที่แตกต่างที่อธิบายไว้ข้างต้นให้เกิดประโยชน์สูงสุด ในทางกลับกัน ฉันจะระมัดระวังให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ในการใช้กฎแห่งเหตุและผล ไม่ใช่เพียงเพราะอย่างหลัง การค้นพบทางวิทยาศาสตร์ 1 หว่านความสงสัยเกี่ยวกับคุณค่าสากลของกฎหมายนี้ว่าเป็นสิ่งเดียวที่สามารถอธิบายเหตุการณ์ได้ แต่ยังเป็นเพราะการค้นหา "สาเหตุ" อย่างไม่เลือกหน้าและแทบจะครอบงำจิตใจกลายเป็นอุปสรรคมากกว่าความช่วยเหลือทั้งในด้านวิทยาศาสตร์และ ชีวิตประจำวัน. คนส่วนใหญ่ยินดีที่จะตอบว่า “ทำไม”:

การหาเหตุผลเข้าข้างตนเอง (เขาฆ่าเขา เพราะเกียรติของพระองค์เรียกร้องสิ่งนี้)

เหตุผล (เขาฆ่าเขา เพราะเขาทำให้เขาขุ่นเคือง)

ความยินยอม (เขาถูกประหารชีวิต เพราะกฎหมายกำหนดโทษประหารชีวิตสำหรับความผิดของเขา)

เหตุผล (เขาฆ่าเขาโดยบังเอิญ เพราะเหนี่ยวไก)

ตัวตน (เขามาสายสำหรับออฟฟิศ เพราะพลาดรถบัส)

เป้าหมาย (เขาไปในเมือง เพราะอยากไปชอปปิ้งบ้าง)

จะดีกว่าและมีประสิทธิภาพมากขึ้นมากหากคุณสามารถละเว้นคำอธิบายเชิงสาเหตุของเหตุการณ์และ จำกัด ตัวเองไว้กับเหตุการณ์เหล่านั้นได้ คำอธิบาย- ถามว่า “อย่างไร” แทนที่จะเป็น "ทำไม" วิทยาศาสตร์สมัยใหม่ตระหนักมากขึ้นว่าคำถามที่ถูกวางอย่างถูกต้องสามารถตอบได้ด้วยคำอธิบายที่ถูกต้องและละเอียด

• 1 ทฤษฎีควอนตัม"หลักการความไม่แน่นอน" ของพลังค์และไฮเซนเบิร์กและนอร์ดิงเงอร์ที่เกิดจากพฤติกรรมที่ไม่เป็นระเบียบของพลังงานควอนตัม

คำอธิบายเชิงสาเหตุยังใช้ได้กับเหตุการณ์จำนวนจำกัดเท่านั้น ในความเป็นจริง เราพบว่าการตัดสินใจเกินเหตุ (ฟรอยด์) หรือความบังเอิญ มีหลายสาเหตุ ที่สำคัญไม่มากก็น้อย ที่มีอิทธิพลต่อเหตุการณ์หนึ่ง

ชายคนหนึ่งถูกกระเบื้องหล่นลงมาจากหลังคาบ้านเสียชีวิต อะไรทำให้เขาเสียชีวิต?

มีอยู่ ชุดอนันต์เหตุผล เวลาที่เขาข้ามสถานที่อันตราย ลมที่ฉีกกระเบื้อง; ความประมาทเลินเล่อของผู้สร้าง ความสูงของบ้าน วัสดุที่ใช้ทำกระเบื้อง ความหนาของกะโหลกศีรษะของเหยื่อ ความจริงที่ว่าเขาไม่สังเกตเห็นกระเบื้องที่ตกลงมา ฯลฯ เป็นต้น ไม่มีที่สิ้นสุด.

ในจิตวิเคราะห์ (สาขาการสังเกตของฉันเอง) มักจะมีแนวโน้มที่จะอุทานว่า "ยูเรก้า!" เมื่อใดก็ตามที่มีการค้นพบ "สาเหตุ" ต่อจากนั้น ความผิดหวังจะเกิดขึ้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้เมื่อไม่เกิดการเปลี่ยนแปลงที่คาดหวังในสภาพของผู้ป่วย

D'Alembert, Mach, Avenarius และคนอื่นๆ เสนอแนวคิดเรื่องฟังก์ชันเพื่ออธิบายความเป็นเหตุเป็นผล (หาก "a" เปลี่ยนแปลง ดังนั้น "b" ก็จะเปลี่ยนไปด้วย) มัคไปไกลกว่านั้นและเรียกสาเหตุว่าเป็นแนวคิดที่ "งุ่มง่าม": "ปริมาณของสาเหตุส่งผลให้เกิดปริมาณของผลกระทบ: มันเป็นสิ่งที่เหมือนกับอุปกรณ์ทางเภสัชกรรมสำหรับโลก"

แนวคิดของฟังก์ชันมีทั้งเหตุการณ์และการเคลื่อนไหว - ไดนามิก ในหนังสือเล่มนี้ ที่ผมใช้คำว่าพลังงาน ผมถือว่ามันเป็นแง่มุมหนึ่งของการทำงานพลังงานมีอยู่ในเหตุการณ์ เมื่อใช้คำจำกัดความของ F. Methner พลังงานคือ "ความสัมพันธ์ระหว่างเหตุและผล" แต่ไม่ว่าในกรณีใด ไม่ควรถือเป็นพลังที่แยกออกจากเหตุการณ์ไม่ได้แต่ยังก่อให้เกิดพลังงานในลักษณะมหัศจรรย์ด้วย

ปรัชญากรีกใช้สำนวน evepyeia (ev yoruyu) เพื่อแสดงถึงการกระทำ กิจกรรม ซึ่งเกือบจะพ้องกับคำว่า jipa ^ iq ต่อมามีการใช้มากขึ้นเรื่อยๆ เพื่อหมายถึงพลังที่ทำให้เกิดเหตุการณ์ต่างๆ นักฟิสิกส์ J.P. Jules (1818-1889) พูดถึงพลังที่พระเจ้าประทานแก่วัตถุ

แนวคิดทางเทววิทยาเรื่องพลังงานในฐานะเป็นสิ่งที่อยู่เบื้องหลังเหตุการณ์ต่างๆ ซึ่งทำให้เกิดเหตุการณ์เหล่านี้ขึ้นอย่างอธิบายไม่ได้ ถือเป็นเรื่องอัศจรรย์อย่างแท้จริง ชีวิตและความตาย สงครามและโรคระบาด ฟ้าผ่าและฝน แผ่นดินไหวและน้ำท่วมทำให้ผู้คนคิดว่าปรากฏการณ์ทั้งหมดนี้เกิดจาก "พลังงาน" "สาเหตุ" เช่น "เทพเจ้า" พลังแห่งเทพเจ้าเหล่านี้ถูกแสดงตามแบบจำลองของมนุษย์ ในศาสนาโมเสก คำเหล่านี้ถูกทำให้เข้าใจง่ายขึ้นโดยเป็นเพียงพระเจ้าองค์เดียว นั่นคือ ยะโฮวาห์ ซึ่งตามทฤษฎีแล้วควรจะเป็นตัวแทนของพลังงานโดยไม่มีรูปเคารพ

อย่างไรก็ตาม พลังงานนี้ไม่มีความแตกต่างมากเกินไป นั่นคือพลังงานที่ปกปิดซึ่งแม้จะอธิบายทุกอย่าง แต่ก็ไม่ได้อธิบายอะไรเลย ดังนั้นเทพเจ้าองค์ใหม่จึงปรากฏ เพื่อแยกความแตกต่างจากพลังเทพเจ้าเหนือธรรมชาติในสมัยโบราณ พวกเขาจึงถูกเรียกว่าพลังแห่งธรรมชาติ (เช่น แรงโน้มถ่วง ไฟฟ้า)

ตัวอย่างที่น่าสนใจของ "การกลับมาของผู้อดกลั้น" สามารถพบได้ในผลงานของฟรอยด์ ที่นี่การปฏิเสธของพระเจ้าตามมาด้วยพลังอันสิ้นเปลืองของตัณหา และต่อมา "ชีวิต" ถูกมองว่าเป็นความขัดแย้งระหว่างอีรอสและทานาทอส ระหว่างเทพเจ้าแห่งความรักและความตาย

หากเราถือว่าการคิดเชิงเหตุเป็นผลเป็นไปตามอำเภอใจเกินไป และเริ่มต้นจากการคิดเชิงความแตกต่างและการคิดเชิงฟังก์ชัน เราสามารถพยายามบรรลุความชัดเจนในหน้าที่และพลังงานมากมายที่ประกอบกันเป็นชีวิตของเรา

วิทยาศาสตร์ได้กำหนดไว้ว่าพลังงานทั้งสอง แม่เหล็กและไฟฟ้า (ซึ่งก่อนหน้านี้ถือว่ามีแรงต่างกัน) มีหน้าที่ร่วมกันหลายอย่าง ต่อจากนั้นพวกเขาถูกนำมาภายใต้ชื่อเดียว - แม่เหล็กไฟฟ้า

แม้จะมีการทำให้ง่ายขึ้น แต่ภาวะแทรกซ้อนใหม่ก็เกิดขึ้น ดังนั้นจึงสันนิษฐานว่าสสารอนินทรีย์ที่ตายแล้วนั้นมีพลังงานจำนวนมหาศาลอยู่ภายในอะตอม ซึ่งอนุภาคภายในอะตอมจะถูกยึดเข้าด้วยกันด้วยพลังรวมขนาดมหึมา (แรงดึงดูด) เพื่อแยกอนุภาคเหล่านี้และปล่อยแรงโน้มถ่วง ต้องใช้แรงดันไฟฟ้าหลายล้านโวลต์ มันอยู่ในกระบวนการดึงดูดและผลักไสที่เราค้นพบกฎที่มีการบังคับใช้สากล

การเปลี่ยนแปลงทุกอย่างในโลกเกิดขึ้นในอวกาศและเวลา การเปลี่ยนแปลงทุกครั้งหมายความว่าอนุภาคของโลกเคลื่อนเข้าใกล้กันหรือเคลื่อนตัวออกห่างจากกัน ทุกสิ่งไหล ทุกสิ่งเปลี่ยนแปลง แม้แต่ความหนาแน่นของสารชนิดเดียวกันก็ยังเปลี่ยนแปลงไปตามการเปลี่ยนแปลงของความดัน แรงโน้มถ่วง และอุณหภูมิ

• 1 การใช้ความร้อนที่ขัดแย้งกันอย่างเห็นได้ชัดในการเชื่อมและการบัดกรี - เพื่อจุดประสงค์ในการเชื่อมโลหะ - อธิบายได้ง่ายๆ ความร้อนละลาย แยกโมเลกุล การเชื่อมต่อเกิดขึ้นหลังจากการระบายความร้อน

ตัวอย่างที่ง่ายและชัดเจนคือหน้าที่ของเหล็กแม่เหล็ก ด้านหนึ่งของแม่เหล็กดึงดูด อีกด้านจะผลักชิ้นเหล็กที่ถูกทำให้เป็นแม่เหล็ก และยิ่งระยะห่างจากจุดศูนย์มากเท่าใด แรงดึงดูดและแรงผลักก็จะยิ่งมากขึ้นเท่านั้น

หน้าที่ของแรงดึงดูดในวิชาเคมีแสดงด้วยคำว่า "ความสัมพันธ์" แรงผลักไส (การแยก) กระแสไฟฟ้าในกระแสไฟฟ้าจะเห็นได้ชัด แนวโน้มการทำลายล้างของฟ้าผ่าหรือรังสีเอกซ์เป็นที่ทราบกันดีอยู่แล้ว ในขณะที่แรงโน้มถ่วงนั้นมีลักษณะของแรงดึงดูด

ความร้อนถือเป็นแรงแยกเครือข่าย ความดันบรรยากาศซึ่งเป็นหน้าที่ของแรงโน้มถ่วงของโลก ช่วยกักเก็บน้ำให้เป็นของเหลว ถ้าเราลดความดัน (เช่น ในสุญญากาศหรือที่ระดับความสูง) หรือใช้ความร้อน เราจะเอาชนะแรงรวมของความดัน 1 ได้

ในหนังสือเล่มนี้ฉันจะใช้สัญลักษณ์< fl для объединяющей функции или энергии, и символ ф для ее противоположности.

ฉันอยากจะเสนอแผนภาพที่ให้แนวคิดคร่าวๆ เกี่ยวกับการกระจายตัวของฟังก์ชันที่ขัดแย้งกันทั้งสองนี้ในความสัมพันธ์ของมนุษย์:

ความผูกพันคือความปรารถนาที่จะติดต่อฉันมิตร เพื่อรวมเป็นหนึ่งเดียวกับบุคคลที่คุณรู้สึกหรือต้องการรับความอ่อนโยนจากบุคคลนั้น มีความปรารถนาอย่างต่อเนื่องที่จะติดต่อกับคนรักหรือบางสิ่งที่เป็นของผู้ที่ปรารถนาจะปรากฏตัวอย่างต่อเนื่อง

สิ่งที่ตรงกันข้ามกับความผูกพันคือการป้องกัน ซึ่ง (ในฐานะความปรารถนาที่จะทำลายล้าง) มุ่งเป้าไปที่ปัจจัยที่รบกวนจิตใจ ไม่ว่าจะเป็นอะไรก็ตาม

ควรเน้นย้ำว่าการทำลายล้างและการทำลายล้างไม่ใช่แนวคิดที่เหมือนกัน ทำลายแปลว่า ทำให้สิ่งหนึ่งหายไป, ทำให้ "ไม่มีอะไร" ออกมาจาก "สิ่งหนึ่ง" ในขณะที่ ทำลายหมายถึงการทำให้เพียง “โครงสร้าง” หายไป ในสิ่งที่ถูกทำลาย วัสดุจะยังคงอยู่ แม้ว่าสถานะทางกายภาพหรือทางเคมีของมันจะเปลี่ยนไปก็ตาม สิ่งกีดขวาง สิ่งที่รบกวนจิตใจ อาจเป็นยุงที่ส่งเสียงหึ่งๆ หรือแรงกระตุ้นภายในของเราเอง หรือความวุ่นวายของเด็กที่เราไม่ชอบ

สิ่งใดก็ตามที่อาจทำให้เกิดความระคายเคืองได้ และเราต้องการทำลายปัจจัยที่ทำให้เกิดความระคายเคือง แต่เราต้องพอใจกับการทำลายล้าง เนื่องจากการทำลายล้างอย่างแท้จริงนั้นเป็นไปไม่ได้ การทำลายล้างหลอกเกิดขึ้น - ดังที่จะแสดงในภายหลัง - ด้วยความช่วยเหลือของเทคนิคมายากลทางจิตวิทยาบางอย่าง เช่น การลืม การฉายภาพ การอดกลั้น หรือการวิ่งหนีจากปัญหา

ระหว่างความสุดโต่งทั้งสองนี้ ฉันใส่ความซาดิสม์ไว้เป็นส่วนผสม 1 และฉ ซาดิสม์รักวัตถุของเขาและในขณะเดียวกันก็ต้องการทำร้ายเขา ซาดิสม์ในรูปแบบที่รุนแรงกว่าคือการล้อเล่น ความเกลียดชังที่ปกปิดไว้นั้นสามารถรับรู้ได้ง่ายจากผู้ถูกล้อเลียน

การแสดงตนในกิจกรรมทางเพศ< fl очевидно. Труднее распознать ф, например, преодоление сопротивления. Но оно может настолько преобладать, что многие люди теряют всякий интерес к сексуальной активности, если партнер достается слишком легко. Еще труднее осознать, что в сексуальной активности тепло действует как ф-фактор. Также как тепло ослабляет контакт между молекулами, в сексуальной жизни должно иметь место потепление, прежде чем < fl вступит в игру. Человек, не способный плавиться, остающийся холодным и не излучающим никакого тепла (что является естественным средством вызвать ответ партнера), вероятно, будет заменять это важное излучение алкоголем или взятками (например, лестью или подарками).

สิ่งที่เหลืออยู่ที่ต้องพิจารณาคือความก้าวร้าว ความพยายามที่จะติดต่อกับวัตถุที่ไม่เป็นมิตรจะแสดงออกด้วยความก้าวร้าว< fl . Например, в литературе мы находим множество примеров того, как люди преодолевают значительные трудности, чтобы выследить и поймать «главного злодея» и отомстить ему; и наоборот, Большой Злой Волк предпринимает значительные усилия для того, чтобы схватить Маленькую Красную Шапочку.

บทที่ 2
วิธีการทางจิตวิทยา

คนไข้: “ครับคุณหมอ ผมเคยเป็นโรคนี้มาก่อน”

หมอ: “แล้วคุณได้รับการรักษาหรือยัง?”

คนไข้: “ครับ ที่คุณหมอเอ็กซ์”

หมอ: “แล้วเขาสั่งยาอะไรให้คุณบ้าง?”

คนไข้: “เขาให้ยาเม็ดสีขาวมาให้ฉันนิดหน่อย…”

สงสัยว่ามีหมอคนไหนในชีวิตที่ไม่เคยได้รับคำตอบคลุมเครือขนาดนี้มาก่อนเมื่อถามถึงรายละเอียดการรักษาครั้งก่อนๆ "ยาเม็ดสีขาวเม็ดเล็กๆ" ไม่ได้มีความหมายอะไร แต่อาจเป็นตัวแทนของยาที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิงได้หลายร้อยชนิด การแสดงออกที่ปกปิด

เรามักจะเจอการมาสก์สำนวนที่ไม่มีลิงก์ที่แน่นอนและปกปิดความหมายแทนที่จะทำให้ชัดเจน เมื่อผู้คนพูดถึงโรคประสาท อาจหมายถึงความวิตกกังวล การระคายเคือง ความตึงเครียดทางเพศ ความลำบากใจ ฯลฯ

“การคิด” เป็นคำกำบังที่แพร่หลายที่สุดคำหนึ่ง ซึ่งครอบคลุมกระบวนการทางจิตที่หลากหลาย เช่น การวางแผน การจดจำ การจินตนาการ การสนทนาภายใน ฯลฯ

เมื่อพยายามทำความเข้าใจซึ่งกันและกัน เราต้องหลีกเลี่ยงการปกปิดสำนวนและใช้คำที่แสดงความหมายที่แท้จริงของสิ่งที่เราต้องการสื่อสารแทน แทนที่จะพูดว่า "ฉันคิดถึงวัยเด็ก", "ฉันคิดว่าเราคิดถึงกัน", "ฉันคิดถึงเหตุการณ์นี้" เราควรพูดให้ชัดเจนกว่านี้: "ฉันจำวัยเด็กได้", "ฉันกลัว (จินตนาการ) ว่าเราคิดถึง กันและกัน”, “ฉันทบทวนคดีนี้แล้ว” ภาษาดังกล่าวใกล้เคียงกับความเป็นจริงมากขึ้นและแสดงออกได้แม่นยำมากขึ้นว่ากระบวนการคิดประเภทใดหมายถึงอะไร

การใช้คำพูดเกี่ยวข้องกับกระบวนการคิดมากจนเราถูกล่อลวงให้นิยามการคิดว่าเป็นคำพูดที่อยู่ภายในหรือในความเงียบ

นี่ย่อมหมายความว่าการคิดกระทำด้วยคำพูดเสมอ แต่สมมุติว่าผู้เล่นหมากรุกใช้คำพูดในการคิดน้อยกว่าการจินตนาการถึงชิ้นส่วนต่างๆ รวมกัน

กล่าวอีกนัยหนึ่ง คำพูดภายในเป็นเพียงรูปแบบหนึ่งของความคิด แม้ว่าจะเป็นเรื่องธรรมดาที่สุดก็ตาม

คุณสามารถแยกสิ่งที่ตรงกันข้ามได้: คำพูดที่ดังและคำพูดภายใน สถานะที่แตกต่างจากพวกเขาสามารถสังเกตได้ในเด็กและชาวพื้นเมืองในรูปแบบของการพึมพำและกระซิบ การกลับคืนสู่สภาวะนี้อาจเกิดขึ้นได้ในผู้สูงอายุหรือผู้ป่วยทางจิตรวมทั้งในผู้ที่อยู่ในสภาพปั่นป่วนอย่างรุนแรง

แง่มุมอื่นๆ ของการคิดสามารถพบได้ตรงกันข้ามกับการวางตัวและการคาดเดา การคิดเป็น "แนวทาง" ที่เราไม่เพียงแต่คาดการณ์อนาคตเท่านั้น แต่ยังย้อนเวลากลับไปในอดีต (ความทรงจำ) สร้างภาพตัวเราเอง (จินตนาการ) และเล่นเกมทางจิตทุกประเภทบนกระดานหมากรุกแห่งตรรกะ (การปรัชญา)

การคิดคือการกระทำในปริมาณชีวจิต วิธีการประหยัดพลังงานและเวลา เมื่อเราต้องการรองเท้าบู๊ทสักคู่ เราจะประหยัดเวลาได้มากโดยการวางแผน จินตนาการ หรือจินตนาการล่วงหน้าว่าเราต้องการรองเท้าบู๊ทประเภทไหนและน่าจะหาได้จากที่ไหน กล่าวโดยสรุปคือ เราคาดหวังการดำเนินการ

พลังงานที่กักเก็บด้วยวิธีนี้จะพัฒนาต่อไป: เราเทประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสต่างๆ ลงใน "วัตถุ" กำหนดสิ่งเหล่านั้นและดำเนินการด้วยสัญลักษณ์คำเหล่านี้ เหมือนกับพวกมันคือวัตถุนั่นเอง ในที่นี้เราไม่สามารถลงรายละเอียดเกี่ยวกับการคิดรูปแบบสูงสุดได้ - การคิดแบบเด็ดขาด (บางครั้งเรียกว่า "นามธรรม") การคิดแบบเด็ดขาดคือการจำแนกประเภทของวัตถุและนามธรรมที่เกี่ยวข้อง ทำให้บุคคลสามารถดำรงอยู่ในโลกรอบตัวและควบคุมมันได้ง่ายขึ้น การสูญเสียการคิดอย่างเด็ดขาดหมายถึงข้อจำกัดของการวางแนวและการกระทำ (K. Goldstein)

เราพบการประยุกต์ใช้กฎแห่งการเปลี่ยนแปลงจากปริมาณสู่คุณภาพอีกประการหนึ่งที่นี่ การลดความเข้มข้นลงแต่ยังคงรักษาแรงกระตุ้นดั้งเดิมไว้ การกระทำจะกลายเป็นการคิด ในกรณีนี้เราควรจะหาจุดศูนย์ได้ ซึ่งเป็นสภาวะที่ความคิดและการกระทำยังไม่แยกจากกัน การทดลองของโคห์เลอร์กับลิงแสดงให้เห็นว่ามีจุดดังกล่าวอยู่ (Intelligenzprufungen an Anthropoiden, 1917) การทดลองหนึ่งแสดงให้เห็นสถานการณ์ที่การคิดและการกระทำยังไม่สามารถแยกความแตกต่างได้อย่างถูกต้อง ซึ่งจะเป็นการแนะนำการอภิปรายเกี่ยวกับจิตวิทยาของ “สนาม” ในอนาคต

ลิงตัวหนึ่งพยายามเก็บผลไม้ที่วางอยู่บนพื้นให้พ้นมือ เธอมีแท่งไม้ไผ่กลวงหลายชุดที่สามารถสอดเข้าหากันได้ ในตอนแรก ลิงพยายามอย่างไร้ประโยชน์ที่จะเข้าถึงผลไม้ด้วยไม้เพียงอันเดียว จากนั้นเธอก็ลองไม้อื่นๆ ทั้งหมด แต่พบว่ามันยาวไม่พอ ในที่สุดเธอก็จินตนาการถึงแท่งไม้ที่ยาวกว่าในจิตใจ จากการทดลอง เธอสามารถรวมไม้สองอันเข้าด้วยกันแล้วได้ผลไม้

เข้าใจง่ายว่าลิงสร้างเครื่องมือขึ้นมา การรวมไม้สองอันเข้าด้วยกันไม่ใช่เครื่องมือ แต่จะกลายเป็นไม้เดียวในสถานการณ์เฉพาะนี้เท่านั้น เมื่อใช้โดยลิงตัวนี้ ไม้ผสมไม่ใช่เครื่องมือ (สิ่งที่มี “หน้าที่ที่เหมาะสม”) สำหรับสุนัข หรือแม้แต่ลิงหากทารกในครรภ์อยู่ในกรง มันจะเป็นเครื่องมือเฉพาะใน "สาขา" เฉพาะในกรณีที่สถานการณ์โดยรวมเป็นตัวกำหนดสิ่งนี้

แนวคิดเรื่อง "สนาม" ขัดแย้งโดยตรงกับวิทยาศาสตร์แบบดั้งเดิม ซึ่งมองมาโดยตลอดว่าความเป็นจริงเป็นกลุ่มที่รวมตัวกันของส่วนต่างๆ เป็นโลกที่ประกอบด้วยชิ้นส่วนเล็กๆ น้อยๆ นับไม่ถ้วน

แม้แต่จิตสำนึกของเราตามแนวคิดนี้ก็ยังประกอบด้วยองค์ประกอบส่วนบุคคลจำนวนมาก ทฤษฎีนี้เรียกว่าจิตวิทยาเชิงเชื่อมโยงและตั้งอยู่บนสมมติฐานที่ว่าในใจความคิดหนึ่งถูกผูกไว้กับอีกความคิดหนึ่งราวกับถูกเชือก และความคิดหนึ่งแล้วความคิดหนึ่งจะลอยขึ้นสู่ผิวน้ำหากดึงเชือก

ในความเป็นจริง การเชื่อมโยงเป็นอนุภาคของการคิด ซึ่งแยกออกจากประเด็นทั่วไปมากกว่า ซึ่งสามารถเรียกว่าทรงกลม สถานการณ์ บริบท หมวดหมู่ ฯลฯ สมาคมไม่มีทางเชื่อมโยงถึงกันได้ง่ายๆ ในทางตรงกันข้าม การดำเนินการทางจิตที่ซับซ้อนกว่านั้นค่อนข้างจะเกี่ยวข้องที่นี่

ตัวอย่างเช่น ถ้าฉันเชื่อมโยง "จานรอง" กับ "ถ้วย" ฉันจะนึกถึงรูปภาพหรือหมวดหมู่ของเครื่องใช้ ฉันก็เลยเลือกจานรอง การเชื่อมโยงระหว่าง "ชา" กับ "ถ้วย" หมายถึงการเสร็จสิ้นของสถานการณ์ที่ไม่สมบูรณ์ ในกรณีนี้ การเติมถ้วยอาจบ่งชี้ว่าฉันกระหายน้ำ ด้วย "สีดำ" ฉันจะเชื่อมโยง "สีขาว" หากฉันสนใจเรื่องสี และ "ความตาย" หากฉันถือว่าสีดำเป็นส่วนหนึ่งของบริบทแห่งการไว้ทุกข์

เป็นการยากที่จะหลีกเลี่ยงความรู้สึกว่าสมาคมมีบางสิ่งที่แปลกและประดิษฐ์ขึ้นในโครงสร้างของพวกเขา ตัวอย่างเช่น การเล่นคำนั้นมีพื้นฐานมาจากความคล้ายคลึงกันทางเสียงภายนอกซึ่งอยู่ไกลจากเนื้อหาจริงมาก นั่นคือการใช้คำที่แยกออกจากความเชื่อมโยงของพวกเขา

ฟรอยด์ใช้จิตวิทยาเชิงเชื่อมโยง และถึงแม้จะมีอุปสรรคเช่นนี้ เขาก็ค้นพบสิ่งที่น่าทึ่ง โดยสังหรณ์ใจให้เห็นชุดของ "เกสตัลต์" ที่อยู่เบื้องหลังความสัมพันธ์ต่างๆ คุณค่าของการสมาคมไม่ได้อยู่ในตัวมันเอง แต่อยู่ที่การมีอยู่ของขอบเขตเฉพาะที่พวกมันเป็นส่วนหนึ่ง การทดลองเชื่อมโยงของจุงทำหน้าที่เป็นวิธีการ "คลาย" บริบทที่เต็มไปด้วยอารมณ์ เช่น ความลำบากใจหรือความงุนงง การค้นพบของฟรอยด์รวมถึง "ทั้งหมด" เช่น Superego และจิตใต้สำนึก และ "ของเหลวที่แขวนลอย" - สารเชิงซ้อน รูปแบบของการทำซ้ำ ความฝัน แต่ถึงแม้ว่าฟรอยด์จะทำลายมุมมองของผู้โดดเดี่ยวอย่างหมดจด แต่เขาก็ไม่ได้คำนึงถึงความเป็นสากลของทรงกลมและยอมรับความสำคัญทางพยาธิวิทยาเป็นหลัก หากไม่ใช่เพราะฟรอยด์ จิตวิทยาเชิงสัมพันธ์ก็ควรถูกส่งมอบให้กับแผนกโบราณวัตถุของพิพิธภัณฑ์วิทยาศาสตร์บางแห่ง

สถานที่ของจิตวิทยาเชิงสัมพันธ์ถูกยึดครอง ท่าทางจิตวิทยาซึ่งได้รับการพัฒนาโดย W. Köhler และ M. Wertheimer เป็นหลัก พวกเขาเชื่อว่ามีรูปแบบปฐมภูมิเพียงรูปแบบเดียว ซึ่งพวกเขาเรียกว่า "เกสตัลต์" (รูปแบบรูปร่าง) และมีชิ้นส่วนที่แยกออกมาเป็นชิ้นๆ รองการก่อตัว เวิร์ทไฮเมอร์ได้กำหนดทฤษฎีเกสตัลท์ไว้ดังนี้: “มีองค์รวม ซึ่งพฤติกรรมของสิ่งนั้นไม่ได้ถูกกำหนดโดยองค์ประกอบแต่ละอย่าง แต่กระบวนการในส่วนต่างๆ นั้นถูกกำหนดโดยธรรมชาติภายในขององค์รวมเอง ทฤษฎีเกสตัลต์หวังที่จะกำหนดลักษณะของสิ่งทั้งปวงดังกล่าว" เนื่องจากคำว่า "gestalt" มีความหมายทางวิทยาศาสตร์พิเศษซึ่งไม่สอดคล้องกัน คำภาษาอังกฤษซึ่งเป็นสำนวนภาษาเยอรมันที่ใช้กันอย่างแพร่หลาย R. Thouless (ในหนังสือของ Stout เรื่อง “Textbook of Psychology” London, 1938) แนะนำให้เปลี่ยนคำที่คุ้นเคย จิตวิทยาเกสตัลต์เหมาะสมมากขึ้น ทฤษฎีสนามจิตวิทยาบนพื้นฐานของ "ทฤษฎีสัมพัทธภาพ"

ฉันจะสาธิตเครื่องพิมพ์ดีดสองเครื่องโดยใช้เครื่องพิมพ์ดีดของฉันเอง ตัวอย่างง่ายๆความเหมือนกันของ “สิ่งต่าง ๆ” มีความหมายที่แตกต่างกันอย่างไร ขึ้นอยู่กับท่าทางที่รวมสิ่งเหล่านั้นไว้ด้วย

แถวแนวตั้งประกอบด้วยตัวเลข หนึ่ง สอง สาม สอง หนึ่ง; และสอง หนึ่ง ศูนย์ หนึ่ง สอง; แต่จะไม่มีใครอ่านเส้นแนวนอนว่า "bi-tri-nes" และ "zero-kno" ไม่ว่าเครื่องหมาย 3 หรือ 0 ย่อมาจากตัวอักษรหรือตัวเลขนั้นจะขึ้นอยู่กับบริบท รวมถึงท่าทางที่รวมอยู่ด้วย ประเภทของตัวอักษรและประเภทของตัวเลขในกรณีนี้ทับซ้อนกันบางส่วนเครื่องหมายมีรูปแบบเหมือนกันในขณะที่มีความหมายต่างกัน

เป็นการง่ายที่จะเข้าใจว่าคำพูดนั้นเป็นกิสตัลซึ่งเป็นเอกภาพของเสียง เฉพาะในกรณีที่ท่าทางไม่ชัดเจน - เมื่อเราไม่ได้รับชื่อของบุคคลนั้นทางโทรศัพท์ - เราขอให้ตรวจสอบคำนั้นเพื่อแบ่งออกเป็นตัวอักษรแยกกัน กฎนี้ยังใช้กับคำที่พิมพ์ด้วย ข้อผิดพลาดในการอ่านแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงความสัมพันธ์ระหว่างการอ่านและท่าทางที่พิมพ์

วัตถุสีขาวบนพื้นหลังสีเข้ม (สีเทาหรือสีดำ) จะปรากฏเป็นสีขาว แม้ว่าวัตถุเดียวกันบนพื้นหลังสีเขียวอาจปรากฏเป็นสีแดง และบนพื้นหลังสีแดงจะเป็นสีเขียว เป็นต้น

อีกตัวอย่างหนึ่งของ gestalt คือธีมดนตรี หากคุณแปลเมโลดี้เป็นคีย์ที่แตกต่างกัน โน้ตแต่ละตัวจะเปลี่ยนไป แต่ “ทั้งหมด” จะยังคงเหมือนเดิม

ชุดหมากรุกในกล่องไม่สามารถดึงดูดความสนใจของใครได้เป็นเวลานานเนื่องจากประกอบด้วย 32 ชิ้น ตัวเลขอิสระแต่ตัวเลขเดียวกันในเกมของพวกเขา การพึ่งพาซึ่งกันและกันและสถานการณ์ที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลาทำให้ผู้เล่นหลงใหลอย่างแท้จริง ในกล่อง หมากรุกแสดงถึงมุมมองของผู้โดดเดี่ยว ในกระดานหมากรุกแสดงถึงแนวคิด "แบบองค์รวม"

คำว่า holism (bHod - ทั้งหมด) ได้รับการแนะนำโดย F.M. Smuts (Holism and Evolution, 1926) เพื่อแสดงจุดยืนที่โลกประกอบขึ้น ต่อ เซ ไม่เพียงแต่จากอะตอมเท่านั้น แต่ยังมาจากด้วย ของโครงสร้างที่มีค่าอื่นนอกเหนือจากผลรวมของส่วนต่างๆ การเปลี่ยนตำแหน่งของหมากตัวเดียวในเกมหมากรุกอาจทำให้เกิดผลที่ตามมามากมาย ตั้งแต่แพ้ไปจนถึงชนะ

ความแตกต่างระหว่างผู้โดดเดี่ยวและมุมมองแบบองค์รวมนั้นใกล้เคียงกับระหว่างผิวตกกระและผิวสีแทน

เนื่องจากการศึกษาจิตวิทยาเกสตัลท์มีความเกี่ยวข้องอย่างกว้างขวาง ความรู้ทางวิทยาศาสตร์และงานทดลองโดยละเอียด ผู้สนใจจำนวนมากได้รับคำแนะนำให้ศึกษาหนังสือของ Smuts อย่างรอบคอบ ซึ่งยืนยันถึงความสำคัญของการทำความเข้าใจความซื่อสัตย์ไม่เพียงแต่ในชีววิทยาเท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงวิทยาศาสตร์สาขาอื่น ๆ อีกมากมายด้วย โดยส่วนตัวแล้วฉันยอมรับว่า "ความศักดิ์สิทธิ์เชิงโครงสร้าง" สามารถมองได้ว่าเป็นการแสดงออกที่เฉพาะเจาะจง< fl . Я приветствую различие между целым и частями целого (холлоидами): если армия есть агрессивно-защитная целостность, то батальоны, эскадроны и т.д. будут частями целого; если บุคลิกภาพของมนุษย์มีความสมบูรณ์ ดังนั้นความซับซ้อนและรูปแบบการทำซ้ำจะเป็นส่วนหนึ่งของทั้งหมด อย่างไรก็ตาม มีอันตรายที่จะทำลายแนวความคิดของ Smuts และฉันไม่อยากจะติดตามเขาในสิ่งที่ฉันเรียกว่าอุดมคตินิยม หรือแม้แต่เทววิทยาแบบองค์รวม

ด้วยการคำนึงถึงบริบท สาขาวิชา หรือทั้งหมดซึ่งปรากฏการณ์หนึ่งฝังอยู่ เราจะหลีกเลี่ยงความเข้าใจผิดซึ่งอาจเกิดขึ้นได้ในทางวิทยาศาสตร์มากกว่าในชีวิตประจำวันด้วยซ้ำซึ่งเป็นผลมาจากมุมมองของลัทธิโดดเดี่ยว มักจะเป็นเรื่องยากมากที่จะนิยามคำในลักษณะที่ผู้อ่านหรือผู้ฟังเข้าใจความหมายของคำนั้น คำเดียวกันอาจอยู่ในพื้นที่หรือบริบทที่แตกต่างกัน และอาจมีความหมายที่แตกต่างกันในแต่ละบริบท

เราเห็นสิ่งนี้ด้วยเครื่องหมาย 3 และ 0 และปิดบังคำเช่น "คิด" ประโยค คำพูด หรือตัวอักษรที่ไม่มีบริบทอาจนำเสนอความหมายที่บิดเบี้ยวโดยสิ้นเชิง

นอกจากนี้เรายังหมายถึงว่าการคิดตรงกันข้ามจะใช้ได้ผลดีในสาขาหรือบริบทเฉพาะของตนเองเท่านั้น เช่นเดียวกับคำจำกัดความที่ขึ้นอยู่กับสถานการณ์เฉพาะ ข้อมูลนี้แสดงไว้ในแผนภาพต่อไปนี้ และจะช่วยเราเจาะลึกประเด็นของความแตกต่างให้ลึกซึ้งยิ่งขึ้น แผนภาพแสดงการใช้คำว่า "นักแสดง" หลายวิธีเมื่อเปรียบเทียบกับคำที่ตรงกันข้าม

ความศักดิ์สิทธิ์และจิตวิเคราะห์

นักแสดงชาย- นี้	ตรงข้าม	เป็นของ	ตัวอย่างของการตั้งค่า
1. สเตจแฮนด์	ผู้อำนวยการนายจ้าง	ระเบียบสังคม	ชาร์ลี แชปลิน
2. นักแสดง		ผลงาน	แฮมเล็ต, 3 2
3. ผู้ชาย			นักแสดงบนเวทีกรีก
4. จุติ		วรรณกรรม
5. มืออาชีพ 6. ผู้ชายที่เล่น	บุคคลธรรมดา เป็นคนที่ประพฤติตัวเป็นธรรมชาติ	สถานะส่วนบุคคล การแสดงออกการแสดงออก	สมัครเล่น เด็กเล่น

สามคอลัมน์แรกอธิบายได้ในตัว เพื่อชี้แจงตัวอย่างของความชอบที่ยากต่อการเข้าใจ จึงมีการเสนอคำอธิบายบางประการไว้

1. ทุกคนรู้ดีว่าชาร์ลี แชปลินเป็นทั้งนักแสดงหลักและผู้กำกับภาพยนตร์ของเขา ในบูธ ความแตกต่างระหว่างผู้กำกับและพนักงานของเขาอาจไม่สำคัญมากนัก แต่ในโรงละครบรอดเวย์นั้นยอดเยี่ยมมากจนผู้กำกับอาจไม่รู้จักนักแสดงบางคนด้วยซ้ำ
2. ฉันหมายถึงฉากที่นักแสดงที่รับบทเป็นแฮมเล็ตชมการแสดงด้วยตัวเอง ในบทสนทนาใดๆ ฟังก์ชันจะเปลี่ยนไป: ผู้ชายกำลังพูดนักแสดงในช่วงเวลาต่อไปจะกลายเป็นผู้ฟังหรือผู้ชม สถานการณ์ที่แตกต่างและแตกแยกมากขึ้นคือเมื่อบุคคลหนึ่งซ้อมหน้ากระจกก่อนที่จะพูดในที่สาธารณะหรือพบกับคนที่เขาต้องการสร้างความประทับใจ ปรากฏการณ์ทางพยาธิวิทยาของการประหม่าก็อยู่ในบริเวณนี้เช่นกัน มีการแบ่งแยกความแตกต่างระหว่างนักแสดงและผู้ชม: มีความขัดแย้งบางอย่างระหว่างการอยู่บนเวทีและการสังเกตจากผู้ชม
3. ในโรงภาพยนตร์หลายแห่ง (เช่น กรีก ญี่ปุ่น เช็คสเปียร์) นักแสดงเป็นผู้ชายโดยเฉพาะ
4. คดีของเช็คสเปียร์เป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวาง หากเขาไม่ประสบความสำเร็จในฐานะนักเขียน เขาอาจจะกลายเป็นนักแสดงที่โดดเด่นได้
5. นักแสดงมืออาชีพเป็นผลมาจากการพัฒนาศิลปะการแสดงบนเวที เราเห็นตัวอย่างที่น่าเชื่อของสภาวะความชอบในตัวตลกจาก A Midsummer Night's Dream
6. เมื่อเด็กสวมบทบาทเป็นสิงโต มีลีโอ และเขาสามารถมีส่วนร่วมในเกมของเขามากจนเขาจะโกรธถ้าถูกเรียกว่าเด็กผู้ชาย

ดังนั้นเมื่อรู้ "ฟิลด์" บริบทแล้ว เราก็สามารถกำหนดสิ่งที่ตรงกันข้ามได้ และในทางกลับกัน เมื่อรู้สิ่งที่ตรงกันข้าม เราก็สามารถกำหนดฟิลด์ที่เฉพาะเจาะจงสำหรับสิ่งเหล่านั้นได้ ความสัมพันธ์ดังกล่าวจะมีประโยชน์มากในการเข้าถึงโครงสร้างและพฤติกรรมของสิ่งมีชีวิตในสภาพแวดล้อม