มิเชลนำเสนอแนวคิดอะไรในงานของเขา? แนวคิดพื้นฐานที่น่าสงสัย M

ลัทธิอริสโตเติลและลัทธิทาซีนิยมในความคิดทางการเมืองในยุคปัจจุบัน

อริสโตเติล(กรีกโบราณ 384-322 ปีก่อนคริสตกาล) – อัจฉริยะที่ 3 (ได้รับอิทธิพลจากเดการ์ตและคานท์)

คำสอนเรื่องคุณธรรม

อริสโตเติลแบ่งคุณธรรมทั้งหมดออกเป็นศีลธรรมหรือจริยธรรม ทางจิต เหตุผล หรือไดโนเนติค คุณธรรมทางจริยธรรมแสดงถึงค่าเฉลี่ยระหว่างความสุดขั้ว - ส่วนเกินและการขาด - และรวมถึง: ความอ่อนโยน ความกล้าหาญ ความพอประมาณ ความเอื้ออาทร ความสง่างาม ความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ ความทะเยอทะยาน ความเสมอภาค ความจริงใจ ความสุภาพ ความเป็นมิตร ความยุติธรรม ภูมิปัญญาในทางปฏิบัติ ความขุ่นเคือง ในเรื่องคุณธรรมทางศีลธรรม อริสโตเติลกล่าวว่า "ความสามารถในการทำทุกอย่างให้ดีที่สุดในเรื่องความสุขและความเจ็บปวด และความเลวทรามเป็นสิ่งที่ตรงกันข้าม" คุณธรรมหรือจริยธรรม (คุณธรรมของอุปนิสัย) เกิดจากนิสัย-ศีลธรรม: บุคคลกระทำได้รับประสบการณ์และด้วยเหตุนี้ลักษณะนิสัยของเขาจึงถูกสร้างขึ้น คุณธรรมที่สมเหตุสมผล (คุณธรรมของจิตใจ) พัฒนาในตัวบุคคลผ่านการฝึกฝน

คุณธรรมคือระเบียบภายในหรือลักษณะนิสัยของจิตวิญญาณ มนุษย์บรรลุถึงความสงบเรียบร้อยได้ด้วยความพยายามอย่างมีสติและเด็ดเดี่ยว

อริสโตเติลก็เหมือนกับเพลโตที่แบ่งจิตวิญญาณออกเป็นสามพลัง: มีเหตุผล (ตรรกะ) ความหลงใหล (thumoidic) และความปรารถนา (epithumic) อริสโตเติลมอบพลังแต่ละอย่างของจิตวิญญาณด้วยคุณธรรมที่เป็นลักษณะเฉพาะ: ตรรกะ - เหตุผล; หลงใหล - ด้วยความอ่อนโยนและความกล้าหาญ ใครก็ตามที่ต้องการมัน - ด้วยความละเว้นและพรหมจรรย์ โดยทั่วไปแล้ว จิตวิญญาณตามคำกล่าวของอริสโตเติล มีคุณธรรมดังต่อไปนี้: ความยุติธรรม ความสูงส่ง และความเอื้ออาทร

คานท์พัฒนาหลักคำสอนเรื่องคุณธรรมด้วยการโต้เถียงโดยตรงกับอริสโตเติลและประเพณีของเขา ประเด็นต่อไปนี้เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับตำแหน่งของเขา: คุณธรรมเกี่ยวข้องกับเป้าหมายที่อยู่ในตัวมันเองเป็นหน้าที่; มันมาจากหลักการล้วนๆ และไม่ใช่ทักษะหรือนิสัยแต่อย่างใด ผลบุญ; คุณธรรมไม่สามารถกำหนดเป็นค่าเฉลี่ยได้ความแตกต่างระหว่างคุณธรรมกับรองนั้นมีลักษณะเชิงคุณภาพ คานท์ตัดความเชื่อมโยงระหว่างคุณธรรมกับความสุขแล้วปล่อยให้เป็นไปตามหน้าที่ “คุณธรรมคือความหนักแน่นทางศีลธรรมของบุคคลในการปฏิบัติหน้าที่ของตน ซึ่งเป็นการบังคับทางศีลธรรมในส่วนของเหตุผลทางกฎหมาย เพราะเหตุนี้เองจึงถูกสร้างให้เป็น พลังที่ปฏิบัติตามกฎหมาย”
อริสโตเติลและคานท์นำแนวทางสู่คุณธรรมมาสู่สองยุคประวัติศาสตร์แห่งจริยธรรมและศีลธรรม สำหรับอริสโตเติล ศีลธรรมปรากฏอยู่ในรูปแบบของบุคลิกภาพทางศีลธรรม (คุณธรรม) เป็นหลัก จริยธรรมคือหลักคำสอนแห่งความดี ความเข้าใจนี้สอดคล้องอย่างสมบูรณ์กับความสัมพันธ์ทางสังคมของสมัยโบราณและยุคกลางซึ่งส่วนใหญ่รักษาเปลือกธรรมชาติไว้ สำหรับคานท์ ศีลธรรมเกิดขึ้นพร้อมกับกฎที่สมบูรณ์และจริยธรรมถูกเปลี่ยนไปสู่อภิปรัชญาของศีลธรรมเป็นหลัก หลักคำสอนเรื่องคุณธรรม กลายเป็นเรื่องรองใน สัมพันธ์กับหลักคำสอนในการปฏิบัติหน้าที่ เบื้องหลังมุมมองนี้คือการเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์ในระหว่างที่ความสัมพันธ์ทางสังคมได้รับลักษณะที่ไม่มีตัวตนลักษณะทางวัตถุและศีลธรรมได้ย้ายจากด้านคุณธรรมส่วนบุคคลไปยังพื้นที่ของระบบบรรทัดฐาน (กฎหมายหลัก)
เนื่องจากคุณธรรมเชื่อมโยงกับกิจกรรมของมนุษย์ที่เป็นรูปธรรมทั้งหมด (ในขอบเขตที่กิจกรรมหลังขึ้นอยู่กับ ทางเลือกทางศีลธรรมบุคลิกภาพ) จากนั้นขึ้นอยู่กับขอบเขตและความเฉพาะเจาะจงของวัตถุประสงค์ของกิจกรรมนี้ มันจึงแบ่งออกเป็นคุณธรรมส่วนบุคคลหลายประการ ฮิปปี้ผู้สุขุมเชื่อว่าไม่มีใครสามารถพูดถึงคุณธรรมโดยทั่วไปได้ ผู้ชายมีคุณธรรมหนึ่ง ผู้หญิงมีอีกคนหนึ่ง เด็กมีหนึ่งในสาม ฯลฯ ตามคำกล่าวของสโตอิก ในทางกลับกัน คุณธรรมก็เหมือนกันเสมอ ประเพณี Platonic-Aristotelian ได้กลายเป็นส่วนสำคัญในจริยธรรมของยุโรปตามที่กล่าวไว้ คำจำกัดความทั่วไปแนวคิดเรื่องคุณธรรมยังคงดำเนินต่อไปและเสริมในการวิเคราะห์คุณธรรมส่วนบุคคล ประเพณีของการระบุคุณธรรมสำคัญสี่ประการมาจากโสกราตีสและเพลโต: ปัญญา (ความรอบคอบ) ความยุติธรรม ความกล้าหาญ ความพอประมาณ ตามความเห็นของเพลโต ปัญญาคือคุณภาพของจิตใจที่ใช้การใคร่ครวญ ซึ่งเป็นคุณธรรมของนักปรัชญา อริสโตเติลจำแนกภูมิปัญญาว่าเป็นคุณภาพของจิตใจเชิงทฤษฎี มุ่งเป้าไปที่การใคร่ครวญถึงความเป็นนิรันดร์ ความเป็นหนึ่ง จากความรอบคอบในฐานะคุณภาพของจิตใจเชิงปฏิบัติ มุ่งเป้าไปที่การรู้จักการเปลี่ยนแปลงของแต่ละบุคคล มันเป็นความรอบคอบที่เริ่มได้รับการพิจารณาในจริยธรรมของยุโรปว่าเป็นสิ่งแรกในบรรดาคุณธรรมสำคัญ มันเกิดขึ้นพร้อมกับความสามารถของบุคคลในการหาวิธีและวิธีการที่เฉพาะเจาะจงเพื่อบรรลุเป้าหมายที่ยอดเยี่ยมทางศีลธรรม มันไม่เหมือนกันกับความเฉลียวฉลาดของจิตใจ อย่างหลังกลายเป็นความรอบคอบร่วมกับความดีเท่านั้น ความเฉลียวฉลาดมุ่งเป้าไปที่ความชั่วร้ายกลายเป็นความมีไหวพริบ ความรอบคอบเป็นทรัพย์สินของจิตใจ ซึ่งเป็นส่วนที่มีเหตุผลของจิตวิญญาณ (คุณธรรมแบบไดโนเนติค ตามการจัดประเภทของอริสโตเติล) และเกี่ยวข้องกับคุณธรรมอื่นๆ ทั้งหมด (พวกสโตอิกถือว่าคุณธรรมเพียงอย่างเดียว) “ทั้งที่ไม่มีความรอบคอบและไม่มีคุณธรรม การเลือกอย่างมีสติจะไม่ถูกต้อง เพราะอย่างที่สองสร้างเป้าหมาย และอย่างแรกให้คุณดำเนินการที่นำไปสู่เป้าหมาย” (EN, 1145a) ความยุติธรรมเป็นการวัดทางศีลธรรมในการกระจายข้อดีและข้อเสียของการอยู่ร่วมกัน ความกล้าหาญเป็นคุณธรรมทางทหาร ซึ่งเป็นพฤติกรรมที่ช่วยให้เราสามารถเอาชนะความเจ็บปวดทางกายและความกลัวต่อความตายได้เมื่อศีลธรรมเรียกร้อง การกลั่นกรองเป็นพฤติกรรมทางศีลธรรมที่เกี่ยวข้องกับความสุขทางราคะ อริสโตเติลได้ขยายรายการคุณธรรมให้ครอบคลุมถึงความสุภาพอ่อนโยน ความมีน้ำใจ (พร้อมด้วยความงดงาม) ความทะเยอทะยาน (พร้อมด้วยความสง่างาม) ตลอดจนความเป็นมิตร (ดูมิตรภาพ) ความสุภาพ และความจริง ในจรรยาบรรณด้านความรักชาติและวิชาการ คุณธรรมหลายประการได้รับการเติมเต็มด้วยความศรัทธา ความหวัง และจิตกุศลทางเทววิทยา (เทววิทยา) ที่ยืมมาจากอัครสาวกเปาโล

ในยุคปัจจุบันการเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นในบริบทที่แคตตาล็อกคุณธรรมแบบดั้งเดิมได้ขยายออกไปและอีกด้านหนึ่งได้เปลี่ยนจากศูนย์กลางไปยังขอบเขตของชีวิตที่มีศีลธรรม: คุณธรรมของความอดทน (ความอดทน) ถูกสร้างขึ้น ซึ่งกำหนดการวัดทัศนคติทางศีลธรรมต่อผู้คนจากศาสนาและความเชื่ออื่น ในการเชื่อมต่อกับชัยชนะของชาวฟิลิสเตีย (ชนชั้นกลาง) เหนือชนชั้นสูง คุณสมบัติต่างๆ เช่น งาน ความประหยัด ความขยัน ฯลฯ ได้รับการยกระดับไปสู่ระดับคุณธรรมที่สำคัญทางสังคม อัตราส่วนของคุณธรรมและบรรทัดฐานที่ถูกต้องโดยทั่วไปมีการเปลี่ยนแปลงไปในทางหลัง แนวคุณธรรมโบราณที่เป็นขั้นตอนแห่งความสมบูรณ์แบบที่นำพาบุคคลเข้าใกล้ความดีสูงสุด ถูกแทนที่ด้วยแนวนอนของความสัมพันธ์ทางศีลธรรมต่างๆ คานท์เรียกหน้าที่คุณธรรมและแบ่งหน้าที่ต่อตนเองและหน้าที่ต่อผู้อื่น สิ่งบ่งชี้ก็คือตำแหน่งของ V.S. Solovyov ซึ่งคุณธรรมไม่มีความหมายที่เป็นอิสระและได้รับคุณภาพก็ต่อเมื่อพวกเขาเห็นด้วยกับบรรทัดฐานที่สำคัญของพฤติกรรมที่เหมาะสม
จริยธรรม ซึ่งเข้าใจกันในเบื้องต้นว่าเป็นจริยธรรมแห่งคุณธรรม เช่นเดียวกับในสมัยโบราณและยุคกลาง เกิดขึ้นจากข้อเท็จจริงที่ว่า ก) บุคคลมุ่งเป้าไปที่ความดีในขั้นต้น และ ข) ศีลธรรมซึ่งกำหนดไว้ในรูปแบบของคุณธรรม กลายเป็นแรงจูงใจโดยตรงของ พฤติกรรมสำหรับบุคคลที่มีศีลธรรม แรงจูงใจนี้แข็งแกร่งกว่าแรงจูงใจอื่น ๆ ทั้งหมด (ความกลัว การยอมรับทางสังคม ความมั่งคั่ง ฯลฯ) สถานที่เหล่านี้ถูกวิพากษ์วิจารณ์และแก้ไขในปรัชญาสมัยใหม่ ในด้านจริยธรรมความคิดของมนุษย์ในฐานะสิ่งมีชีวิตที่เป็นประโยชน์ซึ่งพยายามอย่างถูกต้องตามกฎหมายเพื่อรักษาตนเองผลประโยชน์ที่เห็นแก่ตัวและผลประโยชน์ของตนเองได้รับความเหนือกว่า (สปิโนซา, ฮอบส์, นักวัตถุนิยมชาวฝรั่งเศส) คานท์พัฒนาแนวคิดสโตอิกของ คุณธรรมในฐานะผู้มีอำนาจในตนเองของมนุษย์ ซึ่งไม่ได้รวมเข้ากับพฤติกรรมสูงสุดที่แท้จริงจำนวนหนึ่ง แต่ถูกสร้างขึ้น (ยกระดับ)
เหนือสิ่งนี้ แสดงถึงมุมมองพิเศษเกี่ยวกับพฤติกรรมของมนุษย์ ซึ่งไม่ได้ยกเลิกความจำเป็นและการกำหนดระดับที่เข้มงวดของพฤติกรรมอย่างหลังเลย ในที่สุด คำถามก็ถูกหยิบยกขึ้นมาเกี่ยวกับความเท็จของจิตสำนึกซึ่งปรากฏในรูปแบบของแรงจูงใจที่มีคุณธรรม (K. Marx, F. Nietzsche) จริยธรรมเชิงปรัชญาได้กำหนดมุมมองใหม่เชิงคุณภาพตามที่การปฏิบัติของชีวิตได้รับการปลดปล่อยจากคำสั่งโดยตรงของศีลธรรมและความคิดของบุคคลที่มีคุณธรรมในฐานะผู้ค้ำประกันศีลธรรมถูกแทนที่ด้วยความเชื่อมั่นว่าศีลธรรมเผยให้เห็นประสิทธิผลทางอ้อม - ผ่านระบบจริยธรรม-กฎหมาย จริยธรรม-วิทยาศาสตร์ จริยธรรม-เศรษฐกิจ และระบบการกำกับดูแลอื่น ๆ คุณธรรมจริยธรรมเริ่มถูกแทนที่ด้วยจริยธรรมสถาบัน ในจิตสำนึกทางศีลธรรมที่แท้จริง (ภาษาศีลธรรมที่ผู้คนใช้ในชีวิตประจำวัน) ความเชื่อมั่นในความสำคัญพื้นฐานของคุณธรรมและบุคลิกภาพที่ดีใน ชีวิตคุณธรรมบุคคลและสังคม ความเชื่อมั่นนี้สะท้อนให้เห็นในการอุทธรณ์ของจริยธรรมต่อประเพณีของอริสโตเติ้ลซึ่งสังเกตได้ในปัจจุบันแม้ว่าจะยังไม่แตกหักก็ตาม (I. Ritter, A. MacIntyre)

ทาสิทัส.ผลงานของทาสิทัสเริ่มตีพิมพ์ในปี 1469 และตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 ก็เป็นประเด็นที่นักการเมือง นักวิทยาศาสตร์ และนักเขียนให้ความสนใจเพิ่มมากขึ้น ประเทศต่างๆ. ฉบับและการตีความมากมายได้ปรากฏแล้วในขณะนั้น ในศตวรรษที่ 17 ทาสิทัสได้รับความนิยมอย่างมากในฝรั่งเศสจากด้านวรรณกรรม: เขาดึงดูดนักปรัชญาชาวฝรั่งเศสและกวีที่ได้รับแรงบันดาลใจ ในศตวรรษที่ 18 วอลแตร์ยกย่องพรสวรรค์ของเขา มงเตสกีเยออาศัยความเข้าใจประวัติศาสตร์โรมจากตัวเขา รุสโซและนักสารานุกรมพบความสัมพันธ์ทางจิตวิญญาณมากมายกับเขา

เวลาใหม่

นักปรัชญาชาวดัตช์ Justus Lipsy ผู้เชี่ยวชาญที่ยิ่งใหญ่ที่สุดเกี่ยวกับผลงานของ Tacitus ผู้ซึ่งทำสิ่งต่างๆ มากมายเพื่อทำให้ผลงานของเขาเป็นที่นิยมในหมู่นักอ่าน

แม้ว่าผลงานของทาสิทัสจะได้รับการตีพิมพ์มาตั้งแต่ปี 1470 แต่ความนิยมของเขาในตอนแรกก็มีน้อย เนื่องจากตั้งแต่นั้นมานักเขียนที่เป็นที่รู้จักกันดีในยุคกลางก็ยังคงอ่านต่อไป นอกจากนี้จนถึงสิ้นศตวรรษที่ 16 เรื่องนี้เป็นที่สนใจเกือบเฉพาะในอิตาลีและเยอรมนีเท่านั้น ความนิยมของชาวยุโรปทั้งหมดมาถึงเขาเมื่อปลายศตวรรษที่ 16 ด้วยสิ่งพิมพ์ของนักปรัชญาชื่อดัง Justus Lipsy รวมถึงการบรรยายของ Marc Antoine Muret ด้วยเหตุนี้ ในศตวรรษที่ 17 เขาจึงกลายเป็นนักเขียนโบราณที่มีผู้อ่านกันอย่างแพร่หลายมากที่สุดคนหนึ่ง ด้วย​เหตุ​นี้ ระหว่าง​ปี 1600-1649 จึง​มี​การ​จัด​พิมพ์​ประวัติศาสตร์​และ​พงศาวดาร​อย่าง​น้อย 67 ฉบับ​ใน​ยุโรป. ในช่วงเวลาเดียวกัน มีการตีพิมพ์ Sallust ประมาณ 30 ฉบับ ซึ่งเป็นนักเขียนภาษาละตินที่ได้รับความนิยมมากที่สุดเป็นอันดับสอง ได้รับการตีพิมพ์ เนื่องจากภาษาของทาสิทัสถือว่าค่อนข้างยาก จึงมีความพยายามที่จะแปลผลงานของเขาอย่างจริงจัง ภาษาสมัยใหม่. การเผยแพร่ผลงานของนักประวัติศาสตร์ชาวโรมันซึ่งให้ความสนใจอย่างมากกับแผนการเบื้องหลังทำให้เกิดแรงผลักดันในการพัฒนาความคิดทางการเมืองของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา

ชาวยุโรปที่อ่านทาสิทัสในศตวรรษที่ 16 และ 17 เชื่อว่าคำอธิบายของเขาเกี่ยวกับจักรวรรดิโรมคล้ายคลึงกับความเป็นจริงในสมัยนั้น และโดยอาศัยผลงานของทาสิทัส พวกเขาจึงคิดใหม่ถึงภูมิหลังของเหตุการณ์ทางการเมืองร่วมสมัย ตัวอย่างเช่นสิ่งนี้เกิดขึ้นในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 16-17 เมื่อการตายของผู้ปกครองที่ไม่มีบุตรของฝรั่งเศสและอังกฤษและเหตุการณ์ต่อมามุ่งความสนใจไปที่การสืบทอดตำแหน่งของจักรพรรดิโรมันที่ไม่ราบรื่นเสมอไป ในคำอธิบายอาชีพของ Sejanus ในยุโรป พวกเขาเห็นภาพโดยรวมของคนงานชั่วคราวที่ทะยานขึ้นสูงแต่ตกต่ำ ในที่สุด เมื่อพิจารณาถึงการเซ็นเซอร์สิ่งพิมพ์โดยผู้ปกครองและคริสตจักรคาทอลิก การวิพากษ์วิจารณ์ของทาสิทัสเกี่ยวกับการปราบปรามเสรีภาพในการพูดได้รับความเกี่ยวข้องอย่างมาก ด้วยเหตุนี้ชิ้นส่วนของพงศาวดารซึ่งอธิบายชะตากรรมของ Aulus Cremutius Cordas นักประวัติศาสตร์ผู้เสียเกียรติ (เขาฆ่าตัวตายและงานเขียนของเขาถูกเผา) จึงกลายเป็นข้อความที่อ้างถึงบ่อยที่สุดของงานนี้ การตีพิมพ์คำแปลของ Tacitus รวมถึง Titus Livy และ Sallust เป็นภาษาอังกฤษมีบทบาทสำคัญในการเตรียมการปฏิวัติอังกฤษ ในปี 1627 ไอแซค ดอริสเลาส์ นักวิชาการชาวดัตช์เริ่มบรรยายเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ที่มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ แต่การตีความจักรพรรดิโรมันในฐานะผู้แย่งชิงทำให้เขาถูกไล่ออกจากการสอนทันที

ประวัติศาสตร์และพงศาวดารมีอิทธิพลอย่างมากต่อนักประวัติศาสตร์ในศตวรรษที่ 16 และ 17 และเลียนแบบรูปแบบของทาสิทัส คัดลอกโครงสร้างผลงานของเขา และเลือกเนื้อหาที่เป็นข้อเท็จจริงตามหลักการของบรรพบุรุษชาวโรมัน นักประวัติศาสตร์กลุ่มแรกๆ ที่ทำงานภายใต้อิทธิพลอันจริงจังของทาสิทัสคือ Florentine Francesco Guicciardini เมื่อต้นศตวรรษที่ 16 ซึ่ง "ประวัติศาสตร์อิตาลี" อยู่ในรูปแบบของ "ประวัติศาสตร์" และ "พงศาวดาร" นอกจากนี้ ในยุคปัจจุบัน ผลงานของทาสิทัสยังทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับบทความเกี่ยวกับปรัชญาการเมืองหลายเล่มด้วยข้อเท็จจริงอันเข้มข้นที่นักประวัติศาสตร์รวบรวมไว้. อิทธิพลที่แข็งแกร่งของทาสิทัสพบได้ในกฎธรรมชาติคลาสสิก Hugo Grotius และ Thomas Hobbes รวมถึงในนักคิดสมัยใหม่อีกหลายคน - Francis Bacon, Michel Montaigne, John Milton, Benjamin Franklin, John Adams, Thomas Jefferson

อย่างไรก็ตามเมื่อปลายศตวรรษที่ 16 มุมมองที่แตกต่างของผลงานของผู้เขียนที่ได้รับความนิยมก็แพร่กระจายออกไป ในเวลานี้ เต็มไปด้วยสงครามและความขัดแย้งกลางเมือง ผู้ขอโทษสำหรับรูปแบบการปกครองแบบราชาธิปไตยเริ่มมุ่งเน้นไปที่นโยบายที่เข้มงวดซึ่งออคตาเวียน ออกัสตัสและทิเบเรียสดำเนินการเพื่อสร้างความมั่นคงให้กับชีวิตทางการเมือง พวกเขายังหยิบยกขึ้นมา คำอธิบายที่มีสีสัน สงครามกลางเมืองซึ่งถูกนำเสนอว่าเป็นความชั่วร้ายที่ยิ่งใหญ่กว่าการจำกัดสิทธิและเสรีภาพ ด้วยเหตุนี้ การวิพากษ์วิจารณ์จักรพรรดิจึงถูกนำมาแสดงถึงความชอบธรรมของสถาบันกษัตริย์สมัยใหม่ นอกจากนี้ ในปี 1589 Justus Lipsius ซึ่งมีส่วนในการเผยแพร่ Tacitus ในฐานะผู้จัดพิมพ์และผู้วิจารณ์ผลงานของเขา ได้ตีพิมพ์ผลงาน "Six Books on Politics" ในนั้นเขาได้ทบทวนมุมมองก่อนหน้านี้เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างแนวคิดของทาสิทัสกับความทันสมัย หากก่อนหน้านี้เขาเปรียบเทียบ Duke of Alba กับ Tiberius เผด็จการ ตอนนี้เขามองไปที่นักประวัติศาสตร์ชาวโรมันเพื่อขอคำแนะนำในการป้องกันสงครามกลางเมืองและสร้างอำนาจกษัตริย์ที่เข้มแข็ง นักปรัชญาผู้มีชื่อเสียงถูกกล่าวหาว่าไม่อยู่เหนือการใช้ถ้อยคำของทาสิทัสและวีรบุรุษในผลงานของเขาอย่างไม่อยู่ในบริบท ซึ่งบางครั้งก็ให้ความหมายตรงกันข้าม อย่างไรก็ตาม Lipsius ยังคงประณามผู้เผด็จการที่ใช้อำนาจในทางที่ผิด

แม้ว่าอิทธิพลของทาซิทัสในฐานะนักคิดทางการเมืองจะเริ่มลดลงตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 17 แต่ภาพลักษณ์ของเขาเกี่ยวกับจักรวรรดิโรมยังคงกระตุ้นให้เกิดความเชื่อมโยงกับยุคปัจจุบัน นักวิจัยบางคนเชื่อว่าอิทธิพลอันยิ่งใหญ่ของผลงานของนักประวัติศาสตร์ชาวโรมันที่มีต่อปรัชญาการเมืองที่กำลังพัฒนายังคงอยู่จนกระทั่ง ปลาย XVIIIศตวรรษ. ยิ่งกว่านั้นผลงานของเขาได้รับการยอมรับอย่างมั่นคงแล้วในหลักการวรรณกรรมประวัติศาสตร์ที่ไม่ได้เขียนไว้ ในศตวรรษที่ 17 ทาสิทัสได้รับความนิยมอย่างมากในฝรั่งเศสซึ่งได้รับการอำนวยความสะดวกโดยการอพยพตัวแทนของชนชั้นสูงชาวอิตาลีจำนวนมากไปยังศาลฝรั่งเศส พรสวรรค์ด้านวรรณกรรมของเขากระตุ้นความสนใจอย่างมากในช่วงเวลานี้ และเขาเป็นแรงบันดาลใจให้กับนักเขียนชาวฝรั่งเศสหลายคน จากข้อมูลจาก Tacitus และภายใต้อิทธิพลอันแข็งแกร่งของมุมมองของเขา ละครเรื่อง "The Death of Agrippina" โดย Cyrano de Bergerac, "Otho" โดย Pierre Corneille และ "Britannicus" โดย Jean Racine ได้ถูกสร้างขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ราซีนเรียกทาซิทัสว่า “จิตรกรที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในยุคโบราณ”

แม้จะมีประเพณีอันกว้างขวางที่ตีความว่าทาสิทัสเป็นผู้ปกป้องสถาบันกษัตริย์ แต่ทาสิทัสก็พรรณนาถึงจักรพรรดิและคำอธิบายของเขา ชีวิตสาธารณะโรมชี้ให้เห็นทิศทางที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงเกี่ยวกับความเห็นอกเห็นใจทางการเมืองของนักประวัติศาสตร์สมัยโบราณ ในศตวรรษที่ 18 ทาสิทัสเริ่มถูกมองว่าไม่เพียงแต่เป็นหนึ่งในศัตรูที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของสถาบันกษัตริย์ในวรรณคดีโรมันเท่านั้น แต่ยังเป็นผู้สนับสนุนที่กระตือรือร้นอีกด้วย แบบฟอร์มพรรครีพับลิกันกระดาน. ในตอนต้นของศตวรรษ โธมัส กอร์ดอน นักประชาสัมพันธ์ชาวไอริชได้ตีพิมพ์งานแปลของทาซิทัสเป็นภาษาอังกฤษ พร้อมด้วยบทความเรื่อง "วาทกรรมทางประวัติศาสตร์และการเมืองในหนังสือของทาซิทัส" งานหลังนี้เป็นแรงผลักดันให้เกิดการพัฒนาประเพณีต่อต้านระบอบกษัตริย์ นักประวัติศาสตร์ชาวโรมันยังคงเป็นแบบอย่างให้กับนักวิชาการมืออาชีพด้านสมัยโบราณหลายคน ดังนั้น นักประวัติศาสตร์ชาวอังกฤษ เอ็ดเวิร์ด กิบบอน ผู้เขียนผลงานชื่อดังเรื่อง "The History of the Decline and Fall of the Roman Empire" จึงได้รับอิทธิพลส่วนใหญ่จากทาสิทัส นอกจากนี้ ศตวรรษที่ 18 ยังเป็นความพยายามครั้งแรกในการรับรู้เชิงวิพากษ์เกี่ยวกับภาพของกรุงโรมที่สร้างขึ้นโดยนักประวัติศาสตร์ชาวโรมัน ตัวอย่างเช่น วอลแตร์ถือว่าคำพูดของทาซิทัสเกี่ยวกับทิเบเรียสและเนโรเป็นการพูดเกินจริง นโปเลียน โบนาปาร์ตมีทัศนคติเชิงลบอย่างมากต่องานของนักประวัติศาสตร์ชาวโรมัน และแม้กระทั่งเริ่มรณรงค์ทางวรรณกรรมเพื่อลบล้างนักเขียนโบราณที่ได้รับความนิยมมากที่สุดคนหนึ่ง โดยเฉพาะอย่างยิ่ง นโปเลียนสั่งให้ตีพิมพ์บทความที่วิพากษ์วิจารณ์ทาซิทัสในฐานะนักประวัติศาสตร์และนักเขียน และยังเรียกร้องให้แยกผลงานของเขาออกจากหลักสูตรของโรงเรียน ในความเห็นของเขา ทาสิทัสเป็นพวกอนุรักษ์นิยมที่ล้าหลังซึ่งไม่ต้องการยอมรับรูปแบบการปกครองแบบจักรวรรดิซึ่งมีความก้าวหน้าในช่วงเวลาของเขา นโปเลียนที่ 3 หลานชายของโบนาปาร์ต ซึ่งศึกษาประวัติศาสตร์โรมันเป็นจำนวนมาก ก็วิพากษ์วิจารณ์ผู้กล่าวหาจักรพรรดิเผด็จการเช่นกัน ภายใต้เขาผู้สนับสนุนจักรพรรดิปรากฏตัวในสื่อพยายามพิสูจน์การประเมินของนักเขียนชาวโรมันผิด อย่างไรก็ตาม ผู้มีปัญญายังคงชื่นชมเขาต่อไป เขาเป็นที่รู้จักกันดีโดยเฉพาะในเยอรมนี (ดูด้านล่าง) คาร์ล มาร์กซ์และฟรีดริช เองเกลส์ชื่นชมทาสิทัสเป็นอย่างมากและหันไปดูงานเขียนของเขาซ้ำแล้วซ้ำเล่า โดยเฉพาะอย่างยิ่งในงานคลาสสิกของเองเกลส์เรื่อง "The Origin of the Family, Private Property and the State" มีการอ้างอิงถึง "เยอรมนี" มากมาย ผลงานของนักประวัติศาสตร์ยังถูกใช้โดย Georg Hegel, Friedrich Nietzsche และ Max Weber

Nikolai Karamzin หันไปหา Tacitus ในขณะที่ทำงานใน “The History of the Russian State” Alexander Pushkin อ่านทาสิทัสอย่างละเอียดและได้รับแรงบันดาลใจจากเขาในกระบวนการเขียน "Boris Godunov" และในบรรดาบันทึกของกวีก็มี "หมายเหตุเกี่ยวกับ "พงศาวดาร" ของทาสิทัส" ในนั้นพุชกินไม่ได้ใส่ใจกับภาษาของผู้เขียนคนนี้มากนักเนื่องจากเขาพบความขัดแย้งในข้อเท็จจริงที่เขารายงาน และยังหันไปที่การวิเคราะห์บริบททางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของยุคนั้นด้วย ในรัสเซีย การตีความแนวคิดของทาสิทัสแบบปฏิวัติเป็นแรงบันดาลใจให้กับผู้หลอกลวงและอเล็กซานเดอร์ เฮอร์เซน คนหลังเรียกเขาว่า "ยิ่งใหญ่อย่างยิ่ง" และในปี 1838 ภายใต้อิทธิพลของเขา เขาจึงได้เขียนงานสั้นเรื่อง "From Roman Scenes"

อิทธิพลในประเทศเยอรมนี

เนื่องจากผลงานของทาสิทัสมีคำอธิบายทางภูมิศาสตร์และชาติพันธุ์วิทยาของดินแดนเยอรมันมากมาย จึงมักใช้เพื่อการวิจัย ประวัติศาสตร์สมัยโบราณเยอรมนี.

แม้จะมีการใช้งานค่อนข้างมากในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการอแล็งเฌียง (ดูด้านบน) แต่ในเวลาต่อมาทาสิทัสก็ถูกลืมไปแล้วในเยอรมนีจนถึงศตวรรษที่ 15 เมื่อนักมานุษยวิทยาชาวอิตาลีเริ่มศึกษาต้นฉบับของเขาอย่างระมัดระวัง (ดูด้านบน) เมื่อวันที่ 31 สิงหาคม ค.ศ. 1457 พระคาร์ดินัลเอเนีย ซิลวิโอ พิคโคโลมินี ซึ่งในไม่ช้าจะกลายมาเป็นพระสันตะปาปาในพระนามปิอุสที่ 2 ได้รับจดหมายจากมาร์ติน แมร์ เลขาธิการบิชอปแห่งไมนซ์ Mair เปล่งเสียงไม่พอใจอย่างกว้างขวางต่อการเมือง คริสตจักรคาทอลิก. ในเยอรมนี มีความคล้ายคลึงกันระหว่างสถานการณ์ปัจจุบันกับสมัยของจักรวรรดิโรมัน และเปรียบเทียบส่วนสิบของคริสตจักรกับการจ่ายภาษี เป็นเพราะชาวโรมันพวกเขาจึงเชื่อที่นั่นว่าครั้งหนึ่งเคยเป็น ประเทศที่ยิ่งใหญ่ตกอยู่ในสภาพทรุดโทรม เพื่อเป็นการตอบสนอง Piccolomini ได้เขียนบทความโดยใช้เนื้อหาจาก "Germania" ของ Tacitus เพื่อแสดงให้เห็นอดีตอันดุร้ายและน่าอับอายของชาวเยอรมัน (สำหรับสิ่งนี้เขาเลือกเฉพาะลักษณะเชิงลบของพวกเขาจาก Tacitus) และความก้าวหน้าที่พวกเขาประสบความสำเร็จต้องขอบคุณกรุงโรม งานนี้แพร่กระจายอย่างรวดเร็วในเยอรมนี แต่ไม่บรรลุเป้าหมาย มันถูกมองว่าเป็นการยั่วยุและเสริมสร้างความรู้สึกต่อต้านอิตาลีและต่อต้านพระสันตะปาปาเท่านั้น อย่างไรก็ตาม ต้องขอบคุณ Piccolomini ผลงานของ Tacitus จึงถูกค้นพบอีกครั้งในเยอรมนี ซึ่งเป็นแหล่งข้อมูลที่สำคัญที่สุดในประวัติศาสตร์ของบรรพบุรุษของพวกเขา

ในปี 1500 คอนราด เซลติส นักมนุษยนิยมชาวเยอรมัน ชี้ให้เห็นถึงการขาดความรู้เกี่ยวกับชาวเยอรมันโบราณ และเรียกร้องให้มีการรวบรวมและเผยแพร่หลักฐานที่มีอยู่ทั้งหมดเกี่ยวกับพวกเขา อย่างไรก็ตาม Celtis คุ้นเคยกับ "เยอรมนี" อยู่แล้ว - เมื่อเขาดำรงตำแหน่งประธานของมหาวิทยาลัยใน Ingolstadt ในปี 1492 เขาได้กล่าวสุนทรพจน์จากงานนี้ เมื่อได้เรียนรู้เกี่ยวกับ "เจอร์มาเนีย" จาก Piccolomini แล้ว Celtis ได้ศึกษางานนี้และเริ่มเผยแพร่มุมมองที่ตรงกันข้ามกับชีวิตของชาวเยอรมันโบราณ ต้องขอบคุณ Piccolomini และ Celtis ที่ทำให้ “เจอร์มาเนีย” ของทาซิทัสเริ่มได้รับการตีพิมพ์อย่างจริงจังในประเทศที่พูดภาษาเยอรมัน และในปี 1535 เจค็อบ มิซิลลุส (โมลเซอร์) ได้แปลงานชิ้นนี้เป็นภาษาเยอรมัน ด้วยการยุยงของ Celtis นักมนุษยนิยม Ulrich von Hutten เมื่อต้นศตวรรษที่ 16 หันมาใช้งานเขียนของ Tacitus เพื่อสร้างภาพลักษณ์ในอุดมคติของชาวเยอรมันโบราณ ต่างจาก Piccolomini เขาไม่ได้เน้นถึงลักษณะเชิงลบของชาวเยอรมัน แต่เน้นเฉพาะลักษณะเชิงบวกเท่านั้น จาก "เยอรมนี", "พงศาวดาร" รวมถึง "ประวัติศาสตร์" สั้น ๆ โดยนักเขียนชาวโรมัน Velleius Paterculus, von Hutten ได้สร้างภาพลักษณ์ในอุดมคติของผู้นำของชนเผ่า Cherusci ชาวเยอรมัน Arminius ผู้ซึ่งเอาชนะชาวโรมันในป่า Teutoburg . นักมนุษยนิยมชาวเยอรมันแย้งว่า Arminius เป็นผู้บัญชาการที่มีความสามารถมากกว่า Scipio, Hannibal และ Alexander the Great ต้องขอบคุณ von Hutten ทำให้ Arminius เริ่มได้รับการพิจารณาว่าเป็นวีรบุรุษของชาติของเยอรมนีและภาพลักษณ์ของนักสู้เพื่ออิสรภาพของประชาชนของเขาในการต่อต้านโรมมีบทบาทสำคัญในการก่อตัวของขบวนการระดับชาติของเยอรมัน การตีความ Arminius ของ Von Hutten ได้รับการสนับสนุนจาก Martin Luther ผู้ริเริ่มการปฏิรูป ซึ่งเสนอว่า Arminius เป็นรูปแบบที่บิดเบี้ยวของชื่อภาษาเยอรมัน Hermann ในช่วงต้นศตวรรษที่ 16 การตีความผลงานของทาสิทัสแบบชาตินิยมได้รับความนิยม โดยยืนยันถึงความเหนือกว่าชั่วนิรันดร์ของชาวเยอรมันเหนือชาวโรมัน ดังนั้นงานเล็ก ๆ ของนักประวัติศาสตร์ชาวโรมันจึงมีความเกี่ยวข้องกับการก่อตัวของขบวนการชาติเยอรมันและจุดเริ่มต้นของการปฏิรูป

ทาสิทัส. เยอรมนี

“ฉันเองก็เห็นด้วยกับความคิดเห็นของผู้ที่เชื่อว่าชนเผ่าที่อาศัยอยู่ในเยอรมนี ซึ่งไม่เคยปะปนกับการแต่งงานกับชาวต่างชาติคนใดเลย นับแต่ครั้งโบราณกาลกลับกลายเป็นคนพิเศษที่ยังคงรักษาความบริสุทธิ์ดั้งเดิมและมีความคล้ายคลึงกับตนเองเท่านั้น ดังนั้น แม้จะมีคนจำนวนมาก แต่พวกเขาก็มีรูปร่างหน้าตาเหมือนกันหมด นั่นคือ แข็งแกร่ง ดวงตาสีฟ้า, ผมสีน้ำตาลร่างสูงสามารถออกแรงได้เพียงชั่วขณะเท่านั้น ขณะเดียวกันพวกเขาก็ไม่มีความอดทนพอที่จะทำงานหนักและทนความกระหายและความร้อนไม่ได้เลย ในขณะที่สภาพอากาศและดินที่เลวร้ายได้สอนให้พวกเขาอดทนต่อความหนาวเย็นและความหิวโหยได้อย่างง่ายดาย”

ในศตวรรษที่ 17 หัวข้อการเผชิญหน้ากับโรมไม่เกี่ยวข้องอีกต่อไป และความสนใจต่อทาสิทัสในเยอรมนีก็อ่อนลงบ้าง ขอบเขตของการใช้ "เยอรมนี" ในวรรณคดีก็เปลี่ยนไปเช่นกัน: หลักฐานที่ทาสิทัสบันทึกเกี่ยวกับชาวเยอรมันโบราณนั้นถูกใช้ไปแล้วทุกที่ตั้งแต่งานละครและเสียดสีไปจนถึงบทความทางภาษา นักปรัชญา Johann Herder และ Johann Fichte หันไปหานักประวัติศาสตร์ชาวโรมันอย่างแข็งขันและใน ต้น XIXศตวรรษ นักอุดมการณ์ของลัทธิชาตินิยมเยอรมัน Ernst Moritz Arndt และ Friedrich Ludwig Jahn ได้สร้างภาพชีวิตในอุดมคติของชาวเยอรมันโบราณตามคำอธิบายของ Tacitus โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Arndt ถือว่าชาวเยอรมันมีคุณสมบัติเชิงบวกหลายประการที่ทาสิทัสนำมาประกอบกับชาวเยอรมันโบราณ นอกจากนี้เขายังแย้งด้วยว่าชาวเยอรมันสมัยใหม่ยังคงรักษาคุณลักษณะของบรรพบุรุษที่กล้าหาญไว้มากกว่าลักษณะอื่น ๆ ทั้งหมดอย่างมีนัยสำคัญ ชาวยุโรปสืบทอดมาจากบรรพบุรุษของพวกเขา ด้วยการสนับสนุนจากรัฐบาล อนุสาวรีย์ของ Arminius จึงถูกสร้างขึ้น ซึ่งการก่อสร้างได้รับแรงบันดาลใจจากอนุสาวรีย์ Vercingetorix ใกล้กับ Alesia ตามแบบจำลองของฝรั่งเศส การศึกษาทางโบราณคดีแบบกำหนดเป้าหมายของพื้นที่ที่ทาสิทัสบรรยายเริ่มขึ้นในเยอรมนี การศึกษาส่วนใหญ่ทำให้ชาวเยอรมันและอดีตในอุดมคติกลายเป็นอุดมคติ และนักวิชาการบางคนหันไปหาทาสิทัสเพื่อพยายามสร้าง Volksgeist ดั้งเดิมของเยอรมันขึ้นมาใหม่ - "จิตวิญญาณพื้นบ้าน" เมื่อเวลาผ่านไป ความคิดเกี่ยวกับเอกลักษณ์ของชาวเยอรมันและความเหนือกว่าของชนชาติอื่น ๆ ในยุโรปก็เริ่มแพร่หลาย

เนื่องจากการตีความ "Deutschland" ด้านเดียวว่าเป็นงานที่บรรยายคุณธรรมของชาวเยอรมันโบราณที่เผยแพร่ในขบวนการระดับชาติของเยอรมัน "เยอรมนี" จึงมักถูกดึงดูดโดยนักอุดมการณ์ของลัทธิสังคมนิยมแห่งชาติในช่วงทศวรรษที่ 1930 บุคคลที่กระตือรือร้นที่สุดที่เผยแพร่และปรับให้เข้ากับความต้องการของลัทธิสังคมนิยมแห่งชาติคือ Reichsführer SS Heinrich Himmler เขาอ่านคำว่า "เยอรมนี" ครั้งแรกในวัยเด็กและรู้สึกตกใจกับเรื่องนี้ หลังจากที่เขาขึ้นครองราชย์ เขาได้ส่งเสริมคุณลักษณะเชิงบวกของชาวเยอรมันในทาซิทัสอย่างแข็งขัน และในปี 1943 เขาได้ส่งหัวหน้าแผนก Ahnenerbe ชื่อรูดอล์ฟ ทิลล์ ไปอิตาลีเพื่อศึกษา Codex Aesinas (ดูด้านบน) ซึ่งเป็นหนึ่งในต้นฉบับที่เก่าแก่ที่สุดของเจอร์มาเนีย . ส่วนที่ได้รับความนิยมเป็นพิเศษคือชิ้นส่วนเกี่ยวกับการรักษาความบริสุทธิ์ทางเชื้อชาติโดยชาวเยอรมัน (ดูซ้าย); ข้อสังเกตของนักประวัติศาสตร์ชาวโรมันนี้ถือเป็นรากฐานประการหนึ่งของ “มานุษยวิทยา” แบบใหม่ ดังนั้นในช่วงทศวรรษที่ 30 เป็นผู้เชี่ยวชาญในด้าน ทฤษฎีทางเชื้อชาติ Hans Günther พิจารณาหลักฐานนี้ที่แสดงถึงความกังวลของชาวเยอรมันโบราณในการรักษาความบริสุทธิ์ทางเชื้อชาติ ซึ่งสอดคล้องกับการนำกฎหมายเชื้อชาตินูเรมเบิร์กมาใช้ในปี 1935 ความคุ้นเคยกับข้อสังเกตของทาสิทัสเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างความบริสุทธิ์ทางเชื้อชาติและความกล้าหาญทางทหารพบได้ใน Huston Stuart Chamberlain, Alfred Rosenberg และ Adolf Hitler การตีความแบบอื่นของทาสิทัสไม่ได้รับการต้อนรับ: เมื่อในปี 1933 พระคาร์ดินัลไมเคิล ฟอน โฟลฮาเบอร์กล่าวปราศรัยกับผู้ศรัทธาด้วยข้อความปีใหม่ โดยใช้ข้อโต้แย้งของ Piccolomini เกี่ยวกับความป่าเถื่อนของชาวเยอรมันโบราณ คำปราศรัยที่ตีพิมพ์ของเขาถูกสมาชิกของเยาวชนฮิตเลอร์เผาตามท้องถนน และยิงออกไปสองครั้งในทิศทางที่พักอาศัยของเขา

ความกังขา (Montaigne)

ความสงสัยของ Montaigne เป็นการผสมผสานระหว่างความสงสัยในชีวิตซึ่งเป็นผลมาจากประสบการณ์อันขมขื่นในชีวิตประจำวันและความผิดหวังในผู้คน และความสงสัยในเชิงปรัชญาซึ่งมีพื้นฐานมาจากความเชื่อมั่นอย่างลึกซึ้งในความไม่น่าเชื่อถือของความรู้ของมนุษย์ ความคล่องตัว ความอุ่นใจ และสามัญสำนึกช่วยให้เขารอดพ้นจากสุดขั้วของทั้งสองทิศทาง เมื่อตระหนักถึงความเห็นแก่ตัวเป็นสาเหตุหลักของการกระทำของมนุษย์ Montaigne จึงไม่ขุ่นเคืองในเรื่องนี้เขาพบว่ามันค่อนข้างเป็นธรรมชาติและจำเป็นสำหรับความสุขของมนุษย์ด้วยซ้ำเพราะถ้าบุคคลหนึ่งคำนึงถึงผลประโยชน์ของผู้อื่นใกล้เคียงกับหัวใจของเขาเท่ากับของเขาเองความสุขและ เขาจะไม่สามารถเข้าถึงความสงบทางจิตใจได้ เขาวิพากษ์วิจารณ์ความภาคภูมิใจของมนุษย์ โดยอ้างว่ามนุษย์ไม่สามารถรู้ความจริงที่สมบูรณ์ได้ ว่าความจริงทั้งหมดที่เรารับรู้ว่าเป็นสิ่งที่แน่นอนนั้นไม่มีอะไรมากไปกว่าความสัมพันธ์กัน

แนวคิดหลักที่น่าสงสัยของ M. Montaigne

“ปล่อยให้ความรู้สึกผิดชอบชั่วดีและคุณธรรมของนักเรียนสะท้อนให้เห็นในคำพูดของเขาและไม่รู้จักคำแนะนำอื่นใดนอกจากเหตุผล” มิเชล มงเตญ ตัวแทนที่มีไหวพริบที่สุดของความกังขาเขียน (1533–1592) ขอย้ำอีกครั้งว่าความประหม่าถือเป็นจุดเริ่มต้นของความรู้ที่เชื่อถือได้ทั้งหมด และจากที่นี่สายใยแห่งปรัชญาแห่งยุคใหม่ก็ทอดยาวออกไป เมื่อ Montaigne เรียกร้องให้ "มุ่งความสนใจไปที่ความคิดและความตั้งใจทั้งหมดของเราไปที่ตัวเราเองและเพื่อประโยชน์ของเราเอง" เขาแสดงออกถึงแนวคิดหลักประการหนึ่งของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา: มนุษย์ที่มีความรู้สึกและความคิดของเขากลายเป็นศูนย์กลางของจักรวาล Montaigne ต้องการอุทธรณ์ต่อบุคคลเพื่อแสดงความสงสัยเกี่ยวกับสัญลักษณ์แห่งศรัทธาทางศาสนา ในเรื่องนี้เขาอยู่ใกล้กับคนขี้ระแวงในสมัยโบราณและเติมเต็มแวดวงผู้รับใช้ปรัชญาในยุคกลาง ปรัชญากลับคืนสู่ปัญหาดั้งเดิมพร้อมกับการฟื้นฟูวัฒนธรรมโบราณเพื่อทำซ้ำโบราณวัตถุในระดับใหม่โดยคำนึงถึงลักษณะเฉพาะของจิตวิญญาณตะวันตก

มงแตญกลายเป็นนักคิดในช่วงปลายยุคเรอเนซองส์ ซึ่งเป็นจุดสิ้นสุดของขบวนการทางวัฒนธรรมในยุโรป ซึ่งเรียกกันทั่วไปว่าลัทธิมนุษยนิยมยุคเรอเนซองส์ เนื่องจากภารกิจหลักของพวกเขาคือ "การฟื้นฟู" วัฒนธรรมกรีก-โรมัน โดยต้องการเติมเต็มอารยธรรมยุคกลางตอนปลายของพวกเขาเองด้วยความสำเร็จ นักมนุษยนิยมจึงทำการสังเคราะห์ "ศรัทธา" ของคริสเตียนและ "ปัญญา" โบราณครั้งใหญ่ การสังเคราะห์ดังกล่าวเป็นไปได้จนถึงขอบเขตที่สมัยโบราณและศาสนาคริสต์มีลักษณะที่คล้ายคลึงกันและสอดคล้องกันหลายประการ

สิ่งที่น่าสมเพชของ Montaigne นั้นตรงกันข้ามโดยตรง: มีจุดมุ่งหมายเพื่อแยกวิทยาศาสตร์ของมนุษย์ ความรู้ของมนุษย์ ในด้านหนึ่ง และความจริงของความเชื่อของคริสเตียนในอีกด้านหนึ่ง เท่าที่จะเป็นไปได้

ความเป็นอยู่ที่สมบูรณ์ (พระเจ้า) ตามคำกล่าวของ Montaigne นั้น เหนือกว่าความเป็นไปได้ทั้งหมดของจิตใจมนุษย์ ความสามารถ "ตามธรรมชาติ" ทั้งหมดของความรู้ของมนุษย์ จนปรากฏว่าเป็นจุดเริ่มต้นของโลกที่ไม่อาจเข้าใจได้ ซึ่งแยกจากมนุษย์ด้วยม่านแห่งความลึกลับที่ไม่อาจเข้าถึงได้ . ตำแหน่งของมงแตญซึ่งได้รับการปกป้องในคำขอโทษ มักเรียกว่าความซื่อสัตย์ที่ไม่น่าเชื่อถือ ด้วยเหตุนี้ ความซื่อสัตย์ซึ่งยืนยันลำดับความสำคัญของศรัทธาเหนือความรู้ และด้วยเหตุนี้ การจัดลำดับความสำคัญของความจริงที่ "สมเหตุสมผลอย่างยิ่ง" เหนือความจริงที่ "สมเหตุสมผล" จึงมีประวัติศาสตร์ที่ยาวนานไม่น้อยไปกว่า "เทววิทยาธรรมชาติ"

ประการแรกความคิดริเริ่มของ Montaigne อยู่ที่ข้อสรุปที่น่าสงสัยซึ่งเขาดึงมาจากจุดยืนที่ซื่อสัตย์ เนื่องจากความจริงของวิวรณ์เกินกว่าแนวคิดและความคิดของมนุษย์ทั้งหมดอย่างล้นเหลือ แรงบันดาลใจจากโลกอื่นเป็นแรงบันดาลใจให้ผู้เขียนบทความไม่ละทิ้งเหตุผล แต่ให้นำไปทดสอบเพื่อดูว่ามันคุ้มค่าอะไรโดยถูกปล่อยให้อยู่ในอุปกรณ์ของตัวเอง - นี่คือ แผนของมงแตญ

Montaigne ค้นพบว่าโลกแห่งปรากฏการณ์ไม่ได้เป็นของพระเจ้า (ชั่วนิรันดร์ ไม่เปลี่ยนแปลง) ปรากฏการณ์ปรากฏต่อหน้าเราเพียงในรูปแบบ "การปรากฏ" หรือ "การปรากฏ" ที่เคลื่อนที่ ไม่เสถียร และเข้าใจยากเท่านั้น อย่างไรก็ตามโลกดังกล่าวไม่สามารถ "ถอดรหัส" ได้อย่างชัดเจน - ไม่เพียงเนื่องจากความแปรปรวนของตัวเองเท่านั้น แต่ยังเนื่องมาจาก "ความไม่น่าเชื่อถือและความอ่อนแอ" ของความรู้สึกของมนุษย์เองด้วยประการแรกในแง่ของความสามารถในการรับรู้ของเขาเขาด้อยกว่า แม้แต่สัตว์ซึ่งบางตัวก็เหนือกว่าเขาในการได้ยินบางตัวก็เห็นด้วยตาคนอื่น ๆ ก็ด้วยกลิ่น ฯลฯ ; ประการที่สอง ความสามารถนี้แตกต่างกันไปในแต่ละคน ประการที่สามขึ้นอยู่กับ "การเปลี่ยนแปลงทางร่างกาย" ที่เกิดขึ้นกับเรา (การมองเห็นของคนป่วยไม่เหมือนกับคนที่มีสุขภาพดี นิ้วชาจะรู้สึกถึงความแข็งของไม้แตกต่างออกไป ฯลฯ )

แต่เรื่องนี้ไม่ได้จำกัดอยู่เพียงขอบเขตของความรู้สึกเพียงอย่างเดียว ท้ายที่สุดแล้ว “ความรู้สึกเป็นจุดเริ่มต้นและเป็นมงกุฎแห่งความรู้ของมนุษย์” ดังนั้นสติปัญญาของเราจึงไม่สามารถอ้างว่ามีความจริงที่เชื่อถือได้เกี่ยวกับสิ่งต่างๆ สิ่งที่ดีที่สุดสำหรับสิ่งนั้นข้อพิสูจน์คือการต่อสู้และการเปลี่ยนแปลงแนวคิดทางปรัชญาและปรัชญาธรรมชาติต่างๆ

ความโกลาหลถูกเปิดเผยต่อ Montaigne แม้ว่าเขาจะพุ่งเข้าสู่ด้านศีลธรรมของมนุษย์ ในด้านขนบธรรมเนียม ประเพณี ความเชื่อ สถาบันทางสังคม และกฎหมายที่แตกต่างจากชาวยุโรปอย่างสิ้นเชิง ดังนั้นจึงมีหลายประเทศที่พวกเขาไว้ทุกข์ให้กับการเสียชีวิตของเด็กๆ และเฉลิมฉลองการเสียชีวิตของคนชรา โดยที่พวกเขาไม่เคยตัดผมหรือเล็บในชีวิตเลย ที่ซึ่งลูกชายที่ "เคารพ" มีหน้าที่ต้องฆ่าพ่อของเขาที่ถึงวัยหนึ่งแล้ว โดยที่พวกเขาไม่คิดว่าการมีลูกจากแม่ของตัวเองเป็นเรื่องน่าอาย ที่ผู้หญิงโกนศีรษะ ฯลฯ ถือว่าสวย

อย่างไรก็ตาม ความกังขาไม่ใช่ "อุดมคติ" ที่ Montaigne มุ่งมั่นเพื่อให้ได้มา ในทางตรงกันข้ามสำหรับเขาแล้ว มันเป็นจุดเริ่มต้นหรือขอบเขตที่ต้องเอาชนะให้ได้ (ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่หลังจากปี 1580 Montaigne ไม่ได้หันไปหา Sextus Empiricus อีกต่อไป) ใน "คำขอโทษ" ผู้เขียนตั้งข้อสังเกตว่าผู้ขี้ระแวงมีลักษณะเป็น "ความสงสัยมากเกินไป" ซึ่ง "หักล้างตัวเอง" และในขณะที่ตระหนักถึงสัมพัทธภาพของศีลธรรมซึ่งเปลี่ยนแปลงไปในแต่ละประเทศ เขาก็ทำราวกับว่าไม่เต็มใจ: "เช่นนั้น ความแปรปรวนของการตัดสินไม่ใช่สำหรับฉัน ประโยชน์อันใดที่เมื่อวานข้าพเจ้าเห็นเป็นเกียรติ แต่พรุ่งนี้ข้าพเจ้าจะไม่เพลิดเพลินอีกต่อไป และสิ่งใดที่ข้ามแม่น้ำบางสายจะกลายเป็นอาชญากรรม?

เมื่อตกลงไปในโลกที่ปราศจากความจริงโดยสมัครใจ Montaigne ก็เปิดเผย "ความไม่สบายใจ" ทั้งหมดของมันทันทีและ "ความไม่สบายใจ" ไม่เพียง แต่เป็นปรัชญาเท่านั้น แต่ยังเป็นประโยชน์ในทางปฏิบัติมากที่สุดด้วย - ความเป็นไปไม่ได้ที่จะค้นหาเกณฑ์ที่มั่นคงสำหรับพฤติกรรมในชีวิตประจำวันในหมู่ผู้คน Montaigne ไม่เพียงแต่กังวลกับสิ่งที่ต้องคิดเกี่ยวกับชีวิตเท่านั้น แต่ยังรวมถึงวิธีใช้ชีวิตตามนั้นด้วย

ลัทธินีโอสโตอิกนิยม

ลัทธินีโอสโตอิกนิยมเป็นขบวนการปรัชญาแบบผสมผสานที่เกิดขึ้นในปลายศตวรรษที่ 16 โดยอ้างว่าเป็นการรวมปรัชญาคริสเตียนและลัทธิสโตอิกนิยมเข้าด้วยกัน ซึ่งเรียกว่า "ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาสโตอิก" ตัวแทนหลักคือ Justus Lipsy, Guillaume du Vert, Pierre Charron

ผู้ก่อตั้งลัทธินีโอสโตอิกนิยมถือเป็น Justus Lipsius ผู้ตีพิมพ์บทความเรื่อง "De Constantia" ในปี 1584 ต่อมา Lipsius ได้พัฒนาแนวคิดเกี่ยวกับลัทธินีโอสโตอิกนิยมในบทความ นอกเหนือจากจรรยาบรรณของคริสเตียนในฐานะปรัชญาเชิงปฏิบัติ ซึ่งเป็นแนวทางประจำวันสำหรับคริสเตียนที่ดีแล้ว พวกนีโอสโตอิกยังเสนอแนวความคิดเกี่ยวกับลัทธิสโตอิกนิยมที่ได้รับการปรับปรุงใหม่

ลัทธินีโอสโตอิกนิยมกลายเป็นขบวนการทางปัญญาที่สำคัญในช่วงปลายศตวรรษที่ 16 และต้นศตวรรษที่ 17 มีอิทธิพลต่อนักคิดชาวยุโรปจำนวนหนึ่ง รวมทั้งมงเตสกีเยอ รุสโซ เบคอน และเกเบโด ต่อจากนั้นแนวคิดเรื่องลัทธินีโอสโตอิกถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงหลังจากนั้นพวกเขาก็สูญเสียความนิยม โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ปาสคาลปฏิเสธอย่างเด็ดเดี่ยวถึงความเป็นไปได้ที่จะรวมศาสนาคริสต์เข้ากับลัทธิสโตอิกนิยม และมาลบรันช์ถือว่าแนวคิดของนีโอสโตอิกนั้นไม่สมจริง

การแนะนำ

เมื่อได้รู้จักกับ Essays เป็นครั้งแรก ผู้อ่านอาจรู้สึกสับสนเล็กน้อย เนื่องจากแนวทางปรัชญาของ Montaigne ค่อนข้างไม่ธรรมดา ไม่เป็นไปตามความคาดหวังของเรา และไม่ตรงกับภาพลักษณ์ทั่วไปของ "ปรัชญา"

อย่างไรก็ตาม หากคุณเปิด "เรียงความ" ไม่ใช่ "ไม่กี่นาที" หากคุณยอมจำนนต่อลักษณะงานเขียนของ Montaigne ที่มีเสน่ห์ให้ทำตามความคิดของผู้เขียนอย่างซิกแซกอย่างสบาย ๆ และเชื่อมั่นในความจริงใจของบุคคลที่จะไม่ไป " สอน” เราอะไรก็ได้ แต่พอใจที่จะ “บอก” ตัวเราเอง แล้วเราจะรู้สึกว่าเมื่อได้รู้จักกับชีวิตของขุนนางกัสคอนผู้เป็นมนุษย์ต่างดาวกับเราโดยสิ้นเชิงซึ่งมีชีวิตอยู่เมื่อ 400 ปีที่แล้ว บางทีเราอาจจะได้รู้จักตัวเอง สำหรับครั้งแรก. และไม่มีใครสามารถต้านทานคนรู้จักเช่นนี้ได้ แน่นอนว่า Montaigne อยู่ในยุคของเขาและประวัติศาสตร์วัฒนธรรมซึ่งได้รับการศึกษาโดยผู้เชี่ยวชาญ: จนถึงปัจจุบันจำนวนผลงานเกี่ยวกับ Montaigne ใกล้เข้ามาถึงสามพันครึ่ง อย่างไรก็ตามไม่มีอะไรน่าแปลกใจที่นี่: ผู้เขียน "การทดลอง" เป็นบุคคลที่โดดเด่นและมีเอกลักษณ์เฉพาะตัวในประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมยุโรปตะวันตก อีกสิ่งหนึ่งที่น่าทึ่งกว่านั้นคือแต่ละอย่าง ยุคใหม่ไม่เพียง แต่จะพูดคุยเกี่ยวกับ Montaigne เท่านั้น แต่ยังเริ่มพูดคุยกับเขาด้วย เขาตื่นเต้นอยู่เสมอและยังคงกระตุ้นความคิดทางปรัชญาและศิลปะที่มีชีวิตต่อไป เช็คสเปียร์เต็มไปด้วยความทรงจำจาก Montaigne, Pascal และ Descartes ทะเลาะกับเขา วอลแตร์ปกป้องเขา Bacon, Gassendi, Malebranche, Bossuet, Bayle, Montesquieu, Diderot, Rousseau, La Mettrie, Pushkin, Herzen, Tolstoy เขียนเกี่ยวกับเขาเรียกเขาว่าทะเลาะวิวาทหรือเห็นด้วย แม้แต่นักปรัชญาและศิลปินซึ่งโดยทั่วไปอยู่ห่างไกลจาก Montaigne ก็กลับกลายเป็นว่าไวต่อความคิดและพรสวรรค์ของเขา

ความลับนั้นง่าย คุณไม่จำเป็นต้องดู "การทดลอง" แต่ต้องอ่านก่อน

1. ชีวิตของมิเชล มงแตญ

ทนายความ นักการเมือง และนักปรัชญาชาวฝรั่งเศสที่จัดการกับปัญหาศีลธรรม นักเขียนและนักเขียนเรียงความที่เก่งกาจ เป็นคนขี้สงสัยในโลกทัศน์ของเขา ในงานหลักของเขา "การทดลอง" เขาต่อต้านลัทธินักวิชาการและลัทธิคัมภีร์ และถือว่ามนุษย์เป็นคุณค่าที่ยิ่งใหญ่ที่สุด

Michel Montaigne เกิดเมื่อวันที่ 28 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1533 ที่ปราสาท Montaigne ในเมือง Périgord ภูมิภาคทางตะวันตกเฉียงใต้ของฝรั่งเศส ในด้านบิดาของเขา Montaigne มาจากตระกูลพ่อค้าผู้มั่งคั่งของ Eykem ซึ่งได้รับการแต่งตั้งให้เป็นขุนนางเมื่อปลายศตวรรษที่ 15 และเพิ่มนามสกุล Montaigne เข้ากับนามสกุลของพวกเขา Pierre Eyquem พ่อของ Montaigne เป็นผู้ชายที่ไม่ธรรมดา เขารักหนังสือ อ่านมาก เขียนบทกวีเป็นภาษาละติน

ตามธรรมเนียมที่ครอบครัวชาวฝรั่งเศสผู้มั่งคั่งยอมรับ แม่ของมงแตญไม่ได้เลี้ยงเขาเอง Pierre Eyquem ตัดสินใจส่งเขาไปยังครอบครัวชาวนาที่ยากจน เมื่อเด็กอายุได้ประมาณสองขวบ Pierre Eyquem พาเขากลับบ้านและต้องการสอนภาษาละตินให้เขา ในบ้านปฏิบัติตามกฎที่ไม่สามารถแตกหักได้ ตามที่ทุกคน - ทั้งพ่อและแม่และคนรับใช้ที่ได้รับการฝึกฝนในวลีภาษาละตินบางวลี - พูดกับเด็กเป็นภาษาละตินเท่านั้น ด้วยเหตุนี้ Montaigne จึงรับเอาภาษาละตินเป็นภาษาแม่ของเขา ภาษากรีกของมิเชลได้รับการสอนในรูปแบบที่แตกต่างออกไปโดยใช้เกมและแบบฝึกหัด เมื่ออายุได้หกขวบ มิเชลถูกส่งไปเรียนที่วิทยาลัยในบอร์โดซ์ ข้อมูลเพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับชีวิตของ Montaigne ในอีกไม่กี่ปีข้างหน้าได้รับการเก็บรักษาไว้ สิ่งที่รู้แน่ชัดก็คือเขาเรียนกฎหมายในขณะที่พ่อของเขาเตรียมเขาให้พร้อมสำหรับปริญญาโท เมื่อ Montaigne อายุยี่สิบเอ็ดปี Pierre Eyquem ได้ซื้อตำแหน่งที่ปรึกษาของ Court of Accounts ในเมือง Périgueux; แต่แล้ว เมื่อได้รับเลือกเป็นนายกเทศมนตรีของบอร์กโดซ์ เขาก็ละทิ้งตำแหน่งที่ได้มาเพื่อสนับสนุนลูกชายของเขา ในปี 1557 ศาลบัญชีในเมือง Perigueux ถูกเลิกกิจการ และพนักงานก็กลายเป็นส่วนหนึ่งของรัฐสภาบอร์กโดซ์ ดังนั้นเมื่ออายุยี่สิบห้าปี Montaigne จึงกลายเป็นที่ปรึกษาของรัฐสภาบอร์กโดซ์ สงครามกลางเมืองที่เกิดขึ้นในฝรั่งเศสในช่วงทศวรรษที่ 1560 ทำให้มงแตญไม่สามารถรับราชการได้ และในปี 1570 สองปีหลังจากบิดาของเขาเสียชีวิต มงแตญก็ลาออกจากตำแหน่งในฐานะที่ปรึกษารัฐสภาบอร์กโดซ์ การที่เขาอยู่ในรัฐสภาบอร์กโดซ์ถือเป็นเหตุการณ์สำคัญในชีวิตของเขาในฐานะการพบปะกับนักประชาสัมพันธ์นักมนุษยนิยมผู้มีความสามารถ Etienne La Boesie ความคุ้นเคยของพวกเขาก็กลายเป็นมิตรภาพที่ใกล้ชิดกันในไม่ช้า Montaigne และ La Boesie เริ่มเรียกพี่น้องกัน มิตรภาพกับ La Boesie มีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนาทางจิตวิญญาณของ Montaigne ในปี 1563 La Boesie ป่วยหนักและเสียชีวิตในอีกไม่กี่วันต่อมาเมื่ออายุ 33 ปี หลังจากออกจากราชการ Montaigne ก็ตั้งรกรากอยู่ในปราสาทที่สืบทอดมาจากบิดาของเขา ด้วยคำพูดของเขา Montaigne ตัดสินใจอุทิศชีวิตที่เหลือเพื่อ ผลของพันธกิจนี้ ซึ่งเป็นผลจากการไตร่ตรองอย่างลึกซึ้งในความสันโดษในชนบท ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากการอ่านหนังสือต่างๆ มากมายอย่างเข้มข้น กลายเป็นหนังสือสองเล่มแรกของ "ประสบการณ์" ที่ตีพิมพ์ในปี 1580

นอกจากนี้ในปี 1580 มงแตญยังเดินทางไกลทั่วยุโรป ไปเยือนเยอรมนี สวิตเซอร์แลนด์ และอิตาลี โดยเฉพาะโรม ซึ่งเขาใช้เวลาหลายเดือน ขณะที่มงเตญอยู่ในโรม บทความของเขาถูกเซ็นเซอร์โดยโรมันคูเรีย แต่เรื่องก็จบลงด้วยดีสำหรับมงเตญ ในปี ค.ศ. 1582 Montaigne ได้ตีพิมพ์บทความฉบับที่สอง โดยเขาได้ประกาศว่าเขาควรจะยอมทำตามข้อเรียกร้องของผู้เซ็นเซอร์ชาวโรมัน แต่จริงๆ แล้วไม่ได้เปลี่ยนแปลงสาระสำคัญในหนังสือของเขาเลย

ระหว่างการเดินทางของเขาในปี ค.ศ. 1581 มงแตญได้รับแจ้งถึงการเลือกตั้งเป็นนายกเทศมนตรีของบอร์กโดซ์และได้รับคำสั่งให้เข้ารับหน้าที่ใหม่ทันที เมื่อหยุดชะงักการเดินทางของเขา Montaigne ก็กลับไปยังบ้านเกิดของเขา ตำแหน่งนายกเทศมนตรีซึ่งไม่ได้รับค่าตอบแทนถือเป็นตำแหน่งกิตติมศักดิ์ และในบรรยากาศที่ตึงเครียดของสงครามกลางเมือง ตำแหน่งดังกล่าวยังรวมถึงหน้าที่ต่างๆ เช่น การดูแลรักษาเมืองให้เชื่อฟังกษัตริย์ ความอดทนของ Montaigne มากกว่าหนึ่งครั้งทำให้เขาตกอยู่ในตำแหน่งที่ยากลำบากมาก เรื่องนี้มีความซับซ้อนมากขึ้นจากการที่มงแตญยังคงรักษาความสัมพันธ์ฉันมิตรกับผู้นำอูเกอโนต์ อองรีแห่งบูร์บง ซึ่งเขาให้คุณค่าอย่างสูงและเป็นคนที่เขาได้รับพร้อมกับผู้ติดตามที่ปราสาทของเขาในฤดูหนาวปี 1584 อองรีแห่งนาวาร์พยายามมากกว่าหนึ่งครั้งเพื่อเอาชนะมงแตญให้อยู่เคียงข้างเขา แต่ตำแหน่งของมงเตญไม่เป็นที่พอใจทั้งสองฝ่าย ทั้งชาวฮิวโกโนต์และชาวคาทอลิกต่างมองเขาด้วยความสงสัย การดำรงตำแหน่งสองปีครั้งที่สองของ Montaigne ในฐานะนายกเทศมนตรีดำเนินไปในสภาพแวดล้อมที่ปั่นป่วนและน่าตกใจมากกว่าครั้งแรก หกสัปดาห์ก่อนสิ้นสุดภาคเรียนที่สองของมงแตญ โรคระบาดได้เริ่มขึ้นในบอร์กโดซ์และบริเวณโดยรอบ สมาชิกรัฐสภาเกือบทั้งหมดและชาวเมืองส่วนใหญ่ออกจากเมืองไป

มงแตญซึ่งอยู่นอกเมืองบอร์กโดซ์ในขณะนั้น ไม่กล้ากลับไปยังเมืองที่เต็มไปด้วยโรคระบาดและยังคงติดต่อกับเจ้าหน้าที่ของเมืองผ่านจดหมาย หลังจากรอจนหมดวาระการดำรงตำแหน่ง Montaigne จึงลาออกจากตำแหน่งนายกเทศมนตรี เมื่อตั้งรกรากอยู่ในปราสาท Montaigne ก็อุทิศตนให้กับงานวรรณกรรมอีกครั้ง ระหว่างปี ค.ศ. 1586-1587 เขาได้เพิ่มเติมส่วนต่างๆ ของบทความที่ตีพิมพ์ก่อนหน้านี้จำนวนมาก และเขียนหนังสือเล่มที่สาม เพื่อดูแลการตีพิมพ์บทความของเขาฉบับปรับปรุงใหม่และขยายวงกว้างนี้ Montaigne เดินทางไปปารีส การเดินทางและการเข้าพักในปารีสครั้งนี้มาพร้อมกับเหตุการณ์ที่ไม่ธรรมดาสำหรับมงแตญ ระหว่างทางไปปารีสใกล้กับเมืองออร์ลีนส์ Montaigne ถูกกลุ่ม Ligists ปล้น ในปารีสเอง Montaigne พบกับความวุ่นวายแบบเดียวกับที่เกิดขึ้นในต่างจังหวัด “วันแห่งเครื่องกีดขวาง” ในวันที่ 12 พฤษภาคม ค.ศ. 1588 จบลงด้วยการหลบหนีของราชสำนักซึ่งนำโดยพระเจ้าเฮนรีที่ 3 จากเมืองหลวง สามสัปดาห์หลังจากเหตุการณ์เหล่านี้ บทความของ Montaigne ก็ได้รับการตีพิมพ์ ในระหว่างที่อยู่ที่ปารีส Montaigne ได้พบกับ Mademoiselle Marie de Gournay ผู้ชื่นชมผลงานของเขาเป็นครั้งแรก ซึ่งถูกกำหนดให้เป็น "ลูกสาวฝ่ายวิญญาณ" ของเขา และต่อมาก็เป็นผู้จัดพิมพ์ Essays

จนถึงวันสุดท้ายของเขา Montaigne ยังคงเขียนเรียงความต่อไปโดยทำการเพิ่มเติมและแก้ไขสำเนาฉบับปี 1588 หลังจากการเสียชีวิตของ Montaigne "ลูกสาวที่มีชื่อ" ของเขา Maria de Gournay เดินทางมาที่บ้านเกิดของนักเขียนและรับผิดชอบการตีพิมพ์ผลงานของเขาหลังมรณกรรม ด้วยความพยายามของ Mademoiselle de Gournay และเพื่อนคนอื่นๆ ของ Montaigne สิ่งพิมพ์นี้คำนึงถึงผู้เขียน ปีที่ผ่านมาการเปลี่ยนแปลง ตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1595

2. "การทดลอง"

Montaigne ประสบการณ์นักปรัชญาผู้สร้างสรรค์

งานหลักของ Montaigne คือ Essays ตามบันทึกความทรงจำของผู้ร่วมสมัย Montaigne ไม่ได้ตั้งใจที่จะตีพิมพ์ในตอนแรกโดยตั้งใจที่จะไตร่ตรองถึงกลุ่มเพื่อนในวงแคบและคนที่มีใจเดียวกัน อย่างไรก็ตาม เมื่อคิดว่าเป็นองค์ประกอบที่ใกล้ชิด ในไม่ช้า "การทดลอง" ก็กลายเป็น งานวรรณกรรมระดับชาติซึ่งมีอิทธิพลอย่างมากต่อการก่อตัวของความคิดเชิงปรัชญา จริยธรรม และการเมือง ไม่เพียงแต่ในฝรั่งเศสเท่านั้น แต่ยังรวมถึงในประเทศอื่น ๆ ด้วย ประเทศในยุโรป. ในบทความ Montaigne ยังคงสานต่อประเพณีทางวัฒนธรรมที่เกี่ยวข้องกับลัทธิสโตอิกนิยมและลัทธิผู้มีรสนิยมสูง Montaigne เริ่มคุ้นเคยกับพวกเขาโดยการอ่านผลงานของนักปรัชญาชาวโรมัน Seneca และนักประวัติศาสตร์ Plutarch เซเนกาเขียนไว้มากมายเกี่ยวกับภูมิปัญญาของมนุษย์ ซึ่งประกอบด้วยการยืนหยัดเหนือความทุกข์ทรมานและความตาย โดยดูถูกพวกเขา พวกสโตอิกสอนเกี่ยวกับความเหนือกว่าของเหตุผลเหนือความรู้สึก โดยหลักๆ เช่น ความเจ็บปวด ความทุกข์ทรมาน และความกลัวความตาย เหนือสิ่งอื่นใดคุณสมบัติของมนุษย์สำหรับผู้เขียนคือ “คุณธรรม” ซึ่งสามารถเป็นผลมาจากความพยายามอย่างไม่ลดละของความตั้งใจเท่านั้น และในลักษณะนี้ มันแตกต่างจากความเมตตาตามธรรมชาติทั่วไป เมื่อบุคคลไม่จำเป็นต้องพยายาม แต่ต้องต่อสู้กับกิเลสตัณหา ก็ไม่มี "คุณธรรม" ความขัดแย้งและการต่อสู้นี้เกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อมีส่วนร่วมอย่างกระตือรือร้นของจิตใจ ซึ่งเพียงอย่างเดียวเท่านั้นที่สามารถเอาชนะความกลัวความตายและพิชิตกิเลสตัณหาได้ การตีความบทบาทของเหตุผล เจตจำนง และกิจกรรมของมนุษย์นี้มุ่งเน้นไปที่การยอมจำนนต่อโชคชะตา ความรอบคอบ และความจำเป็นร้ายแรง

โลกทัศน์ของ Michel Montaigne เป็นผลงานในยุคของเขา แต่นักปรัชญาได้พูดคุยกับคนทุกยุคทุกสมัย วันนี้เราอ่านบทความของ Montaigne ผ่านปริซึมจากประสบการณ์ของเรา - XXI สิ่งพิมพ์ งานหนังสือ “การทดลอง” เริ่มขึ้นในปี 1570 ฉบับพิมพ์ครั้งแรกตีพิมพ์ในปี 1580 ในบอร์โดซ์ (เป็นสองเล่ม); ครั้งที่สอง - ในปี 1582 (มีการปรับเปลี่ยนโดยผู้เขียน) เผยแพร่เป็นครั้งแรกในปี พ.ศ. 2497-2503 การแปลภาษารัสเซียของ "การทดลอง" (ต่อมาได้รับการพิมพ์ซ้ำหลายครั้ง) จัดทำขึ้นบนพื้นฐานของฉบับของ A. Armengo (2467-2470) โดยทำซ้ำสิ่งที่เรียกว่า " สำเนาบอร์โดซ์” ของ “การทดลอง” (ฉบับปี 1588 - ฉบับที่สี่ในบัญชี - พร้อมการแก้ไขด้วยลายมือโดยผู้เขียน) ในขณะเดียวกันในฝรั่งเศสพร้อมกับประเพณีการตีพิมพ์นี้ก็มีอีกแบบหนึ่ง (เวอร์ชันของข้อความที่จัดทำขึ้นหลังจากการเสียชีวิตของนักเขียนในปี 1595 โดย Marie de Gurnon) เป็นแบบหลังที่ใช้เป็นพื้นฐานสำหรับการตีพิมพ์ "Experiments" ซึ่งจัดทำโดยทีมวิจัยที่นำโดย Jean Balsamo และตีพิมพ์ในซีรีส์ "Pleiades" ในปี 2550 หนังสือของ Montaigne ซึ่งเขียนราวกับ "เบื่อหน่าย" โดดเด่นด้วยโครงสร้างที่แปลกประหลาดอย่างยิ่ง ไม่มีแผนการที่ชัดเจน การนำเสนออาจมีการบิดเบือนความคิดอย่างแปลกประหลาด คำพูดมากมายสลับซับซ้อนและเกี่ยวพันกับการสังเกตในชีวิตประจำวัน บทที่สั้นมากสลับกับบทที่ยาว บทที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของ "การทดลอง" คือ "คำขอโทษของเรย์มอนด์แห่งซาบันดา" ซึ่งมีคุณค่าที่เป็นอิสระอย่างสมบูรณ์ ในตอนแรก หนังสือเล่มนี้มีลักษณะคล้ายกับการรวบรวมนักวิชาการโบราณอย่าง "Attic Nights" ของ Aulus Gellius แต่ต่อมาก็มีหน้าตาที่เป็นเอกลักษณ์ของตัวเอง Montaigne เป็นผู้ก่อตั้งประเภทเรียงความซึ่งถูกกำหนดไว้สำหรับอนาคตทางวรรณกรรมที่ยิ่งใหญ่

3. ปรัชญาของมงแตญ

มงแตญกลายเป็นนักคิดในช่วงปลายยุคเรอเนซองส์ ซึ่งเป็นจุดสิ้นสุดของขบวนการทางวัฒนธรรมในยุโรป ซึ่งเรียกกันทั่วไปว่าลัทธิมนุษยนิยมยุคเรอเนซองส์ มนุษยนิยมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา หรือมนุษยนิยมคลาสสิก เป็นขบวนการทางปัญญาของยุโรปที่เป็นองค์ประกอบสำคัญของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา เนื่องจากภารกิจหลักของพวกเขาคือ "การฟื้นฟู" วัฒนธรรมกรีก-โรมัน โดยต้องการเติมเต็มอารยธรรมยุคกลางตอนปลายของพวกเขาเองด้วยความสำเร็จ นักมนุษยนิยมจึงทำการสังเคราะห์ "ศรัทธา" ของคริสเตียนและ "ปัญญา" โบราณครั้งใหญ่ การสังเคราะห์ดังกล่าวเป็นไปได้จนถึงขอบเขตที่สมัยโบราณและศาสนาคริสต์มีลักษณะที่คล้ายคลึงกันและสอดคล้องกันหลายประการ สิ่งที่สำคัญที่สุดคือลัทธิมานุษยวิทยา - หลักคำสอนที่ว่ามนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตที่ได้รับสิทธิพิเศษอย่างมากในจักรวาล และจักรวาลเองก็ดำรงอยู่เพื่อประโยชน์ของมนุษย์เท่านั้น ลัทธิมนุษยนิยมได้พัฒนาแนวคิดเกี่ยวกับมนุษย์เป็นศูนย์กลางจนได้ข้อสรุปเชิงตรรกะ G. Manetti นักมานุษยวิทยาชาวอิตาลีเขียนไว้ในศตวรรษที่ 15 ว่า “หากเห็นได้ชัดเจนว่าสิ่งมีชีวิตอื่นๆ ถูกสร้างขึ้นเพื่อมนุษย์เท่านั้น เราก็สรุปได้ว่าโลกนี้เป็นเพียงเพื่อมนุษย์เท่านั้น พระเจ้าทรงสร้างและจัดเตรียมไว้ เพราะมันถูกสร้างขึ้นเพื่อสิ่งมีชีวิตและเพื่อมนุษย์ และนี่คือหลักฐานที่เชื่อถือได้จากความจริงที่ว่าทุกสิ่งที่สร้างขึ้นนั้นมีไว้สำหรับคน ๆ เดียวและให้บริการเขาด้วยวิธีที่น่าทึ่งซึ่งเราเห็นได้ชัดเจนกว่าดวงอาทิตย์เที่ยงวัน ดังนั้นตั้งแต่เริ่มแรก เห็นได้ชัดว่าพระเจ้าถือว่าสิ่งนี้มีค่าและโดดเด่นในการสร้างสิ่งสร้างของพระองค์จนมีคุณค่าถึงขนาดที่พระองค์ทรงสร้างมนุษย์ให้สวยที่สุด มีเกียรติที่สุด ฉลาดที่สุด แข็งแกร่งที่สุด และสุดท้ายก็มีอำนาจมากที่สุด”

เมื่อเทียบกับพื้นหลังของประเพณีการยกย่องชายที่มีอายุสองพันปีนี้ ตำแหน่งของ Montaigne ดูน่าตกใจอย่างน้อยที่สุด ผู้เขียนได้ระบายความไม่ลงรอยกันทั้งหมดของเขาต่อลัทธิมานุษยวิทยาในบทที่มีชื่อเสียงเรื่อง "Apology of Raymond Sabundsgo" ซึ่งเป็นแกนหลักทางปัญญาของ "บทความ" โดยหลักการแล้วเขายืนกรานที่ "ความคล้ายคลึงกันในตำแหน่งของสิ่งมีชีวิตทั้งหมดรวมถึง มนุษย์” ซึ่ง “ไม่สูงหรือต่ำกว่าคนอื่นๆ” เผชิญกับคำถามเกี่ยวกับขีดจำกัดของความรู้ของมนุษย์ และการเข้าถึงความจริงสำหรับมนุษย์ ด้วยเหตุนี้ เขาจึงขัดแย้งกับคำสอนที่น่าเชื่อถือที่สุดข้อหนึ่งในยุคของเขา นั่นก็คือหลักคำสอนเรื่อง "เทววิทยาธรรมชาติ" เทววิทยาธรรมชาติได้รับการพัฒนาย้อนกลับไปในศตวรรษที่ 13 โดยโธมัส อไควนัส โดยดำเนินต่อจากข้อเท็จจริงที่ว่า การย้ายตามเหตุผลจากผลกระทบไปสู่สาเหตุ กล่าวคือ จากการสร้างสรรค์ไปสู่ผู้สร้าง ในท้ายที่สุดแล้ว เราสามารถไปถึง "สาเหตุแรก" ของปรากฏการณ์ทั้งหมดและทั้งจักรวาลได้ - พระเจ้า. ดังนั้น สิ่งที่น่าสมเพชของเทววิทยาธรรมชาติคือการประสานข้อมูลของเหตุผลเข้ากับศรัทธาที่มีเหตุผลขั้นสูงสุด และความจริงที่ได้รับจากวิทยาศาสตร์เชิงบวกแบบ "ทางโลก" กับความจริงของวิวรณ์ สิ่งที่น่าสมเพชของ Montaigne นั้นตรงกันข้ามโดยตรง: มีจุดมุ่งหมายเพื่อแยกวิทยาศาสตร์ของมนุษย์ ความรู้ของมนุษย์ ในด้านหนึ่ง และความจริงของความเชื่อของคริสเตียนในอีกด้านหนึ่ง เท่าที่จะเป็นไปได้ ตำแหน่งของมงแตญซึ่งได้รับการปกป้องในคำขอโทษ มักเรียกว่าความซื่อสัตย์ที่ไม่น่าเชื่อถือ ด้วยเหตุนี้ ความศรัทธาซึ่งยืนยันลำดับความสำคัญของศรัทธาเหนือความรู้ และด้วยเหตุนี้ การจัดลำดับความสำคัญของความจริงที่ "มีเหตุผลอย่างยิ่ง" เหนือความจริงที่ "สมเหตุสมผล" จึงมีประวัติศาสตร์อันยาวนานไม่น้อยไปกว่า "เทววิทยาธรรมชาติ" ดังนั้น Montaigne จึงไม่อยู่ที่ ต้นฉบับทั้งหมดเมื่อเขาอุทาน:“ แม้ว่าส่วนแบ่งของเหตุผลที่เรามีจะถูกจัดสรรไว้เหนือท้องฟ้าแล้วเหตุผลนี้จะเท่าเทียมกับเราได้อย่างไร? เราจะตัดสินแก่นแท้และความสามารถของเขาตามความรู้ของเราได้อย่างไร!

ประการแรกความคิดริเริ่มของ Montaigne อยู่ที่ข้อสรุปที่น่าสงสัยซึ่งเขาดึงมาจากจุดยืนที่ซื่อสัตย์ เนื่องจากความจริงของวิวรณ์เกินกว่าแนวคิดและความคิดของมนุษย์ทั้งหมดอย่างล้นเหลือ แรงบันดาลใจจากโลกอื่นเป็นแรงบันดาลใจให้ผู้เขียนบทความไม่ละทิ้งเหตุผล แต่ให้นำไปทดสอบเพื่อดูว่ามันคุ้มค่าอะไรโดยถูกปล่อยให้อยู่ในอุปกรณ์ของตัวเอง - นี่คือ แผนของมงแตญ ความโกลาหลถูกเปิดเผยต่อ Montaigne แม้ว่าเขาจะพุ่งเข้าสู่ด้านศีลธรรมของมนุษย์ ในด้านขนบธรรมเนียม ประเพณี ความเชื่อ สถาบันทางสังคม และกฎหมายที่แตกต่างจากชาวยุโรปอย่างสิ้นเชิง ดังนั้นจึงมีหลายประเทศที่พวกเขาไว้ทุกข์ให้กับการเสียชีวิตของเด็กๆ และเฉลิมฉลองการเสียชีวิตของคนชรา โดยที่พวกเขาไม่เคยตัดผมหรือเล็บในชีวิตเลย ที่ซึ่งลูกชายที่ "เคารพ" มีหน้าที่ต้องฆ่าพ่อของเขาที่ถึงวัยหนึ่งแล้ว โดยที่พวกเขาไม่คิดว่าการมีลูกจากแม่ของตัวเองเป็นเรื่องน่าอาย ที่ผู้หญิงโกนศีรษะ ฯลฯ ถือว่าสวย

“นิสัย” ใดต่อไปนี้ควรได้รับการยอมรับว่าเป็น “ปกติ” ซึ่งสอดคล้องกับ “ธรรมชาติ” ของมนุษย์ และสิ่งใดไม่ควรได้รับการยอมรับ - ถาม Montaigne หลังจากนั้น อเมริกันอินเดียนกฎหมายของยุโรปดูเหมือนไร้สาระและบิดเบือนเหมือนกับที่ชาวยุโรปมองว่าเป็น นักปรัชญาที่นำพระเจ้า "ออกจากภาพ" จะสามารถค้นพบกฎที่เป็นสากลและมีผลผูกพันในระดับสากลหรืออีกนัยหนึ่งคือกฎ "ธรรมชาติ" สำหรับมนุษยชาติซึ่งเป็นเกณฑ์แห่งความจริงที่ไม่สั่นคลอนได้หรือไม่? และมงแตญตอบว่า: "หากบุคคลหนึ่งยอมรับว่าไม่รู้ถึงสาเหตุและรากฐานหลัก เขาจะต้องละทิ้งวิทยาศาสตร์อื่น ๆ ทั้งหมดอย่างเด็ดขาด เพราะหากเขาไม่รู้ปัจจัยพื้นฐาน จิตใจของเขาก็จะล่องลอยไปในฝุ่น เพราะเป้าหมายของข้อพิพาททั้งหมดและการวิจัยทั้งหมดคือการสร้างหลักการ และหากเป้าหมายนี้ไม่บรรลุผล เหตุผลของมนุษย์ก็ไม่สามารถตัดสินสิ่งใดได้”

เห็นได้ชัดว่าผู้เขียน Apology ชอบให้นักปรัชญาคนอื่นๆ พูดด้วยความเห็นอกเห็นใจอย่างยิ่งถึงสูตรยอดนิยมของ Sextus Empiricus ผู้ขี้ระแวงในสมัยโบราณ เช่นเดียวกับเขา Montaigne ผู้ขี้ระแวงกล่าวว่า "ฉันไม่ได้พูดคุยอะไรอย่างละเอียดถี่ถ้วนและความรู้เดียวที่ฉันพูดถึงคือความไม่รู้"

อย่างไรก็ตาม ความกังขาไม่ใช่ "อุดมคติ" ที่ Montaigne มุ่งมั่นเพื่อให้ได้มา ในทางตรงกันข้ามสำหรับเขาแล้ว มันเป็นจุดเริ่มต้นหรือขอบเขตที่ต้องเอาชนะให้ได้ ใน "คำขอโทษ" ผู้เขียนตั้งข้อสังเกตว่าผู้ขี้ระแวงมีลักษณะเป็น "ความสงสัยมากเกินไป" ซึ่ง "หักล้างตัวเอง" และในขณะที่ตระหนักถึงสัมพัทธภาพของศีลธรรมซึ่งเปลี่ยนแปลงไปในแต่ละประเทศ เขาก็ทำราวกับว่าไม่เต็มใจ: "เช่นนั้น ความแปรปรวนของการตัดสินไม่ใช่สำหรับฉัน ประโยชน์อันใดที่เมื่อวานข้าพเจ้าเห็นเป็นเกียรติ แต่พรุ่งนี้ข้าพเจ้าจะไม่เพลิดเพลินอีกต่อไป และสิ่งใดที่ข้ามแม่น้ำบางสายจะกลายเป็นอาชญากรรม?

เมื่อตกลงไปในโลกที่ปราศจากความจริงโดยสมัครใจ Montaigne ก็เปิดเผย "ความไม่สบายใจ" ทั้งหมดของมันทันทีและ "ความไม่สบายใจ" ไม่เพียง แต่เป็นปรัชญาเท่านั้น แต่ยังเป็นประโยชน์ในทางปฏิบัติมากที่สุดด้วย - ความเป็นไปไม่ได้ที่จะค้นหาเกณฑ์ที่มั่นคงสำหรับพฤติกรรมในชีวิตประจำวันในหมู่ผู้คน Montaigne ไม่เพียงแต่กังวลกับสิ่งที่ต้องคิดเกี่ยวกับชีวิตเท่านั้น แต่ยังรวมถึงวิธีใช้ชีวิตตามนั้นด้วย คำถามของชีวิตสำหรับผู้แต่ง "การทดลอง" นั้นเป็นรูปธรรมอย่างสมบูรณ์ ความต้องการความจริง ซึ่งกระตุ้นให้ Montaigne มองหน้าความเป็นจริงโดยรอบด้วยข้อเรียกร้องที่พิถีพิถัน เผยให้เห็นความไม่น่าเชื่อถืออย่างลึกซึ้ง: “ความจริงที่ใช้อยู่ในปัจจุบันในหมู่พวกเราไม่ใช่สิ่งที่เป็นอยู่จริง แต่สิ่งที่เราโน้มน้าวใจผู้อื่น”

มงแตญชอบเปรียบเทียบโลกกับโรงละคร และผู้คนที่นักแสดงสวมหน้ากาก ท้ายที่สุดแล้ว เนื่องจากมี "หน้ากาก" จึงต้องซ่อน "ใบหน้า" ไว้ข้างหลัง หากบุคคลสามารถ “ปรากฏ” ได้ ดังนั้นเขาจึงสามารถ “เป็นได้ ถ้าเขาประพฤติตน “เทียม” เขาก็น่าจะสามารถมี “ความเป็นธรรมชาติ” ได้

ต่างจากคนขี้ระแวง Montaigne ไม่อายที่จะถามคำถามเกี่ยวกับความจริง แท้จริงแล้ว Montaigne กระตือรือร้นที่จะรับฟังความหลากหลายของมุมมองที่มีต่อมนุษย์ ซึมซับภูมิปัญญาทางโลกของชาวเมืองและชาวนา มีปฏิกิริยาอย่างกระตือรือร้นต่อตำแหน่งของกวีและนักประชาสัมพันธ์ นักการเมือง ทหาร ฯลฯ แต่ Montaigne ซึ่งก่อตั้งขึ้นท่ามกลางประเพณีที่เห็นอกเห็นใจ มีความสนใจเป็นพิเศษในทฤษฎีของนักปรัชญาโบราณ ตั้งแต่โสกราตีสและเพลโต ไปจนถึงกลุ่มสโตอิกส์ ผู้มีรสนิยมสูงและผู้คลางแคลงใจ

มงแตญเข้าใจดีว่าหากความจริงมีอยู่จริง ความจริงก็จะเป็นหนึ่งเดียวและแยกจากกันไม่ได้ คุณสามารถเป็นเจ้าของมันได้อย่างสมบูรณ์หรืออาจจะไม่เป็นเจ้าของมันเลยก็ได้ ดังนั้น ถ้า “ทุกคนถูกในทางกลับกัน” นั่นหมายความว่าไม่มีใครถูก ปัญหาเกี่ยวกับหลักคำสอนใดๆ ก็คือ แม้ว่าจะอ้างว่าสร้าง "กฎ" ที่เป็นสากล ไม่ช้าก็เร็วก็ต้องยอมรับ "ข้อยกเว้น" ซึ่งสะสมอยู่มากมายเมื่อเวลาผ่านไปจน "กฎ" เองอาจดูเหมือนเป็น "ข้อยกเว้น"

มงแตญพลิกกลับความสัมพันธ์ตามปกติระหว่างชีวิตกับความคิดที่สะท้อนถึงมัน สำหรับเขา ไม่ใช่ชีวิตที่ได้รับการยืนยันด้วยความคิด แต่ความคิดนั้นอยู่ภายใต้การทดสอบการทดสอบจากชีวิต อย่างไรก็ตาม การปฏิวัติครั้งนี้ไม่ได้ทำให้มงแตญมีสันติภาพใดๆ แต่อย่างใด มันไม่ได้ขจัดออกไป แต่กลับทำให้ปัญหาแห่งความจริงรุนแรงขึ้น องค์ประกอบของชีวิตที่ถูกปล่อยให้เป็นไปตามแผนของตัวเอง ไม่อยู่ภายใต้ "กฎหมาย" ที่มีผลผูกพันโดยทั่วไปใดๆ กระตุ้นให้เกิดความไม่ไว้วางใจอย่างเปิดเผยใน Montaigne บางครั้งก็ถึงกับความกลัวและความเกลียดชัง

นี่คือวิธีที่วงกลมใหม่ของภารกิจของ Montaigne เกิดขึ้น ทำให้สามารถอธิบายความผิดปกติและธรรมชาติที่ไม่เป็นระบบของรูปแบบของบทความได้ ความไม่เป็นระเบียบนี้ถูกตั้งข้อสังเกตโดยนักวิจารณ์ของ Montaigne นักเขียนชาวฝรั่งเศส Gueuze de Balzac (ศตวรรษที่ 17) เปรียบเทียบ "บทความ" กับ "ร่างกายที่ถูกแยกชิ้นส่วนถูกแยกออกเป็นชิ้น ๆ"; “แม้ว่าส่วนต่าง ๆ ของร่างกายนี้จะแนบชิดกัน แต่ก็ยังแยกจากกัน”

และมงเตญเองก็พูดถึงเรื่องนี้:“ อันที่จริงหนังสือของฉันคืออะไรนอกเหนือจากพิสดารเดียวกันร่างแปลก ๆ แบบเดียวกันที่แกะสลักแบบสุ่มจากส่วนต่าง ๆ โดยไม่มีโครงร่างลำดับและสัดส่วนที่ชัดเจนยกเว้นการสุ่มล้วนๆ

Montaigne ทำลายประเพณีการเขียนบทความเกี่ยวกับหัวข้อทางศีลธรรมและปรัชญาที่ครอบงำยุคของมนุษยนิยมอย่างรุนแรงและอย่างมีสติ ประเพณีนี้สันนิษฐานว่ามีสองวิธี (ย้อนกลับไปในสมัยโบราณ) ในการสร้างข้อโต้แย้งโดยเฉพาะ - เชิงโวหารและเชิงตรรกะและดังนั้นสองวิธี - วิธีการโน้มน้าวใจและวิธีการพิสูจน์ Montaigne ยังไม่พอใจกับการโต้แย้งเชิงตรรกะด้วยการเคลื่อนไหวทางความคิดที่เข้มงวดอย่างไม่มีที่ติจากสถานที่ไปสู่ผลที่ตามมา - การเคลื่อนไหวที่สร้างห่วงโซ่ของข้อสรุปที่นำไปสู่ข้อสรุปที่ต้องการอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ด้วยการผูกขาดแบบเปิดงานในการปราบปรามคู่สนทนา และไม่ร่วมเดินทางร่วมค้นหาความจริงที่ยังไม่ทราบ “สำหรับฉัน ใครก็ตามที่ต้องการฉลาดขึ้นเท่านั้น และไม่ได้เรียนรู้หรือมีวาทศิลป์มากขึ้น การแบ่งแยกเชิงตรรกะและอริสโตเติลเหล่านี้ไม่มีประโยชน์” มงแตญพยายามหาคำตัดสินที่จะสัมผัสถึงแก่นแท้ของเรื่องนี้ ขณะที่ซิเซโรกำลังยุ่งอยู่กับพุ่มไม้ “ท่าทางของเขาดีต่อโรงเรียน” มงเตญกล่าวถึงปรัชญาของซิเซโร “สำหรับสุนทรพจน์ของทนายความ ในการเทศนา นี่คือวิธีที่เราควรพูดคุยกับผู้พิพากษา ซึ่งพวกเขาต้องการเอาชนะโดยการกลิ้งไปอยู่ข้างๆ กับลูกๆ และกับ คนธรรมดาที่ต้องได้รับการบอกเล่า” เกี่ยวกับทุกสิ่งเพื่อให้เขาผ่านพ้นไปได้” Montaigne เปรียบเทียบวาทกรรมวาทศิลป์และตรรกะที่จงใจประดิษฐ์ขึ้นมาด้วยความง่ายดายตามธรรมชาติและความเด็ดขาดของเขา ทางของตัวเองนักปรัชญา: “ฉันไม่มีการเชื่อมโยงอื่นใดในการนำเสนอความคิดของฉัน ยกเว้นเรื่องโอกาส ข้าพเจ้าแสดงความคิดตามที่ปรากฏแก่ข้าพเจ้า บ้างก็เบียดเสียดกัน บ้างก็ลุกขึ้นมาตามลำดับ ฉันต้องการให้เส้นทางที่เป็นธรรมชาติและธรรมดาของพวกเขาปรากฏให้เห็นในซิกแซกทั้งหมด ฉันเสนอพวกเขาเมื่อพวกเขาลุกขึ้น”

แท้จริงแล้ว เกือบทุกบทของ "การทดลอง" สร้างขึ้นจากการผสมผสานที่ขัดแย้งกันและการสลับมุมมองที่หลากหลายที่สุดอย่างมีพลวัต เกี่ยวกับการสลับที่ขัดแย้งกัน การทำลายล้างร่วมกัน และการเกิดใหม่อย่างไม่คาดคิดในคุณภาพใหม่ ฯลฯ ยิ่งไปกว่านั้น วงจรของจิตสำนึก Montaignean ที่กระสับกระส่ายนั้นเกี่ยวข้องกับชั้นของการดำรงอยู่ที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง - จากการเก็งกำไรทางปรัชญาขั้นสูงไปจนถึงการสังเกตทางสรีรวิทยาล้วนๆและแม้แต่การสังเกตทางสรีรวิทยา (ตัวอย่างเช่น สามารถเห็นสิ่งนี้ได้ในตอนต้นของบท "On Vanity" ซึ่งมีการอธิบายการอภิปรายเกี่ยวกับพีธากอรัสและไดโอมีดีสอย่างสงบโดยการเปรียบเทียบจากสาขา "การขับถ่ายของกระเพาะอาหาร") ถึงกระนั้น เมื่อให้ความสนใจกับ "ความสับสน" อย่างต่อเนื่องในความคิดของเขา Montaigne ยืนยันว่าในความสับสนนี้มี "ลำดับ" ความคิดของเขา โดยที่ความคิดของเขา "ตามมาทีหลัง - แม้ว่าบางครั้งจะไม่อยู่ด้านหลังศีรษะของกันและกันก็ตาม แต่ในระยะไกล แต่พวกเขาก็ยังมองเห็นกันเสมออย่างน้อยก็จากหางตา”

Montaigne ไม่มีโอกาสในการสนทนาพูดคุยร่วมกันเพราะเขาไม่ได้พูด แต่เขียนและเหมือนกับใครก็ตามที่เขียนเขาอยู่คนเดียวกับตัวเอง: ไม่มีใครอยู่ข้างๆเขาที่สามารถตั้งคำถามเขาได้ หรือถามเขาอีกครั้ง สงสัยในมุมมองของเขา ท้าทายหรือยืนยันความคิดเห็นของเขา Montaigne ถูกบังคับให้ทำทั้งหมดนี้ด้วยตัวเอง: ไม่เชื่อในมุมมองของคนอื่นต่อโลกเขาไม่เอนเอียงที่จะให้ความสำคัญกับตนเอง ทุกวินาทีเขาพร้อมที่จะเปิดเผยตัวเองต่อความไม่ถูกต้องหรือแม้แต่ความผิดพลาด “แต่ถ้าฉันคิดว่าสิ่งต่าง ๆ เป็นสิ่งที่พวกเขาเป็นจริงๆ” เครื่องหมายอัศเจรีย์อันน่าสะพรึงกลัวนี้ดำเนินไปราวกับเป็นการงดเว้นตลอด “การทดลอง” ทั้งหมด

นั่นคือเหตุผลที่ Montaigne ซักถามและแก้ไขตัวเองอยู่ตลอดเวลา โดยเปลี่ยนข้อความของเขาเองให้กลายเป็นคำวิจารณ์ที่ไม่มีที่สิ้นสุด ส่วนหนึ่งทำให้ชื่อหนังสือของ Montaigne ชัดเจนขึ้น ซึ่งไม่ได้มีอะไรมากไปกว่าการทดลองมากมาย การทดลองที่ดำเนินการโดยความคิดของผู้เขียนเอง ความผิดปกติภายนอกของหนังสือเป็นเพียงการแสดงออกถึงความไม่สมบูรณ์ของการทดลองเหล่านี้ซึ่งมีพื้นฐานมาจากบุคลิกภาพของผู้เขียน นอกเหนือจากความเป็นจริงภายนอกและความคิดเห็นของคนส่วนใหญ่เกี่ยวกับเรื่องนี้แล้ว ยังมีอีกประเด็นที่สำคัญที่สุดในการวิเคราะห์ใน "บทความ" - "ฉัน" ของมงแตญเอง “เนื้อหาในหนังสือของฉันคือตัวฉันเอง” ผู้เขียนระบุในคำนำ “เป็นเวลาหลายปีแล้วที่ความคิดทั้งหมดมุ่งเป้าไปที่ตัวเอง วิธีที่ฉันศึกษาและทดสอบตัวเองเท่านั้น และถ้าฉันศึกษาอย่างอื่น ก็เพียงเพื่อที่จะนำไปใช้กับตัวเองโดยไม่คาดคิด ณ จุดใดจุดหนึ่งหรือหรือค่อนข้างจะลงทุน ในตัวคุณ." พูดง่ายๆ ก็คือ หัวข้อที่ผู้เขียนศึกษามากกว่าสิ่งอื่นใดก็คือตัวเขาเอง นี่คืออภิปรัชญาของฉัน Montaigne เข้าใจดีว่า "ฉัน" มักจะถูกเปิดเผยผ่านความสัมพันธ์กับ "ผู้อื่น" และในตอนแรกผู้เขียนวาดภาพความสัมพันธ์นี้ว่าเป็นเชิงลบล้วนๆ เป็นช่องว่างสัมบูรณ์ระหว่างใบหน้าและหน้ากาก: "ผู้คนไม่เห็นหัวใจของฉัน พวกเขาเห็นแต่หน้ากากที่ฉันใส่อยู่เท่านั้น” หน้ากากเป็นเพียงผลจากการพึ่งพา "ผู้อื่น" ในการประเมิน การมอง คำพูด หรือการจำลอง เนื่องจาก “ความคิดเห็น” ทั้งหมดนี้เปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา ดังนั้น “การแสวงหาการสนับสนุนจากผู้อื่นจึงหมายถึงการพึ่งพาสิ่งที่สั่นคลอนและไม่มีที่ติอย่างยิ่ง” ดังนั้นความตั้งใจของ Montaigne ที่จะถอนตัวออกจากตัวเองโดยสิ้นเชิง: "ฉันไม่ได้กังวลมากนักเกี่ยวกับสิ่งที่ฉันเป็นในสายตาของผู้อื่นเหมือนกับสิ่งที่ฉันเป็นในตัวเอง" สำหรับ Montaigne ซึ่งเป็นนักคิดที่มีเหตุมีผล วิธีเดียวที่จะค้นพบตัวเองได้คือการวิเคราะห์องค์ความรู้ ซึ่งอยู่ในรูปแบบของการวิปัสสนา การสังเกตตนเองจำเป็นต้องสันนิษฐานว่าบุคลิกภาพที่แยกออกเป็น "ฉัน" ที่สังเกตและ "ฉัน" ที่สังเกตในวัตถุและหัวข้อของการวิเคราะห์ และความสามัคคีที่แสวงหาของบุคลิกภาพจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อ "ฉัน" ทั้งสองนี้ประสานกัน และผู้วิเคราะห์ได้รับการอนุมัติจากผู้วิเคราะห์ “ยิ่งฉันสื่อสารกับตัวเองและรู้จักตัวเองมากเท่าไร ฉันก็ยิ่งประหลาดใจกับความไร้รูปร่างของตัวเองมากขึ้นเท่านั้น ฉันก็ยิ่งไม่เข้าใจในสิ่งที่ฉันเป็นจริงๆ” Montaigne กล่าวเสริมทันทีว่า “ไม่มีคำอธิบายใดที่ยากไปกว่าคำอธิบายเกี่ยวกับตนเอง” และในขณะเดียวกันก็ไม่มีคำอธิบายใดที่เป็นประโยชน์มากไปกว่าคำอธิบายนั้น การใคร่ครวญซึ่งอยู่บนพื้นฐานของการแยกตัวออกจากตนเองและการต่อต้านตนเองต่อ "ผู้อื่น" ไม่ได้ทำให้มงแตญได้รับความสงบสุขตามที่ต้องการ ในทางตรงกันข้าม บุคลิกภาพของมนุษย์กลายเป็น "ลม" และ "ไม่มีอะไร" เหมือนกับ "สิ่งของ" อื่น ๆ ในโลกใต้ดวงจันทร์ซึ่งแยกเป็นชิ้น ๆ อย่างไม่มีที่สิ้นสุดกลายเป็นมือถือและเกือบจะน่ากลัว “เราว่างเปล่าและว่างเปล่าโดยสิ้นเชิง” Montaigne ไม่เคยเบื่อที่จะบ่น เมื่อปราศจากการสนับสนุนจากภายนอก บุคคลจะค้นพบภายในตัวเขาเองเพียงเหวลึกอันไร้ขอบเขต ความไร้เหตุผลทางภววิทยา แต่มงแตญพบว่าเป็นเรื่องยากที่จะตกลงกับเรื่องนี้ การเคลื่อนไหวของความคิดเชิงปรัชญาของ Montaigne จากหนังสือเล่มแรกถึงเล่มที่สามของ Essays มักถูกอธิบายว่าเป็นการเปลี่ยนผ่านจากลัทธิสโตอิกนิยมไปสู่ความกังขา การเปลี่ยนแปลงดังกล่าวมักจะเกี่ยวข้องกับความรู้สึกอิสระภายในที่เพิ่มขึ้นของบุคคล ไม่เพียงแต่สัมพันธ์กับโลกและผู้อื่นเท่านั้น แต่ยังรวมถึงตัวเขาเองด้วย ขีดจำกัดของเสรีภาพดังกล่าวคือความสงสัยสากล ซึ่งไม่ละเว้นแม้แต่ผู้สงสัยเอง จิตสำนึกที่กังขาและคงเส้นคงวาในท้ายที่สุด ดังที่เฮเกลแสดงให้เห็นใน "ปรากฏการณ์วิทยาแห่งจิตวิญญาณ" กลายเป็น "จิตสำนึกที่ไม่มีความสุข" ซึ่งจิตสำนึกของมงแตญควรจะเป็น แต่สิ่งนี้ไม่ได้เกิดขึ้นกับเขา ในทางกลับกัน มีความขัดแย้งและ คุณลักษณะที่สำคัญที่สุด“การทดลอง” คือการที่ Montaigne เปลี่ยน “จิตสำนึกที่ไม่มีความสุข” ให้เป็น “จิตสำนึกที่มีความสุข” ด้วยท่าทางที่เด็ดขาด สิ่งนี้เกิดขึ้นแม้จะมีความสงสัยของ Montaigne ที่เป็นสากล แต่ปรัชญาของเขาไม่ได้ทำลายล้างในสาระสำคัญ ทิศทางเชิงบวกของจุดยืนของ Montaigne คือการละทิ้งการเชิดชูเผ่าพันธุ์มนุษย์โดยคำนึงถึงมนุษย์เป็นศูนย์กลาง โดยตระหนักถึง "ความไม่สำคัญทั้งหมดของมนุษย์" ไม่สิ้นหวังและไม่เต็มไปด้วยการดูถูกชีวิตเช่นนี้ แต่ตรงกันข้าม เพื่อปกป้องสิทธิของตนและเรียนรู้ “ศิลปะแห่งการดำเนินชีวิตอย่างมีศักดิ์ศรี” ให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ในสถานการณ์ปกติที่สุด ซึ่งแตกต่างจากคนขี้ระแวงซึ่งเน้นว่าพวกเขาไม่ยึดติดกับมุมมองที่เฉพาะเจาะจงใด ๆ ในด้านใด ๆ Montaigne แสวงหาตั้งแต่แรกเริ่ม - และพบ (อย่างน้อยก็สำหรับตัวเขาเอง) "ความจริง" บางอย่าง แต่ไม่ใช่ "ความจริงของการเป็น" ที่ครอบคลุมทั้งหมด ” แต่เป็นความจริงเฉพาะของพฤติกรรมชีวิตในสถานการณ์แวดล้อมนั่นเอง อย่างไรก็ตาม เขาทำเช่นนี้ ไม่ใช่ผ่าน "การวิเคราะห์" วิภาษวิธีอันฉาวโฉ่ของความขัดแย้งที่เขาสังเกตเห็นในทุกขั้นตอน แต่ผ่าน "การทำให้ชอบธรรม" ที่แปลกประหลาด

บทสรุป

ถ้าเราพูดถึงมุมมองทางปรัชญาของ Montaigne ก็ควรสังเกตว่าในการพัฒนาจิตวิญญาณของเขาเขามีประสบการณ์ความหลงใหลในสิ่งต่าง ๆ คำสอนเชิงปรัชญา. ดังนั้นจากหนังสือเล่มแรกของ Essays จึงเป็นที่ชัดเจนว่าการตั้งค่าทางปรัชญาของ Montaigne นั้นมอบให้กับลัทธิสโตอิกนิยม จากนั้นลัทธิผู้มีรสนิยมสูงก็มีอิทธิพลสำคัญต่อโลกทัศน์ของเขา อย่างไรก็ตาม ทิศทางหลักของการให้เหตุผลของนักคิดชาวฝรั่งเศสนั้นสอดคล้องกับคำสอนอื่นที่รู้จักกันมาตั้งแต่สมัยโบราณ - ความกังขา

ข้อสงสัย - ในพลังของจิตใจมนุษย์ในความเป็นไปได้ของบุคคลที่ปฏิบัติตามหลักศีลธรรมในการบรรลุอุดมคติบางอย่างร่วมกันสำหรับทุกคน - นี่คือสิ่งที่แทรกซึมเนื้อหาทั้งหมดของ "การทดลอง" ไม่ใช่ว่าไม่มีเหตุผลที่คำถามหลักในบทความนี้จะเป็นดังนี้: “ฉันรู้อะไรบ้าง”

โดยหลักการแล้วคำตอบสำหรับคำถามนี้ที่ Montaigne ให้คือน่าผิดหวัง คนๆ หนึ่งรู้น้อยเกินไป และที่น่าผิดหวังยิ่งกว่านั้นคือเขาไม่สามารถรู้อะไรได้มากนัก เหตุผลของสถานการณ์นี้อยู่ในธรรมชาติของมนุษย์เอง: “สิ่งมีชีวิตที่ไร้สาระอย่างน่าอัศจรรย์ ไม่แน่นอน และเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลาคือมนุษย์ มันไม่ง่ายเลยที่จะสร้างความคิดที่มั่นคงและสม่ำเสมอเกี่ยวกับเขา”

ความไร้สาระ ความไม่เที่ยง และความไม่สมบูรณ์ของธรรมชาติของมนุษย์ถูกกล่าวถึงกันมานานก่อนเมืองมงแตญ แต่เขาเป็นคนแรกที่ค้นพบอย่างกะทันหันว่าความงามทั้งหมดของการดำรงอยู่ของมนุษย์ถูกซ่อนอยู่ในความไม่สมบูรณ์นี้ ดังเช่นที่เคยเป็นมา Montaigne เรียกร้องให้ผู้อ่านของเขายอมรับความไม่สมบูรณ์ของคุณ เห็นด้วยกับความธรรมดาของคุณเอง และอย่าพยายามอยู่เหนือความต่ำต้อยของคุณ แล้วชีวิตจะง่ายขึ้นสำหรับคุณ เพราะความหมายของชีวิตจะถูกเปิดเผยในชีวิตประจำวันธรรมดาๆ และไม่ใช่ในการรับใช้อุดมคติบางอย่างที่แยกจากความเป็นจริงเลย “ชีวิตคืออาชีพและงานศิลปะของฉัน” Montaigne กล่าว

แล้วปรากฎว่าปัญญาที่แท้จริงไม่ได้แสดงออกมาด้วยความรู้มากนักหรือศรัทธาที่ไม่แบ่งแยก แต่แสดงออกมาในสิ่งที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง: “ คุณสมบัติที่โดดเด่นปัญญาเป็นญาณแห่งชีวิตอันเป็นสุขอยู่เสมอ...”

Montaigne ให้เหตุผลว่าเราไม่ควรหมกมุ่นอยู่กับความทุกข์ทรมานหรือในทางกลับกันพยายามอย่างเต็มที่เพื่อความสุข - ทั้งสองเพียงซ่อนความสุขในชีวิตประจำวันจากบุคคลเท่านั้น ด้วยเหตุนี้ Montaigne จึงประหลาดใจกับความปรารถนาของผู้คนที่จะทำ "สิ่งที่ยิ่งใหญ่" ให้สำเร็จ และความจริงที่ว่าผู้คนถูกทรมานด้วยความธรรมดาสามัญของตนเอง โดยร้องว่า "วันนี้ฉันไม่ได้ทำอะไรสำเร็จเลย!" "ยังไง! คุณไม่ได้มีชีวิตอยู่เหรอ? - ถามนักคิดชาวฝรั่งเศสและพูดต่อ: - การดำเนินชีวิตอย่างเรียบง่ายไม่ได้เป็นเพียงสิ่งที่สำคัญที่สุด แต่ยังสำคัญที่สุดในชีวิตของคุณด้วย... คุณเคยคิดเกี่ยวกับชีวิตประจำวันและใช้อย่างถูกต้องหรือไม่? ถ้าใช่ แสดงว่าคุณได้ทำสิ่งที่ยิ่งใหญ่ที่สุดสำเร็จแล้ว”

อย่างที่คุณเห็น เมื่อตระหนักถึงความไม่สมบูรณ์ของจิตใจมนุษย์ Montaigne เรียกร้องให้มีเหตุผลดังกล่าวนำทางในชีวิต เพราะเราไม่ได้รับสิ่งอื่นใดอีก: “สิ่งสร้างที่ดีที่สุดของเราคือการดำเนินชีวิตตามเหตุผล ทุกสิ่งทุกอย่าง - เพื่อครองราชย์, เพื่อสะสมความมั่งคั่ง, เพื่อสร้าง - ทั้งหมดนี้มากที่สุดคือการเพิ่มเติมและการสร้างน้ำหนัก

และ Montaigne ก็มาถึงบทสรุป - คุณต้องใช้ชีวิตตามที่ใจบอกโดยไม่ต้องแสร้งทำเป็นว่า "คุณต้องไม่เขียนหนังสืออัจฉริยะ แต่ประพฤติตนอย่างชาญฉลาดในชีวิตประจำวันคุณต้องไม่ชนะการต่อสู้และพิชิตดินแดน แต่ฟื้นฟูความสงบเรียบร้อย และสร้างโลกให้เป็นธรรมดา สถานการณ์ชีวิต».

ในความเป็นจริงใน "บทความ" Michel de Montaigne ของเขาได้เสร็จสิ้นการค้นหาทางจริยธรรมของนักคิดในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา แยก จิตสำนึกของมนุษย์ตัวตนส่วนบุคคล ปราศจากการค้นหาคำตอบของคำถาม "ชั่วนิรันดร์" "สาปแช่ง" เกี่ยวกับความหมายของชีวิต - นี่คือสิ่งที่สังคมมนุษย์ทุกคนยึดถือ สโลแกนที่เห็นอกเห็นใจ “ปาฏิหาริย์อันยิ่งใหญ่คือมนุษย์!” พบข้อสรุปเชิงตรรกะในการให้เหตุผลของ Montaigne และ การใช้งานจริง. สำหรับภูมิปัญญาทุกยุคทุกสมัยมีเพียงสิ่งเดียวเท่านั้น - การรับรู้ถึงความไม่สมบูรณ์ของมนุษย์เพื่อสงบสติอารมณ์และสนุกกับชีวิต “เรามุ่งมั่นที่จะเป็นอย่างอื่น โดยไม่ต้องการเจาะลึกถึงความเป็นตัวของเรา และเราไปเกินขอบเขตธรรมชาติของเรา โดยไม่รู้ว่าเราสามารถทำอะไรได้อย่างแท้จริง” Montaigne เขียน - ไม่จำเป็นต้องยืนบนไม้ค้ำถ่อเพราะแม้แต่บนไม้ค้ำถ่อเราก็ต้องเคลื่อนไหวด้วยความช่วยเหลือจากขาของเรา และแม้แต่บนบัลลังก์สูงสุดของโลก เราก็นั่งบนก้นของเรา”

จากมุมมองโลกทัศน์ดังกล่าว Montaigne ได้แก้ไขปัญหาที่สร้างความกังวลให้กับนักคิดหลายคนตั้งแต่การถือกำเนิดของคริสต์ศาสนาในรูปแบบใหม่ นั่นคือปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างศรัทธากับเหตุผล ศาสนาและวิทยาศาสตร์ นักปรัชญาชาวฝรั่งเศสเพียงแต่แยกขอบเขตของการกระทำของจิตสำนึกของมนุษย์ในรูปแบบเหล่านี้ ศาสนาควรจัดการกับปัญหาเรื่องความศรัทธา และวิทยาศาสตร์ควรจัดการกับความรู้เกี่ยวกับกฎธรรมชาติ

ในเวลาเดียวกันศรัทธาเท่านั้นที่สามารถให้บุคคลหนึ่ง ๆ อย่างน้อยก็ขัดขืนไม่ได้ในโลกที่ไร้สาระและไม่แน่นอนนี้: “ พันธะที่จะผูกมัดจิตใจและเจตจำนงของเราและซึ่งควรเสริมกำลังจิตวิญญาณของเราและเชื่อมโยงกับผู้สร้างความผูกพันดังกล่าว ไม่ควรขึ้นอยู่กับการตัดสิน การโต้แย้ง และกิเลสตัณหาของมนุษย์ แต่อยู่บนพื้นฐานอันศักดิ์สิทธิ์และเหนือธรรมชาติ พวกเขาต้องอาศัยสิทธิอำนาจของพระเจ้าและพระคุณของพระองค์ นี่เป็นรูปแบบเดียวของพวกเขา รูปลักษณ์เดียวของพวกเขา แสงสว่างเพียงอย่างเดียวของพวกเขา”

และเนื่องจากศรัทธานำทางและควบคุมบุคคล จึงบังคับความสามารถอื่นๆ ของมนุษย์ให้รับใช้ตัวเอง วิทยาศาสตร์ซึ่งเป็นผลมาจากเหตุผลที่ไม่สมบูรณ์สามารถช่วยคนๆ หนึ่งให้เชี่ยวชาญความจริงทางศาสนาได้เพียงเล็กน้อยเท่านั้น แต่ไม่สามารถแทนที่มันได้: “ศรัทธาของเราควรได้รับการสนับสนุนจากพลังแห่งเหตุผลทั้งหมดของเรา แต่จงจำไว้เสมอว่ามันไม่ได้ขึ้นอยู่กับ เราและความพยายามและการใช้เหตุผลของเราไม่สามารถนำเราไปสู่ความรู้ที่เหนือธรรมชาติและศักดิ์สิทธิ์นี้ได้” ยิ่งไปกว่านั้น วิทยาศาสตร์ที่ปราศจากศรัทธาได้นำจิตสำนึกของมนุษย์ไปสู่ลัทธิต่ำช้า - "คำสอนที่ชั่วร้ายและผิดธรรมชาติ" ตามคำจำกัดความของมงแตญ

คำสอนของ Michel de Montaigne เกี่ยวกับภูมิปัญญา ชีวิตประจำวันได้รับความนิยมอย่างมากในศตวรรษที่ 16-17 และ "ประสบการณ์" ของเขา - หนึ่งในประสบการณ์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุด หนังสือที่อ่าน. นี่เป็นเพราะความจริงที่ว่าผลงานของ Montaigne สอดคล้องกับความเป็นจริงทางสังคมการเมืองและจิตวิญญาณใหม่ที่เธอเริ่มมีชีวิตอยู่อย่างสมบูรณ์ ยุโรปตะวันตกในศตวรรษที่ XVI-XVII วิถีชีวิตชนชั้นกลางที่เพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆ ค่อยๆ นำอารยธรรมยุโรปตะวันตกไปสู่ชัยชนะของหลักการปัจเจกนิยม

Montaigne เป็นหนึ่งในคนกลุ่มแรกๆ ที่ประกาศความต้องการและความปรารถนาของ "ตัวตนส่วนตัว" อย่างเปิดเผยภายใต้เงื่อนไขของยุคประวัติศาสตร์ใหม่ และไม่ใช่เพื่ออะไรเลยที่นักคิดหลายคนในยุคต่อ ๆ มามักหันไปหาภูมิปัญญาของเรียงความของปราชญ์ชาวฝรั่งเศส เมื่อสรุปการพัฒนาคำสอนแบบเห็นอกเห็นใจ แนวคิดของ Montaigne มุ่งสู่อนาคต นั่นคือเหตุผลที่ทุกวันนี้ “ประสบการณ์” อยู่ท่ามกลางหนังสือที่คนสมัยใหม่ค้นพบความสุขในชีวิตประจำวัน

บรรณานุกรม

1. จี.เค. โคซิคอฟ. บทความเบื้องต้นของหนังสือ “Essays” ของ Montaigne: “The Last Humanist หรือ the Mobile Life of Truth” ม., 1991.

วี.วี. โซโคลอฟ. " ปรัชญายุโรปศตวรรษที่ XV-XVIII" ม. 2527

บี. รัสเซลล์. "ประวัติศาสตร์ปรัชญาตะวันตก". ม. 2544

อัล. โดโบรโคตอฟ. ปรัชญาเบื้องต้น: Proc. คู่มือ - ตอนที่ 1

กวดวิชา

ต้องการความช่วยเหลือในการศึกษาหัวข้อหรือไม่?

ผู้เชี่ยวชาญของเราจะแนะนำหรือให้บริการสอนพิเศษในหัวข้อที่คุณสนใจ
ส่งใบสมัครของคุณระบุหัวข้อในขณะนี้เพื่อค้นหาความเป็นไปได้ในการรับคำปรึกษา

Michel Montaigne ไม่ใช่นักวิทยาศาสตร์ นักปรัชญา หรือนักเทววิทยามืออาชีพ แต่ในกิจกรรมของเขา (เขาเป็นนายกเทศมนตรีของบอร์กโดซ์) เขาหันไปหาปัญหาของมนุษย์โดยมุ่งเน้นไปที่การวิเคราะห์บุคลิกภาพของเขา

"การทดลอง". Montaigne เริ่มเขียนงานหลักหนังสือแห่งชีวิตของเขา - "ประสบการณ์" ในช่วงต้นทศวรรษที่ 70 หลังจากเกษียณจากธุรกิจและแยกตัวอยู่ในหอคอยของปราสาทของครอบครัว หลังจากมีการพิมพ์ครั้งแรกในปี ค.ศ. 1580 เขายังคงทำงานต่อไปตลอดชีวิตของเขา

ในหนังสือของเขานักปรัชญายังคงสืบสานประเพณีมนุษยนิยมเมื่อใด ปัญหาหลักคือชายผู้ถูกยกขึ้นให้ยืนหยัดด้วยวิทยาศาสตร์และวัฒนธรรมแห่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา แต่ที่นี่เขาไม่ถือว่าเป็นจุดเชื่อมโยงหลักของลำดับชั้นของจักรวาล แต่เป็นสิ่งมีชีวิตตามธรรมชาติที่มีข้อดีและข้อเสียในตัวเอง Montaigne สำรวจโลกภายในของมนุษย์โดยเฉพาะจนถึงการวิเคราะห์บุคลิกภาพของเขาเอง - นี่คือความหมายของระบบปรัชญาของเขา พระองค์ตรัสถึงชีวิตมนุษย์และความหมายของชีวิต ความตายและความหลีกเลี่ยงไม่ได้ ความขี้ขลาดและความกล้าหาญ การงานและความเกียจคร้าน ความจริงและความเท็จ ความสุขและความทุกข์ ทรัพย์สมบัติและความพอประมาณ มโนธรรมและความเสื่อมเสีย นอกจากนี้ ในแง่ของประเภท หนังสือของ Montaigne ไม่เห็นด้วยกับทุนการศึกษาอย่างเป็นทางการในเวลานั้น: มันไม่ได้เขียนเป็นภาษาละติน แต่เป็นภาษาฝรั่งเศส และดังนั้นจึงมีไว้สำหรับผู้อ่านที่หลากหลาย

การวิพากษ์วิจารณ์ปรัชญาและเทววิทยาก่อนหน้านี้ ในงานปรัชญาของเขา Montaigne ต่อต้านปรัชญาการศึกษาที่ "เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไป" ซึ่งถึงระดับของการถกเถียงด้วยวาจาที่ว่างเปล่าดังนั้นในความเห็นของเขาจึงไม่มีความหมายและไม่มีความหมาย เหตุที่เป็นเช่นนี้คือพลังแห่งนิสัย ประเพณี อำนาจ และสิ่งนี้นำไปสู่ความจริงที่ว่า “คนเดินไปในทางเดียวกัน...การศึกษาวิทยาศาสตร์ก็ทำตามคำสั่งของเจ้าหน้าที่ ทุกโรงเรียนมีเหมือนกัน เผชิญหน้าและยึดมั่นในการอบรมสั่งสอนแบบเดียวกัน” เขาเชื่อว่าต้นกำเนิดที่แท้จริงของปรัชญาเชิงเหตุผลสามารถพบได้เฉพาะในเสรีภาพของความคิดเห็นที่แพร่หลายในสมัยโบราณเมื่อบุคคลสามารถเลือกระหว่างแนวทางและโรงเรียนที่แตกต่างกันได้

ข้อบกพร่องหลักของนักวิชาการคือพลังของอำนาจทางปรัชญาดังนั้น Montaigne ถึงกับปฏิเสธลัทธิของเพลโตและอริสโตเติล (แต่ไม่ใช่คำสอนของพวกเขาเอง) โดยสนับสนุนแนวทางเฉพาะทางประวัติศาสตร์ในการประเมินนักคิด ตอนนี้” เขาเขียน “มุมมองใหม่ล่าสุดทั้งหมดที่มีอยู่ในโลกล้วนมาจากเพลโต และเขาขัดแย้งกับตัวเขาเอง” ผู้เขียนเรียงความกล่าวว่าปรัชญาที่แท้จริงนั้นแตกต่างจากปรัชญาเชิงวิชาการตรงที่ต้องการทัศนคติที่เป็นอิสระและเป็นกลางต่อคำสอนในอดีต

ในหลักคำสอนเรื่องมนุษย์ของเขา Montaigne วิพากษ์วิจารณ์แนวทางทางเทววิทยา ตามที่มนุษย์เป็นมงกุฎแห่งการสร้างสรรค์ จากมุมมองของนักวิชาการเขาไม่มีอำนาจและไม่มีนัยสำคัญและเป็นบาปเขาต้องการการไถ่จากพระเจ้าเพื่อให้บรรลุความรอดชั่วนิรันดร์ นอกจากนี้ ผู้เขียน “การทดลอง” ยังวิพากษ์วิจารณ์ตำแหน่งที่มนุษย์เป็นศูนย์กลางของจักรวาล ซึ่งเป็นจุดเชื่อมโยงหลักในลำดับชั้นของจักรวาล

ด้วยการวิพากษ์วิจารณ์นี้ Montaigne จึงไม่ดูหมิ่นศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ เขาปฏิเสธที่จะมองเห็นเป้าหมายแห่งความรอบคอบอันศักดิ์สิทธิ์ในตัวมนุษย์ และเรียกร้องให้เข้าใจว่ามนุษย์เป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติ นั่นคือการสร้างสรรค์ ดังนั้น ศักดิ์ศรีที่แท้จริงของมนุษย์จึงไม่ได้อยู่ที่การยกระดับจากธรรมชาติไปสู่สภาวะอันศักดิ์สิทธิ์ แต่อยู่ที่การตระหนักรู้ว่าตนเองเป็นเพียงอนุภาคแห่งธรรมชาติอันยิ่งใหญ่ นิรันดร์ และเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา มนุษย์อยู่ภายใต้ “กฎทั่วไป” ของธรรมชาติ และเสรีภาพของเขาจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อตระหนักถึงกฎแห่งธรรมชาติและปฏิบัติตามความจำเป็นทางธรรมชาติและหลีกเลี่ยงไม่ได้เท่านั้น ไม่ใช่ “เสรีภาพโดยสุ่มและประมาท”

แนวทางนี้นำไปสู่การแก้ไขภาพรวมของโลก สู่ความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับพระเจ้า ตามคำกล่าวของ Montaigne เป็นไปไม่ได้ที่ไม่เพียง แต่จะยกย่องบุคคลเท่านั้น แต่ยังทำให้พระเจ้ามีมนุษยธรรมด้วยนั่นคือคุณลักษณะลักษณะของมนุษย์ที่มีต่อเขา . โดยไม่ได้พูดออกมาต่อต้านศาสนาอย่างชัดเจน เนื่องจากในความเห็นของเขา นี่เป็นสิ่งที่ต้องนำมาพิจารณา นักปรัชญาจึงนำคำวิจารณ์ของเขาไปที่เทววิทยาคาทอลิกออร์โธดอกซ์ ในความเห็นของเขา พระเจ้าไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับกิจการและการกระทำของผู้คน และแผนการของพระเจ้ามีอยู่ในรูปแบบของกฎธรรมชาติทั่วไปเท่านั้น ดังนั้น Montaigne มักจะแทนที่คำว่า "พลังอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระเจ้า" ด้วยคำว่า "พลังอันไม่มีที่สิ้นสุดของธรรมชาติ" ราวกับกำลังชี้แจงการกำหนดจุดยืนของเขา

เมื่อพิจารณาว่าศาสนาเป็นประเพณีของประเทศซึ่งเป็นประเพณีทางสังคม Montaigne เน้นย้ำถึงความหมายทางศีลธรรมของแนวคิดคริสเตียนเป็นพิเศษและเขียนว่าเป็นสัญญาณที่แท้จริง ศรัทธาที่แท้จริงบางทีคุณธรรมของคริสเตียน การสอนทางศีลธรรมศาสนาคริสต์

ปัญหาความรู้ในปรัชญาของมงแตญ

ในทฤษฎีความรู้ Montaigne เป็นศูนย์กลางของหลักการของความสงสัยและความสงสัย โดยฟื้นฟูประเพณีทางปรัชญาในการพิจารณาความสงสัยเป็นหนึ่งในข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการบรรลุความรู้ที่แท้จริง หลังจากวิพากษ์วิจารณ์ลัทธินักวิชาการและเทววิทยาที่ลืมหลักการนี้ Montaigne เชื่อว่า "ปรัชญาใหม่" ควรตั้งอยู่บนพื้นฐานของความสงสัย - นั่นคือความปรารถนาที่จะตรวจสอบทุกสิ่ง ประเมินทุกสิ่งอย่างอิสระ โดยไม่เชื่อถือหลักคำสอนใด ๆ และโดยทั่วไป ตำแหน่งที่ยอมรับ และยิ่งข้อกำหนดเหล่านี้เป็นแบบเดิมๆ ก็ยิ่งต้องมีการตรวจสอบมากขึ้น เนื่องจากไม่มีใครสงสัยมาก่อน

บทที่ 12 ของหนังสือเล่มที่ 2 ของเรียงความพิเศษของ Montaigne ซึ่งเรียกว่า "คำขอโทษของ Raymond Sebon" อุทิศให้กับการให้เหตุผลของความสงสัยใน Montaigne นักเทววิทยาชาวสเปนในศตวรรษที่ 15 คนนี้พยายามยืนยันความจริงของความเชื่อคาทอลิกด้วยวิธีที่เป็นธรรมชาติและมีเหตุผล ไม่ใช่ด้วยข้อโต้แย้งในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ มงแตญได้ข้อสรุปว่าเขาไม่สามารถบรรลุเป้าหมายได้ เนื่องจากเหตุผลไม่สามารถให้หลักฐานที่น่าเชื่อถือและโต้แย้งไม่ได้เกี่ยวกับความจริงของศรัทธา แต่เราไม่มีความรู้อื่นใดนอกจากกิจกรรมของเหตุผล นักปรัชญาอ้างว่าไม่มีหลักฐานที่เหนือเหตุผลหรือมีเหตุผลพิเศษ (สัญชาตญาณ ความฝัน ศาสนา ความปีติยินดีที่ลึกลับ) ของความจริงอันศักดิ์สิทธิ์ เนื่องจากท้ายที่สุดแล้วสิ่งเหล่านี้เกี่ยวข้องกับจิตใจของมนุษย์ แต่มนุษย์ไม่มีเครื่องมือแห่งความรู้อื่นใด

มงแตญถามคำถาม: เหตุผลที่ได้รับการยอมรับว่าไม่เหมาะสมในฐานะเครื่องมือในการรู้จักพระเจ้า จะกลายเป็นผู้มีความสามารถในกระบวนการรู้จักโลกได้อย่างไร ด้วยความพยายามที่จะตอบคำถามนี้ ผู้เขียนบทความจึงเสนอให้ใช้ความกังขาเพื่อทดสอบความรู้ทั้งหมดของมนุษย์ และให้เหตุผลว่าเหตุผลจะต้องได้รับการวิเคราะห์ นี่คือแก่นแท้ของข้อสงสัยอันโด่งดังของ Montaigne ซึ่งมุ่งเป้าไปที่การบรรลุความน่าเชื่อถือของความรู้ของเราเกี่ยวกับโลก

ประการแรก ความรู้ที่มีอยู่และมีอยู่ถูกตั้งคำถาม ความรู้นี้อยู่ภายใต้การควบคุมของเหตุผล นี่เป็นเพราะความจริงที่ว่าความรู้ที่ยอมรับโดยทั่วไปนั้นไม่เคยถูกทดสอบ “ไม่เคยไปถึงจุดต่ำสุดที่ข้อผิดพลาดหรือจุดอ่อนถูกหยั่งราก” และ “ความมั่นใจในความแน่นอนเป็นตัวบ่งชี้ที่แน่นอนที่สุดของความไม่สมเหตุสมผลและความไม่น่าเชื่อถืออย่างยิ่ง”

ความสงสัยเกี่ยวกับความน่าเชื่อถือเบื้องต้นของความรู้คือ “ความไม่รู้” ดั้งเดิม ซึ่งสร้างข้อจำกัดของความรู้เกี่ยวกับโลกจนกว่าจะผ่านการทดสอบเหตุผลอย่างมีวิจารณญาณ สิ่งนี้ชี้ให้เห็นว่าในความรู้ประจำวันของเรามีอคติและจุดยืนที่ยังไม่ผ่านการทดสอบมากมายซึ่งจะต้องได้รับการปฏิบัติด้วยความสงสัย ดังนั้น ความไม่รู้จึงไม่ใช่การปฏิเสธความรู้ที่มีเหตุผล แต่เป็นข้อกำหนดเบื้องต้น: มีเพียงการยอมรับความไม่รู้ของเราเท่านั้นที่เราจะรู้บางสิ่งบางอย่าง โดยละทิ้งความคิดที่มีอุปาทานและที่รับมา

ในเวลาเดียวกัน ความไม่รู้ของ Montaigne ยังเป็นผลมาจากความรู้เกี่ยวกับโลกซึ่งไม่สามารถมองข้ามได้และเป็นผลสุดท้ายที่สมบูรณ์แบบ เขาเขียนว่า: “จุดเริ่มต้นของปรัชญาคือความมหัศจรรย์ การพัฒนาคือการสืบสวน จุดสิ้นสุดคือความไม่รู้” เมื่อสังเกตถึงข้อจำกัดและความไม่สมบูรณ์ของความรู้ของเราในแต่ละขั้นตอนของการรับรู้ Montaigne จึงได้ข้อสรุปว่าการรับรู้คือกระบวนการ และกระบวนการของการรับรู้นั้นไม่มีที่สิ้นสุด

มุมมองของมงแตญต่อกระบวนการรับรู้

เมื่อพิจารณาถึงกระบวนการรับรู้ Montaigne กล่าวว่าความรู้ทั้งหมดเริ่มต้นด้วยความรู้สึก พร้อมด้วยประจักษ์พยานของประสาทสัมผัส แต่นี่เป็นเพียงข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับความรู้เท่านั้น อย่างไรก็ตาม เราไม่สามารถระบุความถูกต้องของการอ่านเหล่านี้ได้เสมอไป ซึ่งอาจขัดแย้งกัน ขึ้นอยู่กับสภาพร่างกาย การนอนหลับหรือการตื่นตัว สุขภาพ หรือการเจ็บป่วย นอกจากนี้วัตถุประสงค์ของความรู้ยังเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา นักปรัชญาตั้งข้อสังเกตว่า: “เหตุฉะนั้น ไม่มีสิ่งใดที่แน่นอนสามารถกำหนดได้ในวัตถุใดๆ บนพื้นฐานของอีกวัตถุหนึ่ง เนื่องจากทั้งผู้ประเมินและสิ่งที่ถูกประเมินล้วนมีการเปลี่ยนแปลงและเคลื่อนไหวอย่างต่อเนื่อง”

Montaigne ถามคำถาม “ฉันรู้อะไร” และได้ข้อสรุปว่าความรู้ที่สมบูรณ์ ครบถ้วน สมบูรณ์นั้นย่อมมีอยู่ในทุก ๆ อย่างไม่ได้ ช่วงเวลานี้ค่อนข้าง แต่สิ่งนี้ไม่ควรนำไปสู่ความอ่อนน้อมถ่อมตนทางศาสนาหรือการละทิ้งความรู้เกี่ยวกับโลกเลย ดังนั้นนักปรัชญาจึงเน้นย้ำถึงการมีอยู่ของความยากลำบากในกระบวนการรับรู้และความจำเป็นในการพยายามเพื่อให้ได้ความรู้

เมื่อพูดถึงทฤษฎีสัมพัทธภาพของความรู้ ดังตัวอย่างที่ Montaigne อ้างถึงแนวคิดเกี่ยวกับระบบศูนย์กลางทางภูมิศาสตร์ของโลก ซึ่งกลับด้านโดยการค้นพบโคเปอร์นิคัส และวิวัฒนาการของแนวคิดเกี่ยวกับโลกที่เกี่ยวข้องกับการค้นพบทางภูมิศาสตร์ครั้งยิ่งใหญ่ จากสิ่งนี้ Montaigne เชื่อมั่นว่า "สิ่งใดที่ล้มเหลวในการบรรลุ อีกสิ่งหนึ่งจะประสบความสำเร็จ สิ่งที่ยังคงไม่มีใครรู้จักในศตวรรษหนึ่งนั้น จะถูกอธิบายในครั้งต่อไป"

ดังนั้น ตามที่ Montaigne กล่าวไว้ ความรู้จึงไม่ใช่ผลลัพธ์ที่สมบูรณ์ แต่เป็นกระบวนการที่ต่อเนื่อง และความจริงนั้นสัมพันธ์กันเสมอ

จริยธรรมของมงแตญ

เมื่อพิจารณาถึงหลักจริยธรรมว่าเป็นหลักคำสอนของชีวิตที่มีคุณธรรมและมีเหตุผล Montaigne เสนออุดมคติทางศีลธรรมแบบเห็นอกเห็นใจแบบใหม่ โดยขัดแย้งกับอุดมคติทางศาสนาและเชิงวิชาการที่มีพื้นฐานมาจากขนบธรรมเนียมและประเพณี ในความเห็นของเขา เป้าหมายของปรัชญาที่แท้จริงใดๆ ก็คือคุณธรรม และจะต้อง "สวยงาม มีชัยชนะ มีความรัก อ่อนโยน แต่ในขณะเดียวกันก็กล้าหาญ หล่อเลี้ยงความเกลียดชังต่อความอาฆาตพยาบาท ความไม่พอใจ ความกลัว และการกดขี่อย่างไม่อาจคืนดีได้"

ในการสอนเรื่องศีลธรรมของเขา Montaigne ดำเนินธุรกิจจากความสามัคคีของจิตวิญญาณและร่างกาย ซึ่งเป็นธรรมชาติทางร่างกายและจิตวิญญาณของมนุษย์ ซึ่งหมายถึงความสุขของมนุษย์โดยรวม เมื่อพิจารณาว่า “มีเพียงพระเจ้าและศาสนาเท่านั้นที่สัญญากับเราถึงความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ ทั้งธรรมชาติและจิตใจของเราก็ไม่บอกเราเกี่ยวกับเรื่องนี้” นักปรัชญาเชื่อมั่นว่าบุคคลไม่ควรพึ่งพาชีวิตหลังความตาย แต่แสดงคุณธรรมและพฤติกรรมที่สมเหตุสมผลในระยะสั้น เวลาที่จัดสรรให้กับบุคคลในชีวิตทางโลก บุคคลต้องยอมรับชีวิตในทุกความซับซ้อน อดทนต่อความทุกข์ทรมานของวิญญาณและร่างกายอย่างมีศักดิ์ศรี บรรลุชะตากรรมทางโลกของเขาอย่างกล้าหาญ และชีวิตของชาวนาทำหน้าที่เป็นแบบอย่างของพฤติกรรมทางศีลธรรมดังกล่าวสำหรับเขา ตำแหน่งนี้ของ Montaigne ชื่นชม Leo Tolstoy เป็นพิเศษและ "Experiments" เป็นหนึ่งในหนังสือเล่มโปรดของเขา

ดังนั้นสิ่งสำคัญในจริยธรรมของ Montaigne คือการรับรู้ถึงความพอเพียงในชีวิตมนุษย์ ใช้ชีวิตอย่างมีศักดิ์ศรี ผสมผสานผลประโยชน์ของแต่ละบุคคลและผู้อื่นเข้าด้วยกัน และจุดประสงค์และความหมายของมันก็อยู่ในชีวิตนั่นเอง

ความหมายของปรัชญาของ Montaigne:

สืบสานประเพณีโบราณวัตถุ เขาตรวจสอบปัญหาทางทฤษฎีและญาณวิทยาจำนวนหนึ่ง และเน้นย้ำถึงความสำคัญของหลักการของความสงสัยและความสงสัยทางญาณวิทยา

เน้นความสำคัญของปัญหาศีลธรรมโดยอ้างว่าบุคคลควรต่อสู้เพื่อความสุขและใช้ชีวิตทางโลกอย่างมีศักดิ์ศรี

มุ่งเน้นไปที่การวิเคราะห์ โลกภายในบุคลิกภาพโดยเน้นความเป็นธรรมชาติมากกว่าต้นกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์

แย้งว่ากระบวนการรับรู้ควรให้บริการทั้งการบรรลุความรู้ที่เชื่อถือได้และการสร้างคุณธรรมของมนุษย์

มิเชล เดอ มงแตญ
(1533-1592)

“จิตใจเป็นอาวุธที่บรรจุภัยคุกคามต่อเจ้าของ เว้นแต่เขาจะรู้วิธีใช้มันอย่างชาญฉลาดและระมัดระวัง”

นักปรัชญาชาวฝรั่งเศสผู้โด่งดัง - ผู้ขี้ระแวง, นักเขียน - นักมนุษยนิยมและนักการศึกษา Michel de Montaigne มาจากตระกูลขุนนาง Gascon ครอบครัวมอบความสดใสให้กับชายหนุ่ม การศึกษาศิลปศาสตร์และการศึกษา ซึ่งมีพื้นฐานมาจากความรู้ภาษาละตินและกรีก ปรัชญาโบราณ และแนวคิดขั้นสูงด้านวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ กับ ช่วงปีแรก ๆชายหนุ่มสนใจผลงานของนักเทววิทยา การวิจัยทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ และประวัติศาสตร์ มิเชลศึกษาที่วิทยาลัยบอร์กโดซ์ หลังจากนั้นเขารับหน้าที่เป็นที่ปรึกษารัฐสภาบอร์กโดซ์ ต่อมาเขาทำงานเป็นนายกเทศมนตรีของเมืองเดียวกัน เป็นรองอธิบดีกรมที่ดิน จึงดำรงตำแหน่งระยะสั้นในคุกบาสตีย์ นักการเมืองหนุ่มได้รับการปล่อยตัวและกลับสู่กิจกรรมทางการเมืองโดย Catherine de Medici ชายหนุ่มผู้อยากรู้อยากเห็นมาตีเฮนรีที่ 4 และสนับสนุนการปรองดองของทุกคน กองกำลังทางการเมืองปกป้องแนวคิดเรื่องอำนาจรวมศูนย์ที่เข้มแข็งความสามัคคีและความสมบูรณ์ของรัฐ เขาประณามการประหัตประหาร Huguenots หยิบยกแนวคิดเรื่องเสรีภาพในการนับถือศาสนาการปรองดองและความสงบเรียบร้อยของพลเมือง

Montaigne ถือว่างานหลักซึ่งก็คือการเรียกร้องแห่งโชคชะตาคืองานเขียน "ประสบการณ์" อันโด่งดังของเขาซึ่งเขาทำงานมาตลอดชีวิต หนังสือเล่มนี้ตีพิมพ์ครั้งแรกในปี 1580 แต่ Montaigne ไม่ได้หยุดปรับปรุง ใน รูปแบบที่ทันสมัย“การทดลอง” เป็นการศึกษาแบบละเอียดในหนังสือ 3 เล่ม นักเขียน นักคิดเรื่องการตรัสรู้ นักปรัชญาและนักสารานุกรมมักหันมาหาเขา "การทดลอง" มีสื่อการเรียนรู้มากมายทั้งแบบโบราณและสมัยใหม่ ที่นี่ - ภูมิศาสตร์และประวัติศาสตร์ วิทยาศาสตร์ธรรมชาติและการแพทย์ ดาราศาสตร์และการสังเกตส่วนตัว เหตุการณ์ต่างๆ ชีวิตทางการเมืองศตวรรษที่สิบหก และแม้แต่เรื่องตลกในชีวิตประจำวัน อย่างไรก็ตาม ทั้งหมดนี้จัดกลุ่มตามปัญหาหลักปรัชญาและศีลธรรมที่ทำให้ผู้คนกังวล ณ จุดเปลี่ยนนี้

คุณสมบัติหลักของโลกทัศน์เชิงปรัชญาของ Montaigne ถูกสร้างขึ้นภายใต้อิทธิพลของสงครามกลางเมืองซึ่งทำลายฝรั่งเศสและบังคับให้เขาแสวงหาการสนับสนุนทางศีลธรรมในคำสอนของสโตอิก ปัจจัยที่สองที่มีอิทธิพลพอๆ กันคือการทำลายหลักคำสอนทางศาสนาที่มีมาช้านานแล้ว การค้นพบทางวิทยาศาสตร์การสะสมความรู้ที่หลากหลายและขัดแย้งเกี่ยวกับโลก ปัจจัยนี้ผลักดันให้ Montaigne ไปสู่ความสงสัย เป็นลักษณะเฉพาะที่ทั้งลัทธิสโตอิกนิยมและความสงสัยเป็นคุณลักษณะของโลกทัศน์ทางปรัชญาของ Montaigne ในการผสมผสานที่ขัดแย้งกัน พวกเขาคือผู้ที่มอบเสน่ห์และทิศทางของระเบียบวิธีดั้งเดิมให้กับปรัชญาของ Montaigne

ลัทธิสโตอิกนิยมของ Montaigne มีพื้นฐานมาจากคำสอนของนักปรัชญาโบราณ เขาชอบที่จะหันไปหา Seneca และ Epictetus ซึ่งมักจะอ้างอิงถึงพวกเขาและแบ่งปันความคิดเห็นเกี่ยวกับประเด็นต่างๆ ตัวอย่างเช่น Montaigne ตกลงในบางสถานการณ์ของชีวิตที่จะสนับสนุนจุดยืนของพวกเขาเกี่ยวกับความตายและสิทธิมนุษยชนในการฆ่าตัวตาย แม้จะขัดกับอุดมการณ์ของคริสเตียนก็ตาม อย่างไรก็ตาม นักปรัชญาไม่ได้แบ่งปันความเข้มงวดของหลักการของนักคิดสมัยโบราณ Montaigne สนับสนุนความสมดุลที่กลมกลืนกันของจิตวิญญาณและร่างกาย ความเข้มแข็งทางศีลธรรม และความชอบทางกายภาพ พวกเขาครอบงำความคิดของเขาเกี่ยวกับความดีและความชั่ว ความสุขและความทุกข์ ชีวิตและความตาย

ในเวลาเดียวกัน ความคิดที่ช่างสงสัยจะตั้งคำถามถึงการขัดขืนไม่ได้ของแนวคิดเหล่านี้ Montaigne ปฏิเสธความหมายเชิงนามธรรมของแนวคิดเรื่องความดีและความชั่ว พระองค์ทรงถ่ายทอดเกณฑ์ของพวกเขาไปสู่จิตสำนึกของมนุษย์แต่ละคน แต่ความสงสัยไม่ได้ทำให้ Montaigne ไปสู่ลัทธิทำลายล้างซึ่งปฏิเสธความเป็นไปได้ที่จะรู้ความจริง Montaigne นิยามความกังขาว่าเป็น “วิธีการสิ้นหวัง” ที่สามารถใช้ได้ “เป็นครั้งคราว” และ “ระมัดระวัง” เขาอธิบายวิธีการของเขาอย่างละเอียดในงานของเขา "Apology of Raymund Sabundsky" ในที่นี้ ความกังขาทำหน้าที่เป็นวิธีการควบคุมกระบวนการรับรู้ เพื่อให้คนหลังรับรู้ถึงสัมพัทธภาพของความสำเร็จและความคิดของตนอยู่เสมอ

ความสงสัยในแง่นี้ช่วยให้ Montaigne พัฒนาทัศนคติที่ถูกต้องต่อรูปแบบญาณวิทยาต่างๆ เช่น ความเชื่อ. เขาปฏิบัติต่อความเชื่อและความเชื่อในสองวิธี: ความเชื่อในความรู้ซึ่งเป็นปรากฏการณ์ของจิตสำนึกที่ดื้อรั้นและแข็งกระด้างแน่นอนว่าได้รับการประเมินในเชิงลบจากเขา อย่างไรก็ตาม ทัศนคติต่อหลักคำสอนอันศักดิ์สิทธิ์นั้นเป็นไปในทางบวก มันเป็นความสงสัยที่ทำให้ผู้เขียนมีวิจารณญาณต่อต้านความคลั่งไคล้ใดๆ ในฐานะคริสเตียนที่จริงใจและผู้ศรัทธา Montaigne เชื่อมั่นว่ามันไม่ถูกต้องที่จะพิจารณาคุณธรรมของคริสเตียนให้ดีขึ้น ตรงกันข้ามกับความพึงพอใจทางศาสนาอื่นๆ เพราะในความเห็นของเขา ชาวคริสเตียนได้ทำสิ่งที่น่าละอายมากมาย และผู้เชื่อคนอื่นๆ มักจะแสดงให้เห็นถึงความแน่วแน่ และการอุทิศตนต่อความเชื่อทางศาสนาของพวกเขา

ตามที่ Montaigne กล่าวไว้ จุดประสงค์ของปรัชญาคืออะไร? ผู้เขียน “ประสบการณ์” เชื่อว่าปรัชญาเป็นศิลปะแห่งการดำเนินชีวิตอย่างมีศักดิ์ศรี ไม่เพียงแต่ไม่กีดกัน แต่ยังให้ความสุขอีกด้วย ความหมายของชีวิตคือการอยู่อย่างมีความสุข อย่างไรก็ตาม บุคคลนั้นจะต้องได้รับการสอนเรื่อง "ความสุข" เพื่อสิ่งนี้ เราต้องการครู ผู้ให้คำปรึกษาที่รู้วิธีดึงดูดจิตวิญญาณมนุษย์ และรู้ว่าความสุขที่แท้จริงคืออะไร และด้วยเหตุนี้จึงเป็นการดีที่สุดที่จะปลูกฝังความสนใจในการศึกษาประวัติศาสตร์ที่สนใจ ในทางกลับกัน นักการศึกษาจะต้องกำหนดทิศทางที่แน่นอนของความสนใจทางประวัติศาสตร์ ซึ่งไม่จำกัดเพียงวันที่และข้อเท็จจริง แต่ศึกษาคุณธรรม อุดมคติ และโลกทัศน์ของคนรุ่นก่อน

ตามที่ปราชญ์กล่าวไว้ ที่ปรึกษามีจิตวิญญาณของตัวเองที่จะปลุกจิตวิญญาณของนักเรียนของเขาด้วยความช่วยเหลือจากดวงวิญญาณของผู้มีชื่อเสียงในอดีต ด้วยวิธีนี้เท่านั้น ครูจึงจะสามารถอธิบายแก่นักเรียนได้ว่าการรู้และไม่รู้หมายความว่าอย่างไร ความรู้คืออะไร ความกล้าหาญ ความยับยั้งชั่งใจ ความยุติธรรม เสรีภาพ คืออะไร อนุญาตให้กลัวความตายได้มากน้อยเพียงใด ความเจ็บปวดหรือความอับอาย อะไรเป็นเหตุที่นำเราไปสู่การกระทำ และเรามีแรงกระตุ้นที่แตกต่างกันเช่นนี้ได้อย่างไร? ภายใต้การแนะนำของครู นักเรียนเรียนรู้ที่จะสังเกต ไตร่ตรอง และใคร่ครวญ ซึ่งเป็นคนที่มีค่าควรจำนวนมาก นั่นคือ นักปราชญ์หรือนักปรัชญา

นักปรัชญามักพูดว่า Montaigne ตั้งข้อสังเกตว่าปรัชญาคือการตาย บางคนเข้าใจว่านี่เป็นการดูแลความตายอย่างมีศักดิ์ศรี Montaigne ไม่เห็นด้วยกับข้อสรุปนี้ แท้จริงแล้ว Lyubomudrov อดไม่ได้ที่จะคิดถึงความตาย แต่อย่างหลังไม่ต้องการความสนใจเป็นพิเศษเมื่อเทียบกับชีวิต

Montaigne พยายามทำความเข้าใจสถานที่ที่แท้จริงของมนุษย์ในโลกนี้ ซึ่งแตกต่างจากผู้ที่ Montaigne กล่าวไว้ว่าสร้างมนุษย์เขาเพียงแต่พูดถึงเธอและพรรณนาถึงบุคลิกที่ไม่เคยเป็นไข่มุกแห่งการสร้างสรรค์เลย

Montaigne ต่อต้านลัทธิมานุษยวิทยาอย่างแข็งขัน ซึ่งตระหนักดีว่ามนุษย์คือมงกุฎแห่งการสร้างสรรค์ และทุกสิ่งที่อยู่รอบตัวเขาถูกสร้างขึ้นและดำรงอยู่มานานหลายศตวรรษเพื่อความสะดวกและบริการในยุคหลัง และเมื่อบุคคลหนึ่งเข้าใจว่าเธอเป็นเช่นไร เธอจะสามารถดำเนินชีวิตอย่างสงบและซื่อสัตย์ต่อตนเองและพระเจ้าได้ ความมั่นใจดังกล่าวมอบให้กับ Montaigne ทั้งจากหัวข้อการวิจัย (มนุษย์) - ตัวแปร, ความเป็นอยู่แบบเคลื่อนที่, ความสามารถในการเปลี่ยนแปลงและปรับปรุงและด้วยวิธีการวิภาษวิธีของความรู้

หนังสือของ Michel de Montaigne ดูเหมือนจะหลากหลายแม้ว่าจะมีบุคลิกทางประวัติศาสตร์จำนวนมากก็ตาม อย่างไรก็ตาม ท่ามกลาง "ฝูงชน" ดังกล่าว ก็มีการกำหนดไว้ ตัวละครหลัก- ผู้เขียน "ฉัน" วาดด้วยสีต่างๆ เป็นเรื่องของการศึกษาและการวิปัสสนา เวลาและวัตถุประสงค์ และวิธีการแห่งการตระหนักรู้ ธรรมชาติของมนุษย์เลย ข้อสรุปนี้ช่วยให้เราสามารถระบุความสมบูรณ์ที่ยอดเยี่ยมของการพัฒนาแนวคิดเรื่องมนุษยนิยมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและเข้าใจสถานที่ของผู้ถือ - บุคคลที่น่าสนใจเช่น Michel de Montaigne

มิเชล เดอ มงเตญ - นักเขียนและนักปรัชญา เกิดเมื่อวันที่ 23 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1533 ของเขา ชื่อเต็ม- มิเชล เอเควม เดอ มงแตญ พ่อของเขา Pierre Eyquem เข้าร่วมในสงครามอิตาลี ซึ่งเขาได้รับตำแหน่งขุนนาง มารดา อองตัวเนต เดอ โลเปซ มาจากครอบครัวชาวยิวที่ค่อนข้างร่ำรวย ในการเลี้ยงดูลูกชายของเขา Pierre Eyquem ยึดมั่นในวิธีการสอนแบบเสรีนิยมและมนุษยนิยม ต่อมา มิเชล เดอ มงเตญเข้าร่วมในสงครามอูเกอโนต์ โดยทำหน้าที่เป็นคนกลางระหว่างกษัตริย์สองพระองค์ ได้แก่ พระเจ้าเฮนรีที่ 3 และพระเจ้าเฮนรีแห่งนาวาร์

พ.ศ. 2108 (ค.ศ. 1565) – มิเชล เดอ มองแตญแต่งงานและได้รับสินสอดจำนวนมากจากพ่อแม่ของเจ้าสาว หลังจากบิดาของเขาเสียชีวิตในปี ค.ศ. 1568 เขาก็สืบทอดมรดกของครอบครัว เขาจะอยู่ที่นั่นจนถึงปี 1571

อาชีพสร้างสรรค์ของ Michel de Montaigne เริ่มต้นในปี 1572 เมื่อเขาเริ่มเขียนหนังสือเล่มแรกชื่อ "Experiences" พวกเขาจะตีพิมพ์ในปี 1580 ในหนังสือสองเล่มนี้ Michel de Montaigne ได้รวมข้อความที่ตัดตอนมาจากผลงานของ Etienne de la Boesie เพื่อนสนิทและนักปรัชญาของเขาด้วย หลังจากการตีพิมพ์หนังสือ เขาตัดสินใจเดินทางรอบโลก: ออสเตรีย สวิตเซอร์แลนด์ อิตาลี เยอรมนี เช่นเดียวกับนักเขียนตัวจริง เขาเก็บไดอารี่ไว้เพื่อจดบันทึกความประทับใจทั้งหมดของเขา บันทึกเหล่านี้จะไม่ถูกตีพิมพ์จนกระทั่งปี พ.ศ. 2314 นอกจากนี้ยังมีข้อสันนิษฐานว่าผู้เขียนได้รับเลือกเป็นนายกเทศมนตรีของเมืองบอร์โดซ์ถึงสองครั้งเหมือนที่พ่อของเขาเคยเป็น Montaigne เขียนเกี่ยวกับเรื่องนี้ในบันทึกของเขาเอง

ผู้เขียนเสียชีวิตในเดือนกันยายน ค.ศ. 1592 ก่อนที่เขาจะเสียชีวิต Montaigne ยังได้เขียนหนังสือเล่มที่สาม Essays หนังสือทั้งชุดจะไม่แปลเป็นภาษารัสเซียในเร็วๆ นี้ คำแปลนี้จะปรากฏเฉพาะในปี 1954 เท่านั้น หนังสือจะถูกตีพิมพ์ซ้ำมากกว่าหนึ่งครั้ง

การสร้าง

ในแง่ของแนวเพลง ผลงานของเขาอาจเรียกได้ว่าเป็นเรียงความ เขาคือผู้ที่เป็นผู้ก่อตั้ง หนังสือชุด "การทดลอง" เป็นความตั้งใจส่วนตัวของนักเขียนด้วยเหตุนี้จึงไม่มีโครงสร้างและรูปแบบการนำเสนอของเนื้อหาเช่นนี้: ท่ามกลางการสะท้อนเราสามารถพบคำพูดมากมายที่แม้ในความหมายก็ไม่ได้ออกมาทั้งหมด ของสถานที่ ความยาวของบทก็แตกต่างกันไป คุณจะพบทั้งบทที่สั้นมากและบทที่ยาวมาก บทที่ยาวที่สุดในหนังสือชุดนี้เรียกว่า “คำขอโทษของนักศาสนศาสตร์ชาวสเปน เรย์มอนด์แห่งซาบันดา” ซึ่งสามารถยืนหยัดได้ด้วยตัวเองนอกเหนือจากหนังสือ

ประการแรก “การทดลอง” คือการสะท้อนของ Montaigne ในหัวข้อต่างๆ และการสังเกตของเขาเกี่ยวกับตัวเขาเอง เขามองว่าตัวเองเป็นมนุษย์สายพันธุ์หนึ่งซึ่งเป็นตัวแทนของมัน เขาสังเกตและตรวจสอบตัวเองอย่างรอบคอบ โดยเฉพาะประสบการณ์ทางอารมณ์ของเขา ผู้เขียนเชื่อว่าทุกคนเป็นตัวแทนของเผ่าพันธุ์ทั้งหมด ตำแหน่งของเขาในปรัชญาคือความสงสัย แต่ไม่ใช่ในความหมายปกติ มันผสมผสานความสงสัยในชีวิตประจำวันและปรัชญาเข้าด้วยกัน เพื่อให้ชัดเจนยิ่งขึ้น ความสงสัยในชีวิตประจำวัน ประการแรกจะแสดงออกด้วยความไม่พอใจ ความผิดหวังในผู้คน - ประสบการณ์อันขมขื่นในชีวิตประจำวัน - อย่างที่ใคร ๆ กล่าวไว้

ความสงสัยเชิงปรัชญานั้นแตกต่างโดยพื้นฐานจากครั้งแรก ความเชื่อนี้มีพื้นฐานมาจากความเชื่อของนักปรัชญาที่ว่า ความรู้ความเข้าใจของมนุษย์ไม่น่าเชื่อถือ.

ไม่ว่าความสงสัยทั้งสองนี้จะดูน่าเศร้าเพียงใด มิเชลก็มีความสมดุลระหว่างสุดขั้วทั้งสองนี้เช่นกัน ผู้เขียนยอมรับความเห็นแก่ตัวและความหวาดระแวงของผู้คน สำหรับเขา นี่เป็นการแสดงออกถึงบุคลิกภาพของบุคคลเพียงคนเดียวโดยธรรมชาติ เขาไม่เคยคำนึงถึงเรื่องนี้เลย โดยตระหนักว่าสิ่งเหล่านี้สามารถส่งผลต่อความสงบในจิตใจของบุคคลได้มากเพียงใด

Michel Montaigne เป็นคนค่อนข้างสงบและสมดุล ซึ่งแสดงออกมาอย่างชัดเจนผ่านผลงานของเขา ผู้เขียนมักจะระงับความภาคภูมิใจของเขาโดยเชื่อว่าคนที่โอ้อวดไม่รู้จักโลกนี้เลย มิเชลเชื่อเสมอว่าคน ๆ หนึ่งไม่สามารถเข้าใจความจริงทั้งหมดได้ แต่ไม่ได้มอบให้เขาเลย บางทีอาจเป็นเพียงเมล็ดเล็ก ๆ เท่านั้นที่จะรวบรวมความรู้เกี่ยวกับตัวคุณและเกี่ยวกับชีวิตนี้ เขาเชื่อว่ามีเพียงการรู้ความจริงเท่านั้นที่เขาจะสามารถเปิดใจให้คนทั้งโลกได้

พระองค์ยังทรงจำปริมาณได้ 2 ปริมาณ เช่น ความจริงที่สมบูรณ์และญาติก็ตรวจดูอย่างรอบคอบและพยายามขีดเส้นแบ่งระหว่างพวกเขาให้ชัดเจน

คุณลักษณะที่โดดเด่นของผู้เขียนไม่ว่ามันจะดูโง่แค่ไหนก็ตามก็คือความปรารถนาที่จะมีความสุข Montaigne ต้องการมีความสุขเสมอในทุกช่วงเวลาที่เขามีชีวิตอยู่ นั่นคือเหตุผลที่เขาอ่านผลงานของพลูทาร์ก เซเนกา และเอปิคูรัสบ่อยครั้งมาก ต้องขอบคุณพวกสโตอิกที่ทำให้เขาค้นพบความสมดุลและความปรองดองทางจิตวิญญาณ ซึ่งส่งอิทธิพลต่อเขาไม่เพียงแต่ในฐานะบุคคลเท่านั้น แต่ยังรวมถึงในฐานะนักเขียนและนักปรัชญาด้วย

ชีวประวัติของ Michel de Montaigne น่าสนใจมาก เขาไม่เคยพยายามที่จะเป็นเหมือนอุดมคติทางศีลธรรมที่มีอยู่ในขณะนั้น เขาเชื่อว่าการทำความเข้าใจตัวเองและแก่นแท้ของเขาเท่านั้นที่สามารถช่วยในการพัฒนาของเขาในฐานะบุคคลได้ แม้ว่าเขาจะไม่ได้มุ่งมั่นอย่างเต็มที่เพื่ออุดมคติทางศีลธรรมที่ทั้งสังคมและคริสตจักรกำหนดไว้ แต่เขาก็ยังคงยอมรับหลักการบางประการของอุดมคตินั้น ความจริงสองประการมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อเขา - คุณธรรมทางศีลธรรมและหน้าที่ทางศีลธรรม เมื่อมองแวบแรก อาจสันนิษฐานได้ว่าความจริงเหล่านี้ประกอบขึ้นเป็นแนวคิดทั้งหมด คนที่มีศีลธรรมแต่มงแตญกลับคิดแตกต่างออกไป โดยนิยามสิ่งเหล่านี้ว่าเป็นเพียงส่วนหนึ่งของบางสิ่งทั้งหมดเท่านั้น

นักปรัชญาพูดในแง่ลบอย่างมากเกี่ยวกับผู้ที่บังคับให้เปลี่ยนธรรมชาติของพวกเขา พวกเขาทำลายสัญชาตญาณตามธรรมชาติที่ธรรมชาติกำหนดไว้ และเชื่อฟังกฎเกณฑ์ของสังคม ซึ่งบางครั้งก็ฟังดูไร้สาระ Montaigne พูดเสมอว่า ก่อนอื่นเลย เขาใช้ชีวิตเพื่อตัวเอง วันแล้ววันเล่า และมีความสุขกับชีวิต

แต่เขาก็ไม่ลืมเกี่ยวกับความรับผิดชอบที่ได้รับมอบหมายให้เขา การจะรู้ความจริงนั้น บุคคลจะต้องปลูกฝังในตนเองให้มาก วิญญาณที่แข็งแกร่ง. ในกรณีนี้ ความสุขจะดูเหมือนชั่วนิรันดร์ และความโศกเศร้าจะดูไม่น่าเศร้าเท่าที่เห็นเมื่อมองแวบแรก ทฤษฎีดังกล่าวไม่เพียงมีส่วนช่วยในการเปลี่ยนแปลงลักษณะของผู้เขียนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความเชื่อของเขาด้วย เช่นเดียวกับที่เวลาผ่านไปอย่างต่อเนื่อง บุคคลจึงต้องเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา อย่าลืมว่าก่อนอื่นเขาต้องทำหน้าที่ของตัวเองให้สำเร็จ จากนั้นจึงดูแลมนุษยชาติทั้งหมดเท่านั้น

De Montaigne แตกต่างจากนักเขียนหลายคนตรงที่เขาผสมผสานความจริงที่แตกต่างกันมากมายไว้ในตัวเขาเองและในปรัชญาของเขา มีปรัชญาที่มีความสุดขั้วมากมาย แต่ด้วยความเข้าใจพิเศษของเขา เขาจึงสามารถบรรลุความสามัคคีของจิตวิญญาณและร่างกายได้ หากเราพิจารณาและศึกษาปรัชญาชีวิตของเขาอย่างละเอียดมากขึ้น เราก็จะสรุปได้ว่าหน้าที่สำหรับเขาคือการต่อสู้กับความยากลำบากเหล่านั้นที่สามารถครอบงำคนบนเส้นทางชีวิตของเขาได้

ก่อนอื่นเขาแบ่งความโชคร้ายทั้งหมดตามประเภท: อัตนัย วัตถุประสงค์ และหลีกเลี่ยงไม่ได้ ตามที่คุณสามารถเดาได้จากชื่อ สิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้คือ เช่น ตาบอด หูหนวก ความผิดปกติทางร่างกาย และอื่นๆ อีกมากมาย Montaigne ตัดสินใจรวมการตายของคนที่รักไว้เป็นเป้าหมายซึ่งบางครั้งก็นำไปสู่ผลลัพธ์ที่เลวร้ายมาก อคติ เป็นการแสดงถึงความหยิ่งทะนง ความกระหายในชื่อเสียง และความภาคภูมิใจ...

ความโชคร้ายทั้งหมดนี้ต้องไม่เพียงแค่ต้องต่อสู้เท่านั้น ตัวอย่างเช่น หากบุคคลมีโชคร้ายอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ สิ่งที่เหลืออยู่ก็คือความอ่อนน้อมถ่อมตน จำเป็นต้องปรับตัวให้เข้ากับโลกด้วยความเจ็บป่วยที่ครอบงำบุคคลนั้น

หากเราพิจารณาความโชคร้ายประเภทที่สอง ทุกอย่างที่นี่ค่อนข้างขึ้นอยู่กับตัวบุคคลเอง เนื่องจากมีเพียงตัวเขาเองเท่านั้นที่สามารถบรรเทาความโชคร้ายนี้ได้ เมื่อเวลาผ่านไป ความเจ็บปวดนี้จะจางลงและทำให้คนเราค้นพบสิ่งใหม่ๆ ระหว่างทาง เขาจะต้องอยู่กับความเจ็บปวดนี้นานแค่ไหนเท่านั้นที่บุคคลนั้นตัดสินใจได้เอง Montaigne เชื่อว่าบุคคลนั้นควรรับผิดชอบไม่เพียงแต่ต่อการกระทำของเขาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงประสบการณ์ทางอารมณ์ของเขาด้วย

ทัศนคติพิเศษของปราชญ์ยังสืบเนื่องมาจากความรู้สึกถึงความยุติธรรมซึ่งไม่ได้แปลกแยกสำหรับเขาเลย มาดูรายละเอียดเพิ่มเติมกันดีกว่า ผู้เขียนเชื่อว่าทุกคนควรได้รับสิ่งที่สมควรได้รับ นี่เป็นวิธีเดียวที่จะแสดงความรู้สึกยุติธรรมไม่เพียงแต่ต่อตัวคุณเองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงต่อสังคมด้วย ทุกคนควรได้รับสิ่งที่พวกเขาสมควรได้รับ มาดูกัน ตัวอย่างที่เฉพาะเจาะจง. ถ้าเราคำนึงถึงความยุติธรรมในทัศนคติของสามีที่มีต่อภรรยาและลูกๆ ก็สามารถแย้งได้ว่า สามีถ้าเขาไม่รัก อย่างน้อยก็ต้องเคารพเธอ (ภรรยาของเขา) ในฐานะผู้หญิงและเป็นแม่ของลูก . ถ้าเราพูดถึงเด็ก ๆ เขาก็ต้องดูแลพวกเขาเรื่องอาหารเพราะพวกเขาเป็นผู้สืบทอดครอบครัวของเขา

ทัศนคติที่แปลกประหลาดของนักเขียนต่อหน้าที่ของเขาไม่ได้ต่อตัวเองอย่างที่เคยเกิดขึ้นมาก่อน แต่ต่อรัฐและรัฐบาลของประเทศของเขา เขาเชื่อว่าเราไม่ควรทนกับสิ่งที่รัฐบาลกำหนดเท่านั้น แต่มันก็คุ้มค่าที่จะโค่นล้มมันด้วย ก่อนอื่นต้องคิดก่อนว่ารัฐบาลใหม่จะเป็นอย่างไรบางทีอาจจะทำลายประเทศไปแบบเดิมก็ได้

ปราชญ์ไม่มีอุดมคติทางศีลธรรมเช่นนี้ เขาไม่ค่อยมีทัศนคติเชิงบวกเกี่ยวกับนวัตกรรมทั้งหมด ถ้าเราพูดถึงการเมืองผู้เขียนเชื่อว่าหากบุคคลต้องการเปลี่ยนแปลงบางสิ่งในรัฐบาล การกระทำของเขาน่าจะไม่เพียงก่อให้เกิดการกระทำเชิงบวกเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการกระทำเชิงลบด้วย ทุกสิ่งมีทั้งข้อดีและข้อเสีย แม้ว่าบุคคลนั้นจะกระทำด้วยเจตนาดีที่สุดก็ตาม

ผู้เขียนเป็นคนหัวโบราณมากแม้จะมีปรัชญาของเขาก็ตาม เขาใจกว้างมากและไม่พูดในแง่ลบเกี่ยวกับผู้คนเขายืนหยัดในบางประเด็นเท่านั้น

แตกต่างจากการเมืองที่เกี่ยวข้องกับการสอน นักปรัชญาสามารถเรียกได้ว่าเป็นผู้ริเริ่มที่กระตือรือร้น เขาเชื่อเสมอว่าคน ๆ หนึ่งควรพัฒนาได้รับการพัฒนาอย่างครอบคลุมขอบคุณที่เขาค้นพบเส้นทางของตัวเองซึ่งเป็นเส้นทางที่ถูกกำหนดไว้สำหรับเขา สิ่งนี้กลายเป็นตำแหน่งในชีวิตของเขา เช่นเดียวกับความจริงที่ว่าก่อนอื่นเขาต้องเคารพตัวเอง นักปรัชญาคนนี้โดดเด่นด้วยความคิดริเริ่มของเขาทั้งในด้านการเขียนผลงานและในเส้นทางชีวิตของเขาเอง

โปรดทราบว่าชีวประวัติของ Montaigne Michel นำเสนอช่วงเวลาที่สำคัญที่สุดในชีวิตของเขา ชีวประวัตินี้อาจละเว้นเหตุการณ์เล็กๆ น้อยๆ ในชีวิต