อธิบายตำแหน่งของสิ่งของในตัวมันเอง แนวคิดเรื่อง “สิ่งของในตัวเอง”

แนวคิดในปรัชญาของคานท์ที่ใช้ในการกำหนดวัตถุและตัวตนที่อยู่ภายนอกจิตสำนึกและไม่มีปฏิสัมพันธ์กับมันในทางใดทางหนึ่ง ตรงกันข้ามกับ "สิ่งต่าง ๆ สำหรับเรา" ซึ่งเป็นปรากฏการณ์ที่ส่งผลโดยตรงต่อประสาทสัมผัส เฮเกลดึงความสนใจไปที่ความผิดกฎหมายของการแยกสาระสำคัญออกจากรูปลักษณ์ ไม่มีสิ่งใดนอกจากแก่นแท้ปรากฏแก่เรา แก่นแท้ปรากฏ และรูปลักษณ์ภายนอกก็เป็นสิ่งจำเป็น ด้วยการตระหนักถึงปรากฏการณ์ เราก็รับรู้ถึงแก่นแท้

คำจำกัดความที่ยอดเยี่ยม

คำจำกัดความที่ไม่สมบูรณ์ ↓

"สิ่งที่อยู่ในตัวเอง"

ติ๊งอันซิก; สิ่งของในตัวเอง; เลือกในซอย; cosa in se) – นักปรัชญา คำหมายถึงสิ่งต่าง ๆ ตามที่มีอยู่ในตัวเอง (หรือ "ในตัวเอง") ซึ่งตรงข้ามกับสิ่งที่เป็น "สำหรับเรา" - ในความรู้ของเรา ความแตกต่างนี้ได้รับการพิจารณาในสมัยโบราณ แต่ได้รับความสำคัญเป็นพิเศษในศตวรรษที่ 17 และ 18 เมื่อคำถามเกี่ยวกับความแตกต่างนั้นมารวมกับคำถามเกี่ยวกับความสามารถ (หรือการไร้ความสามารถ) ของความรู้ของเราในการเข้าใจ "สิ่งต่าง ๆ ในตัวเอง" Malebranche เชื่อว่า "สิ่งต่างๆ ในตัวเอง" ได้รับการไตร่ตรองจากพระเจ้า ไลบ์นิซระบุ "สิ่งต่าง ๆ ในตัวเอง" ด้วยองค์ประกอบหลักทางจิตวิญญาณ (โมนาด) และร่างกายด้วยปรากฏการณ์ ล็อคเชื่อว่า “สิ่งต่าง ๆ ในตัวเอง” กล่าวคือ วัตถุและวิญญาณเป็นสิ่งไม่รู้ มุมมองสุดท้ายถูกทำซ้ำและพัฒนาโดยนักปรัชญาจำนวนหนึ่งในศตวรรษที่ 18 ซึ่งเนื่องมาจากอภิปรัชญา วิธีคิด และในบางกรณี ยังรวมถึงลัทธิไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าและการไตร่ตรองด้วย ธรรมชาติของลัทธิวัตถุนิยม พวกเขาไม่สามารถแก้ไขปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างสิ่งที่มีอยู่ "ในตัวเอง" ได้อย่างถูกต้องกับสิ่งที่อยู่ในความรู้ที่เป็นและสามารถเข้าถึงได้ "สำหรับเรา" ตัวอย่างเช่น Bonnet ซึ่งแยกความแตกต่างระหว่าง "สิ่งของในตัวเอง" และ "ปรากฏการณ์" มองเห็นข้อดีของปรัชญาร่วมสมัยตรงที่ "เจียมเนื้อเจียมตัว" แสวงหาสิ่งที่สิ่งต่าง ๆ เป็นตัวแทน "โดยอาศัยความสัมพันธ์ของพวกเขากับเรา" ในขณะที่อยู่ต่อหน้านักปรัชญา พยายามค้นหาว่าสิ่งใด "เป็นตัวแทนในตัวเอง" เพียงแต่พูดด้วยท่าทางไร้สาระที่ได้เรียนรู้มาอย่างภาคภูมิใจ (ดู "Essai de Psychologie" บทที่ 36) Turgot, D'Alembert และ Mendelssohn พูดด้วยจิตวิญญาณเดียวกัน ซึ่งมีคำว่า "สิ่งต่าง ๆ ในตัวเองและเพื่อตัวมันเอง" อยู่แล้ว (ดู "Morgenstunden", Bd 1, Kap. 7, S. 114 et seq.) ในโรงเรียนของ H. Wolf, A. Baumgarten ได้นำเสนอแนวคิดใหม่เกี่ยวกับ "สิ่งของในตัวเอง" คำว่า "vor und an sich" ของ Wolff เปลี่ยนเป็น "an und vor sich" ครั้งแรกใน Baumgarten; แล้วจึงเข้าสู่ "an und f?r sich" ("ในและเพื่อตนเอง") คำถามเกี่ยวกับ "สิ่งต่าง ๆ ในตัวเอง" และความรู้ของพวกเขาได้รับความสำคัญเป็นพิเศษในปรัชญาของ I. Kant ในดิส “ในรูปแบบและหลักการของโลกที่เข้าใจได้และรับรู้ได้” (“De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principiis” 1770) คานท์ยังเชื่อเช่นนั้น ถึงแม้ว่าประสาทสัมผัสก็ตาม การเป็นตัวแทนให้สิ่งต่าง ๆ แก่เราตามที่เป็นอยู่เท่านั้น แนวคิดเกี่ยวกับความเข้าใจให้สิ่งเหล่านั้นแก่เราตามที่เป็นอยู่ในตัวมันเอง แต่เริ่มจากการวิจารณ์เหตุผลอันบริสุทธิ์ (ค.ศ. 1781) คานท์แย้งว่าทฤษฎีนั้น ความรู้เป็นไปได้เฉพาะเกี่ยวกับปรากฏการณ์เท่านั้น แต่ไม่ใช่เกี่ยวกับ "สิ่งของในตัวเอง" สิ่งต่างๆ จะรู้ได้ก็ต่อเมื่อปรากฏแก่เราตามประสาทสัมผัสของเราเท่านั้น การใคร่ครวญ (ในรูปของพื้นที่และเวลา) และในรูปของเหตุผลของเรา (ในหมวดหมู่) คานท์กล่าวว่า “สิ่งต่างๆ ในตัวเอง” เป็นสิ่งที่สามารถเข้าใจได้โดยปราศจากความรู้ในทางทฤษฎี เนื่องจาก มิฉะนั้นปรากฏการณ์นั้นก็จะดำรงอยู่ได้โดยปราศจากสิ่งที่ปรากฏอยู่ในนั้น เมื่อพูดถึงความไม่รู้ของ “สิ่งนั้นในตัวเอง” คานท์ไม่ได้กำหนดขอบเขตเชิงประจักษ์ใดๆ ความรู้ในสิ่งต่าง ๆ: “ การสังเกตและการวิเคราะห์ปรากฏการณ์แทรกซึมเข้าไปในธรรมชาติและไม่รู้ว่าเราจะเดินไปตามเส้นทางนี้ไปได้ไกลแค่ไหนเมื่อเวลาผ่านไป” (“ Critique of Pure Reason”, P., 1915, p. 193) แต่ไม่ว่าการทดลองจะนำไปสู่ส่วนลึกแค่ไหนก็ตาม ความรู้ “สิ่งที่มีอยู่ในตัวมันเอง” ตามที่คานท์กล่าวไว้ จะยังคงอยู่ในอีกด้านหนึ่งของประสบการณ์ใดๆ ก็ตามที่เป็นไปได้สำหรับเราเสมอ แนวคิดเรื่อง “สิ่งของในตัวเอง” ในคำสอนของคานท์ไม่เพียงแต่มีความหมายถึงพื้นฐานที่ไม่อาจรู้ได้ของวัตถุทางประสาทสัมผัสเท่านั้น แต่ยังมีความหมายอื่นๆ อีกจำนวนหนึ่งด้วย สิ่งที่สำคัญที่สุดสำหรับระบบของคานท์คือแนวคิดเรื่อง "สิ่งต่าง ๆ ในตัวเอง" ไม่ใช่วัตถุทางทฤษฎี - ประสาทสัมผัส และเหตุผล - ความรู้ แต่เกี่ยวกับวัตถุที่ "เข้าใจได้" เช่น เกี่ยวกับวัตถุที่ไม่มีเงื่อนไขของจิตใจที่เกินกว่าประสบการณ์ ตามที่คานท์กล่าวไว้ สิ่งเหล่านี้คือพระเจ้า ความเป็นอมตะ และอิสรภาพ นักปรัชญาในอุดมคติวิพากษ์วิจารณ์แนวความคิดของ "สิ่งของในตัวเอง" จากมุมมองสองมุมมอง: นักอุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัย (I. G. Fichte, Machists) เชื่อว่าแนวความคิดเกี่ยวกับ "สิ่งของในตัวเอง" ที่มีอยู่อย่างเป็นกลางนั้นไม่สามารถป้องกันได้และควรถูกละทิ้ง เฮเกลจากมุมมองของวิภาษวิธีเชิงวัตถุประสงค์ อุดมคตินิยมวิพากษ์วิจารณ์ไม่ใช่แนวความคิดของ "สิ่งต่าง ๆ ในตัวเอง" ที่มีอยู่อย่างเป็นกลาง แต่เป็นการสอนของนักอุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัยและผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า (ฮูม, คานท์) เกี่ยวกับความไม่รู้ของ "สิ่งต่าง ๆ ในตัวเอง" และขอบเขตที่ไม่สามารถผ่านได้ซึ่งแยก "สิ่งต่าง ๆ ในตัวเอง" จากปรากฏการณ์ วิภาษ วัตถุนิยมยอมรับถึง “สิ่งของในตัวเอง” กล่าวคือ รับรู้ถึงความมีอยู่ของสิ่งต่าง ๆ ก่อนมีจิตสำนึกและเป็นอิสระจากจิตสำนึก แต่ปฏิเสธเส้นแบ่งที่ไม่อาจข้ามได้ซึ่งสันนิษฐานว่าแยก “สิ่งของในตัวเอง” ออกจากปรากฏการณ์ จึงปฏิเสธความไม่รู้ของ “วัตถุ” สิ่งต่าง ๆ ในตัวเอง”:“ ไม่มีพื้นฐานอย่างแน่นอน“ ไม่มีและไม่สามารถเป็นความแตกต่างระหว่างปรากฏการณ์กับสิ่งต่าง ๆ ในตัวเองได้” V.I. เลนินกล่าว “ ความแตกต่างก็คือระหว่างสิ่งที่รู้กับสิ่งที่ยังไม่รู้ .. ” (ผลงาน ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 4 เล่ม 14 หน้า 90) คำถามของความรู้ใน "สิ่งของในตัวเอง" นั้นเป็นวิภาษวิธี วัตถุนิยมถ่ายทอดสู่ผืนดินแห่งการปฏิบัติ เองเกลส์ได้แสดงให้เห็นว่า “การหักล้างที่เด็ดขาดที่สุด” ของหลักคำสอนเรื่องความไม่รู้ของ “สิ่งต่าง ๆ ในตัวเอง” “อยู่ที่การปฏิบัติ กล่าวคือ ในการทดลองและในอุตสาหกรรม หากเราสามารถพิสูจน์ความถูกต้องของความเข้าใจของเราได้ ปรากฏการณ์นี้ธรรมชาติโดยข้อเท็จจริงที่ว่าเราสร้างมันขึ้นมาเอง เรียกมันให้พ้นจากเงื่อนไขของมัน บังคับให้มันตอบสนองวัตถุประสงค์ของเรา จากนั้น “สิ่งในตัวเอง” ที่เข้าใจยากของคานท์ก็มาถึงจุดสิ้นสุด” (“Ludwig Feuerbach...”, 1955, p. 18) . ความหมาย: Marx K. และ Engels F., Soch., เล่ม 14, M.–L., 1931 (ดูดัชนี); Lenin V.I., วัตถุนิยมและการวิจารณ์เชิงประจักษ์, ผลงาน, ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 4, เล่ม 14, ch. 2 และ 4; ?isler R., W?rterbuch der philosophischen Begriffe, 4 Aufl., Bd 1, V., 1927, S. 280–85. วี. อัสมัส. มอสโก

คำจำกัดความที่ยอดเยี่ยม

คำจำกัดความที่ไม่สมบูรณ์ ↓

“สิ่งของในตัวเอง” และ “สิ่งของสำหรับเรา” โดย คานท์

คานท์ถามคำถามเรื่องขอบเขตเป็นครั้งแรก ความรู้ความเข้าใจของมนุษย์. ในความเห็นของเขา วัตถุและปรากฏการณ์ทั้งหมด (“สิ่งของ”) แบ่งออกเป็นสองชั้น เขาเรียกชั้นหนึ่งว่า "สิ่งต่าง ๆ ในตัวเอง" สิ่งต่าง ๆ ในตัวเองคือวัตถุและปรากฏการณ์ที่มีอยู่อย่างเป็นอิสระจากจิตสำนึกของเราและทำให้เกิดความรู้สึกของเรา เราไม่สามารถพูดอะไรที่ชัดเจนเกี่ยวกับสิ่งที่อยู่นอกเหนือจิตสำนึกของเราได้ ดังนั้นคานท์จึงเชื่อว่าการงดเว้นจากการตัดสินเรื่องนี้เลยจะดีกว่า คานท์เรียกวัตถุประเภทที่สองว่า “ของสำหรับเรา” นี่เป็นผลผลิตของกิจกรรมในรูปแบบนิรนัยของจิตสำนึกของเรา ตัวอย่างของการต่อต้านนี้อาจเป็นปฏิปักษ์ของแนวคิดเรื่อง "แรงโน้มถ่วง" และ "มวล" สิ่งแรกไม่สามารถเข้าใจและวัดผลได้ แต่สามารถสัมผัสได้เท่านั้น ประการที่สองเป็นที่เข้าใจได้อย่างสมบูรณ์และสามารถค้นคว้าได้

ตามความเห็นของคานท์ พื้นที่และเวลาไม่ใช่รูปแบบวัตถุประสงค์ของการดำรงอยู่ของสสาร แต่เป็นเพียงรูปแบบเท่านั้น จิตสำนึกของมนุษย์เป็นรูปแบบนิรนัยของสัญชาตญาณทางประสาทสัมผัส คานท์ยกคำถามเกี่ยวกับธรรมชาติของแนวคิดพื้นฐาน หมวดหมู่ที่ผู้คนเข้าใจธรรมชาติ แต่เขาก็แก้ไขคำถามนี้จากตำแหน่งของลัทธินิยมนิยมด้วย ดังนั้น เขาจึงถือว่าความเป็นเหตุเป็นผลไม่ใช่ความเชื่อมโยงเชิงวัตถุ เป็นกฎแห่งธรรมชาติ แต่เป็นรูปแบบนิรนัยของเหตุผลของมนุษย์ เหตุผลทุกประเภท ดังที่ได้กล่าวไว้ข้างต้น คานท์ได้ประกาศรูปแบบนิรนัยของจิตสำนึกของความคิดเชิงปรัชญา

สิ่งในตัวเอง สิ่งสำหรับเรา

“ สิ่งในตัวเอง” และ“ สิ่งสำหรับเรา” เป็นคำศัพท์ทางปรัชญาที่หมายถึง: สิ่งแรก - สิ่งที่มีอยู่: ด้วยตัวเองโดยไม่ขึ้นอยู่กับเราและความรู้ของเรา ประการที่สองคือสิ่งต่าง ๆ ตามที่บุคคลเปิดเผยโดยบุคคลในกระบวนการรับรู้ คำเหล่านี้ได้รับความหมายพิเศษในศตวรรษที่ 18 เกี่ยวข้องกับการปฏิเสธความเป็นไปได้ที่จะรู้ "สิ่งต่าง ๆ ในตัวเอง" แสดงโดย Locke ตำแหน่งนี้ได้รับการยืนยันในรายละเอียดโดย Kant ผู้ซึ่งแย้งว่าเรากำลังเผชิญกับปรากฏการณ์ที่แยกออกจาก "สิ่งที่อยู่ในตัวมันเอง" เท่านั้น สำหรับคานท์ “สิ่งของในตัวเอง” ยังหมายถึงสิ่งเหนือธรรมชาติ ไม่อาจหยั่งรู้ เข้าถึงแก่นแท้ของประสบการณ์ไม่ได้ เช่น พระเจ้า เสรีภาพ ฯลฯ ลัทธิวัตถุนิยมวิภาษวิธีซึ่งตั้งอยู่บนพื้นฐานความเป็นไปได้ของความรู้ที่ละเอียดถี่ถ้วนในสิ่งต่าง ๆ ถือว่าความรู้เป็นกระบวนการในการเปลี่ยนแปลง “สิ่งต่าง ๆ ในตัวเอง” ให้เป็น “สิ่งของสำหรับเรา” » บนพื้นฐานการปฏิบัติ (ความรู้ความเข้าใจ ทฤษฎี และการปฏิบัติ)

ตัวเลือกที่ 4

จริยธรรมเชิงเหตุผลของโสกราตีส

จริยธรรมของโสกราตีสเป็นจริยธรรมของความรับผิดชอบส่วนบุคคลส่วนบุคคล การกระทำที่รับผิดชอบของบุคคลคือการกระทำที่บุคคลสามารถทำได้และจำเป็นต้องตอบเพราะมันขึ้นอยู่กับเขาโดยสิ้นเชิง โสกราตีสกำลังมองหาชุดของการกระทำอย่างแม่นยำซึ่งเป็นคำสุดท้ายและเด็ดขาดที่จะเป็นของแต่ละบุคคล - สิ่งเหล่านี้เป็นการกระทำที่อยู่บนพื้นฐานของความรู้ ความรู้เป็นช่องทางที่บุคคลใช้ควบคุมการเลือกของเขา พวกเขาทำเครื่องหมายขอบเขตของพฤติกรรมที่รับผิดชอบ

ใครก็ตามที่ต้องการหักล้างโสกราตีสจริงๆ จะต้องพิสูจน์ว่ามีเหตุผลอื่นนอกเหนือจากความรู้ ที่ช่วยให้บุคคลสามารถกระทำการอย่างมีความรับผิดชอบ เพื่อควบคุมพฤติกรรมของตนเองได้ คุณธรรมยืนยันตัวเองในรูปแบบของความรู้ นอกจากนี้ยังเป็นเป้าหมายที่สำคัญที่สุดของความรู้อีกด้วย มนุษย์ไม่ได้มีเหตุผลที่จะสำรวจสิ่งที่อยู่ “ในสวรรค์และใต้แผ่นดินโลก” แต่เพื่อที่จะเป็นคนสมบูรณ์แบบ โสกราตีสเชื่อว่าจำเป็นต้อง “ดูแลร่างกายหรือเงินเป็นอันดับแรก ไม่ใช่ดูแลแต่จิตใจ เพื่อว่ามันจะดีที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้”

สภาพศีลธรรมของมนุษย์ไม่อนุญาตให้ใครถือว่ามีปัญญา ดังนั้น ด้วยวิทยานิพนธ์ “คุณธรรมคือความรู้” โสกราตีสจึงให้นิยามศีลธรรมว่าเป็นพื้นที่ของพฤติกรรมที่มีความรับผิดชอบของแต่ละบุคคล และด้วยวิทยานิพนธ์ “ฉันรู้ว่าฉันไม่รู้อะไรเลย” โสกราตีสจึงยกระดับสิ่งนี้ให้เป็นปัจจัยสร้างบุคลิกภาพ ซึ่งมีความสำคัญมากกว่า อำนาจ เงิน และสิ่งของภายนอกและร่างกายอื่นๆ

การเปลี่ยนจาก geocentrism ไปเป็น heliocentrism

ระบบปโตเลมี แม้ว่าจะมีความยากลำบากอย่างมาก แต่ก็ทำให้สามารถคำนวณวงโคจรของดาวเคราะห์ซึ่งมีความสำคัญต่อโหราศาสตร์ได้ คริสตจักรยึดมั่นในคำสอนของอริสโตเติลโดยสนับสนุนระบบศูนย์กลางโลกของโลก
นิโคเลาส์ โคเปอร์นิคัส เสนอระบบเฮลิโอเซนตริกของโลกที่ง่ายกว่าในการคำนวณและคำนวณรัศมีของวงโคจรของดาวเคราะห์โดยสัมพันธ์กับรัศมีของวงโคจรของโลก (ในหน่วยทางดาราศาสตร์) และคำนวณคาบดาวฤกษ์ของดาวเคราะห์ และที่สำคัญที่สุด อธิบายการเคลื่อนที่คล้ายวงโคจรของดาวเคราะห์อย่างง่ายๆ ในยุคกลาง คริสตจักรข่มเหงผู้สนับสนุนระบบเฮลิโอเซนตริกอย่างไร้ความปราณี ดังนั้น ตามคำตัดสินของ Inquisition นักปรัชญาชาวอิตาลี จอร์ดาโน บรูโน ผู้ติดตามคำสอนของโคเปอร์นิคัส จึงถูกเผาในกรุงโรม

ลัทธิทวินิยมในปรัชญาของเดส์การตส์

5. วิธีการทางวิทยาศาสตร์ของเดการ์ตส์ - การหักเงิน

6. หลักคำสอนเรื่อง “ความคิดโดยกำเนิด” และเป้าหมายของปรัชญา

1. ผู้ก่อตั้งลัทธิเหตุผลนิยมนับ เรเน่ เดการ์ตส์(ค.ศ. 1596 - 1650) นักปรัชญาและนักคณิตศาสตร์ชาวฝรั่งเศสผู้โด่งดัง 1 คน ข้อดีของปรัชญาของเดส์การตส์คือเขา:

พิสูจน์บทบาทผู้นำของเหตุผลในความรู้

หยิบยกหลักคำสอนเรื่องเนื้อหา คุณลักษณะและรูปแบบของมัน

หยิบยกทฤษฎีเกี่ยวกับวิธีการทางวิทยาศาสตร์ของการรับรู้และเกี่ยวกับ "ความคิดที่มีมาแต่กำเนิด"

2. ความจริงที่ว่าพื้นฐานของการเป็นและความรู้คือเหตุผลเดส์การตส์พิสูจน์ดังนี้:

· ในโลกนี้มีสิ่งและปรากฏการณ์มากมายที่มนุษย์ไม่อาจเข้าใจได้ (มีอยู่จริง คุณสมบัติของมันคืออะไร เช่น มีพระเจ้าอยู่หรือไม่ จักรวาลมีขอบเขตจำกัดหรือไม่ เป็นต้น)

· แต่ปรากฏการณ์ใดๆ ก็ตาม สิ่งใดๆ ก็สามารถสงสัยได้ (ทำ โลก? พระอาทิตย์ส่องแสงไหม? วิญญาณเป็นอมตะหรือไม่? ฯลฯ)

· ดังนั้นจึงมีความสงสัยอยู่จริง ข้อเท็จจริงข้อนี้ชัดเจนและไม่จำเป็นต้องมีการพิสูจน์

· ความสงสัยเป็นคุณสมบัติของความคิด ซึ่งหมายความว่า บุคคลผู้สงสัย กำลังคิดอยู่

สามารถคิดตามความเป็นจริงได้ บุคคลที่มีอยู่;

· ดังนั้น การคิดจึงเป็นพื้นฐานของทั้งความเป็นอยู่และความรู้

· เพราะการคิดเป็นงานของจิตใจ พื้นฐานของความเป็นอยู่และความรู้จึงอาจโกหกได้จิตใจเท่านั้น

3. กำลังเรียน ปัญหาของการเป็นเดการ์ตพยายามสรุป พื้นฐาน, แนวคิดพื้นฐาน,ซึ่งจะบ่งบอกถึงแก่นแท้ของการเป็น ด้วยเหตุนี้นักปรัชญาจึงได้รับแนวคิดเรื่องสสาร

สาร- นี่คือทุกสิ่งที่มีอยู่โดยไม่ต้องการสิ่งอื่นใดนอกจากตัวมันเองเพื่อการดำรงอยู่ของมัน มีเพียงสารเดียวที่มีคุณสมบัตินี้ (ไม่จำเป็นต้องดำรงอยู่ในสิ่งอื่นใดนอกจากตัวมันเอง) และมีเพียงพระเจ้าเท่านั้นผู้ทรงเป็นนิรันดร์ ไม่ถูกสร้าง ทำลายไม่ได้ ทรงอำนาจทุกอย่าง และเป็นแหล่งกำเนิดและสาเหตุของทุกสิ่ง

พระเจ้าทรงสร้างโลกซึ่งประกอบขึ้นด้วยสสารต่างๆ สสารที่สร้างขึ้นโดยพระเจ้า (สิ่งของส่วนบุคคล ความคิด) ก็มีคุณสมบัติหลักของสสารเช่นกัน - พวกเขาไม่ต้องการสิ่งอื่นใดนอกจากตัวเองเพื่อการดำรงอยู่ นอกจากนี้สารที่สร้างขึ้นยังพอเพียงโดยสัมพันธ์กันเท่านั้น ในความสัมพันธ์กับเนื้อหาสูงสุด - พระเจ้า พวกมันเป็นอนุพันธ์รองและขึ้นอยู่กับพระองค์ (เนื่องจากพวกมันถูกสร้างขึ้นโดยพระองค์)

เดส์การตส์แบ่งสสารที่สร้างขึ้นทั้งหมดออกเป็นสองประเภท: วัตถุ (สิ่งของ) จิตวิญญาณ (ความคิด)

ขณะเดียวกันก็เป็นการเน้นย้ำ ทรัพย์สินพื้นเมือง (คุณสมบัติ)สารแต่ละชนิด: ส่วนขยาย - สำหรับวัสดุ; การคิดมีไว้เพื่อจิตวิญญาณ

ซึ่งหมายความว่า สสารที่เป็นวัสดุทั้งหมดมีคุณลักษณะที่เหมือนกันสำหรับทั้งหมด นั่นคือ ส่วนขยาย (ความยาว ความกว้าง ความสูง ความลึก) และหารด้วยอนันต์ได้

ถึงกระนั้น สารทางวิญญาณก็ยังมีคุณสมบัติในการคิด และในทางกลับกัน ไม่สามารถแบ่งแยกได้

คุณสมบัติที่เหลืออยู่ของทั้งวัตถุและสารทางวิญญาณนั้นได้มาจากคุณสมบัติพื้นฐาน (คุณสมบัติ) และถูกเรียกโดยเดส์การตส์ โหมด(เช่น รูปแบบการขยาย ได้แก่ รูปแบบ การเคลื่อนไหว ตำแหน่งในอวกาศ เป็นต้น รูปแบบการคิด ได้แก่ ความรู้สึก ความปรารถนา ความรู้สึก)

ตามความเห็นของเดส์การตส์ มนุษย์ประกอบด้วยสสารสองชนิดที่แตกต่างกัน - วัตถุ (ขยายทางร่างกาย) และจิตวิญญาณ (ความคิด)

มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตชนิดเดียวที่สสารทั้ง (วัตถุและจิตวิญญาณ) มารวมกันและดำรงอยู่ และสิ่งนี้ทำให้เขาสามารถอยู่เหนือธรรมชาติได้

4. จากข้อเท็จจริงที่ว่าบุคคลหนึ่งรวมสารสองชนิดไว้ในตัวเขาเอง แนวคิดดังต่อไปนี้ ความเป็นทวินิยม(ความเป็นคู่) ของมนุษย์

จากมุมมองของความเป็นทวินิยม เดส์การตส์ยังแก้ "คำถามพื้นฐานของปรัชญา" อีกด้วย การโต้แย้งเกี่ยวกับสิ่งที่เกิดขึ้นก่อน - สสารหรือจิตสำนึกนั้นไม่มีความหมาย สสารและจิตสำนึกเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันในมนุษย์เท่านั้นและเนื่องจากมนุษย์เป็นทวินิยม (รวมสอง สาร - วัตถุและจิตวิญญาณ) ดังนั้นทั้งสสารและจิตสำนึกไม่สามารถเป็นอันดับแรกได้ - พวกมันมีอยู่อยู่เสมอและเป็นสองอาการที่แตกต่างกันของการเป็นหนึ่งเดียว

5. เมื่อเรียน ปัญหาการรับรู้เดส์การตส์ให้ความสำคัญเป็นพิเศษกับวิธีการทางวิทยาศาสตร์

แก่นแท้ของความคิดของเขาก็คือ วิธีการทางวิทยาศาสตร์ที่ใช้ในฟิสิกส์ คณิตศาสตร์ และวิทยาศาสตร์อื่นๆ นั้นแทบไม่มีการประยุกต์ใช้ในกระบวนการรับรู้เลย ด้วยเหตุนี้ ด้วยการใช้วิธีการทางวิทยาศาสตร์อย่างแข็งขันในกระบวนการรับรู้ เราจึงสามารถพัฒนากระบวนการรับรู้ได้อย่างมีนัยสำคัญ (อ้างอิงจาก Descartes: "เปลี่ยนความรู้ความเข้าใจจากงานฝีมือเป็นการผลิตทางอุตสาหกรรม")

ตามที่ให้มา วิธีการทางวิทยาศาสตร์ที่นำเสนอ การหักเงิน(แต่ไม่ใช่ในแง่คณิตศาสตร์อย่างเคร่งครัด - ตั้งแต่ทั่วไปไปจนถึงเฉพาะเจาะจง แต่ในแง่ปรัชญา)

ความหมายของวิธีญาณวิทยาเชิงปรัชญาของเดส์การตส์ก็คือ ในกระบวนการรับรู้ อาศัยความรู้ที่เชื่อถือได้อย่างแน่นอนเท่านั้น และด้วยความช่วยเหลือของเหตุผล โดยใช้เทคนิคเชิงตรรกะที่เชื่อถือได้อย่างสมบูรณ์ จะได้รับ (ได้รับ) ความรู้ใหม่ที่เชื่อถือได้เช่นกัน เดส์การตส์กล่าวว่าการใช้การหักเงินเป็นวิธีการเท่านั้นจึงจะสามารถให้เหตุผลในการบรรลุความรู้ที่เชื่อถือได้ในทุกด้านของความรู้

นอกจากนี้ Descartes เมื่อใช้วิธีเหตุผลนิยม-นิรนัย แนะนำให้ใช้เทคนิคการวิจัยต่อไปนี้:

อนุญาตให้เฉพาะความรู้ที่แท้จริงและเชื่อถือได้อย่างแน่นอนซึ่งพิสูจน์ด้วยเหตุผลและตรรกะซึ่งไม่ทำให้เกิดข้อสงสัยใด ๆ เป็นจุดเริ่มต้นระหว่างการวิจัย

แบ่งปัญหาที่ซับซ้อนออกเป็นส่วนๆ มากขึ้น งานง่ายๆ;

ย้ายจากปัญหาที่ทราบและพิสูจน์แล้วไปยังปัญหาที่ไม่ทราบและยังไม่ได้รับการพิสูจน์อย่างต่อเนื่อง

ปฏิบัติตามลำดับห่วงโซ่การวิจัยเชิงตรรกะอย่างเคร่งครัด ไม่ข้ามการเชื่อมโยงเดียวในห่วงโซ่การวิจัยเชิงตรรกะ

6. ในขณะเดียวกัน Descartes ก็หยิบยกขึ้นมา หลักคำสอนของความคิดโดยธรรมชาติสาระสำคัญของทฤษฎีนี้คือความรู้ส่วนใหญ่ได้มาโดยการรับรู้และการนิรนัย แต่มีความรู้ประเภทพิเศษที่ไม่จำเป็นต้องมีหลักฐานใดๆ ความจริง (สัจพจน์) เหล่านี้ในตอนแรกชัดเจนและเชื่อถือได้ เดส์การตส์เรียกสัจพจน์ดังกล่าวว่า "ความคิดโดยธรรมชาติ" ซึ่งมีอยู่ในจิตใจของพระเจ้าและจิตใจของมนุษย์เสมอ และส่งต่อจากรุ่นสู่รุ่น แนวคิดเหล่านี้สามารถมีได้สองประเภท: แนวคิด การตัดสิน

ตัวอย่างของแนวคิดโดยธรรมชาติมีดังต่อไปนี้: พระเจ้า (มีอยู่จริง); "หมายเลข" (มีอยู่), "จะ", "ร่างกาย", "วิญญาณ", "โครงสร้าง" ฯลฯ ; การตัดสินโดยกำเนิด: “ส่วนรวมนั้นยิ่งใหญ่กว่าส่วนของมัน” “ไม่มีอะไรมาจากความว่างเปล่า” “คุณไม่สามารถเป็นและไม่เป็นในเวลาเดียวกัน”

เดส์การตส์เป็นผู้สนับสนุนความรู้เชิงปฏิบัติมากกว่าเชิงนามธรรม เป้าหมายของความรู้ตามแนวคิดของเดส์การตส์คือ:

การขยายและความลึกของความรู้ของมนุษย์เกี่ยวกับโลกรอบตัวเรา

การใช้ความรู้นี้เพื่อให้เกิดประโยชน์สูงสุดจากธรรมชาติแก่ผู้คน

การประดิษฐ์วิธีการทางเทคนิคใหม่

การปรับปรุงธรรมชาติของมนุษย์

นักปรัชญามองว่าการครอบงำของมนุษย์เหนือธรรมชาติเป็นเป้าหมายสูงสุดของความรู้

คานท์ถามคำถามเกี่ยวกับขีดจำกัดของความรู้ของมนุษย์ก่อน ในความเห็นของเขา วัตถุและปรากฏการณ์ทั้งหมด (“สิ่งของ”) แบ่งออกเป็นสองชั้น เขาเรียกชั้นหนึ่งว่า "สิ่งต่าง ๆ ในตัวเอง" สิ่งต่าง ๆ ในตัวเองคือวัตถุและปรากฏการณ์ที่มีอยู่อย่างเป็นอิสระจากจิตสำนึกของเราและทำให้เกิดความรู้สึกของเรา เราไม่สามารถพูดอะไรที่ชัดเจนเกี่ยวกับสิ่งที่อยู่นอกเหนือจิตสำนึกของเราได้ ดังนั้นคานท์จึงเชื่อว่าการงดเว้นจากการตัดสินเรื่องนี้เลยจะดีกว่า คานท์เรียกวัตถุประเภทที่สองว่า “ของสำหรับเรา” นี่เป็นผลผลิตของกิจกรรมในรูปแบบนิรนัยของจิตสำนึกของเรา ตัวอย่างของการต่อต้านนี้อาจเป็นปฏิปักษ์ของแนวคิดเรื่อง "แรงโน้มถ่วง" และ "มวล" สิ่งแรกไม่สามารถเข้าใจและวัดผลได้ แต่สามารถสัมผัสได้เท่านั้น ประการที่สองเป็นที่เข้าใจได้อย่างสมบูรณ์และสามารถค้นคว้าได้

ตามที่ Kant กล่าวว่า พื้นที่และเวลาไม่ใช่รูปแบบที่เป็นรูปธรรมของการดำรงอยู่ของสสาร แต่เป็นเพียงรูปแบบหนึ่งของจิตสำนึกของมนุษย์ ซึ่งเป็นรูปแบบนิรนัยของการไตร่ตรองทางประสาทสัมผัส คานท์ยกคำถามเกี่ยวกับธรรมชาติของแนวคิดพื้นฐาน หมวดหมู่ที่ผู้คนเข้าใจธรรมชาติ แต่เขาก็แก้ไขคำถามนี้จากตำแหน่งของลัทธินิยมนิยมด้วย ดังนั้น เขาจึงถือว่าความเป็นเหตุเป็นผลไม่ใช่ความเชื่อมโยงเชิงวัตถุ เป็นกฎแห่งธรรมชาติ แต่เป็นรูปแบบนิรนัยของเหตุผลของมนุษย์ เหตุผลทุกประเภท ดังที่ได้กล่าวไว้ข้างต้น คานท์ได้ประกาศรูปแบบนิรนัยของจิตสำนึกของความคิดเชิงปรัชญา

สิ่งในตัวเองสิ่งสำหรับเรา

“ สิ่งในตัวเอง” และ“ สิ่งสำหรับเรา” เป็นคำศัพท์ทางปรัชญาที่หมายถึง: สิ่งแรก - สิ่งที่มีอยู่: ด้วยตัวเองโดยไม่ขึ้นอยู่กับเราและความรู้ของเรา ประการที่สองคือสิ่งต่าง ๆ ตามที่บุคคลเปิดเผยโดยบุคคลในกระบวนการรับรู้ คำเหล่านี้ได้รับความหมายพิเศษในศตวรรษที่ 18 เกี่ยวข้องกับการปฏิเสธความเป็นไปได้ที่จะรู้ "สิ่งต่าง ๆ ในตัวเอง" แสดงโดย Locke ตำแหน่งนี้ได้รับการยืนยันในรายละเอียดโดย Kant ผู้ซึ่งแย้งว่าเรากำลังเผชิญกับปรากฏการณ์ที่แยกออกจาก "สิ่งที่อยู่ในตัวมันเอง" เท่านั้น สำหรับคานท์ “สิ่งของในตัวเอง” ยังหมายถึงสิ่งเหนือธรรมชาติ ไม่อาจหยั่งรู้ เข้าถึงแก่นแท้ของประสบการณ์ไม่ได้ เช่น พระเจ้า เสรีภาพ ฯลฯ ลัทธิวัตถุนิยมวิภาษวิธีซึ่งตั้งอยู่บนพื้นฐานความเป็นไปได้ของความรู้ที่ละเอียดถี่ถ้วนในสิ่งต่าง ๆ ถือว่าความรู้เป็นกระบวนการในการเปลี่ยนแปลง “สิ่งต่าง ๆ ในตัวเอง” ให้เป็น “สิ่งของสำหรับเรา” » บนพื้นฐานการปฏิบัติ (ความรู้ความเข้าใจ ทฤษฎี และการปฏิบัติ)

32.จรรยาบรรณของคานท์

ก่อนอื่นให้เราพิจารณารากฐานของการคาดเดาของจริยธรรมของกันเทียนก่อน คานท์ยึดมั่นในสมมติฐานที่ครอบงำจิตใจของนักวิทยาศาสตร์และนักปรัชญาส่วนใหญ่ในยุคปัจจุบันอย่างท่วมท้น สาระสำคัญก็คือทุกสิ่งในธรรมชาติถูกกำหนดอย่างเข้มงวด ใน “การวิพากษ์เหตุผลอันบริสุทธิ์” เราอ่านได้: “กฎแห่งธรรมชาติระบุว่าทุกสิ่งที่เกิดขึ้นย่อมมีเหตุ เหตุแห่งเหตุนี้ คือ การกระทำ ย่อมมาก่อนเวลาและสัมพันธ์กับผลที่เกิดขึ้น ในเวลานั้นไม่อาจดำรงอยู่ได้เสมอไป แต่ต้องเป็นเหตุการณ์ที่ได้เกิดขึ้นแล้ว ดังนั้น จึงมีสาเหตุอยู่ท่ามกลางปรากฏการณ์ที่ถูกกำหนด ดังนั้น เหตุการณ์ทั้งหมดจึงถูกกำหนดโดยเชิงประจักษ์ตามลำดับธรรมชาติบางประการ กฎข้อนี้เพียงต้องขอบคุณปรากฏการณ์ที่ประกอบขึ้นเป็นธรรมชาติบางอย่างและกลายเป็นวัตถุของประสบการณ์เท่านั้น กฎเกณฑ์จึงเป็นกฎที่มีเหตุผล ไม่ว่าในกรณีใดจะไม่มีการเบี่ยงเบนหรือข้อยกเว้นสำหรับปรากฏการณ์ใดๆ ก็ตาม...” ตำแหน่งที่ความเป็นเหตุเป็นผลอันเข้มงวดครอบงำอยู่ในธรรมชาติ ความจำเป็นในการสืบสวนสามารถทำได้เพียง ข้อกำหนดเบื้องต้น ปรากฏการณ์ และนาม ภาพทั่วไปของโลกที่กำหนดโดยสมบูรณ์รวมอยู่ด้วยและพื้นฐานของความเป็นไปได้ดังกล่าวเป็นหลักคำสอนที่ทำให้ผู้เขียนมีชื่อเสียงว่าที่ว่างและเวลาไม่มีอยู่อย่างเป็นกลางในตัวเอง และไม่ได้เป็นตัวแทนของคุณสมบัติหรือคำจำกัดความวัตถุประสงค์ สิ่งต่าง ๆ ในตัวเอง และไม่มีอะไรมากไปกว่าเงื่อนไขส่วนตัวและสัญชาตญาณทางประสาทสัมผัสในรูปแบบของมนุษย์ล้วนๆ ด้วยความช่วยเหลือของประสาทสัมผัส เราไม่ได้รับรู้สิ่งต่าง ๆ ด้วยตัวมันเอง แต่รับรู้เพียงรูปลักษณ์ภายนอกของเราเท่านั้น ด้วยเหตุนี้ จึงสามารถรับรู้ได้ด้วยความช่วยเหลือของจิตใจเท่านั้น แต่จิตใจเชิงคาดเดาของมนุษย์มีโครงสร้างในลักษณะที่ทำหน้าที่เป็นเหตุผล จึงสามารถจัดระเบียบข้อมูลทางประสาทสัมผัสได้เท่านั้น และไม่สามารถเข้าถึงสิ่งต่าง ๆ ใน ตัวมันเอง ดังนั้น ทุกสิ่งที่เรารู้อย่างเด็ดขาด นั่นคือ สิ่งที่มีอยู่ในเวลาและอวกาศเท่านั้นจึงเป็นตัวแทนของโลกแห่งปรากฏการณ์ โลกแห่งปรากฏการณ์ ด้วยเหตุนี้ ธรรมชาติทั้งปวงซึ่งมีเหตุอันเข้มงวดจึงเป็นปรากฏการณ์ล้วนๆ ไม่ใช่โลกแห่งสรรพสิ่งในตัวเองหรือนูมีนา ตามที่ Kant กล่าวไว้ โลกของ noumena นั้นไม่อาจหยั่งรู้ได้สำหรับจิตใจเชิงทฤษฎีของมนุษย์ การพยายามที่จะรับรู้มัน มันกลับเข้าไปพัวพันกับ paralogisms และ antinomies โลกแห่งสรรพสิ่งในตัวเองนั้นเรารู้แต่ว่ามันมีอยู่จริง แต่สิ่งนั้นคืออะไรเรามิได้รับรู้ มันไม่ได้มอบให้เราโดยตรง มันเป็นเพียง แน่นอนว่า คานท์ไม่เคยเบื่อหน่ายที่จะเน้นย้ำว่า นูเมน่า ไม่สามารถคิดแบบยืนยันความจริงได้ “แนวคิดของ noumenon นั่นคือสิ่งที่ไม่ควรคิดว่าเป็นวัตถุแห่งความรู้สึก แต่เป็นสิ่งที่อยู่ในตัวเอง (โดยเฉพาะด้วยเหตุผลที่บริสุทธิ์)” เขาจัดว่าเป็นปัญหาเช่น นั่นคือ แต่ละเรื่อง "ไม่มีความขัดแย้งใดๆ และเชื่อมโยงกับความรู้อื่นๆ อันเป็นข้อจำกัดของแนวความคิดเหล่านี้ แต่ความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์ซึ่งไม่สามารถรับรู้ได้ในทางใดทางหนึ่ง" หมายความว่า จิตใจ “ไม่สามารถรู้สิ่งต่าง ๆ ในตัวเองตามหมวดหมู่ได้ จึงคิดได้แต่สิ่งไม่รู้เท่านั้น” อย่างไรก็ตาม "บางสิ่ง" นี้ไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด: เมื่อศึกษาตำราของคานท์เราสามารถได้รับข้อมูลมากมายเกี่ยวกับเรื่องนี้ ก่อนอื่น นี่เป็นข้อมูลเชิงลบที่สำคัญเกี่ยวกับโลกแห่งนูมีนา คานท์พูดถึงการขาดความรู้เกี่ยวกับนูมีนา ซึ่งหมายถึงความรู้เชิงบวกเท่านั้น และห้ามการตัดสินที่ยืนยันเกี่ยวกับนูมีนาที่ถูกสร้างขึ้นในแง่บวก เขาอนุญาตให้มีการตัดสินเชิงลบเกี่ยวกับพวกเขา: “...เราควรเข้าใจสิ่งที่เราเรียกว่า noumena โดยเฉพาะในแง่ลบ” ดังนั้นเราจึงอาจรับรู้ข้อมูลเชิงลบที่สำคัญเกี่ยวกับโลกแห่งนูมีนาได้ เนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่าไม่มีเวลา ไม่มีที่ว่าง ไม่มีสาเหตุตามธรรมชาติในนั้นค่อนข้างจะยืนยันได้ และอิสรภาพและเจตจำนง ตอนนี้เราสามารถเข้าใจได้ดีขึ้นว่าเสรีภาพคืออะไร ตามที่คานท์กล่าวไว้ ใน "การวิพากษ์เหตุผลเชิงปฏิบัติ" เขาเขียนว่า "เนื่องจากรูปแบบของกฎหมายที่บริสุทธิ์สามารถแสดงได้ด้วยเหตุผลเท่านั้น ดังนั้น จึงไม่ใช่วัตถุแห่งความรู้สึก และด้วยเหตุนี้ จึงไม่เป็นส่วนหนึ่งของจำนวนปรากฏการณ์ ความคิดของ ​​เป็นฐานกำหนดพินัยกรรมนั้นแตกต่างจากฐานกำหนดเหตุการณ์ในธรรมชาติทั้งหมดตามกฎแห่งเหตุ เพราะในกรณีนี้ ฐานกำหนดนั้นจะต้องเป็นปรากฏการณ์ แต่ถ้าไม่มีพื้นฐานอื่นใดในการกำหนดพินัยกรรมที่จะสามารถใช้เป็นกฎสำหรับพินัยกรรมได้ ยกเว้นรูปแบบนิติบัญญัติสากล พินัยกรรมดังกล่าวจะต้องถูกมองว่าเป็นอิสระโดยสิ้นเชิงจากกฎธรรมชาติของปรากฏการณ์ในความสัมพันธ์ระหว่างกัน กล่าวคือ กฎแห่งเหตุ . ความเป็นอิสระเช่นนั้นเรียกว่าเสรีภาพอย่างเข้มงวดที่สุด กล่าวคือ ความรู้สึกเหนือธรรมชาติ”

ปรากฏการณ์และนามนาม

รวมภาพทั่วไปของโลกที่กำหนดโดยสมบูรณ์และพื้นฐานของความเป็นไปได้ดังกล่าวคือหลักคำสอนที่ทำให้ผู้เขียนยกย่องว่าอวกาศและเวลาไม่มีตัวตนอยู่ในตัวมันเอง และไม่ได้เป็นตัวแทนคุณสมบัติหรือคำจำกัดความเชิงวัตถุของสิ่งต่าง ๆ ในตัวเอง แต่ ไม่มีอะไรมากไปกว่าเงื่อนไขส่วนตัวและสัญชาตญาณทางประสาทสัมผัสในรูปแบบของมนุษย์ล้วนๆ ด้วยความช่วยเหลือของประสาทสัมผัส เราไม่ได้รับรู้สิ่งต่าง ๆ ด้วยตัวมันเอง แต่รับรู้เพียงรูปลักษณ์ภายนอกของเราเท่านั้น ด้วยเหตุนี้ จึงสามารถรับรู้ได้ด้วยความช่วยเหลือของจิตใจเท่านั้น แต่จิตใจเชิงคาดเดาของมนุษย์มีโครงสร้างในลักษณะที่ทำหน้าที่เป็นเหตุผล จึงสามารถจัดระเบียบข้อมูลทางประสาทสัมผัสได้เท่านั้น และไม่สามารถเข้าถึงสิ่งต่าง ๆ ใน ตัวมันเอง ดังนั้น ทุกสิ่งที่เรารู้อย่างแน่ชัด นั่นคือ สิ่งที่มีอยู่ในเวลาและอวกาศเท่านั้นจึงเป็นตัวแทนของโลกแห่งปรากฏการณ์ โลกแห่งปรากฏการณ์ ด้วยเหตุนี้ ธรรมชาติทั้งปวงซึ่งมีเหตุอันเข้มงวดจึงเป็นปรากฏการณ์ล้วนๆ ไม่ใช่โลกแห่งสรรพสิ่งในตัวเองหรือนูมีนา ตามที่ Kant กล่าวไว้ โลกของ noumena นั้นไม่อาจหยั่งรู้ได้สำหรับจิตใจเชิงทฤษฎีของมนุษย์ การพยายามจะรับรู้มัน มันกลับเข้าไปพัวพันกับ paralogisms และ antinomies โลกแห่งสรรพสิ่งในตัวเองนั้นเรารู้แต่ว่ามันมีอยู่จริง แต่สิ่งนั้นคืออะไรเรามิได้รับรู้ มันไม่ได้มอบให้เราโดยตรง มันเป็นเพียง แน่นอนว่า คานท์ไม่เคยเบื่อหน่ายที่จะเน้นย้ำว่า นูเมน่า ไม่สามารถคิดแบบยืนยันความจริงได้ “แนวคิดของนามนอน คือ สิ่งที่ไม่ควรคิดว่าเป็นสิ่งที่เป็นวัตถุแห่งความรู้สึก แต่เป็นสิ่งที่อยู่ในตัวมันเอง (โดยเฉพาะด้วยเหตุผลล้วนๆ)” เขาจัดว่าเป็นปัญหา นั่นคือ เช่นนั้น ซึ่งแต่ละอย่าง “ทำ ไม่มีไม่มีความขัดแย้งในตัวเองและเชื่อมโยงกับความรู้อื่น ๆ ที่เป็นข้อจำกัดของแนวคิดเหล่านี้ แต่ความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์ซึ่งไม่สามารถรับรู้ได้ในทางใดทางหนึ่ง” หมายความว่า จิตใจ “ไม่สามารถรู้สิ่งต่าง ๆ ในตัวเองตามหมวดหมู่ได้ จึงคิดได้แต่สิ่งไม่รู้เท่านั้น” อย่างไรก็ตาม "บางสิ่ง" นี้ไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด: เมื่อศึกษาตำราของคานท์เราสามารถได้รับข้อมูลมากมายเกี่ยวกับเรื่องนี้ ก่อนอื่น นี่เป็นข้อมูลเชิงลบที่สำคัญเกี่ยวกับโลกแห่งนูมีนา คานท์พูดถึงการขาดความรู้เกี่ยวกับนูมีนา ซึ่งหมายถึงความรู้เชิงบวกเท่านั้น และห้ามการตัดสินที่ยืนยันเกี่ยวกับนูมีนาที่ถูกสร้างขึ้นในแง่บวก เขาอนุญาตให้มีการตัดสินเชิงลบเกี่ยวกับพวกเขา: “...เราควรเข้าใจสิ่งที่เราเรียกว่า noumena โดยเฉพาะในแง่ลบ” ดังนั้นเราจึงสามารถรับรู้ข้อมูลเชิงลบที่สำคัญเกี่ยวกับโลกแห่งนูมีนาได้ เนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่าไม่มีเวลา ไม่มีที่ว่าง ไม่มีสาเหตุตามธรรมชาติในนั้นค่อนข้างจะยืนยันได้

เสรีภาพและเสรีภาพ

ตอนนี้เราเข้าใจได้ดีขึ้นว่าเสรีภาพคืออะไร ตามที่คานท์กล่าวไว้ ใน "การวิพากษ์เหตุผลเชิงปฏิบัติ" เขาเขียนว่า "เนื่องจากรูปแบบของกฎหมายที่บริสุทธิ์สามารถแสดงได้ด้วยเหตุผลเท่านั้น ดังนั้น จึงไม่ใช่วัตถุแห่งความรู้สึก และด้วยเหตุนี้ จึงไม่เป็นส่วนหนึ่งของจำนวนปรากฏการณ์ ความคิดของ ​​เป็นฐานกำหนดพินัยกรรมนั้นแตกต่างจากฐานกำหนดเหตุการณ์ในธรรมชาติทั้งหมดตามกฎแห่งเหตุ เพราะในกรณีนี้ ฐานกำหนดนั้นจะต้องเป็นปรากฏการณ์ แต่ถ้าไม่มีพื้นฐานอื่นใดในการกำหนดพินัยกรรมที่จะสามารถใช้เป็นกฎสำหรับพินัยกรรมได้ ยกเว้นรูปแบบนิติบัญญัติสากล พินัยกรรมดังกล่าวจะต้องถูกมองว่าเป็นอิสระโดยสิ้นเชิงจากกฎธรรมชาติของปรากฏการณ์ในความสัมพันธ์ระหว่างกัน กล่าวคือ กฎแห่งเหตุ . ความเป็นอิสระเช่นนั้นเรียกว่าเสรีภาพอย่างเข้มงวดที่สุด กล่าวคือ ความรู้สึกเหนือธรรมชาติ”

คำถามที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งในปรัชญาของคานท์คือคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างแก่นแท้และรูปลักษณ์ภายนอก คานท์ถือว่าหลักคำสอนของ “สิ่งของในตัวเอง” เป็นองค์ประกอบเริ่มต้นของศาสตร์แห่งความรู้ คานท์เขียนว่า “เราได้รับสิ่งต่าง ๆ มาเป็นวัตถุแห่งประสาทสัมผัสของเราที่อยู่ภายนอกตัวเรา แต่เราไม่รู้อะไรเลยเกี่ยวกับสิ่งที่อยู่ในตัวมันเอง แต่เรารู้เพียงรูปลักษณ์ภายนอกเท่านั้น นั่นคือความคิดที่มันผลิตในตัวเรา ซึ่งมีอิทธิพลต่อความรู้สึกของเรา ” ข้อมูลประสบการณ์ที่มาจากภายนอกไม่ได้ทำให้เรามีความรู้เพียงพอเกี่ยวกับโลกรอบตัวเรา ความรู้แบบนิรนัยช่วยรับประกันความเป็นสากลของความรู้ แต่ไม่ได้คัดลอกสิ่งใดสิ่งหนึ่ง ในแง่ญาณวิทยา “สิ่งของในตัวเอง” คือวัตถุ คุณสมบัติ หรือความสัมพันธ์ที่ได้เข้าสู่ขอบเขตคร่าวๆ ของพื้นที่ที่ศึกษาแล้ว ทั้งทางตรงและทางอ้อมแล้ว แต่ยังไม่สามารถทราบได้ นั่นคือ “ประสาทสัมผัสของเราไม่เคยและไม่เคยให้ความรู้เกี่ยวกับสิ่งต่าง ๆ ในตัวเองเลย แต่ให้เรารู้เพียงปรากฏการณ์ของมันเท่านั้น ซึ่งเป็นตัวแทนของราคะ” ซึ่งหมายความว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะเรียนรู้เกี่ยวกับคุณสมบัติของสิ่งต่าง ๆ ในตัวเองด้วยความรู้สึก: ความเจ็บปวดไม่เหมือนกับเข็มแทงเรา อย่างดีที่สุด ความรู้สึกภายนอก “สามารถมีเพียงความสัมพันธ์ของวัตถุกับวัตถุเท่านั้นในการเป็นตัวแทน และไม่ใช่สิ่งที่อยู่ภายในซึ่งมีอยู่ในวัตถุในตัวเอง” คานท์เรียกการแสดงออกถึงความรู้สึกหรือรูปลักษณ์ของเราเหล่านี้ว่า “สิ่งสำหรับเรา” แนวคิดเรื่องสิ่งใดๆ สำหรับเราบ่งบอกถึงสถานะที่วัตถุทางวัตถุ ทรัพย์สิน หรือความสัมพันธ์เข้าถึงได้ด้วยประสาทสัมผัส “สิ่งสำหรับสิ่งอื่น” คือวัตถุที่ยึดถือโดยคุณสมบัติภายนอก หน้าที่ พฤติกรรม และในการแสดงอาการทุกประเภทเป็นหลัก คุณสมบัติภายนอกของวัตถุมีความสัมพัทธ์ เปลี่ยนแปลงได้ และมักเป็นคุณสมบัติของความสัมพันธ์ เนื่องจากคุณสมบัติเหล่านี้ขึ้นอยู่กับทั้งตัวมันเองและขึ้นอยู่กับความสัมพันธ์และการมีปฏิสัมพันธ์กับสิ่งต่าง ๆ

ดังนั้น เมื่อคำนึงถึงวิธีที่ความรู้ของมนุษย์ดำเนินไป คานท์จึงได้ข้อสรุปว่า มีโลกแห่งสิ่งต่างๆ สำหรับเรา นั่นคือ มีโลกตามที่ปรากฏในตัวมันเอง ซึ่งอยู่นอกเหนือการรับรู้และความรู้ของเรา นี่ไม่ใช่โลกสองใบที่แตกต่างกัน แต่เป็นโลกใบเดียวกัน โลกแห่งความจริงที่เราอาศัยอยู่ เราเห็นและรู้ตามที่เรารับรู้ แต่ไม่ชัดเจนว่าความรู้นี้จริงหรือไม่ “สิ่งในตัวเอง” เหนือธรรมชาติทำหน้าที่เป็นเครื่องเตือนใจว่าความรู้ไม่มีขีดจำกัดและไม่สามารถเป็นได้

คานท์รู้สึกทรมานกับคำถามแห่งความจริง แต่เขาเข้าใจถึงความเป็นไปไม่ได้ของคำตอบที่ชัดเจน แน่นอนว่าใครๆ ก็พูดได้ว่าความจริงคือการโต้ตอบของความรู้กับวัตถุ และคานท์ก็พูดซ้ำๆ แต่เขารู้ว่าคำเหล่านี้เป็นตัวแทนของการพูดซ้ำซาก คำถามที่กำหนดอย่างถูกต้องเกี่ยวกับความจริงตามที่คานท์กล่าวไว้ควรมีลักษณะดังนี้: จะหาเกณฑ์สากลของความจริงสำหรับความรู้ทั้งหมดได้อย่างไร คำตอบของคานท์: คุณลักษณะสากลของความจริง "ไม่สามารถให้ได้" ในด้านรูปความรู้นั้น ย่อมรู้หลักเกณฑ์ คือ ความสม่ำเสมอในการให้เหตุผล

ไม่มีการรับประกันว่าโลกแห่งประสบการณ์ของเราและโลกแห่งความจริงนั้นมีคุณสมบัติและคุณสมบัติที่สำคัญตรงกัน ประสบการณ์ของมนุษย์นั้นมีจำกัดและเป็นภาพลวงตา เพราะบุคคลหนึ่งได้รับความรู้ทั้งหมดผ่านการรับรู้ทางประสาทสัมผัสผ่านความรู้สึก ดังนั้น คานท์จึงสรุปว่า จำเป็นต้องเปลี่ยนจากความรู้ทางประสาทสัมผัสไปเป็นความรู้ทางทฤษฎีและตรรกะ

แนวคิดหลักประการหนึ่งของญาณวิทยา และจากนั้นก็เรื่องจริยธรรมของคานท์ แนวคิดนี้ซึ่งแสดงถึงสิ่งต่าง ๆ ที่มีอยู่ภายนอกเราในตัวเอง (ในตัวเอง) ตรงกันข้ามกับวิธีที่พวกมัน“ เพื่อเรา” มีอยู่ในปรัชญาก่อนคานท์และเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับวิธีแก้ปัญหาอย่างใดอย่างหนึ่งหรือทางอื่นสำหรับคำถามเกี่ยวกับความสามารถ ของการรับรู้ของเราที่จะเข้าใจ "สิ่งที่อยู่ในตัวเอง" คานท์ตีความ “สิ่งที่อยู่ในตัวเอง” ว่าเป็นสิ่งที่เกิดขึ้นภายนอกและเป็นอิสระจากจิตสำนึก และเป็นที่มาของการกระทำต่ออวัยวะรับสัมผัสของเรา ต่อความสามารถของมนุษย์ในการรับรู้ กล่าวคือ อันเป็นบ่อเกิดแห่งการไตร่ตรองทั้งสิ้นของเรา ในคำนำของ Critique of Pure Reason (1787) ฉบับพิมพ์ครั้งที่สอง คานท์ได้ยืนยันถึงความเป็นอิสระดังกล่าว นอกโลก (โลก V. ใน S. ) เป็นแหล่งข้อมูลความรู้ของเรา: “ เราอดไม่ได้ที่จะรับรู้ว่าเป็นเรื่องอื้อฉาวสำหรับปรัชญาและจิตใจมนุษย์สากลถึงความจำเป็นที่จะยอมรับการดำรงอยู่ของสิ่งต่าง ๆ ภายนอกเราเท่านั้น (ซึ่งเรา รับเนื้อหาความรู้ทั้งหมดแม้กระทั่งความรู้สึกภายในของเรา) และความเป็นไปไม่ได้ที่จะคัดค้านข้อพิสูจน์ที่น่าพอใจของการดำรงอยู่นี้หากใครก็ตามตัดสินใจที่จะตั้งคำถาม” สิ่งหนึ่งในตัวเองคือสิ่งที่เป็นวัตถุแห่งความรู้ในตัวเองซึ่งมีอยู่ภายนอกและเป็นอิสระจากเรา จากความรู้ของเรา รูปแบบทางประสาทสัมผัสและตรรกะ วิทยานิพนธ์เรื่องความมีอยู่ของสรรพสิ่ง (ในตัวเอง) ภายนอกจิตสำนึกจึงเกิดขึ้น จุดเริ่มต้นของ "การวิจารณ์เหตุผลอันบริสุทธิ์" ของคานท์ ซึ่งเป็นส่วนสนับสนุนที่สำคัญที่สุดของโครงสร้างญาณวิทยาทั้งหมดของเขา จากด้านของสิ่งที่อยู่ในตัวเอง ตามความเห็นของคานท์ อิทธิพลเข้ามาหาเราในฐานะสิ่งที่แตกต่างจากความรู้สึกของเรา “ความรักในความรู้สึก” เกิดขึ้น และด้วยเหตุนี้ เนื้อหาทั้งหมดของสิ่งที่เข้าใจจึงถูกกำหนดในที่สุด สำหรับรูปแบบของความเข้าใจนี้ มันถูกกำหนดโดยสิ้นเชิงจากกิจกรรมของสติปัญญาของมนุษย์ ซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของจิตสำนึกแบบนิรนัย ซึ่งในทางกลับกัน ก็ถูกปลุกให้ตื่นขึ้นเช่นกันเนื่องจากอิทธิพลของวัตถุ (สิ่งในตัวเอง) ต่อประสาทสัมผัส ลักษณะที่สำคัญที่สุดของ V. ใน S. ในปรัชญาของ Kant ก็คือวิทยานิพนธ์ที่ว่าความรู้ทางทฤษฎีเป็นไปได้เฉพาะกับปรากฏการณ์เท่านั้น แต่ไม่เกี่ยวข้องกับ V. ใน S. เช่น สมมติฐานเกี่ยวกับความไม่รู้ของสิ่งหลัง และดังนั้น การต่อต้านของปรากฏการณ์ ในด้านหนึ่ง และสิ่งที่อยู่ในตัวเอง อีกด้านหนึ่ง ด้วยการตีความนี้ สิ่งที่อยู่ในตัวเองจึงกลายเป็นแนวคิดโดยที่ F. Jacobi นักวิจารณ์คนแรกๆ คนหนึ่งของคานท์กล่าวว่า มันเป็นไปไม่ได้ที่จะเข้าสู่ปรัชญาเชิงวิพากษ์ของเขา และเป็นไปไม่ได้ที่จะคงอยู่ในนั้นด้วยปรัชญานั้น เป็นแนวคิดที่ก่อให้เกิดปัญหาและความขัดแย้งมากมาย ซึ่งคานท์และปรัชญาของเขาถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างถี่ถ้วน ท้ายที่สุดแล้ว หากสิ่งที่อยู่ในตัวเองนั้นเป็นสิ่งที่ไม่อาจรู้ได้ (ซึ่งในความเข้าใจของคานท์หมายถึงความไม่สามารถนำไปใช้ได้โดยสิ้นเชิงของประเภทของเหตุผลกับสิ่งนั้น เนื่องจากอย่างหลังนั้นใช้ได้กับปรากฏการณ์เท่านั้น) ดังนั้นหมวดต่างๆ เช่น ความเป็นจริงและความเป็นเหตุเป็นผล ก็ไม่สามารถนำมาประกอบกับสิ่งนั้นได้ และจากนั้นไม่มีใครสามารถพูดถึงความเป็นจริงและประสิทธิผลของมันได้ว่ามันเป็นสาเหตุที่แท้จริงของความรู้ของมนุษย์ แนวคิดนี้เป็นหนึ่งในความขัดแย้งที่สำคัญที่สุดของปรัชญาเชิงวิพากษ์ทั้งหมด ความสับสนในการทำความเข้าใจ V. ใน S. มีความเกี่ยวข้องในปรัชญาของ Kant กับแง่มุมที่สองของการตีความแนวคิดนี้ พระเจ้า ทรงยืนยันแนวคิดเรื่องเสรีภาพ ความเป็นอมตะของจิตวิญญาณใน "การวิจารณ์เหตุผลเชิงปฏิบัติ" จึงได้ย้ายสิ่งเหล่านี้ไปยังโลกที่เรียกว่าโลกที่เข้าใจได้ของ V. ใน S. ซึ่งเขาอ้างว่าไม่เพียงแต่เหนือความรู้สึกเท่านั้น แต่ยังไม่มีสาระสำคัญในแง่ภววิทยาด้วย ในกรณีนี้ ความหมายของแนวคิด THING IN SELF ดูเหมือนจะเพิ่มขึ้นเป็นสองเท่า: โลกของ V. ใน S. ถูกระบุด้วยโลกแห่งความคิดที่เหนือธรรมชาติและเข้าใจได้ และ THING IN ตัวเองจึงปราศจากการซับในเชิงวัตถุและได้รับ การระบายสีในอุดมคติโดยเฉพาะ ในบริบทนี้ ไม่สามารถเข้าใจได้อย่างสมบูรณ์ว่า V. ใน S. เหนือธรรมชาติและไวต่อความรู้สึกสามารถส่งผลต่อความรู้สึกของเรา ทำให้เกิดความรู้สึก และเป็นแหล่งที่มาของเนื้อหาในการรับรู้ของเราได้อย่างไร ดังนั้นจึงควรได้รับการยอมรับว่าเป็นการวิพากษ์วิจารณ์ว่าคำสอนของคานท์เกี่ยวกับ V. ใน S. ตกอยู่ภายใต้การควบคุมของผู้ติดตามทันทีของเขา - คลาสสิกของอุดมคตินิยมของชาวเยอรมัน - Fichte และ Hegel ประการแรกเน้นย้ำถึงความจำเป็นในการกำจัดมันออกจากปรัชญาโดยทั่วไป (ปฏิเสธคุณสมบัติของมันในฐานะการดำรงอยู่ตามวัตถุประสงค์ภายนอกเราและเป็นอิสระจากจิตสำนึกของเรา) ประการที่สอง Hegel พูดต่อต้านวิทยานิพนธ์เป็นหลักเกี่ยวกับความไม่รู้ของ V. ใน S. และการมีสิ่งกีดขวางที่ผ่านไม่ได้ระหว่างมันกับปรากฏการณ์
ที.จี. รุมยันต์เซวา