แนวคิดของเฮราคลิตุสและปาร์เมนิเดส

“ทุกสิ่งไหล ทุกสิ่งเปลี่ยนแปลง และคุณไม่สามารถก้าวลงสู่แม่น้ำสายเดิมสองครั้งได้” - เฮราคลิตุส ศตวรรษที่ 6 โลโก้ (คำและกฎหมาย)

“ความเป็นอยู่ การไม่เป็นอยู่นั้นไม่ใช่ และทุกสิ่งกำลังเป็น... โลกยังคงอยู่โดยไม่คำนึงถึงการเปลี่ยนแปลง โลกไม่เปลี่ยนแปลง... ความแปรปรวนไม่รบกวนแก่นแท้ของโลก” - Parmenides V ในความคิด

“ แนวคิดของ Parmenides ซึ่งมีความขัดแย้งที่ชัดเจนพร้อมความแตกต่างที่ชัดเจนกับประสบการณ์ดูเหมือนจะง่ายกว่าและไม่ใช่เรื่องที่คาดไม่ถึงเมื่อเปรียบเทียบกับแนวคิดของ Heraclitus การเคลื่อนไหวและการเปลี่ยนแปลงโดยทั่วไปขัดแย้งกับแนวความคิดของการเป็น, ดังนั้น Parmenides จึงกำหนดให้เป็นความไม่เปลี่ยนรูปและเป็นเนื้อเดียวกัน - อัตลักษณ์ตนเองโดยสมบูรณ์ในเวลาและสถานที่. ความเป็นหนึ่งเดียวและไม่เคลื่อนไหว สำหรับการเคลื่อนไหวที่มองเห็นได้ ความคิดของชาวกรีกโบราณซึ่งแนะนำแนวคิดเรื่องสสาร ได้ละทิ้งความเชื่อที่ไร้เดียงสาในความจริงของข้อมูลเชิงประจักษ์ไปแล้ว Hegel เล่าเรื่องราวของ Diogenes of Sinope ผู้ซึ่งเริ่มเดินเพื่อตอบสนองต่อการปฏิเสธการเคลื่อนไหว แต่เรื่องราวนี้จบลงด้วยการหักมุมที่ไม่คาดคิด เมื่อนักเรียนของไดโอจีเนสเห็นด้วยกับข้อโต้แย้งนี้ ไดโอจีเนสก็เริ่มทุบตีเขา: เป็นไปไม่ได้ที่จะ การวิเคราะห์เชิงตรรกะพอใจกับความมั่นใจทางประสาทสัมผัส ในปรัชญา Eleatic ความคิดของชาวกรีกต้องเผชิญกับความเคลื่อนไหว ความแปรปรวน และความหลากหลาย แต่ในขณะเดียวกันเธอก็ได้พบกับ Aporia อื่น ๆ นั่นคือ Aporia แห่งอัตลักษณ์ . Aporia ของ Zeno คือ Aporia แห่งความไม่มีตัวตน นักปราชญ์นำพวกเขาไปสู่ข้อสรุปเชิงลบ: ไม่มีการเคลื่อนไหว ความโดดเด่นของอัตลักษณ์คือสิ่งที่ซ่อนอยู่ในถ้อยคำเชิงบวกของ Eleatics ข้อความเชิงบวกหลักๆ เหล่านี้คือ: ความเป็นอยู่คืออัตลักษณ์ ความสม่ำเสมอ ความไม่เปลี่ยนรูป - มีรากฐานที่แท้จริงค่อนข้างจริงจัง. เหตุผลเข้าใจโดยธรรมชาติว่าซึ่งสอดคล้องกับฟังก์ชันเชิงตรรกะ การระบุ การรวมความประทับใจส่วนบุคคลและความคิดส่วนตัวไว้ในชุดองค์ประกอบที่ระบุที่เป็นหนึ่งเดียว สสารเป็นสิ่งที่พบได้ทั่วไปในองค์ประกอบที่ระบุ หาก Heraclitus ย้ายจากสสารเฉพาะไปสู่กระบวนการเปลี่ยนสสารหนึ่งไปเป็นอีกสารหนึ่งและทำให้การเปลี่ยนแปลงกลายเป็นสสาร Parmenides ก็ทำสิ่งที่ตรงกันข้ามเขาถือว่ามันเป็นวัตถุ ความไม่เปลี่ยนรูปนั้นเอง, เอกลักษณ์ความเป็นเนื้อเดียวกัน. ในความเป็นจริง หากมีเพียงความไม่เปลี่ยนรูป อัตลักษณ์ ความสม่ำเสมอ เรื่องของภาคแสดงเหล่านี้ก็จะหายไป ไม่มีอะไรที่สามารถนำมาประกอบกับอัตลักษณ์และอัตลักษณ์ได้ ความไม่เปลี่ยนรูป หากอินสแตนซ์ทั้งหมดเต็มไปด้วยเนื้อหาเดียวกัน หากเนื้อหาเหมือนกันในแง่นี้ เวลาจะถูกบีบอัดให้เป็นชั่วขณะเดียวที่ไม่มีการขยาย ถ้าอวกาศไม่มีเนื้อหาที่ต่างกัน พื้นที่นั้นจะหดตัวไปยังจุดที่ไม่มีการต่อขยาย. อย่างนี้นี่เอง เรื่องของความไม่เปลี่ยนรูป เรื่องของตัวตน จึงหายไป แนวคิดของปาร์เมนิเดสเป็นภาพสะท้อน (เช่น การผกผัน) ภาพสะท้อนของแนวคิดของเฮราคลิตุสหลังต้องเผชิญกับอันตรายที่คล้ายกัน - การทำลายล้างเป้าหมายของการเคลื่อนไหวการฆ่าตัวตายของการเคลื่อนไหวเอง หากทุกสิ่งเปลี่ยนแปลง เราก็จะเปลี่ยนแปลงโดยปราศจากสิ่งที่เปลี่ยนแปลง ปราศจากสิ่งที่เปลี่ยนแปลงไม่ได้ซึ่งเป็นเป้าหมายของการเปลี่ยนแปลง หากทุกสิ่งทุกอย่างได้รับการอนุรักษ์ไว้ เราก็จะพบกับการฆ่าตัวตาย ความหายนะ การทำลายล้างที่คล้ายคลึงกัน การเปลี่ยนแปลงและปราศจากประเด็นความไม่เปลี่ยนรูปที่ไม่มีอยู่นี้จะหายไป . ดังนั้นความขัดแย้งระหว่าง Heraclito-Eleatic จึงเป็นความขัดแย้งระหว่างองค์ประกอบสองประการของการดำรงอยู่ - สารตั้งต้นที่ไม่เปลี่ยนแปลงและภาคแสดงที่เปลี่ยนแปลง ซึ่งเป็นความขัดแย้งที่ตัดขวางสำหรับวิทยาศาสตร์และปรัชญานี่คือสิ่งที่เกี่ยวกับความขัดแย้ง อัตลักษณ์คือการปฏิเสธความแตกต่าง ความแตกต่างคือการปฏิเสธอัตลักษณ์ หากเราพิจารณาสำนักปรัชญาในอดีตจากการตั้งคำถามในด้าน "การเขียนโปรแกรม" ทั้งสำนักของ Heraclitus (ถ้ามีอยู่) และสำนักของ Parmenides ไม่เพียงแต่แสดงความขัดแย้งเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการแยกกันไม่ออกขององค์ประกอบของการเป็น . ในปรัชญาของเฮราคลิตุส มีคำถามที่กล่าวถึงอนาคตเกี่ยวกับสารตั้งต้นของการเปลี่ยนแปลงที่ไม่แปรเปลี่ยน ในปรัชญาของปาร์เมนิเดส มีคำถามเกี่ยวกับการไม่มีตัวตนเกี่ยวกับการไม่มีตัวตน ซึ่งปรัชญาของปาร์เมนิเดสปฏิเสธ คำถามในที่นี้ไม่ได้มาจากปราชญ์ แต่เป็นการร้องขอความช่วยเหลือจากการเป็น ซึ่งโรงเรียนปรัชญากำลังแยกออกจากกัน โดยแยกเสาหลักที่ไม่สามารถแยกออกจากกันได้”

เราเห็นว่านักปรัชญาผู้ยิ่งใหญ่สองคนมีความคิดตรงกันข้ามกันอย่างสิ้นเชิง และทั้งสองต่างก็มีความคิดที่ถูกต้องในช่วงเวลานั้น นี่แสดงให้เห็นว่ามนุษย์และโลกรวมกันอยู่ในตัวเขาเอง ลักษณะที่ขัดแย้งกัน, และ ความเป็นอยู่นั้นมีทุกสิ่งที่สามารถคิดได้.

ปรัชญาโบราณ (จากตำนานสู่โลโก้) เฮราคลิตุส และปาร์เมนิเดส

ปรัชญา โบราณ ศาสนา ทั่วโลก

สูตรตั้งแต่ตำนานไปจนถึงโลโก้ - ในระดับหนึ่งช่วยลดความซับซ้อนของแก่นแท้ของการกำเนิดของปรัชญาแม้ว่าทิศทางทั่วไปของการพัฒนา จิตสำนึกสาธารณะถ่ายทอดได้อย่างถูกต้อง ความจริงก็คือว่า สูตรนี้ครอบคลุมเท่านั้น ช่วงเริ่มต้นการก่อตัวของปรัชญา มันพาเราไปสู่จุดกำเนิดของปรัชญาเท่านั้นถึงช่วงเวลาที่ถูกกำหนดไว้ แบบฟอร์มใหม่โลกทัศน์ซึ่งขจัดความขัดแย้งภายในตำนานและระหว่างตำนานกับความรู้พิเศษใหม่ ขอแนะนำให้เริ่มพิจารณาส่วนที่สองของสูตรโดยการชี้แจงเนื้อหาของแนวคิดของ Logos จากนั้นจึงไปยังการวิเคราะห์กระบวนการของการก่อตัวของปรัชญา โดยปกติแล้ว Heraclitus และ Parmenides ถือเป็นนักปรัชญาที่ปกป้องวิทยานิพนธ์ที่ตรงกันข้าม: "Heraclitus แย้งว่าทุกสิ่งเปลี่ยนแปลง Parmenides คัดค้านว่าไม่มีอะไรเปลี่ยนแปลง" Heraclitus ถือเป็นนักวิภาษวิธีที่ยอดเยี่ยม (แม้ว่าจะไม่ใช่คนแรก) ปรัชญาโบราณและปาร์เมนิเดสเป็นนักอภิปรัชญาคนแรก ซึ่งเป็นศัตรูคนแรกของวิภาษวิธี

คำว่า "โลโก้" ในภาษากรีกถูกใช้ครั้งแรกโดย Heraclitus เป็นหนึ่งในแนวคิดหลักในการสอนของเขา ต่อจากนั้นก็ได้รับความนิยมอย่างมากในปรัชญาโบราณและได้มาซึ่งความหมายและการตีความมากมาย โลโก้ไม่มีการแปลที่เพียงพอเป็นภาษาอื่น และส่วนใหญ่มักแปลว่า "คำ" "ความคิด" หรือ "ความหมาย" (แนวคิด) ในภาษากรีกโบราณ Logos หมายถึงทั้งคำพูดและความคิด ดังนั้น เรากำลังพูดถึงไม่เกี่ยวกับคำในความหมายที่เป็นเสียง-คำพูด แต่เกี่ยวกับคำที่มีความคิดซึ่งหมายถึงความหมาย นั่นคือเราหมายถึงคำที่มีความหมายซึ่งมีความหมาย ข้อมูลเกี่ยวกับวัตถุ ปรากฏการณ์ และในขณะเดียวกันก็รายงานตนเองของเรื่องเกี่ยวกับความหมายนี้ (“ฉันรู้ว่าฉันรู้”) กล่าวอีกนัยหนึ่ง Logos คือคำที่มีความคิดซึ่งแยกออกจากมันไม่ได้ ในทางกลับกัน ความคิดนี้แยกออกจากคำที่แสดงออกไม่ได้ ความสามัคคีของคำพูดและความคิด ภาษาและการคิดนี้ถูกยึดถือโดยนักคิดสมัยโบราณ แต่มีแนวโน้มว่าจะถูกยึดโดยสัญชาตญาณ ดังนั้น ขึ้นอยู่กับบริบทที่ใช้ โลโก้จึงอาจได้รับความหมายที่แตกต่างกัน ความคลุมเครือของการใช้คำว่า "โลโก้" พบได้ใน Heraclitus

• 1. โลโก้เป็นกฎหมายสากล (“โลโก้ที่ควบคุมทั้งหมด”) ซึ่งทุกอย่างเกิดขึ้น: “โลโก้ดำรงอยู่ตลอดไป... ทุกอย่างเกิดขึ้นตามโลโก้นี้”
• 2. โลโก้คือการแสดงออกถึงความมั่นคง ความแน่นอน โดยกำหนดมาตรการภายในที่การเปลี่ยนแปลงและการเปลี่ยนแปลงทั้งหมดเกิดขึ้น โลโก้คือกฎที่ทำให้โลกเป็นระเบียบ กลมกลืน และได้สัดส่วน การเปลี่ยนแปลงทั้งหมดเกิดขึ้นภายในโลโก้ตามการวัด
• 3. โลโก้ใน Heraclitus ยังแสดงถึงความสามัคคี เอกลักษณ์ของสิ่งที่ตรงกันข้าม: ความดีและความชั่ว กลางวันและกลางคืน เย็นและอบอุ่น ฯลฯ ก่อให้เกิดเป็นหนึ่งเดียว: "ทั้งหมดและไม่สมบูรณ์ การบรรจบกันและการแยกจากกัน การตกลงและความไม่ลงรอยกันของทั้งหมด - เป็นหนึ่งเดียว จากหนึ่ง - ทุกสิ่ง”
• 4. โลโก้ใน Heraclitus ไม่เกี่ยวข้องกับโลกแห่งสิ่งต่าง ๆ และไม่ใช้กับคำพูดและสุนทรพจน์เกี่ยวกับบุคคล โลโก้เป็นสัญลักษณ์แห่งสากล “โลโก้นั้นเป็นสากล” “ดังนั้นจึงจำเป็นต้องปฏิบัติตามสากล”

Heraclitus แสดงออกถึงความคิดของเขาเกี่ยวกับความสมบูรณ์ความสามัคคีและความกลมกลืนของโลกด้วยแนวคิดของ Logos แนวคิดของเขาเกี่ยวกับ Logos และ Cosmos ส่วนใหญ่ตรงกัน ถ้าในด้านประสาทสัมผัส โลกคือจักรวาลที่เกิดจากไฟ ดังนั้นด้านจิตใจก็เป็นโลกอส เพราะว่า สิ่งสำคัญที่บันทึกไว้ในโลกและสะท้อนให้เห็นในแนวคิดของจักรวาลคือการจัดระเบียบระเบียบโลกซึ่งเปลี่ยนโลกแห่งสิ่งต่าง ๆ โลกที่หลากหลายให้กลายเป็นหนึ่งเดียว ดังนั้น หากเราสรุปข้อความทั้งหมดของ Heraclitus เกี่ยวกับ Logos เราจะได้ดังต่อไปนี้: Logos คือกฎหมายที่ให้ระบบโลก ความเป็นรูปธรรม และการพัฒนา มันมีผลผูกพันกับทุกคนเช่นเดียวกับกฎหมายของนโยบาย โลโก้คือจิตใจที่เป็นสากลและเป็นสากล โลโก้มีเนื้อหาเกี่ยวกับภววิทยาพื้นฐาน ซึ่งแสดงถึงแก่นแท้และความหมายของระเบียบโลก และสามารถเข้าใจได้เท่านั้นและไม่ได้มอบให้กับการรับรู้ทางประสาทสัมผัสธรรมดา ๆ โลโก้เป็นเป้าหมายของการไตร่ตรอง การเคลื่อนไหวจากตำนานสู่โลโก้คือการเคลื่อนไหวจากความเป็นเอกภาพของวัตถุและวัตถุ จากความแตกต่างที่คลุมเครือและการแบ่งเขตระหว่างตัวตนจากสิ่งที่ไม่ใช่ตัวตน ไปสู่ความเข้าใจที่ชัดเจนไม่มากก็น้อยเกี่ยวกับการต่อต้านระหว่างตัวตนและไม่ใช่ตัวตน วัตถุและ ภาพ. นี่คือการเคลื่อนไหวจากการเป็นตัวแทนสู่แนวคิด จากโลกทัศน์ โลกทัศน์สู่โลกทัศน์ สู่การไตร่ตรอง

กล่าวอีกนัยหนึ่ง การเคลื่อนไหวจากความรู้ที่ประสานกัน ซึ่งเป็นเรื่องยากที่จะแยกแยะความรู้สามัญสำนึกที่ถูกต้องจากสิ่งอัศจรรย์ ความรู้ที่มีอยู่จากสิ่งที่ควร ความรู้ที่แท้จริงจากภาพลวงตา ไปสู่ความรู้แห่งความจริง โลโก้ยังหมายถึงกฎของ ความจริงของการเป็น

แนวคิดเรื่อง “การใคร่ครวญ” ในยุคของการก่อตัวของปรัชญาโบราณนั้นใกล้เคียงกับ “จิตสำนึกทางทฤษฎี” ของเราในปัจจุบัน การไตร่ตรองไม่ใช่การสังเกตเฉยๆ อย่างที่คิดในชีวิตประจำวันทุกวันนี้ แต่ในภาษากรีกโบราณ - "การทบทวน" "การไตร่ตรอง" "การมองเห็นจิตใจ" แต่ความคิดของนักคิดโบราณเกี่ยวกับโลกที่คาดเดาหรือเข้าใจได้ซึ่งไม่ได้รับรู้ด้วยประสาทสัมผัส แต่เข้าใจได้ มองเห็นได้ด้วยจิตใจเท่านั้น ยังไม่ปราศจากความชัดเจนและจินตภาพโดยสิ้นเชิง ดังนั้นการไตร่ตรองจึงแสดงถึงความสามัคคีของภาพและแนวคิด สัญชาตญาณและนามธรรม ความรู้สึกที่มีชีวิต และการคิดเชิงตรรกะ โดยทั่วไปการไตร่ตรองบ่งบอกถึงการละทิ้ง "ไม่สนใจ" ในความรู้ที่แท้จริงซึ่งไม่ได้ตั้งเป้าหมายในการดึงผลประโยชน์ และนี่คือความแตกต่างพื้นฐานระหว่างความรู้ใหม่กับความรู้ในตำนาน ควบคู่ไปกับการเคลื่อนไหวจากตำนานสู่โลโก้ ก็มีวิวัฒนาการของแนวคิดเกี่ยวกับภูมิปัญญา ซึ่งชาวกรีกกำหนดโดยคำว่า sophos - โซเฟีย หรือภูมิปัญญา ผู้คนชั้นใหม่ปรากฏขึ้น ซึ่งสติปัญญาไม่ได้อยู่ในความรู้เกี่ยวกับประเพณี ประเพณี พิธีกรรม (ความทรงจำเกี่ยวกับอายุ) และไม่ได้อยู่ในตำแหน่งพิเศษในครอบครัวของนักบวช ผู้เผยพระวจนะ ผู้ไกล่เกลี่ยทางสังคมที่แปลกประหลาด - คนกลางระหว่างกษัตริย์ และชนชั้นล่างแต่เป็นความรู้ที่ได้มาจากการใคร่ครวญ คนเหล่านี้ที่รู้มากเริ่มถูกเรียกว่านักฟิสิกส์ นักสรีรวิทยา เน้นการสังเกตและการไตร่ตรอง และในที่สุดปราชญ์อีกประเภทหนึ่งก็ปรากฏขึ้น - นักปรัชญาคนที่แตกต่างจากนักสรีรวิทยาตรงที่พวกเขารักปัญญานั่นคือ เข้าใจแก่นแท้ของสิ่งต่าง ๆ ผ่านการคิดเชิงเหตุผลและเชิงทฤษฎี การปรากฏตัวของคำว่า "ปรัชญา" - เชื่อกันว่าพีทาโกรัสแนะนำ - เป็นหลักฐานของการเกิดขึ้นของโลกทัศน์ใหม่ “ ปรัชญา” แปลจากภาษากรีกว่าเป็นความรักในปัญญาแสดงให้เห็นว่าความรู้เชิงทฤษฎีล้วนๆ ได้ปรากฏขึ้นการแสวงหาซึ่งกลายเป็นธุรกิจหลักของนักปรัชญามาตลอดชีวิต มีแนวคิดที่หลากหลายในการเปลี่ยนจากตำนานไปสู่โลโก้ จากโลกทัศน์ประเภทหนึ่งไปยังอีกโลกหนึ่ง แต่แนวคิดหลักต่อไปนี้มีความโดดเด่น

1. ทฤษฎีเทพนิยาย เนื้อหาของแนวคิดนี้มาจากคำกล่าวที่ว่าปรัชญาโบราณมีต้นกำเนิดมาจากตำนานโบราณในยุคที่สอง ซึ่งเป็นการตีความอย่างมีเหตุผล นั่นคือตำนานถือเป็นสัญลักษณ์เปรียบเทียบซึ่งมีเหตุการณ์จริงอยู่เบื้องหลังซึ่งเป็นของแท้ ข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์ซึ่งใช้ตัวละครที่บิดเบี้ยวในตำนานและถูกตีความผิด ฟังก์ชั่นการวางนัยทั่วไปในตำนานนั้นควรจะดำเนินการโดยคำอุปมาด้วยความช่วยเหลือซึ่งบุคคลหนึ่งๆ แสดงถึงแนวคิดเชิงนามธรรมผ่านสัญญาณเฉพาะ แต่ความหมายดั้งเดิมเริ่มถูกลืมและคลุมเครือทีละน้อยดังนั้นจึงจำเป็นต้องหาเหตุผลเข้าข้างตนเองของตำนานเพื่อแปลระบบคำคุณศัพท์เชิงเปรียบเทียบและสัญลักษณ์เปรียบเทียบเป็นภาษาของแนวคิดและหมวดหมู่ ดังนั้นปรากฎว่าปรัชญานั้นเป็นตำนานเดียวกัน แต่แสดงออกมาในภาษาอื่น ด้วยเหตุนี้จึงไม่มี “ปาฏิหาริย์ของกรีก” โลกทัศน์ใหม่ ความเข้าใจโลกใหม่ ตัวแทนของทฤษฎีนี้เน้นย้ำถึงความต่อเนื่องที่สมบูรณ์ของโลกทัศน์เชิงปรัชญาที่เกี่ยวข้องกับโลกทัศน์ที่เป็นตำนานและไม่เห็นลักษณะหรือความเฉพาะเจาะจงใหม่ของโลกทัศน์เชิงปรัชญาโดยพื้นฐาน

แนวคิดที่แตกต่างของแนวคิดที่เป็นตำนานคือทฤษฎีเชิงสัญลักษณ์ของการตีความตำนาน ซึ่งตีความตำนานว่าเป็นความสามัคคีของภาพทางประสาทสัมผัสและความหมาย ซึ่งกำหนดโดยพิธีกรรมและประเพณี จากมุมมองนี้ ปรัชญาปลดปล่อยตำนานจากแบบแผนเชิงสัญลักษณ์ ซึ่งเผยให้เห็นเนื้อหาที่แท้จริงที่อยู่เบื้องหลังแนวคิดหลัง ดังนั้นสัญลักษณ์จึงกลายเป็นภาพสะท้อนของความเป็นจริงอย่างเพียงพอ สมมติว่าเทพเจ้ากลายเป็นเพียงสัญลักษณ์ขององค์ประกอบทางธรรมชาติเท่านั้น

• 2. ทฤษฎีญาณวิทยา ภายนอกเมื่อมองแวบแรกมันตรงกันข้ามกับตำนานเลย เนื้อหาของแนวคิดนี้มีดังต่อไปนี้ ปรัชญาไม่เกี่ยวข้องกับเทพนิยายเนื่องจากมีแหล่งที่มาที่แตกต่างกัน มุมมองเชิงปรัชญาและโลกทัศน์ของโลกถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของความรู้ทางวิทยาศาสตร์และทฤษฎีที่พัฒนานอกตำนานและเป็นผลมาจากการสรุปทั่วไปของประสบการณ์จริง
• 3. ทฤษฎีญาณวิทยา-ตำนาน มันพยายามที่จะประนีประนอมสองทฤษฎีแรกซึ่งแตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากกัน ตัวแทนของทฤษฎีนี้เชื่อว่าแนวคิดที่เป็นตำนานและญาณวิทยาสามารถสอดคล้องกันในเชิงตรรกะได้เนื่องจากภายในตำนานนั้นมีองค์ประกอบอยู่ การใช้ความคิดเบื้องต้นประสบการณ์ในชีวิตประจำวัน เช่นเดียวกับเทพนิยายภายนอกที่มีองค์ประกอบของความรู้เฉพาะทางวิทยาศาสตร์: คณิตศาสตร์ การแพทย์และอื่น ๆ ที่ยืมมาจากตะวันออก การเผยแพร่ความรู้นี้ไปสู่โลกทัศน์ทั้งหมดนำไปสู่การเกิดขึ้นของโลกทัศน์เชิงปรัชญาใหม่
• 4. ทฤษฎีสังคมมานุษยวิทยาหรือทฤษฎีประวัติศาสตร์-จิตวิทยา ตัวแทนคือ J.-P. เวอร์แนน. การเปลี่ยนแปลงวิธีคิดของนักปรัชญาชาวกรีกยุคแรกประกอบด้วยความจริงที่ว่าการเกิดขึ้นครั้งสุดท้ายของจักรวาลและกระบวนการทั้งหมดที่เกิดขึ้นในนั้นเริ่มถูกตีความในรูปของข้อเท็จจริงในชีวิตประจำวันที่สังเกตได้ ในขณะที่จิตสำนึกที่เป็นตำนานตีความพวกเขาในบริบทของ "การกระทำดั้งเดิมของเหล่าทวยเทพ" นั่นคือ Vernant จัดทำสถานที่เพื่อคำอธิบายที่มีเหตุผลของทุกสิ่งที่เกิดขึ้นบนพื้นฐานของคำอธิบายที่มีเหตุผลของชีวิตโดยรอบทันทีและการถ่ายโอนการฉายภาพ ไปสู่การดำรงอยู่โดยรวม

ทฤษฎีทางสังคมสัณฐานวิทยาของต้นกำเนิดของปรัชญานั้นมีพื้นฐานมาจากการวาดแนวระหว่างกัน ชีวิตทางสังคมและธรรมชาติ เอฟ.เอช. Cassidy ผู้เขียน "Afterword" ในหนังสือของ Vernant วิพากษ์วิจารณ์เรื่องหลังในเรื่องสังคมวิทยาที่มากเกินไปและแม้กระทั่งการทำให้ปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมเป็นเรื่องการเมือง

ไม่มีแนวคิดใดที่เราพิจารณาแล้วที่สามารถรับรู้ได้ว่าเป็นแนวคิดที่ถูกต้องและอธิบายกระบวนการสร้างปรัชญาได้ครบถ้วน ประการแรก ประวัติศาสตร์ทั้งหมดของการก่อตัวของปรัชญานั้นไม่มีอะไรมากไปกว่าการเปิดเผยหลักการเริ่มแรกซึ่งก็คือตำนาน สำหรับแนวคิดที่สอง นี่คือกระบวนการของการเติบโต ความรู้ทางวิทยาศาสตร์นอกเหนือตำนานและเป็นอิสระจากมัน ด้วยการถ่ายทอดความรู้ทางวิทยาศาสตร์เฉพาะทางอย่างค่อยเป็นค่อยไปไปสู่ทั่วทั้งจักรวาล หากในกรณีแรกนักปรัชญากลายเป็นล่ามและล่ามตำนานแล้วในกรณีที่สองเขาเป็นนักสรีรวิทยานักฟิสิกส์เพียงนักปราชญ์และนักทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ มุมมองที่สองแพร่หลายมากที่สุดใน วรรณกรรมการศึกษาซึ่งปรัชญาปรากฏเป็นวิทยาศาสตร์โบราณที่ไม่มีการแบ่งแยกเดียว - ปรัชญาธรรมชาติ

ไม่ต้องสงสัยเลยว่านักปรัชญาโบราณมีความรู้ในสาขาความรู้ทางวิทยาศาสตร์พิเศษ ยิ่งกว่านั้น ไม่เพียงแต่ในสมัยโบราณเท่านั้น แต่แม้กระทั่งในยุคปัจจุบัน นักปรัชญาก็สามารถกลายเป็นนักคณิตศาสตร์ นักฟิสิกส์ นักชีววิทยาที่โดดเด่น เช่น Descartes, Leibniz, Kant ซึ่งสามารถทำหน้าที่เป็นพื้นฐานในการจำแนกพวกเขาอย่างใดอย่างหนึ่งหรืออย่างอื่น “แผนกวิทยาศาสตร์” แม้ว่าในขณะเดียวกันพวกเขาก็ยังคงเป็นนักปรัชญาเป็นหลัก ท้ายที่สุดแล้ว ประเด็นไม่ได้อยู่ที่ว่าจะลงทะเบียนที่ไหน และจะเรียกสิ่งนี้ว่านักคิดอย่างไร ค่อนข้างเป็นไปได้ที่สำหรับบางคน พีทาโกรัสเป็นนักคณิตศาสตร์ และเดโมคริตุสเป็นนักฟิสิกส์ อย่างไรก็ตาม พีทาโกรัสและเดโมคริตุสเป็นนักปรัชญา เนื่องจากพวกมันก่อให้เกิดปัญหาเรื่องจำนวนและอะตอมในเชิงปรัชญา คำถามนั้นแตกต่างออกไป: มีพื้นที่เฉพาะ มีหัวข้อการศึกษาปรัชญาพิเศษหรือไม่ และมีความแตกต่างหรือไม่? การศึกษาเชิงปรัชญาจากความรู้ทางวิทยาศาสตร์พิเศษโดยวิธีการศึกษานั่นเอง กล่าวอีกนัยหนึ่งความรู้เชิงปรัชญายังมีอยู่พร้อมกับความรู้ทางวิทยาศาสตร์พิเศษส่วนตัวหรือไม่? ไม่ว่านักคิดเองซึ่งเป็นปราชญ์จะถูกแยกออกจากความรู้ประเภทอื่นหรือไม่นั้นเป็นคำถามเชิงวาทศิลป์ ด้วยเหตุนี้นักปราชญ์แห่งศตวรรษที่ 6-5 พ.ศ. ไม่ต้องสงสัยเลยว่าสามารถถือเป็นนักปรัชญาได้ ก่อนอื่นเราสามารถเรียกพวกเขาว่านักปรัชญาได้ ไม่ใช่เพราะพวกเขาละทิ้งภาพในตำนานหรือความคิดทางสังคมและมานุษยวิทยา ประเด็นแตกต่าง ประเด็นอยู่ที่ธรรมชาติของการคิดและในเรื่องของการไตร่ตรอง ธรรมชาติของการคิดของนักปรัชญา - นักปราชญ์และไม่ใช่แค่นักปราชญ์ - สามารถกำหนดได้ว่าเป็นการไตร่ตรองซึ่งหมายความว่าเรากำลังพูดถึงความรู้ทางทฤษฎีและการเก็งกำไร: การคิด (กรีก noesis - ตัวอักษร "รับรู้" "สูดอากาศ") ของนักปรัชญา เป็นการสะท้อนความรู้อย่างหนึ่ง

หัวข้อของการไตร่ตรองของพวกเขาคือจุดเริ่มต้นสากล - ส่วนโค้งนั่นคือสิ่งที่ทุกสิ่งเกิดขึ้นจุดเริ่มต้นของทุกสิ่งเป็นนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลง นี่เป็นปัญหาแรก ปัญหาของปัญหาทั้งหมด Arche เป็นแนวคิดหลักของปรัชญาโบราณที่เกิดขึ้นใหม่ วิธีการซึ่งเป็นวิธีการไตร่ตรองเชิงปรัชญาตรงกันข้ามกับความรู้ทางวิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์นั้นมีพื้นฐานอยู่บนหลักการวิภาษวิธีและสมมุติฐาน หากเทพนิยายมีพื้นฐานอยู่บนประเพณี อำนาจ พิธีกรรม และความรู้ทางวิทยาศาสตร์ส่วนตัวมีพื้นฐานอยู่บนความน่าเชื่อถือที่สังเกตได้ทางประสาทสัมผัส ปรัชญาก็ตั้งอยู่บนพื้นฐานวิภาษวิธีว่าเป็นการคิดที่เป็นเหตุเป็นผลและเป็นมาตรฐานที่เกิดขึ้นตามกฎเกณฑ์บางประการ มีเพียงการคิดเช่นนั้นเท่านั้นที่ช่วยให้เรา "มองเห็น" แก่นแท้ของธรรมชาติที่ซ่อนอยู่ด้วยรูปลักษณ์ภายนอกได้ - ร่างกาย อริสโตเติลได้ให้คำจำกัดความของธรรมชาติทั้งระบบ โดยระบุความหมายที่สำคัญที่สุดหกประการ

ธรรมชาติหรือธรรมชาติ (กาย) เรียกว่า 1) การเกิดขึ้นของสิ่งที่เจริญขึ้น; 2) หลักการพื้นฐานของการเติบโตซึ่งการเติบโตนั้น 3) การเคลื่อนไหวครั้งแรกที่มีอยู่ในธรรมชาติแต่ละอย่างมาจากไหน 4) ธรรมชาติเรียกอีกอย่างว่าสิ่งที่สิ่งใดประกอบด้วยหรือเกิดขึ้นในตอนแรก 5) แก่นแท้ของสิ่งต่าง ๆ ตามธรรมชาติเรียกอีกอย่างว่าธรรมชาติหรือธรรมชาติ 6) แก่นสารทั้งปวงโดยทั่วไปเรียกว่าธรรมชาติ

ดังนั้นเราจึงสามารถสรุปข้อสรุปทั่วไปได้ดังต่อไปนี้: ปรัชญาซึ่งตรงกันข้ามกับความรู้เฉพาะทางทางวิทยาศาสตร์ส่วนตัวและจิตสำนึกในชีวิตประจำวันซึ่งเกี่ยวข้องโดยตรงกับประสบการณ์ในชีวิตประจำวัน กลับกลายเป็นคำถามสากลที่ "ในอุดมคติ" ซึ่งความรู้นั้นกลายเป็นหลักการโลกทัศน์ทั่วไป จิตสำนึกทางสังคมรูปแบบใหม่ที่เกิดขึ้นได้สังเคราะห์และรวมความรู้ที่หลากหลายเข้าไว้ด้วยกัน ฟังก์ชั่นหลักจิตสำนึกโลกทัศน์ - การวางแนว - กฎเกณฑ์ - ผ่านการทรงสร้าง ภาพที่สมบูรณ์โลกที่เกี่ยวข้องกับมนุษย์

ประวัติศาสตร์ปรัชญา

ดอย: 10.17212/2075-0862-2018-4.1-212-229 DK 1 (091); 115

เวลาและนิรันดรในแบบจำลองอภิปรัชญาของพาร์เมไนด์และเฮราคลิต

เดนิโซวา ทัตยานา ยูริเยฟนา

ผู้สมัครสาขาวิทยาศาสตร์ปรัชญา

คณบดีคณะเทคโนโลยีสังคมแห่ง Surgutsky มหาวิทยาลัยของรัฐ, รัสเซีย, 628412, ภูมิภาค Tyumen, Khanty-Mansi Autonomous Okrug - Yugra, Surgut, Lenin Ave., 1 [ป้องกันอีเมล]

คำอธิบายประกอบ

บทความนี้นำเสนอการวิเคราะห์อย่างเป็นระบบเกี่ยวกับจุดยืนของตัวแทนปรัชญาธรรมชาติกรีกที่โดดเด่นและต่อต้านแบบดั้งเดิมสองคน ได้แก่ ปาร์เมนิเดสแห่งเอเลอา และเฮราคลีตุสแห่งเอเฟซัส เกี่ยวกับปัญหาเรื่องเวลาในฐานะหลักการก่อกำเนิดโลก การศึกษาประกอบด้วยการพิสูจน์วิทยานิพนธ์ 3 ประการ วิทยานิพนธ์ประการแรกคือความพยายามที่จะพิจารณาเวลาจากมุมมองของแก่นแท้ของภววิทยา และไม่ใช่แค่การแสดงออกเชิงประจักษ์และการใช้เครื่องมือเท่านั้น ได้ถูกจัดทำขึ้นแล้วในปรัชญากรีกยุคแรก วิทยานิพนธ์ที่สองคือประเพณีในการเปรียบเทียบแนวคิดของ Parmenides และ Heraclitus เกี่ยวกับหลักการของระเบียบโลกนั้นบิดเบือนสภาพที่แท้จริงของกิจการ บทความนี้แสดงให้เห็นว่าลักษณะคงที่ของการอยู่ใน Parmenides ไม่ได้แยกการเคลื่อนไหวและการก่อตัวของสิ่งต่าง ๆ และพลวัตทางเลื่อนลอยของ Heraclitus ไม่ได้ลดการดำรงอยู่ของสิ่งต่าง ๆ ไปสู่การกลายเป็นจุดสิ้นสุดที่ไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อน วิทยานิพนธ์ประการที่สามคือ แนวคิดเรื่องเวลาและนิรันดรมีปรากฏอยู่ในทั้งสองแนวคิด เวลาถือเป็นเงื่อนไขและเป็นพื้นฐานสำหรับการดำรงอยู่ของสิ่งต่าง ๆ ซึ่งแสดงออกมาในความแปรปรวนและการเคลื่อนไหว นอกกาลเวลา นั่นคือในนิรันดรมีสิ่งทั้งปวง ซึ่งรวมถึงสิ่งที่มีอยู่และเป็นไปได้ทั้งหมด คำสอนของปาร์เมนิเดสและเฮราคลิตุสจึงเป็นตัวแทนสองส่วนของแบบจำลองภววิทยาเดียว ซึ่งเวลาและนิรันดรทำหน้าที่ในการเปลี่ยนแปลงและรักษาจักรวาล

คำหลัก: เวลา นิรันดร การเคลื่อนไหว ความเป็นอยู่ แก่นแท้ ขอบเขต

คำอธิบายบรรณานุกรมสำหรับการอ้างอิง:

เดนิโซวา ที.ยู. เวลาและนิรันดรในแบบจำลองภววิทยาของ Parmenides และ Heraclitus // แนวคิดและอุดมคติ - 2561. - ฉบับที่ 4 เล่ม 1. - หน้า 212-229. - ยค 10.17212/2075-08622018-4.1-212-229.

เวลาเป็นปัญหาทางภววิทยา

เป็นไปไม่ได้เลยที่จะพบปัญหาที่ครอบงำจิตใจมานานนับพันปีเกินกว่าปัญหาแห่งแก่นแท้ของเวลา ในปรัชญาสมัยใหม่ เวลามีสถานะของแนวคิดหลักของภววิทยาอย่างไม่ต้องสงสัย และดังที่กล่าวไว้บ่อยครั้งว่าเวลาได้รับสถานะนี้เป็นครั้งแรกในศตวรรษที่ 20 ในปรัชญาของ E. Husserl และ M. Heidegger ไฮเดกเกอร์เองก็เชื่อเช่นนั้นก่อนที่ทุกอย่างจะมี "ความเป็นและเวลา" ของเขา ทฤษฎีปรัชญาเป็นเพียงความคิดเห็นเกี่ยวกับความเข้าใจธรรมดาของเวลา ในความคิดของเขา ความเข้าใจธรรมดาๆ นั้นอยู่ที่การนับเวลาและนำเสนอเป็นลำดับง่ายๆ ของช่วงเวลา "ตอนนี้" ปรัชญาที่เห็นด้วยกับสิ่งนี้ ในเวลาต่อมาได้แต่ให้ความกระจ่างว่าเวลาเป็น "ลำดับที่ไม่อาจย้อนกลับได้ที่เป็นเนื้อเดียวกันของสิ่งแล้วสิ่งเล่า" [อ้างแล้ว]

อย่างไรก็ตาม คำกล่าวที่เป็นหมวดหมู่ของไฮเดกเกอร์นี้เป็นที่น่าสงสัย เนื่องจากยุคก่อนโสคราตีสได้หยิบยกหัวข้อเรื่องเวลาขึ้นมาแล้วในบริบทของการค้นหาส่วนโค้ง นั่นคือ รากฐานทางภววิทยาของโลก เช่นเดียวกับในการเปรียบเทียบเวลาด้วย แนวคิดเลื่อนลอยของนิรันดรซึ่งแสดงถึงผลรวมที่ไม่สามารถตรวจสอบได้เชิงประจักษ์ (นับได้) ของ "เวลา" ที่มีขอบเขตทั้งหมด แต่เป็นความสมบูรณ์และความสมบูรณ์ที่ไม่อาจทำลายได้ซึ่งไม่มีขอบเขต ปรัชญาธรรมชาติของกรีกถามคำถามเกี่ยวกับสิ่งที่ให้ความมั่นคงและเอกภาพแก่โลก โดยพยายามค้นหาหลักการพื้นฐานของวัตถุเพียงอย่างเดียว (น้ำ ไฟ อากาศ อะตอม) หรือหลักการแรกที่ควบคุมเพียงหลักการเดียว (โลโก้ ความเป็นอยู่) และหัวข้อของ เวลาได้รับการพิจารณาโดยเชื่อมโยงกับปัญหาการเคลื่อนไหว (การเปลี่ยนแปลง) ของสิ่งมีชีวิตตลอดจนปัญหาขอบเขตสำคัญของสิ่งมีชีวิตที่เคลื่อนไหว/นิ่งนี้

แนวคิดเรื่องเวลาในหมู่ยุคก่อนโสคราตีสแสดงให้เห็นอย่างลึกซึ้งที่สุดในแบบจำลองภววิทยาของผู้ก่อตั้ง โรงเรียนเอลิติค Parmenides และ Heraclitus ร่วมสมัยของเขาจากเมือง Ephesus ตามกฎแล้ว นักคิดสองคนนี้ขัดแย้งกันเนื่องจากมีทัศนคติที่ตรงกันข้ามกับการเป็นคนที่ไม่สั่นคลอน นิ่ง (ปาร์เมนิเดส) หรือเคลื่อนไหวและลื่นไหล (เฮราคลิตุส) ปรัชญาของเฮราคลิตุสเรียกว่าปรัชญาของกระบวนการสัมบูรณ์ คำสอนของปาร์เมนิเดสและเอลีอาติกโดยทั่วไปเรียกว่าปรัชญาของสารสัมบูรณ์ อย่างไรก็ตาม การต่อต้านที่ชัดเจนเช่นนี้แทบจะไม่สมเหตุสมผลเลย

ในการศึกษาของเรา เราจะพยายามยืนยันสมมติฐานทั้งสองนี้ ประการแรก สถานะของภววิทยาของปัญหาของเวลาเป็นที่ประจักษ์แก่นักปรัชญาธรรมชาติชาวกรีกแล้ว และในภววิทยาด้วย

ในการแบ่งแยกโลกแห่ง Parmenides และ Heraclitus เวลา แม้จะไม่ได้ตั้งชื่อโดยตรงอย่างชัดเจน แต่ก็มีบทบาทสำคัญ ประการที่สอง การต่อต้านจุดยืนของพวกเขาที่ดูเหมือนจะเป็นจริงจะถูกลบออก หากการมุ่งเน้นของการศึกษาเป็นปัญหาของเวลาอย่างแม่นยำ

ความสง่างามตรงเวลาและชั่วนิรันดร์

แนวความคิดของ Eleatics เกี่ยวกับสิ่งที่ไม่เปลี่ยนแปลง ไม่อาจขยับเขยื้อนได้ ทำลายไม่ได้ และไม่เคยเกิด ดำรงอยู่โดยสมบูรณ์โดยไม่มีเงื่อนไข ซึ่งไม่มีสิ่งใดอยู่นอกตัวมันเอง แม้แต่การไม่มีอยู่จริง ถูกแสดงออกมาในรูปแบบเทววิทยาโดยซีโนฟาเนส จากนั้นปาร์เมนิเดสก็เข้าใจภววิทยา และได้รับการสนับสนุนอย่างเฉียบแหลมโดย aporia ของ Zeno of Elea เกี่ยวกับความเป็นไปไม่ได้ของการเคลื่อนไหว มีเพียงการดำรงอยู่นิรันดร์ที่สมบูรณ์เท่านั้น สรรพสิ่งเกิดขึ้นแล้วดับไป เคลื่อนไป เปลี่ยนแปลงไป มีมายา มีอยู่เป็นเท็จ ไม่อาจเข้าถึงความรู้อันแท้จริงได้ Eleatics เป็นกลุ่มแรกที่ชี้ให้เห็นความแตกต่างระหว่างการดำรงอยู่ที่แท้จริงและไม่เปลี่ยนแปลงเช่นนี้ และการดำรงอยู่อย่างมหัศจรรย์ของโลกแห่งสรรพสิ่งเชิงประจักษ์ ระหว่างโลกแห่งหลักการที่คาดเดาไม่ได้กับโลกแห่งการสำแดงของพวกมันที่มองเห็นได้ โดยต่อยอดจากแนวคิดเกี่ยวกับโลกของพวกเขา ลำดับ ตามเนื้อหาสัมบูรณ์ซึ่งไม่เหมือนกับตัวตนส่วนบุคคล คืออยู่นอกอวกาศ เนื่องจากมันไม่มีอะไรอยู่นอกตัวมันเอง (ตัวมันเองเป็นตัวแทนของพื้นที่ที่สมบูรณ์และอยู่พร้อมๆ กันในทุกจุด) และนอกเหนือกาลเวลาด้วย เนื่องจากมันสถิตอยู่ในที่เดียวชั่วนิรันดร์ ช่วงเวลา.

ใน On Nature ของ Parmenides เทพีแห่งความจริง Dike สอนชายหนุ่มให้เข้าใจถึงการดำรงอยู่ที่แท้จริง: เหลือเพียงเส้นทางเดียวเท่านั้น

“ มี” พูด; ในนั้น - จะต้องเผชิญสิ่งต่าง ๆ มากมายจนจะต้องไม่เกิดและไม่เน่าเปื่อยด้วย, สมบูรณ์, เกิดมาเพียงผู้เดียว, ปราศจากความสั่นสะท้านและสมบูรณ์. และมันไม่ได้ "เป็น" และจะไม่ "เป็น" เนื่องจากตอนนี้ทุกสิ่ง "เป็น" ในคราวเดียวเป็นสิ่งต่อเนื่องกัน คุณจะไม่พบเขาเกิด

ในความเป็นอยู่ที่แท้จริง ขอบเขตเชิงประจักษ์ทั้งหมดถูกยกเลิก เนื่องจากขอบเขตดังกล่าวแสดงถึงช่องว่างในการดำรงอยู่ นั่นคือ การไม่มีอยู่จริง ซึ่งดังที่ปาร์เมนิเดสเชื่อ ไม่มีและไม่มีอยู่จริง เวลาสำหรับการดำรงอยู่ที่แท้จริงนั้นไม่ได้แบ่งขอบเขตออกเป็น "ก่อน" "ตอนนี้" แล้ว" ซึ่งหมายความว่าไม่มีเวลาสำหรับมัน สิ่งที่ "เป็นในภายหลัง" ได้อย่างไร "จะเป็นอดีตได้อย่างไร ” ?

“มันเป็น” หมายความว่ามันไม่ใช่ ไม่กินถ้า “ไม่มีเวลา” [อ้างแล้ว, หน้า. 296].

ปาร์เมนิเดสเปรียบเทียบความสามัคคีของการดำรงอยู่ที่แท้จริงกับปรากฏการณ์ทางประสาทสัมผัสมากมาย สิ่งต่าง ๆ ที่ไม่มีความจริงเนื่องจากความแปรปรวนและขาดความแน่นอนขั้นสุดท้าย สิ่งที่มีอยู่อาศัยอาศัยชั่วคราว ความสามารถที่จะเกิดขึ้นและถูกทำลายได้ แยกออกจากสิ่งมีชีวิตอื่นด้วยขอบเขตมิติ เป็นสิ่งไม่มีอยู่จริง แต่การมีอยู่ของขอบเขตไม่ใช่สิ่งที่ทำให้สิ่งต่าง ๆ แตกต่างจากความเป็นอยู่ที่แท้จริง การเป็นทรงกลมก็มีขอบเขต-ขอบเขตด้วย (ขอบเขตภายนอก) และการมีอยู่ของขอบเขตก็เป็นเงื่อนไขสากลสำหรับการดำรงอยู่ของ "อะไร" ใดๆ ความแตกต่างระหว่างความเป็นอยู่และสรรพสิ่งแต่ละอย่างคือความไม่เปลี่ยนแปลงของสิ่งแรกและความแปรปรวนของสิ่งที่สอง แก่นแท้ของสิ่งต่าง ๆ ที่เข้าใจยาก "ความเป็นอยู่" ที่ไม่ถาวรการเปลี่ยนแปลงของขอบเขตทำให้เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับการดำรงอยู่ที่ไม่จริงของพวกเขาความสับสนกับการไม่มีอยู่ซึ่งเป็นไปไม่ได้: "มีอยู่ แต่ไม่มีอะไรเป็น" [Ibid., p . 296]. ภาพของสิ่งที่แบ่งแยกไม่ได้และไม่เปลี่ยนแปลงซึ่งใน "ทุกสิ่งเต็มไปด้วยความเป็นอยู่" เป็นเรื่องยากที่จะเชื่อมโยงกับโลกที่มองเห็นได้ซึ่งสิ่งหนึ่งถูกแยกออกจากสิ่งอื่นที่ซึ่งสิ่งต่าง ๆ เกิดขึ้นเปลี่ยนแปลงและหายไปและ Parmenides เข้าใจสิ่งนี้โดยเรียก เพื่อความวางใจในจิต ไม่ใช่ทางประสาทสัมผัสทางโลก

“แต่จงดูด้วยใจว่า สิ่งที่ขาดไปก็มีอยู่จริง

เพราะเป็นไปไม่ได้ที่จะตัดสิ่งที่มีอยู่ในหัวเรือออกจากสิ่งที่มีอยู่” [Ibid., p. 297].

ในอีกข้อความหนึ่งที่ชัดเจนยิ่งขึ้นดูเหมือนว่า:

“แต่จงพิจารณาด้วยใจถึงสิ่งที่ขาดหายไป

เหมือนเช่นเคย

เพราะสิ่งที่ขาดไปไม่ได้ตัดสิ่งที่มีอยู่ออกจากสิ่งที่มีอยู่ติดกัน

ไม่ใช่เมื่อมันกระจัดกระจายไปทั่วอวกาศอย่างสมบูรณ์

ไม่ใช่เมื่อมันรวมกัน” [อ้างแล้ว, หน้า. 288].

สัตว์อาจจะหายไปในช่วงเวลาหนึ่ง - ยังไม่เกิดหรือตายไปแล้ว - แต่มันมีคุณสมบัติที่เป็นไปได้ของการเป็น ดังนั้นไม่ว่าจะมีหรือไม่มีก็ตาม บัดนี้ก็ย่อมเป็นของความเป็นอยู่เสมอ การดำรงอยู่ของสิ่งมีชีวิตนั้นเป็นเพียงสิ่งชั่วคราว แต่ความสามารถในการดำรงอยู่ของมันนั้นเป็นอมตะ นี่เป็นสิ่งสำคัญที่ต้องเข้าใจเมื่อเปรียบเทียบ Parmenides และ Heraclitus: Heraclitus พูดถึงความแปรปรวนของเวลายังหมายถึงโลกแห่งสิ่งต่าง ๆ ไม่ใช่หลักการซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของการเป็น

แนวคิดของปาร์เมนิเดสเกี่ยวกับความเป็นไปไม่ได้ของการเคลื่อนไหวและธรรมชาติลวงตาของโลกแห่งสิ่งต่างๆ ที่เคลื่อนไหวตามเวลาได้รับการพัฒนาขึ้นใน Aporia ของ Zeno สันนิษฐานว่ามีประมาณสี่สิบคนถูกสร้างขึ้น แต่มีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่มาหาเรา ต้องขอบคุณการเล่าขานของอริสโตเติล

สิ่งที่มีชื่อเสียงที่สุดคือ "Dichotomy", "Achilles and the Tortoise" และ "Arrow" ในปัญหาที่ขัดแย้งกัน นักปราชญ์ไม่เพียงแต่ทบทวนหัวข้อการสื่อสารเท่านั้น

เวลาและการเคลื่อนไหว แต่พยายามเป็นครั้งแรกในการพิจารณาธรรมชาติของความต่อเนื่องของกาล-อวกาศ กล่าวคือเพื่อแสดงว่าเวลาและปริภูมิเป็นกลุ่มขององค์ประกอบที่แบ่งแยกไม่ได้เพิ่มเติมอีก (โมเมนต์ของเวลา ส่วนของปริภูมิ หรือช่วงของการเคลื่อนที่) หรือว่ามันเป็นตัวแทนของปริมาณที่หารลงตัวไม่สิ้นสุดหรือไม่ ความหมายทั่วไปของ aporia ของ Zeno คือการอธิบายความเป็นไปไม่ได้ของการเคลื่อนไหวเนื่องจากความต่อเนื่องเชิงพื้นที่ไม่สามารถแยกแยะได้ไม่สิ้นสุด

ให้เราจำเนื้อหาโดยย่อ แนวคิดหลักของ "การแบ่งขั้ว" คือเนื่องจากร่างกายที่เคลื่อนไหวก่อนที่จะเดินทางในระยะทางหนึ่งจะต้องเดินทางครึ่งหนึ่งของมันและก่อนหน้านั้น - ครึ่งหนึ่งของครึ่ง ฯลฯ จากนั้นพูดอย่างเคร่งครัดเคลื่อนไหวภายใต้เงื่อนไขดังกล่าว ไม่สามารถแม้แต่จะเริ่มได้ ใน Achilles aporia จุดอ่อนที่มีเท้าอย่างรวดเร็วเพื่อที่จะตามเต่าให้ทันนั้น จะต้องเอาชนะระยะทางที่เต่าได้ครอบคลุมไปแล้วก่อน และเนื่องจากเต่ายังคงเคลื่อนไหวต่อไป เขาจึงต้องครอบครอง "สถานที่" จำนวนอนันต์ที่เต่าเคยครอบครองมาจนบัดนี้ สาระสำคัญของความยากลำบากใน aporias เหล่านี้อยู่ที่ความจริงที่ว่าหากความต่อเนื่องเชิงพื้นที่เป็นจำนวนองค์ประกอบ (คะแนน) ที่ไม่มีที่สิ้นสุดดังนั้นการเคลื่อนไหวในนั้นจึงเป็นไปไม่ได้เนื่องจากเป็นไปไม่ได้ที่จะครอบครองตำแหน่งติดต่อกันจำนวนอนันต์ในช่วงเวลาที่ จำกัด ของเวลา

ใน Arrow aporia เวลาเป็นประเด็นที่ต้องพิจารณา ลูกศรบินที่ยิงจากคันธนูไปยังเป้าหมายนั้นแท้จริงแล้วอยู่นิ่ง เนื่องจากกระบวนการบินของมันคือผลรวมของรัฐที่อยู่นิ่ง - ในแต่ละช่วงเวลาที่แบ่งแยกไม่ได้ ลูกศรจะอยู่นิ่ง ณ จุดที่แบ่งแยกไม่ได้ในอวกาศ นักปราชญ์ให้เหตุผลประมาณนี้: ในแต่ละช่วงเวลา (จุด "ตอนนี้") ลูกศรจะครอบครองตำแหน่งที่เท่ากับความยาวของมัน (ไม่เช่นนั้น มันจะ "ไม่มีที่ไหนเลย" แต่นี่เป็นไปไม่ได้) แต่ถ้าใครครอบครองพื้นที่เท่ากับขนาดของมัน มันคงเป็นไปไม่ได้ที่จะเคลื่อนไหว เนื่องจากการเคลื่อนไหวสันนิษฐานว่าร่างกายที่เคลื่อนไหวนั้นครอบครองพื้นที่ที่ใหญ่กว่าตัวมันเอง ซึ่งหมายความว่าการเคลื่อนไหวเป็นผลรวมของสภาวะที่เหลือ และนี่เป็นไปไม่ได้ เนื่องจากการเติม "ไม่มีอะไร" อย่างไม่สิ้นสุดในที่สุดจะทำให้เกิดความว่างเปล่าเหมือนเดิม ด้วยเหตุนี้ การเคลื่อนไหวจึงไม่มีอยู่จริง และโลกแห่งสิ่งชั่วคราวซึ่งทุกสิ่งมีหลากหลาย ลื่นไหลและชั่วคราว ไม่มีการดำรงอยู่ที่แท้จริง และเมื่อไม่มีการเคลื่อนไหวและการเปลี่ยนแปลง แนวคิดเรื่องเวลาก็ไม่มีความหมายใดๆ

แนวคิดของเฮราคลีตุสแห่งเมืองเอเฟซัส ซึ่งเชื่อว่าการเคลื่อนไหวเป็นหลักการสำคัญในการก่อตั้งโลก ปรากฏเมื่อมองแวบแรกว่าเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามอย่างสิ้นเชิงกับแบบจำลองภววิทยาของเอลีอาติกส์

เวลาและการเคลื่อนไหวในคำสอนของเฮราคลีทัส

การตีความชิ้นส่วนที่ยังมีชีวิตอยู่ของงานหลักของ Heraclitus เรื่อง "On Nature" นั้นเป็นงานที่ซับซ้อนมากและในขณะเดียวกันก็น่าทึ่งเป็นพิเศษ และไม่ใช่แค่เรื่องที่ไม่เป็นชิ้นเป็นอันเท่านั้น

ของตำราที่ยังหลงเหลืออยู่หลายฉบับมีอยู่ในรูปแบบของความคิดเห็นของนักคิดสมัยโบราณและยุคกลางในเวลาต่อมาเท่านั้น นักปรัชญาผู้ถูกเรียกว่าผู้มืดในช่วงชีวิตของเขาแสดงความคิดของเขาในคำพูดที่ชวนให้นึกถึงคำพยากรณ์ของไพเธียน ในความคลุมเครือและมีความเฉพาะเจาะจง โครงสร้างทางไวยากรณ์. ดังที่ M. Heidegger เตือนไว้ “สองพันปีครึ่งที่แยกเราจาก Heraclitus ถือเป็นเรื่องอันตราย เราต้องวิจารณ์ตนเองอย่างมากเพื่อดูสิ่งใดที่นี่” แต่เขายังประกาศด้วยว่า "ไม่มีอะไรจะพูดกับการตีความแบบเก็งกำไร" และดังนั้นจึงเรียกร้องให้รับความเสี่ยงโดยหันไปหาตำราของ Heraclitus เพื่อให้ได้สิ่งที่มีความหมายในท้ายที่สุด ดังนั้นในการวิเคราะห์มุมมองของ Heraclitus เราตั้งใจที่จะย้ายออกจากประเพณีของการต่อต้านแนวคิดของเขาโดยตรงไปยังตำแหน่งทางปรัชญาของ Parmenides

แม้ว่าเวลาจะถูกกล่าวถึงเพียงครั้งเดียวในบรรดาคำพูดที่ยังมีชีวิตรอดของ Heraclitus มากกว่า 100 คำ แต่เวลานั้นถือเป็นแก่นหลักของภาพโลกของเขา ตามหลักแล้วเราสามารถเน้นข้อกำหนดพื้นฐานต่อไปนี้ของหลักคำสอนทางธรรมชาติของ Heraclitean ที่เกี่ยวข้องกับปัญหาของเวลา: 1) เวลาเป็นเงื่อนไขสำหรับการดำรงอยู่ของโลกโดยรวม; 2) เวลาและนิรันดร; 3) เวลาและการเคลื่อนไหว (การก่อตัว, กำเนิด); 4) เวลาและความเป็นไปได้ของสิ่งต่าง ๆ ที่จะดำรงอยู่

ควรสังเกตทันทีว่าแนวคิดที่สำคัญที่สุดและเกิดผลสำหรับ การพัฒนาต่อไปปรัชญาธรรมชาติคือแนวคิดของเฮราคลิตุสที่ว่าเวลาไม่มีพื้นฐาน ตัวมันเองเป็นพื้นฐานของทุกสิ่ง ทั้งเหตุและปัจจัย Heraclitus เป็นคนแรกที่เห็นในเวลา ไม่ใช่รูปแบบของการดำรงอยู่ของสิ่งต่าง ๆ และโลกโดยรวม แต่เป็นสารออกฤทธิ์

คำพิพากษาลงโทษนี้ได้ยินอยู่ในส่วนเดียวของ Heraclitus ซึ่งมีการตั้งชื่อเวลาอย่างชัดเจน: “AiOEv nrnç son nrnçOEv, nsoosûOEv nrnSoç ^ ßaoi^nin” (แปลตามตัวอักษร: “Aeon (อายุ) - เด็กเล่น Pesseia เด็กเป็นของ พระราชอำนาจ") ในการศึกษาภาษารัสเซียตามกฎแล้วผู้เขียนต้องอาศัยหนึ่งในสองคำแปลของคำพูดนี้: "ศตวรรษคือเด็กที่เล่นโยนลูกเต๋าเด็กบนบัลลังก์" หรือ "Ayon (เวลา) เป็นเด็กที่เล่นหมากฮอส : อาณาจักรของเด็ก” ความแตกต่างสองประการที่น่าสังเกต: อะไรเล่น (การตีความแนวคิด aiOEv) และสิ่งที่เด็ก aiOEv เล่น ในกรณีแรกคำว่า "aiOEv" แปลว่า "นิรันดร์" (aiOEv - "อายุนิรันดร์"; aiOEvoç - "นิรันดร์") ในรูปแบบที่สอง - เป็น "เวลา" ตามนิรุกติศาสตร์ของแนวคิด "aiOEv" (ซึ่งเราจะไม่ให้ที่นี่) มันมีความหมายใกล้เคียงกับคำว่า "เยาวชน" ของรัสเซีย ดังนั้น aiOEvoç จึงไม่เพียงแต่ "ดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์" เท่านั้น แต่ยังเป็นสิ่งใหม่ชั่วนิรันดร์ เกิดขึ้นใหม่ และเริ่มต้นใหม่ด้วย ในโฮเมอร์ แนวคิด "ไออีฟ" ไม่เกี่ยวข้องกับเวลาหรือนิรันดร ซึ่งหมายถึงพลังสำคัญ อีเลียด (อีเลียด 16:453) กล่าวว่า

ว่า Sarpedon ฮีโร่ที่กำลังจะตายนั้นถูกทั้ง fihL (วิญญาณ) และ ashg (พลังชีวิต) ทอดทิ้งไปพร้อม ๆ กัน:

Ashar vl^g t6v ue Mlp ^HP ใช่แล้ว! ไอยูฟ.... .

ในวลีของ Heraclitus เรากำลังพูดถึงทั้งกาลเวลาและนิรันดร: นิรันดรโดยตัวมันเองยังคงไม่เปลี่ยนแปลง เล่นกับสิ่งต่าง ๆ ที่มีอยู่ในเวลา เทมันลงมา แยกแยะพวกมันออก เปลี่ยนสถานที่

แต่เธอเล่นอะไรล่ะ? ในส่วนต่างๆ ผู้เขียนเรียก Pesseia ว่าเกมลูกเต๋า (Lucian, Philo of Alexandria) หรือเกมหมากฮอส (Gregory of Nazinzus): "เวลา (Chronos) หมุนทุกอย่างเหมือนหมากฮอสใน Pesseia" เกมเวอร์ชันที่สามเสนอโดย Philo แห่ง Alexandria และ Plutarch ซึ่งเปรียบเทียบเวลากับเด็ก ๆ ที่เล่นทรายบน ชายทะเล. นักวิจัยหลายคนพบภาพนี้บ่อยครั้งในเวลาต่อมา (เช่นโดย S.N. Trubetskoy)

มีความแตกต่างหรือไม่? ใช่ฉันมี. หมากฮอสไม่ว่าจะหมายถึงอะไรก็ตาม และลูกเต๋าสามารถชนะหรือแพ้ได้ ทั้งสองเกมเกี่ยวข้องกับกฎกติกา ประตู จุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดของเกม โรยทราย รวบรวมและโปรย หรือแม้แต่แกะสลักจากทราย ตัวเลขที่แตกต่างกัน- กระบวนการที่ไม่รู้จักความสมบูรณ์ ไม่มีเป้าหมายอื่นใดนอกจากความต่อเนื่องที่ไม่มีที่สิ้นสุด และถึงแม้ว่า Heraclitus จะพูดถึงเกมที่มีชื่อเฉพาะ แต่คำอุปมาของการเททรายก็สอดคล้องกัน ความหมายทั่วไปคำสอนของเขาเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงและการเคลื่อนไหวอันไม่มีที่สิ้นสุดของจักรวาลที่มีชีวิตชั่วนิรันดร์ เด็กที่เล่นและเททรายอย่างไม่สิ้นสุดการสร้างและทำลายตัวเลขนั้นไม่จำเป็นต้องเสร็จสิ้นสำหรับการกระทำของเขา: ทรายนั้นเล่นไม่หมดจำนวนรูปร่างของร่างที่สามารถปั้นได้จากนั้นไม่มีที่สิ้นสุดและเป็นไปไม่ได้ที่จะสร้างในท้ายที่สุด รูปร่างที่ทำลายไม่ได้หรือสมบูรณ์แบบ และเด็กไม่มีเป้าหมายในการบรรลุความเป็นเลิศ เช่นเดียวกับความหมายของการเล่นทรายที่อยู่ในตัวเกม ความหมายของการเปลี่ยนแปลงเมื่อเวลาผ่านไปก็อยู่ที่การเปลี่ยนแปลงนั่นเอง

ความคิดเห็นของ Proclus ระบุว่า Heraclitus หมายถึงการเล่นของ Aeon ซึ่งเป็นการเล่นของ Demiurge ระหว่างการสร้างจักรวาล ฟิโลแห่งอเล็กซานเดรียก็มีความคิดเห็นแบบเดียวกัน [อ้างแล้ว] นั่นคืออิออนคือสิ่งที่สร้างโลก มันเป็นจุดเริ่มต้นทางอภิปรัชญาของโลก และเป็นจุดเริ่มต้นที่สร้างสรรค์ และไม่ใช่แค่หลักการคงที่และเป็นนิรันดร์ที่วางรากฐานของโลก ด้วยเหตุนี้ ในลักษณะเชิงเปรียบเทียบของเวลา (นิรันดร?) ความเชื่อมโยงเชิงลึกของภววิทยากับการเคลื่อนไหวจึงชัดเจนอยู่แล้ว

อย่างไรก็ตาม เรายังคงพูดถึงเวลาหรือนิรันดร์อยู่หรือไม่? เรามาลองทำความเข้าใจปัญหาพื้นฐานนี้กัน

คำจำกัดความของความเป็นอยู่ของ Heraclitean มาจากการยอมรับ Ysvsalq - กำเนิด การก่อตัว - เป็นหลักการหลักของการดำรงอยู่ของความเป็นอยู่

สำหรับเฮราคลีตุส การดำรงอยู่เป็นกระบวนการที่ไหลตลอดเวลา การก่อตัวและการเปลี่ยนแปลงชั่วนิรันดร์ หากสิ่งต่าง ๆ ดูไม่เปลี่ยนแปลงและไม่เคลื่อนไหวต่อบุคคล นี่เป็นเพียงการหลอกลวงประสาทสัมผัสและเป็นภาพลวงตา ในการตีความทางปรัชญาและศิลปะหลายครั้ง เวลาโดยอ้างอิงถึง Heraclitus ถูกนำเสนอว่าเป็นกระแสที่เคลื่อนไหวอย่างต่อเนื่องซึ่งบรรทุกสิ่งของต่างๆ (เห็นได้ชัดว่าเป็นสาระสำคัญที่ไม่เคลื่อนที่) ตัวอย่างเช่นให้เราระลึกถึงสิ่งที่เป็นที่รู้จัก: "แม่น้ำแห่งกาลเวลาที่เร่งรีบ / พัดพากิจการทั้งหมดของผู้คนออกไป / และจมน้ำผู้คนอาณาจักรและกษัตริย์ลงสู่ก้นบึ้งของการให้อภัย" (G.R. Derzhavin)

อย่างไรก็ตาม สำหรับ Heraclitus ไม่ใช่เวลาที่ไหลผ่าน แต่ไหลไปสู่สิ่งต่าง ๆ และกระบวนการที่มีอยู่ในเวลา “P^ta reT” ของเขาหมายถึงสิ่งต่าง ๆ - ธรรมชาติของพวกมันนั้นลื่นไหล พวกมันเคลื่อนตัว กล่าวคือ พวกมันเคลื่อนไปตามวิถีแห่งการก่อตัวและการเปลี่ยนแปลง ดินและท้องฟ้า อากาศและน้ำ สรรพสิ่งและร่างกาย โลกวัตถุและจิตสำนึก ไม่เคยหยุดหรือไปถึงขีดจำกัดของเส้นทาง การต่ออายุและการเปลี่ยนแปลง

สำหรับ Heraclitus เวลาไม่ได้ปรากฏเป็นสิ่งภายนอกที่เกี่ยวข้องกับสิ่งต่าง ๆ เป็นหลักการบางอย่างที่ควบคุมจากภายนอก และสำหรับเราแล้ว Kh.L. Borges ในบทความของเขาเรื่อง "การหักล้างใหม่ของเวลา": "เราถูกสร้างขึ้นจากเรื่องของเวลา เวลาคือแม่น้ำที่พาฉันไป แต่แม่น้ำสายนี้คือตัวฉันเอง เสือที่กัดกินข้า แต่เสือตัวนี้ก็คือข้าเอง ไฟที่แผดเผาฉันจนเป็นเถ้าถ่าน แต่ไฟนี้ก็กลับเป็นฉันอีกครั้ง”

การชี้แจงนี้ช่วยให้เข้าใจว่า Heraclitus กำลังพูดถึงเวลาหรือนิรันดร์ ภาพของน้ำที่ไหล (ลำธาร แม่น้ำ) ไม่รวมการแบ่งแยก ความแตกต่าง การปฏิเสธช่วงเวลาและขอบเขต ตลอดจนขอบเขตภายนอกของสิ่งต่าง ๆ นี่คือธรรมชาติของความเป็นนิรันดร์ ไม่ใช่เวลา นั่นคือปรากฎว่าพลวัตเลื่อนลอยของการดำรงอยู่นั้นดำเนินไปในนิรันดร อย่างไรก็ตาม ความเป็นนิรันดร์นั้นไม่มีการเคลื่อนไหวและไม่เปลี่ยนแปลง ดังนั้น ความลื่นไหลของโลกวัตถุยังคงเชื่อมโยงกับเวลา ซึ่งมีการวัดอยู่เสมอ โดยสร้างลำดับและระยะเวลาของกระบวนการที่เกิดขึ้นกับสิ่งต่าง ๆ

Heraclitus ไม่ได้พูดถึง "สสาร" ของไหลของเวลา แต่เกี่ยวกับของไหลที่มีอยู่ในเวลาซึ่งมีช่วงชีวิตมีความสัมพันธ์กับเวลา การที่จะพูดว่า “คุณไม่สามารถก้าวลงแม่น้ำสายเดียวกันสองครั้งได้” คุณต้องหมายถึงบางสิ่งที่เจาะจงซึ่งสามารถเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา (พร้อมกับเวลา) และในเวลาต่อมาคือบางสิ่งที่เข้าสู่กระแสการเปลี่ยนแปลงที่เปลี่ยนแปลงไปแล้ว เวลาคือพลังที่เกี่ยวข้องกับทุกสิ่งที่มีอยู่ในกระบวนการเปลี่ยนแปลงอย่างไม่สิ้นสุด เป็นเงื่อนไขทางภววิทยาสำหรับการดำรงอยู่ของสิ่งต่าง ๆ ซึ่งเป็นไปได้ในการเคลื่อนไหวเท่านั้น โลกจะพินาศหากมันหยุด มันจะกลายเป็นตะกอนที่ตายแล้วเหมือนกับคิเคะออนที่พูดพล่อยๆ ซึ่งจะต้องเขย่าและผสมอย่างแน่นอน: “และคิเคะออนก็สลายตัวเช่นกันถ้าคุณไม่เขย่ามัน”

เมื่อระบุการเคลื่อนไหวของเวลาพร้อมกับการเปลี่ยนแปลงของสิ่งต่าง ๆ Heraclitus ตามที่ S.N. ระบุไว้อย่างถูกต้อง Trubetskoy "ได้รับการเสริมกำลัง ทำให้กระบวนการเปลี่ยนแปลงนิรันดร์เป็นรูปธรรม เปลี่ยนการกระทำให้กลายเป็นสารออกฤทธิ์" เวลาไม่ใช่สิ่งที่ "เกิดขึ้น" กับสิ่งต่างๆ แต่เป็นสิ่งที่ทำให้สิ่งต่างๆ เกิดขึ้น ดังนั้นเวลาสำหรับ Heraclitus จึงเป็นจริง และไม่ใช่เป็นเพียงพื้นที่เก็บข้อมูล ที่เก็บเหตุการณ์และกระบวนการเท่านั้น แต่ยังเป็นสิ่งที่เป็นอิสระและเป็นอิสระอีกด้วย และสิ่งนี้จะชัดเจนเป็นพิเศษหากเรากลับมาที่การวิเคราะห์นิพจน์ Heraclitean "P^ta reT" อีกครั้งเนื่องจากทั้งสองส่วน - "l^to" และ "reT" - สามารถตีความได้ในลักษณะที่แตกต่างจากเวอร์ชันที่กำหนดไว้ .

ในการสัมมนาที่มีชื่อเสียงเกี่ยวกับ Heraclitus O. Fink และ M. Heidegger ทุ่มเทเวลาอย่างมากเพื่อหารือเกี่ยวกับสิ่งที่ Heraclitus เข้าใจโดย "togaho" แม้ว่าตามประเพณีแล้ว “ta togaha” จะแปลว่า “จักรวาล” (“จักรวาลถูกปกครองด้วยสายฟ้า”) หรือเป็น “ทุกสิ่ง” (“ทุกสิ่งไหล” [Ibid., p. 154]), O. Fink อย่างสมเหตุสมผล แย้งว่าถูกต้องกว่า เข้าใจสิ่งนี้ในพหูพจน์ - ทุกสิ่งสิ่งมีชีวิตทั้งหมดที่รวบรวมเป็นบางสิ่งทั้งหมด แต่ในขณะเดียวกันก็ยังแยกจากกัน โดยสิ่งหนึ่ง O. Fink เสนอให้เข้าใจ "บางสิ่งที่แยกตัวออกมาและมีโครงร่างบางอย่าง" แต่ในขณะเดียวกันก็มี "คุณลักษณะที่เป็นสากลด้วย อย่างน้อยก็ในวิธีการกำเนิด" ด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงสรุปว่า "ยอตตะนั้น" เราหมายถึง "ความทวีคูณของสรรพสิ่งอันมีขอบเขตจำกัด" [อ้างแล้ว หน้า 13] 15]. “Yaotta” ใช้ในความหมายเดียวกันในส่วนที่ 50 (“togata ta ovta” ซึ่งมักแปลว่า “ทุกสิ่ง”) ฟิงค์ให้เหตุผลว่านี่ไม่ได้หมายถึงรายการของสิ่งมีชีวิตทั้งหมด แต่เป็นการบ่งชี้ถึงการแยกตัว ความโดดเดี่ยว และความแตกต่าง [Ibid., p. 46]. P(^ta ไม่มีจำนวนทั้งสิ้น แต่มันไม่ใช่การรวมตัวกันของสิ่งต่าง ๆ ธรรมดา ๆ แต่เป็นการรวมรวมเข้าด้วยกัน แบ่งและเชื่อมโยงกันด้วยขอบเขตระหว่างแต่ละเอนทิตี

ในเวลาเดียวกัน Fink ดึงความสนใจไปที่ความจริงที่ว่าในส่วนที่ 64 "ทุกสิ่ง" ไม่ใช่สิ่งที่คงที่ แต่เป็นความหลากหลายของการดำรงอยู่ที่เคลื่อนไหว [Ibid., p. 19] เนื่องจากสายฟ้าหมายถึงการเคลื่อนไหว ไฮเดกเกอร์ยังเห็นพ้องด้วยว่า “ทาโกตา” ของเฮราคลีตุสไม่ใช่ “สิ่งที่มีอยู่ในปัจจุบันทั้งหมด แต่เป็นสิ่งมีชีวิตที่เคลื่อนไหว” [Ibid., p. 20].

ในเรื่องนี้ไฮเดกเกอร์ให้การตีความแนวคิดนี้<с^еа!.д»: это не просто последовательное развитие, становление, которое действительно не имеет ни внутренних границ, ни внешних пределов и не позволяет вещи хоть когда-нибудь стать собой, обретя сущность; это есть вступление в бытие или в присутствие - т. е. это одномоментный акт. И образ молнии подкрепляет такое понимание: «В миг яркой вспышки молнии сущее вступает в определенность» [Там же, с. 25].

การเป็นอยู่เสมอหมายถึงการเป็นสิ่งเฉพาะเจาะจงภายในขอบเขตของคุณสมบัติเงื่อนไขสถานที่ที่กำหนด คุณไม่สามารถเป็นได้อีกต่อไป แต่ในขณะเดียวกันก็ยังคงมีบางสิ่งบางอย่างอยู่

แล้วไม่แน่ใจ ทุกสิ่งที่มีอยู่ตราบเท่าที่ดำรงอยู่มีความแน่นอน แต่ความแน่นอนนี้ตาม Heraclitus นั้นไม่คงที่และไม่ได้รับตลอดไปเนื่องจากสิ่งใดปรากฏขึ้นภายในขอบเขตของมันในช่วงเวลาที่เกิดฟ้าผ่า ขอบเขตไม่คงที่ ไม่เป็นขั้นสุดท้าย แต่ ณ เวลาใดก็ตาม ทุกสรรพสิ่งที่มีอยู่ในกาลเวลาก็มีขอบเขตนั้น ฟิงค์ยังเชื่ออีกว่าหน้าที่ของสายฟ้าที่ควบคุมคือการให้สิ่งมีชีวิตไม่เพียงแต่เป็นโครงร่างเท่านั้น แต่ยังเป็นแรงผลักดันที่กระตุ้นให้พวกมันเคลื่อนไหวและดำรงอยู่อีกด้วย และเนื่องจากมันส่งเสริมการเคลื่อนไหวไม่ใช่ของแต่ละรายการ แต่ของทั้งหมดของการดำรงอยู่ ดังนั้นสำนวน "návxa 5ia návx&v" - "ทุกสิ่งผ่านทุกสิ่ง" ยืนยันถึงความเชื่อมโยงสากล เป็นพื้นฐานร่วมกัน การซึมผ่านซึ่งกันและกัน [อ้างแล้ว ,หน้า. 29, 30].

เมื่อสรุปคำกล่าวของ Fink เราสามารถพูดได้ว่า ประการแรก “ta navxa” ไม่ใช่ “ทุกสิ่ง” ที่แยกจากกันไม่ได้ แต่เป็นกลุ่มของ “ทุกสิ่ง” ซึ่งเป็นสิ่งมีชีวิตส่วนบุคคล ไม่ใช่จักรวาล แต่เป็น "ความสมบูรณ์ของโลกภายใน" ดังนั้น ไม่ใช่โลกโดยรวมที่ไหล (การเปลี่ยนแปลง) แต่สิ่งต่าง ๆ ที่รวมอยู่ในนั้นไหลลื่น

และประการที่สอง สายฟ้าที่ครองโลก (คำอุปมาในช่วงเวลาที่สิ่งมีชีวิตได้รับความแน่นอนจากการปรากฏกายและความเป็นอยู่) ก็ไม่ใช่จักรวาลเช่นกัน แต่เป็นสิ่งที่ก่อให้เกิดจักรวาล มันเป็นเงื่อนไขของการก่อตัว ของโลก ยิ่งไปกว่านั้น ยังเชื่อมโยงฟังก์ชันการสร้างโลกสองอย่างเข้าด้วยกัน - การเคลื่อนไหวโดยที่โลกไม่สามารถดำรงอยู่ได้ และการแช่แข็ง การหยุด ซึ่งต้องขอบคุณสิ่งที่มีอยู่ที่ได้รับความแน่นอน สิ่งต่าง ๆ จากกันและกันมีการหยุดตามเงื่อนไขเพื่อรับรู้สิ่งเหล่านี้ในคุณภาพที่แน่นอน แต่ในขณะเดียวกันการเปลี่ยนแปลงก็เกิดขึ้นอย่างไม่มีที่สิ้นสุดและไม่อาจหยุดยั้งได้ เฮราคลีตุสเชื่อมโยงเวลากับความเป็นนิรันดร์ แต่ไม่ใช่ในลักษณะที่ง่ายที่สุดที่จิตสำนึกธรรมดาจะคาดเดาได้: เวลาไม่ได้รวมกันเป็นนิรันดร์ อย่าสร้างมันขึ้นมา เช่นเดียวกับจุดที่ไม่สร้างเป็นเส้นตรง แต่มีอยู่ในนิรันดร รวมอยู่ในนั้น ย้ายเข้าไปอยู่ เชื่อมต่อกับเพื่อนฝูง.

สำหรับเราแล้วดูเหมือนว่าการตีความสำนวนที่มีชื่อเสียงของ Heraclitus ข้างต้นนั้นสอดคล้องกับความคิดของนักปรัชญาจริงๆ ไม่ใช่แค่ในจดหมายเท่านั้น เราพิจารณาว่าจำเป็นต้องคิดใหม่ในส่วนที่สองของสำนวนที่มีชื่อเสียงด้วย Heraclitus หมายถึงการไหลเวียนอย่างต่อเนื่องของสิ่งมีชีวิตจริง ๆ ทำให้พวกเขาขาดความแน่นอนและความถูกต้องของการเป็นหรือไม่?

เราพบว่าข้อเท็จจริงต่อไปนี้น่าสนใจในบริบทนี้ เพลโตในบทสนทนา “Cratylus” กล่าวถึง: “Heraclitus พูดที่ไหนสักแห่งว่าทุกสิ่งเคลื่อนไหวและไม่มีสิ่งใดคงอยู่ (návxa X®psí Kai oúSév ^évsi) และเปรียบเสมือนทุกสิ่งที่มีอยู่กับการไหลของแม่น้ำ เขาบอกว่าคุณไม่สามารถเข้าไปได้ ที่เดิมสองครั้ง และแม่น้ำสายเดียวกัน” ในความเห็นของเรา สิ่งนี้สำคัญมาก ไม่ใช่ návxa psi แต่เป็น návxa X^psí คำกริยา psi มาจาก reyu (“ไหล”), x®psi มาจาก %yureyu (“ออกไป, หลีกทางให้ผู้อื่น”) แม้ว่าเพลโตจะกล่าวถึงคำอุปมาของแม่น้ำซึ่งเป็นลำธารที่ไหล แต่ความแตกต่างระหว่างคำกริยาทั้งสองก็ดูมีความสำคัญสำหรับเรา หลักสูตรของ

หมายถึงความต่อเนื่องไม่มีการแบ่งแยกส่วนใด ๆ แต่ใน "สัมปทาน" มีความเป็นระเบียบสม่ำเสมอการมีอยู่ของ "หนึ่ง" และ "อีกส่วนหนึ่ง" ซึ่งแตกต่างและมีอยู่แยกจากกัน การไหลมีความเกี่ยวข้องกับความเป็นนิรันดร์และความสัมบูรณ์ การยอมจำนนนั้นสัมพันธ์กับเวลาและสิ่งต่างๆ

อย่างไรก็ตามนักปรัชญาสมัยใหม่ A.V. Akhutin ยังดึงความสนใจไปที่ความจริงที่ว่า "การไหลของทุกสิ่ง" ใน Heraclitus ส่วนใหญ่ไม่ได้มีลักษณะคล้ายกับกระแสน้ำที่ต่อเนื่อง แต่เป็นการรวมตัวของสิ่งหนึ่งกับสิ่งอื่น ๆ การโต้คลื่นเป็นจังหวะความสามัคคีของน้ำใหม่มากขึ้นเรื่อย ๆ คำกริยา “reT” (“flows”) ปรากฏในภายหลังในอริสโตเติล ในบทความของเขาเรื่อง “บนสวรรค์” เราพบโดยเฉพาะ: “P^ta uggreaVar 9ao1 ka! reto" - "ทุกสิ่งกลายเป็นและไหล"

ดังนั้น “กระแสของทุกสิ่ง” จึงสามารถและไม่ควรเข้าใจว่าเป็นกระบวนการของกระแสที่เกิดขึ้นเองที่ไม่สมบูรณ์และไร้ความหมาย ซึ่งสิ่งต่าง ๆ และสภาวะต่าง ๆ แยกไม่ออก แต่เป็นการสลับสับเปลี่ยนตามคำสั่งของเวลา ในการเคลื่อนไหวอันไม่มีที่สิ้นสุดของ “ทุกสิ่ง” เป็นหนึ่งเดียว แต่ละคนที่อยู่ใน “ทุกสิ่ง” นี้ย่อมมีสถานที่และเวลา

อะไรคือที่มาของพลวัตของทุกสิ่งที่กำหนดลำดับของการเปลี่ยนแปลง อะไรคือเวลาที่จะ "ก้าวหน้า" และ "ให้ทาง"?

ที่นี่เราควรหันไปใช้คำพูดที่มีชื่อเสียงอีกประการหนึ่งของ Heraclitus: "P6A, etsod lavtyv tseu lat^r vota, lavtyv 5e RaaLeid" - "สงครามคือบิดาของทุกสิ่ง กษัตริย์ของทุกสิ่ง" จุดเริ่มต้นที่แท้จริงรวมถึง Heraclitus ไม่เพียง แต่ความคิดเรื่องความสามัคคีและความสามัคคีเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความคิดเรื่องความไม่ลงรอยกันการต่อสู้และการเลือกปฏิบัติด้วย (เช่นเดียวกับใน Empedocles) Absolute นั้นมีลักษณะอย่างไม่สิ้นสุดด้วยการต่อสู้ (สงคราม) และความสามัคคีที่ซ่อนเร้นก็มีอยู่ในนั้นอย่างถาวรไม่เช่นนั้นการจัดระเบียบของจักรวาลและระเบียบโลกทั่วไปจะอธิบายไม่ได้:“ โดยอาศัยอำนาจของกฎนิรันดร์ทุกสิ่งที่มีอยู่ล้วนตรงกันข้าม โดยความจำเป็นอย่างร้ายแรง มิฉะนั้น ความโดดเดี่ยว การดำรงอยู่ของสรรพสิ่งแต่ละอย่างจะไม่สมบูรณ์ และจะละเมิดเอกภาพและความปรองดองของส่วนรวม” S.N. ทรูเบตสคอย

กล่าวคือ หากปราศจากการต่อสู้ดิ้นรนของฝ่ายตรงข้าม จะไม่มีใครสามารถเป็นแบบองค์รวมได้เพียงคนเดียว นั่นคือ เป็นตัวของตัวเอง และด้วยเหตุนี้ จึงเป็นอยู่เลย นอกจากนี้ หากปราศจากการต่อสู้ดิ้นรนของฝ่ายตรงข้าม บุคคลใดๆ ก็ตามจะถูกขังอยู่ในสิ่งเดียว และจะถูกแยกออกจากกันโดยสิ้นเชิง ด้วยเหตุนี้จึงถูกแยกออกจากทั้งหมด และนี่หมายความว่าทั้งหมดจะถูกลิดรอนจากความสมบูรณ์ ความเป็นระเบียบ และความกลมกลืน และไม่สามารถดำรงอยู่ได้ การต่อสู้ของสิ่งที่ตรงกันข้าม มาพร้อมกับการเคลื่อนไหว การเกิดขึ้นและการทำลายล้าง การเปลี่ยนแปลงและการเปลี่ยนแปลงร่วมกัน ดังนั้นจึงรับประกันทั้งความสมบูรณ์และความสมบูรณ์ของแต่ละบุคคล และการมีส่วนร่วมในภาพรวม หลักการของระเบียบโลกใน Heraclitus ตามที่สัมบูรณ์เห็นด้วยกับตัวเองแยกจากตัวมันเองแตกต่างในตัวเองทำให้มั่นใจได้ถึงความสอดคล้องและความสามัคคีร่วมกันของโลก การต่อสู้และการเคลื่อนไหวเป็นจุดเริ่มต้นของจักรวาล

แต่สิ่งสำคัญคือการต่อสู้และการเคลื่อนไหวนี้ เช่น พลวัตของจักรวาลวิทยา จะต้องมีความสมดุลโดยหลักการอื่น - หลักการคงที่ รักษาผลลัพธ์ของการเคลื่อนไหว ทำให้เกิดรูปแบบและความแน่นอนทั้งหมด และด้วยเหตุนี้จึงมีความเข้มแข็ง

ตามที่ S.N. บันทึกไว้อย่างถูกต้อง Trubetskoy “...สิ่งที่ดูเหมือนจะเป็นร่างกายที่ไม่เคลื่อนไหวและคงอยู่เป็นเพียงจุดตัดที่มองเห็นได้ของแรงบันดาลใจที่ขัดแย้งกัน” จุดคือช่วงเวลาที่เอนทิตีหยุดนิ่งในความเป็นตัวเอง ไม่มีการขยายเวลา (และเข้าใจว่าเป็นช่วงเวลาหนึ่ง ไม่มีระยะเวลา) แต่เป็นขอบเขตของสถานะหนึ่ง ในอีกด้านหนึ่งในช่วงเวลาที่ต่างกันสิ่งต่าง ๆ ไม่เคยเท่ากับตัวมันเองมันไม่มีความคงตัวสัมพัทธ์สถานะต่อเนื่องของมันไม่ประกอบด้วยจุด "ตอนนี้" แต่ในขณะเดียวกันจุดเปลี่ยนจากสถานะเดียว อีกสิ่งหนึ่งเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการทำความเข้าใจและอธิบายสาระสำคัญและวิถีการดำรงอยู่ของมัน

การทำความเข้าใจ "กระแสทุกสิ่ง" ของ Heraclitus ในฐานะหลักการของระเบียบโลก ซึ่งลดลงจนเหลือเพียงความแปรปรวนอันไม่มีที่สิ้นสุด ในท้ายที่สุดจะนำไปสู่ทางตันของภววิทยาและญาณวิทยา

ประการแรก ถ้าทุกสิ่งเป็นเพียงกำเนิดและ “ทุกสิ่งเป็นและเป็นอยู่” ในเวลาเดียวกัน ดังนั้น สิ่งมีชีวิตที่มีความแน่นอนจึงไม่มีอยู่จริง ยิ่งกว่านั้น การดำรงอยู่ของสรรพสิ่งอย่างไหลลื่นไม่อาจเรียกได้ว่าอยู่ในความหมายที่เข้มงวด - เป็นเพียงความเป็นอยู่มากพอๆ กับสิ่งที่ไม่มีตัวตน แบบจำลองของโลกดังกล่าวไม่รวมถึงเสถียรภาพเชิงสัมพัทธ์ และคำถามยังคงไม่ได้รับการแก้ไขว่าในวงจรของสสารหากไม่ใช่ปัจเจกบุคคล อย่างน้อยรูปแบบทั่วๆ ไปก็ยังคงไม่เปลี่ยนแปลง และเป็นไปไม่ได้ที่จะเพิกเฉยต่อการกล่าวถึงรูปแบบต่างๆ เมื่อพูด เกี่ยวกับรูปแบบ เนื่องจากรูปแบบหากไม่ใช่เป้าหมายและผลลัพธ์ของรูปแบบ อย่างน้อยก็ขั้นกลาง

ประการที่สอง หากไม่มีสิ่งใดที่อยู่ในสถานะเดียวกัน ก็ไม่มีอะไรต้องยืนยัน และไม่มีอะไรสามารถรู้ได้ ตามคำกล่าวของอริสโตเติล หนึ่งในสาวกของเฮราคลิตุส คราติลัสผู้ซึ่งเกิดความสงสัยอย่างรุนแรงและดำเนินความคิดของเฮราคลิตุสต่อไปด้วยวลีที่ว่า “คุณไม่สามารถลงแม่น้ำสายเดียวกันได้ไม่เพียงสองครั้ง แต่แม้แต่ครั้งเดียว” ไม่พูดอีกต่อไป แต่เพียงขยับตัวของเขาเท่านั้น นิ้วชี้ให้เห็นการเคลื่อนไหวตลอดกาล

ความแตกต่างระหว่างแนวคิดของ Heraclitus และ Parmenides เกี่ยวกับระเบียบโลกโดยรวม (อันหนึ่งปฏิเสธการดำรงอยู่ของการเป็นอยู่อีกอันหนึ่ง - ไม่มีอยู่จริง) เกี่ยวกับหลักการของการดำรงอยู่ของมัน (พลวัตหรือสถิตยศาสตร์การมีอยู่ของการเคลื่อนไหวหรือการขาดหายไป) สะดวกทั้งในด้านการสอนและเชิงตรรกะ แต่ในความเป็นจริงนี่เป็นแนวคิดที่ผิวเผินมากเกี่ยวกับแนวคิดเกี่ยวกับภววิทยาการลดความซับซ้อนและการบิดเบือนแบบจำลองของโลก

สิ่งที่พบบ่อยในแนวคิดเรื่องเวลาระหว่าง Parmenides และ Heraclitus

ในบรรดาผู้ที่ปฏิเสธการต่อต้านระหว่าง Heraclitus และ Parmenides อย่างเด็ดขาดในฐานะผู้ขอโทษสำหรับความแปรปรวนและความมั่นคงตามลำดับ (รวมอยู่ในตำราเรียนเป็นสัจพจน์) มีนักคิดที่มีอิทธิพลเช่น M. Heidegger, J. Beaufret, S.N. Trubetskoy, A.V. Lebedev และคนอื่น ๆ ดังนั้น M. Heidegger ใน "บทนำสู่อภิปรัชญา" กล่าวว่า: "Heraclitus ผู้ซึ่งเปรียบเทียบเขากับ Parmenides อย่างชัดเจนได้รับการยกย่องในหลักคำสอนเรื่องการเป็นยืนยันสิ่งเดียวกันกับเขาอย่างแท้จริง" เจ. โบเฟรตพูดในสิ่งเดียวกัน: “... ทั้งสองคน แม้จะมีคำพูดที่แตกต่างกัน แต่ที่ต้นกำเนิดของความคิดแบบตะวันตกกลับฟังโลโก้เดียวกัน แต่ฟังด้วยหูอันเดียวกัน”

ความเหมือนกันของพวกเขาคืออะไรพวกเขาได้ยินอะไรจาก "หูเดียวกัน"?

เอ.วี. Lebedev ชี้ให้เห็นคุณสมบัติทั่วไปอย่างน้อยสองประการ: 1) ในทั้งสองอย่าง สอดคล้องกับสิ่งหนึ่ง และกลายเป็นของหลายๆ อย่าง; 2) สิ่งหนึ่งถูกเข้าใจว่าเป็นความจริงที่เข้าใจได้ หลายอย่าง - เป็นภาพลวงตาของการรับรู้ทางประสาทสัมผัส

ให้เราลองแสดงเพิ่มเติมว่าธรรมชาติของการอยู่ในปาร์เมนิเดสไม่ได้แยกการเคลื่อนไหวของสิ่งต่าง ๆ การก่อตัวของ "มากมาย" และการเปลี่ยนแปลงทางอภิปรัชญาของเฮราคลิตุสไม่ได้ลดการดำรงอยู่ของสิ่งต่าง ๆ ไปสู่การก่อตัวที่ไม่มีที่สิ้นสุดซึ่งไม่มีวันถึงความเป็นอยู่ .

เพื่อความลื่นไหลของมัน โลกจึงปรากฏอย่างสมบูรณ์และสมบูรณ์ในเฮราคลีตุส: สิ่งที่ตรงกันข้าม (เช่น ลักษณะตรงกันข้ามของสิ่งของ พลังที่ตรงกันข้ามและแรงบันดาลใจ) แยกออกและมาบรรจบกัน สิ่งต่าง ๆ เกิดขึ้นและหายไปภายในกระบวนการโลกทั่วไป โลกที่เปลี่ยนแปลงอย่างไม่รู้จบ กลับคืนสู่ตัวเองอยู่เสมอ ภายใต้กฎข้อเดียว - โลโก้ “ ดวงอาทิตย์มาใหม่ทุกวัน” Heraclitus กล่าวโดยสังเกตในอีกส่วนหนึ่งว่า “มันไม่เกินขอบเขตที่กำหนดไว้” และการเคลื่อนไหวของมันเป็นนิรันดร์: “ ดวงอาทิตย์เมื่อไปถึงทะเลตะวันตกและพุ่งลงไปในนั้นแล้วก็ดับลง แล้วล่วงลงมาใต้พื้นโลกถึงทิศตะวันออกก็ลุกเป็นไฟขึ้นอีกเป็นนิตย์” ด้วยขีดจำกัดที่ดวงอาทิตย์ไม่เคยข้าม เราหมายถึงอย่างไม่ต้องสงสัย ไม่ใช่คุณสมบัติของดวงอาทิตย์ แต่เป็นช่วงเวลาที่ดวงอาทิตย์ “เสื่อมลงหรือเพิ่มขึ้น” เวลาคือสิ่งที่ทำให้จักรวาลมีลำดับทั่วไปที่ไม่เปลี่ยนแปลง

สรรพสิ่งมีอยู่และเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา แต่เวลานั้นไม่เปลี่ยนแปลง: “หนึ่งวันมีค่าเท่ากับทุกคน” ความสม่ำเสมอของมาตรการจึงมีความสำคัญมากกว่าความแปรปรวนของโลกแห่งสรรพสิ่ง ดังที่ J. Beaufret เขียนไว้ว่า "ไม่มีอะไรแปลกไปกว่าจิตวิญญาณของ Heraclitus มากไปกว่าหลักคำสอนในจินตนาการเกี่ยวกับการเคลื่อนไหวสากล ซึ่งประเพณีเฉื่อยถือเป็นคุณลักษณะของเขา" และด้วยเหตุนี้

เขาเชื่อว่า Mu จำเป็นต้องคิดใหม่เกี่ยวกับวิทยานิพนธ์ Heraclitean อันโด่งดัง "navxa psî" - "ทุกอย่างไหล"

การต่อสู้และการแบ่งแยกกองกำลังและหน่วยงานส่วนบุคคลกลายเป็นเงื่อนไขสำหรับความยินยอมและความสามัคคีของส่วนรวม และความมั่นคงเป็นเพียงเครื่องหมายขอบเขตของความแปรปรวนเท่านั้น “ปรากฎว่ามีความคงตัวก็ต่อเมื่อมีทั้งความคงที่และความแปรปรวนภายในเอกภาพซึ่งแทรกซึมไปด้วยความแตกต่างอย่างทั่วถึง” เจ. โบเฟรตตั้งข้อสังเกต แนวคิดของข้อตกลงของ Heraclitus ความกลมกลืนของการตรงกันข้ามกับ "ความเหมือนกัน": "ด้านบนด้านล่าง" "ถนนที่นั่นและด้านหลังเหมือนกัน" ไม่ประกอบด้วยการปรองดองการยกเลิกหรือความสมดุลร่วมกัน แต่ตาม เอ.วี. อกุติน ใน “การซ้อนโลกหนึ่งไปอีกโลกหนึ่ง”

และสิ่งนี้ใช้ได้กับปัญหาเรื่องเวลาในระดับเดียวกัน กาลเวลาไม่เพียงแต่ติดตามกัน สลับกัน ต่างกัน แต่ยังอยู่ร่วมกันในสิ่งมีชีวิตเดียวด้วย ความคิดนี้นำเสนอในส่วน 88 DK: “คนเป็นและคนตาย คนตื่นและคนหลับ ทั้งเด็กและผู้ใหญ่เป็นหนึ่งเดียวกันในตัวเรา เพราะสิ่งเหล่านี้ [สิ่งที่ตรงกันข้าม] เปลี่ยนแปลงไป สิ่งเหล่านี้และสิ่งเหล่านี้ เปลี่ยนไปแล้วใช่ไหม”

เอ.วี. อคูตินเน้นย้ำว่าเรากำลังพูดถึงไม่เพียงแต่เกี่ยวกับสภาวะที่แตกต่างกันของบางสิ่งบางอย่างเท่านั้น แต่ยังเกี่ยวกับช่วงเวลาที่แตกต่างกันด้วย (ความสมบูรณ์แบบ เกิดขึ้น เป็นจริง มีชีวิตอยู่ตอนนี้ - อยู่ก่อน ตื่นแล้ว - ยังหลับอยู่ ฯลฯ) ในเวลาเดียวกัน A.V. Akhutin ให้ข้อสังเกตที่สำคัญอย่างยิ่งเกี่ยวกับการปรากฏร่วมของเวลาที่ขวานจุด ^ เช่น จุดของวุฒิภาวะ ช่วงเวลาแห่งความบริบูรณ์ของการเป็น ความเจริญรุ่งเรืองของอดีต (ซึ่งในเวลาเดียวกันก็เสียชีวิตและยังคงมีส่วนร่วมใน ชีวิต). นับตั้งแต่การเป็นอยู่นั้น ทุกยุคสมัยก็รวมเป็นหนึ่งเดียว: “ต่างจากเรื่องราวของโกนิก (เทโอ- หรือคอสโม-) ที่ซึ่งกำเนิดผ่านไป ไปสู่อดีต ลงท้ายด้วยปัจจุบัน ในเฮราคลีตุส ความเป็นอยู่ย่อมเป็นปัจจุบันเสมอ” [ นั่นหน้า. 544] (ตัวเอียงของเรา - T.D.) ความบังเอิญของเวลาและเงื่อนไขนี้ฟังดูเป็นภาษาเรียกอันโด่งดังของ Pindar ว่า "révoi" oioç éaai ^a0OEv" - "เป็นตัวของตัวเองด้วยการเรียนรู้"

อภิปรายการแก่นแท้ของ "ความเป็นอยู่ในปัจจุบัน" ใน Heraclitus, A.V. อคูตินแสดงไว้อย่างยอดเยี่ยมด้วยวิทยานิพนธ์เรื่อง “การดำรงอยู่คือความสามัคคีของเหตุการณ์ปัจจุบัน” ถ้ามีสิ่งใด เขาเขียน สิ่งนั้นย่อมนำพาไปสู่จุดเริ่มต้นของการดำรงอยู่ของมันเอง พิสูจน์ความเป็นอิสระของมันด้วยการดำรงอยู่ จึงเป็นเสมือนตัวแทนของจักรวาลอันสมบูรณ์ซึ่งเริ่มต้นจากตัวมันเอง (หลุดออกมาเอง) และมาถึงจุดสิ้นสุด โดยมีโครงร่างโดย ขีดจำกัดของมัน แต่ไม่แช่แข็งอยู่ในตัวเอง: ดวงอาทิตย์มีใหม่ทุกวัน แต่ในขณะเดียวกัน มันก็ไม่หยุดที่จะเป็นดวงอาทิตย์

เราเห็นเสียงสะท้อนของวิภาษวิธีของ Heraclitean แนวคิดเรื่องความแตกต่างซึ่งเป็นพื้นฐานของความสามัคคีใน Parmenides คู่ต่อสู้ของเขา: "รับรู้ (^ suoos - "นำแสงสีขาวมาสู่แสงสีขาว" นำมาซึ่งความชัดเจนเปิดเผยสิ่งที่ซ่อนเร้น) สิ่งที่ขาดหายไป

นิตยสารวิทยาศาสตร์

มีอยู่ตลอดเวลา” นักคิดกล่าว แปลว่า “ขาด” สิ่งที่ไม่ชัดเจน ซ่อนเร้น หรืออาจปรากฏอยู่ก็ได้ ไม่มีสิ่งใดเป็นอยู่ตลอดเวลา และไม่มีสิ่งใดที่ไม่เป็น (นั่นคือ ไม่ขาดหายไป ไม่เป็นของการไม่มีอยู่จริง) โดยเด็ดขาด “ปัจจุบัน” ไม่เคยหายไปอย่างสมบูรณ์ แต่ในการดำรงอยู่ของมัน เราสามารถแยกแยะช่วงเวลาของการปรากฏที่ซ่อนอยู่และชัดเจน การสลับรูปแบบที่เป็นไปได้และรูปแบบที่เกิดขึ้นจริงได้

จากการวิเคราะห์แนวคิดของ Parmenides และ Heraclitus บทบัญญัติหลักสามารถสรุปได้ดังนี้

เวลาไม่มีพื้นฐาน ไม่ได้ถูกสร้างขึ้นโดยใครและไม่สามารถทำลายได้ เวลาเป็นเงื่อนไขและเป็นพื้นฐานสำหรับการดำรงอยู่ของสิ่งต่าง ๆ มันถูกจารึกไว้ในโครงสร้างออนโทโลจีของจักรวาลและรับประกันความเป็นระเบียบ มันเป็นหลักการสร้างสรรค์ทางภววิทยาของโลก ซึ่งแสดงให้เห็นในความแปรปรวนและความลื่นไหลของสิ่งต่าง ๆ เวลาเกี่ยวข้องโดยตรงกับการเคลื่อนไหวและการเปลี่ยนแปลง ดังนั้นเฉพาะสิ่งที่เปลี่ยนแปลงได้เท่านั้นจึงจะเป็นไปตามกระแสของเวลา สิ่งทั้งปวงยังคงอยู่นอกเหนือกาลเวลา กล่าวคือ ชั่วนิรันดร์ ความคงที่ของการอยู่ในความแปรปรวนของโลกมีโครงสร้างเป็นการเผชิญหน้าระหว่างการเกิดขึ้นและความตาย หรือการมีอยู่ร่วมกัน (ในใจ) ของปัจจุบันและที่หายไป การเข้าใจ (คิด) สัตว์ในความเป็นอยู่นั้นหมายถึงการคว้ามันไว้ในจุดที่บรรลุญาณสูงสุด เมื่อการเติบโตมีทางลง เช่นความสงบของก้อนหินที่ถูกโยนลงมาที่จุดสูงสุดของการเคลื่อนไหวหรือความสมบูรณ์ของมัน การเบ่งบานของ ชีวิตของบุคคลในช่วงเวลาแห่งความสำเร็จสูงสุดของเขา ช่วงเวลาของปัจจุบัน ณ จุดหนึ่งไม่เพียงแต่เชื่อมโยงอดีตและอนาคตเข้าด้วยกัน เนื่องจากเป็นพรมแดน แต่บรรจุไว้ภายในตัวมันเอง ซึ่งถือเป็นจุดเน้นของเวลาโดยทั่วไป

นักคิดทั้งสองคนประเมินความสัมพันธ์ระหว่างความแปรปรวนของสิ่งต่าง ๆ ในเวลากับความไม่เปลี่ยนแปลงและความเป็นนิรันดร์ของการเป็นเสมือนสองหลักการกำเนิดโลกที่เท่าเทียมกัน โดยไม่แยกส่วนใดส่วนหนึ่งออกจากกันโดยสิ้นเชิง

1. อริสโตเติล อภิปรัชญา // อริสโตเติล. ผลงาน: ใน 4 เล่ม / บทนำ ศิลปะ. และหมายเหตุ วี.เอฟ. อัสมัส. - อ.: Mysl, 2519. - ต. 1. - หน้า 65-368.

2. อริสโตเติล ฟิสิกส์ // อริสโตเติล. ผลงาน: ใน 4 เล่ม / บทนำ ศิลปะ. และหมายเหตุ บัตรประชาชน โรซานสกี้ - อ.: Mysl, 2524. - ต. 3. - หน้า 59-262.

3. อคูติน เอ.วี. หลักการปรัชญาโบราณ - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: Nauka, 2550 - 783 หน้า

4. บอร์เกส เอชแอล. รวบรวมผลงาน. ใน 4 เล่ม ต. 2 ผลงาน พ.ศ. 2485-2512 -เอ็ด ประการที่ 2 ลบ - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: Amphora, 2011. - 847 น.

5. บทสนทนาของ Beaufret J กับไฮเดกเกอร์ ปรัชญากรีก / ทรานส์ จาก fr และการเข้า ศิลปะ. วี.ยู. บิสโตรวา - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: Vladimir Dal, 2550 - 254 หน้า

วรรณกรรม

6. เลเบเดฟ เอ.วี. โลโก้ของเฮราคลิตุส การสร้างความคิดและคำพูดขึ้นมาใหม่ (พร้อมชิ้นส่วนรุ่นวิจารณ์ใหม่) - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: Nauka, 2014. - 533 น.

7. ทรูเบ็ตสคอย เอส.เอ็น. อภิปรัชญาของกรีกโบราณ / หมายเหตุ ฉัน. มาคานโควา. - อ.: Mysl, 2010. - 589 น.

8. ชิ้นส่วนของนักปรัชญาชาวกรีกยุคแรก ตอนที่ 1 จากมหากาพย์ธีโอคอสโมโกนีสู่วิวัฒนาการของอะตอมนิยม / เอ็ด เตรียมไว้ เอ.วี. เลเบเดฟ; การตอบสนอง เอ็ด และเอ็ด รายการ ศิลปะ. บัตรประชาชน โรซานสกี้ - อ.: เนากา, 2532. - 576 หน้า

9. Heidegger M. อภิปรัชญาเบื้องต้น / ทรานส์ กับเขา. แต่. กูชินสกายา - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: โรงเรียนศาสนาและปรัชญาระดับสูง 2540 - 320 หน้า

10. ไฮเดกเกอร์ เอ็ม., ฟิงค์ อี. เฮราคลิตุส / ทรานส์. กับเขา. เอ.พี. ชูร์เบเลวา. - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: Vladimir Dal, 2010. - 383 น.

11. เฌอญัก แอล.เอส. นิรันดร์กาลและเวลา: การกลับมาของหัวข้อที่ถูกลืม / เอ็ด เอเอ Grigorieva, O.E. เลเบเดวา. - ม.; เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: Nestor-History, 2014. - 696 p.

12. Diels H. Die Fragmente der Vorsokratiker บด. 1/เฮอเราส์เกเกเบน ฟอน ดับเบิลยู ครานซ์ - 9 ออฟ - เบอร์ลิน: Weidmannsche Verlag Buchhandlung, 1972. - 486 S.

13. โฮเมอร์. อีเลียด [ทรัพยากรอิเล็กทรอนิกส์] - ในภาษากรีก ภาษา - URL: http://www. magister.msk.ru/library/babilon/greek/homer/grhomer.htm (เข้าถึง: 20/11/2018)

บรรณาธิการได้รับบทความนี้เมื่อวันที่ 21 พฤษภาคม 2018 บทความนี้ได้รับการตรวจสอบเมื่อวันที่ 2 กรกฎาคม 2018

ประวัติศาสตร์วิทยาศาสตร์ปรัชญา ^วารสาร............................................ ................................................ ...... ................................................ .......

ดอย: 10.17212/2075-0862-2018-4.1-212-229

เวลาและนิรันดรในแบบจำลองอภิปรัชญาของพาร์เมไนด์และเฮราคลิทัส

เดนิโซวา ทัตยานา

แคนด์ ของวท. (ปรัชญา) รองศาสตราจารย์ ภาควิชาปรัชญา คณบดีคณะเทคโนโลยีสังคม Surgut State University

1, Lenina Ave., Surgut, Khanty-Mansy Autonomous Okrug - Yugra, ภูมิภาค Tyumen, 628412, รัสเซีย [ป้องกันอีเมล]

บทความนี้ให้การวิเคราะห์อย่างเป็นระบบเกี่ยวกับจุดยืนของสองคนที่โดดเด่นและขัดแย้งกันตามประเพณีซึ่งเป็นตัวแทนของปรัชญาธรรมชาติกรีก Parmenides และ Heraclitus เกี่ยวกับปัญหาของเวลาในฐานะหลักการกำเนิดโลก

บทความนี้เน้นไปที่แนวคิดต่อไปนี้ ประการแรก ความพยายามที่จะพิจารณาสาระสำคัญของภววิทยาของเวลา (ไม่เพียงแต่การสำแดงเชิงประจักษ์และการใช้เครื่องมือเท่านั้น) ได้ถูกสร้างขึ้นแล้วในปรัชญากรีกยุคแรก ประการที่สอง ประเพณีในการเปรียบเทียบมุมมองของปาร์เมนิเดสและเฮราคลิตุสเกี่ยวกับหลักการสำคัญของระเบียบโลกนั้นแทบจะไม่สมเหตุสมผลเลย บทความนี้แสดงให้เห็นว่าแนวคิดของ Parmenides เกี่ยวกับธรรมชาติของการดำรงอยู่นั้นไม่ได้แยกการเคลื่อนไหวและการก่อตัวของสิ่งต่าง ๆ และพลวัตทางอภิปรัชญาของการเป็นไปตาม Heraclitus ไม่ได้ลดการดำรงอยู่ของสิ่งต่าง ๆ ไปสู่การกลายเป็นไม่มีที่สิ้นสุดโดยปราศจาก โอกาสที่จะได้รับความเป็นอยู่ที่แท้จริง

ประการที่สาม ภาพของเวลาและนิรันดรไม่ทางใดก็ทางหนึ่งถูกนำเสนอในแนวคิดทั้งสอง เวลาถือเป็นเงื่อนไขและเป็นพื้นฐานสำหรับการดำรงอยู่ของสิ่งต่าง ๆ ซึ่งแสดงออกมาในการเปลี่ยนใจเลื่อมใสและการเคลื่อนไหว เมื่อหมดเวลาแล้ว นั่นคือในนิรันดร มีองค์รวมที่รวมเอาสรรพสิ่งที่มีอยู่และที่เป็นไปได้ทั้งหมดไว้ด้วยกัน ดังนั้น แนวความคิดของปาร์เมนิเดสและเฮราคลิตุสจึงเป็นตัวแทนสองส่วนของแบบจำลองภววิทยาเดี่ยวของลำดับจักรวาล

คำสำคัญ: เวลา นิรันดร การเคลื่อนไหว ความเป็นอยู่ สิ่งดำรงอยู่ สสาร ขอบเขต คำอธิบายบรรณานุกรมสำหรับการอ้างอิง:

Denisova T. เวลาและนิรันดร์ในแบบจำลองภววิทยาของ Parmenides และ Heraclitus Idea i Ideals - ไอเดียและอุดมคติ 2018 หมายเลข 4 เล่ม 1, หน้า. 212-229. ดอย: 10.17212/2075-08622018-4.1-212-229.

1. อริสโตเติล เมตาฟิซิกา. อริสโตเติล โซชิเนนิยา. วี 4 ตัน ต. 1. มอสโก Mysl" Publ., 1976, หน้า 65-368 (ในภาษารัสเซีย)

2. อริสโตเติล ฟิซิก้า. อริสโตเติล โซชิเนนิยา. วี 4 ตัน ต. 3. มอสโก, Mysl" Publ., 1981, หน้า 59-262 (ในภาษารัสเซีย)

3. Akhutin A.V Antichnye nacchala filosofii. เซนต์. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, Nauka Publicl., 2550. 783 น.

4. บอร์เกส เจ.แอล. โซบรานี โซชิเนนี. วี 4 ตัน ต. 2. โปรอิซเวเดนิยา 2485-2512 ฉบับที่ 2 เซนต์. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, Amfora Publicl., 2011. 847 น. (ในภาษารัสเซีย)

5. Khaideggerom ของ Beaufret J. Dialog เกรเชสกายา ฟิโลโซฟียา เซนต์. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก Vladimir Dal" Publ., 2007. 254 หน้า (ภาษารัสเซีย)

6. เลเบเดฟ เอ.วี. โลโกส เกราคลิต้า. Rekonstruktsiya mysli i slova /โลโก้ของ Heraclitus การสร้างความคิดและคำพูดขึ้นมาใหม่] เซนต์. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, Nauka Publicl., 2014. 533 น.

7. ทรูเบ็ตสคอย เอส.เอ็น. เมตาฟิซิกา เดรฟเนย์ เกรตซี มอสโก, Mysl" Publ., 2010. 589 หน้า

8. Lebedev A.V., คอมพ์ แฟรกเมนตี รานนิคห์ เกรเชสกีห์ ฟิโลโซฟอฟ ช. 1. จาก epicheskikh teokosmogonii ถึง vozniknoveniya atomistiki มอสโก, Nauka Publicl., 1989. 576 หน้า

9. ไฮเดกเกอร์ เอ็ม. เวเวเดนี่ พบ เมตาฟิซิคู เซนต์. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, Vysshaya religiozno-filosofskaya shkola Publ., 1997. 320 น. (ในภาษารัสเซีย)

10. ไฮเดกเกอร์ เอ็ม., ฟิงค์ อี. เกอร์คลิท. เซนต์. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, Vladimir Dal" Publ., 2010. 383 หน้า (ภาษารัสเซีย)

11. เฌอญัก แอล.เอส. Vechnost" และ vremya: vozvrashchenie zabytoi temy มอสโก, เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, Nestor-Istoriya Publ., 2014. 696 หน้า

12. Diels H. Die Fragmente der Vorsokratiker บด. 1. เฮเราอุสเกเกเบน ฟอน ดับเบิลยู ครานซ์ 9 ออฟ. เบอร์ลิน, Weidmannsche Verlag Buchhandlung, 1972. 486 น.

Heraclitus และ Parmenides อยู่ในรุ่นที่สองของนักปรัชญาชาวกรีก นักปรัชญาคนแรก Thales พูดโดยเปรียบเทียบว่า "เปิดตาจิต" และเห็นธรรมชาติร่างกาย ในแง่นี้ Parmenides และ Heraclitus ไม่เพียงแต่มีร่างกายเท่านั้น แต่ยังรวมถึงทฤษฎีของนักปรัชญารุ่นแรกด้วย ดังที่เราได้เห็นแล้วว่า จากคำถามเกี่ยวกับองค์ประกอบถาวรของการเปลี่ยนแปลงทั้งหมด บทสนทนาภายในเกิดขึ้นครั้งแรกระหว่าง Thales และ Anaximander ในทางกลับกัน Parmenides และ Heraclitus ได้มีข้อพิพาทเกี่ยวกับสถานที่พื้นฐานที่บรรพบุรุษของพวกเขาใช้ร่วมกัน
นักปรัชญาธรรมชาติรุ่นแรกเชื่อว่าการเปลี่ยนแปลงมีอยู่จริง สำหรับพวกเขา มันเป็นข้อกำหนดเบื้องต้น เป็นข้อสันนิษฐาน จากนั้นพวกเขาถามว่าอะไรคือองค์ประกอบคงที่ของการเปลี่ยนแปลงทั้งหมด นักปรัชญารุ่นที่สองตั้งคำถามต่อสมมติฐานนี้โดยถามคำถามว่า การเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นหรือไม่? ตัวแทนได้ทำให้สมมติฐานที่คนรุ่นแรกยอมรับเป็นเรื่องของการไตร่ตรองอย่างมีวิพากษ์วิจารณ์ Parmenides และ Heraclitus เสนอคำตอบที่ขัดแย้งกันอย่างเห็นได้ชัดสำหรับคำถามนี้ Heraclitus แย้งว่าทุกสิ่งอยู่ในสภาวะของการเปลี่ยนแปลงหรือการเคลื่อนไหวอย่างต่อเนื่อง ในเวลาเดียวกัน Parmenides เชื่อว่าไม่มีอะไรเปลี่ยนแปลง! เมื่อพิจารณาตามตัวอักษรแล้ว คำตอบทั้งสองนี้ดูเหมือนไม่มีความหมาย อย่างไรก็ตาม เช่นเดียวกับคำตอบของทาเลส ความเข้าใจตามตัวอักษรไม่สอดคล้องกับสิ่งที่นักปรัชญาเหล่านี้กล่าวไว้
ชีวิต. Heraclitus มาจากเมืองท่าเมือง Ephesus ซึ่งอยู่ติดกับเมือง Miletus เขาอาศัยอยู่ราวๆ 500 ปี ก่อนคริสต์ศักราช นั่นคือช้ากว่าทาเลสประมาณ 80 ปี มีเรื่องราวหลายเรื่องเกี่ยวกับ Heraclitus แต่ไม่น่าเป็นไปได้ที่เรื่องราวเหล่านี้จะมีพื้นฐานในความเป็นจริง ด้วยเหตุนี้จึงเป็นไปได้ที่จะเรียกคืนภาพจากชิ้นส่วนที่ยังมีชีวิตอยู่ Heraclitus ปรากฏว่าเป็นนักปรัชญาที่ปิดบังและเสียดสีอย่างรุนแรงซึ่งคนรุ่นราวคราวเดียวกันไม่เข้าใจเสมอไปและส่งผลให้มีความคิดเห็นต่ำเกี่ยวกับความสามารถทางจิตของพวกเขา ด้วยเหตุนี้เขาจึงแย้งว่าความคิดเห็นและมุมมองของมนุษย์เป็นเหมือน "ของเล่นเด็ก" ตามอีกชิ้นส่วนหนึ่งของ Heraclitus ที่ไม่เข้าใจ ผู้ที่ไม่เข้าใจก็เหมือนคนหูหนวก “หายไปเมื่อปรากฏ” ยิ่งกว่านั้น เมื่อคำนึงถึงการตัดสินของคนส่วนใหญ่ เฮราคลีตุสจึงเปรียบเทียบตัวแทนของตนกับ “ลาที่ชอบฟางมากกว่าทองคำ”
1 การแปลภาษาเยอรมันใช้ Die Fragmente der Vorsokratiker เป็นแหล่งที่มาหลักของเศษชิ้นส่วนของพรรค Presocratic ที่ยกมา กรีชิช และ ดอยท์ช ฟอน แฮร์มันน์ ดิลส์ บด. 1. Sechste, veibesserte Auflage. HB. วอน ดับเบิลยู. แครนท์ซ. กรุงเบอร์ลิน พ.ศ. 2494 ฉบับแปลภาษาอังกฤษใช้ช. เอช. คาห์น. ศิลปะและความคิดของ Heraclitus: ฉบับของ Fragments พร้อมการแปลและความเห็น เคมบริดจ์, 1989 ในการแปลภาษารัสเซีย งานของ Diels-Krantz เรื่อง Fragments of Greek Philosophers ถูกใช้เป็นแหล่งข้อมูลหลัก โดยคงหมายเลขไว้ ตอนที่ 1 จากมหากาพย์ธีโอคอสโมโกนีไปจนถึงการเกิดขึ้นของอะตอมนิยม สิ่งพิมพ์นี้จัดทำโดย A. Lebedev เรียบเรียงโดย I.D. Rozhansky อ.: เนากา, 1989.
ความเข้าใจผิดเกี่ยวกับคำสอนของ Heraclitus โดยคนรุ่นราวคราวเดียวกันนั้นไม่เพียงแต่อธิบายโดยการตัดสินที่ผิดของคนส่วนใหญ่เท่านั้น ในฐานะนักปรัชญา Heraclitus ได้รับฉายาว่า "The Dark One" เขามักจะแสดงความคิดของเขาโดยใช้คำอุปมาอุปมัยที่คลุมเครือและชี้นำ ตรงกันข้ามกับนักปรัชญาธรรมชาติชาวไมเลเซียนที่พยายามแยกตัวออกจากตำนานอย่างเน้นย้ำ เฮราคลีตุสมีความคิดโน้มเอียง
31
สู่รูปแบบการแสดงออกในตำนาน เขาไม่ได้มีปริญญาวิทยาศาสตร์เท่าที่จะพบได้ในหมู่ชาวไมเลเซียน และเขาก็ไม่ได้ดำเนินการโดยใช้แนวคิดที่เป็นตรรกะและมีการกำหนดชัดเจน เช่นเดียวกับที่ Parmenides และ Eleatics ทำ Heraclitus อาศัยสัญชาตญาณและวิสัยทัศน์ - คำพูดของเขาเป็นเหมือนคำพูดของนักทำนาย บางทีเขาอาจจะนึกถึงตัวเองเมื่อพูดว่า "เทพเจ้าผู้พยากรณ์ที่เดลฟีไม่ได้ประกาศหรือปิดบัง แต่ให้สัญญาณ"
การดำเนินการ เท่าที่เรารู้ Heraclitus เก็บผลงานของเขาไว้ในวิหารอาร์เทมิสแห่งเอเฟซัส เศษของมันค่อนข้างมากรอดชีวิตมาได้ เชื่อกันว่ามีชิ้นส่วน 126 ชิ้นเป็นของเขาและผลงาน 13 ชิ้นยังเป็นที่น่าสงสัย
นักปรัชญาคนอื่น ๆ ก็ถูกกล่าวถึงในเศษของ Heraclitean ด้วย สิ่งนี้บ่งชี้ว่านักปรัชญาเริ่มสนใจไม่เพียงแต่ในปรากฏการณ์ภายนอกเท่านั้น แต่ยังยึดจุดยืนบางอย่างที่เกี่ยวข้องกับสิ่งที่นักปรัชญาคนอื่นๆ พูดเกี่ยวกับปัญหาเชิงปรัชญาด้วย ด้วยเหตุนี้ ต้องขอบคุณการอภิปรายระหว่างนักปรัชญาและความเห็นเกี่ยวกับผลงานของนักปรัชญาบางคนในผลงานของผู้อื่น ประเพณีทางปรัชญาจึงเกิดขึ้นและคงไว้
ข้อความที่ว่า "ทุกสิ่งทุกอย่าง ทุกสิ่งทุกอย่างล้วนอยู่ในสภาวะของการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่อง" กลับกลายเป็นว่าขัดแย้งกันในเชิงตรรกะเมื่อพิจารณาจากสถานการณ์ต่อไปนี้ เราไม่สามารถกำหนดข้อความที่ว่า "ทุกสิ่งอยู่ในสภาวะของการเปลี่ยนแปลง" หากปราศจากความช่วยเหลือจากภาษา มันทำหน้าที่ในเรื่องนี้เป็นวิธีการบ่งชี้และรับรู้วัตถุที่ต้องคงอยู่อย่างน้อยช่วงระยะเวลาหนึ่ง ดังนั้น เงื่อนไขสำหรับการก่อสร้างและความหมายของข้อความนี้คือการสันนิษฐานว่าวัตถุไม่เปลี่ยนรูป ซึ่งขัดแย้งกับสิ่งที่กล่าวไว้ แต่เฮราคลิตุสไม่ได้บอกว่าทุกสิ่งอยู่ในสภาพของการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่อง เขาพูดว่า:
1) อย่างไรก็ตาม ทุกอย่างอยู่ในสภาพของการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่อง
2) การเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นตามกฎหมายที่ไม่เปลี่ยนแปลง (โลโก้) และ
3) กฎหมายนี้รวมถึงปฏิสัมพันธ์ของสิ่งที่ตรงกันข้าม
4) ยิ่งไปกว่านั้น ปฏิสัมพันธ์ของสิ่งที่ตรงกันข้ามโดยรวมทำให้เกิดความสามัคคี
1 พ. พร้อมส่วน: “คุณไม่สามารถเข้าไปในแม่น้ำสายเดียวกันสองครั้งและคุณไม่สามารถจับธรรมชาติของมนุษย์สองครั้งในสภาพเดียวกันได้ ... มันก่อตัวและแผ่ขยายเข้ามาใกล้และถอยห่างออกไป”
2 ดูส่วนย่อย: “จักรวาลนั้นเหมือนกันกับทุกสิ่งที่มีอยู่ ไม่ได้ถูกสร้างขึ้นโดยพระเจ้าหรือมนุษย์ แต่เคยเป็น เป็นและจะเป็นไฟที่คงอยู่ชั่วนิรันดร์ เกิดขึ้นตามปริมาณ และดับตามปริมาณ”
3 ดูส่วนย่อย: “สิ่งที่ตรงกันข้ามโดยกำเนิดมารวมตัวกัน จากเสียงดนตรีของแต่ละบุคคล ความกลมกลืนอันสมบูรณ์แบบเกิดขึ้น ทุกสิ่งเกิดขึ้นผ่านความขัดแย้ง” พุธ. กับส่วนที่ว่า: “คนไม่เข้าใจว่าสิ่งที่แยกจากตัวเองสอดคล้องกันเหมือนความสามัคคีกลับคืนมา (สู่ตัวมันเอง) เหมือนคันธนูและพิณ”
4 ดังนั้น ในการสอนของเฮราคลีตุส จึงมีช่วงเวลาของ "วิภาษวิธี" ที่สามารถเตือนเราให้นึกถึงเฮเกลและมาร์กซ์ด้วยจุดยืนของพวกเขาที่ว่าประวัติศาสตร์จะก้าวไปข้างหน้าผ่านการปฏิสัมพันธ์ของสิ่งที่ตรงกันข้าม
32
เราสามารถตีความ Heraclitus ได้ดังนี้ ทุกสิ่งอยู่ในสภาวะของการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่องตามกฎปฏิสัมพันธ์ของกองกำลังฝ่ายตรงข้าม ตัวอย่างเช่น บ้านของเราเองก็เป็นวัตถุที่อยู่ในกระบวนการเปลี่ยนแปลงเช่นเดียวกับสิ่งอื่นๆ การเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นจากการมีปฏิสัมพันธ์ของกองกำลังฝ่ายตรงข้าม โดยทั่วไปแล้วบางส่วนมีลักษณะที่สร้างสรรค์และสร้างสรรค์โดยสัมพันธ์กับบ้านและสิ่งที่ตรงกันข้ามคือการทำลายล้างและการทำลายล้าง อย่างไรก็ตาม พลังเชิงสร้างสรรค์มีชัยเหนือพลังทำลายล้างเป็นการชั่วคราวเป็นเวลาหลายปี ดังนั้นบ้านเช่นนี้ก็จะดำรงอยู่ตราบเท่าที่สถานการณ์ยังคงอยู่ แต่ความสมดุลของอำนาจก็อาจมีการเปลี่ยนแปลงเช่นกัน และเมื่อถึงจุดหนึ่ง พลังทำลายล้างก็เริ่มมีชัย เป็นผลให้บ้านพังทลายลง - แรงโน้มถ่วงและความเสื่อมโทรมเข้าครอบงำสิ่งที่ตรงกันข้าม
กล่าวอีกนัยหนึ่ง Heraclitus ไม่ได้ปฏิเสธว่าสิ่งต่าง ๆ สามารถคงอยู่ได้เป็นเวลานาน อย่างไรก็ตาม หลักการพื้นฐานของสิ่งชั่วคราวทั้งหมดคือการมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างแรงที่สอดคล้องกัน ความสมดุลระหว่างการเปลี่ยนแปลงตามกฎหมาย โลโก้ ดังนั้นสาระสำคัญที่แท้จริงของการเปลี่ยนแปลงจึงไม่ใช่หลักการพื้นฐานของวัสดุ แต่เป็นโลโก้!
สำหรับ Heraclitus โลโก้เป็นสิ่งที่ซ่อนเร้นและเป็นเอกภาพในความหลากหลาย อัตลักษณ์คือสิ่งที่สันนิษฐานตามหลักเหตุผลในความแตกต่างทั้งหมด
แม้ว่าเราจะรู้มรดกของเฮราคลิทัสมากกว่ามรดกของชาวไมเลเซียน แต่ก็ไม่ได้ง่ายกว่าที่จะตีความเพราะมันแสดงออกมาเป็นภาพบทกวี ตัวอย่างเช่น เมื่อเขาพูดถึงไฟ (กรีก ru) ก็ยังไม่ชัดเจนว่าไฟมีไว้สำหรับเขาหรือไม่ สำหรับนักปรัชญาชาวมิลีเซียนคือ "หลักการแรก" หรือว่าเขาใช้คำว่า "ไฟ" เป็นคำอุปมาของการเปลี่ยนแปลง (ทั้งหมด -เปลืองไฟ) การตีความทั้งสองเป็นไปได้
ในชิ้นส่วนชิ้นหนึ่ง เฮราคลีตุสกล่าวว่า “สรรพสิ่งกลายเป็นไฟ และไฟกลายเป็นสรรพสิ่ง เหมือนกับที่สินค้าแลกเปลี่ยนเป็นทองคำ และทองคำเป็นสินค้า” ถ้าเราตีความไฟเป็นหลักการแรก เราก็สามารถมีความเชื่อมโยงระหว่างปรัชญาธรรมชาติและเศรษฐศาสตร์ได้ อันที่จริง แนวคิดของหลักการข้อแรกในฐานะองค์ประกอบร่วมกันซึ่งสรรพสิ่งเปลี่ยนแปลงไปในที่นี้เกี่ยวข้องกับแนวคิดเรื่องเงิน ทองคำ ซึ่งเป็นพื้นฐานร่วมกันในการแลกเปลี่ยนสินค้าทั้งหมด โดยที่สินค้าที่แตกต่างกันจะถูกเปรียบเทียบกันเนื่องจาก ความจริงก็คือวัดกันโดยใช้มาตรฐานทั่วไปเดียวกัน
33
นักวิชาการบางคนตีความ Heraclitus ในทางการเมืองว่าเป็นผู้สนับสนุนสงคราม พื้นฐานสำหรับสิ่งนี้คือส่วนย่อย: "สงครามเป็นบิดาของทุกสิ่งและเป็นกษัตริย์เหนือทุกสิ่ง" การอ่านอย่างระมัดระวังยิ่งขึ้นชี้ไปที่แนวคิดของ Heraclitus ที่ว่าความตึงเครียดระหว่างพลังทางเลือกเป็นพื้นฐานในธรรมชาติ สงคราม ความขัดแย้ง (ภาษากรีก โพลโมส ดังนั้น "ความขัดแย้ง") เป็นการแสดงให้เห็นถึงความตึงเครียดทางจักรวาลวิทยา ซึ่งเป็น "บิดา" ของทุกสิ่ง หรืออีกนัยหนึ่งก็คือ หลักการพื้นฐานของทุกสิ่ง
เฮราคลีตุสยังพูดถึงโลกที่ลุกไหม้ด้วยไฟสากลและปรากฏขึ้นอีกครั้งเป็นระยะๆ ต่อมาพวกสโตอิกส์หันไปสู่วงจรแห่งการทำลายไฟและโลกใหม่อย่างต่อเนื่อง
ปาร์เมนิเดสเข้ารับตำแหน่งทางเลือกแทนเฮราคลิตุส นี่ไม่ได้หมายความว่าสำหรับเขาแล้ว ข้อความที่ว่า “ไม่มีอะไรอยู่ในสภาวะของการเปลี่ยนแปลง” นั้นไม่มีเงื่อนไข ปาร์เมนิเดสแย้งว่าการเปลี่ยนแปลงเป็นไปไม่ได้ในเชิงตรรกะ สำหรับ Heraclitus สำหรับ Parmenides จุดเริ่มต้นคือ "ตรรกะ" เห็นได้ชัดว่าข้อโต้แย้งของเขาสามารถสร้างขึ้นใหม่ได้ดังนี้:

Parmenides เป็นผู้ก่อตั้งโรงเรียนกรีก แนะนำคำศัพท์เป็นครั้งแรก วางแนวทางทำความเข้าใจการดำรงอยู่ซึ่งจะคงอยู่ในปรัชญายุโรปจนถึงกลางศตวรรษที่ 19 จนกระทั่งผลงานของคุณพ่อ นิทเชอ. ปรัชญาคลาสสิกทั้งหมดมีพื้นฐานมาจากภววิทยาของ Parmenides ข้อความสำคัญของ Parmenides คือ “On Nature” ซึ่งพิจารณาคำถาม 3 ข้อ: 1. อะไรคือสิ่งที่เป็นอยู่? 2.ความรู้เรื่องการดำรงอยู่เป็นไปได้อย่างไร? 3. ปัญหาของการเป็นและการไม่เป็น

1.มันคืออะไร? มี 2 ​​ทาง คือ ทางแห่งความจริง (ความเชื่อ) และทางแห่งความเห็น เส้นทางแห่งความจริงเปิดโลกแห่งการดำรงอยู่ ความเป็นอยู่เป็นหลักธรรมทางจิตวิญญาณในอุดมคติของโลก เป็นหนึ่งเดียว นิรันดร์ ไม่เปลี่ยนแปลง มีตัวตนเหมือนกัน มันไม่เกิดและไม่ตาย มันมีอยู่เสมอ เป็นความจริง โลกแห่งความเป็นอยู่คือโลกแห่งความจริง) เส้นทางแห่งความคิดเห็นไม่ได้เปิดโลกแห่งความเป็นจริงเพียงแห่งเดียว แต่เปิดโลกที่หลากหลาย โลกแห่งประสาทสัมผัส ความเป็นจริงเชิงประจักษ์ (โลกของมนุษย์ โลกแห่งสรรพสิ่งและวัตถุ โลกแห่งประสาทสัมผัสนั้นอยู่ในรูปแบบ การเปลี่ยนแปลง และการเปลี่ยนแปลง ซึ่งต่างจากความเป็นอยู่)

ตามตรรกะของปาร์เมนิเดส ความเป็นอยู่เป็นพื้นฐานทางความหมายของการดำรงอยู่ ซึ่งเกิดจากการดำรงอยู่นั่นเอง การดำรงอยู่ดำรงอยู่ผ่านการเป็น และการดำรงอยู่ด้วยตัวมันเอง และไม่ต้องการรากฐานใดๆ

Mamardashvili: เหตุการณ์ไม่ควรเกิดขึ้นซ้ำ แต่ควรเกิดขึ้นในลักษณะที่บุคคลจะเข้าสู่ขอบเขตที่สังเกตได้โดยการดึงประสบการณ์ออกมานั่นคือ ก็คงจะดำรงอยู่ ความเป็นอยู่คือที่ซึ่งไม่มีอนันต์ที่ไม่ดี ที่ซึ่งบุคคลดึงความหมายออกมา ในการเป็นบุคคลนั้นมาจากลำดับที่ไม่ดี ถ้าฉันเปลี่ยนจิตสำนึกของฉัน และขัดขวางความไม่มีที่สิ้นสุดอันเลวร้ายนี้ ฉันจะพบว่าตัวเองอยู่ในบางสิ่งที่มีอยู่แล้วและไม่สามารถพูดถึงได้ ความเป็นอยู่ในปัจจุบันอยู่เสมอ

2.ความรู้เกิดขึ้นได้อย่างไร? ความรู้มี 2 รูปแบบ: ประสาทสัมผัสและเหตุผล ประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสสัมพันธ์กับการเปิดเผยโลกพหูพจน์เสมอ ความเป็นจริงเชิงประจักษ์ทางประสาทสัมผัส ประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสเป็นเรื่องส่วนตัว ไม่ถาวร เนื้อหาขึ้นอยู่กับเวลาและสถานที่ ประสบการณ์ที่มีเหตุผล (ประสบการณ์การคิด) การเป็นการเปิดความคิด ความคิดทำให้เราเป็น ทันทีที่ความคิดของเราสัมผัสกับสิ่งที่ไม่เปลี่ยนแปลง ไม่ถาวร วัตถุประสงค์ (แก่นแท้ ความหมายของสิ่งของ) เราก็จะสัมผัสกับความเป็นอยู่

3. มีอยู่จริง ก็นึกได้ ไม่มีสิ่งใดเลย (มันไม่สามารถตั้งครรภ์ได้) สรุป: ความเป็นอยู่เป็นพื้นฐานความหมายของการดำรงอยู่ เป็นเรื่องที่เข้าใจได้

ปัญหาทางทฤษฎีที่เกิดขึ้นในงานของ Parmenides คือปัญหาของการเคลื่อนไหว (หลายหลาก) ความหลากหลาย ความแตกต่าง และการเคลื่อนไหวเป็นไปได้อย่างไร ในเมื่อพื้นฐานของทุกสิ่งที่มีอยู่ไม่เปลี่ยนแปลง

Heraclitus: บทบาทที่เคยได้รับมอบหมายให้ดูแลน้ำและอากาศ ตอนนี้เล่นด้วยไฟ จุดเริ่มต้นเป็นสองเท่า ในด้านหนึ่งคุณสามารถทำให้ตัวเองอบอุ่นด้วยไฟ ในทางกลับกัน คุณสามารถเผาไหม้ในนั้นได้ หัวใจของทุกสิ่งที่มีอยู่คือการต่อสู้ดิ้นรนของสิ่งที่ตรงกันข้าม (ความพยายามครั้งแรกในการอธิบายวิภาษวิธีของโลก) สิ่งที่ตรงกันข้ามอยู่ในการต่อสู้ชั่วนิรันดร์ ดังนั้น สงคราม ความบาดหมางจึงเป็นราชาของทุกสิ่ง ต้นเหตุของทุกสิ่ง การรวมกันของสิ่งที่ตรงกันข้ามนำไปสู่การเกิดขึ้นของสิ่งมีชีวิตที่เป็นรูปธรรม การเชื่อมโยงกัน ความสามัคคีของชีวิตและความตาย ความดีและความชั่ว กลางวันและกลางคืน สิ่งที่ตรงกันข้ามคือสภาวะธรรมชาติของโลก มุมมองนี้ทำให้ Heraclitus ไปสู่ข้อสรุปว่าโลกไม่มีวันสมบูรณ์ พระองค์ทรงเป็นและเกิดอยู่เสมอ การดำรงอยู่ไม่คงที่และไม่เปลี่ยนแปลง แต่อยู่ที่การก่อตัวและการพัฒนา

Parmenides (วิธีเลื่อนลอย) และ Heraclitus (วิธีวิภาษวิธี) เป็น 2 วิธีในการทำความเข้าใจการดำรงอยู่ที่แตกต่างกัน

(ในกรณีแม้ว่าจะมีคำถามแยกต่างหากเกี่ยวกับเขาก็ตาม) เดโมคริตุส: เขากล่าวว่าหลักการ (องค์ประกอบทางกายภาพ) มีจำนวนอนันต์และเรียกพวกมันว่าอะตอม พวกมันแบ่งแยกไม่ได้และไม่อาจเจาะเข้าไปได้ มีอะตอมมากมาย ความเป็นอยู่ไม่ได้เป็นหนึ่งเดียว แต่มีหลายอะตอม โลกแห่งอะตอม แนวคิดของพหุนิยมทางภววิทยา โลกแห่งอะตอมเป็นโลกแห่งจิตวิญญาณในอุดมคติ อะตอมไม่สามารถมองเห็นได้ แต่สามารถคิดได้เท่านั้น โลกเป็นพื้นฐานของทุกสิ่งที่มีอยู่ อะตอมถูกแยกออกจากกันด้วยความว่างเปล่า ความว่างเปล่าเป็นสิ่งที่ไม่มีอยู่เช่นนั้น ความไม่มีเป็นสิ่งที่ไม่อาจรู้ได้ (มีอยู่) ต้องขอบคุณการไม่มีอยู่จริงที่อะตอมจึงเคลื่อนที่ อะตอมชนกัน บางส่วนกระเด็นออกจากกัน บางส่วนเชื่อมต่อกันหรือพันกันเนื่องจากรูปร่าง ขนาด และตำแหน่งที่สอดคล้องกัน สารประกอบที่เกิดขึ้นจะถูกจับเข้าด้วยกัน และด้วยเหตุนี้ การเกิดขึ้นของวัตถุที่ซับซ้อนจึงเกิดขึ้น แบบฟอร์มไม่มีที่สิ้นสุด

1. ความเป็นอยู่ไม่ใช่สิ่งเดียว แต่มีหลายสิ่ง 2. ความเป็นอยู่มีการเคลื่อนไหว 3. ความไม่มีอยู่คือสิ่งที่แยกอะตอมออกจากกันเป็นสิ่งที่ไม่อาจทราบได้

ไม่ใช่จากการบรรยาย

วิภาษวิธียังเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นกระบวนการของการพัฒนาและการเปลี่ยนแปลงความเป็นอยู่อย่างไม่มีที่สิ้นสุด ผู้สร้างวิภาษวิธีรูปแบบนี้อย่างแม่นยำถือเป็น เฮราคลิตุส. Heraclitus ให้คำตัดสินแบบดั้งเดิมเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงในรูปแบบนามธรรมและตรรกะ
Heraclitus จากเมืองเอเฟซัส(สมัยรุ่งเรืองซึ่งมีอำนาจสร้างสรรค์เช่น Akme - ประมาณ 40 ปีอยู่ใน 504-501 ปีก่อนคริสตกาล) มีต้นกำเนิดอันสูงส่ง แต่ปฏิเสธการเป็นกษัตริย์และเกษียณไปที่วิหารอาร์เทมิส เมื่อบั้นปลายชีวิตก็ดำรงอยู่เป็นฤาษี งานของเขา "เกี่ยวกับธรรมชาติ" มาหาเราเป็นชิ้นเล็กชิ้นน้อย

Heraclitus ถูกเรียกว่า "ความมืด" เนื่องจากความซับซ้อนและความไม่สอดคล้องกันของปรัชญาของเขา เหตุผลประการหนึ่งของ "ความมืด" ก็คือเขาพยายามผสมผสานแนวโน้มที่ขัดแย้งกันในการสอนของเขา ในด้านหนึ่งเขา ปฏิเสธความคงอยู่ของการดำรงอยู่และอีกอันหนึ่ง – ยอมรับความมีอยู่ของหลักธรรมประการแรกแห่งการเป็นอยู่(มือถือมากที่สุด)

นี่คือวิทยานิพนธ์หลักของคำสอนของ Heraclitus “ ทุกอย่างไหลและไม่เหลืออะไรเลย”; “ คุณไม่สามารถก้าวลงแม่น้ำสายเดียวกันสองครั้งได้”; "แม้แต่ดวงอาทิตย์ก็ยังใหม่ทุกวัน". การดำรงอยู่คือความสมดุลของสองกระแส แต่มันมีจุดเริ่มต้น- ไฟ: “ไม่มีใครสร้างโลกนี้ แต่มันเป็นอยู่เสมอ เป็นและจะเป็น Ogony ที่มีชีวิตอยู่ชั่วนิรันดร์” ทุกสิ่งมาจากไฟและกลับคืนสู่ไฟ “เช่นเดียวกับทองคำ (แลกเปลี่ยน) เป็นสินค้า และสินค้าเป็นทองคำ”

อย่างไรก็ตาม หากความคงตัวของการถูกปฏิเสธ ก็ควรปฏิเสธความคงตัวของหลักการแรกเช่นกัน และควรแสดงให้เห็นความต่อเนื่องของมันจากบางสิ่ง แต่หลักการแรกเป็นเช่นนั้นเพราะมันไม่ใช่อนุพันธ์ เฮราคลีตุสมองว่าไฟเป็นเพียงภาพและเป็นศูนย์รวมของความลื่นไหล ความแปรปรวน และไม่ใช่หลักการแรกในความหมายที่เข้มงวดของแนวคิดนี้ จึงเกิด "ความมืด"
เมื่อพิจารณาถึงความลื่นไหลโดยทั่วไปของ Heraclitus มีเพียงเส้นทางแห่งการดำรงอยู่เท่านั้นที่มั่นคง: "เส้นทางขึ้น" และ "เส้นทางลง" ทั้งสองเส้นทางเหมือนกัน ทุกที่ตามที่ Heraclitus เชื่อ เราสังเกตเห็นความสามัคคีและการต่อสู้ของสิ่งที่ตรงกันข้าม และในเวลาเดียวกัน - ความสามัคคีของโลก “ไฟที่หมุนชั่วนิรันดร์ (คือพระเจ้า) ในขณะที่โชคชะตาคือโลโก้ (จิตใจ) ที่สร้างการดำรงอยู่จากแรงบันดาลใจที่ขัดแย้งกัน” “คนเป็นและคนตายเป็นอันเดียวกัน คนตื่นและคนหลับ ทั้งคนหนุ่มและคนแก่ ครั้งแรกจะหายไปในวินาทีที่สอง และครั้งที่สองในครั้งแรก” “พวกเขาอยู่ด้วยความตายของกันและกัน” “เราเข้าไป แม่น้ำสายเดียวกันแล้วไม่เข้า เรามีอยู่ และไม่มีอยู่จริง” “การต่อสู้เป็นบิดาของทุกสิ่งและเป็นราชาของทุกสิ่ง ได้กำหนดไว้ว่าบางคนจะเป็นพระเจ้า และคนอื่นๆ เป็นมนุษย์ ในจำนวนนั้น บางคนจะเป็นทาส และคนอื่นๆ จะเป็นอิสระ”

วิญญาณคือไฟ “วิญญาณที่แห้งแล้งนั้นฉลาดและดีที่สุด” ความมัวเมา “ทำให้ไฟ” นั่นก็คือจิตใจ “จิตวิญญาณมีอยู่ในโลโก้ที่เสริมคุณค่าในตนเอง” นั่นคือเหตุผล แต่ผู้คนกลับไม่ได้ยินพระองค์และดำเนินชีวิตประหนึ่งอยู่ในความฝัน “ผู้คนคงไม่รู้สึกดีขึ้นกว่านี้หากความปรารถนาทั้งหมดของพวกเขาเป็นจริง” “ถ้าความสุขคือความสุขของร่างกาย เราก็จะเรียกว่าวัวมีความสุขเมื่อพบถั่วกิน” นี่คือความคิดของเฮราคลิตุส "ความมืด"

“ทุกสิ่งไหล” (กรีก: panta rei) – หลักการสำคัญของปรัชญาของเฮราคลิตุส. แก่นแท้ของปรัชญาของเฮราคลิตุสก็คือ มันเป็นการสอนวิภาษวิธีพื้นฐาน ตามที่เขาพูดไม่มีอะไรคงอยู่ แต่ทุกสิ่งก็เหมือนแม่น้ำที่เคลื่อนไหวอยู่ตลอดเวลา หลักการนี้เข้าสู่ประวัติศาสตร์ของปรัชญาว่า “พันตาเร”
ตอนนี้ให้เราคิดว่า: เราควรคาดหวังอะไรเพิ่มเติมจากการพัฒนาปรัชญา? เห็นได้ชัดว่าควรปฏิบัติตามคำตัดสินเกี่ยวกับการปฏิเสธหลักการข้อหนึ่งและวิภาษวิธี

ปาร์เมนิเดสมีชื่อเสียงในเรื่องของเขา" บทกวีเกี่ยวกับธรรมชาติ" ส่วนหนึ่งเรียกว่า "บนความจริง" และอีกส่วนหนึ่ง - "ในความคิดเห็น" เขาเชื่อว่ามีปรัชญาสองประการอันหนึ่งสอดคล้องกับความจริงและอีกอันหนึ่งคือความคิดเห็น เกณฑ์ของความจริงคือเหตุผล. ความรู้สึกไม่ได้ให้ข้อมูลที่ถูกต้อง มันเป็นการหลอกลวง Diogenes Laertius เขียนเกี่ยวกับ Parmenides: “และไม่ปฏิบัติตามความคิดเห็นของฝูงชน Parmenides ผู้ยิ่งใหญ่และหยิ่งผยองผู้ปลดปล่อยความคิดอย่างแท้จริงจากการหลอกลวงของจินตนาการ”
Parmenides อธิบายจักรวาล เป็นหนึ่งเดียวไม่มีที่สิ้นสุดและเป็นทรงกลมไม่เคลื่อนไหว ในความเห็นของเขานี่คือความจริง การตัดสินทั้งหมดเกี่ยวกับการเกิดขึ้นนั้นเป็นของขอบเขตแห่งการปรากฏและอาจมีความคิดเห็นที่ผิด การจะรู้ความจริงได้นั้น จะต้องขจัดความรู้สึกออกไป มีเพียงสิ่งมีชีวิตที่ไม่เคลื่อนไหวเท่านั้น ความไม่มีอยู่ (สิ่งที่อยู่นอกเหนือความเป็นอยู่) ก็ไม่มีอยู่จริง ทั้งหมดนี้คือพระเจ้า พระองค์ไม่เคลื่อนไหว มีขอบเขตจำกัด และมีรูปร่างเหมือนลูกบอล เช่นเดียวกับพรรคเดโมคริตุส ปาร์เมนิเดสเชื่อว่าทุกสิ่งมีความจำเป็น
ปาร์เมนิเดส
การดำรงอยู่มีอยู่ มันเป็นหนึ่งเดียวและเป็นนิรันดร์
มันไม่เคลื่อนไหวทั้งเรื่องและความคิด

Parmenides แสดงออกถึง Eleism อย่างครบถ้วนมากขึ้นและอยู่ในรูปแบบเชิงปรัชญา
เกิดอะไรขึ้นหลังจากปาร์เมนิเดส? เห็นได้ชัดว่าจำเป็นต้องพิสูจน์ความสามัคคีและความไม่สามารถเคลื่อนไหวได้ การพิสูจน์นี้จัดทำขึ้นโดยไม่เจตนาโดย Zeno แห่ง Elea ลูกศิษย์ของ Parmenides
Zeno มีข้อเสนอดังต่อไปนี้

ปรัชญาของโสกราตีส

นักโซฟิสต์และโสกราตีส ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช การพลิกผันทางมานุษยวิทยาในปรัชญากรีกโบราณ ยุคแห่งการตรัสรู้ของชาวกรีก คำถามทางกายภาพเกี่ยวกับการดำรงอยู่ค่อยๆ จางหายไปในเบื้องหลัง คำถามชั้นนำคือคำถามทางมานุษยวิทยา (เกี่ยวกับธรรมชาติและแก่นแท้ของมนุษย์ เกี่ยวกับความหมายของจุดประสงค์ของการดำรงอยู่ของมนุษย์) และคำถามทางสังคมและการเมืองจำนวนหนึ่งก็อยู่ในความสนใจเช่นกัน (อำนาจที่ยุติธรรม รัฐที่ยุติธรรมเป็นไปได้อย่างไร) . คำสอนของโสกราตีสเป็นจุดเปลี่ยนทางปรัชญา จากการคำนึงถึงธรรมชาติและโลก ไปสู่การพิจารณาของมนุษย์ ด้วยวิธีการวิเคราะห์แนวคิด (มายยูติกส์ วิภาษวิธี) และการระบุคุณธรรมและความรู้ เขาได้ชี้นำความสนใจของนักปรัชญาไปที่ความสำคัญที่ไม่มีเงื่อนไขของบุคลิกภาพของมนุษย์

ปรัชญาของโสกราตีส. โสกราตีสไม่ทิ้งแหล่งข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษรไว้เพียงแหล่งเดียว

1. ปรัชญาของโสกราตีสอาศัยอยู่ในบทสนทนา การสนทนา การโต้แย้ง หรือคำพูดที่มีชีวิต เสียงสูงกว่าตัวอักษร เจ. เดอร์ริดา: ในโสกราตีส เสียงมีชัยเหนือจดหมาย สิ่งที่เรารู้เกี่ยวกับโสกราตีสมาจากเพลโต เพลโต นักศึกษาของโสกราตีส: ปรัชญาจำเป็นต้องมีการบันทึกเป็นลายลักษณ์อักษร

2. อิทธิพลอันทรงพลังต่อปรัชญาโบราณและการพัฒนาของโลกคริสเตียน อิทธิพลต่อผลงานของเพลโตและอริสโตเติล โสกราตีสมุ่งเน้นไปที่ประเด็นทางมานุษยวิทยา (เบื้องหน้า) และประเด็นญาณวิทยา ปรัชญาในฐานะมานุษยวิทยาของมนุษย์

โสกราตีส: ความหมายของการดำรงอยู่ของมนุษย์ เป็นไปไม่ได้ที่จะรู้จักรวาลทั้งหมด ดังนั้นบุคคลจะต้องต่อสู้เพื่อสิ่งที่อยู่ในพลังของเขา (จิตวิญญาณของเขา) => วิทยานิพนธ์: รู้จักตัวเอง (เรียนรู้ที่จะเชี่ยวชาญและควบคุมตัวเอง) มนุษย์มุ่งมั่นเพื่อความรู้และการดูแลจิตวิญญาณ การดูแลจิตวิญญาณเชื่อมโยงกับความจริงที่ว่าจิตวิญญาณมุ่งมั่นเพื่อความรู้เกี่ยวกับแนวคิดที่สูงกว่า: ความดี ความยุติธรรม ความเมตตา ความจริง ความงาม เนื้อหาของจิตวิญญาณเป็นแนวคิดสูงสุด จุดประสงค์ของจิตวิญญาณเกี่ยวข้องกับความรู้เกี่ยวกับคุณค่าทางจิตวิญญาณที่สูงขึ้น โสกราตีสเชื่อมโยงชีวิตกับความรู้เรื่องคุณค่าที่สูงกว่า

ญาณวิทยาโสคราตีส: ประเด็นหลักคือคำถามแห่งปัญญา โสกราตีสยอมรับว่าปัญญาในฐานะความรู้ที่สมบูรณ์นั้นมีอยู่ในเทพเจ้า และคนฉลาดคือคนที่สามารถพูดได้ว่าเขารู้ว่าเขาไม่รู้อะไรเลย คนฉลาดคือคนที่สามารถกำหนดขอบเขตความรู้ของเขาได้ (คำขอโทษของเพลโตของโสกราตีส [หลังกล่าวสุนทรพจน์กล่าวหา]: 1. โสกราตีสไปหาคนฉลาด 2. หาคนปกครอง 3. หากวี 4. ช่างฝีมือ สำหรับพวกเขา ปัญญาคือความรู้ในฝีมือและทักษะของคนๆ หนึ่ง)

เมื่อพิจารณาถึงคำถามเกี่ยวกับความรู้ โสกราตีสได้พัฒนาวิธีการจำลอง (ความรู้เกี่ยวกับสิ่งใดสิ่งหนึ่งไม่ได้สื่อสารโดยตรงกับหัวเรื่อง ผู้ทดลองได้รับความรู้อย่างอิสระผ่านการวิจารณ์แนวคิดที่มีอยู่เกี่ยวกับวัตถุ คำถามที่ถามอย่างชำนาญ ความรู้ผ่านการวิพากษ์วิจารณ์จิตสำนึก ความรู้ คือ การรับรู้ส่วนรวม ความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันในสิ่งของและวัตถุ)

ความเฉพาะเจาะจงของญาณวิทยาของโสกราตีส: เป็นครั้งแรกที่เชื่อมโยงประเด็นญาณวิทยากับเรื่องจริยธรรม การรู้ว่า การเป็นคนดีนั้นมีวิธีที่ดี (ไม่มีการหยุดชั่วคราวระหว่างความรู้กับการกระทำ) ดังนั้นบาป (การประพฤติมิชอบ) ใดๆ ย่อมเกิดจากความไม่รู้ โสกราตีสเชื่อว่าการแจ้งความรู้ที่ถูกต้องก็เพียงพอแล้ว และเขาจะปฏิบัติตามความรู้ที่ถูกต้องและไม่ถูกต้อง

ไม่ใช่จากการบรรยาย

ในช่วงเวลาแห่งการพัฒนาปรัชญานี้เองที่แนวความคิดที่ว่า " ปรัชญา“จนบัดนี้มีการใช้คำว่า “โซฟิส””
การใช้แนวคิดใหม่เกี่ยวข้องกับกิจกรรม โสกราตีส. โสกราตีสเป็นเรื่องน่าขันเกี่ยวกับพวกโซฟิสต์ ผู้ซึ่งตามที่เขากล่าวไว้ว่ารับหน้าที่สอนวิทยาศาสตร์หรือภูมิปัญญา แต่พวกเขาเองก็ปฏิเสธความเป็นไปได้ของความรู้ทั้งหมด ภูมิปัญญาทั้งหมด ในทางตรงกันข้าม โสกราตีสไม่ได้ถือว่าตนเองมีปัญญา แต่เป็นเพียงความรักในปัญญาเท่านั้น ดังนั้นเขาไม่ได้เรียกตัวเองว่าเป็นนักปรัชญา แต่เป็นนักปรัชญานั่นคือ ผู้รักสติปัญญา
ตั้งแต่นั้นมา คำว่า "ปรัชญา" เริ่มถูกใช้ครั้งแรกโดยนักศึกษาของโสกราตีส และจากนั้นก็ใช้โดยนักปรัชญาคนอื่นๆ ทั้งหมด ปรัชญาหมายถึงขอบเขตพิเศษของกิจกรรมทางปัญญา และคำว่า "ปรัชญา" เข้ามาแทนที่คำว่า "ปัญญา" (ตามที่ปรัชญาถูกเรียกก่อนโสกราตีส) จนกระทั่งปลายศตวรรษที่หวู่ พ.ศ. ปรัชญาเป็นวิทยาศาสตร์เดียวที่รวมความรู้ทางวิทยาศาสตร์ทั้งหมดไว้ด้วยกัน การแบ่งวิทยาศาสตร์ออกเป็นวิชาพิเศษเริ่มขึ้นเมื่อปลายศตวรรษ พ.ศ.
ประเด็นหลักในปรัชญาโสคราตีสเป็นของจริยธรรม ในเวลาเดียวกัน โสกราตีสให้ความสนใจอย่างมากต่อความรู้ที่เป็นรากฐานของจริยธรรม ความรู้เป็นตัวกำหนดวิธีการและวิธีการแห่งความจริง
โสกราตีสเชื่อเช่นนั้น ความรู้ที่ถูกต้องสามารถรับได้สองวิธี: 1) วิธีการระบุตัวนายพลจากกรณีพิเศษหลายกรณี 2) วิธีการระบุสัญญาณที่พลาดในระหว่างการวิเคราะห์ทั่วไป
โสกราตีสเรียกวิธีการของเขาในการได้รับความจริง มีอุติคส์, เช่น. - "ศิลปะการผดุงครรภ์" เขาอธิบายอย่างนี้ นางผดุงครรภ์ที่ได้รับเชิญให้ไปพบหญิงที่กำลังคลอดบุตรเพียงแต่ช่วยคลอดบุตรเท่านั้น เขาจึงไม่ให้ความรู้แก่นักศึกษาของตนฉันนั้น ใช่ เขาไม่สามารถสื่อสารได้ เพราะเขาพูดถึงตัวเองว่า “ฉันรู้แต่ว่าไม่รู้อะไรเลย” แน่นอนว่าเราเข้าใจดีว่านี่เป็นการประชด แต่โสกราตีสเน้นย้ำอยู่ตลอดเวลาว่าเขาเพียงช่วยให้นักเรียนของเขาเข้าใจความคิดที่หัวของพวกเขา "ตั้งครรภ์" ได้ชัดเจนอย่างสมบูรณ์ การตัดสินที่ถูกต้องไม่ได้เกิดจากเขา แต่เกิดจากตัวนักเรียนเอง
โสกราตีสเพียงช่วยชี้แจงสิ่งที่นักเรียนรู้อยู่แล้วจริง ๆ หรือไม่? ไม่แน่นอน นี่เป็นเทคนิคระเบียบวิธีของโสกราตีส และวิธีการของโสกราตีสเป็นวิธีการทางวิทยาศาสตร์ที่สมบูรณ์ในการระบุความรู้ ซึ่งต่อมาเรียกว่าการปฐมนิเทศโดยอริสโตเติล และกลายเป็นวิธีการระบุคำจำกัดความสำหรับแนวคิดทั่วไป (สากลเชิงปรัชญา) โสกราตีสสอนศิลปะแห่งการวางนัยทั่วไป ศิลปะแห่งการค้นหาคำจำกัดความที่ถูกต้องสำหรับแนวคิดทั่วไป การฝึกอบรมนี้ดำเนินการในรูปแบบของการสัมภาษณ์ ในระหว่างที่นักเรียนไม่ได้รับแนวคิดใหม่จริงๆ แต่เพียงชี้แจงด้วยความช่วยเหลือจากครูที่พวกเขารู้จักเท่านั้น ดังนั้น โสกราตีสจึงสอนตรรกะของความรู้ทางวิทยาศาสตร์
ในตัวตนของโสกราตีส จิตใจมนุษย์เริ่มคิดอย่างมีเหตุผลเป็นครั้งแรกและเน้นคำจำกัดความ (เช่น คำจำกัดความของแนวคิด) การคิดเชิงตรรกะดำเนินต่อไปโดยนักเรียนของเขา เพลโต และอริสโตเติล นักเรียนของเพลโต ผู้ก่อตั้งตรรกะ
มีจุดสำคัญอีกจุดหนึ่ง คำสอนของโสกราตีสเรื่องความรู้: ความรู้สามารถเข้าถึงได้สำหรับทุกคนและเปิดเผยอย่างอิสระในการสนทนาอย่างแม่นยำ เนื่องจากเป็นความรู้โดยกำเนิดของมนุษย์ ดังนั้นครูแต่ละคนจึงต้องระบุเท่านั้น และไม่สื่อสารกับนักเรียนเป็นครั้งแรก อย่างไรก็ตาม หลักคำสอนเรื่องความรู้สำหรับโสกราตีสไม่ใช่เป้าหมาย แต่เป็นหนทาง อย่างที่พวกเขากล่าวไว้ในกิจกรรมแรกในกิจกรรมของเขาคือจริยธรรมและการปฐมนิเทศของโสกราตีสไม่ได้มุ่งเป้าไปที่การศึกษากฎแห่งธรรมชาติ แต่ เพื่อชี้แจงแนวคิดทางศีลธรรม.
จริยธรรมของโสกราตีสคืออะไร?
1. ปณิธานทางศีลธรรม คือ ปณิธานแห่งความดีมีอยู่แล้วในทุกคน และเพื่อที่จะเปลี่ยนสิ่งเหล่านี้ให้เป็นคุณธรรม จำเป็นต้องจดจำและระบุตัวตนเหล่านั้น นั่นคือคุณต้องจำไว้ว่าอะไรดีและทันทีที่ทำสิ่งนี้คน ๆ หนึ่งก็มีคุณธรรมจากสิ่งนี้เพียงอย่างเดียวแล้ว ความชั่วมาแต่ความไม่มีความรู้ ความหลงเท่านั้น
คุณธรรมคือความรู้ คือ ความรู้ในความดี คุณไม่สามารถมีคุณธรรมโดยไม่รู้จักความดี เช่น แม้จะรับความดีจากสัตว์ไปสักเท่าใดก็ยังไม่มีคุณธรรม (คือ ไม่มีศีลธรรม) เพราะไม่รู้จัก (ไม่เข้าใจ) ความดี และกระทำโดยประมาทโดยไม่รู้ว่า เป็นสิ่งที่ดีหรือชั่ว คุณธรรม (หรือศีลธรรม) ย่อมมีอยู่ก็ต่อเมื่อทำความดีด้วยความรู้ (ความเข้าใจ) ว่าดีเท่านั้น
2. โสกราตีสไม่ได้จำกัดตัวเองอยู่เพียงเท่านี้ เขาแย้งว่า: ความรู้คือคุณธรรม มันเป็นเงื่อนไขของคุณธรรม
โสกราตีสพิสูจน์สิ่งนี้โดยกล่าวว่าทุกคนต้องการความดี ไม่มีใครสมัครใจทำชั่ว แต่ถ้าเขาทำชั่ว ฉันก็จมน้ำตายเพราะเขาไม่รู้จักความดีและถือว่าความชั่วเป็นผลดี
โสกราตีสเชื่อมั่นว่าทุกคนเป็นคนดีโดยธรรมชาติ การสอนของเขาสามารถเรียกได้ว่าเป็นปัญญาชนเชิงจริยธรรม เนื่องจากเขาถือว่าความรู้คือความเข้าใจในความดี ซึ่งเป็นองค์ประกอบทางปัญญาล้วนๆ ซึ่งเป็นส่วนที่สำคัญที่สุดของศีลธรรม นอกจากนี้ โสกราตีสยังถือว่าความรู้คือคุณธรรมอีกด้วย
ข้อสรุปต่อไปนี้เป็นไปตามปรัชญาจริยธรรมของโสกราตีส
1) คุณธรรมสามารถสอนได้ผ่านการศึกษาทางจิต
2) ความรู้เป็นสิ่งหนึ่ง กล่าวคือ มีความจริงเพียงหนึ่งเดียว จึงมีคุณธรรมเพียงประการเดียว คุณธรรมที่แตกต่างกันเป็นเพียงส่วนที่แตกต่างกันของความรู้เดียว ความยุติธรรมคือความรู้ในการจัดการกับผู้อื่น ความกตัญญู คือ การรู้จักประพฤติตนต่อเทวดา ความกล้าหาญคือความรู้ว่าอะไรควรหลีกเลี่ยง อะไรไม่ควรกลัว ฯลฯ
แต่ความดีโดยทั่วไปจะเป็นอย่างไร ความรู้ถึงคุณธรรมอันลดลงหมด? โสกราตีสถือว่าการดูแลจิตวิญญาณและการปรับปรุงให้ดีขึ้นนั้นเป็นสิ่งที่ดีส่วนรวม
คำสอนของโสกราตีสเป็นจุดเริ่มต้นของตรรกะและจริยธรรม มันไม่เป็นระบบ เพราะโสกราตีสไม่ได้เขียนอะไรเลย ไม่ได้บรรยาย และจำกัดตัวเองอยู่เพียงการสนทนากับนักเรียนในหัวข้อทางจริยธรรมเท่านั้น ในบรรดานักเรียนของโสกราตีสทั้งหมด เพลโตเข้าใจ หลอมรวม และพัฒนาการสอนของเขาอย่างถ่องแท้ หลายคนไม่ทราบว่าด้วยปรัชญาของโสกราตีส การค้นพบตรรกะจึงบรรลุผลสำเร็จ โสกราตีสเป็นผู้ค้นพบความสามารถของจิตใจในการพิจารณาความคิดจากมุมมองเชิงตรรกะ
กิจกรรมของโสกราตีสเป็นพื้นฐานสำหรับกิจกรรมของโรงเรียนจริยธรรมในสมัยกรีกโบราณ สิ่งสำคัญคือ: ความนับถือตนเองและความเห็นถากถางดูถูก