โครงสร้างของเวทมนตร์นอกรีต Finno-Ugric ความเชื่อนอกรีตของชาวฟินโน-อูกริกแห่งยุโรปรัสเซีย
ตัดตอนมาจาก ประวัติศาสตร์ยุโรปนอกรีต ของไนเจล เพนนิค
ภาษายุโรปส่วนใหญ่ รวมถึงภาษาสลาวิก ก่อตัวเป็นตระกูลใหญ่ตระกูลหนึ่ง นั่นคือ อินโด-ยูโรเปียน และมีคำศัพท์พื้นฐานและโครงสร้างทางไวยกรณ์เหมือนกัน อย่างไรก็ตามภาษาทางตอนเหนือสุดของยุโรปอยู่ในกลุ่มภาษาที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง - Finno-Ugric ในจำนวนนี้มีภาษาฟินแลนด์ ลัปป์ (ซามิ) เอสโตเนีย ลิโวเนียน และคาเรเลียน นอกจากนี้ รัสเซียทางตะวันตกของเทือกเขาอูราลยังเป็นที่อยู่อาศัยของชนกลุ่มน้อย เช่น Erza, Komi, Mari, Moksha และ Udmurts ซึ่งบางคนยังคงเป็นคนนอกรีตจนถึงทุกวันนี้ ชาวมารีและกลุ่มอุดมูร์ตบางกลุ่มต่อต้านทั้งการนับถือศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลาม ย้อนกลับไปในทศวรรษที่ 1870 ขบวนการ Kugu sorta (Great Candle) ประสบความสำเร็จในการต่อต้านความพยายามของคริสตจักรที่จะเปลี่ยนศาสนา Mari ความเชื่อของคริสเตียน. สำหรับแลปแลนด์ ความพยายามซ้ำแล้วซ้ำเล่าของคริสตจักรตั้งแต่ปี 1389 ถึง 1603 เพื่อยุติลัทธินอกรีตในที่สุดส่งผลให้เกิดการปฏิบัติ "สองเท่า" หลังจากการบังคับบัพติศมา ชาวซามีถูก "ชำระ" จากผลของการเปลี่ยนใจเลื่อมใสโดยการเคี้ยวเปลือกไม้ออลเดอร์ ซึ่งอุทิศให้กับไลบ-โอลไม เทพซึ่งร่างของเขาถือเป็นกวางเรนเดียร์ โยฮันน์ แชฟเฟอร์ ซึ่งเขียนเกี่ยวกับแนวทางปฏิบัตินอกรีตของแลปแลนด์ในศตวรรษที่ 17 ตั้งข้อสังเกตว่าศาสนาท้องถิ่นเป็น "การผสมผสานระหว่างลัทธินอกรีตและศาสนาคริสต์ ซึ่งปรากฏชัดสำหรับทุกคนและดูเหมือนจะไม่มีใครประณามเลย" แต่แม้แต่ในหมู่คนต่างศาสนาก็ยังมีผู้พลีชีพของพวกเขาเช่น Noid (หมอผี) ที่ถูกเผาทั้งเป็นพร้อมกับกลองของเขาใน Arjeplog ในปี 1693 ในเอสโตเนียระหว่างการจลาจลต่อต้านผู้รุกรานชาวเดนมาร์กคนต่างศาสนาได้ทำลายล้างทุกสิ่ง โบสถ์และที่ดินและสังหารพระสงฆ์และฆราวาสจำนวนมาก อัศวินเต็มตัวถูกเรียกตัวมาเพื่อแก้แค้น และกลุ่มกบฏหลายพันคนก็เสียชีวิต ตามคำบอกเล่าของนักประวัติศาสตร์ชาวโรมันในยุคศตวรรษที่ 5 แคสสิโอโดรัส (วาเรีย 546) ชาวเอสโตเนียเองที่ทาสิทัสเรียกว่าชาวเอเอสเทียน อาณาเขตที่ตั้งถิ่นฐานของตนในระหว่างงวด ยุคกลางตอนต้นตามที่เราเห็นยังคงเป็นข้อขัดแย้ง แต่ธรรมชาติของศาสนาของพวกเขานั้นไม่ต้องสงสัยเลย เป็นศาสนาที่มีพื้นฐานมาจากลัทธิวิญญาณของแต่ละบุคคลและรวมถึงการปฏิบัติทางเวทมนตร์ด้วย ชาวสแกนดิเนเวียรู้จักชาวเอสโตเนียในฐานะผู้เชี่ยวชาญเรื่อง "เวทมนตร์แห่งลม" (เช่นชาวแลปแลนเดอร์ซึ่งในเวลานั้นเรียกว่าฟินน์) ซึ่งอาศัยอยู่ทางตอนเหนือของคาบสมุทร ใน Saga of Olaf Son of Tryggve มีเรื่องราวเกี่ยวกับ Raud "ชายผู้รอบรู้เรื่องการเสียสละและเป็นหมอผีผู้ยิ่งใหญ่ ซึ่ง Finns จำนวนมากติดตามเมื่อใดก็ตามที่เขาต้องการ" Raud ซึ่งชื่อในภาษาฟินแลนด์แปลว่า "เหล็ก" "สีแดง" และ "แข็งแกร่ง" ได้ขัดขวางไม่ให้กษัตริย์โอลาฟผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เข้าไปในฟยอร์ดที่เขาอาศัยอยู่ ทำให้เกิดลมและพายุ จากนั้นกษัตริย์ขอให้อธิการแสดงปาฏิหาริย์แบบคริสเตียนเพื่อเป็นการตอบสนองเพื่อทำให้ทะเลสงบ หลังจากนั้นเขาก็เข้าไปในอ่าวและสังหาร Raud และผู้ติดตามของเขา (Saga of Olaf Trygvason, 78, 79) หนึ่งในพื้นที่ทางตอนเหนือของเอสโตเนียถูกเรียกว่า Askala - "ดินแดนแห่งพ่อมด" ในปี 1070 อาดัมแห่งเบรเมินรายงานว่าในคูโรเนีย (ทางใต้ของลุ่มน้ำดีวีนา) มีคนป่าอาศัยอยู่ ซึ่งใครๆ ก็กลัว เพราะพวกเขาบูชารูปเคารพอย่างศรัทธา “ทุกบ้านเต็มไปด้วยหมอดู หมอดู และหมอผี ผู้คนจากทั่วทุกมุมโลก โดยเฉพาะชาวสเปนและชาวกรีก มาหาพวกเขาเพื่อถามคำถาม” (Gesta Hammaburgensis IV.16) ระหว่างทะเลบอลติกกับ ทะเลเมดิเตอร์เรเนียนสิ่งที่เรียกว่า "เส้นทางอำพัน" ได้ขยายออกไปตามเส้นทางที่ขนส่งเรซินฟอสซิลอันมีค่านี้จากเหนือจรดใต้ แหล่งข้อมูลบางแห่งอ้างว่าอำพันถูกนำไปยังสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของอพอลโลในเดลฟีโดยเด็กผู้หญิงด้วย ในตอนแรกพวกเขาได้รับอนุญาตให้ผ่านได้โดยเสรี แต่หลังจากที่พวกเขาถูกโจมตี พวกเขาก็ทิ้งอำพันไว้ที่ชายแดน และมันจึงมาถึงเดลฟีด้วย "การแข่งขันวิ่งผลัด" อำพัน ซึ่งเป็นหินสีทอง ควรจะเป็นของขวัญให้กับอพอลโล เทพแห่งดวงอาทิตย์ (พลินี I.90) Diodorus Siculus รายงานว่าประมาณ 500 ปีก่อนคริสตกาล เหนือดินแดนของชาวเคลต์มีเกาะแห่งหนึ่งซึ่งมีวิหารทรงกลมของอพอลโลตั้งอยู่ ชาวเกาะพูดภาษาที่ไม่คุ้นเคย แต่ยังคงรักษาความสัมพันธ์ที่ดีกับชาวกรีก "ตั้งแต่สมัยโบราณ" (Diodorus Sicilus II. 47) นี่อาจเป็นเกาะ Rügen หรือ Samland บนชายฝั่งตะวันออก ซึ่งในขณะนั้นยังคงแยกจากแผ่นดินใหญ่ทางทะเล คำอธิบายของพลินีพูดถึงความเคารพที่ผู้คนแสดงต่อ "หญิงสาวศักดิ์สิทธิ์" ซึ่งสะท้อนถึงคำพูดของทาสิทัสเกี่ยวกับการบูชาชาวเอเอสเทียนในฐานะมารดาของเทพเจ้า และชนเผ่าที่อาศัยอยู่ข้างหลังพวกเขายังถูกปกครองโดยผู้หญิงด้วยซ้ำ ดังที่เราจะได้เห็นในภายหลัง ลัทธิเทพีแห่งดวงอาทิตย์ก็แพร่หลายไปทางเหนือของ Dvina เช่นกัน นักเดินทางชื่อ Wulfstan รายงานสถานการณ์ในทะเลบอลติกตะวันออกต่อราชสำนักของกษัตริย์อัลเฟรดมหาราช (871-901) เขารายงานว่าครอบครัว Vends อาศัยอยู่ในดินแดนที่อยู่ติดกับแม่น้ำ Vistula และเบื้องหลังพวกเขายังมี "estums" หรือชาวเอสโตเนียซึ่งมีรัฐใหญ่และมีกษัตริย์ในทุกเมือง คนยากจนที่นั่นไม่ดื่มเบียร์ แต่ดื่มน้ำผึ้ง และขุนนางดื่มนมตัวเมียผสมเลือด ตามประเพณีงานศพ Wulfstan กล่าว ก่อนเผาศพ ผู้ตายจะถูกทิ้งไว้ในบ้านของเขากับญาติและเพื่อนฝูง ซึ่งพวกเขาเฉลิมฉลองการตื่นขึ้น ดื่มไวน์ และมีส่วนร่วมในเกมก่อนที่จะเผาศพ ยิ่งผู้ตายร่ำรวยเท่าไร การรำลึกถึงก็จะยิ่งนานขึ้นเท่านั้น ชิ้นส่วนของน้ำแข็งที่ชาวเอสโตเนียปกคลุมร่างกายนั้นควรจะปกป้องศพจากการเน่าเปื่อย ในวันงานศพทรัพย์สินทั้งหมดของผู้ตายจะถูกแบ่งออกเป็นห้าหรือหกส่วนหลังจากนั้นก็กองไว้ ยิ่งกองมีขนาดใหญ่เท่าไรก็ยิ่งอยู่ห่างจากบ้านของผู้ตายมากขึ้นเท่านั้น ซึ่งไกลที่สุดประมาณหนึ่งไมล์ หลังจากนั้นชาวบ้านในท้องถิ่นที่เป็นเจ้าของมากที่สุด ม้าเร็วจึงรวมตัวกันรีบเร่งไปยังบ้านของผู้ตาย นักขี่ที่เร็วที่สุดคือคนแรกที่ไปถึงกองที่ใหญ่ที่สุดซึ่งเขาสามารถอ้างสิทธิ์ได้ และเรียงตามลำดับจากมากไปน้อย หลังการแข่งขันได้นำผู้เสียชีวิตออกจากบ้านเผาพร้อมเสื้อผ้าและอาวุธ อาจเป็นไปได้ว่าพิธีกรรมเผานี้มีจุดมุ่งหมายเพื่อเร่งให้ผู้ตายและผู้ตายพบกันที่อีกฟากหนึ่งของ "เนินเขาสวรรค์" ดังที่พ่อค้าชาวรัสเซียบอกกับอิบัน ฟัดลัน อันที่จริงในกรณีนี้ผู้ตายไม่ได้กลายเป็นวิญญาณทางโลกซึ่งมักถือว่าเป็นอันตรายต่อผู้คนที่มีชีวิต เป็นไปได้ว่าเป็นเพราะความกลัววิญญาณทางโลกนั่นเองที่เป็นเหตุผลว่าทำไมแม้แต่ศพของคนแปลกหน้าก็ถูกเผา เฮนรีแห่งลิโวเนียรายงานว่าในปี 1222 ชาวเอสโตเนียได้ขุดศพของชาวคริสต์และจุดไฟเผา ชาวคริสต์ต่างจากคนต่างศาสนาในสมัยนั้น ที่เชื่อเรื่องการฟื้นคืนชีพของคนตายในวันพิพากษา และดังนั้นจึงเชื่อว่าเป็นไปได้ที่จะรักษาร่างกายของพวกเขาไว้ (Heney of Livonia 24.8) ดังนั้นเราจึงมองว่าพฤติกรรมของชาวเอสโตเนียเป็นการจงใจโจมตีสถานที่ศักดิ์สิทธิ์สำหรับศัตรูของพวกเขา อย่างไรก็ตาม จากสิ่งที่เรารู้ในตอนนี้ ในตอนแรกอาจเป็นการกระทำแบบ "สุขอนามัยทางจิต" ก็ได้ นั่นคือการปลดปล่อยโลกจากผีปอบ เป็นเรื่องน่าสนใจที่หลังจากการพิชิต ชาวเอสโตเนียยอมรับด้วยความยินดี วันหยุดของชาวคริสต์วันนักบุญทั้งหลาย (1 พฤศจิกายน) พวกเขามองเห็นสิ่งนี้ด้วยจิตวิญญาณแห่งการประสานกัน เป็นการสืบสานประเพณีการเคารพผู้ตายและเทพแห่งสวรรค์ของพวกเขาเอง ชนเผ่า Finno-Ugric เช่นเดียวกับชนเผ่านอกรีตส่วนใหญ่ทางภาคเหนือและ ของยุโรปตะวันออก, ไม่ได้มี พระคัมภีร์— ประเพณีทางศาสนาทั้งหมดถูกถ่ายทอดด้วยวาจา ในสมัยของเราฉันก็จับมันได้ มหากาพย์ฟินแลนด์"คาเลวาลา" และเอสโตเนีย "คาเลวิโพเอก" อักษรรูนถูกใช้ในปฏิทินนานกว่าในสวีเดนมาก ในเอสโตเนีย ยังคงใช้ต่อไปเมื่อปลายศตวรรษที่ 18 (ปฏิทินจาก Hinumaa มีอายุย้อนไปถึงปี 1796) วันพฤหัสบดีถือเป็นวันศักดิ์สิทธิ์ - มีการวางอาหารที่ดีที่สุดของทั้งสัปดาห์ไว้บนโต๊ะ: ในวันนี้พวกเขากินเนยและเนื้อสัตว์ ปฏิทินนอกรีตแบ่งปีออกเป็นสี่ส่วนโดยมีวันหยุดสำคัญดังต่อไปนี้: Kunnipaev (วันไถ 14 เมษายน เทียบเท่ากับวันฤดูร้อนสแกนดิเนเวีย), Karuspaev (วันหมี 13 กรกฎาคม), Kolletamisepaev (วันเหี่ยวเฉา 14 ตุลาคม เทียบเท่ากับ วันฤดูหนาวสแกนดิเนเวีย) และ Korjusep (วันประชุม 14 มกราคม ภายหลังเทศกาลสแกนดิเนเวียมิดวินเทอร์) ในบรรดาเทพ Finno-Ugric - พระเจ้าแห่งสวรรค์เป็นที่รู้จักในชื่อท้องถิ่นมากมาย (Yumala ในภาษาฟินแลนด์; Taevataat แปลว่า "ปู่แห่งสวรรค์" ในภาษาเอสโตเนีย; Yumo ในภาษา Mari; Inmar ในภาษา Udmurd และ Ibmel ในภาษา Sami) เทพแห่งแลปแลนด์ Peive (ดวงอาทิตย์ เพศหญิง) และ Mano (หรือ Asve ดวงจันทร์ ตัวผู้) ไม่เคยถูกแปลงร่างเป็นมนุษย์ Peive ปรากฏเป็นรูปสี่เหลี่ยมขนมเปียกปูนหรือวงกลมที่มีรังสีสี่ดวง และ Mano ปรากฏเป็นเดือน ชาวฟินน์มีอัคโคเป็นเทพหลัก อักกะภรรยาของเขาอุปถัมภ์การเก็บเกี่ยวและความอุดมสมบูรณ์ ชาวเอสโตเนียเรียกอัคคาว่า "มาน-เอโม" "แผ่นดินแม่" และอุดมูร์ตเรียกมันว่า "มูเซม-มูมิ" เทพเจ้าแห่งฟ้าร้องในหมู่ชาวซามีถูกเรียกว่าโฮรากัลเลส (ธอร์ผู้เฒ่า) ในหมู่ชาวเอสโตเนีย - โทรุ/ทาอารา และในหมู่ชาวออสยาคส์ - โทริม เทพเจ้าประจำชาติของ Sami, Rota ถูกกำหนดให้เป็น Odin การติดต่อทางการค้าระหว่างสแกนดิเนเวียและดินแดน Finno-Ugric ทางตอนเหนือเหล่านี้ รวมถึงการตั้งถิ่นฐานร่วมกัน มีส่วนทำให้การดูดซึมทั้งชื่อและคุณลักษณะของเทพเจ้าบางส่วน ชาวสแกนดิเนเวียแห่งยุคไวกิ้งยังถือว่าชาวซามีและฟินน์เป็น "นักมายากล" ซึ่งเป็นผู้เชี่ยวชาญด้าน "ศิลปะเวทมนตร์" ในบรรดาชาวซามิซึ่งอาศัยอยู่ในกลุ่มเล็ก ๆ ทั่วไปในสังคมนักล่า - ผู้รวบรวมและในระดับที่น้อยกว่าในหมู่ฟินน์ที่อยู่ประจำที่มากกว่าบทบาทของหมอผีก็ได้รับการเก็บรักษาไว้ - นักมายากลที่เดินทางจากในภาวะมึนงง โลกแห่งชีวิตประจำวันสู่โลกภายนอกและกลับมาพร้อมกับข้อมูลที่เป็นประโยชน์ต่อทั้งเผ่า ไวกิ้งนอร์เวย์ Ingimund the Old ถูกส่งไปยังชามานิก การเดินทางบนดวงดาว, “เส้นทางมหัศจรรย์สู่ไอซ์แลนด์” สองซามิ เขาสูญเสียรูปปั้นเงินของเทพเจ้าเฟรย์ไป และชาวซามิที่กลับมาจาก "การเดินทางมหัศจรรย์" ก็บอกเขาว่าจะไปหามันได้ที่ไหนในไอซ์แลนด์ หากคุณเชื่อ "หนังสือแห่งการตั้งถิ่นฐานของโลก" คำอธิบายของพวกเขาแม่นยำอย่างยิ่ง: Ingimund เมื่อไปไอซ์แลนด์แล้วพบรูปปั้นของเทพเจ้าตามที่ Sami ทำนายไว้ ในศาสนา Finno-Ugric เช่นเดียวกับความเชื่อในส่วนอื่นๆ ของยุโรป มีลัทธิบรรพบุรุษ วิญญาณของโลก และองค์ประกอบเฉพาะของการปฏิบัตินิกายชามาน Sami นับถือ Radie-atche ซึ่งเป็นเทพเจ้าบรรพบุรุษ พร้อมด้วย Radie-akka ภรรยาของเขา ลูกชาย Radie-kiedde และลูกสาว Rana-neida (ผู้อุปถัมภ์ฤดูใบไม้ผลิ) ในเขตรักษาพันธุ์สัตว์ป่า มีการวางแกนศักดิ์สิทธิ์เพื่อเป็นเกียรติแก่รานา-เนดา ในเอสโตเนีย ลัทธิของวิญญาณผู้อุปถัมภ์ Metsika และ Tonna ได้รับความนิยมอย่างมาก ในบรรดาสิ่งมีชีวิตอื่นๆ มากมาย: เอสโตเนีย อูคู (วิญญาณแห่งบ้าน), ซามี เพกก์-โอลไม (“เจ้าแห่งสายลม”) และเวรัลเดน-โอลไม (“มนุษย์แห่งจักรวาล เทพเจ้าแห่งการล่าและ กวางเรนเดียร์), สุรา Udmurt Obin-murt ("มนุษย์ฝน"), "Wu-murt ("มนุษย์น้ำ") และ Vu-nuna ("ลุงน้ำ") นอกจากนี้ลัทธิหมียังถือเป็นสถานที่สำคัญในศาสนาของหลายเผ่าอีกด้วย นอกจากนี้พบเครื่องรางที่เป็นรูปผู้ชายที่มีหัวกวางอยู่ในหลุมศพ Chud (เอสโตเนีย) ใกล้ทะเลสาบลาโดกา เทพเจ้า Sami Radie-kiedde มีเขาด้วย สำหรับชนเผ่า Finno-Ugric สวนศักดิ์สิทธิ์มีบทบาทสำคัญเช่นเดียวกับชาวเคลต์และชนชาติบอลติกอื่นๆ ในบรรดาชาวมารีนั้น พิธีกรรมเพื่อเป็นเกียรติแก่เทพเจ้าที่ดีเกิดขึ้นใน Yumon-tot และเทพเจ้าที่เป็นอันตรายต่อมนุษย์ได้รับการบูชายัญในป่าที่เรียกว่า keremen ซึ่งล้อมรอบด้วยรั้ว (keremen เทียบเท่ากับ Vebond สแกนดิเนเวีย) แม้แต่ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ชาวมารีก็มีสวนศักดิ์สิทธิ์ไม่น้อยกว่าหกสิบสี่แห่ง Udmurts ก็มีสวนที่คล้ายกันเรียกว่า luds Udmurts ยังสร้างอาคารศักดิ์สิทธิ์ (kvala) และต่ำอีกด้วย โครงสร้างไม้ไม่มีหน้าต่างซึ่งเป็นที่ศักดิ์สิทธิ์ของตระกูลและเทพเจ้าประจำตระกูล ข้างในเป็นภาชนะไม้ที่มีรูปบรรพบุรุษของครอบครัวหรือชนเผ่า ตามประเพณีทั่วไปของลัทธินอกศาสนาในยุโรป ต้นไม้ศักดิ์สิทธิ์ได้รับการตกแต่งด้วยรูปเทพเจ้าและเครื่องประดับที่เป็นสัญลักษณ์
ไนเจล เพนนิค, พรูเดนซ์ โจนส์ ประวัติศาสตร์นอกรีตยุโรป / ทรานส์ จากอังกฤษ
อาร์.วี. Kotenko - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: Eurasia Publishing Group, 2000
บทความนี้ศึกษาประเด็นที่เกี่ยวข้องกับบางแง่มุมของความหมายอันศักดิ์สิทธิ์ของรูปนกในวัฒนธรรมของชาว Finno-Ugric และการทำให้เป็นรูปธรรมของภาพนี้ในโลกวัตถุประสงค์ของกลุ่มชาติพันธุ์ จากการวิเคราะห์ทางประวัติศาสตร์ทางศิลปะของสิ่งประดิษฐ์ด้วยรูปนกที่นำเสนอในบทความ ผู้เขียนได้แสดงให้เห็นสำเนียงความหมายหลักและเทคนิคการเรียบเรียงลักษณะของผลิตภัณฑ์ของปรมาจารย์ Finno-Ugric งานนี้เน้นย้ำถึงปัญหาปัจจุบันของการสูญเสียเนื้อหาทางจิตวิญญาณและความหมายบางส่วนหรือทั้งหมดของโลกวัตถุประสงค์โดยรอบที่มีอยู่มานานหลายศตวรรษ ไม่ต้องสงสัยเลยว่าสาเหตุส่วนใหญ่เกิดจากการถอนตัวจากการหมุนเวียนในชีวิตประจำวันของผู้ให้บริการแบบดั้งเดิมขององค์ประกอบที่สำคัญของวัฒนธรรม Finno-Ugric ระดับชาติซึ่งสูญเสียการทำงานในชีวิตประจำวันในอดีตไปอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ผู้เขียนเสนอแนวทางการรักษาเนื้อหาทางจิตวิญญาณและความหมายในผลิตภัณฑ์ที่มีฟังก์ชันการทำงานที่ทันสมัย โดยใช้ตัวอย่างการออกแบบของใช้ในครัวเรือนของผู้หญิง
ภาพนกอันศักดิ์สิทธิ์ของ Finno-Ugric
สำเนียงความหมายและเทคนิคการเรียบเรียง
สื่อวัสดุ
เนื้อหาทางจิตวิญญาณและความหมาย
1. เบลิทเซอร์ วี.เอ็น. เสื้อผ้าพื้นบ้านอุดมูร์ต วัสดุสำหรับชาติพันธุ์ / M.: สำนักพิมพ์ของ USSR Academy of Sciences, 1951. – 144 น.
2. บอร์ตนิโควา เอ็น.วี. วัฒนธรรมโครงการดั้งเดิมของ Udmurts จากมุมมอง การออกแบบที่ทันสมัย// ปัญหาสมัยใหม่ของวิทยาศาสตร์และการศึกษา – 2014 – ลำดับที่ 2; URL: http://www.science-education.ru/116-12711 (วันที่เข้าถึง: 04/14/2014)
3. เบอร์เนเยฟ เอ.จี. วัฒนธรรมการเต้นรำและพลาสติกของชาวมอร์โดเวียน (ประสบการณ์การวิเคราะห์ประวัติศาสตร์ศิลปะ): เอกสาร / A.G. เบอร์เนฟ. – Saransk: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย Mordovian, 2012. – 256 หน้า
4. วิโนกราดอฟ เอส.เอ็น. การพัฒนาลวดลายกราฟิกแบบดั้งเดิมของ Udmurts // Bulletin of the Udmurt University - สำนักพิมพ์อุดม. มหาวิทยาลัย – พ.ศ. 2537 – อันดับ 5 – หน้า 32–44.
5. กรีโบวา แอล.เอส. ดัดผมสไตล์สัตว์ ปัญหาด้านความหมาย / ม.: Nauka, 1975. – 148 น.
6. โทโปรอฟ วี.เอ็น. แนวคิดดั้งเดิมเกี่ยวกับโลก: มุมมองทั่วไป // บทความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ความรู้วิทยาศาสตร์ธรรมชาติในสมัยโบราณ – อ.: เนากา, 1982. – หน้า 8–40.
7. ชคลีเยฟ จี.เค. บทความเกี่ยวกับจิตวิทยาชาติพันธุ์ของ Udmurts: Monograph / G.K. ชคลีเยฟ. – Izhevsk: สถาบันประวัติศาสตร์ ภาษาและวรรณกรรม Udmurt สาขา Ural ของ Russian Academy of Sciences, 2003 – 300 น.
ผ่านการสำแดงของวัฒนธรรมดั้งเดิมที่หลากหลายและหลากหลายของชนเผ่า Finno-Ugric แกนกลางเดียวดำเนินผ่านหัวข้อที่สะท้อนให้เห็นถึงการเชื่อมโยงที่แยกไม่ออกของผู้คนกับธรรมชาติ ที่ซึ่งมนุษย์ไม่เพียงดำรงอยู่และอาศัยอยู่ในนั้นเท่านั้น เช่นเดียวกับใน สภาพแวดล้อมเชิงพื้นที่ที่ให้วิธีการดำรงชีวิต แต่เป็นส่วนสำคัญ เราสามารถพูดได้ว่าการเชื่อมโยงอันศักดิ์สิทธิ์ที่ให้ชีวิตระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติ (“เนื้อคือดิน เลือดคือน้ำ ผมคือพืช”) เป็นแก่นแท้ของการดำรงอยู่ของชนชาติ Finno-Ugric โลกเชิงพื้นที่และวัตถุประสงค์ทั้งหมดเต็มไปด้วยเนื้อหาความหมายของการเชื่อมโยงอันศักดิ์สิทธิ์กับเทพเจ้าและสิ่งมีชีวิตในธรรมชาติ ซึ่งสะท้อนให้เห็นในการเป็นรูปเป็นร่างเป็นรูปเป็นร่างในเสื้อผ้าแบบดั้งเดิม ของใช้ในครัวเรือน และเครื่องประดับ แต่ทุกวันนี้ วัสดุที่ขนส่งเหล่านี้ซึ่งครั้งหนึ่งเคยพบเห็นได้ทั่วไปและแพร่หลาย กำลังกลายเป็นเรื่องในอดีตอย่างไม่อาจเพิกถอนได้ ด้วยการหายตัวไปอย่างต่อเนื่องของผู้ถือรูปเคารพศักดิ์สิทธิ์แบบดั้งเดิม ปัญหาในการอนุรักษ์และค้นหาวิธีปรับตัวให้เข้ากับความทันสมัย องค์ประกอบความหมายดั้งเดิมของมรดกทางวัฒนธรรมของชนชาติ Finno-Ugric มีความเกี่ยวข้องอย่างมาก
ศิลปศาสตรดุษฎีบัณฑิต Burnaev เขียนว่าสัญลักษณ์พื้นบ้านคือ "... การตีความความเป็นจริงตามเงื่อนไขใน จิตสำนึกของมนุษย์และสามารถเป็นใบหน้าของตำนานที่เปิดเผยภายนอกและแสดงออกเป็นรูปเป็นร่างได้ทั้งคำพูดและวัตถุ” คนต่างศาสนา Finno-Ugric มักจะยกย่องสิ่งที่ดูเหมือนเหนือธรรมชาติ ซึ่งเข้าไม่ถึงความเข้าใจ เกินกว่าที่ผู้คนสามารถทำได้ ตัวอย่างเช่น หมีแข็งแกร่งกว่าบุคคลใดๆ มาก กระรอกสามารถปีนต้นไม้ได้อย่างรวดเร็ว และแมงมุมสามารถสานใยได้ ในแง่นี้ การบูชาธรรมชาติ ป่าไม้ และผู้อยู่อาศัยของคนโบราณดูเป็นธรรมชาติอย่างยิ่ง เชื่อกันว่าการมีความสัมพันธ์อันศักดิ์สิทธิ์กับสิ่งเหนือธรรมชาติ เช่น สัตว์หรือนก ทำให้บุคคลได้รับพลังและความสามารถส่วนหนึ่ง ดังนั้นสัตว์และนกจึงกลายเป็นสัญลักษณ์แห่งการคลอดบุตร มีการเสียสละเพื่อพวกมันและพวกมันก็อุทิศให้ พิธีกรรมมหัศจรรย์และวัตถุที่มีรูปโทเท็มมีสถานะศักดิ์สิทธิ์สูง
รูปนกเป็นหนึ่งในลวดลายหลักของเทพนิยาย Finno-Ugric และมัณฑนศิลป์ตามที่เห็นได้จากสิ่งประดิษฐ์มากมายที่พบ คะแนนนี้ Doctor of Art History A.G. Burnaev เขียนว่า:““ การมีอยู่ของความคิดในตำนานเกี่ยวกับนกตัวใหญ่ -“ Inenarmun” ในหมู่ชนชาติ Finno-Ugric ได้รับการยืนยันในเครื่องประดับโลหะต่าง ๆ ที่ทำจากเงินปลอมแปลง” ตามมูลค่าของวัสดุที่ใช้ทำรายการเหล่านี้ ( เงินปลอมแปลง) และจุดประสงค์ของพวกเขา (เครื่องประดับสำหรับผู้หญิง) เราสามารถตัดสินความลึกของความเคารพต่อรูปนกและความเฉพาะเจาะจงแบบดั้งเดิมของเนื้อหาความหมาย (การแสดงตัวตนของหลักการของผู้หญิงที่ยิ่งใหญ่) ที่ชาว Finno-Ugric ลงทุนในวัตถุเหล่านี้
ให้เราพิจารณาเนื้อหาในตำนานและศาสนาของรูปนก ในความคิดของคนโบราณ นกน้ำมีความสามารถพิเศษเหนือธรรมชาติ เนื่องจากพวกมันสามารถดำรงอยู่ได้อย่างอิสระในองค์ประกอบที่แตกต่างกันสามประการ ได้แก่ น้ำ ดิน และอากาศ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ตำนาน Finno-Ugric เกี่ยวกับการสร้างดินแดนซึ่งนกที่ดึงมาจากก้นทะเลบรรพบุรุษที่ยิ่งใหญ่ได้ดำน้ำตามคำสั่งของเหล่าทวยเทพมีความเกี่ยวข้องกับนกน้ำที่มีความสามารถดังกล่าว ความสามารถในการบินตามการรับรู้ในตำนานทำให้นกกลายเป็นสิ่งมีชีวิตที่ได้รับของขวัญอันศักดิ์สิทธิ์ในการสื่อสารกับสวรรค์และเป็นตัวเชื่อมโยงระหว่างเทพเจ้ากับมนุษย์ เนื่องจากพลังเวทย์มนตร์ของนก (โดยเฉพาะนกน้ำ) นั้นมีมหาศาล พวกเขาจึงได้รับการปฏิบัติด้วยความเคารพและเอาใจใส่เพื่อไม่ให้เกิดปัญหา นักวิจัย L.S. Gribova เขียนว่า “...โชคไม่ดีที่จะจับเป็ดเป็นๆ มันสามารถแก้แค้นได้... ด้วยวิธีเหนือธรรมชาติ (“Yortchyny, “Ortchyny”) นกในหมู่ชนชาติ Finno-Ugric ร่วมกับแม่ผู้ยิ่งใหญ่ (เทพธิดาของบรรพบุรุษ) เป็นตัวเป็นตนถึงหลักการของธรรมชาติของผู้หญิง แม่นยำยิ่งขึ้นนกเป็นหนึ่งในอวตารของพระมารดาผู้ยิ่งใหญ่ผู้ให้ชีวิตแก่สิ่งมีชีวิตทุกชนิด นักวิจัย เอ็น.วี. Bortnikova เขียนในเรื่องนี้ว่า "... ความต่อเนื่องของชีวิตในจิตสำนึก คนโบราณไม่เพียงแต่จัดเตรียมโดยผู้หญิง-แม่เท่านั้น แต่ยังมาจากเทพธิดาบรรพบุรุษด้วย ดังนั้น ภาพที่แสดงถึงหลักการของผู้หญิงจึงแทรกซึมเข้าไปในเนื้อหาและวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณทั้งหมดของ Udmurts” นกบางตัวระบุโดยตรงกับผู้หญิงคนหนึ่ง ตัวอย่างเช่น ในหมู่ Komi และ Udmurts หงส์ถือเป็นผู้หญิงที่กลับชาติมาเกิดเป็นนกโดยเปรียบเทียบคนหนุ่มสาวกับมัน ผู้หญิงสวยเพราะอย่างที่ L.S. เขียนไว้ Gribov “...ในบรรดา Komi และ Udmurts หงส์...ถือเป็นนกที่บริสุทธิ์และพิเศษ”
ผลิตภัณฑ์และเครื่องประดับที่มีรูปนกถูกใช้เป็นประจำทุกวันโดยผู้หญิง Finno-Ugric เป็นวัตถุสักการะและมีสถานะศักดิ์สิทธิ์สูง ตัวอย่างเช่นในหมู่ Udmurts การตกแต่งรูปนกอย่างมีสไตล์ (ตามความเชื่อของพวกเขา) ปกป้องร่างกายของผู้หญิงจากวิญญาณชั่วร้ายและเป็นคุณลักษณะบังคับของการเย็บปักถักร้อยแขนเสื้อและผ้ากันเปื้อนของเสื้อแต่งงานของผู้หญิง (“ Chozh burd puzhy” - ปีกเป็ด “ Pal chozh burd” - ครึ่งปีกของเป็ด “ Vylaz-vylaz chözh burd" - ปีกหนึ่งของเป็ดทับอีกข้างหนึ่ง "Chözh burd yuboyen" - ปีกของเป็ดที่มีเสา)
ขอให้เราพิจารณาโครงสร้างการจัดองค์ประกอบวัสดุสื่อแบบดั้งเดิมบางประเภทที่รวบรวมภาพอันศักดิ์สิทธิ์ของนกเอาไว้ ในรูป 1 นำเสนอโล่หญิงที่มีรูปนก (ทั้งในรูปแบบขององค์ประกอบอิสระ (ใบมีด 1 - 4) และเป็นส่วนหนึ่งของภาพรวมของพระมารดาผู้ยิ่งใหญ่ (ใบมีด 5, 6)
ป้าย 1. ภาพนี้รวบรวมไว้ในรูปแบบของนกล่าเหยื่อ (หัว, หาง, ปีก, อุ้งเท้าบ่งบอกสิ่งนี้) โดยมีปีกกรงเล็บกางออกเพื่อการบินที่รวดเร็ว มี "หน้ากาก" ของมนุษย์อยู่บนหน้าอกของนก ซึ่งแสดงถึงความเชื่อมโยงอันศักดิ์สิทธิ์ระหว่างนกกับมนุษย์ เป็นที่น่าสังเกตว่ารูปร่างของส่วนบนของ "หน้ากาก" เป็นสัญลักษณ์ของเต้านมของผู้หญิงอย่างชัดเจน
ป้าย 2. โครงสร้างองค์ประกอบของแผ่นโลหะนี้อยู่ใน โครงร่างทั่วไปคล้ายกับครั้งก่อนแต่นกที่สร้างเป็นภาพหลักจะแตกต่างไปจากแผ่นที่ 1 ปีกของนกกางออกและที่ระดับอุ้งเท้าของนกจะเป็นสัตว์ที่มีลำตัวบางและหลังโค้งงอ ปรากฎ ตรงกลางขององค์ประกอบจะมี "ใบหน้า" ของผู้หญิง ซึ่งส่วนบนมีรูปร่างเหมือนหน้าอกของผู้หญิง
ป้าย 3. ในโล่นี้ ภาพทั่วไปนกล่าเหยื่อที่มีปีกกางออกและมี "หน้า" ตัวเมียอยู่ที่หน้าอก เสริมด้วยหัวนกซ้ำสามเท่า การทำซ้ำดังกล่าวเป็นลักษณะของวัฒนธรรม Finno-Ugric และเน้นย้ำความสำคัญอันศักดิ์สิทธิ์เป็นพิเศษของภาพ
ป้าย 4. ผลิตภัณฑ์นี้สะท้อนให้เห็นถึงความเชื่อมโยงอันศักดิ์สิทธิ์ที่แยกไม่ออกระหว่างผู้หญิงกับนกอย่างชัดเจน รูปร่างของนกนั้นมีลักษณะทางมานุษยวิทยาที่ชัดเจน: ศีรษะและหน้าอกของผู้หญิง รวมถึงปีกที่ห้อยลงมาคล้ายแขน โดยมีการเติบโตที่ด้านบนในรูปแบบของ "หน้ากาก" เพิ่มเติมอีกสองตัว
แผ่นที่ 5 และ 6 องค์ประกอบโดยรวมของแผ่นโลหะแสดงถึงภาพลักษณ์ที่ซับซ้อนของพระมารดาผู้ยิ่งใหญ่ (เทพธิดาแห่งบรรพบุรุษ) แต่ในขณะเดียวกัน ส่วนบนขององค์ประกอบภาพที่ไฮไลต์ในภาพสามารถกำหนดได้ว่าเป็นภาพนกที่เป็นอิสระอย่างสมบูรณ์ ซึ่งรวมถึงองค์ประกอบต่างๆ เช่น หัวของนก (หรือหลายหัว) ปีก และ "หน้ากาก" ของ ผู้หญิง.
ข้าว. 1. โล่สตรีที่มีรูปนก
การวิเคราะห์และเปรียบเทียบองค์ประกอบความหมายของแผ่นโลหะและตำแหน่งสัมพัทธ์เราสามารถสรุปเกี่ยวกับวิธีแก้ปัญหาการจัดองค์ประกอบทั่วไปที่มีมานานหลายศตวรรษซึ่งกลายเป็นแบบดั้งเดิมของชาว Finno-Ugric: นกที่มีปีกกางออกมี หนึ่งหรือสามหัวโดยมี "หน้ากาก" ตัวเมียวางไว้ที่ระดับอก นอกจากนี้ โครงสร้างการจัดองค์ประกอบดังกล่าวไม่ได้รับการปรับเปลี่ยนอย่างมีนัยสำคัญ ไม่ว่าจะเป็นภาพนกที่แยกออกมาต่างหาก หรือองค์ประกอบของภาพโดยรวมของพระมารดาผู้ยิ่งใหญ่ (เทพธิดาแห่งบรรพบุรุษ) ความแตกต่างในแผ่นจารึกเกี่ยวข้องกับรายละเอียดส่วนบุคคลเท่านั้นที่อาจเกี่ยวข้องกับการล่าโดยเฉพาะของชนเผ่า (สัตว์ในเกมในกรงเล็บของนกบนแผ่นจารึก 2 บ่งบอกถึงสิ่งนี้) หรือการบูชาพิเศษของนกแต่ละตัวที่เป็น โทเท็มของชนเผ่า (ซึ่งเน้นอย่างชัดเจนในรายละเอียดอย่างเป็นทางการของปีก หัว หาง และขน)
วัตถุ-สภาพแวดล้อมในชีวิตประจำวัน ผู้หญิงสมัยใหม่ไม่ต้องสงสัยเลยว่ามันแตกต่างอย่างมากจากประเพณีเก่าแก่หลายศตวรรษของวัฒนธรรม Finno-Ugric การเปลี่ยนแปลงในการจัดองค์กรของสังคม โครงสร้างทางเศรษฐกิจ และแนวคิดทางศาสนา นำไปสู่การแยกตัวออกจากชีวิตประจำวัน การใช้งานจริงรายการส่วนใหญ่ที่มีสัญลักษณ์นอกศาสนาอันศักดิ์สิทธิ์ซึ่งรวมถึงสัญลักษณ์ Finno-Ugric ของรูปนก ความสำคัญของสถานะศักดิ์สิทธิ์เชิงความหมายก็เริ่มถูกลืมไปมากเช่นกัน โดยส่งผ่านไปยังหมวดหมู่ของข้อมูลชาติพันธุ์วัฒนธรรมที่เก็บถาวร ในทางกลับกัน ควรสังเกตว่าความจำเป็นในการใช้ข้อมูลดังกล่าวในทางปฏิบัติในปัจจุบันมีอยู่ เนื่องจาก G.K. Shklyaev, “... คงจะผิดที่จะบอกว่าจิตวิทยาของผู้หญิง, บทบาทของเธอในโครงสร้างของกลุ่มชาติพันธุ์เปลี่ยนไปอย่างสิ้นเชิง” ในทางจิตวิทยา โลกภายในผู้หญิงในสมัยก่อนดำเนินชีวิตโดยการรับรู้ความเป็นจริงโดยเป็นรูปเป็นร่างและสัญลักษณ์อันศักดิ์สิทธิ์สำหรับผู้หญิง Finno-Ugric ยังคงมีอยู่ ความสำคัญอย่างยิ่ง. นั่นคือเหตุผลที่การก่อตัวของเนื้อหาความหมายของสิ่งของในครัวเรือนของผู้หญิงยุคใหม่ (ผู้ให้บริการวัสดุของข้อมูลชาติพันธุ์วัฒนธรรม) จึงเป็นหนึ่งในงานสร้างสรรค์ที่สำคัญของศิลปะและการออกแบบการตกแต่งและประยุกต์สมัยใหม่
การปรับให้เข้ากับผู้ให้บริการวัสดุที่ทันสมัยของเนื้อหาความหมายดั้งเดิมของภาพของนกควรขึ้นอยู่กับการยึดมั่นอย่างเคร่งครัดกับโซลูชันการจัดองค์ประกอบที่เป็นสัญลักษณ์ซึ่งกำหนดสถานะความหมายอันศักดิ์สิทธิ์เฉพาะของผลิตภัณฑ์ ลองพิจารณาหนึ่งในตัวเลือกสำหรับการปรับเปลี่ยนดังกล่าว (รูปที่ 2) โดยใช้ตัวอย่างคอมโพสิต เครื่องประดับของผู้หญิง(เข็มขัด กำไล ฯลฯ) โดยแต่ละลิงค์เป็นรูปนกและมีมูลค่าพระเครื่องอันศักดิ์สิทธิ์
ข้าว. 2. รูปภาพของนกในผลิตภัณฑ์แบบดั้งเดิมและสมัยใหม่ (I - ตราสัญลักษณ์ของผู้หญิงแบบดั้งเดิม, II - องค์ประกอบขององค์ประกอบเครื่องประดับของผู้หญิง (โครงการสร้างสรรค์ของผู้เขียน), III - ตัวเลือกสำหรับเครื่องประดับของผู้หญิง (โครงการสร้างสรรค์ของผู้เขียน))
เมื่อเปรียบเทียบ (ในรูปที่ 2) องค์ประกอบที่โดดเด่นของแผ่นโลหะผู้หญิงแบบดั้งเดิม I และลิงค์ II เราสามารถระบุการรักษาองค์ประกอบความหมายหลักของภาพของนก (ซึ่งอธิบายไว้ข้างต้น) รวมถึงตำแหน่งสัมพัทธ์:
1. รูปทรงด้านข้างด้านนอกของข้อต่อมีโครงร่างของปีกที่กางออกซึ่งในรูปแบบของนกเป็นตัวเป็นตนของสิ่งมีชีวิตที่สามารถมีชีวิตอยู่ได้ องค์ประกอบอากาศซึ่งหมายถึงการใกล้ชิดกับเทพสวรรค์มากกว่าบุคคลมาก
2. รูตรงกลางลิงค์เป็นสัญลักษณ์ของใบหน้าของผู้หญิง แสดงให้เห็นถึงความเชื่อมโยงอันศักดิ์สิทธิ์ที่แยกไม่ออกระหว่างนกกับผู้หญิง
3. ส่วนที่ยื่นออกมาด้านบนที่ทำซ้ำสามเท่าโดยมีรูในรูปแบบเก๋ไก๋แสดงถึงหัวของนก อย่างที่คุณเห็นในแผ่นโลหะแบบดั้งเดิม I องค์ประกอบนี้ถูกทำซ้ำสามครั้งซึ่งเป็นลักษณะของศิลปะ Finno-Ugric ซึ่งเน้นย้ำถึงความสำคัญอันศักดิ์สิทธิ์ของรูปนกเพิ่มเติม
4. หางของนกมีสามรูทำเครื่องหมายไว้ที่ส่วนล่างยาวของลิงค์
นอกเหนือจากการเก็บรักษาในลิงก์ II ของการจัดเรียงแบบดั้งเดิม (ลักษณะขององค์ประกอบของภาพนก Finno-Ugric) การจัดเรียงสัมพัทธ์ขององค์ประกอบความหมายเชิงสัญลักษณ์แล้ว เรายังสามารถสังเกตการมีอยู่ของความสมมาตรของผลิตภัณฑ์ซึ่งสามารถสังเกตได้ใน แผ่นโลหะของผู้หญิงแบบดั้งเดิม I ดังนั้นวัสดุใหม่ (ลิงก์ II) จึงได้รับการเก็บรักษาไว้สูงสุดในโครงสร้างองค์ประกอบและสัญลักษณ์ของภาพของนกและด้วยเหตุนี้จึงมีเนื้อหาทางชาติพันธุ์และความหมาย ตัวเลือกสำหรับการสร้างเครื่องประดับสตรีแบบคอมโพสิตจากลิงค์ดังกล่าวดังแสดงในรูป 2 ค่อนข้างมาก ขณะเดียวกันพวกเขา วัตถุประสงค์การทำงาน(การตกแต่ง) เสริมด้วยเนื้อหา Finno-Ugric ความหมายอันศักดิ์สิทธิ์ของรูปนก - การปกป้องผู้หญิงจากกองกำลังชั่วร้ายมอบความเจริญรุ่งเรืองและการเป็นแม่โดยเทพเจ้า
รูปนก (สะท้อนและเป็นส่วนหนึ่งของภาพลักษณ์ของแม่ผู้ยิ่งใหญ่ - เทพธิดาแห่งบรรพบุรุษ) ในตำนาน Finno-Ugric เป็นหนึ่งในภาพหลัก เป็นการแสดงการบูชาเทพเจ้า พลังแห่งธรรมชาติ และหลักการของผู้หญิงที่ยิ่งใหญ่ ประเพณีแล้วผู้หญิงมีความเกี่ยวข้องกับนก ดังนั้นวัตถุที่มีรูปนกจึงเป็นคุณลักษณะที่ขาดไม่ได้ในโลกของเธอ ตามความเชื่อในตำนาน การป้องกันจากวิญญาณชั่วร้าย สุขภาพ และความเป็นอยู่ที่ดีนั้นได้รับการรับรองโดยการเชื่อมโยงอันศักดิ์สิทธิ์ที่แยกไม่ออกของผู้หญิงกับเทพเจ้าผ่านตัวแทนของธาตุอากาศ (นก)
โลกสมัยใหม่ของสรรพสิ่งยังห่างไกลจากฟังก์ชันการทำงานเชิงปฏิบัติและความหมายอันศักดิ์สิทธิ์ในอดีตของสินค้าสำหรับผู้หญิง Finno-Ugric แบบดั้งเดิม การปรับเปลี่ยนโลกวัตถุประสงค์อย่างรวดเร็วและรุนแรงอย่างต่อเนื่องอาจนำไปสู่การสูญเสียเนื้อหาความหมายดั้งเดิมของภาพนก ซึ่งมีบทบาทสำคัญในชีวิตของผู้หญิงมานานหลายศตวรรษและเป็นองค์ประกอบสำคัญของวัฒนธรรมประจำชาติ รูปแบบการจัดองค์ประกอบแบบดั้งเดิมที่มีลักษณะเฉพาะของภาพนกที่ระบุในบทความซึ่งเป็นแก่นแท้ของเทคนิคที่มีอายุหลายศตวรรษในการแสดงเนื้อหาเชิงความหมายให้เป็นรูปธรรมนั้นมีแนวทางปฏิบัติที่สมเหตุสมผลสำหรับการออกแบบผลิตภัณฑ์สมัยใหม่ใหม่ (เครื่องประดับสำหรับผู้หญิง) ซึ่ง ทำให้สามารถปรับเนื้อหาศักดิ์สิทธิ์ในอดีตของนกรูป Finno-Ugric ไปเป็นพาหะแบบใหม่ได้
ผู้วิจารณ์:
Umnyashkin V.A., วิทยาศาสตรดุษฎีบัณฑิต, ศาสตราจารย์, หัวหน้าภาควิชาการออกแบบ, สถาบันศิลปะและการออกแบบ, สถาบันการศึกษางบประมาณของรัฐบาลกลางสำหรับการศึกษาวิชาชีพระดับสูง "Udmurt มหาวิทยาลัยของรัฐ", อีเจฟสค์;
Bendersky B.Ya. วิทยาศาสตรดุษฎีบัณฑิตสาขาวิทยาศาสตร์เทคนิค ศาสตราจารย์ ศาสตราจารย์สถาบันศิลปะและการออกแบบของสถาบันการศึกษางบประมาณของรัฐบาลกลางด้านการศึกษาวิชาชีพขั้นสูง "Udmurt State University", Izhevsk
บรรณาธิการได้รับงานนี้เมื่อวันที่ 14 สิงหาคม 2014
ลิงค์บรรณานุกรม
ซิคอฟ เอส.เอ็น. ภาพอันศักดิ์สิทธิ์ของนกในวัตถุ FINNO-UGRIAN // การวิจัยขั้นพื้นฐาน – 2014 – ฉบับที่ 9-8. – ส. 1876-1880;URL: http://fundamental-research.ru/ru/article/view?id=35159 (วันที่เข้าถึง: 13/01/2020) เรานำเสนอนิตยสารที่คุณจัดพิมพ์โดยสำนักพิมพ์ "Academy of Natural Sciences"
ชนเผ่า Finno-Ugric เช่นเดียวกับชนชาตินอกรีตส่วนใหญ่ของยุโรปเหนือและตะวันออกไม่มีพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ - ประเพณีทางศาสนาทั้งหมดได้รับการถ่ายทอดด้วยวาจา ในสมัยของเรามันถูกจับโดยมหากาพย์ฟินแลนด์ "Kalevala" และ "Kalevipoeg" เอสโตเนีย อักษรรูนถูกใช้ในปฏิทินนานกว่าในสวีเดนมาก ในเอสโตเนีย ยังคงใช้ต่อไปเมื่อปลายศตวรรษที่ 18 (ปฏิทินจาก Hinumaa มีอายุย้อนไปถึงปี 1796) วันพฤหัสบดีถือเป็นวันศักดิ์สิทธิ์ - มีการวางอาหารที่ดีที่สุดของทั้งสัปดาห์ไว้บนโต๊ะ: ในวันนี้พวกเขากินเนยและเนื้อสัตว์ ปฏิทินนอกรีตแบ่งปีออกเป็นสี่ส่วนโดยมีวันหยุดสำคัญดังต่อไปนี้: Kunnipaev (วันไถ 14 เมษายน เทียบเท่ากับวันฤดูร้อนสแกนดิเนเวีย), Karuspaev (วันหมี 13 กรกฎาคม), Kolletamisepaev (วันเหี่ยวเฉา 14 ตุลาคม เทียบเท่ากับ วันฤดูหนาวสแกนดิเนเวีย) และ Korjusep (วันประชุม 14 มกราคม ภายหลังเทศกาลสแกนดิเนเวียมิดวินเทอร์)
ในบรรดาเทพฟินโน-อูกริกนั้นมีเทพเจ้าแห่งท้องฟ้า ซึ่งเป็นที่รู้จักในชื่อท้องถิ่นมากมาย (Yumala ในภาษาฟินแลนด์; Taevataat หรือ "ปู่แห่งสวรรค์" ในภาษาเอสโตเนีย; Yumo ใน Mari; Inmar ใน Udmurd และ Ibmel ใน Sami) เทพแห่งแลปแลนด์ Peive (ดวงอาทิตย์ เพศหญิง) และ Mano (หรือ Asve ดวงจันทร์ ตัวผู้) ไม่เคยถูกแปลงร่างเป็นมนุษย์ Peive ปรากฏเป็นรูปสี่เหลี่ยมขนมเปียกปูนหรือวงกลมที่มีรังสีสี่ดวง และ Mano ปรากฏเป็นเดือน ชาวฟินน์มีอัคโคเป็นเทพหลัก อักกะภรรยาของเขาอุปถัมภ์การเก็บเกี่ยวและความอุดมสมบูรณ์ ชาวเอสโตเนียเรียกอัคคาว่า "มาน-เอโม" "แผ่นดินแม่" และอุดมูร์ตเรียกมันว่า "มูเซม-มูมิ" เทพเจ้าแห่งฟ้าร้องในหมู่ชาวซามีถูกเรียกว่าโฮรากัลเลส (ธอร์ผู้เฒ่า) ในหมู่ชาวเอสโตเนีย - โทรุ/ทาอารา และในหมู่ชาวออสยาคส์ - โทริม เทพเจ้าประจำชาติของ Sami, Rota ถูกกำหนดให้เป็น Odin การติดต่อทางการค้าระหว่างสแกนดิเนเวียและดินแดน Finno-Ugric ทางตอนเหนือเหล่านี้ รวมถึงการตั้งถิ่นฐานร่วมกัน มีส่วนทำให้การดูดซึมทั้งชื่อและคุณลักษณะของเทพเจ้าบางส่วน ชาวสแกนดิเนเวียแห่งยุคไวกิ้งยังถือว่าชาวซามีและฟินน์เป็น "นักมายากล" ซึ่งเป็นผู้เชี่ยวชาญด้าน "ศิลปะเวทมนตร์" ชาวซามิซึ่งอาศัยอยู่เป็นกลุ่มเล็กๆ ทั่วไปในชุมชนนักล่าและคนเก็บของป่า และในระดับที่น้อยกว่า ฟินน์ที่อยู่ประจำที่มากขึ้น ยังคงบทบาทของหมอผี - นักมายากลที่เดินทางจากโลกแห่งความมึนงงในสภาวะมึนงง ชีวิตสู่โลกภายนอกและกลับมาพร้อมกับข้อมูลที่เป็นประโยชน์ต่อทั้งเผ่า ชาวไวกิ้งชาวนอร์เวย์ Ingimund the Old ส่งชาว Sami สองคนเดินทางสู่ดวงดาวแห่งชามานิก ซึ่งเป็น "เส้นทางมหัศจรรย์สู่ไอซ์แลนด์" เขาสูญเสียรูปปั้นเงินของเทพเจ้าเฟรย์ไป และชาวซามิที่กลับมาจาก "การเดินทางมหัศจรรย์" ก็บอกเขาว่าจะไปหามันได้ที่ไหนในไอซ์แลนด์ หากคุณเชื่อ "หนังสือแห่งการตั้งถิ่นฐานของโลก" คำอธิบายของพวกเขาแม่นยำอย่างยิ่ง: Ingimund เมื่อไปไอซ์แลนด์แล้วพบรูปปั้นของเทพเจ้าตามที่ Sami ทำนายไว้
ในศาสนา Finno-Ugric เช่นเดียวกับความเชื่อในส่วนอื่นๆ ของยุโรป มีลัทธิบรรพบุรุษ วิญญาณของโลก และองค์ประกอบเฉพาะของการปฏิบัตินิกายชามาน Sami นับถือ Radie-atche ซึ่งเป็นเทพเจ้าบรรพบุรุษ พร้อมด้วย Radie-akka ภรรยาของเขา ลูกชาย Radie-kiedde และลูกสาว Rana-neida (ผู้อุปถัมภ์ฤดูใบไม้ผลิ) ในเขตรักษาพันธุ์สัตว์ป่า มีการวางแกนศักดิ์สิทธิ์เพื่อเป็นเกียรติแก่รานา-เนดา ในเอสโตเนีย ลัทธิของวิญญาณผู้อุปถัมภ์ Metsika และ Tonna ได้รับความนิยมอย่างมาก ในบรรดาสิ่งมีชีวิตอื่นๆ มากมาย: เอสโตเนีย อูคู (วิญญาณแห่งบ้าน), ซามี พีกก์-โอลไม ("เจ้าแห่งสายลม") และเวรัลเดน-โอลไม ("มนุษย์แห่งจักรวาล เทพเจ้าแห่งการล่าสัตว์และกวางเรนเดียร์") วิญญาณน้ำอุดมูร์ต Obin-murt ("มนุษย์ฝน") , "Wu-murt ("มนุษย์แห่งน้ำ") และ Wu-nuna ("ลุงแห่งน้ำ") นอกจากนี้ลัทธิหมียังถือเป็นสถานที่สำคัญในศาสนาของหลายเผ่าอีกด้วย นอกจากนี้พบเครื่องรางที่เป็นรูปผู้ชายที่มีหัวกวางอยู่ในหลุมศพ Chud (เอสโตเนีย) ใกล้ทะเลสาบลาโดกา เทพเจ้า Sami Radie-kiedde มีเขาด้วย สำหรับชนเผ่า Finno-Ugric สวนศักดิ์สิทธิ์มีบทบาทสำคัญเช่นเดียวกับชาวเคลต์และชนชาติบอลติกอื่นๆ ในบรรดาชาวมารีนั้น พิธีกรรมเพื่อเป็นเกียรติแก่เทพเจ้าที่ดีเกิดขึ้นใน Yumon-tot และเทพเจ้าที่เป็นอันตรายต่อมนุษย์ได้รับการบูชายัญในป่าที่เรียกว่า keremen ซึ่งล้อมรอบด้วยรั้ว (keremen เทียบเท่ากับ Vebond สแกนดิเนเวีย) แม้แต่ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ชาวมารีก็มีสวนศักดิ์สิทธิ์ไม่น้อยกว่าหกสิบสี่แห่ง Udmurts ก็มีสวนที่คล้ายกันเรียกว่า luds Udmurts ยังสร้างอาคารศักดิ์สิทธิ์ (kvala) และโครงสร้างไม้เตี้ยๆ ที่ไม่มีหน้าต่าง ซึ่งเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของครอบครัวและเทพเจ้าแห่งเผ่า ข้างในเป็นภาชนะไม้ที่มีรูปบรรพบุรุษของครอบครัวหรือชนเผ่า ตามประเพณีทั่วไปของลัทธินอกศาสนาในยุโรป ต้นไม้ศักดิ์สิทธิ์ได้รับการตกแต่งด้วยรูปเทพเจ้าและเครื่องประดับที่เป็นสัญลักษณ์
หน้า 2 จาก 2
ตำนานมารีใกล้กับมอร์โดเวียน เทพผู้สูงสุด (yumo เป็นชื่อสำหรับหมวดหมู่ของเทพเจ้าโดยทั่วไป) ในจักรวาลคู่และมานุษยวิทยานั้นตรงกันข้ามกับผู้สร้าง Keremet ที่ชั่วร้าย เทพเจ้าสูงสุด ได้แก่ Tunya-yumo - เทพเจ้าแห่งจักรวาลผู้ควบคุมลมเมฆ ฯลฯ ; Osh-Keche - เทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์และแสงสว่าง Kava-yumo - เทพเจ้าแห่งนภา Merkugu-yumo - นักบุญอุปถัมภ์ของมนุษยชาติ (“ โลก”), Volgenche-yumo - เทพเจ้าแห่งสายฟ้าและ Kudyrcho-yumo - ฟ้าร้องผู้พิทักษ์แห่งการเก็บเกี่ยวมนุษย์และปศุสัตว์ทุบตีวิญญาณชั่วร้าย ตัวละครในตำนานอื่น ๆ - การแสดงตัวตนของปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ - ได้รับการเคารพน้อยกว่า: Uzhara (“ รุ่งอรุณ”), Tylyze (“”), Shudyr-Shamyg (“ ดวงดาว”), Mardezh-on - เทพเจ้าแห่งสายลมและวิญญาณชั่วร้ายอื่น ๆ ชีวิตหลังความตาย(เทพเจ้าแห่งความตาย ฯลฯ ) นำโดยผู้ปกครอง .
ตำนาน Ob-Ugric
ตำนานของชนเผ่า Ob-Ugric ทั้งสอง - Khanty และ Mansi - แตกต่างกันอย่างมีนัยสำคัญแม้ในกลุ่มชนเผ่าแต่ละกลุ่ม ตามตำนานจักรวาลหลักโลกปรากฏขึ้นท่ามกลางมหาสมุทรดึกดำบรรพ์จากตะกอนซึ่งถูกพาไปในปากของมันโดย Loon, Luli ซึ่งดำดิ่งลงสู่ก้นบ่อสามครั้ง ในตำนานเวอร์ชันหนึ่ง Loon ถูกส่งโดยบรรพบุรุษของเทพเจ้าทุกองค์และในอีกเวอร์ชันหนึ่ง - และ Otyr เจ้าแห่งวิญญาณชั่วร้ายก็อยู่ในรูปของคนโง่
แต่ละขั้นตอนของจักรวาลวิทยายังแสดงให้เห็นในตำนานอื่น ๆ ที่มักจะขัดแย้งกัน ตามตำนานของ Khanty วิญญาณชั่วร้าย Kyn-(-otyr) ซึ่งใช้ประโยชน์จากความฝันของ Numi-Torum เริ่มลากเขาไปตามพื้นพยายามทำให้เขาจมน้ำ - ในกรณีนี้คือเนินเขาหุบเขาหลุมหลุม hummocks และหนองน้ำ ปรากฏขึ้น. Kyn เข้าไปในโลกใต้ดินของเขาผ่านรูที่สร้างโดยไม้เท้าที่ติดอยู่บนพื้น ยุงดูดเลือดและโรคต่างๆ ขึ้นสู่พื้นผ่านรูแต่กลับถูกปิดกั้น ตามตำนานเรื่องหนึ่งในตอนแรกพวกเขาอยู่ในอาณาจักรใต้ดินของ Otyr แต่ถูกลักพาตัวไปจากที่นั่น มีร์-ซูสน์-คุมอม.
ในตำนานที่มีชื่อเสียงที่สุด ความคิดริเริ่มในการสร้างมนุษย์นั้นมาจาก Yoli-Torum-Shan ( คาลทาช-เอควา), แผ่นดินแม่. ในอีกตำนานหนึ่ง ผู้คนถูกสร้างขึ้นโดย Numi-Torum ในตอนแรกพวกเขาถูกสร้างขึ้นจากท่อนไม้สนชนิดหนึ่ง เมงควา,จากนั้นจากแก่นของต้นสนชนิดหนึ่งที่ถักทอด้วยรากต้นสนชนิดหนึ่งผู้คนถูกสร้างขึ้น แต่มีขนดกและถูกทำลาย ในที่สุด คนจริงๆ ก็ปรากฏตัวขึ้น ทอจากขนสัตว์ทอและเคลือบด้วยดินเหนียว Eastern Khanty มีตำนานเกี่ยวกับต้นกำเนิดของมนุษย์จากน้ำลายของ Numi-Torum จากปลา (เล็บเป็นซากของเกล็ดปลา) เป็นต้น
ตามตำนาน Mansi เดิมดินแดนนี้เป็นที่อยู่อาศัยของวีรบุรุษ Otyr แต่เมื่อโกรธกับความอวดดีของพวกเขาเขาจึงส่งไฟแล้วน้ำท่วม (Yelping-vit, "ศักดิ์สิทธิ์"); ตำนานอื่น ๆ กล่าวถึงมวลเพลิงของเหลวที่เกือบจะถึงท้องฟ้า อาบน้ำในเปลวเพลิง ทรงพระเยาว์เป็นบิดาของพระโอรสทั้งเจ็ด การสิ้นสุดของโลกถูกพรรณนาในลักษณะเดียวกัน: เมื่อเจ็ดปีก่อนนั้น เหล่า Coolies และ Menkws ทั้งหมดจะมุ่งหน้าไปยังยมโลกและกลืนกินผู้คนไปพร้อมกัน ในช่วงที่เกิดน้ำท่วมไฟผู้ที่เตรียมแพจากไม้เจ็ดชั้นจะได้รับการช่วยชีวิต: หกชั้นจะถูกเผาและเหลือเพียงชั้นที่เจ็ดเท่านั้น พวกที่ลอยอยู่บนแพไม่มีที่กำบังจะถูกยุงตัวใหญ่กัดกิน ผู้รอดชีวิตจะมีชีวิตอยู่ได้ตราบเท่าที่พวกเขามีชีวิตอยู่ก่อนน้ำท่วม จากนั้นพวกเขาก็จะกลายเป็นแมลงน้ำ และสุดท้ายก็กลายเป็นฝุ่น ซึ่งจะเป็นจุดสิ้นสุดของโลกโดยสิ้นเชิง
องค์ประกอบของโทเท็มนิยมสามารถสืบย้อนไปถึงหมีได้ ตามตำนานชาติพันธุ์เป็นผู้หญิงคนแรกของพระสูตร พ(หนึ่งในสองกลุ่มที่แยกจากกันของ Mansi และ Khanty) เกิดจากหมีที่กินต้นร่มของ porykh
ตำนานอื่น ๆ เล่าถึงบทประพันธ์ของ Porus ไปถึงวีรบุรุษโบราณสองกลุ่ม ซึ่งบางคนกินอาหารต้ม ในขณะที่กลุ่มอื่น ๆ ของสดของคาวหรือบ่งบอกถึงความเกี่ยวข้องกับวิญญาณและ Kaltash-Ekva และ Por - กับ menkvai
สถานที่สำคัญในมุมมองในตำนานของ Ob Ugrians ถูกครอบครองโดยความคิดเกี่ยวกับจิตวิญญาณ: วิญญาณห้า (หรือเจ็ด) มักถูกกล่าวถึงสำหรับผู้ชายและสี่ (หรือหก) สำหรับผู้หญิง Mansi มีความแตกต่างในการกลับชาติมาเกิดเป็นหลัก - ลมหายใจของดอกลิลลี่ และเงาของ คือ yis ลิลลี่มีอยู่ในบุคคลตั้งแต่เกิดและเมื่อตายก็จะย้ายเข้าไปในร่างของเด็กประเภทเดียวกัน ศูนย์รวมวัสดุเธอไม่มี. สามารถแยกออกจากร่างกายได้ในช่วงชีวิต - ระหว่างการนอนหลับ (ลำไส้คือ "ง่วง" เดินทางในรูปของคาเปอร์คาลลี่) หลังจากการตายของบุคคลหนึ่งเขาก็จบลงในอาณาจักรใต้ดิน - otyra ซึ่งเขาอาศัยอยู่ตราบเท่าที่บุคคลนั้นอาศัยอยู่บนโลก จากนั้นก็เริ่มหดตัวกลายเป็นแมลงน้ำ (เกอร์ คมลัก) และหายไปในที่สุด ในแนวคิดของ Eastern Khanty พลังสำคัญของ ilt ซึ่งมอบทารกแรกเกิดนั้นเห็นได้ชัดว่าเป็นการสำแดงของจิตวิญญาณของลิลซึ่งรวมคุณสมบัติของลิลลี่ Mansi และเป็นอยู่ โดยปกติแล้วลิลลี่จะมองไม่เห็น แต่อาจอยู่ในรูปของจิ้งจกหรือแมลงปีกแข็ง (ตามแหล่งข้อมูลอื่น เธอเป็นมนุษย์) ออกจากร่างกายมนุษย์ระหว่างการนอนหลับ เป็นลม เจ็บป่วยร้ายแรง หรือเสียชีวิต
สัตว์ปีศาจที่มีชื่อเสียงที่สุดคือ Menkvas - มนุษย์กินคนในป่า ในป่ายังมีอุจิ (อุจิ, ดวงตา) ที่เป็นศัตรูกับผู้คนและมีคุณสมบัติซูมอร์ฟิก ผู้ที่เป็นมิตรต่อผู้คน (mish, mys) จะมีหน้าตาคล้ายกับ menkws
ลวดลายของวีรบุรุษในตำนานมีความเกี่ยวข้องกับ Otyrs ซึ่งมักถือเป็นบรรพบุรุษกลุ่มแรก - ผู้อุปถัมภ์กลุ่มดินแดนและครอบครัวแต่ละครอบครัวและโดยเฉพาะอย่างยิ่งกับบุตรชายของ Numi-Torum - วีรบุรุษทางวัฒนธรรมซึ่งมักกระทำการขัดต่อความประสงค์ของสวรรค์ พ่อต้องทนทุกข์และถึงแก่ความตาย (แม้ว่าจะมีการฟื้นฟูตามมาก็ตาม)
ตำนานฮังการี
ในความคิดในตำนานของชาวฮังกาเรียน - ชาว Finno-Ugric เพียงคนเดียวที่แยกดินแดนออกจากพื้นที่ของวัฒนธรรมยูเรเซียตอนเหนือ - ตำแหน่งที่โดดเด่นเป็นของเทพนิยายคริสเตียน (ศาสนาคริสต์กลายเป็นศาสนาอย่างเป็นทางการของชาวฮังกาเรียนตั้งแต่ศตวรรษที่ 11) ใน ผสมผสานกับแนวคิดที่ยืมมาจากชาวยุโรปที่อยู่ใกล้เคียง สารตั้งต้นสำหรับชั้นต่อมาเหล่านี้เป็นแนวคิดและภาพที่สืบทอดมาจากสมัยก่อนการตั้งถิ่นฐานของชาวฮังกาเรียนในดินแดนสมัยใหม่ และใกล้เคียงกับตำนานของชาวฟินโน-อูกริกอื่นๆ รวมถึงตำนานเตอร์ก
แนวคิดโบราณเกี่ยวกับต้นไม้โลก (égigérö fa, “ต้นไม้เอื้อมสู่ท้องฟ้า,” tetejetlen fa, “ต้นไม้ไม่มียอด,” sasbfa, “ต้นนกอินทรี”) ซึ่งมีจุดศูนย์กลางในภาพในตำนานของ จักรวาลมีความโดดเด่นด้วยความมั่นคงอันยิ่งใหญ่ ตาม ความเชื่อพื้นบ้านนี่มันวิเศษมาก ต้นไม้ใหญ่มีกิ่งก้านเจ็ดกิ่ง เชื่อมโลกดินกับท้องฟ้าซึ่งมียอดค้ำจุนไว้ และกับยมโลกซึ่งเป็นที่กำเนิดของมัน แหล่งกำเนิดของชีวิตไหลมาจากโคนต้นไม้ ผลไม้ ยางไม้ และน้ำผลไม้ของต้นไม้ให้ชีวิตและบำรุงทุกสิ่งบนโลก บนกิ่งก้านด้านบนของต้นไม้คือบ้านของดวงอาทิตย์และแม่ของเขา และด้านล่างคือบ้านของดวงจันทร์และแม่ของเธอ กิ่งก้านของต้นไม้เคลื่อนตัวขึ้น บางครั้งที่อยู่อาศัยของมารดาแห่งสายลมก็ตั้งอยู่บนกิ่งก้านเหล่านี้ด้วย ของขวัญ - ผลของต้นไม้ต้นนี้ - แจกจ่ายโดยนางฟ้า (tündér) ต้นไม้มีนกตัวใหญ่ (นกอินทรี) คอยปกป้องต้นไม้ มีเพียงหมอผีหรือทัลทอชเท่านั้นที่สามารถหาทางไปได้
ในตำนานของชาวฮังกาเรียน สามารถสืบย้อนถึงความแตกต่างระหว่างวิญญาณมนุษย์สองคนได้: ลมหายใจแห่งวิญญาณ (1élek; เทียบกับ soul lili ในภาษา Mansi, lil ในตำนาน Khanty) ซึ่งออกจากร่างกายพร้อมกับความตายเท่านั้น และจิตวิญญาณ -เงาซึ่งสามารถออกจากร่างกายมนุษย์ระหว่างการนอนหลับ อย่างที่สองสามารถอยู่ในรูปของเมาส์ได้ สันนิษฐานว่าชื่อโบราณของมันคือ iz (เปรียบเทียบวิญญาณเงาอยู่ในกลุ่ม Ob Ugrians) ซึ่งต่อมาหมายถึงวิญญาณชั่วร้าย (คนตายสามารถอยู่บนโลกและทรมานคนที่เขารัก) และแม้กระทั่งในภายหลัง - วิญญาณแห่งความเจ็บป่วยและความเจ็บป่วยนั้นเอง
ความเป็นไปได้ในการสร้างวิหารแพนธีออนของฮังการีขึ้นใหม่นั้นมีน้อยมาก เทพเจ้าในศาสนาคริสต์เรียกว่า Isten; ในยุคก่อนคริสต์ศักราชคำนี้อาจใช้เป็นชื่อของเทพแห่งสวรรค์สูงสุดและไม่มีนิรุกติศาสตร์ที่เชื่อถือได้ (ใคร ๆ ก็สามารถสันนิษฐานได้ว่านอกเหนือจากความหมาย "พ่อ - พระเจ้า", "พ่อ -" - cf. ฮังการีเก่า ishe, “พ่อ” และ Türkic ., “พระเจ้า”; นิรุกติศาสตร์ของอิหร่านก็ได้รับการเสนอเช่นกัน เปรียบเทียบ Avest. ishta, yashta, “ที่เคารพนับถือ”) ต้นกำเนิดของการทำงานของเทพเจ้าแห่งสวรรค์ (ฟ้าร้อง?) ถูกระบุด้วยหนึ่งในชื่อของสายฟ้า - Isten nyila "ลูกศรของพระเจ้า" ลัทธิของพระมารดาของพระเจ้าในฮังการีและชื่อยอดนิยมของเธอ - bogdoganya หรือ boldogasszony "แม่ (ผู้หญิง) แห่งความสุข (ความมั่งคั่ง)" - ถูกตีความว่าเป็นผลมาจากการประสานของเธอกับเทพหญิงที่สูงที่สุดของชาวฮังกาเรียนโบราณคล้ายกับ Ob-Ugric Kaltash-ekva และการถ่ายโอนหน้าที่พื้นฐานให้กับพระมารดาของพระเจ้าผู้ให้ชีวิตผู้อุปถัมภ์สตรีที่คลอดบุตร สิ่งที่น่าสนใจคือการอ้างอิงถึงหญิงพรหมจารีทั้งเจ็ดซึ่งมีความสัมพันธ์กับกิ่งทั้งเจ็ดของต้นไม้โลก ผู้นำในตำนานทั้งเจ็ดของชนเผ่าฮังการีโบราณที่กล่าวถึงในพงศาวดาร (Hetumoger, "ชาวฮังกาเรียนทั้งเจ็ด") สามารถเปรียบเทียบได้กับบุตรชายทั้งเจ็ดของ Ob-Ugric Numi-Torum เทพสามองค์กำลังก่อตัว ระดับสูงสุดวิหารแพนธีออนในตำนานหลายเรื่องของยูเรเซียตอนเหนือสามารถเสริมได้โดยผู้ปกครองแห่งยมโลก - ördög (ปีศาจ คำที่มาจากภาษาเตอร์ก เปรียบเทียบในเทพนิยายเตอร์ก)
แนวคิดเกี่ยวกับวิญญาณต่างๆ และสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติในประเภทที่ต่ำกว่านั้นคล้ายคลึงกับภาพที่เกี่ยวข้องในตำนานของชนชาติยุโรปที่อยู่ใกล้เคียง: ผี วิญญาณ ประเภทต่างๆแม่มด (; Lutsa - สัตว์ผีที่มีพรสวรรค์ในการมองการณ์ไกล Vashorru-baba -) ฯลฯ
ตำนานของชาวฮังกาเรียนโบราณมีองค์ประกอบของลัทธิโทเท็ม สิ่งที่มีชื่อเสียงเป็นพิเศษคือนกล่าเหยื่อในตำนาน Turul บรรพบุรุษและโทเท็มของราชวงศ์ Arpad
ความหมาย:
Gondatti N.L. ร่องรอยของลัทธินอกรีตในหมู่ชาวต่างชาติของไซบีเรียตะวันตกเฉียงเหนือ M. , 1888;
Smirnov I. N. , Cheremisy, คาซาน, 2432;
ของเขา Votyaki คาซาน 2433;
ของเขา Mordva คาซาน 2438;
Bogaevsky P. M. บทความเกี่ยวกับแนวคิดทางศาสนาของ Votyaks ในหนังสือ: Ethnographic Review หนังสือ 4-5, 7, ม., 2433;
Kharuzin N.N. , Russian Lapps, M. , 1890;
Sidorov A. S. , คาถา, คาถาและการทุจริตในหมู่ชาวโคมิ, L. , 1928;
ความเชื่อทางศาสนาของประชาชนในสหภาพโซเวียต เล่ม 2, M.-L., 2474 (จุดไฟ);
Chernetsov V.N. , Vogul Tales, เลนินกราด, 2478;
นิทานพื้นบ้านของชาวโคมิ เล่ม 1, [Arkhangelsk], 1938;
Charnolussky V.V., Sami Tales, ทรานส์ จาก Sami, M. , 1962;
Mokshin N.F. , ความเชื่อทางศาสนาของชาวมอร์โดเวียน, Saransk, 1968;
Vladykin V. E. ในประเด็นความเชื่อก่อนคริสต์ศักราชของ Udmurts, "บันทึกของสถาบันวิจัยประวัติศาสตร์, เศรษฐศาสตร์, วรรณกรรมและภาษา Udmurt", 1970, ศตวรรษ 22;
Yarygin A.F. การสำแดงความเชื่อก่อนคริสต์ศักราชของ Mari, Yoshkar-Ola, 1976;
Munkáesi V., Vogul népköltési gyüjtemény, köt. 1-4, บีดีพีเอสท์, 1892-1952;
ของเขา Volksbräuche und Volksdichtung der Wotjaken, Hels., 1952;
Karjalainen K.F., Die Religionen der Jugra-Völker, t. 1-3, Hels., 1921-27 (“Folklore Fellows Communications”, ข้อ 8, หมายเลข 41, ข้อ 11, หมายเลข 44, ข้อ 20, หมายเลข 63);
Holmberg U., Finno-ugric, ไซบีเรียน, บอสตัน, 1927 (“The legend of all races”, v. 4);
Loorits O., Estnische Volksdichtung und Mythologie, Tartu, 1932;
Itkonen T. I., Heidnische Religion und späterer Aberglaube bei den finnischen Lappen, Hels., 1946;
Fokos-Fuchs D. R., Volksdichtung der Komi (Syrjänen), Bdpst, 1951;
Harva U., Die religiösen Vorstellungen der Mordwinen, Hels., 1952;
เซบัค ธ. A. , Ingemann F. J. , การศึกษาใน Cheremis สิ่งเหนือธรรมชาติ, N.Y., 1956;
Kannisto A., Materialien zur Mythologie der Wogulen, Hels., 1958 (“Suomalais-ugrilainen seuran toimituksia”, v. 113);
พอลสัน ไอ., ฮัลท์ครันต์ซ เอ., ไอเอตต์มาร์ เค., Die Religionen Nordeurasiens und der amerikanischen Arktis, สตุ๊ตจ์, ;
โรไฮม์ จี., ตำนานเทพเจ้าฮังการีและโวกุล, ซีแอตเทิล—แอล., ;
Haavio M., Suomalainen mytologia, Porvoo-Hels., 1967;
Paulson I. ศาสนาพื้นบ้านเอสโตเนียเก่า กรุงเฮก ;
ฮอนโก แอล. จาก Finnische Mythologie ใน: Wörterbuch der Mythologie, Lief 6—7, Stuttg., , วัฒนธรรมโบราณของชนชาติอูราเลียน, Bdpst, .
V. Ya. Petrukhin, E. A. Khelimsky
เชื้อชาติฟินโน-อูกรี ภาษายุโรปส่วนใหญ่ รวมถึงภาษาสลาวิก ก่อตัวเป็นตระกูลกว้าง - อินโด-ยูโรเปียน - และมีคำศัพท์พื้นฐานและโครงสร้างไวยากรณ์ร่วมกัน อย่างไรก็ตามภาษาทางตอนเหนือสุดของยุโรปอยู่ในกลุ่มภาษาที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง - Finno-Ugric ในหมู่พวกเขา ได้แก่ ฟินแลนด์, Lapp (Sami), เอสโตเนีย, ลิโวเนียนและคาเรเลียน นอกจากนี้ในรัสเซียทางตะวันตกของเทือกเขาอูราลยังมีชนกลุ่มน้อยเช่น Erza, Komi, Mari, Moksha และ Udmurts ซึ่งบางคนยังคงอยู่ คนต่างศาสนาและจนถึงทุกวันนี้ ชาวมารีและกลุ่มอุดมูร์ตบางกลุ่มต่อต้านทั้งการนับถือศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลาม ย้อนกลับไปในทศวรรษที่ 1870 ขบวนการ Kugu sorta (Great Candle) ประสบความสำเร็จในการต่อต้านความพยายามของคริสตจักรที่จะเปลี่ยนศาสนา Mari มาเป็นคริสต์ศาสนา สำหรับแลปแลนด์ ความพยายามซ้ำแล้วซ้ำเล่าของคริสตจักรตั้งแต่ปี 1389 ถึง 1603 เพื่อยุติลัทธินอกรีตในที่สุดส่งผลให้เกิดการปฏิบัติ "สองเท่า" หลังจากการบังคับบัพติศมา ชาวซามีถูก "ชำระ" จากผลของการเปลี่ยนใจเลื่อมใสโดยการเคี้ยวเปลือกไม้ออลเดอร์ ซึ่งอุทิศให้กับไลบ-โอลไม เทพซึ่งร่างของเขาถือเป็นกวางเรนเดียร์ โยฮันน์ แชฟเฟอร์ ซึ่งเขียนเกี่ยวกับแนวทางปฏิบัตินอกรีตของแลปแลนด์ในศตวรรษที่ 17 ตั้งข้อสังเกตว่าศาสนาท้องถิ่นเป็น "การผสมผสานระหว่างลัทธินอกรีตและศาสนาคริสต์ ซึ่งปรากฏชัดสำหรับทุกคนและดูเหมือนจะไม่มีใครประณามเลย" แต่แม้แต่ในหมู่คนต่างศาสนาก็ยังมีผู้พลีชีพของพวกเขาเช่น Noid (หมอผี) ที่ถูกเผาทั้งเป็นพร้อมกับกลองของเขาใน Arjeplog ในปี 1693 ในเอสโตเนียระหว่างการจลาจลต่อต้านผู้รุกรานชาวเดนมาร์กคนต่างศาสนาได้ทำลายล้างทุกสิ่ง โบสถ์และที่ดินและสังหารพระสงฆ์และฆราวาสจำนวนมาก อัศวินเต็มตัวถูกเรียกตัวมาเพื่อแก้แค้น และกลุ่มกบฏหลายพันคนก็เสียชีวิต ตามคำบอกเล่าของนักประวัติศาสตร์ชาวโรมันในยุคศตวรรษที่ 5 แคสสิโอโดรัส (วาเรีย 546) ชาวเอสโตเนียเองที่ทาสิทัสเรียกว่าชาวเอเอสเทียน ตามที่เราเห็น อาณาเขตของการตั้งถิ่นฐานของพวกเขาในช่วงยุคกลางตอนต้นยังคงเป็นข้อขัดแย้ง แต่ธรรมชาติของศาสนาของพวกเขานั้นไม่ต้องสงสัยเลย เป็นศาสนาที่มีพื้นฐานมาจากลัทธิวิญญาณของแต่ละบุคคลและรวมถึงการปฏิบัติทางเวทมนตร์ด้วย ชาวสแกนดิเนเวียรู้จักชาวเอสโตเนียในฐานะผู้เชี่ยวชาญเรื่อง "เวทมนตร์แห่งลม" (เช่นชาวแลปแลนเดอร์ซึ่งในเวลานั้นเรียกว่าฟินน์) ซึ่งอาศัยอยู่ทางตอนเหนือของคาบสมุทร ใน Saga of Olaf Son of Tryggve มีเรื่องราวเกี่ยวกับ Raud "ชายผู้รอบรู้เรื่องการเสียสละและเป็นหมอผีผู้ยิ่งใหญ่ ซึ่ง Finns จำนวนมากติดตามเมื่อใดก็ตามที่เขาต้องการ" Raud ซึ่งชื่อในภาษาฟินแลนด์แปลว่า "เหล็ก" "สีแดง" และ "แข็งแกร่ง" ได้ขัดขวางไม่ให้กษัตริย์โอลาฟผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เข้าไปในฟยอร์ดที่เขาอาศัยอยู่ ทำให้เกิดลมและพายุ จากนั้นกษัตริย์ขอให้อธิการแสดงปาฏิหาริย์แบบคริสเตียนเพื่อเป็นการตอบสนองเพื่อทำให้ทะเลสงบ หลังจากนั้นเขาก็เข้าไปในอ่าวและสังหาร Raud และผู้ติดตามของเขา (Saga of Olaf Trygvason, 78, 79) หนึ่งในพื้นที่ทางตอนเหนือของเอสโตเนียถูกเรียกว่า Askala - "ดินแดนแห่งพ่อมด" ในปี 1070 อาดัมแห่งเบรเมินรายงานว่าในคูโรเนีย (ทางใต้ของลุ่มน้ำดีวีนา) มีคนป่าอาศัยอยู่ ซึ่งใครๆ ก็กลัว เพราะพวกเขาบูชารูปเคารพอย่างศรัทธา “บ้านทุกหลังเต็มไปด้วยหมอดู หมอดู และหมอผี ผู้คนจากทั่วทุกมุมโลก โดยเฉพาะชาวสเปนและกรีก เดินทางมาเพื่อถามคำถามเหล่านี้” (Gesta Hammaburgensis IV.16) สิ่งที่เรียกว่า "เส้นทางอำพัน" ทอดยาวระหว่างทะเลบอลติกและทะเลเมดิเตอร์เรเนียน ซึ่งเป็นเส้นทางลำเลียงเรซินฟอสซิลอันล้ำค่านี้จากเหนือจรดใต้ แหล่งข้อมูลบางแห่งอ้างว่าอำพันถูกนำไปยังสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของอพอลโลในเดลฟีโดยเด็กผู้หญิงด้วย ในตอนแรกพวกเขาได้รับอนุญาตให้ผ่านได้โดยเสรี แต่หลังจากที่พวกเขาถูกโจมตี พวกเขาก็ทิ้งอำพันไว้ที่ชายแดน และมันจึงมาถึงเดลฟีด้วย "การแข่งขันวิ่งผลัด" อำพัน ซึ่งเป็นหินสีทอง ควรจะเป็นของขวัญให้กับอพอลโล เทพแห่งดวงอาทิตย์ (พลินี I.90) Diodorus Siculus รายงานว่าประมาณ 500 ปีก่อนคริสตกาล เหนือดินแดนของชาวเคลต์มีเกาะแห่งหนึ่งซึ่งมีวิหารทรงกลมของอพอลโลตั้งอยู่ ชาวเกาะพูดภาษาที่ไม่คุ้นเคย แต่ยังคงรักษาความสัมพันธ์ที่ดีกับชาวกรีก "ตั้งแต่สมัยโบราณ" (Diodorus Sicilus II. 47) นี่อาจเป็นเกาะ Rügen หรือ Samland บนชายฝั่งตะวันออก ซึ่งในขณะนั้นยังคงแยกจากแผ่นดินใหญ่ทางทะเล คำอธิบายของพลินีพูดถึงความเคารพที่ผู้คนแสดงต่อ "หญิงสาวศักดิ์สิทธิ์" ซึ่งสะท้อนถึงคำพูดของทาสิทัสเกี่ยวกับการบูชาชาวเอเอสเทียนในฐานะมารดาของเทพเจ้า และชนเผ่าที่อาศัยอยู่ข้างหลังพวกเขายังถูกปกครองโดยผู้หญิงด้วยซ้ำ ดังที่เราจะได้เห็นในภายหลัง ลัทธิเทพีแห่งดวงอาทิตย์ก็แพร่หลายไปทางเหนือของ Dvina เช่นกัน นักเดินทางชื่อ Wulfstan รายงานสถานการณ์ในทะเลบอลติกตะวันออกต่อราชสำนักของกษัตริย์อัลเฟรดมหาราช (871-901) เขารายงานว่าครอบครัว Vends อาศัยอยู่ในดินแดนที่อยู่ติดกับแม่น้ำ Vistula และเบื้องหลังพวกเขายังมี "estums" หรือชาวเอสโตเนียซึ่งมีรัฐใหญ่และมีกษัตริย์ในทุกเมือง คนยากจนที่นั่นไม่ดื่มเบียร์ แต่ดื่มน้ำผึ้ง และขุนนางดื่มนมตัวเมียผสมเลือด ตามประเพณีงานศพ Wulfstan กล่าว ก่อนเผาศพ ผู้ตายจะถูกทิ้งไว้ในบ้านของเขากับญาติและเพื่อนฝูง ซึ่งพวกเขาเฉลิมฉลองการตื่นขึ้น ดื่มไวน์ และมีส่วนร่วมในเกมก่อนที่จะเผาศพ ยิ่งผู้ตายร่ำรวยเท่าไร การรำลึกถึงก็จะยิ่งนานขึ้นเท่านั้น ชิ้นส่วนของน้ำแข็งที่ชาวเอสโตเนียปกคลุมร่างกายนั้นควรจะปกป้องศพจากการเน่าเปื่อย ในวันงานศพทรัพย์สินทั้งหมดของผู้ตายจะถูกแบ่งออกเป็นห้าหรือหกส่วนหลังจากนั้นก็กองไว้ ยิ่งกองมีขนาดใหญ่เท่าไรก็ยิ่งอยู่ห่างจากบ้านของผู้ตายมากขึ้นเท่านั้น ซึ่งไกลที่สุดประมาณหนึ่งไมล์ หลังจากนั้นชาวบ้านซึ่งมีม้าที่เร็วที่สุดก็รวมตัวกันวิ่งไปที่บ้านของผู้ตาย นักบิดที่เร็วที่สุดคือคนแรกที่ไปถึงกองที่ใหญ่ที่สุดซึ่งเขาสามารถอ้างสิทธิ์ได้ และต่อๆ ไปตามลำดับจากมากไปน้อย หลังการแข่งขันได้นำผู้เสียชีวิตออกจากบ้านเผาพร้อมเสื้อผ้าและอาวุธ อาจเป็นไปได้ว่าพิธีกรรมเผานี้มีจุดมุ่งหมายเพื่อเร่งให้ผู้ตายและผู้ตายพบกันที่อีกฟากหนึ่งของ "เนินเขาสวรรค์" ดังที่พ่อค้าชาวรัสเซียบอกกับอิบัน ฟัดลัน อันที่จริงในกรณีนี้ผู้ตายไม่ได้กลายเป็นวิญญาณทางโลกซึ่งมักถือว่าเป็นอันตรายต่อผู้คนที่มีชีวิต เป็นไปได้ว่าเป็นเพราะความกลัววิญญาณทางโลกนั่นเองที่เป็นเหตุผลว่าทำไมแม้แต่ศพของคนแปลกหน้าก็ถูกเผา เฮนรีแห่งลิโวเนียรายงานว่าในปี 1222 ชาวเอสโตเนียได้ขุดศพของชาวคริสต์และจุดไฟเผา ชาวคริสต์ต่างจากคนต่างศาสนาในสมัยนั้น ที่เชื่อเรื่องการฟื้นคืนชีพของคนตายในวันพิพากษา และดังนั้นจึงเชื่อว่าเป็นไปได้ที่จะรักษาร่างกายของพวกเขาไว้ (Heney of Livonia 24.8) ดังนั้นเราจึงมองว่าพฤติกรรมของชาวเอสโตเนียเป็นการจงใจโจมตีสถานที่ศักดิ์สิทธิ์สำหรับศัตรูของพวกเขา อย่างไรก็ตาม จากสิ่งที่เรารู้ในตอนนี้ ในตอนแรกอาจเป็นการกระทำแบบ "สุขอนามัยทางจิต" ก็ได้ นั่นคือการปลดปล่อยโลกจากผีปอบ ที่น่าสนใจหลังจากการพิชิต ชาวเอสโตเนียได้เฉลิมฉลองวันหยุดของชาวคริสต์ในวันออลเซนต์ (1 พฤศจิกายน) ด้วยความชื่นชมยินดี พวกเขามองเห็นสิ่งนี้ด้วยจิตวิญญาณแห่งการประสานกัน เป็นการสืบสานประเพณีการเคารพผู้ตายและเทพแห่งสวรรค์ของพวกเขาเอง ชนเผ่า Finno-Ugric เช่นเดียวกับชนชาตินอกรีตส่วนใหญ่ของยุโรปเหนือและตะวันออกไม่มีพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ - ประเพณีทางศาสนาทั้งหมดได้รับการถ่ายทอดด้วยวาจา ในสมัยของเรามันถูกจับโดยมหากาพย์ฟินแลนด์ "Kalevala" และ "Kalevipoeg" เอสโตเนีย อักษรรูนถูกใช้ในปฏิทินนานกว่าในสวีเดนมาก ในเอสโตเนีย ยังคงใช้ต่อไปเมื่อปลายศตวรรษที่ 18 (ปฏิทินจาก Hinumaa มีอายุย้อนไปถึงปี 1796) วันพฤหัสบดีถือเป็นวันศักดิ์สิทธิ์ - มีการวางอาหารที่ดีที่สุดของทั้งสัปดาห์ไว้บนโต๊ะ: ในวันนี้พวกเขากินเนยและเนื้อสัตว์ ปฏิทินนอกรีตแบ่งปีออกเป็นสี่ส่วนโดยมีวันหยุดสำคัญดังต่อไปนี้: Kunnipaev (วันไถ 14 เมษายน เทียบเท่ากับวันฤดูร้อนสแกนดิเนเวีย), Karuspaev (วันหมี 13 กรกฎาคม), Kolletamisepaev (วันเหี่ยวเฉา 14 ตุลาคม เทียบเท่ากับ วันฤดูหนาวสแกนดิเนเวีย) และ Korjusep (วันประชุม 14 มกราคม ภายหลังเทศกาลสแกนดิเนเวียมิดวินเทอร์) ในบรรดาเทพฟินโน-อูกริกนั้นมีเทพเจ้าแห่งท้องฟ้า ซึ่งเป็นที่รู้จักในชื่อท้องถิ่นมากมาย (Yumala ในภาษาฟินแลนด์; Taevataat หรือ "ปู่แห่งสวรรค์" ในภาษาเอสโตเนีย; Yumo ใน Mari; Inmar ใน Udmurd และ Ibmel ใน Sami) เทพแห่งแลปแลนด์ Peive (ดวงอาทิตย์ เพศหญิง) และ Mano (หรือ Asve ดวงจันทร์ ตัวผู้) ไม่เคยถูกแปลงร่างเป็นมนุษย์ Peive ปรากฏเป็นรูปสี่เหลี่ยมขนมเปียกปูนหรือวงกลมที่มีรังสีสี่ดวง และ Mano ปรากฏเป็นเดือน ชาวฟินน์มีอัคโคเป็นเทพหลัก อักกะภรรยาของเขาอุปถัมภ์การเก็บเกี่ยวและความอุดมสมบูรณ์ ชาวเอสโตเนียเรียกอัคคาว่า "มาน-เอโม" "แผ่นดินแม่" และอุดมูร์ตเรียกมันว่า "มูเซม-มูมิ" เทพเจ้าแห่งฟ้าร้องในหมู่ชาวซามีถูกเรียกว่าโฮรากัลเลส (ธอร์ผู้เฒ่า) ในหมู่ชาวเอสโตเนีย - โทรุ/ทาอารา และในหมู่ชาวออสยาคส์ - โทริม เทพเจ้าประจำชาติของ Sami, Rota ถูกกำหนดให้เป็น Odin การติดต่อทางการค้าระหว่างสแกนดิเนเวียและดินแดน Finno-Ugric ทางตอนเหนือเหล่านี้ รวมถึงการตั้งถิ่นฐานร่วมกัน มีส่วนทำให้การดูดซึมทั้งชื่อและคุณลักษณะของเทพเจ้าบางส่วน ชาวสแกนดิเนเวียแห่งยุคไวกิ้งยังถือว่าชาวซามีและฟินน์เป็น "นักมายากล" ซึ่งเป็นผู้เชี่ยวชาญด้าน "ศิลปะเวทมนตร์" ชาวซามิซึ่งอาศัยอยู่เป็นกลุ่มเล็กๆ ทั่วไปในชุมชนนักล่าและคนเก็บของป่า และในระดับที่น้อยกว่า ฟินน์ที่อยู่ประจำที่มากขึ้น ยังคงบทบาทของหมอผี - นักมายากลที่เดินทางจากโลกแห่งความมึนงงในสภาวะมึนงง ชีวิตสู่โลกภายนอกและกลับมาพร้อมกับข้อมูลที่เป็นประโยชน์ต่อทั้งเผ่า ชาวไวกิ้งชาวนอร์เวย์ Ingimund the Old ส่งชาว Sami สองคนเดินทางสู่ดวงดาวแห่งชามานิก ซึ่งเป็น "เส้นทางมหัศจรรย์สู่ไอซ์แลนด์" เขาสูญเสียรูปปั้นเงินของเทพเจ้าเฟรย์ไป และชาวซามิที่กลับมาจาก "การเดินทางมหัศจรรย์" ก็บอกเขาว่าจะไปหามันได้ที่ไหนในไอซ์แลนด์ หากคุณเชื่อ "หนังสือแห่งการตั้งถิ่นฐานของโลก" คำอธิบายของพวกเขาแม่นยำอย่างยิ่ง: Ingimund เมื่อไปไอซ์แลนด์แล้วพบรูปปั้นของเทพเจ้าตามที่ Sami ทำนายไว้ ในศาสนา Finno-Ugric เช่นเดียวกับความเชื่อในส่วนอื่นๆ ของยุโรป มีลัทธิบรรพบุรุษ วิญญาณของโลก และองค์ประกอบเฉพาะของการปฏิบัตินิกายชามาน Sami นับถือ Radie-atche ซึ่งเป็นเทพเจ้าบรรพบุรุษ พร้อมด้วย Radie-akka ภรรยาของเขา ลูกชาย Radie-kiedde และลูกสาว Rana-neida (ผู้อุปถัมภ์ฤดูใบไม้ผลิ) ในเขตรักษาพันธุ์สัตว์ป่า มีการวางแกนศักดิ์สิทธิ์เพื่อเป็นเกียรติแก่รานา-เนดา ในเอสโตเนีย ลัทธิของวิญญาณผู้อุปถัมภ์ Metsika และ Tonna ได้รับความนิยมอย่างมาก ในบรรดาสิ่งมีชีวิตอื่นๆ มากมาย: เอสโตเนีย อูคู (วิญญาณแห่งบ้าน), ซามี พีกก์-โอลไม ("เจ้าแห่งสายลม") และเวรัลเดน-โอลไม ("มนุษย์แห่งจักรวาล เทพเจ้าแห่งการล่าสัตว์และกวางเรนเดียร์") วิญญาณน้ำอุดมูร์ต Obin-murt ("มนุษย์ฝน") , "Wu-murt ("มนุษย์แห่งน้ำ") และ Wu-nuna ("ลุงแห่งน้ำ") นอกจากนี้ลัทธิหมียังถือเป็นสถานที่สำคัญในศาสนาของหลายเผ่าอีกด้วย นอกจากนี้พบเครื่องรางที่เป็นรูปผู้ชายที่มีหัวกวางอยู่ในหลุมศพ Chud (เอสโตเนีย) ใกล้ทะเลสาบลาโดกา เทพเจ้า Sami Radie-kiedde มีเขาด้วย สำหรับชนเผ่า Finno-Ugric สวนศักดิ์สิทธิ์มีบทบาทสำคัญเช่นเดียวกับชาวเคลต์และชนชาติบอลติกอื่นๆ ในบรรดาชาวมารีนั้น พิธีกรรมเพื่อเป็นเกียรติแก่เทพเจ้าที่ดีเกิดขึ้นใน Yumon-tot และเทพเจ้าที่เป็นอันตรายต่อมนุษย์ได้รับการบูชายัญในป่าที่เรียกว่า keremen ซึ่งล้อมรอบด้วยรั้ว (keremen เทียบเท่ากับ Vebond สแกนดิเนเวีย) แม้แต่ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ชาวมารีก็มีสวนศักดิ์สิทธิ์ไม่น้อยกว่าหกสิบสี่แห่ง Udmurts ก็มีสวนที่คล้ายกันเรียกว่า luds Udmurts ยังสร้างอาคารศักดิ์สิทธิ์ (kvala) และโครงสร้างไม้เตี้ยๆ ที่ไม่มีหน้าต่าง ซึ่งเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของครอบครัวและเทพเจ้าแห่งเผ่า ข้างในเป็นภาชนะไม้ที่มีรูปบรรพบุรุษของครอบครัวหรือชนเผ่า ตามประเพณีทั่วไปของลัทธินอกศาสนาในยุโรป ต้นไม้ศักดิ์สิทธิ์ได้รับการตกแต่งด้วยรูปเทพเจ้าและเครื่องประดับที่เป็นสัญลักษณ์ ข้อความที่ตัดตอนมาจากหนังสือของไนเจล เพนนิค "ประวัติศาสตร์ของยุโรปนอกรีต"
