หัวหน้าคณะนิกายแองกลิกัน คริสตจักรแห่งอังกฤษ

หลายศตวรรษก่อนเริ่มขบวนการประท้วงในยุโรป ความรู้สึกของนักปฏิรูปได้ปลุกเร้าจิตใจของผู้อยู่อาศัยในเกาะอังกฤษแล้ว หลักคำสอนของคริสตจักรโรมันในยุคกลางไม่เพียงแต่เป็นการดำเนินการตามคำสั่งทางจิตวิญญาณต่อประชากรของยุโรปเท่านั้น วาติกันเข้ามาแทรกแซงชีวิตทางโลกอย่างแข็งขัน รัฐอธิปไตย: พระคาร์ดินัลและพระสังฆราชมีส่วนร่วมในเกมการเมืองของราชวงศ์กษัตริย์ และภาษีที่มากเกินไปเพื่อสนับสนุนคลังของสมเด็จพระสันตะปาปาทำให้เกิดความไม่พอใจในหมู่ขุนนางและ คนธรรมดา. เพื่อดำเนินการเพื่อผลประโยชน์ของโรม จึงได้แต่งตั้งนักบวชชาวต่างชาติให้ดูแลวัดต่างๆ ห่างไกลจากความเห็นอกเห็นใจต่อความต้องการทางศีลธรรมของผู้เชื่อในท้องถิ่น

การพัฒนาเศรษฐกิจศักดินาจำเป็นต้องมีการแก้ไขความสัมพันธ์ระหว่างอำนาจทางโลกกับคริสตจักร นอกจากเงื่อนไขทางสังคม-การเมืองและเศรษฐกิจแล้ว ปัญหาหลักคำสอนก็เกิดขึ้นด้วย เสียงร้องดังขึ้นเรื่อยๆ ว่าศรัทธาคาทอลิกได้เบี่ยงเบนไปจากประเพณีเผยแพร่ศาสนา ทั้งหมดนี้นำไปสู่การก่อตั้งชุมชนทางจิตวิญญาณใหม่ในเกาะอังกฤษในศตวรรษที่ 16 - โบสถ์แองกลิกัน

Henry VIII - ผู้นำของผู้คัดค้าน

นักเทววิทยาคริสเตียนมีคำเช่นนี้ ความรู้สึกของการปฏิวัติในสภาพแวดล้อมของคริสตจักรเกิดขึ้นบ่อยครั้งมากและด้วยเหตุผลหลายประการ: ความไม่รู้โดยทั่วไปของมวลชนผู้ศรัทธา ความขัดแย้งทางการเมือง... ความคิดปลุกปั่นเรียกว่าสิ่งล่อใจ แต่นี่คือผู้ที่ตัดสินใจข้าม Rubicon และแสดงความปรารถนาร่วมกันในโลกแห่งความเป็นจริง ในอังกฤษ กษัตริย์เฮนรีที่ 8 ทรงทำเช่นนี้ ภายใต้พระมหากษัตริย์องค์นี้เองที่ประวัติศาสตร์ของคริสตจักรแองกลิกันเริ่มต้นขึ้น

เหตุผลก็คือความปรารถนาของเฮนรีที่จะหย่ากับภรรยาคนแรกของเขา แคทเธอรีนแห่งอารากอน และแต่งงานกับแอนน์ โบลีน การหย่าร้างในโบสถ์เป็นเรื่องละเอียดอ่อน แต่ลำดับชั้นมักพบขุนนางครึ่งทางเสมอ แคทเธอรีนเป็นญาติของชาร์ลส์ที่ 5 เพื่อไม่ให้เสียความสัมพันธ์กับจักรพรรดิเยอรมัน สมเด็จพระสันตะปาปาเคลมองต์ที่ 7 ปฏิเสธพระมหากษัตริย์อังกฤษ

เฮนรีตัดสินใจตัดสัมพันธ์กับวาติกัน พระองค์ปฏิเสธอำนาจสูงสุดที่เป็นที่ยอมรับของโรมเหนือนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ และรัฐสภาก็สนับสนุนกษัตริย์ของโรมอย่างเต็มที่ ในปี 1532 กษัตริย์ทรงแต่งตั้งโธมัส แครนเมอร์เป็นอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีคนใหม่ ก่อนหน้านี้พระสังฆราชถูกส่งมาจากโรม ตามข้อตกลงแครนเมอร์จะปล่อยกษัตริย์ออกจากการแต่งงาน ในปีต่อมา รัฐสภาผ่าน "พระราชบัญญัติอำนาจสูงสุด" ซึ่งประกาศให้เฮนรีและผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากบัลลังก์เป็นประมุขสูงสุดของศาสนจักรในอังกฤษ นี่คือสาเหตุที่การแยกตำบลอังกฤษออกจากวาติกันเกิดขึ้น ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 16 - ในรัชสมัยของแมรี ทิวดอร์ คาทอลิกผู้ศรัทธา - คริสตจักรคาทอลิกและแองกลิกันรวมตัวกันอย่างเป็นทางการในช่วงเวลาสั้น ๆ

หลักคำสอนพื้นฐานของคริสตจักรแองกลิกัน

ฐานะปุโรหิตและนักบวชไม่ใช่แนวคิดที่เหมือนกัน หนึ่งใน ประเด็นสำคัญของนิกายคริสเตียนทั้งหมดถือเป็นความเชื่อของ ลำดับชั้นของคริสตจักร. ตามหลักการ ผู้เลี้ยงแกะได้รับการยกระดับสู่ฐานะปุโรหิตไม่ใช่ด้วยความปรารถนาของมนุษย์ แต่โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์โดยผ่านศีลศักดิ์สิทธิ์พิเศษแห่งการอุปสมบท เป็นเวลาหลายพันปีมาแล้วที่ความต่อเนื่องของนักบวชแต่ละคนได้รับการเก็บรักษาไว้ ย้อนกลับไปถึงวันแห่งการเสด็จลงมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์บนอัครสาวก นิกายโปรเตสแตนต์จำนวนมากปฏิเสธความจำเป็นที่ศิษยาภิบาลของพวกเขาจะต้องเป็นนักบวช

คริสตจักรแองกลิกัน ซึ่งแตกต่างจากขบวนการปฏิรูปอื่น ๆ ได้รักษาความต่อเนื่องของลำดับชั้น เมื่อยกระดับเป็นระดับศักดิ์สิทธิ์ผ่านการอุปสมบทของสังฆราช ศีลระลึกจะดำเนินการด้วยการวิงวอนของพระวิญญาณบริสุทธิ์ด้วยการอธิษฐาน ที่สภาคริสตจักรในปี ค.ศ. 1563 ตามคำยืนกรานของสมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 1 หนังสือสัญลักษณ์แห่งศรัทธาของชาวอังกฤษได้รับการอนุมัติ ซึ่งประกอบด้วยบทความ 39 บทความ มันแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงลักษณะของคริสตจักรแองกลิกัน หลักคำสอนของนิกายแองกลิคันเป็นการผสมผสานระหว่างนิกายโรมันคาทอลิกและมุมมองของนิกายโปรเตสแตนต์เกี่ยวกับนิกายลูเธอรันและคาลวิน วิทยานิพนธ์สามสิบเก้าข้อนี้จัดทำขึ้นค่อนข้างกว้างและคลุมเครือ ทำให้ตีความได้หลายอย่าง

อังกฤษรักษาจุดเริ่มต้นการปฏิรูปอย่างกระตือรือร้น Canons กำหนดให้นักบวชต้องแสดงตนต่อสาธารณะว่าตนมีความจงรักภักดีต่อบทความเหล่านี้ พระมหากษัตริย์อังกฤษทรงถวายคำสาบานในพิธีราชาภิเษก โดยเน้นคำสาบานของพระองค์ไปที่หลักคำสอนของโปรเตสแตนต์อย่างแม่นยำ ข้อความในคำสาบานอันศักดิ์สิทธิ์มีการปฏิเสธความเชื่อที่ว่าในระหว่างพิธีสวดการเปลี่ยนแปลงของขนมปังและเหล้าองุ่นให้เป็นพระกายและพระโลหิตที่แท้จริงของพระคริสต์เกิดขึ้น ด้วยเหตุนี้ แก่นแท้ของศาสนาคริสต์จึงไม่ได้รับการยอมรับ นั่นคือ การเสียสละของพระผู้ช่วยให้รอดในนามของทุกคนที่เชื่อในพระองค์ การบูชาพระแม่มารีและนักบุญก็ถูกปฏิเสธเช่นกัน

ความเชื่อแบบแองกลิกัน

การเคลื่อนไหวต่อต้านโรมันในสังคมคริสเตียนในเกาะอังกฤษไม่ได้นำไปสู่ผลกระทบที่รุนแรงเช่นเดียวกับบนแผ่นดินใหญ่ บรรทัดฐานพื้นฐานที่เป็นที่ยอมรับเป็นเครื่องประทับตราของแรงบันดาลใจทางการเมืองและเศรษฐกิจของขุนนางแห่งศตวรรษที่ 16 ความสำเร็จที่สำคัญที่สุดคือคริสตจักรแองกลิกันไม่อยู่ภายใต้การควบคุมของวาติกัน หัวมันไม่ได้ นักบวชและกษัตริย์ นิกายแองกลิกันไม่ยอมรับสถาบันของลัทธิสงฆ์และเปิดทางสู่เส้นทางแห่งความรอดของจิตวิญญาณ ศรัทธาส่วนตัวโดยไม่ได้รับความช่วยเหลือจากคริสตจักร ครั้งหนึ่งสิ่งนี้ช่วยสนับสนุนคลังสมบัติของกษัตริย์เฮนรีที่ 8 ได้อย่างมาก ตำบลและอารามถูกริบทรัพย์สินและถูกยกเลิก

ศีลศักดิ์สิทธิ์

ชาวอังกฤษยอมรับศีลศักดิ์สิทธิ์เพียงสามประการเท่านั้น: บัพติศมา ศีลมหาสนิท และปลงอาบัติ แม้ว่านิกายแองกลิกันคอมมิวเนียนจะถูกเรียกว่าปฏิรูปและโปรเตสแตนต์ แต่ประเพณีพิธีกรรมอนุญาตให้มีการแสดงความเคารพต่อไอคอนและชุดอาภรณ์อันงดงามของนักบวช ในโบสถ์ มีการใช้ดนตรีออร์แกนในระหว่างการนมัสการ

ภาษาแห่งการบูชา

ในทุกมุมโลก การนมัสการแบบคาทอลิกจะดำเนินการเป็นภาษาละติน โดยไม่คำนึงถึง ภาษาพื้นเมืองนักบวช นี่คือข้อแตกต่างหลักระหว่างคริสตจักรคาทอลิกและคริสตจักรแองกลิกัน โดยที่พระคัมภีร์ได้รับการแปลเป็นภาษาอังกฤษและดำเนินการพิธีต่างๆ เป็นภาษาแม่ของพวกเขา

โบสถ์สามแห่ง

กระแสภายในในนิกายแองกลิคันมีสามประเภท สิ่งที่เรียกว่า "คริสตจักรต่ำ" เฝ้าสังเกตความสำเร็จของการปฏิรูปอย่างกระตือรือร้น “สูง” มีแนวโน้มที่จะฟื้นฟูคุณลักษณะบางประการของศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก: การเคารพพระแม่มารีและนักบุญ การใช้รูปเคารพศักดิ์สิทธิ์ ผู้ที่นับถือขบวนการนี้เรียกว่าแองโกล-คาทอลิก รูปแบบทั้งสองนี้รวมกันเป็นหนึ่งเดียวภายในชุมชนเดียวของ "คริสตจักรกว้าง"

พระราชบัญญัติอำนาจสูงสุดได้เปลี่ยนคริสตจักรให้กลายเป็นโครงสร้างของรัฐ

ไม่ช้าก็เร็ว ทุกศาสนาในโลกต้องเผชิญกับความจำเป็นในการแบ่งแยกอำนาจด้วยอำนาจทางโลก อิสราเอลโบราณเป็นรัฐตามระบอบของพระเจ้า ไบแซนเทียมตระหนักถึงการทำงานร่วมกันของคริสตจักรและพลังของจักรพรรดิ และในอังกฤษ สังคมของผู้ศรัทธาได้กลายมาเป็นส่วนหนึ่งของระบบรัฐอย่างแท้จริง แม้ว่าอังกฤษจะเป็นรัฐฆราวาสก็ตาม

พระมหากษัตริย์อังกฤษมีสิทธิแต่งตั้งเจ้าคณะของคริสตจักรและพระสังฆราช ผู้สมัครเข้ารับการอุปสมบทจะต้องนำเสนอเพื่อขออนุมัติจากนายกรัฐมนตรี อาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีไม่มีอำนาจบริหารนอกประเทศอังกฤษ สังฆราชส่วนใหญ่เป็นสมาชิกสภาขุนนาง ตามกฎหมายแล้ว ประมุขของคริสตจักรแองกลิกันคือกษัตริย์ที่ครองราชย์ โดยไม่คำนึงถึงเพศ

พระราชบัญญัติอำนาจสูงสุดทำให้กษัตริย์มีอำนาจเต็มเหนือคริสตจักร โดยให้สิทธิ์แก่พระองค์ในการควบคุมรายได้และแต่งตั้งนักบวชให้ดำรงตำแหน่งในคริสตจักร นอกจากนี้ พระมหากษัตริย์มีสิทธิที่จะตัดสินประเด็นดันทุรัง ตรวจสอบสังฆมณฑล (สังฆมณฑล) กำจัดคำสอนนอกรีต และแม้กระทั่งเปลี่ยนแปลงพิธีกรรมพิธีกรรม จริงอยู่ ไม่เคยมีแบบอย่างเช่นนี้มาก่อนในประวัติศาสตร์ของนิกายแองกลิกัน

หากจำเป็นต้องเปลี่ยนแปลงมาตรฐาน สภานักบวชไม่มีสิทธิ์ทำสิ่งนี้ด้วยตนเอง เหตุการณ์ดังกล่าวจะต้องได้รับการอนุมัติจากหน่วยงานของรัฐ ดังนั้นในปี พ.ศ. 2470 และ พ.ศ. 2471 รัฐสภาอังกฤษจึงไม่ยอมรับการรวบรวมเอกสารบัญญัติใหม่ที่เสนอโดยสภานักบวชเพื่อมาแทนที่หนังสือสวดมนต์สาธารณะ ซึ่งสูญเสียความเกี่ยวข้องไปแล้ว ซึ่งตีพิมพ์ในปี 1662

โครงสร้างของโบสถ์แองกลิกัน

ศรัทธาของชาวอังกฤษแพร่กระจายไปทั่วโลกควบคู่ไปกับการขยายตัวทางเศรษฐกิจและการเมืองของอังกฤษ จำนวนผู้นับถือศรัทธานี้ทั้งหมด ณ ปี 2014 มีจำนวนถึง 92 ล้านคน นอกเกาะอังกฤษ ชุมชนเรียกตัวเองว่าโบสถ์เอพิสโกพัล

ปัจจุบัน นิกายแองกลิกันเป็นชุมชนของคริสตจักรท้องถิ่นที่ยอมรับผู้นำทางจิตวิญญาณของพวกเขาในฐานะอาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี ในแง่นี้มีความคล้ายคลึงกับคริสตจักรโรมันอยู่บ้าง ชุมชนระดับชาติแต่ละแห่งมีความเป็นอิสระและปกครองตนเอง เช่นเดียวกับในประเพณีออร์โธดอกซ์ที่เป็นที่ยอมรับ ชาวอังกฤษมีโบสถ์ท้องถิ่นหรือจังหวัด 38 แห่ง ซึ่งรวมถึงสังฆมณฑลมากกว่า 400 แห่งในทุกทวีป

อาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีไม่ได้เหนือกว่า (ตามหลักบัญญัติหรือในเชิงลึกลับ) เหนือไพรเมตอื่นๆ ในชุมชน แต่เขาเป็นคนแรกที่มอบเกียรตินิยมให้กับพวกของเขาเอง ความแตกต่างระหว่างคริสตจักรคาทอลิกและคริสตจักรแองกลิกันก็คือ สมเด็จพระสันตะปาปาเป็นหัวหน้าสูงสุดของชาวคาทอลิกทั้งหมด ทั้งฝ่ายวิญญาณและฝ่ายบริหาร วาติกันไม่ยอมรับการดำรงอยู่ของชุมชนระดับชาติในท้องถิ่น

เพื่อหารือประเด็นต่างๆ ชีวิตคริสตจักรนักบวชชาวอังกฤษพบกันเป็นระยะในการประชุมที่พระราชวังแลมเบิร์ตในลอนดอน

สังฆราชสตรี

ลักษณะเฉพาะของคริสตจักรแองกลิกันไม่ได้จำกัดอยู่เพียงเท่านั้น สถานะทางกฎหมายและหลักคำสอน ขบวนการสตรีนิยมเริ่มขึ้นในทศวรรษที่ 60 ของศตวรรษที่ผ่านมา หลายทศวรรษผ่านไป การต่อสู้เพื่อยุติการกดขี่ในสภาพแวดล้อมทางสังคมไม่เพียงแต่นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงตำแหน่งของสตรีในสังคมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการเปลี่ยนรูปแนวคิดของพระเจ้าด้วย โปรเตสแตนต์มีส่วนช่วยอย่างมากในเรื่องนี้ ในมุมมองทางศาสนาของนักปฏิรูป ประการแรกผู้เลี้ยงแกะคือ บริการสังคม. ความแตกต่างระหว่างเพศไม่สามารถเป็นอุปสรรคต่อเรื่องนี้ได้

นับเป็นครั้งแรกที่มีการประกอบศีลระลึกการแต่งตั้งสตรีเป็นพระสงฆ์ในชุมชนชาวอังกฤษแห่งหนึ่งของจีนในปี พ.ศ. 2487 ในช่วงต้นทศวรรษที่ 70 ของศตวรรษที่ 20 คริสตจักรบาทหลวงในสหรัฐอเมริกาได้อนุมัติการอุปสมบทเพศที่ยุติธรรมกว่าอย่างเป็นทางการ . แนวโน้มเหล่านี้ค่อยๆมาถึงมหานคร การเปลี่ยนแปลงในมุมมองของสังคมแสดงให้เห็นอย่างเป็นกลางว่าคริสตจักรแองกลิกันมีลักษณะอย่างไรในยุคของเรา ในปี 1988 ที่การประชุมใหญ่ของพระสังฆราชในลอนดอน ได้มีการลงมติเกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการเสนอฐานะปุโรหิตหญิงในคริสตจักรแองกลิกัน ความคิดริเริ่มนี้ได้รับการอนุมัติจากรัฐสภา

หลังจากนั้น จำนวนนักบวชและบาทหลวงที่สวมกระโปรงก็เริ่มเพิ่มขึ้นอย่างก้าวกระโดด ในหลายชุมชนในโลกใหม่ มีศิษยาภิบาลสตรีมากกว่า 20 เปอร์เซ็นต์ ลำดับชั้นของสุภาพสตรีหมายเลขหนึ่งได้รับการแต่งตั้งในแคนาดา จากนั้นออสเตรเลียก็หยิบกระบองขึ้นมา และตอนนี้ป้อมปราการสุดท้ายของลัทธิอนุรักษ์นิยมของอังกฤษก็พังทลายลง เมื่อวันที่ 20 พฤศจิกายน 2013 สมัชชาแห่งคริสตจักรแองกลิกันออกกฎหมายอย่างท่วมท้นในการอุปสมบทสตรีเป็นพระสังฆราช ในเวลาเดียวกันความคิดเห็นของนักบวชธรรมดาที่พูดอย่างเด็ดขาดต่อนวัตกรรมเหล่านี้ไม่ได้ถูกนำมาพิจารณาด้วย

นักบวชหญิง - นี่เป็นเรื่องไร้สาระ

นับตั้งแต่การสร้างโลก ผู้ชายประกอบพิธีกรรมทางศาสนามาโดยตลอด หลักคำสอนทั้งหมดยืนยันถึงความไม่เปลี่ยนแปลงของความจริงที่ว่าผู้หญิงต้องยอมจำนนต่อผู้ชายตามแผนของผู้สร้าง สำหรับผู้ชาย และแม้กระทั่งไม่ใช่ทุกคน แต่มีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่ความลับของจักรวาลถูกสื่อสารและม่านแห่งอนาคตก็ถูกเปิดออก ศาสนาต่างๆ ในโลกไม่ทราบตัวอย่างของผู้หญิงที่เป็นสื่อกลางระหว่างพระเจ้ากับผู้คน ข้อกำหนดนี้มีความสำคัญเป็นพิเศษสำหรับศาสนาที่คริสเตียนเปิดเผย นักบวชเป็นตัวแทนของพระคริสต์ในระหว่างการรับใช้ ในหลายนิกาย ยกเว้นคาทอลิก สิ่งนี้จะต้องสอดคล้องกัน รูปร่างคนเลี้ยงแกะ พระผู้ช่วยให้รอดทรงเป็นมนุษย์ พระฉายาลักษณ์อันเหนือธรรมชาติของพระเจ้าเป็นหลักธรรมของความเป็นชาย

มีผู้หญิงหลายคนในประวัติศาสตร์ที่ประสบความสำเร็จในการสั่งสอนศาสนาคริสต์ หลังจากการประหารชีวิตพระผู้ช่วยให้รอด เมื่อแม้แต่อัครสาวกผู้อุทิศตนมากที่สุดก็หนีไป สตรีก็ยืนอยู่ที่ไม้กางเขน มารีย์ชาวมักดาลาเป็นคนแรกที่รู้เกี่ยวกับการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซู นีน่าผู้ชอบธรรมเพียงคนเดียวเท่านั้นที่สั่งสอนศรัทธาในคอเคซัส ผู้หญิงปฏิบัติภารกิจด้านการศึกษาหรือมีส่วนร่วมในการกุศล แต่ไม่เคยปฏิบัติศาสนกิจจากพระเจ้าเลย ตัวแทนของเพศที่ยุติธรรมไม่สามารถให้บริการได้เนื่องจากลักษณะทางสรีรวิทยาของเธอ

การรวมล้มเหลว

แม้ว่าตามมุมมองที่ดันทุรัง คริสตจักรแองกลิกันมีความใกล้ชิดกับนิกายโปรเตสแตนต์มากกว่าออร์โธดอกซ์ อย่างไรก็ตาม ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา มีความพยายามที่จะรวมชุมชนของผู้ศรัทธาทั้งสองเข้าด้วยกัน ชาวอังกฤษยอมรับความเชื่อที่สอดคล้องกับออร์โธดอกซ์อย่างสมบูรณ์: ตัวอย่างเช่นเกี่ยวกับพระเจ้าองค์เดียวในสามคนเกี่ยวกับพระบุตรของพระเจ้าและอื่น ๆ นักบวชนิกายแองกลิกันก็เหมือนนักบวชออร์โธดอกซ์ที่สามารถแต่งงานได้ ไม่เหมือนนักบวชคาทอลิก

ใน ศตวรรษที่ XIX-XXในคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย ได้มีการหารือถึงประเด็นการรับรองนักบวชชาวอังกฤษบนพื้นฐานของการยอมรับการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวกในศีลระลึกของการอุปสมบท ในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา ลำดับชั้นของรัสเซียได้มีส่วนร่วมในการประชุม Lambertian อย่างต่อเนื่อง มีการสนทนาทางเทววิทยาที่ใช้งานอยู่ โดยมีเป้าหมายคือการรวมเป็นหนึ่งเดียวกับคริสตจักรแองกลิกัน

อย่างไรก็ตาม ลักษณะเฉพาะของคริสตจักรแองกลิกันซึ่งเกี่ยวข้องกับการแนะนำสำนักสงฆ์และสังฆราชหญิง ทำให้ไม่สามารถสื่อสารเพิ่มเติมได้

สี่ศตวรรษครึ่งของชุมชนชาวอังกฤษในมอสโก

ในปี 1553 Richard Chancellor หลังจากพยายามเข้าถึงอินเดียผ่านทะเลอาร์กติกไม่สำเร็จก็จบลงที่มอสโกว ในการพบปะกับ Ivan the Terrible เขาได้บรรลุข้อตกลงในการให้สัมปทานแก่พ่อค้าชาวอังกฤษเกี่ยวกับการค้าใน Muscovy ตามคำขอของเขาให้เปิดคริสตจักรแองกลิกันแห่งแรกในมอสโก

สามปีต่อมา นายกรัฐมนตรีมาเยี่ยมรุสอีกครั้ง ห้องของศาลอังกฤษถูกสร้างขึ้นที่วาร์วาร์กา แม้ว่าเขาพร้อมด้วยเอกอัครราชทูต Osip Nepeya จะเสียชีวิตก็ตาม ทางกลับไปยังอังกฤษมีการวางจุดเริ่มต้นของความสัมพันธ์ทางการค้ากับ Foggy Albion

ตั้งแต่สมัยของพระเจ้าอีวานผู้น่ากลัว โบสถ์แองกลิกันในมอสโกเป็นศูนย์กลางของชีวิตชาวอังกฤษในเมืองหลวง เกี่ยวกับวิธีการสร้างชีวิตฝ่ายวิญญาณของชาวแองกลิกัน เวลาที่มีปัญหาและในช่วงศตวรรษที่ 17 แทบไม่มีการเก็บรักษาข้อมูลเลย ใน ปลาย XVIIIวี. ผู้อพยพจากอังกฤษใช้คริสตจักรโปรเตสแตนต์ในนิคมของชาวเยอรมันเพื่อสักการะ หลังจากเหตุเพลิงไหม้ในปี 1812 ชาวอังกฤษได้เช่าคฤหาสน์ของเจ้าหญิง Prozorovskaya บนถนน Tverskaya บางส่วน และสิบหกปีต่อมาพวกเขาซื้อบ้านบน Chernyshevsky Lane ซึ่งหลังจากการเปลี่ยนแปลงบางอย่างก็มีการสร้างโบสถ์เล็ก ๆ ขึ้นมา ในช่วงปลายศตวรรษ โบสถ์แองกลิกันแห่งเซนต์. อันเดรย์.

ทุกอย่างเปลี่ยนไปเมื่อต้นศตวรรษที่ 20 หลังการปฏิวัติเดือนตุลาคม บาทหลวงชาวอังกฤษถูกไล่ออกจากประเทศ และชีวิตฝ่ายวิญญาณของชุมชนในมอสโกก็สิ้นสุดลง การฟื้นฟูเริ่มขึ้นในช่วงปลายทศวรรษที่แปดสิบเท่านั้น ในปี 1992 ได้รับการจดทะเบียนอย่างเป็นทางการในรัสเซีย องค์กรทางศาสนาแองกลิกัน อนุศาสนาจารย์แห่งเขตมอสโกดูแลจิตวิญญาณแก่ชุมชนในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ตะวันออกไกล และทรานคอเคเซีย ตามหลักการแล้ว สังคมแองกลิกันของรัสเซียเป็นส่วนหนึ่งของสังฆมณฑลยิบรอลตาร์ในยุโรป

โบสถ์แองกลิกันเซนต์แอนดรูว์เรียกว่าครั้งแรก

ในช่วงทศวรรษที่ 70 ของศตวรรษที่ 19 ชุมชนชาวอังกฤษในมอสโกได้เติบโตขึ้นอย่างมาก โบสถ์เก่าแก่ใน Chernyshevsky Lane ไม่สามารถรองรับนักบวชทั้งหมดได้ ในปี 1882 ตามการออกแบบของสถาปนิก Richard Freeman การก่อสร้างวัดใหม่จึงเริ่มขึ้น สถาปนิกสร้างรูปลักษณ์ทางสถาปัตยกรรมของอาคารอิฐสีแดงในสไตล์กอธิคอังกฤษในยุควิคตอเรียน ตามแผนผัง วัดเป็นโบสถ์เดี่ยวที่มีมุขแท่นบูชาอยู่ทางด้านตะวันออก สร้างขึ้นเหนือเฉลียง หอคอยสูงมีลูกศรเล็กๆ สี่ลูกอยู่ที่มุม

เนื่องจากนักบวชส่วนใหญ่ที่บริจาคเพื่อการก่อสร้างมาจากสกอตแลนด์ วัดจึงได้รับการถวายเพื่อเป็นเกียรติแก่นักบุญอุปถัมภ์ในส่วนนี้ของสหราชอาณาจักร - เซนต์ อัครสาวกแอนดรูว์ผู้ถูกเรียกครั้งแรก พิธีศักดิ์สิทธิ์เริ่มขึ้นในปี พ.ศ. 2428

ใน ปีโซเวียตโบสถ์แองกลิกันแห่งเซนต์. Andreya แบ่งปันชะตากรรมของคริสตจักรหลายแห่งในรัสเซีย หลังจากการชำระบัญชีของตำบล สถานที่ก็กลายเป็นโกดัง แล้วก็หอพัก ในปี 1960 อาคารหลังนี้ถูกย้ายไปยังสตูดิโอบันทึกเสียง Melodiya ที่มีชื่อเสียง ปีที่ยาวนานหนึ่งในบริการด้านเทคนิคตั้งอยู่ที่นี่

ในปี 1991 โบสถ์แองกลิกันเซนต์แอนดรูว์ได้เปิดประตูต้อนรับนักบวชอีกครั้ง พระภิกษุจากฟินแลนด์มาประกอบพิธี สองปีต่อมามีการแต่งตั้งอธิการบดี และในปี พ.ศ. 2537 อาคารหลังนี้ก็ถูกโอนไปยังชุมชนชาวอังกฤษ

บทนำ…………………………………………………………………………………3

1. ลักษณะทั่วไปคริสตจักรแห่งอังกฤษ…….5

1.1 คริสตจักรแองกลิกัน: ประวัติความเป็นมาและ

คุณสมบัติของลำดับชั้น…………………………………………...5

1.2 ลักษณะเด่นของคริสตจักรแองกลิกันและบทบาทของคริสตจักร

ในการเคลื่อนไหวทั่วโลก……………………………………………12

2. วิกฤติในคริสตจักรแองกลิกัน…………………………….18

2.1 จุดเริ่มต้นของวิกฤตการณ์ของคริสตจักรแองกลิกัน……………………………...18

2.2 ความสัมพันธ์ของคริสตจักรแองกลิกันกับรัสเซีย

โบสถ์ออร์โธดอกซ์……………………………………………………………24

บทสรุป………………………………………………………...31

รายชื่อแหล่งที่มาที่ใช้………………..33

การแนะนำ

นิกายแองกลิกันเป็นหนึ่งในทิศทางหลักในนิกายโปรเตสแตนต์ นิกายแองกลิกันเกิดขึ้นในอังกฤษระหว่างการปฏิรูป โดยเฉพาะอย่างยิ่งอันเป็นผลมาจากการแตกแยกในท้องถิ่น คริสตจักรคาทอลิกกับกรุงโรม

โบสถ์เอพิสโกพัลแองกลิกันก่อตั้งในปี 1536 โดยกษัตริย์เฮนรีที่ 8 พระมหากษัตริย์ซึ่งทรงพยายามยุติการพึ่งพาพระสันตปาปาของประเทศมาเป็นเวลานาน ทรงประกาศพระองค์เองโดยได้รับการสนับสนุนจากรัฐสภา เป็นประมุขของคริสตจักร และยึดที่ดินของสงฆ์

ปัจจุบันโบสถ์แองกลิกันอังกฤษเป็นหนึ่งในโบสถ์ประจำรัฐของบริเตนใหญ่ร่วมกับโบสถ์เพรสไบทีเรียนแห่งสกอตแลนด์

ปัจจุบันเครือจักรภพแองกลิกันประกอบด้วยโบสถ์อิสระ 25 แห่ง และองค์กรคริสตจักร 6 แห่ง ลำดับชั้นสูงสุดของคริสตจักรที่เป็นอิสระอย่างแท้จริงเหล่านี้จะประชุมกันเป็นระยะๆ ในการประชุม Lambert Conferences

จำนวนผู้นับถือนิกายแองกลิกันในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 (รวมถึงโบสถ์บาทหลวงด้วย) มีจำนวนประมาณ 90 ล้านคน ส่วนใหญ่อยู่ในบริเตนใหญ่และอดีตอาณานิคมและอารักขา

นิกายแองกลิกันผสมผสานหลักคำสอนคาทอลิกเกี่ยวกับพลังแห่งความรอดของคริสตจักรเข้ากับหลักคำสอนแห่งความรอดของโปรเตสแตนต์โดยศรัทธาส่วนตัว

ลักษณะเด่นของคริสตจักรแองกลิกันคือโครงสร้างสังฆราช ซึ่งชวนให้นึกถึงคริสตจักรคาทอลิกและอ้างว่ามีการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวก

ในด้านความเชื่อและพิธีกรรมเป็นที่น่าสังเกตว่ามีการแบ่งออกเป็นสองกระแส - "สูง" มุ่งสู่นิกายโรมันคาทอลิกและ "ต่ำ" โปรเตสแตนต์; คริสตจักรที่กว้างขึ้นก็มีความเป็นสากลมากขึ้น คุณลักษณะเหล่านี้ทำให้คริสตจักรแองกลิกันสามารถติดต่อกับทั่วโลกกับทั้งคริสตจักรคาทอลิกและขบวนการโปรเตสแตนต์

วัตถุประสงค์ของการศึกษา งานหลักสูตร- โบสถ์แองกลิกัน.

หัวข้อการศึกษาคือลักษณะเฉพาะของลำดับชั้นของคริสตจักรแองกลิกัน

วัตถุประสงค์ของงานหลักสูตรนี้คือเพื่อพิจารณาปัญหาการรับรู้ ลำดับชั้นของชาวอังกฤษ.

การปฐมนิเทศเป้าหมายของงานตามหลักสูตรระบุงานต่อไปนี้:

1) ศึกษาประวัติความเป็นมาของการเกิดขึ้นของคริสตจักรแองกลิกันและลักษณะของลำดับชั้น

2) วิเคราะห์ คุณสมบัติที่โดดเด่นคริสตจักรแองกลิกันและบทบาทของคริสตจักรในขบวนการทั่วโลก

3) ค้นหาสาเหตุและลักษณะของวิกฤตในคริสตจักรแองกลิกัน

4) พิจารณาความสัมพันธ์ของคริสตจักรแองกลิกันกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย

1. ลักษณะทั่วไปของคริสตจักรแองกลิกัน

1.1 คริสตจักรแองกลิกัน: ประวัติความเป็นมาและลักษณะของลำดับชั้น

นิกายแองกลิกันปรากฏในอังกฤษระหว่างการปฏิรูป จุดเริ่มต้นของการปฏิรูปในอังกฤษมีความเกี่ยวข้องกับพระนามของพระเจ้าเฮนรีที่ 8 (ค.ศ. 1509-1547) จากราชวงศ์ทิวดอร์

ในช่วงอายุยังน้อย Henry VIII เป็นผู้สนับสนุน papism อย่างจริงใจและกระตือรือร้น ตำราเทววิทยาต่อต้านลูเทอร์ได้รับการลงนามในนามของเขาด้วยซ้ำ ซึ่งส่งผลให้สมเด็จพระสันตะปาปาทรงมอบตำแหน่งให้เขาเป็น “บุตรที่ซื่อสัตย์ที่สุดของสันตะสำนัก”

กษัตริย์เฮนรี่ที่ 8 ยอมรับคำสอนของโรม แต่การกระทำของเขาได้รับคำแนะนำจากแรงจูงใจส่วนตัวเช่นกัน

Henry VIII หย่าร้างและแต่งงานใหม่สองครั้ง ครั้งแรกที่กษัตริย์ทรงหย่าร้างเพื่ออภิเษกสมรสกับแคทเธอรีนแห่งอารากอนแห่งสเปน พระราชธิดาของจักรพรรดิชาร์ลส์ที่ 5 ชาวโรมันซีประนีประนอมเพื่อประโยชน์ของคริสตจักรคาทอลิก และเฮนรีก็ได้รับอนุญาตให้ทำเช่นนั้น แม้ว่าพระองค์จะเป็นภรรยาม่ายของเฮนรี น้องชายของ VIII (เชื่อกันว่าเป็นญาติของเขา)

แต่เมื่อพระเจ้าเฮนรีที่ 8 ต้องการยุติการแต่งงานครั้งนี้เพื่อแต่งงานกับสาวใช้ของราชินี แอนน์ โบลีน สมเด็จพระสันตะปาปาเคลมองต์ที่ 7 ก็ไม่เห็นด้วย ความจริงก็คือ Clement VII มีภาระผูกพันต่อมงกุฎของสเปน

แต่กษัตริย์แห่งอังกฤษทรงเป็นผู้ที่มีความเด็ดขาดมากและเพื่อให้บรรลุเป้าหมาย พระองค์ทรงถือว่าเป็นไปได้ที่จะเพิกเฉยต่อความคิดเห็นของสมเด็จพระสันตะปาปาและทรงร้องขอเช่นเดียวกันกับพระสังฆราชคาทอลิกชาวอังกฤษ

อธิการคนแรก (เจ้าคณะ) แห่งอังกฤษ - โทมัสแครนเมอร์ (ในหนังสือเก่าพวกเขาเขียนโทมัสแครนเมอร์) อนุญาตให้เฮนรีที่ 8 หย่าร้างและแต่งงานกับเขากับแอนน์โบลีน เรื่องนี้เกิดขึ้นในปี 1532

ในปีเดียวกันนั้น สมัชชาสังฆราชแห่งอังกฤษได้ตัดสินใจรับรองคริสตจักรอังกฤษว่าเป็นอิสระจากสมเด็จพระสันตะปาปา

ในปี 1534 รัฐสภาอังกฤษได้ประกาศให้กษัตริย์เฮนรีที่ 8 เป็นประมุขสูงสุดของคริสตจักรอังกฤษ แม้ว่าหลักคำสอนจะไม่มีการเปลี่ยนแปลงก็ตาม เป็นผลให้ตามการกระทำพิเศษคริสตจักรจึงอยู่ภายใต้การปกครองของกษัตริย์ซึ่งตัดความสัมพันธ์กับวาติกันและกลายเป็นหัวหน้าของคริสตจักร ในเวลาเดียวกันที่ดินของอารามถูกยึดเพื่อสนับสนุนคลังของราชวงศ์ซึ่งทำให้กษัตริย์มั่งคั่งอย่างมีนัยสำคัญและทำให้ข้าราชบริพารขนาดใหญ่สามารถรับการถือครองที่ดินใหม่ได้

หลังจากการสิ้นพระชนม์ของ Henry VIII พระเจ้าเอ็ดเวิร์ดที่ 6 วัย 10 ขวบก็ขึ้นครองบัลลังก์ซึ่งยังคงอยู่บนบัลลังก์ในช่วงเวลาสั้น ๆ - ตั้งแต่ปี 1547 ถึง 1553 ในช่วงเวลานี้ อาร์คบิชอปโธมัส แครนเมอร์สามารถตระหนักถึงแนวคิดทางเทววิทยาของเขา ซึ่งเขาถูกบังคับให้ปกปิดภายใต้พระเจ้าเฮนรีที่ 8 โดยเฉพาะสิ่งที่เรียกว่า “หนังสือ” คำอธิษฐานทั่วไป"ซึ่งกำหนดโครงสร้างพิธีกรรมของคริสตจักรที่ได้รับการปฏิรูป ตามหนังสือเล่มนี้ ซึ่งยังคงเป็นหนังสือหลักคำสอนของนิกายแองกลิคัน การรำลึกถึงผู้วายชนม์และการรับใช้นักบุญถูกยกเลิก และมีเพียงสองศีลศักดิ์สิทธิ์เท่านั้นที่ได้รับการยอมรับ: บัพติศมาและศีลมหาสนิท

ในปี ค.ศ. 1552 มีมติว่าพระสังฆราช พระสงฆ์ และสังฆานุกรไม่จำเป็นต้องเป็นโสด

ในช่วงเวลานี้ การประหัตประหารชาวคาทอลิกเริ่มขึ้น มีนักบวชมากกว่าสองร้อยคนถูกประหารชีวิต ปัจจุบันบางคนได้รับการยกย่องจากคริสตจักรคาทอลิกให้เป็นมรณสักขี

ผลจากการปฏิรูปทำให้คริสตจักรคาทอลิกในท้องถิ่นแตกแยกกับโรม

โดยไม่คาดคิดกษัตริย์หนุ่ม Edward VI สิ้นพระชนม์และลูกสาวของ Catherine of Aragon, Mary Tudor ซึ่งเป็นที่รู้จักในประวัติศาสตร์ในชื่อ Mary the Catholic หรือ Bloody Mary ได้ขึ้นครองบัลลังก์ รัชสมัยของเธอกินเวลาตั้งแต่ปี 1553 ถึง 1558

ภายใต้ราชินีองค์ใหม่คริสตจักรอังกฤษได้อยู่ใต้บังคับบัญชาของสมเด็จพระสันตะปาปาอีกครั้งและตอนนี้การข่มเหงฝ่ายตรงข้ามของ papism เริ่มขึ้น - พวกเขาเริ่มดำเนินการและเผาผู้นำของการต่ออายุ โธมัส แครนเมอร์ พร้อมด้วยบิชอปอีกสองคนถูกจำคุกและตัดสินให้เผา

แต่เป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งสำหรับชาวคาทอลิกที่แครนเมอร์กลับใจและละทิ้งความเชื่อของเขา ในขณะที่พยายามหามาตรการที่ซับซ้อน

ประการแรกแครนเมอร์ถูกกักขังเป็นเวลานาน ประการที่สอง ต่อหน้าต่อตาเรา เหล่าสาวกของพระองค์ถูกเผาไปทีละคน เมื่อถึงจุดหนึ่ง แครนเมอร์ก็ขอความเมตตา แต่เมื่อเงื่อนไขถูกกำหนดให้ต้องละทิ้งความเชื่อของเขาในที่สาธารณะ โธมัส แครนเมอร์ก็แสดงความหนักแน่น ดังนั้นเขาจึงถูกเผาในปี 1556

เมื่อเวลาผ่านไป ในลอนดอน ใกล้กับจัตุรัสทราฟัลการ์ด อนุสาวรีย์ได้ถูกสร้างขึ้นเพื่ออุทิศให้กับบาทหลวงชาวอังกฤษสามคนแรกที่ถูกเผาภายใต้การนำของพระแม่มารีคาทอลิก

หลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระแม่มารีคาทอลิกและช่วงระยะเวลาที่สั้นมากของการคุมขัง เอลิซาเบธ ทิวดอร์ (ค.ศ. 1558 - 1603) ก็ขึ้นครองบัลลังก์

ในรัชสมัยของเอลิซาเบธ นิกายแองกลิกันได้รับการฟื้นฟู มีการพบพระสังฆราช 3 องค์เพื่อต่ออายุลำดับชั้นของนิกายแองกลิกัน โดยอุทิศแมทธิว ปาร์กเกอร์ อาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีในปี 1559 การสืบทอดตำแหน่งพระสังฆราชนิกายแองกลิกันสมัยใหม่เริ่มต้นจากแมทธิว ปาร์กเกอร์ ปัจจุบันอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีถือเป็นหัวหน้าลำดับชั้นของนิกายแองกลิกัน

ในช่วงรัชสมัยของสมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 1 (ค.ศ. 1558–1603) การประนีประนอมทางเทววิทยาได้รับการพัฒนาระหว่างขบวนการที่เน้นคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ในคริสตจักรแองกลิกัน

ในปี ค.ศ. 1571 รัฐสภาได้ตัดสินใจลดจำนวนสมาชิก 42 คนลงเหลือ 39 คน ซึ่งเป็นตัวแทนของการสังเคราะห์นิกายลูเธอรันและลัทธิคาลวินเข้ากับหลักคำสอนของคาทอลิก และยังคงถือเป็นสัญลักษณ์แองกลิกัน ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1571 การทำลายสัญลักษณ์และประติมากรรมในโบสถ์ก็หยุดลง

คริสตจักรอังกฤษสมัยใหม่แห่งอังกฤษเป็นหนึ่งในโบสถ์ประจำรัฐของบริเตนใหญ่ร่วมกับโบสถ์เพรสไบทีเรียนแห่งสกอตแลนด์ โบสถ์แองกลิกันสมัยใหม่เป็นเจ้าของที่ดิน ทุน และอสังหาริมทรัพย์ขนาดใหญ่ ซึ่งได้รับการจัดการโดยคณะกรรมาธิการของรัฐบาล

ในขั้นต้น ประมุขของคริสตจักรแองกลิกันเป็นพระมหากษัตริย์ อาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีและยอร์ก รวมทั้งพระสังฆราช ได้รับการแต่งตั้งจากพระมหากษัตริย์ตามคำแนะนำของคณะกรรมาธิการของรัฐบาล ในเวลาเดียวกัน พระสังฆราชบางคนได้นั่งในสภาขุนนาง

ปัจจุบันหัวหน้าคริสตจักรแองกลิกันในอังกฤษเป็นรัฐสภา

ดังนั้นการเปลี่ยนแปลงหลักคำสอนทางศาสนาและการสักการะทั้งหมดจะต้องได้รับอนุมัติจากรัฐสภา

ข้อเท็จจริงข้อนี้ขัดแย้งกันเพราะว่า รัฐสภาอังกฤษสมัยใหม่ไม่เพียงแต่รวมถึงชาวอังกฤษเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้คนจากศาสนาอื่นด้วย เช่นเดียวกับผู้ที่ไม่เชื่อด้วย

แต่ความล้าสมัยนี้มีอยู่ในคริสตจักรแองกลิกันในอังกฤษเท่านั้น

โครงสร้างคริสตจักรแองกลิกันประกอบด้วยสองจังหวัด โดยมีบาทหลวงสองคนเป็นหัวหน้า ได้แก่ บิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี เจ้าคณะแห่งอังกฤษสำหรับจังหวัดทางใต้ และบิชอปแห่งยอร์กสำหรับจังหวัดทางเหนือ

ทั้งสองจังหวัดประกอบด้วย 44 สังฆมณฑล โดย 43 สังฆมณฑลตั้งอยู่ในอังกฤษ พื้นที่เล็กๆ ของเวลส์และหมู่เกาะต่างๆ ประกอบด้วย 13,250 ตำบล โดย 1 สังฆมณฑลในทวีปประกอบด้วยชุมชน 260 ชุมชนที่ตั้งอยู่ในประเทศต่างๆ ทั่วโลก

ขณะนี้มีชาวอังกฤษประมาณ 90 ล้านคนในโลก นอกสหราชอาณาจักร ชาวอังกฤษเรียกตนเองว่าโบสถ์เอพิสโกพัล ภูมิภาคหลักของการแพร่กระจายของนิกายแองกลิคันคือประเทศที่ครั้งหนึ่งเคยเป็นอาณานิคมของอังกฤษ โดยเฉพาะอเมริกาเหนือ ออสเตรเลีย นิวซีแลนด์ และแอฟริกา

โบสถ์แองกลิกันในรัสเซียมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 16 ดังนั้นในปี พ.ศ. 2370 โบสถ์แองกลิกันจึงถูกสร้างขึ้นในกรุงมอสโกและในปี พ.ศ. 2427 มหาวิหารเซนต์แอนดรูว์ซึ่งยังคงมีอยู่ในปัจจุบันก็ถูกสร้างขึ้นแทน

แต่ในปี ค.ศ. 1920 อาคารอาสนวิหารถูกรัฐโซเวียตเวนคืน ดังนั้นตั้งแต่ปี ค.ศ. 1920 ถึง 1991 จึงมีการจัดพิธีทางศาสนาแบบแองกลิคันเป็นครั้งคราวในสถานทูตของบริเตนใหญ่ แคนาดา และสหรัฐอเมริกา ตั้งแต่ปีพ. ศ. 2534 การบริการแบบแองกลิกันเริ่มจัดขึ้นอีกครั้งในอาสนวิหารเซนต์แอนดรูว์

คริสตจักรแองกลิกันในรัสเซียอย่างเป็นทางการได้รับการจดทะเบียนโดยกระทรวงยุติธรรมของสหพันธรัฐรัสเซียในปี 1992 บาทหลวงแห่งชุมชนมอสโกรับใช้ชุมชนเล็กๆ ของผู้นับถือนิกายแองกลิกันในบากู ทบิลิซี และเยเรวาน โบสถ์แองกลิกันในรัสเซียเป็นส่วนหนึ่งของสังฆมณฑลแองกลิกันแห่งยิบรอลตาร์ในยุโรป

ชาวอังกฤษใน ประเทศต่างๆโลกสามารถเปลี่ยนระบบได้ตามดุลยพินิจของตนเองโดยไม่ต้องปรึกษาเจ้าหน้าที่ฝ่ายฆราวาส

นิกายแองกลิกันยืนกรานถึงความเป็นอิสระของคริสตจักรประจำชาติ กิจการภายในตลอดจนสิทธิของคริสตจักรในการดำเนินการตามดุลยพินิจของตนเองเกี่ยวกับพิธีกรรมและพิธีกรรม

องค์กรที่สูงที่สุดสำหรับชาวแองกลิกันทั้งหมดคือการประชุมแลมเบธ

การประชุมซึ่งจัดขึ้นทุก ๆ ห้าปี ณ พระราชวังแลมเบธ (วังของบิชอปแห่งลอนดอน) มีที่มา สถานที่ที่แตกต่างกันบาทหลวงชาวอังกฤษ ในการประชุมใหญ่ การตัดสินใจจะทำในประเด็นหลักคำสอนเป็นหลัก แต่ก็มีการหารือถึงประเด็นอื่นๆ ของนิกายแองกลิกันทั้งหมดด้วย

การประชุมแลมเบธเป็นหน่วยงานที่ปรึกษาซึ่งการตัดสินใจไม่มีผลผูกพันจนกว่าจะมีการออกกฎหมายโดยสังฆราชแห่งคริสตจักรแห่งอังกฤษ

คริสตจักรแองกลิกันค่อนข้างเสรีนิยมเกี่ยวกับความแตกต่างภายใน

นิกายแองกลิกันมีทิศทางหลักอยู่ 3 ทิศทาง แต่การแบ่งส่วนนี้มีความสำคัญเนื่องจาก วัดหนึ่งและวัดเดียวกัน (ขึ้นอยู่กับพระภิกษุ) สามารถอยู่ในขบวนการใด ๆ ภายในวัดสามารถมีกลุ่มที่มีเอกลักษณ์เฉพาะของขบวนการทั้งหมดได้ แม้ว่าจะมีวัดที่ผู้ศรัทธายึดมั่นในทิศทางเดียวเท่านั้น

ทิศทางหลักภายในคริสตจักรแองกลิกันถูกกำหนดเมื่อปลายศตวรรษที่ 17

ทิศทางแรกคือโบสถ์สูง

โบสถ์สูงก่อตั้งขึ้นโดยตัวแทนของลำดับชั้นของคริสตจักรแองกลิกันซึ่งปกป้องลักษณะดังต่อไปนี้:

ตัวละครของรัฐ

มงกุฎอันสูงสุดโดยสมบูรณ์

โครงสร้างบาทหลวง

ความต่อเนื่องโดยตรงจากโบสถ์ยุคกลาง

ในแง่ของพิธีกรรม โบสถ์สูงอยู่ใกล้กับโบสถ์คาทอลิกมาก โดดเด่นด้วยการตกแต่งวัดที่หลากหลาย: เสื้อคลุมอันงดงาม, แท่นบูชาคู่บารมี, เทียน, ธูป, ดอกไม้ สังฆราชและพิธีสวดได้รับการเน้นเป็นพิเศษ

ทิศทางที่สองคือโบสถ์ต่ำ

ตรงกันข้ามกับคริสตจักรชั้นสูง ในตอนต้นศตวรรษที่ 18 คำว่า "คริสตจักรต่ำ" ดูเหมือนจะบ่งบอกถึงขบวนการในเชิงอุดมคติที่ใกล้เคียงกับลัทธิโปรเตสแตนต์หัวรุนแรง ชื่อนี้เกี่ยวข้องกับบทบาทรองที่ได้รับมอบหมายให้เป็นมรดกคาทอลิกในโบสถ์แองกลิกัน

ผู้คนในคริสตจักรระดับต่ำรู้จักคริสตจักรที่มีอำนาจเหนือกว่า แต่ไม่ได้ให้ความสำคัญกับคริสตจักรมากนัก เน้นการเทศน์เป็นหลัก พิธีสวดไม่อลังการ คริสตจักรต่ำมุ่งสู่นิกายโปรเตสแตนต์คลาสสิก ใน กลางวันที่ 19ศตวรรษ โบสถ์เตี้ยๆ ได้สลายไปเป็นโบสถ์กว้าง

ทิศทางที่สามคือคริสตจักรกว้าง เป้าหมายของทิศทางนี้คือความปรารถนาที่จะคืนดีภายในคริสตจักรแองกลิกัน และกับโปรเตสแตนต์อื่นๆ และสนับสนุนการเจรจากับผู้ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใด

Broad Church ย้อนกลับไปถึงการเคลื่อนไหวในคริสตจักรแองกลิกันในช่วงปลายศตวรรษที่ 17 ที่เรียกว่า latitudinism (จากภาษาละติน "latitudo" - ละติจูด) latitudinarii ภาษาอังกฤษยอมรับความสามัคคี โบสถ์คริสต์และความแตกต่างระหว่างศาสนาถือว่าไม่มีนัยสำคัญ พวกเขาไม่แยแสกับข้อโต้แย้งเกี่ยวกับประเด็นหลักคำสอน การจัดระเบียบของคริสตจักร และการปฏิบัติพิธีกรรม โดยมีจุดยืนที่เป็นกลางในสาขาเทววิทยา

ทิศทางนี้โดดเด่นด้วยมุมมองที่กว้าง ขาดหลักคำสอน และทัศนคติที่ไม่แยแสต่อประเด็นต่างๆ ของคริสตจักร

ในช่วงทศวรรษที่ 1830 ตรงกันข้ามกับกระแสเสรีนิยม ขบวนการออกซ์ฟอร์ดที่สนับสนุนคาทอลิก (แองโกล-คาทอลิก) ก่อตั้งขึ้นในคริสตจักรแองกลิกัน ซึ่งสนับสนุนการสร้างสายสัมพันธ์กับคริสตจักรคาทอลิก

ปัจจุบัน คริสตจักรแองกลิกันเป็นชุมชนของคริสตจักรท้องถิ่น (ระดับชาติ) ที่ยอมรับอาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีในฐานะผู้นำทางจิตวิญญาณและอยู่ในการมีส่วนร่วมในคริสตจักรกับเขา

คริสตจักรท้องถิ่นแต่ละแห่งมีความเป็นอิสระและเป็นอิสระในการปกครองของตน ก่อให้เกิดสิ่งที่เรียกว่าจังหวัด

อาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีเป็นเจ้าคณะของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ มีเกียรติยศเป็นอันดับแรก (อันดับหนึ่งในจำนวนที่เท่าเทียมกัน) สัมพันธ์กับไพรเมตของคริสตจักรแองกลิกันในท้องถิ่น แต่ไม่มีอำนาจตามบัญญัติหรือการบริหารนอกประเทศอังกฤษ

1.2 ลักษณะเด่นของคริสตจักรแองกลิกันและบทบาทของคริสตจักร

ในการเคลื่อนไหวทั่วโลก

นิกายแองกลิกันผสมผสานความเชื่อของชาวคาทอลิก คริสตจักรที่ไม่มีการแบ่งแยกในสมัยโบราณ และนิกายโปรเตสแตนต์

แต่แตกต่างจากโปรเตสแตนต์อื่นๆ ทั้งหมด ชาวอังกฤษไม่ยอมรับว่าฐานะปุโรหิตเป็นศีลระลึก แต่จนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ยังคงรักษาระบบสังฆราชและการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวกไว้ การทำลายล้างเกิดขึ้นเฉพาะในศตวรรษที่ 20 เมื่อมีการเปิดตัวฐานะปุโรหิตหญิง

ศรัทธาแบบแองกลิกันผสมผสานหลักคำสอนคาทอลิกเกี่ยวกับพลังแห่งความรอดของคริสตจักรเข้ากับหลักคำสอนแห่งความรอดของโปรเตสแตนต์โดยศรัทธาส่วนตัว

ชาวอังกฤษยังปฏิเสธการปล่อยตัวและหลักคำสอนเรื่องไฟชำระด้วย พวกเขายอมรับว่าพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ (ซึ่งพวกเขาได้รับในภาษาแม่ของพวกเขา) เป็นแหล่งศรัทธาเพียงแห่งเดียว แต่พวกเขายอมรับสัญลักษณ์โบราณสามสัญลักษณ์: สัญลักษณ์ไนซีน-คอนสแตนติโนโพลิแทน สัญลักษณ์อาธานาเซียน (อาธานาเซียสแห่งอเล็กซานเดรีย) และสัญลักษณ์อัครสาวก

สัญลักษณ์โบราณสองอันสุดท้ายไม่ได้ใช้ในพิธีกรรมในโบสถ์ออร์โธดอกซ์

สิ่งที่เหลืออยู่จากนิกายโรมันคาทอลิกในความเชื่อของแองกลิกันคือการรับรู้ถึงขบวนแห่ของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบิดาและพระบุตร แต่ไม่มีความน่าสมเพชในชาวคาทอลิก

ตามเนื้อผ้า ชาวอังกฤษใช้ filioque แต่ถือว่าเป็นความเห็นทางเทววิทยาส่วนตัว

คริสตจักรแองกลิกันรับเอาโครงสร้างการบริการจากนิกายโรมันคาทอลิก พิธีศีลมหาสนิทจะมีลักษณะคล้ายกับพิธีมิสซา แต่พิธีจะจัดขึ้นอย่างเคร่งครัดที่ ภาษาอังกฤษ.

ในคำสอนของศีลมหาสนิทในนิกายแองกลิกัน การเปลี่ยนสภาพถูกปฏิเสธ แต่การสถิตย์ของพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์เป็นที่ยอมรับ นอกจากนี้ ลักษณะการบูชายัญของพิธีศีลมหาสนิทถูกปฏิเสธ การสวดภาวนาต่อนักบุญ ตลอดจนการเคารพพระธาตุและไอคอนต่างๆ ไม่ได้รับการยอมรับ แต่ในขณะเดียวกัน ในโบสถ์แองกลิกัน คุณจะพบหน้าต่างกระจกสีและรูปนักบุญ รวมถึงหน้าต่างที่ใกล้ชิดกับไอคอนออร์โธดอกซ์ด้วย

ในหนังสือที่จัดพิมพ์โดยชาวอังกฤษ มีเรื่องเล่ามากมายที่ออร์โธดอกซ์เรียกว่า "ชีวิตของนักบุญ"

ชาวแองกลิกันไม่ได้อธิษฐานต่อนักบุญในฐานะผู้วิงวอนต่อพระเจ้า แต่มีลักษณะพิเศษคือการให้เกียรติความทรงจำของนักบุญ หันไปใช้ชีวิตและการกระทำของพวกเขา

ไม่ใช่การบูชาไอคอนในแง่ของการยกย่องต้นแบบผ่านรูปภาพ แต่ใช้ภาพวาดทางศาสนากันอย่างแพร่หลาย ในระหว่างการนมัสการของนิกายแองกลิกัน มีการใช้ดนตรีบรรเลง เช่น ออร์แกน บางครั้งก็เป็นวงออเคสตราด้วยซ้ำ

ชาวอังกฤษ เช่นเดียวกับโปรเตสแตนต์ ยอมรับศีลระลึกสองประการ - บัพติศมาและศีลมหาสนิท ในขณะเดียวกัน แองกลิกันก็ไม่ต่างจากนิกายลูเธอรันหรือคาลวินนิสต์ ตรงที่ไม่หัวรุนแรงมากนัก ในพิธีกรรมทางศาสนาของชาวแองกลิกัน การแต่งงาน ฐานะปุโรหิต การยืนยัน และพิธีศีลระลึกยังคงอยู่ แต่แทนที่จะใช้แนวคิดเรื่อง "ศีลระลึก" พวกเขากลับใช้คำว่า "พิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์" "ศีลระลึก" บางครั้งเรียกว่า "ศีลน้อย"

ผลของการปฏิรูปพิธีกรรมในคริสตจักรแองกลิกันในศตวรรษที่ 20 คือการสร้างมิสซาชุดใหม่ ซึ่งตีพิมพ์ในปี 1979 และได้รับอนุมัติจากรัฐสภาในปี 1980

วิทยานิพนธ์หลักของการสอนของคริสตจักรแองกลิกันไม่ได้รับการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญ โดยยึดตามหลักการของบทความ 39 บทความ:

การรับรู้หลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพ การจุติเป็นมนุษย์ ความทุกข์ทรมาน ความตาย การลงนรก และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูคริสต์ การเสด็จขึ้นสู่สวรรค์และการเสด็จมาครั้งที่สอง แรงบันดาลใจของหนังสือ พันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่เกี่ยวกับการสถาปนาศีลระลึกแห่งบัพติศมาอันศักดิ์สิทธิ์

การปฏิเสธไฟชำระและการปล่อยตัว

ศีลมหาสนิทของฆราวาส 2 แบบ คือ

การยกเลิกความเป็นโสด การปฏิเสธอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา

การรับรู้หลักคำสอนเรื่องขบวนแห่ของพระวิญญาณบริสุทธิ์และจากพระเจ้าพระบุตร ความเพียงพอของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เพื่อความรอด บาปดั้งเดิม การชำระให้ชอบธรรมโดยศรัทธาในการพลีพระชนม์ชีพเพื่อการชดใช้ของพระเยซูคริสต์ ความหมายของการดีในฐานะ “ผลแห่งศรัทธา” แต่ไม่ใช่หนทางแห่งความรอด ความไม่ผิดพลาดของสภาทั่วโลก (ยกเว้นสี่ข้อแรก)

การปฏิเสธการบูชารูปเคารพและพระธาตุ การอธิษฐานวิงวอนนักบุญ การถอดความจากศีลมหาสนิท ความหมายการบูชายัญของศีลมหาสนิท

คริสตจักรแองกลิกันมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในขบวนการทั่วโลก เธอมีส่วนสำคัญต่อองค์กรและกิจกรรมของสภาคริสตจักรโลกและองค์กรทั่วโลกอื่นๆ

จนถึง ปลาย XIXศตวรรษ ความสัมพันธ์ระหว่างนิกายแองกลิกันและคริสตจักรคาทอลิกยังคงค่อนข้างตึงเครียด

แต่เริ่มตั้งแต่ปี พ.ศ. 2432 ประธานสหภาพคริสตจักรอังกฤษ นายไวเคานต์แฮลิแฟกซ์ พร้อมด้วยบาทหลวงคาทอลิก เอฟ. พอร์ทัล และแอล. ดูเชสน์ เริ่มปรึกษาหารือเป็นการส่วนตัวในประเด็นการยอมรับความถูกต้องของฐานะปุโรหิตชาวอังกฤษ

ในปีพ.ศ. 2438 สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 13 ถึงกับทรงแต่งตั้งคณะกรรมการพิเศษเพื่อพิจารณาปัญหานี้ ซึ่งแม้จะมีทุกอย่าง แต่ก็ทำการตัดสินใจเชิงลบ

ข้อเท็จจริงนี้ทำให้เกิดความขัดแย้งในชุมชนชาวอังกฤษและนำไปสู่ความสัมพันธ์ที่เลวร้ายครั้งใหม่

ในปีพ.ศ. 2464 นายอำเภอแฮลิแฟกซ์ด้วยการสนับสนุนของพระคาร์ดินัล Mercier และบาทหลวงเอฟ. พอร์ทัล ได้พยายามสร้างการเจรจากับคริสตจักรคาทอลิกขึ้นใหม่

ควรสังเกตว่าการประชุมแองกลิกัน-คาทอลิกไม่มีสถานะเป็นทางการ จึงถูกเรียกว่า "การสนทนาแบบมาลิน"

เมื่อพระคาร์ดินัลเมอร์ซิเอสิ้นพระชนม์ในปี พ.ศ. 2469 การประชุมเหล่านี้จึงยุติลง

แต่ในปี 1932 มีการลงนามข้อตกลงว่าด้วยศีลมหาสนิทระหว่างชาวคาทอลิกเก่ากับคริสตจักรแองกลิกัน ควรสังเกตว่าสำหรับชาวแองกลิกัน ข้อตกลงนี้มีความสำคัญอย่างยิ่ง เนื่องจากมีความขัดแย้งเกี่ยวกับการสืบทอดตำแหน่งของอัครสาวกในอังกฤษ

การสนทนาของนิกายแองกลิกันกับโรมเริ่มต้นขึ้นอีกครั้งด้วยการพบกันระหว่างอัครสังฆราชแห่งแคนเทอร์เบอรี จี. ฟิชเชอร์ และสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 23 ในปี 1960 ผลจากเหตุการณ์นี้ ผู้สังเกตการณ์จากคริสตจักรแองกลิกันได้รับเชิญให้เข้าร่วมสภาวาติกัน

ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2509 อาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี เอ็ม. แรมซีย์เข้าเฝ้าสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 งานนี้ถือเป็นจุดเริ่มต้นของการติดต่ออย่างเป็นทางการ

ในปี พ.ศ. 2511 เอกสารแรกของบทสนทนาระหว่างแองกลิกัน-คาทอลิก ชื่อ Malta Report ได้รับการตีพิมพ์

ในปี พ.ศ. 2513 คณะกรรมการที่ปรึกษานิกายแองกลิกันคอมมิวเนียนและสำนักเลขาธิการสันตะสำนักเพื่อส่งเสริมเอกภาพคริสเตียนได้ก่อตั้งองค์กรร่วมขึ้น ซึ่งก็คือคณะกรรมาธิการระหว่างประเทศแองกลิกัน-โรมัน-คาทอลิก (ARCIC I) ซึ่งรับเอาเอกสารสำคัญหลายฉบับ

หลังจากการประชุมอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี อาร์. รันซีกับสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 ในเมืองแคนเทอร์เบอรีในปี 1982 คณะกรรมาธิการชุดที่สอง (ARCIC II) ได้เริ่มทำงาน โดยพัฒนาบทสนทนาต่อไปภายใต้ชื่อทั่วไปว่า “Growing in Communion”

ระหว่างการประชุมของชาวโรมันในปี 1992 อาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี G.L. แครีย์และสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 ลงนามในปฏิญญาเอกภาพร่วมกัน แต่การตัดสินใจของสมัชชาใหญ่แห่งคริสตจักรแห่งอังกฤษในปลายปีนั้นเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของการมีฐานะปุโรหิตสตรีและการแต่งตั้งสตรี 32 คนสู่ฐานะปุโรหิตในเวลาต่อมาในอาสนวิหารบริสตอลในปี 1994 ได้ก่อให้เกิดอุปสรรคใหม่อีกครั้งในหลักสูตรการเจรจาทวิภาคี

บทสรุปในบทแรก

1. เอกสารหลักคำสอนหลักของคริสตจักรแองกลิกันคือบทความสามสิบเก้าข้อ ในเวลาเดียวกัน บทความไม่ได้ให้คำอธิบายหลักคำสอนที่สมบูรณ์ แต่อย่างไรก็ตาม บทความเหล่านี้ได้กำหนดจุดยืนของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ที่เกี่ยวข้องกับลัทธิคาลวินและนิกายโรมันคาทอลิก

2. เอกสารที่สำคัญที่สุดของคริสตจักรแองกลิกันคือหนังสือสวดมนต์ทั่วไป ซึ่งรับรองโดยรัฐสภาในปี 1549 ฉบับสุดท้ายในปี 1662

3. จากเจ็ด ศีลศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักรมีเพียงสามคนเท่านั้นที่ได้รับการยอมรับ - บัพติศมา ศีลมหาสนิท และฐานะปุโรหิต

4. ศรัทธาแบบแองกลิกันเป็นการสังเคราะห์ที่มีเอกลักษณ์เฉพาะของนิกายโรมันคาทอลิก นิกายลูเธอรัน และนิกายคาลวิน ในเวลาเดียวกัน มุมมองของนิกายแองกลิกันเกี่ยวกับฐานะปุโรหิตมีความใกล้ชิดกับคาทอลิกมากกว่าโปรเตสแตนต์

5. ลักษณะเฉพาะของคริสตจักรแองกลิกันคือโครงสร้างสังฆราชซึ่งชวนให้นึกถึงคริสตจักรคาทอลิก

2. วิกฤตการณ์ในคริสตจักรแองกลิกัน

2.1 จุดเริ่มต้นของวิกฤติคริสตจักรแองกลิกัน

จุดเริ่มต้นของวิกฤติในคริสตจักรแองกลิกันเกิดขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ยี่สิบ

แม้ว่าจุดเริ่มต้นของวิกฤตของคริสตจักรแองกลิกันจะถือเป็นจุดสิ้นสุดของศตวรรษที่ 20 แต่เหตุการณ์บางอย่างที่เกิดขึ้นก่อนหน้านี้ก็บ่งบอกถึงจุดเริ่มต้นของความแตกแยกในคริสตจักรแห่งนี้

ชุมชนบางแห่งแยกตัวออกจากกลุ่มหลักของชาวอังกฤษ ดังนั้นในศตวรรษที่ 16 การเคลื่อนไหวจึงเกิดขึ้น - ผู้ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใดนั่นคือผู้ที่ไม่เห็นด้วยหรือพวกเจ้าระเบียบ (จากคำว่า purus - บริสุทธิ์) ความขัดแย้งปรากฏชัดในข้อเท็จจริงที่ว่านิกายแองกลิกันที่แตกแยกไม่ตกลงที่จะยอมรับองค์ประกอบเดียวของนิกายโรมันคาทอลิก ผู้ที่ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใดที่มีโครงสร้างโปรเตสแตนต์ล้วนๆ ปฏิเสธที่จะยอมรับอำนาจสูงสุดของราชวงศ์ของคริสตจักรและบาทหลวง ผลก็คือ พวกที่ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใดหรือพวกพิวริตันเหล่านี้ได้ก่อตั้งชุมชนของตนเองขึ้นมา ซึ่งเรียกว่าคริสตจักรเพรสไบทีเรียน (จากคำว่า “เพรสไบเตอร์”) ด้วยเหตุนี้ ผู้ที่ไม่ใช่ผู้นับถือรูปแบบจึงไม่มีพระสังฆราช มีแต่พระสังฆราชเท่านั้น และไม่มีพระสังฆราชที่ได้รับเลือก

ปัจจุบันยังคงมีเพรสไบทีเรียนอยู่ โดยกระจุกตัวอยู่ในสกอตแลนด์เป็นหลัก

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 มีเหตุการณ์ต่างๆ เกิดขึ้นตามมาในนิกายแองกลิกัน ซึ่งบ่งบอกถึงวิกฤตการณ์ในคริสตจักรแองกลิกัน

ดังนั้นในปี 1988 ที่การประชุมแลมเบธครั้งหนึ่ง จึงมีการตัดสินใจเกี่ยวกับความเป็นไปได้ที่จะมีสังฆราชหญิงในโบสถ์แองกลิกัน

เป็นผลให้อธิการหญิงคนแรกได้รับแต่งตั้งในแคนาดา และมีอธิการหญิงคนหนึ่งในออสเตรเลีย

ปัจจุบันมีพระสังฆราชหญิงในหลายประเทศ อเมริกาเหนือ.

ปัจจุบันมีผู้อาวุโสจำนวนมากทั้งในอังกฤษและสหรัฐอเมริกา

ตัวอย่างเช่น ในนิตยสารคริสตจักร คุณสามารถอ่านโฆษณาในลักษณะต่อไปนี้: “ชุมชนกำลังมองหาผู้อาวุโส (ผู้อาวุโส)”

ในประเทศอังกฤษ ยังไม่มีพระสังฆราชสตรี เนื่องจากฝ่ายอนุรักษ์นิยมกำลังชะลอการนำนวัตกรรมนี้ไปปฏิบัติในทุกวิถีทางที่เป็นไปได้ (การเตรียมเอกสารที่เกี่ยวข้อง การอนุมัติผ่านคณะกรรมการของรัฐสภาและคณะกรรมาธิการ) พระสังฆราชชาวอังกฤษบางคนข่มขู่เกี่ยวกับความตั้งใจที่จะเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์นิกายคาทอลิกหรือออร์โธดอกซ์

นับตั้งแต่ทศวรรษ 1990 ตำแหน่งของคริสตจักรเอพิสโกพัลในสหรัฐอเมริกาเกี่ยวกับการแต่งตั้งคนรักร่วมเพศและการแต่งงานของเพศเดียวกัน ซึ่งไม่ได้รับการอนุมัติจากคริสตจักรอื่นๆ โดยหลักๆ ในแอฟริกาและเอเชีย กลายเป็นที่มาของความขัดแย้งระหว่างคริสตจักรท้องถิ่นของ ศีลมหาสนิทชาวอังกฤษ

ในศตวรรษที่ 21 วิกฤตการณ์ในคริสตจักรแองกลิกันกำลังเติบโตขึ้น

ด้วยเหตุนี้ในปี 2007 อธิการบางคนของศาสนจักรในสหรัฐจึงแสดงความพร้อมที่จะหยุดพักเพื่อรักษาหลักธรรมเสรีนิยม

ที่การประชุมใหญ่ของคริสตจักรแองกลิกันในประเทศแทนซาเนีย ในเมืองดาร์เอสซาลาม ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2550 คริสตจักรแห่งสหรัฐอเมริกาได้รับคำขาดเพื่อรับรองการปฏิเสธ “พฤติกรรมรักร่วมเพศ” ภายในวันที่ 30 กันยายน และใน กรณีให้พรแก่การแต่งงานของเพศเดียวกัน และการเสกของคนรักร่วมเพศแบบเปิดเผย

การประชุมห้าวันในดาร์เอสซาลามเกือบจะสิ้นสุดลงด้วยการล่มสลายของนิกายแองกลิกันคอมมิวเนียน เนื่องจากความแตกต่างระหว่างพรรคอนุรักษ์นิยมและเสรีนิยม อย่างไรก็ตาม ผู้เข้าร่วมประชุมได้อนุมัติข้อความเบื้องต้นของกติกาแองกลิกันฉบับใหม่ ซึ่งเน้นย้ำว่าคริสตจักรที่ละเมิดหลักการของหลักคำสอนของแองกลิกันจะถูกแยกออกจากชุมชนจนกว่ากิจกรรมของพวกเขาจะเป็นไปตามกติกาที่รับมาใช้อีกครั้ง

ส่วนอนุรักษ์นิยมของคริสตจักรในสหรัฐอเมริกามองว่าคำขาดนี้เป็นการขับไล่ออกจากคริสตจักรเอพิสโกพัล ดังนั้นในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2550 ในเมืองนาวาโซตา (เท็กซัส) พระสังฆราชจึงปฏิเสธคำขาดในเดือนกุมภาพันธ์ ซึ่งแสดงถึงจุดเด่นของ "ลัทธิล่าอาณานิคมซึ่งคริสตจักรบาทหลวงได้ปลดปล่อยตัวเอง" และแทนที่การปกครองตนเองในท้องถิ่นของฆราวาสด้วยพระสันตปาปา แบบอย่าง. ในเวลาเดียวกัน ความปรารถนาอันแรงกล้าได้แสดงออกมาที่จะยังคงมีส่วนร่วมอย่างเต็มที่กับนิกายแองกลิกันคอมมิวเนียนและคริสตจักรเอพิสโกพัล

เมื่อวันที่ 25 กันยายน พ.ศ. 2550 ในเมืองนิวออร์ลีนส์ การประชุมของสภาสังฆราชแห่งการประชุมใหญ่สามัญ (สภานิติบัญญัติและการปกครองของคริสตจักรสังฆมณฑลแห่งสหรัฐอเมริกา) ตัดสินใจงดเว้นจากการบวชผู้ที่มีวิถีชีวิตเป็นความท้าทายที่ไม่เหมือนใคร ถึงคริสตจักรในเครือจักรภพแองกลิกัน

เมื่อวันที่ 19 กรกฎาคม พ.ศ. 2551 การประชุมแลมเบธครั้งต่อไปได้เปิดขึ้นที่เมืองแคนเทอร์เบอรี (อังกฤษ) ซึ่งเป็นการประชุมระดับโลกของบาทหลวงชาวอังกฤษ ซึ่งจัดขึ้นทุกๆ 10 ปี ต้องเน้นย้ำว่าพระสังฆราชประมาณ 200 องค์ปฏิเสธที่จะเข้าร่วมการประชุมเพื่อประท้วงแนวโน้มเสรีนิยมของสมัชชาใหญ่แห่งคริสตจักรแองกลิกัน

ในตอนท้ายของการประชุม อาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีเรียกร้องให้มีการเลื่อนการชำระหนี้การบวชกลุ่มคนที่เป็นเกย์อย่างเปิดเผย

โดยสรุปของปัญหานี้ เราสามารถสรุปได้ว่าภายในคริสตจักรแองกลิกันทั่วโลกใน ปีที่ผ่านมาในศตวรรษที่ 21 แนวโน้มวิกฤตมีความรุนแรงมากขึ้นอย่างเห็นได้ชัด ในความเป็นจริง คริสตจักรแองกลิกันจวนจะเกิดความแตกแยกทางประวัติศาสตร์ โบสถ์แองกลิกันก็มี ช่วงเวลานี้นักบวชประมาณ 77 ล้านคนใน 120 ประเทศ แต่ในขณะเดียวกันก็ประสบปัญหาที่ยังไม่พบวิธีแก้ปัญหาที่น่าพอใจสำหรับทุกคน

การเปิดการประชุมส่วนที่สองของแลมเบธในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2551 ผู้นำในปัจจุบันของชาวแองกลิกัน ซึ่งนำโดยผู้นำที่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไปแต่ไม่เป็นทางการคืออาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี โรวัน วิลเลียมส์ ไม่ได้ปิดบังความร้ายแรงของสถานการณ์ปัจจุบัน

การก้าวไปสู่ความแตกแยกทางประวัติศาสตร์ในวงกว้างในนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์เกิดขึ้นเมื่อวันที่ 1 มิถุนายน พ.ศ. 2551 เมื่อมีการประชุม "นักอนุรักษนิยม" จัดขึ้นในลอนดอน ผู้นำคริสตจักรประมาณ 750 คนเข้าร่วมการประชุม ระดับต่างๆจากหลายประเทศทั่วโลกที่มีคริสตจักรแองกลิกันอยู่ ขบวนการใหม่นี้นำโดยอาร์คบิชอปแห่งซิดนีย์ ปีเตอร์ เจนเซน

การประชุมในลอนดอนนำหน้าด้วยการประชุมของกลุ่มความคิดริเริ่มในกรุงเยรูซาเล็ม ซึ่งผู้เข้าร่วมปฏิเสธข้อเสนอของอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีที่จะเข้าร่วมในการทำงานของการประชุมแลมเบธในปีนี้ ผลการประชุมที่กรุงเยรูซาเล็มเมื่อวันที่ 30 มิถุนายน พ.ศ. 2551 ได้มีการนำ "ปฏิญญากรุงเยรูซาเล็ม" มาใช้ ซึ่งประกอบด้วย 14 ประเด็น ซึ่งรวมถึงการเรียกร้องให้กลับไปสู่การสอนฝ่ายวิญญาณโดยอาศัยพระคัมภีร์และหนังสือสวดมนต์แบบดั้งเดิมของแองกลิกัน ในการประชุมครั้งนี้ องค์กรใหม่ได้ถูกสร้างขึ้น - "การประชุมอนาคตชาวอังกฤษระดับโลก" นักเคลื่อนไหวของ Gafcon เริ่มทำงานอย่างแข็งขัน รวมถึงผ่านทางอินเทอร์เน็ต เพื่อระดมผู้สนับสนุนจำนวนมากเพื่อปฏิรูปแง่มุมต่างๆ ชีวิตที่ทันสมัยโบสถ์แองกลิกัน

“นักอนุรักษ์นิยม” ในการประชุมที่ลอนดอนประณามแนวทางของผู้นำอาวุโสของคริสตจักรแองกลิกันในปัจจุบันต่อปัญหาการแต่งงานเพศเดียวกัน รวมถึงการอุปสมบทผู้สนับสนุนรสนิยมทางเพศทางเลือกในฐานะบาทหลวง ในเวลาเดียวกัน มีการกล่าวถ้อยคำต่อต้านการยกระดับสตรีขึ้นสู่ตำแหน่งอธิการ ในระหว่างการอภิปรายทางอารมณ์ นักเคลื่อนไหวจำนวนหนึ่งเรียกร้องให้มีการจัดตั้งคริสตจักรภายในคริสตจักร และต่อต้านการตีความข่าวประเสริฐแบบเสรีนิยมที่เป็นเท็จ ในเวลาเดียวกัน ผู้เข้าร่วมการประชุมที่ลอนดอนในปี 2551 ได้ประกาศความตั้งใจที่จะสร้างสภาบาทหลวงของตนเองเพื่อฟื้นฟูความสงบเรียบร้อยในคริสตจักรแองกลิกันทั่วโลก ซึ่งตามความเห็นของพวกเขา ตกอยู่ในความสับสนอลหม่านตั้งแต่ปี 2546

ควรสังเกตว่าอาร์คบิชอปแห่งซิดนีย์ซึ่งเป็นประธานการประชุมในลอนดอนระบุว่าผู้เข้าร่วมไม่ต้องการให้เกิดความแตกแยก

หัวหน้าฝ่ายวิญญาณของคริสตจักรแองกลิกัน อาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี เรียกงานที่จัดทำโดยขบวนการ "อนุรักษนิยม" ว่าเป็นไปไม่ได้

ควรสังเกตว่าโครงสร้างของคริสตจักรแองกลิกันนั้นไม่รวมถึงการแบ่งแยกในอังกฤษเพราะว่า ศีรษะถือเป็นพระมหากษัตริย์อังกฤษ อลิซาเบธที่ 2 และบิชอปทั้ง 26 คนเป็นสมาชิกสภาขุนนางแห่งรัฐสภาอังกฤษ

ควบคู่ไปกับ "การประชุมที่กบฏ" ของนักอนุรักษนิยม การประชุมสมัชชาทั่วไปของคริสตจักรแองกลิกันในอังกฤษเกิดขึ้นซึ่งตัดสินใจยกระดับผู้หญิงให้ดำรงตำแหน่งอธิการ

สภาทั้งสามแห่งในสังฆราช ซึ่งเป็นตัวแทนของพระสังฆราช พระสงฆ์ และฆราวาส ได้ลงมติเห็นชอบบรรทัดฐานใหม่นี้สำหรับคริสตจักรประวัติศาสตร์แห่งอังกฤษ

หลังจากการต่อสู้ที่ดื้อรั้นฝ่ายตรงข้ามของการยกระดับสตรีขึ้นสู่บัลลังก์บาทหลวงก็ประสบความพ่ายแพ้อย่างสิ้นเชิง การประนีประนอมที่เสนอโดยผู้นำของคริสตจักรแองกลิกัน - การสร้างสังฆมณฑลพิเศษซึ่งผู้หญิงไม่สามารถเป็นผู้นำได้ถูกปฏิเสธ ผลที่ตามมาคือภัยคุกคามจากความแตกแยกในนิกายแองกลิกันแห่งอังกฤษเพิ่มมากขึ้น

อย่างไรก็ตาม ผู้นำคริสตจักรซึ่งเป็นตัวแทนโดยอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี สามารถบรรลุสัมปทานเล็กน้อยจากผู้สนับสนุนสิทธิสตรีสายแข็ง สมัชชาตัดสินใจว่าจะประชุมกันในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2552 และพิจารณาความเป็นไปได้ในการแนะนำเอกสารทางกฎหมายของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ซึ่งเป็นบทบัญญัติที่กำหนดเงื่อนไขบางประการสำหรับงานของสังฆมณฑลที่นำโดยสตรี

ความตึงเครียดในระดับสูงอยู่แล้วภายในคริสตจักรแองกลิกันเพิ่มขึ้นอีกหลังจากการติดต่อกันอย่างลับๆ ระหว่างลำดับชั้นจำนวนหนึ่งกับวาติกันกลายเป็นที่รู้จักในลอนดอน

Sunday Telegraph รายงานว่ากลุ่มบุคคลสำคัญของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ รวมทั้งบาทหลวง ได้พบกับที่ปรึกษาอาวุโสของ Curia on Matters of Faith ที่มีอำนาจอย่างยิ่ง วงการที่มีอิทธิพลบางแห่งในคริสตจักรแองกลิกันตอนนี้พร้อมที่จะก้าวไปสู่การสร้างสายสัมพันธ์กับคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิก เพราะพวกเขามองเห็นความแตกแยกในหมู่ชาวอังกฤษ ในเวลาเดียวกัน อาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี โรวัน วิลเลียมส์ หัวหน้าฝ่ายวิญญาณของคริสตจักรแองกลิกัน ไม่ได้อยู่ในแผนเหล่านี้

วาติกันได้ปรึกษาหารือกับนักอนุรักษนิยมของนิกายแองกลิกันแห่งอังกฤษ ตัดสินใจว่าจะไม่บังคับสถานการณ์นี้ สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ผู้ทรงทราบเกี่ยวกับความสัมพันธ์ที่เลวร้ายลงครั้งใหม่ระหว่างขบวนการเสรีนิยมและอนุรักษนิยม ตรัสดังนี้: “ข้าพเจ้าอธิษฐานขอความสามัคคีของคริสตจักรแองกลิกัน”

สำหรับหลายๆ คนในอังกฤษ ความกังวลอย่างเปิดเผยของวาติกันเกี่ยวกับโอกาสที่จะแตกแยกในนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์เป็นเรื่องที่ไม่คาดคิด เมื่อพิจารณาถึงความเป็นปฏิปักษ์ทางประวัติศาสตร์ของพวกเขา

2.2 ความสัมพันธ์คริสตจักรแห่งอังกฤษ

กับคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย

ขั้นตอนแรกสู่การสร้างสายสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียและคริสตจักรแองกลิกันนั้นย้อนกลับไปในสมัยของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ในรัสเซีย ปีเตอร์ที่ 1 เดินทางในปี 1699 ยุโรปตะวันตกเสด็จเยือนลอนดอน ทรงเข้าเฝ้าอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี โธมัส เทนิสัน และบิชอปแห่งซอลส์บรี กิลเบิร์ต เบอร์เน็ต การสนทนามุ่งเน้นไปที่ตำแหน่งและโครงสร้างของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์

ต่อจากนั้น การติดต่อระหว่างคริสตจักรทั้งสองยังคงดำเนินต่อไปผ่านการไกล่เกลี่ยของ Metropolitan Arseny แห่ง Thebaid ซึ่งมาถึงลอนดอนในปี 1714 ผลจากการประชุมระหว่างนครหลวงและบิชอปแห่งลอนดอน เฮนรี คอมป์ตัน อธิการได้จัดเตรียมสถานที่สำหรับก่อสร้างโบสถ์ออร์โธดอกซ์ในลอนดอน

ในช่วงเวลานี้เองที่พระสังฆราชอังกฤษหกองค์จากบรรดาผู้ที่ไม่ยอมรับพระเจ้าวิลเลียมที่ 3 แห่งออเรนจ์ (ค.ศ. 1688-1702) ในฐานะกษัตริย์แห่งอังกฤษ ได้แยกตัวออกจากคริสตจักรแองกลิกันประจำรัฐ ตัดสินใจเข้าสู่ความสัมพันธ์กับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ เพื่อรวมเข้ากับมันต่อไป โดยใช้ประโยชน์จากการอยู่ในอังกฤษของ Metropolitan Arseny ในปี 1716 เขาได้รับร่างข้อตกลงระหว่าง "คริสตจักรออร์โธดอกซ์ที่เหลืออยู่ของคริสตจักรอังกฤษกับคริสตจักรคาทอลิก ผู้เผยแพร่ศาสนา และคริสตจักรตะวันออก"

เป้าหมายหลักของโครงการคือการสร้างการสื่อสารด้วยการอธิษฐานและพิธีกรรม ร่างข้อตกลงระบุประเด็นที่ไม่มีความแตกต่างระหว่างนิกายแองกลิกันและคริสเตียนออร์โธดอกซ์ ตลอดจนประเด็นที่บาทหลวงชาวอังกฤษไม่เห็นด้วยกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ร่างเสนอมาตรการเฉพาะเพื่อให้แน่ใจว่าข้อตกลงที่เสนอเกิดขึ้น

ในปี ค.ศ. 1718 ที่สภาในกรุงคอนสแตนติโนเปิล โดยการมีส่วนร่วมของพระสังฆราชเยเรมีย์แห่งคอนสแตนติโนเปิล พระสังฆราชซามูเอลแห่งอเล็กซานเดรีย พระสังฆราชคริสแซนทัสแห่งเยรูซาเลม และมหานครและพระสังฆราชหลายแห่ง ได้มีการร่างคำตอบด้วยน้ำเสียงที่เอื้ออำนวย แต่เป็นการแสดงออกที่จำกัดอย่างยิ่ง

แต่ในปี ค.ศ. 1725 นิกายแองกลิกันได้รับคำอธิบายจากอาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี วิลเลียม เวค เองซึ่งหันไปหาพระสังฆราชแห่งเยรูซาเลมพร้อมกับข่าวเกี่ยวกับลักษณะที่ไม่เป็นที่ยอมรับของกิจกรรมของกลุ่ม "ผู้ไม่สาบาน" และความไร้ความสามารถ ความสัมพันธ์ของพวกเขากับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ในเวลาเดียวกัน พระอัครสังฆราชเน้นย้ำว่าชาวอังกฤษมีความเชื่อเช่นเดียวกับคริสเตียนตะวันออก

แต่สุดท้ายคดีที่วางแผนไว้กลับไร้ผล

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 ความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรรัสเซีย-แองกลิกันยังคงพัฒนาต่อไป บทบาทสำคัญในเรื่องนี้เป็นของ Archpriest Andrei Afanasyevich Samborsky (1732-1814) ซึ่งใช้เวลา 15 ปีในอังกฤษ ความคิดริเริ่มของพระอัครสังฆราชดำเนินต่อไปโดยผู้สืบทอดตำแหน่งของเขา ยาคอฟ สมีร์นอฟ ซึ่งรับราชการใน โบสถ์ออร์โธดอกซ์ลอนดอนมาหลายสิบปี

ลำดับชั้นแรกที่มีความสัมพันธ์โดยตรงกับนิกายแองกลิกันคือ Metropolitan Platon (Levshin) แห่งมอสโก

นักศาสนศาสตร์ชาวอังกฤษมีความสนใจในคำถามเกี่ยวกับการแบ่งแยกและความแตกต่างระหว่างคริสตจักรตะวันออกและคริสตจักรตะวันตก เกี่ยวกับการบัพติศมาอันศักดิ์สิทธิ์ และการเคารพบูชารูปเคารพอันศักดิ์สิทธิ์

Metropolitan Plato ส่งงานของเขาเกี่ยวกับ Christian Theology เป็นภาษาละติน โดยมีจุดประสงค์เพื่ออธิบายความเข้มแข็งของคำสอนที่ตามมาด้วยคริสตจักรกรีก-รัสเซีย โดยเน้นว่าคนที่มีสติปัญญามากเกินไปมักจะพยายามสร้างความสับสนระหว่างคนโบราณกับคนใหม่ที่ไม่รู้จัก กับสิ่งที่รู้

หนังสือของ Metropolitan Plato ได้รับในอังกฤษด้วยความเข้าใจและความสนใจดังนั้นจึงแปลเป็นภาษาอังกฤษและนำเสนอในการบรรยาย มหาวิทยาลัยที่ดีที่สุดอังกฤษ - ในอ็อกซ์ฟอร์ดและกลาสโกว์

ในช่วงทศวรรษที่ 30 ของศตวรรษที่ 19 ขบวนการอ็อกซ์ฟอร์ดอันโด่งดังเกิดขึ้นในโบสถ์แองกลิกันผู้ริเริ่มซึ่งหันไปทางออร์โธดอกซ์ตะวันออกรวมถึงรัสเซียด้วย

อัครสังฆมณฑลชาวอังกฤษ วิลเลียม พาลเมอร์ ได้พยายามเป็นพิเศษเพื่อให้เกิดความสามัคคีกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ แม้ว่ากิจกรรมของพาลเมอร์จะไม่ได้นำไปสู่ขั้นตอนที่เป็นรูปธรรม แต่ความพยายามในส่วนของแวดวงคริสตจักรแองกลิกันในการสร้างสายสัมพันธ์กับคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียยังคงดำเนินต่อไปในอนาคต

ความสนใจและความเห็นอกเห็นใจที่เพิ่มขึ้นอย่างมากต่อออร์โธดอกซ์รัสเซียมีความเกี่ยวข้องกับกิจกรรมมิชชันนารีของคณะเผยแผ่จิตวิญญาณรัสเซียในอลาสกาและในภูมิภาคใกล้เคียงของทวีปอเมริกาเหนือ เป็นผลให้มีเงื่อนไขที่เอื้ออำนวยสำหรับการสร้างสายสัมพันธ์ระหว่างชาวอังกฤษและคริสเตียนออร์โธดอกซ์

บทบาทสำคัญในการแนะนำชาวอังกฤษในอเมริกาเหนือให้รู้จัก ศรัทธาออร์โธดอกซ์รับบทโดยอธิการบดีของ New York Orthodox Parish นักบวช N. Bierring ซึ่งเริ่มตีพิมพ์นิตยสารเป็นภาษาอังกฤษเกี่ยวกับ Orthodoxy ในอเมริกา

ในยุค 60 ของศตวรรษที่ XIX ขบวนการแองโกล-อเมริกันเพื่อเอกภาพกับออร์โธดอกซ์ตะวันออกเริ่มต้นขึ้น

ความคิดริเริ่มนี้เป็นของคริสตจักรเอพิสโกพัลอเมริกันซึ่งมุ่งสู่แนวคิดเรื่องความเป็นคาทอลิก เพื่อดำเนินการเจรจากับคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียในประเด็นความสามัคคีในอเมริกา คณะกรรมการรัสเซีย-กรีกจึงถูกสร้างขึ้นในปี พ.ศ. 2405 (ในศตวรรษที่ 17-19 คริสตจักรรัสเซียมีชื่ออย่างเป็นทางการว่า "คริสตจักรกรีก-รัสเซีย")

ในปีพ.ศ. 2406 มีคณะกรรมการที่คล้ายกันปรากฏตัวในอังกฤษ

ทั้งสองคณะกรรมการทำงานร่วมกันในประเด็นเรื่องการรวมคริสตจักรเข้าด้วยกัน

ในช่วงเวลานี้ องค์กรที่มีโครงการกว้างขวางได้ก่อตั้งขึ้นในอังกฤษ - สมาคมคริสตจักรตะวันออก

องค์กรนี้พยายามเผยแพร่ข้อมูลที่ถูกต้องในสังคมอังกฤษเกี่ยวกับสภาพและตำแหน่งของคริสเตียนตะวันออก เพื่อให้คริสเตียนออร์โธดอกซ์คุ้นเคยกับคำสอนและโครงสร้างของคริสตจักรแองกลิกัน

ฝ่ายออร์โธด็อกซ์ตะวันออกก็ตอบสนองต่อการเคลื่อนไหวนี้เช่นกัน ดังที่เห็นได้จากสิ่งตีพิมพ์ในวารสารทางจิตวิญญาณของคริสตจักรท้องถิ่นในมอสโก เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก เอเธนส์ และคอนสแตนติโนเปิล

ในปีพ.ศ. 2407 พระสงฆ์และฆราวาสชาวอังกฤษได้ร้องขอต่อพระเถรสมาคมแห่งคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียเกี่ยวกับเงื่อนไขในการรับคริสเตียนชาวอังกฤษเข้าร่วมการสนทนา

ในปีพ.ศ. 2408 มีการประชุมในลอนดอนในประเด็นเดียวกัน แม้ว่าการประชุมจะไม่ได้มีลักษณะเป็นทางการ แต่ก็มีบาทหลวงของโบสถ์แองกลิกัน อธิการบดีของโบสถ์สถานทูตรัสเซียในลอนดอน พนักงานของสถานทูตรัสเซีย และทูตรัสเซียในกรุงบรัสเซลส์เข้าร่วม การประชุมดังกล่าวกระตุ้นความสนใจอย่างมากไม่เพียงแต่ในอังกฤษเท่านั้น แต่ยังรวมถึงในต่างประเทศ ทั่วยุโรปด้วย

การประชุมแลมเบธครั้งแรกของบิชอปแห่งคริสตจักรแองกลิกัน ซึ่งจัดขึ้นในปี พ.ศ. 2410 กล่าวถึงประเด็นหนึ่งเกี่ยวกับการรวมตัวกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์

แต่ในการดำเนินการทั้งหมดของคริสตจักรแองกลิกันที่มุ่งเป้าไปที่การรวมตัวกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ความห่วงใยในการสร้างความสามัคคีในการอธิษฐานและศีลระลึกได้มาถึงเบื้องหน้าโดยไม่ต้องศึกษาเชิงลึกเกี่ยวกับความแตกต่างที่ดันทุรัง รวมถึงการไม่ใช้มาตรการที่เหมาะสมเพื่อกำจัดสิ่งเหล่านั้น . เหตุการณ์นี้ทำให้เกิดความกังวลโดยธรรมชาติในส่วนของนักเทววิทยาและลำดับชั้นของรัสเซีย ดังนั้น แม้จะมีความเห็นอกเห็นใจซึ่งกันและกัน แต่งานรวมคริสตจักรต่างๆ เข้าด้วยกันก็ไม่ก้าวหน้า

ยิ่งไปกว่านั้น ในปี 1870 สังฆราชแห่งคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียได้แจ้งอย่างเป็นทางการแก่คริสตจักรแองกลิกันว่าคริสตจักรออร์โธดอกซ์ถือว่าความสัมพันธ์ในศีลระลึกเป็นข้อตกลงที่จำเป็นในความศรัทธา แต่ตำแหน่งของนิกายแองกลิกันที่มีต่อออร์โธดอกซ์ตะวันออกและโดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อคริสตจักรรัสเซียไม่ได้อ่อนแอลง แต่กลับทวีความรุนแรงมากขึ้น ดังที่เห็นได้จากข้อความทักทายของอัครสังฆราชแห่งแคนเทอร์เบอรี เอ็ดเวิร์ด เบนสัน ถึงเมโทรโพลิแทน พลาตัน (โกโรเดตสกี) แห่งเคียฟ ในปี พ.ศ. 2431 เนื่องในโอกาสครบรอบ 900 ปีการบัพติศมาของมาตุภูมิ

ซึ่ง Metropolitan Platon ได้แสดงความหวังในการสถาปนาการรวมกลุ่มทางจิตวิญญาณที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้นระหว่างคริสตจักรต่างๆ ในข้อความตอบกลับของเขา

ปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ถูกทำเครื่องหมายด้วยการฟื้นฟูการติดต่อระหว่างคริสตจักรทั้งสองครั้งใหม่ โดยเฉพาะการเดินทางร่วมกันระหว่างเจ้าหน้าที่และไม่เป็นทางการมีบ่อยขึ้น

เมื่อวันที่ 17 มกราคม พ.ศ. 2455 "สมาคม Zealots for the Rapprochement of the Anglican Church with the Orthodox Church" ได้รับการอนุมัติ เป้าหมายหลักของสมาคมคือการสร้างความเข้าใจร่วมกันและเสริมสร้างมิตรภาพระหว่างคริสตจักรทั้งสอง

ในปีพ.ศ. 2457 ได้มีการสร้าง คณะกรรมาธิการ Synodalในการศึกษาประเด็นความสัมพันธ์ระหว่างออร์โธดอกซ์กับนิกายแองกลิกัน

สภาท้องถิ่นของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย ซึ่งจัดขึ้นในปี พ.ศ. 2460-2461 โดยมีมติพิเศษแสดงความพึงพอใจต่อความปรารถนาของนิกายแองกลิกันในความสามัคคีกับออร์โธดอกซ์

ควรสังเกตว่าคริสตจักรแองกลิกันในการประชุมแลมเบธ (พ.ศ. 2431, 2453, 2460, 2473) ได้พิจารณาประเด็นการรวมตัวกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ซ้ำแล้วซ้ำเล่า

ด้วยเหตุผลที่รู้จักกันดี ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1920 ถึง 1991 งานบริการของชาวอังกฤษจัดขึ้นเป็นครั้งคราวในสถานทูตบริเตนใหญ่ แคนาดา และสหรัฐอเมริกา แม้ว่าความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรทั้งสองจะเริ่มต้นใหม่จะดำเนินต่อไปในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง แต่ที่นี่มีแนวโน้มใหม่เกิดขึ้น ซึ่งกำหนดโดยการพัฒนาของขบวนการทั่วโลกในวงกว้าง

ตั้งแต่ปี 1992 คริสตจักรแองกลิกันในรัสเซียเริ่มทำงานอีกครั้ง และความสัมพันธ์ทวิภาคีระหว่างคริสตจักรทั้งสองก็กลับมาดำเนินต่อเช่นกัน

แต่ในไม่ช้าการสนทนาทางเทววิทยาระหว่างคริสตจักรทั้งสองก็ยุติลงในทางปฏิบัติ หากก่อนหน้านี้มีการสนทนาระหว่างนิกายออร์โธดอกซ์และนิกายแองกลิกัน จุดประสงค์คือเพื่อรวมคริสตจักรเข้าด้วยกัน จากนั้นหลังจากการแนะนำฐานะปุโรหิตหญิงและอธิการหญิงโดยคริสตจักรแองกลิกัน สิ่งนี้ก็เป็นไปไม่ได้

ในระหว่างการศึกษาเชิงทฤษฎีนี้ พบว่าการเจรจาทั่วโลกระหว่างคริสตจักรออร์โธดอกซ์และคริสตจักรแองกลิกันมีลักษณะเฉพาะด้วยวิวัฒนาการบางอย่าง ในศตวรรษที่ 19 คริสตจักรทั้งสองรู้จักกันน้อย แต่เมื่อถึงกลางศตวรรษที่ 20 เมื่อมีการพูดคุยอย่างสร้างสรรค์ระหว่างกัน ทั้งออร์โธดอกซ์และแองกลิกันก็เรียนรู้มากขึ้นอย่างไม่มีใครเทียบได้

ควรสังเกตว่าช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 ถือได้ว่าเป็นช่วงเวลาแห่งการเตรียมการของคริสตจักรสำหรับการเสวนาทั่วโลก ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 คริสตจักรต่างๆ มีการเจรจาค่อนข้างกระตือรือร้นในระดับเทววิทยา

หนังสือสัญลักษณ์ของแองกลิกันส่วนใหญ่ขัดแย้งกับหลักคำสอนของออร์โธดอกซ์และไม่ได้รับการยอมรับจากคริสตจักรออร์โธดอกซ์

ในระหว่างการเจรจาเทววิทยา คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียได้กล่าวซ้ำๆ กับฝ่ายแองกลิกันว่าการสนทนาจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อคำนึงถึงคำจำกัดความของหลักคำสอนเท่านั้น แต่ชาวอังกฤษก็ไม่ได้เห็นด้วยกับหลักการนี้เสมอไปและไม่ใช่ทุกคน

คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียมีจุดยืนที่มั่นคงในประเด็นนี้มาโดยตลอดซึ่งไม่เคยเบี่ยงเบนไป

ทัศนคติที่คลุมเครือของชาวอังกฤษต่อประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งมักมีลักษณะของการอยู่ใต้บังคับบัญชา พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์; สถานะที่ไม่แน่นอนของศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ดในนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ เช่นเดียวกับความไม่แน่นอนของเกณฑ์ความศักดิ์สิทธิ์ที่ควรนำมาพิจารณาเมื่อแต่งตั้งนักพรตสำหรับผู้เข้าร่วมออร์โธดอกซ์ในการประชุมยังไม่ชัดเจน นอกจากนี้ รัฐบาลคณะสงฆ์ของคริสตจักรแองกลิกันยังคงเป็นของหน่วยงานฆราวาสซึ่งไม่ได้มีส่วนร่วมในการอภิปรายทางเทววิทยา

หลายครั้งที่การตัดสินใจในการประชุมระหว่างคริสตจักรถูกละเลยโดยตัวแทนหลายคนของคริสตจักรแองกลิกัน

ผู้เข้าร่วมการประชุมออร์โธดอกซ์ในการประชุมทั่วโลกได้กล่าวกับชาวอังกฤษหลายครั้งว่าคริสตจักรออร์โธดอกซ์กังวลเกี่ยวกับการเบี่ยงเบนของคริสตจักรแองกลิกันไปจากหลักคำสอนในระหว่างการสรุป หลากหลายชนิดข้อตกลงระหว่างกันและข้อตกลงระหว่างคริสตจักร

บทสรุปในบทที่สอง

1. นับตั้งแต่ก่อตั้งคริสตจักรแองกลิกันในอังกฤษ ก็มีความขัดแย้งมาโดยตลอด อย่างไรก็ตาม จุดเริ่มต้นของวิกฤตในคริสตจักรแองกลิกันนั้นนักวิจัยด้านเทววิทยาหลายคนตั้งข้อสังเกตเมื่อปลายศตวรรษที่ 20 ในศตวรรษใหม่ วิกฤติของคริสตจักรแองกลิกันกำลังเพิ่มมากขึ้น ดังที่เห็นได้ วิธีการที่ทันสมัยสื่อมวลชน.

2. สภาพแวดล้อมของชาวแองกลิกันได้รับผลกระทบจากลัทธิอนุรักษ์นิยมและความไม่ลงรอยกันของคริสตจักร ซึ่งทำหน้าที่เป็นอุปสรรคต่อการพัฒนาข้อตกลงทั่วโลก

3. การเจรจาทั่วโลกระหว่างคริสตจักรออร์โธดอกซ์และคริสตจักรแองกลิกันมีวิวัฒนาการบางอย่าง โดยทั่วไป สังเกตได้ว่าโครงสร้างการบริหารของคริสตจักรแองกลิกันยังไม่ชัดเจนสำหรับนักวิจัยออร์โธดอกซ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง หัวหน้าอย่างเป็นทางการของคริสตจักรแห่งอังกฤษคือรัฐบาลฆราวาส การปฏิรูปคริสตจักรมักดำเนินการโดยอธิการในการประชุมแลมเบธ ตัวแทนของหน่วยงานทางโลกไม่ได้มีส่วนร่วมในการแก้ไขปัญหาใดๆ เลย ดังนั้นสถานะของพระราชกฤษฎีกาของคริสตจักรจึงไม่แน่นอน และตามกฎแล้วจะบังคับใช้โดยส่วนหนึ่งของชุมชนคริสตจักรแองกลิกันที่มีความหลากหลายเท่านั้น

บทสรุป

การวิเคราะห์การศึกษาหลักคำสอนและลำดับชั้นของแองกลิกันแสดงให้เห็นว่าหนังสือสัญลักษณ์ของคริสตจักรแองกลิกันมีร่องรอยของอิทธิพลของคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ คริสตจักรแองกลิกันอนุญาตให้สมาชิกมีศีลมหาสนิท (การมีส่วนร่วมร่วมกัน) และมีสัญลักษณ์ในความสามัคคีในองค์กรกับสังฆมณฑลแคนตร์เบอรี

ใน โลกสมัยใหม่มีชาวแองกลิกันประมาณ 90 ล้านคนรวมตัวกันในคริสตจักรอิสระ 36 แห่งที่ประกอบกันเป็นเครือจักรภพอังกฤษหรือชุมชน

หลังจากสิ้นสุดสงครามโลกครั้งที่สอง เนื่องจากการพัฒนาอย่างรวดเร็วของสังคมอังกฤษยุคใหม่ คริสตจักรแองกลิกันจึงสูญเสียตำแหน่งอย่างรวดเร็ว และกลายเป็นโครงสร้างชายขอบมากขึ้น ด้วยเหตุนี้ ขบวนการเสรีนิยมที่ทรงอำนาจจึงเกิดขึ้นภายในศาสนจักร ซึ่งพยายามและยังคงพยายาม "ปรับ" คริสตจักรให้เข้ากับ "สังคมผู้บริโภค" สมัยใหม่ของบริเตนใหญ่ ผลที่ตามมาคือเมื่อปลายศตวรรษที่ 20 มีการแตกแยกในคริสตจักรแองกลิกัน อิทธิพลของคริสตจักรแองกลิกันกำลังลดลงมากขึ้นเรื่อยๆ เนื่องจาก... จำนวนนักบวชกำลังลดลง วิกฤตการณ์ทางการเงินทวีความรุนแรงขึ้น และการหลั่งไหลของเยาวชนที่มีความสามารถเข้าสู่ฐานะปุโรหิตได้หยุดลงแล้ว

ในเวลาเดียวกันการเคลื่อนไหวอย่างรวดเร็วของคริสตจักรแองกลิกันไปตามเส้นทางของการเปิดเสรีตลอดจนการแก้ไขหลักปฏิบัติพื้นฐานจำนวนหนึ่งนำไปสู่การเปิดใช้งานอีกด้านหนึ่งของแองกลิกัน - สมัครพรรคพวกในมุมมองดั้งเดิมของศาสนาคริสต์ ใครเข้า เมื่อเร็วๆ นี้พวกเขากำลังมองไปทางวาติกันมากขึ้นเรื่อยๆ ตัวชี้วัดทางอ้อมประการหนึ่งคือข้อเท็จจริงที่ว่าอดีตนายกรัฐมนตรีโทนี่ แบลร์เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกโดยไม่คาดคิดเมื่อปลายปี 2552

วาติกันมีจุดยืนที่ระมัดระวังเป็นอย่างยิ่งในปัจจุบัน และด้วยเหตุนี้จึงไม่แสดงตัวว่าเป็นพรรคที่แข็งขันในการเคลื่อนไหวของคริสตจักรแองกลิกันไปสู่ความแตกแยก แม้ว่าในเวลาเดียวกัน คริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกวิพากษ์วิจารณ์การตัดสินใจของสมัชชาใหญ่แห่งคริสตจักรแองกลิกันแห่งอังกฤษอย่างรุนแรงเกี่ยวกับการแต่งตั้งสตรีเป็นบาทหลวง

ประเด็นสำคัญที่ก่อให้เกิดความขัดแย้งในคริสตจักรแองกลิกันคือประเด็นที่เกี่ยวข้องกับการยกระดับสตรีขึ้นสู่ตำแหน่งสังฆราช และทัศนคติต่อการบวช รวมทั้งในฐานะบาทหลวง ของนักบวชที่ยึดมั่นในวิถีทางเพศทางเลือก

เพื่อเอาชนะความขัดแย้ง โรวัน วิลเลียมส์เสนอให้พัฒนากฎเกณฑ์ชุดใหม่ซึ่งจะอิงตามหลักคำสอนของคริสตจักรแองกลิกัน ในเวลาเดียวกัน พระอัครสังฆราชปฏิเสธที่จะเข้าข้างฝ่ายหนึ่ง วิพากษ์วิจารณ์ทั้งขบวนการเสรีนิยมและอนุรักษนิยม เรียกร้องให้มีความอดทนและ "ไม่ฉีกพระกายของพระคริสต์แห่งคริสตจักรเป็นชิ้นๆ"

วัตถุประสงค์ของงานหลักสูตรนี้คือเพื่อตรวจสอบปัญหาการรับรู้ลำดับชั้นของชาวอังกฤษ เพื่อให้สอดคล้องกับเป้าหมาย ได้มีการศึกษาประวัติความเป็นมาของการเกิดขึ้นของคริสตจักรแองกลิกันและลักษณะของลำดับชั้น มีการวิเคราะห์คุณลักษณะที่โดดเด่นของคริสตจักรแองกลิกันและบทบาทของคริสตจักรในขบวนการทั่วโลก สาเหตุและลักษณะของวิกฤตการณ์ในคริสตจักรแองกลิกันได้รับการชี้แจงแล้ว พิจารณาความสัมพันธ์ของคริสตจักรแองกลิกันกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย

ดังนั้นเป้าหมายของงานหลักสูตรจึงสำเร็จลุล่วงแล้ว

รายชื่อแหล่งที่มาที่ใช้

1. โบสถ์แองกลิกัน: แตกแยกและกลับคืนสู่กรุงโรม อ้างอิงข้อมูลจาก Herald Online, ITAR-TASS และ Milites Christi Imperatoris พอร์ทัลคาทอลิก

คุณสมบัติของคริสตจักรแองกลิกัน
หลายศตวรรษก่อนเริ่มขบวนการประท้วงในยุโรป ความรู้สึกของนักปฏิรูปได้ปลุกเร้าจิตใจของผู้อยู่อาศัยในเกาะอังกฤษแล้ว หลักคำสอนของคริสตจักรโรมันในยุคกลางไม่เพียงแต่เป็นการดำเนินการตามคำสั่งทางจิตวิญญาณต่อประชากรของยุโรปเท่านั้น วาติกันเข้ามาแทรกแซงชีวิตทางโลกของรัฐอธิปไตยอย่างแข็งขัน: พระคาร์ดินัลและบาทหลวงมีส่วนร่วมในเกมการเมืองของราชวงศ์ที่มีพระมหากษัตริย์เป็นประมุขและภาษีที่มากเกินไปเพื่อสนับสนุนคลังของสมเด็จพระสันตะปาปาทำให้เกิดความไม่พอใจในหมู่คนชั้นสูงและคนธรรมดา เพื่อดำเนินการเพื่อผลประโยชน์ของโรม จึงได้แต่งตั้งนักบวชชาวต่างชาติให้ดูแลวัดต่างๆ ห่างไกลจากความเห็นอกเห็นใจต่อความต้องการทางศีลธรรมของผู้เชื่อในท้องถิ่น การพัฒนาเศรษฐกิจศักดินาจำเป็นต้องมีการแก้ไขความสัมพันธ์ระหว่างอำนาจทางโลกกับคริสตจักร นอกจากเงื่อนไขทางสังคม-การเมืองและเศรษฐกิจแล้ว ปัญหาหลักคำสอนก็เกิดขึ้นด้วย เสียงร้องดังขึ้นเรื่อยๆ ว่าศรัทธาคาทอลิกได้เบี่ยงเบนไปจากประเพณีเผยแพร่ศาสนา ทั้งหมดนี้นำไปสู่การก่อตั้งชุมชนทางจิตวิญญาณใหม่ในเกาะอังกฤษในศตวรรษที่ 16 - โบสถ์แองกลิกัน

Henry VIII - ผู้นำของผู้คัดค้าน
นักเทววิทยาคริสเตียนมีคำเช่นนี้ ความรู้สึกของการปฏิวัติในสภาพแวดล้อมของคริสตจักรเกิดขึ้นบ่อยครั้งมากและด้วยเหตุผลหลายประการ: ความไม่รู้โดยทั่วไปของมวลชนผู้ศรัทธา ความขัดแย้งทางการเมือง... ความคิดปลุกปั่นเรียกว่าสิ่งล่อใจ แต่นี่คือผู้ที่ตัดสินใจข้าม Rubicon และแสดงความปรารถนาร่วมกันในโลกแห่งความเป็นจริง ในอังกฤษ กษัตริย์เฮนรีที่ 8 ทรงทำเช่นนี้ ภายใต้พระมหากษัตริย์องค์นี้เองที่ประวัติศาสตร์ของคริสตจักรแองกลิกันเริ่มต้นขึ้น เหตุผลก็คือความปรารถนาของเฮนรีที่จะหย่ากับภรรยาคนแรกของเขา แคทเธอรีนแห่งอารากอน และแต่งงานกับแอนน์ โบลีน การหย่าร้างในโบสถ์เป็นเรื่องละเอียดอ่อน แต่ลำดับชั้นมักพบขุนนางครึ่งทางเสมอ แคทเธอรีนเป็นญาติของชาร์ลส์ที่ 5 เพื่อไม่ให้เสียความสัมพันธ์กับจักรพรรดิเยอรมัน สมเด็จพระสันตะปาปาเคลมองต์ที่ 7 ปฏิเสธพระมหากษัตริย์อังกฤษ เฮนรีตัดสินใจตัดสัมพันธ์กับวาติกัน พระองค์ปฏิเสธอำนาจสูงสุดที่เป็นที่ยอมรับของโรมเหนือนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ และรัฐสภาก็สนับสนุนกษัตริย์ของโรมอย่างเต็มที่ ในปี 1532 กษัตริย์ทรงแต่งตั้งโธมัส แครนเมอร์เป็นอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีคนใหม่ ก่อนหน้านี้พระสังฆราชถูกส่งมาจากโรม ตามข้อตกลงแครนเมอร์จะปล่อยกษัตริย์ออกจากการแต่งงาน ในปีต่อมา รัฐสภาผ่าน "พระราชบัญญัติอำนาจสูงสุด" ซึ่งประกาศให้เฮนรีและผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากบัลลังก์เป็นประมุขสูงสุดของศาสนจักรในอังกฤษ นี่คือสาเหตุที่การแยกตำบลอังกฤษออกจากวาติกันเกิดขึ้น ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 16 - ในรัชสมัยของแมรี ทิวดอร์ คาทอลิกผู้ศรัทธา - คริสตจักรคาทอลิกและแองกลิกันรวมตัวกันอย่างเป็นทางการในช่วงเวลาสั้น ๆ

หลักคำสอนพื้นฐานของคริสตจักรแองกลิกัน

ฐานะปุโรหิตและนักบวชไม่ใช่แนวคิดที่เหมือนกัน ประเด็นที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งของนิกายคริสเตียนทั้งหมดคือความเชื่อเรื่องลำดับชั้นของคริสตจักร ตามหลักการ ผู้เลี้ยงแกะได้รับการยกระดับสู่ฐานะปุโรหิตไม่ใช่ด้วยความปรารถนาของมนุษย์ แต่โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์โดยผ่านศีลศักดิ์สิทธิ์พิเศษแห่งการอุปสมบท เป็นเวลาหลายพันปีมาแล้วที่ความต่อเนื่องของนักบวชแต่ละคนได้รับการเก็บรักษาไว้ ย้อนกลับไปถึงวันแห่งการเสด็จลงมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์บนอัครสาวก นิกายโปรเตสแตนต์จำนวนมากปฏิเสธความจำเป็นที่ศิษยาภิบาลของพวกเขาจะต้องเป็นนักบวช คริสตจักรแองกลิกัน ซึ่งแตกต่างจากขบวนการปฏิรูปอื่น ๆ ได้รักษาความต่อเนื่องของลำดับชั้น เมื่อยกระดับเป็นระดับศักดิ์สิทธิ์ผ่านการอุปสมบทของสังฆราช ศีลระลึกจะดำเนินการด้วยการวิงวอนของพระวิญญาณบริสุทธิ์ด้วยการอธิษฐาน ที่สภาคริสตจักรในปี ค.ศ. 1563 ตามคำยืนกรานของสมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 1 หนังสือสัญลักษณ์แห่งศรัทธาของชาวอังกฤษได้รับการอนุมัติ ซึ่งประกอบด้วยบทความ 39 บทความ มันแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงลักษณะของคริสตจักรแองกลิกัน หลักคำสอนของนิกายแองกลิคันเป็นการผสมผสานระหว่างนิกายโรมันคาทอลิกและมุมมองของนิกายโปรเตสแตนต์เกี่ยวกับนิกายลูเธอรันและคาลวิน วิทยานิพนธ์สามสิบเก้าข้อนี้จัดทำขึ้นค่อนข้างกว้างและคลุมเครือ ทำให้ตีความได้หลายอย่าง อังกฤษรักษาจุดเริ่มต้นการปฏิรูปอย่างกระตือรือร้น Canons กำหนดให้นักบวชต้องแสดงตนต่อสาธารณะว่าตนมีความจงรักภักดีต่อบทความเหล่านี้ พระมหากษัตริย์อังกฤษทรงถวายคำสาบานในพิธีราชาภิเษก โดยเน้นคำสาบานของพระองค์ไปที่หลักคำสอนของโปรเตสแตนต์อย่างแม่นยำ ข้อความในคำสาบานอันศักดิ์สิทธิ์มีการปฏิเสธความเชื่อที่ว่าในระหว่างพิธีสวดการเปลี่ยนแปลงของขนมปังและเหล้าองุ่นให้เป็นพระกายและพระโลหิตที่แท้จริงของพระคริสต์เกิดขึ้น ด้วยเหตุนี้ แก่นแท้ของศาสนาคริสต์จึงไม่ได้รับการยอมรับ นั่นคือ การเสียสละของพระผู้ช่วยให้รอดในนามของทุกคนที่เชื่อในพระองค์ การบูชาพระแม่มารีและนักบุญก็ถูกปฏิเสธเช่นกัน

ความเชื่อแบบแองกลิกัน
การเคลื่อนไหวต่อต้านโรมันในสังคมคริสเตียนในเกาะอังกฤษไม่ได้นำไปสู่ผลกระทบที่รุนแรงเช่นเดียวกับบนแผ่นดินใหญ่ บรรทัดฐานพื้นฐานที่เป็นที่ยอมรับเป็นเครื่องประทับตราของแรงบันดาลใจทางการเมืองและเศรษฐกิจของขุนนางแห่งศตวรรษที่ 16 ความสำเร็จที่สำคัญที่สุดคือคริสตจักรแองกลิกันไม่อยู่ภายใต้การควบคุมของวาติกัน ศีรษะไม่ใช่นักบวช แต่เป็นกษัตริย์ นิกายแองกลิกันไม่ยอมรับสถาบันของลัทธิสงฆ์และยอมให้จิตวิญญาณรอดพ้นด้วยความศรัทธาส่วนตัว โดยไม่ได้รับความช่วยเหลือจากคริสตจักร ครั้งหนึ่งสิ่งนี้ช่วยสนับสนุนคลังสมบัติของกษัตริย์เฮนรีที่ 8 ได้อย่างมาก ตำบลและอารามถูกริบทรัพย์สินและถูกยกเลิก
ศีลศักดิ์สิทธิ์
ชาวอังกฤษยอมรับศีลศักดิ์สิทธิ์เพียงสามประการเท่านั้น: บัพติศมา ศีลมหาสนิท และปลงอาบัติ แม้ว่านิกายแองกลิกันคอมมิวเนียนจะถูกเรียกว่าปฏิรูปและโปรเตสแตนต์ แต่ประเพณีพิธีกรรมอนุญาตให้มีการแสดงความเคารพต่อไอคอนและชุดอาภรณ์อันงดงามของนักบวช ในโบสถ์ มีการใช้ดนตรีออร์แกนในระหว่างการนมัสการ
ภาษาแห่งการบูชา
ในทุกมุมโลก การนมัสการคาทอลิกจะดำเนินการเป็นภาษาละติน โดยไม่คำนึงถึงภาษาพื้นเมืองของนักบวช นี่คือข้อแตกต่างหลักระหว่างคริสตจักรคาทอลิกและคริสตจักรแองกลิกัน โดยที่พระคัมภีร์ได้รับการแปลเป็นภาษาอังกฤษและดำเนินการพิธีต่างๆ เป็นภาษาแม่ของพวกเขา
โบสถ์สามแห่ง
กระแสภายในในนิกายแองกลิคันมีสามประเภท สิ่งที่เรียกว่า "คริสตจักรต่ำ" เฝ้าสังเกตความสำเร็จของการปฏิรูปอย่างกระตือรือร้น “สูง” มีแนวโน้มที่จะฟื้นฟูคุณลักษณะบางประการของศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก: การเคารพพระแม่มารีและนักบุญ การใช้รูปเคารพศักดิ์สิทธิ์ ผู้ที่นับถือขบวนการนี้เรียกว่าแองโกล-คาทอลิก รูปแบบทั้งสองนี้รวมกันเป็นหนึ่งเดียวภายในชุมชนเดียวของ "คริสตจักรกว้าง"

พระราชบัญญัติอำนาจสูงสุดได้เปลี่ยนคริสตจักรให้กลายเป็นโครงสร้างของรัฐ
ไม่ช้าก็เร็ว ทุกศาสนาในโลกต้องเผชิญกับความจำเป็นในการแบ่งแยกอำนาจด้วยอำนาจทางโลก อิสราเอลโบราณเป็นรัฐตามระบอบของพระเจ้า ไบแซนเทียมตระหนักถึงการทำงานร่วมกันของคริสตจักรและพลังของจักรพรรดิ และในอังกฤษ สังคมของผู้ศรัทธาได้กลายมาเป็นส่วนหนึ่งของระบบรัฐอย่างแท้จริง แม้ว่าอังกฤษจะเป็นรัฐฆราวาสก็ตาม พระมหากษัตริย์อังกฤษมีสิทธิแต่งตั้งเจ้าคณะของคริสตจักรและพระสังฆราช ผู้สมัครเข้ารับการอุปสมบทจะต้องนำเสนอเพื่อขออนุมัติจากนายกรัฐมนตรี อาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีไม่มีอำนาจบริหารนอกประเทศอังกฤษ สังฆราชส่วนใหญ่เป็นสมาชิกสภาขุนนาง ตามกฎหมายแล้ว ประมุขของคริสตจักรแองกลิกันคือกษัตริย์ที่ครองราชย์ โดยไม่คำนึงถึงเพศ พระราชบัญญัติอำนาจสูงสุดทำให้กษัตริย์มีอำนาจเต็มเหนือคริสตจักร โดยให้สิทธิ์แก่พระองค์ในการควบคุมรายได้และแต่งตั้งนักบวชให้ดำรงตำแหน่งในคริสตจักร นอกจากนี้ พระมหากษัตริย์มีสิทธิที่จะตัดสินประเด็นดันทุรัง ตรวจสอบสังฆมณฑล (สังฆมณฑล) กำจัดคำสอนนอกรีต และแม้กระทั่งเปลี่ยนแปลงพิธีกรรมพิธีกรรม จริงอยู่ ไม่เคยมีแบบอย่างเช่นนี้มาก่อนในประวัติศาสตร์ของนิกายแองกลิกัน หากจำเป็นต้องเปลี่ยนแปลงมาตรฐาน สภานักบวชไม่มีสิทธิ์ทำสิ่งนี้ด้วยตนเอง เหตุการณ์ดังกล่าวจะต้องได้รับการอนุมัติจากหน่วยงานของรัฐ ดังนั้นในปี พ.ศ. 2470 และ พ.ศ. 2471 รัฐสภาอังกฤษจึงไม่ยอมรับการรวบรวมเอกสารบัญญัติใหม่ที่เสนอโดยสภานักบวชเพื่อมาแทนที่หนังสือสวดมนต์สาธารณะ ซึ่งสูญเสียความเกี่ยวข้องไปแล้ว ซึ่งตีพิมพ์ในปี 1662
โครงสร้างของโบสถ์แองกลิกัน
ศรัทธาของชาวอังกฤษแพร่กระจายไปทั่วโลกควบคู่ไปกับการขยายตัวทางเศรษฐกิจและการเมืองของอังกฤษ จำนวนผู้นับถือศรัทธานี้ทั้งหมด ณ ปี 2014 มีจำนวนถึง 92 ล้านคน นอกเกาะอังกฤษ ชุมชนเรียกตัวเองว่าโบสถ์เอพิสโกพัล ปัจจุบัน นิกายแองกลิกันเป็นชุมชนของคริสตจักรท้องถิ่นที่ยอมรับผู้นำทางจิตวิญญาณของพวกเขาในฐานะอาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี ในแง่นี้มีความคล้ายคลึงกับคริสตจักรโรมันอยู่บ้าง ชุมชนระดับชาติแต่ละแห่งมีความเป็นอิสระและปกครองตนเอง เช่นเดียวกับในประเพณีออร์โธดอกซ์ที่เป็นที่ยอมรับ ชาวอังกฤษมีโบสถ์ท้องถิ่นหรือจังหวัด 38 แห่ง ซึ่งรวมถึงสังฆมณฑลมากกว่า 400 แห่งในทุกทวีป อาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีไม่ได้เหนือกว่า (ตามหลักบัญญัติหรือในเชิงลึกลับ) เหนือไพรเมตอื่นๆ ในชุมชน แต่เขาเป็นคนแรกที่มอบเกียรตินิยมให้กับพวกของเขาเอง ความแตกต่างระหว่างคริสตจักรคาทอลิกและคริสตจักรแองกลิกันก็คือ สมเด็จพระสันตะปาปาเป็นหัวหน้าสูงสุดของชาวคาทอลิกทั้งหมด ทั้งฝ่ายวิญญาณและฝ่ายบริหาร วาติกันไม่ยอมรับการดำรงอยู่ของชุมชนระดับชาติในท้องถิ่น เพื่อหารือเกี่ยวกับประเด็นต่างๆ ในชีวิตคริสตจักร นักบวชชาวอังกฤษจะพบกันเป็นระยะๆ ในการประชุมที่พระราชวังแลมเบิร์ตในลอนดอน

สังฆราชสตรี
ลักษณะเฉพาะของคริสตจักรแองกลิกันไม่ได้จำกัดอยู่เพียงสถานะทางกฎหมายและหลักคำสอนเท่านั้น ขบวนการสตรีนิยมเริ่มขึ้นในทศวรรษที่ 60 ของศตวรรษที่ผ่านมา หลายทศวรรษผ่านไป การต่อสู้เพื่อยุติการกดขี่ในสภาพแวดล้อมทางสังคมไม่เพียงแต่นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงตำแหน่งของสตรีในสังคมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการเปลี่ยนรูปแนวคิดของพระเจ้าด้วย โปรเตสแตนต์มีส่วนช่วยอย่างมากในเรื่องนี้ ในมุมมองทางศาสนาของนักปฏิรูป ประการแรกศิษยาภิบาลคือผู้รับบริการสังคม ความแตกต่างระหว่างเพศไม่สามารถเป็นอุปสรรคต่อเรื่องนี้ได้ นับเป็นครั้งแรกที่มีการประกอบศีลระลึกการแต่งตั้งสตรีเป็นพระสงฆ์ในชุมชนชาวอังกฤษแห่งหนึ่งของจีนในปี พ.ศ. 2487 ในช่วงต้นทศวรรษที่ 70 ของศตวรรษที่ 20 คริสตจักรบาทหลวงในสหรัฐอเมริกาได้อนุมัติการอุปสมบทเพศที่ยุติธรรมกว่าอย่างเป็นทางการ . แนวโน้มเหล่านี้ค่อยๆมาถึงมหานคร การเปลี่ยนแปลงในมุมมองของสังคมแสดงให้เห็นอย่างเป็นกลางว่าคริสตจักรแองกลิกันมีลักษณะอย่างไรในยุคของเรา ในปี 1988 ที่การประชุมใหญ่ของพระสังฆราชในลอนดอน ได้มีการลงมติเกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการเสนอฐานะปุโรหิตหญิงในคริสตจักรแองกลิกัน ความคิดริเริ่มนี้ได้รับการอนุมัติจากรัฐสภา หลังจากนั้น จำนวนนักบวชและบาทหลวงที่สวมกระโปรงก็เริ่มเพิ่มขึ้นอย่างก้าวกระโดด ในหลายชุมชนในโลกใหม่ มีศิษยาภิบาลสตรีมากกว่า 20 เปอร์เซ็นต์ ลำดับชั้นของสุภาพสตรีหมายเลขหนึ่งได้รับการแต่งตั้งในแคนาดา จากนั้นออสเตรเลียก็หยิบกระบองขึ้นมา และตอนนี้ป้อมปราการสุดท้ายของลัทธิอนุรักษ์นิยมของอังกฤษก็พังทลายลง เมื่อวันที่ 20 พฤศจิกายน 2013 สมัชชาแห่งคริสตจักรแองกลิกันออกกฎหมายอย่างท่วมท้นในการอุปสมบทสตรีเป็นพระสังฆราช ในเวลาเดียวกันความคิดเห็นของนักบวชธรรมดาที่พูดอย่างเด็ดขาดต่อนวัตกรรมเหล่านี้ไม่ได้ถูกนำมาพิจารณาด้วย

นักบวชหญิง - นี่เป็นเรื่องไร้สาระ
นับตั้งแต่การสร้างโลก ผู้ชายประกอบพิธีกรรมทางศาสนามาโดยตลอด หลักคำสอนทั้งหมดยืนยันถึงความไม่เปลี่ยนแปลงของความจริงที่ว่าผู้หญิงต้องยอมจำนนต่อผู้ชายตามแผนของผู้สร้าง สำหรับผู้ชาย และแม้กระทั่งไม่ใช่ทุกคน แต่มีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่ความลับของจักรวาลถูกสื่อสารและม่านแห่งอนาคตก็ถูกเปิดออก ศาสนาต่างๆ ในโลกไม่ทราบตัวอย่างของผู้หญิงที่เป็นสื่อกลางระหว่างพระเจ้ากับผู้คน ข้อกำหนดนี้มีความสำคัญเป็นพิเศษสำหรับศาสนาที่คริสเตียนเปิดเผย นักบวชเป็นตัวแทนของพระคริสต์ในระหว่างการรับใช้ ในหลายนิกาย ยกเว้นคาทอลิก รูปร่างหน้าตาของผู้เลี้ยงแกะต้องสอดคล้องกับสิ่งนี้ พระผู้ช่วยให้รอดทรงเป็นมนุษย์ พระฉายาลักษณ์อันเหนือธรรมชาติของพระเจ้าเป็นหลักธรรมของความเป็นชาย มีผู้หญิงหลายคนในประวัติศาสตร์ที่ประสบความสำเร็จในการสั่งสอนศาสนาคริสต์ หลังจากการประหารชีวิตพระผู้ช่วยให้รอด เมื่อแม้แต่อัครสาวกผู้อุทิศตนมากที่สุดก็หนีไป สตรีก็ยืนอยู่ที่ไม้กางเขน มารีย์ชาวมักดาลาเป็นคนแรกที่รู้เกี่ยวกับการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซู นีน่าผู้ชอบธรรมเพียงคนเดียวเท่านั้นที่สั่งสอนศรัทธาในคอเคซัส ผู้หญิงปฏิบัติภารกิจด้านการศึกษาหรือมีส่วนร่วมในการกุศล แต่ไม่เคยปฏิบัติศาสนกิจจากพระเจ้าเลย ตัวแทนของเพศที่ยุติธรรมไม่สามารถให้บริการได้เนื่องจากลักษณะทางสรีรวิทยาของเธอ

การรวมล้มเหลว
แม้ว่าตามมุมมองที่ดันทุรัง คริสตจักรแองกลิกันมีความใกล้ชิดกับนิกายโปรเตสแตนต์มากกว่าออร์โธดอกซ์ อย่างไรก็ตาม ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา มีความพยายามที่จะรวมชุมชนของผู้ศรัทธาทั้งสองเข้าด้วยกัน ชาวอังกฤษยอมรับความเชื่อที่สอดคล้องกับออร์โธดอกซ์อย่างสมบูรณ์: ตัวอย่างเช่นเกี่ยวกับพระเจ้าองค์เดียวในสามคนเกี่ยวกับพระบุตรของพระเจ้าและอื่น ๆ นักบวชนิกายแองกลิกันก็เหมือนนักบวชออร์โธดอกซ์ที่สามารถแต่งงานได้ ไม่เหมือนนักบวชคาทอลิก ในศตวรรษที่ 19-20 คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียได้หารือเกี่ยวกับประเด็นการรับรองนักบวชนิกายแองกลิกันบนพื้นฐานของการยอมรับการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวกในศีลศักดิ์สิทธิ์ของการอุปสมบท ในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา ลำดับชั้นของรัสเซียได้มีส่วนร่วมในการประชุม Lambertian อย่างต่อเนื่อง มีการสนทนาทางเทววิทยาที่ใช้งานอยู่ โดยมีเป้าหมายคือการรวมเป็นหนึ่งเดียวกับคริสตจักรแองกลิกัน อย่างไรก็ตาม ลักษณะเฉพาะของคริสตจักรแองกลิกันซึ่งเกี่ยวข้องกับการแนะนำสำนักสงฆ์และสังฆราชหญิง ทำให้ไม่สามารถสื่อสารเพิ่มเติมได้
คริสเตียนครอส
ความแตกต่าง ความขัดแย้งเกี่ยวกับการสืบเชื้อสายของพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นความแตกต่างที่สำคัญระหว่างนิกายออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิก
สิ่งเหล่านี้เกิดขึ้นมานานแล้ว และเห็นได้ชัดว่าไม่มีคริสตจักรใดแสดงความปรารถนาใดๆ เป็นพิเศษที่จะแก้ไขความขัดแย้งเหล่านี้ นอกจากนี้ยังมีความแตกต่างในคุณลักษณะของทิศทางที่แตกต่างกันของศาสนาคริสต์ ตัวอย่างเช่น ไม้กางเขนคาทอลิกมีรูปทรงสี่เหลี่ยมเรียบง่าย ออร์โธดอกซ์มีแปดคะแนน คริสตจักรตะวันออกออร์โธดอกซ์เชื่อว่าไม้กางเขนประเภทนี้สื่อถึงรูปร่างของไม้กางเขนที่อธิบายไว้ในพันธสัญญาใหม่ได้แม่นยำที่สุด นอกจากคานแนวนอนหลักแล้ว ยังมีอีกสองคานอีกด้วย ด้านบนแสดงถึงแผ่นจารึกที่ถูกตอกตะปูบนไม้กางเขนและมีคำจารึกว่า “พระเยซูชาวนาซาเร็ธ กษัตริย์ของชาวยิว” คานประตูเฉียงด้านล่าง - ที่รองรับเท้าของพระคริสต์ - เป็นสัญลักษณ์ของ "มาตรฐานอันชอบธรรม"

นิกายแองกลิกัน(จากวลีภาษาละติน "ecclesia anglicana" ซึ่งแปลว่า " คริสตจักรอังกฤษ") - หนึ่งในทิศทาง คริสต์นิกายโปรเตสแตนต์ซึ่งเกิดขึ้น ในอังกฤษในศตวรรษที่ 16และต่อมาแพร่หลายใน อาณานิคมของอังกฤษ.

นิกายแองกลิกันเป็นขบวนการทางศาสนาตรงบริเวณ ตำแหน่งกลาง ระหว่าง นิกายโปรเตสแตนต์และนิกายโรมันคาทอลิกผสมผสานคุณสมบัติของทั้งสองอย่างเข้าด้วยกัน เหตุผลก็คือ สภาพทางประวัติศาสตร์การเกิดขึ้นของนิกายแองกลิกัน - ศาสนานี้เช่นเดียวกับขบวนการโปรเตสแตนต์อื่น ๆ เป็นผลตามมา ต่อสู้กับคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิก, แต่ ในทางตรงกันข้ามจากนิกายลูเธอรัน ลัทธิคาลวิน และขบวนการยุโรปอื่นๆ ก็ได้เกิดขึ้น ไม่ใช่ "จากด้านล่าง" แต่ปลูกฝัง "จากด้านบน"ตามความประสงค์ของสถาบันพระมหากษัตริย์ นิกายแองกลิกันมีต้นกำเนิดมาจากหนึ่งในศาสนาที่มีชื่อเสียงที่สุด กษัตริย์อังกฤษ - พระเจ้าเฮนรีที่ 8. โดยการสร้างคริสตจักรของตนเองในอังกฤษ เขาได้ตั้งเป้าหมายไว้ ได้รับอิสรภาพจากโรมันคูเรีย โอกาสที่เป็นทางการเป็นการที่สมเด็จพระสันตะปาปาเคลมองต์ที่ 7 ปฏิเสธที่จะยอมรับการแต่งงานของเฮนรีกับแคทเธอรีนแห่งอารากอนว่าผิดกฎหมายและด้วยเหตุนี้จึงทรงเพิกถอนการแต่งงานดังกล่าว สามารถแต่งงานได้เกี่ยวกับแอนน์ โบลีน อันเป็นผลจากการเผชิญหน้ากันใน พ.ศ. 2077 รัฐสภาอังกฤษประกาศ ความเป็นอิสระของคริสตจักรอังกฤษ. ต่อมาได้กลายมาเป็นนิกายแองกลิกัน เสาหลักของลัทธิสมบูรณาญาสิทธิราชย์. นำโดยกษัตริย์ พระสงฆ์กลายเป็นส่วนหนึ่งจริงๆ เครื่องมือของรัฐ. ตอนนี้ หัวหน้าแองกลิกันคริสตจักรในอังกฤษตั้งอยู่ รัฐสภา.

ก่อตั้งขึ้นภายใต้สมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 1 ลัทธิแองกลิกัน, เรียกว่า "39 บทความ".รวมถึงบทบัญญัติลักษณะของทั้งสอง โปรเตสแตนต์ดังนั้นสำหรับ นิกายโรมันคาทอลิก. ตัวอย่างเช่น ร่วมกับขบวนการอื่นๆ ของนิกายโปรเตสแตนต์ นิกายแองกลิคันยอมรับหลักคำสอนของ ความชอบธรรมโดยศรัทธาและหลักคำสอนของ พระคัมภีร์เป็นแหล่งเดียว ศรัทธา, และ ปฏิเสธคำสอนคาทอลิกเกี่ยวกับการถวายพระพร การบูชาพระรูปและพระธาตุ เกี่ยวกับไฟชำระ สถาบันสงฆ์ การปฏิญาณตนของพระภิกษุ เป็นต้น สิ่งที่นิกายแองกลิคันและนิกายโรมันคาทอลิกมีเหมือนกันกลายเป็นความเชื่อเกี่ยวกับ พลังแห่งความรอดเพียงอย่างเดียวของคริสตจักรตลอดจนองค์ประกอบหลายประการของลัทธิที่โดดเด่น เอิกเกริกพิเศษ. ตกแต่งภายนอก คริสตจักรแองกลิกันไม่ได้แตกต่างจากคริสตจักรคาทอลิกมากนัก แต่ก็ให้ความสนใจเป็นอย่างมากเช่นกัน ตกแต่ง- หน้าต่างกระจกสี รูปนักบุญ ฯลฯ

ต่างจากคริสตจักรอื่นๆ นิกายแองกลิคัน ได้รับการยอมรับ ศีลศักดิ์สิทธิ์แบบดั้งเดิมทั้งหมด, ทำ เน้นเป็นพิเศษเกี่ยวกับศีลมหาสนิท(ศีลมหาสนิท).

บริการชาวอังกฤษเกิดขึ้น ภาษาอังกฤษ(มีข้อยกเว้นในประเทศที่ภาษาอังกฤษไม่ใช่ภาษาประจำชาติ) ฐานบูชาก็ประดิษฐานอยู่ “หนังสือสวดมนต์”รวบรวมในปี 1549

ที่น่าสนใจคือในศตวรรษที่ 19 ภาษารัสเซีย โบสถ์ออร์โธดอกซ์และนิกายแองกลิกันผูกไว้พอแล้ว ความสัมพันธ์ใกล้ชิด. จนถึงขณะนี้นิกายแองกลิคันได้รับการยอมรับจากออร์โธดอกซ์มากกว่านิกายโรมันคาทอลิกและโปรเตสแตนต์

โครงสร้างองค์กรนิกายแองกลิกัน เหมือนกับคาทอลิก- คริสตจักรก็มี บาทหลวงอุปกรณ์. ฐานะปุโรหิตมีหลายระดับ - สังฆานุกร พระสงฆ์ และพระสังฆราช มีการให้ความสนใจอย่างมากกับปัญหานี้ การสืบทอดตำแหน่งอัครสาวกของพระสงฆ์

ปัจจุบันมีประมาณ สาวกชาวอังกฤษ 70 ล้านคนเป็นตัวแทนในเครือจักรภพแองกลิกันซึ่งรวมถึง คริสตจักรมากกว่า 30 แห่งและสมาคมต่างๆ ในอังกฤษ (43.5% ของประชากรนับถือนิกายแองกลิกัน), เวลส์, สกอตแลนด์, อินเดีย, แอฟริกาใต้, สหรัฐอเมริกา, แคนาดา ฯลฯ (รวมแล้วมีสังฆมณฑลมากกว่า 450 แห่งใน 160 ประเทศ) นอกจากนี้ หน่วยงานทางศาสนาเหล่านี้ทั้งหมดยังเป็น เป็นอิสระและมีความแตกต่างค่อนข้างมาก ในเรื่องนี้มันเป็นเรื่องธรรมดาที่จะต้องแยกแยะความแตกต่างในนิกายแองกลิกัน โบสถ์สูงและต่ำอันแรกมีมากกว่า ใกล้กับนิกายโรมันคาทอลิกและออร์โธดอกซ์และครั้งที่สอง - ถึง โปรเตสแตนต์ธรรมชาติที่ก้าวหน้าของลัทธินิกายแองกลิคันปรากฏให้เห็นในนวัตกรรมหลายประการ เช่น การก่อตั้ง สังฆราชสตรี.

นอกจากนี้ นิกายแองกลิคันยังแบ่งออกเป็น หลายทิศทางเช่น การประกาศข่าวประเสริฐ คริสเตียนเสรีนิยม และแองโกล-คาทอลิก

นิกายแองกลิกันตั้งแต่เริ่มแรกได้รับ แยกออกจากความเป็นรัฐของอังกฤษไม่ได้และต่อมาได้รับการพัฒนาภายใต้กรอบของ การขยายตัวของอาณานิคมจักรวรรดิอังกฤษ ปัจจุบันนิกายแองกลิกันมีบทบาทสำคัญในการอนุรักษ์ พื้นที่วัฒนธรรมและศาสนาร่วมกันสำหรับประเทศที่พูดภาษาอังกฤษและอดีตอาณานิคมของราชวงศ์อังกฤษ

สมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 2 แห่งบริเตนใหญ่ เสี่ยงที่จะสูญเสียตำแหน่งและอำนาจทางประวัติศาสตร์ที่สำคัญที่สุดของพระมหากษัตริย์อังกฤษ นั่นคือสถานะของประมุขฝ่ายฆราวาสของคริสตจักรเอพิสโกพัลแองกลิกัน ในรัฐสภาอังกฤษ “เสียงประสานกันดังขึ้นเรื่อยๆ” เพื่อสนับสนุนการลิดรอนสถานะทางการของคริสตจักรแองกลิกันและการแยกตัวออกจากรัฐ ITAR-TASS เสนอราคารายงานจาก Sandy Telegraph รายสัปดาห์

สิ่งนี้ได้รับการยืนยันทางอ้อมเมื่อวันก่อนโดยหัวหน้าฝ่ายจิตวิญญาณของคริสตจักรแองกลิกัน อาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี โรวัน วิลเลียมส์ ในบทความที่ตีพิมพ์ใน New Statesman รายสัปดาห์ฉบับล่าสุด เขาตั้งข้อสังเกตว่าการแยกคริสตจักรและรัฐ “จะไม่ใช่จุดสิ้นสุด” ยิ่งกว่านั้น พระอัครสังฆราชเชื่อว่าสิ่งนี้จะ "เสริมสร้างความสามัคคีของคริสตจักรด้วยซ้ำ"

อย่างไรก็ตาม ตามที่พวกเขาชี้ให้เห็นในลอนดอน การแยกคริสตจักรแองกลิกันออกจากรัฐจะส่งผลทันทีในการลิดรอนประมุขแห่งรัฐ - พระมหากษัตริย์ที่ครองราชย์ - จากสถานะของประมุขฆราวาสของคริสตจักรแห่งนี้

แหล่งข่าวในรัฐสภาระบุว่าประเด็นการแยกตัวออกกำลังถูกหารือโดยเป็นส่วนหนึ่งของการปฏิรูปกฎหมายในยุคกลางหลายฉบับที่ห้ามไม่ให้ขึ้นครองบัลลังก์อังกฤษของกษัตริย์แห่งศรัทธาคาทอลิก หรือแต่งงานกับคาทอลิก .

พระมหากษัตริย์อังกฤษ Henry VIII กลายเป็นหัวหน้าคริสตจักรแห่งอังกฤษที่สร้างขึ้นใหม่ในปี 1534 เมื่อลอนดอนแตกสลายกับวาติกัน การกระทำต่อมาของรัฐสภามอบหมายให้พระมหากษัตริย์มีบทบาทเป็นประมุขฝ่ายฆราวาสของคริสตจักร และคริสตจักรแองกลิกันเองก็มีสถานะเป็นรัฐ ขณะนี้กลุ่มเจ้าหน้าที่ได้ซักถามเรื่องนี้แล้ว

ในทางกลับกัน อาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีก็เป็นหัวหน้าฝ่ายจิตวิญญาณของคริสตจักรแองกลิกัน และได้รับการยอมรับว่าเป็นคนแรกในบรรดาผู้เท่าเทียมโดยบิชอปของคริสตจักรแองกลิกันแห่งอื่น ๆ ในโลก

สมาชิกสภานิติบัญญัติของอังกฤษกำลังหารือถึงความเป็นไปได้ในการเปลี่ยนแปลงกฎหมายว่าด้วยการสืบราชบัลลังก์ (Act of Settlement) ตามความคิดของพวกเขาความจำเป็นในการเปลี่ยนแปลงกฎหมายซึ่งไม่อนุญาตให้ใครอื่นนอกจากชาวอังกฤษครองบัลลังก์นั้นเกิดจากการที่มันล้าสมัยอย่างมากและเลือกปฏิบัติต่อทุกส่วนของสังคม

แนวคิดในการเปลี่ยนแปลงกฎระเบียบทางศาสนาของพระมหากษัตริย์อังกฤษได้มีการพูดคุยกันมานานหลายปี เรื่องนี้ได้รับการเลี้ยงดูครั้งแรกโดยอดีตนายกรัฐมนตรีโทนี่ แบลร์ ซึ่งได้รับผลกระทบจากปัญหานี้เป็นการส่วนตัว ตลอดการดำรงตำแหน่งนายกรัฐมนตรี เขายังคงเป็นชาวอังกฤษอย่างท้าทาย แม้ว่าภรรยาและลูก ๆ ของเขาจะเป็นคาทอลิกก็ตาม ทันทีที่นายกรัฐมนตรีออกจากตำแหน่ง เขาก็เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกทันที

หากกฎหมายว่าด้วยการสืบราชบัลลังก์เปลี่ยนแปลงไป ตามทฤษฎีแล้ว วันหนึ่งกษัตริย์หรือราชินีแห่งอังกฤษอาจกลายเป็นมุสลิมหรือชาวพุทธ การเปลี่ยนแปลงนี้จะทำให้เกิดความขัดแย้งเชิงตรรกะอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ - ท้ายที่สุดแล้วพระมหากษัตริย์อังกฤษเป็นประมุขอย่างเป็นทางการของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ซึ่งจะนำโดยบุคคลที่ไม่ได้อยู่ในคริสตจักร