การศึกษา วิทยาศาสตร์ และปรัชญาในยุคกลาง วิทยาศาสตร์และปรัชญา - ความสำคัญเชิงทดลอง

ปรัชญายุคกลาง – สิ่งที่สำคัญที่สุดโดยสังเขปนี่เป็นอีกหัวข้อหนึ่งจากชุดบทความเกี่ยวกับปรัชญาค่ะ สรุป.

ยุคกลางเป็นช่วงเวลาของประวัติศาสตร์ยุโรปที่ยาวนานเกือบหนึ่งพันปี เริ่มต้นในศตวรรษที่ 5 (การล่มสลายของจักรวรรดิโรมัน) รวมถึงยุคศักดินาและสิ้นสุดในต้นศตวรรษที่ 15 ด้วยการมาถึงของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา

ปรัชญายุคกลาง - คุณสมบัติหลัก

ปรัชญาของยุคกลางมีลักษณะเฉพาะคือ แนวคิดในการรวมผู้คนทุกชนชั้น อาชีพ และสัญชาติต่างๆ เข้าด้วยกันด้วยความช่วยเหลือจากความเชื่อของคริสเตียน

นักปรัชญาในยุคกลางกล่าวไว้ว่า ทุกคนเมื่อรับบัพติศมาแล้ว จะได้รับผลประโยชน์เหล่านั้นในชีวิตหน้าซึ่งพวกเขาจะไม่ได้รับในชีวิตนี้ความคิดเรื่องความเป็นอมตะของจิตวิญญาณทำให้ทุกคนเท่าเทียมกัน: ขอทานและกษัตริย์ ช่างฝีมือและคนเก็บเหล้า ผู้หญิงและผู้ชาย

โดยสรุป ปรัชญาของยุคกลางคือโลกทัศน์ของคริสเตียนที่นำเข้าสู่จิตสำนึกของสาธารณชน ซึ่งมักจะเป็นไปในทิศทางที่เอื้ออำนวยต่อขุนนางศักดินา

ปัญหาหลักของปรัชญายุคกลาง

ปัญหาหลักที่นักปรัชญายุคกลางพิจารณามีดังนี้:

ทัศนคติต่อธรรมชาติในยุคกลาง การรับรู้เกี่ยวกับธรรมชาติรูปแบบใหม่ได้ก่อตัวขึ้น แตกต่างจากการรับรู้ในสมัยโบราณ ธรรมชาติซึ่งเป็นหัวข้อหนึ่งของการสร้างสรรค์อันศักดิ์สิทธิ์ไม่ถือเป็นหัวข้ออิสระสำหรับการศึกษาอีกต่อไป ดังที่เป็นธรรมเนียมในสมัยโบราณ มนุษย์ถูกวางไว้เหนือธรรมชาติ เรียกว่าผู้ปกครองและเป็นราชาแห่งธรรมชาติ ทัศนคติต่อธรรมชาตินี้มีส่วนช่วยเพียงเล็กน้อยต่อการศึกษาทางวิทยาศาสตร์

มนุษย์เป็นเหมือนพระเจ้า เป็นพระฉายาของพระเจ้ามนุษย์ถูกมองในสองวิธี ในด้านหนึ่งเป็นเหมือนรูปลักษณ์และพระฉายาของพระเจ้า ในอีกด้านหนึ่งเหมือน นักปรัชญากรีกโบราณ- เป็น “สัตว์ที่มีเหตุผล” คำถามคือธรรมชาติในตัวบุคคลมีอะไรบ้าง? นักปรัชญาสมัยโบราณยังได้รับการยกย่องอย่างสูงต่อมนุษย์ แต่ตอนนี้เขาในฐานะที่เป็นเหมือนพระเจ้าได้ก้าวข้ามขอบเขตของธรรมชาติไปโดยสิ้นเชิงและยืนอยู่เหนือมัน

ปัญหาของจิตใจและร่างกายพระเยซูคริสต์ทรงเป็นพระเจ้าผู้ทรงบังเกิดเป็นมนุษย์ในมนุษย์และทรงชดใช้บาปทั้งสิ้นของมนุษยชาติบนไม้กางเขนเพื่อความรอด ความคิดในการรวมพระเจ้าและมนุษย์เข้าด้วยกันนั้นใหม่อย่างสิ้นเชิงทั้งจากมุมมองของปรัชญานอกรีต กรีกโบราณตลอดจนตำแหน่งของศาสนายิวและศาสนาอิสลาม

ปัญหาของการตระหนักรู้ในตนเองพระเจ้าประทานเจตจำนงเสรีแก่มนุษย์ ถ้าในปรัชญาของสมัยโบราณมีเหตุผลเป็นอันดับแรก ดังนั้นในปรัชญาของยุคกลาง เจตจำนงก็จะถูกนำเสนอไปข้างหน้า ออกัสตินกล่าวว่าทุกคนล้วนมีความตั้งใจ พวกเขารู้จักความดี แต่ความตั้งใจไม่เชื่อฟังพวกเขา และพวกเขาก็ทำความชั่ว ปรัชญาของยุคกลางสอนว่ามนุษย์ไม่สามารถเอาชนะความชั่วร้ายได้หากไม่ได้รับความช่วยเหลือจากพระเจ้า

ประวัติศาสตร์และความทรงจำ ความศักดิ์สิทธิ์ของประวัติศาสตร์ความเป็นอยู่. ยุคกลางตอนต้นมีความสนใจอย่างมากในประวัติศาสตร์ แม้ว่าในสมัยโบราณ ประวัติศาสตร์ของการดำรงอยู่มีความเกี่ยวข้องกับอวกาศและธรรมชาติมากกว่าประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติเอง

สากล- สิ่งเหล่านี้เป็นแนวคิดทั่วไป (เช่น สิ่งมีชีวิต) แทนที่จะเป็นรายการเฉพาะเจาะจง ปัญหาเรื่องจักรวาลเกิดขึ้นในสมัยของเพลโต คำถามคือ จักรวาล (แนวคิดทั่วไป) มีอยู่จริงหรือไม่ หรือปรากฏเฉพาะในสิ่งเฉพาะเท่านั้น คำถามเรื่องจักรวาลก่อให้เกิดทิศทางในปรัชญายุคกลาง ความสมจริง, การเสนอชื่อและ แนวความคิด.

ภารกิจหลักของนักปรัชญายุคกลางคือการแสวงหาพระเจ้า

ประการแรก ปรัชญาของยุคกลางคือการแสวงหาพระเจ้าและการยืนยันว่าพระเจ้าทรงดำรงอยู่ นักปรัชญายุคกลางปฏิเสธอะตอมมิกส์ของนักปรัชญาสมัยโบราณและความเป็นเอกภาพของพระเจ้าในการตีความของอริสโตเติล Platonism ได้รับการยอมรับในแง่มุมของไตรลักษณ์ของพระเจ้า

ปรัชญายุคกลาง 3 ขั้นตอน

ตามอัตภาพ ปรัชญายุคกลางมี 3 ขั้นตอน โดยมีสาระสำคัญโดยสังเขปดังนี้

• การขอโทษขั้นที่ 1- ข้อความเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพของพระเจ้า หลักฐานการดำรงอยู่ของพระองค์ การแก้ไขสัญลักษณ์คริสเตียนยุคแรก และพิธีกรรมการรับใช้ตามเงื่อนไขใหม่
• สเตจที่ 2 แพทริสติกส์- การสถาปนาการปกครองของคริสตจักรคริสเตียนคาทอลิกในทุกด้านของชีวิตของรัฐในยุโรป
• ขั้นที่ 3 ของลัทธินักวิชาการ- ทบทวนหลักคำสอนที่ถูกต้องตามกฎหมายในช่วงก่อนหน้านี้

การขอโทษในปรัชญาคืออะไร?

ตัวแทนหลักของการขอโทษ - ขั้นตอนที่ 1 ในปรัชญาของยุคกลาง - Clement of Alexandria และ Quintus Septimius Florent Tertullian

การขอโทษในปรัชญาโดยย่อคือส่วนหลักของเทววิทยา ซึ่งความจริงของการดำรงอยู่ของพระเจ้าและบทบัญญัติหลักของความเชื่อของคริสเตียนได้รับการพิสูจน์โดยใช้วิธีที่มีเหตุผล

นี่คือ patristic ในปรัชญาหรือไม่?

ในช่วงระยะที่ 2 ของปรัชญายุคกลาง ไม่จำเป็นต้องพิสูจน์การมีอยู่จริงของพระเจ้าอีกต่อไป ขั้นของการเผยแพร่ความเชื่อของคริสเตียนเริ่มต้นขึ้น

Patristics (จากภาษากรีก " พ่อ"-พ่อ) ในปรัชญาโดยย่อ - นี่คือเทววิทยาและปรัชญาของบรรพบุรุษคริสตจักรผู้ทรงสานต่อพระราชกิจของอัครสาวก John Chrysostom, Basil the Great, Gregory of Nyssa และคนอื่นๆ ได้พัฒนาหลักคำสอนที่เป็นพื้นฐานของโลกทัศน์ของคริสเตียน

นี่เป็นนักวิชาการในปรัชญาหรือไม่?

ขั้นตอนที่ 3 ของปรัชญายุคกลางคือลัทธินักวิชาการ ในช่วงเวลาของลัทธินักวิชาการ โรงเรียนและมหาวิทยาลัยที่มีแนวเทววิทยาปรากฏขึ้น และปรัชญาเริ่มเปลี่ยนเป็นเทววิทยา

นักวิชาการ(จากภาษากรีก "โรงเรียน") ในปรัชญาคือปรัชญายุโรปยุคกลาง ซึ่งเป็นการสังเคราะห์ปรัชญาของอริสโตเติลและเทววิทยาคริสเตียน นักวิชาการผสมผสานเทววิทยาเข้ากับแนวทางเชิงเหตุผลสำหรับคำถามและปัญหาของปรัชญา

นักคิดคริสเตียนและภารกิจเชิงปรัชญา

นักคิดที่โดดเด่นของปรัชญายุคกลางระยะที่ 1 ได้แก่ การขอโทษทาเทียน่าและออริเกน ทาเชียนรวบรวมพระกิตติคุณทั้งสี่เล่มเป็นหนึ่งเดียว (มาระโก มัทธิว ลูกา ยอห์น) พวกเขาถูกเรียกว่าพันธสัญญาใหม่ Origen กลายเป็นนักเขียนสาขาภาษาศาสตร์ซึ่งมีพื้นฐานมาจากนิทานในพระคัมภีร์ เขาได้แนะนำแนวคิดเรื่องพระเจ้ามนุษย์

นักคิดดีเด่นในยุคปาฏิหาริย์คือโบติอุส เขาสรุปปรัชญาของยุคกลางสำหรับการสอนในมหาวิทยาลัย จักรวาลเป็นผลงานของ Boethius เขาแบ่งความรู้ 7 สาขาวิชาออกเป็น 2 สาขาวิชา ได้แก่ มนุษยศาสตร์ (ไวยากรณ์ วิภาษวิธี วาทศาสตร์) และวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ (เลขคณิต เรขาคณิต ดาราศาสตร์ ดนตรี) เขาแปลและตีความงานหลักของ Euclid, Aristotle และ Nicomachus

ถึงนักคิดดีเด่นด้านวิชาการได้แก่พระภิกษุโธมัส อไควนัส เขาจัดระบบหลักการของคริสตจักรโดยระบุข้อพิสูจน์ที่ไม่อาจทำลายได้ 5 ข้อเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของพระเจ้า ยูไนเต็ด แนวคิดเชิงปรัชญาอริสโตเติลกับคำสอนของคริสเตียน พระองค์ทรงพิสูจน์ว่ามีลำดับความสมบูรณ์ของเหตุผลโดยศรัทธา ธรรมชาติโดยพระคุณ ปรัชญาโดยการเปิดเผยเสมอ

นักปรัชญาของคริสตจักรคาทอลิก

นักปรัชญายุคกลางหลายคนได้รับการยกย่องจากคริสตจักรคาทอลิก นี้ เซนต์ออกัสติน, อิเรเนอุสแห่งลียง, เคลมองต์แห่งอเล็กซานเดรีย, อัลเบิร์ตมหาราช, จอห์น ไครซอสตอม, โธมัส อไควนัส, แม็กซิมัสผู้สารภาพ, จอห์นแห่งดามัสกัส, เกรกอรีแห่งนิสซา, ไดโอนิซิอัสเดอะอาเรโอปากิตต์, บาซิลมหาราช, โบเอทิอุส ได้รับการยกย่องให้เป็นนักบุญเซเวอรินัสและคนอื่นๆ

สงครามครูเสด - สาเหตุและผลที่ตามมา

คุณมักจะได้ยินคำถามที่ว่า เหตุใดสงครามครูเสดจึงโหดร้ายในช่วงยุคกลาง ถ้าเหตุผลในการก่อตั้งของพวกเขาคือการสั่งสอนเรื่องศรัทธาในพระเจ้า? แต่พระเจ้าทรงเป็นความรัก คำถามนี้มักสร้างความสับสนให้กับทั้งผู้เชื่อและผู้ไม่เชื่อ

หากคุณสนใจที่จะได้รับคำตอบเชิงลึกสำหรับคำถามนี้ซึ่งได้รับการยืนยันจากข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์ โปรดดูวิดีโอนี้ คำตอบได้รับจากมิชชันนารี นักศาสนศาสตร์ แพทย์ประวัติศาสตร์ศาสตร์ชื่อดัง Andrei Kuraev:

หนังสือเกี่ยวกับปรัชญาแห่งยุคกลาง

• กวีนิพนธ์ปรัชญาของยุคกลางและยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา เปเรเวเซนเซฟ เซอร์เกย์.
• ริชาร์ด เซาเทิร์น. มนุษยนิยมเชิงวิชาการและการรวมยุโรป
• ดี. เรอาเล, ดี. อันติเซรี. ปรัชญาตะวันตกตั้งแต่กำเนิดจนถึงปัจจุบัน: ยุคกลาง .

VIDEO ปรัชญาของยุคกลางโดยย่อ

ฉันหวังว่าบทความ Medieval Philosophy in Brief สิ่งที่สำคัญที่สุดจะมีประโยชน์สำหรับคุณ ในบทความถัดไปคุณจะได้ทำความคุ้นเคย

ฉันขอให้ทุกคนกระหายที่จะรู้จักตัวเองและโลกรอบตัวคุณเป็นแรงบันดาลใจในทุก ๆ เรื่องของคุณ!

เหตุผลทางทฤษฎีของโลกทัศน์ของคริสเตียนในฐานะเหตุผลของยุคกลางเริ่มต้นขึ้นในยุคต้นของ patristic (ก่อนสภา Nicea เช่นก่อนปี 325) บนรากฐานทางปรัชญาและอุดมการณ์ที่บรรพบุรุษของคริสตจักรสร้างขึ้น พื้นฐานทางทฤษฎีการศึกษาแบบคริสเตียน เหล่านี้คือชาวโรมันและชาวกรีก - ปัญญาชนที่มีการศึกษาแบบคลาสสิกนั่นคือโดยมี episteme และลัทธินอกรีตดั้งเดิม ดังนั้นการต่อต้านขั้นพื้นฐานระหว่างความรู้และศรัทธาซึ่งมีความผันผวนตลอดประวัติศาสตร์ของเทววิทยาคริสเตียน ความเป็นเหตุเป็นผลแบบกรีก-โรมันซึ่งมีอยู่ในคนที่มีการศึกษาเป็นพลังอนุรักษ์นิยมที่ทรงพลังที่รักษามาตรฐานของการนำเสนอวรรณกรรมอย่างมีเหตุผล อย่างไรก็ตาม โดยทั่วไปแล้ว ความเชื่อในศาสนาคริสต์ถือว่ามีชัยเหนือความรู้ และในการศึกษายุคกลาง ให้ความสำคัญกับการได้มาซึ่งศรัทธา ซึ่งความรู้ต้องอยู่ภายใต้บังคับ
ประวัติศาสตร์ของปรัชญายุคกลางรวบรวมยุคขนมผสมน้ำยา บรรพบุรุษของคริสตจักร - ชาวกรีกและชาวโรมันที่ได้รับการศึกษาทั้งในด้านปรัชญาและการเมือง - ได้แต่งตั้งพระคัมภีร์และพระกิตติคุณให้เป็นนักบุญในศตวรรษที่ 2-6: บิดาชาวกรีก-ไบแซนไทน์ (Origen, Gregory of Nyssa, Dionysius the Areopagite, Maximus the Confessor) และละติน (Jerome, Ambrose , ออกัสติน, โบติอุส ). ผู้ที่ได้รับการศึกษาเริ่มเข้าร่วมศาสนาคริสต์เนื่องจากวิกฤตวัฒนธรรมของโพลิสและปรัชญาเหตุผลนิยม: จัสติน - ศตวรรษที่ 2 และยิ่งกว่านั้น Clement of Alexandria แล้วก็ Origen พวกเขาทั้งหมดวางรากฐานของเทววิทยาคริสเตียนและมีส่วนในการมีส่วนร่วมของผู้ได้รับการศึกษาผู้พัฒนากลุ่มอาการทางเลือกของมนุษยชาติและศีลธรรมในการต่อต้านคำสั่งทางกฎหมายของรัฐที่ถูกลิดรอนจากพวกเขา การทำให้ลัทธิเหตุผลนิยมเสื่อมเสียอย่างกว้างขวางและความหวังที่ดีในช่วงปลายลัทธิกรีกนิยมทำให้เกิดความปรารถนาที่จะแสวงหาการผสมผสานระหว่างปรัชญาและศาสนา
บรรพบุรุษของคริสตจักรได้รับการชี้นำจากความจริงที่เถียงไม่ได้ของพระคัมภีร์และการศึกษาที่มุ่งเน้นในเรื่องนี้ พวกเขามีลักษณะเด่นของการแพ้ต่อ ปรัชญาโบราณและความขัดแย้งใด ๆ - ลัทธินิกายฟันดาเมนทัลลิสท์ซึ่งเป็นลักษณะของช่วงแรกของโลกทัศน์ในยุคกลาง - ตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 ถึงศตวรรษที่ 11 รากเหง้าของความไม่อดทนพบได้ในความขมขื่นของผู้เผยพระวจนะเยเรมีย์และเอเสเคียลต่อการบูชารูปเคารพและความพากเพียรของชาวยิวในนั้น: “พระเจ้าตรัสว่า: “เพราะเหตุนี้เราจะกระทำด้วยความพิโรธ นัยน์ตาของเราจะไม่ละเว้น และเราจะไม่ละเลย มีความเมตตา; และถึงแม้พวกเขาจะร้องเสียงดังในหูของฉัน ฉันก็จะไม่ได้ยินพวกเขา” (อสค. 8 - จบ) “ศาสดาพยากรณ์เหล่านี้เองที่เป็นผู้สร้างความคิดที่ว่าทุกศาสนายกเว้นศาสนาเดียวเท่านั้นที่ชั่วร้ายและพระเจ้าทรงลงโทษการบูชารูปเคารพ ผู้เผยพระวจนะทุกคนเป็นผู้รักชาติที่กระตือรือร้นและรอคอยวันที่พระเจ้าจะทรงทำลายคนต่างศาสนาทั้งหมด” (31, หน้า 326) ทันทีที่ศาสนาคริสต์กลายเป็นศาสนาประจำชาติ - ในศตวรรษที่ 4 n. จ. — ปรากฏขึ้นทันทีว่า "การต่อต้านชาวยิวในรูปแบบยุคกลาง ภายนอกเป็นการแสดงออกถึงความกระตือรือร้นของคริสเตียน" (ibid., p. 341) การไม่อดทนเป็นสัญญาณของความปิดของระบบอุดมการณ์นี้
คำสั่งของมิลานแห่งคอนสแตนตินในปี 313 ทำให้ศาสนาคริสต์ถูกต้องตามกฎหมายพร้อมกับลัทธิอื่นๆ ชาวคริสต์ยังอนุญาตให้มีทรัพย์สินส่วนตัวซึ่งมีอยู่แล้วในศตวรรษที่ 5 ค่อนข้างสะสม อย่างไรก็ตาม การเปลี่ยนแปลงของคริสต์ศาสนาไปสู่อุดมการณ์ของรัฐที่โดดเด่นเริ่มขึ้นในทันที กล่าวคือ พระสังฆราชจาก แอฟริกาเหนือขอให้คอนสแตนตินส่งกองกำลังไปปราบปรามพวกนอกรีต Donatist อย่างไร้ความปราณี จากนั้นสภาไนซีอาในปี 325 ได้สั่งห้ามบาปของ Arius แม้ว่าคอนสแตนตินและคอนสแตนตินลูกชายของเขาจะอยู่เคียงข้างก็ตาม จูเลียนเป็นญาติและเป็นศัตรูของคอนสแตนติน (ผู้ยึดบัลลังก์ผ่านการฆาตกรรมพ่อของเขาและน้องชายของเขา) "ผู้ละทิ้งความเชื่อ" คนนี้มุ่งสู่นักปรัชญานอกรีตแอบส่งบุคคลเพื่อทำความคุ้นเคยกับการบรรยายของพวกเขาห้ามไม่ให้คริสเตียนสอนใน โรงเรียน ซึ่งเป็นสาเหตุที่ทำให้เกิดการปฏิวัติคริสเตียนในเมืองอเล็กซานเดรีย ในศตวรรษที่ 4 ในเมืองอเล็กซานเดรียพวกเขาเผาวิหารแห่งเซราปิสและในปี 415 ตามคำแนะนำของนักบุญ Cyril กลุ่มผู้คลั่งไคล้คริสเตียนได้ทำการสังหารหมู่ต่อชาวยิวและจากนั้นก็สังหารนักคณิตศาสตร์หญิง Hypatia อย่างไร้ความปราณีซึ่งยึดมั่นใน Neoplatonism คริสตจักรละทิ้งความอดทนทั้งหมดและข่มเหงไม่เพียง แต่คนต่างศาสนา แต่ยังนอกรีต - นั่นคือรุ่นก่อน คริสเตียนยุคแรก ใช้รัฐ: เจ้าหน้าที่ ผู้แจ้งข่าว ทหาร นักบุญซีริลต่อต้านพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลอย่างฉุนเฉียว เนสโทเรียส ซึ่งแย้งว่ามารีย์ไม่ใช่ "พระมารดาของพระเจ้า" แต่เป็นมารดาของมนุษย์ และบุคคลศักดิ์สิทธิ์ไม่มีมารดาเลย สภาเมืองเอเฟซัสซึ่งรวมตัวกันอย่างเร่งรีบภายใต้ตำแหน่งประธานของซีริล ประณามเนสโทเรียสว่าเป็นคนนอกรีตและเนรเทศเขา (ดู 33, หน้า 179)
การศึกษาและการสอนในยุคกลางได้รับการศึกษาเพียงเล็กน้อย: มีข้อมูลเพียงเล็กน้อยซึ่งเห็นได้ชัดว่าสะท้อนให้เห็นถึงการปฏิเสธของยุคใหม่ที่มีต่อวัฒนธรรมของยุคกลางซึ่งในรัสเซียหลังการปฏิวัติการปฏิเสธของปรัชญาและการสอนของลัทธิมาร์กซิสต์ - เลนินนิสต์ ถูกเพิ่ม.
การแตกแยกจากวัฒนธรรมโบราณ (ปรัชญา การศึกษา ฯลฯ) และความสมดุลต่อศรัทธาเกิดขึ้นในสองเวอร์ชัน: 1) เวอร์ชันตะวันตก - ลัทธิหัวรุนแรงน้อยกว่าต่อปรัชญาโบราณโดยใช้แหล่งที่มาในเชิงบวกในการโต้แย้งหลักคำสอนและในการศึกษา; 2) ตะวันออก - การปฏิเสธปรัชญาโบราณมากขึ้นโดยใช้เป็นเพียงเรื่องของการวิพากษ์วิจารณ์เท่านั้น ในประเพณีตะวันตกมีการให้ความสนใจกับการสอนมากขึ้น แต่ในโลกตะวันออก หลังจากยุคของบรรพบุรุษของคริสตจักร การอภิปรายเกี่ยวกับประเด็นด้านการศึกษาค่อยๆ หายไปจากวรรณกรรมทางศาสนา เหลือพื้นที่มากขึ้นเรื่อยๆ สำหรับความศรัทธาที่มืดมนและการท่องจำแบบไร้เหตุผล (3, เล่ม 1 , หน้า 9)
บรรพบุรุษของคริสตจักรได้จัดระบบศาสนาคริสต์ตามทฤษฎีและพัฒนาหลักการแห่งศรัทธาเป็นพื้นฐานของความมีเหตุผล ยุคใหม่ซึ่งกำหนดการก่อตัวของสิ่งใหม่ วัฒนธรรมยุคกลางโดยสอดคล้องกับเหตุผลโบราณในอดีต - ตรงกันข้ามกับการปฏิเสธอย่างสุดโต่งและต่อต้านวัฒนธรรมนิยมของคริสเตียนยุคแรก สิ่งที่มีอิทธิพลมากที่สุด รวมทั้งในด้านการศึกษา คือการสังเคราะห์ที่เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 5 ออกัสตินผู้พึ่งพา Platonism - เริ่มต้นจากอริสโตเติลตีความใหม่ในจิตวิญญาณของนักวิชาการ (เช่นไร้ประสบการณ์) จนกระทั่งการก่อตัวของการสังเคราะห์ใหม่ - โทมัสในศตวรรษที่ 13 ซึ่งเป็นพื้นฐานของยุคที่สอง - นักวิชาการของ โลกทัศน์ของคริสเตียนซึ่งส่งผลต่อการศึกษาด้วย
เซนต์ ออกัสติน (354-430) - ในออร์โธดอกซ์ - "ได้รับพร" - หนึ่งในบรรพบุรุษผู้ก่อตั้งหลักของเทววิทยาคริสเตียนซึ่งเป็นพื้นฐานทางทฤษฎีของโลกทัศน์ของคริสเตียนซึ่งได้รับการแนะนำในด้านการศึกษา จุดแข็งหลักของเขาคือการเป็นศูนย์กลางของภววิทยาในมานุษยวิทยาหรืออีกนัยหนึ่งคือการทำความเข้าใจโลกด้วยจิตวิญญาณของมานุษยวิทยา พระเจ้า (พระตรีเอกภาพ) ในฐานะจุดเริ่มต้นของโลก: พระเจ้าพระบิดาผู้สร้างโลกจากความว่างเปล่า (สำหรับไม่เหมือนกับ Platonic ความคิดสร้างสรรค์พระเจ้าไม่มีข้อกำหนดเบื้องต้นที่จำกัดความสมบูรณ์ของพระองค์ ไม่มี "ก่อน" เพราะเวลาถูกสร้างขึ้นเป็นเพียงคุณลักษณะของโลกที่สร้างขึ้นและเปลี่ยนแปลงได้) ไอน์สไตน์ไม่ได้คิดถึงเวลานอกสสาร ซึ่งเขาไม่ได้คิดว่าถูกสร้าง พระเจ้าพระวิญญาณบริสุทธิ์ (เจ้าของค่านิยมและหลักการที่เป็นแนวทางในการสร้างสรรค์ - ชวนให้นึกถึง "โลกแห่งความคิด" ของเพลโต (Nietzsche: "ศาสนาคริสต์คือลัทธิ Platonism สำหรับผู้คน" - ตรงข้ามกับตัวอย่าง Neoplatonism ที่ได้รับการขัดเกลา) พระเจ้า พระบุตรผู้ควบคุมโลกที่สร้างขึ้นการติดตามและการทำซ้ำบรรทัดฐาน ในแผนกนี้ เราจะพบบางสิ่งที่ชวนให้นึกถึงกระบวนทัศน์ของกิจกรรมการออกแบบและการจัดการของมนุษย์ Thierry of Chartres (ศตวรรษที่ 12) เปรียบเทียบพระวิญญาณบริสุทธิ์กับโลกของ Plato วิญญาณนั่นคือ สาเหตุเป้าหมาย - ชุดของค่านิยมที่ชี้นำพระบิดาในฐานะพลังที่สร้างโลกวัตถุเป็นเงื่อนไขสำหรับการตระหนักรู้ของวิญญาณ (หากปราศจากสิ่งนั้นก็จะยังคงเป็นพลังภายในตามอริสโตเติลแล้ว โธมัส) พระบุตรทรงเป็นสติปัญญาอันศักดิ์สิทธิ์ - เหตุผลอย่างเป็นทางการที่ช่วยผู้ที่ได้รับการปลดปล่อย - โลกที่ "สร้าง" เช่น การยกภาพลักษณ์ให้เป็นไปตามข้อกำหนดของพระวิญญาณบริสุทธิ์และผู้สร้าง (32, หน้า 104-105)
หลักการของภววิทยา (หลักคำสอนของโลก): 1) ความจำกัดของโลก, การสร้างโดยพระเจ้า - เนรมิตซึ่งตรงกันข้ามกับอริสโตเติลและนักทฤษฎีโบราณอื่น ๆ ที่ถือว่าโลกไม่มีที่สิ้นสุด; 2) เทเลวิทยา: การอยู่ใต้บังคับบัญชาของกระบวนการโลกและกิจการของมนุษย์ตามจุดประสงค์และพระประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์ 3) ความเป็นอมตะของจิตวิญญาณเป็นพื้นฐานของหลักคำสอนทางจริยธรรมเรื่องความบาปและความรอดผ่านการสละผลประโยชน์ของชีวิตทางโลก เจตจำนงเสรีของมนุษย์เป็นพื้นฐานของความผิดและความรับผิดชอบของเขา หลักการญาณวิทยาของความรู้รอง (“เหตุผลทางธรรมชาติ” กล่าวคือ เหตุผลที่อิงตามประสบการณ์นิยม) ต่อศรัทธา กล่าวคือ สิทธิอำนาจของการเปิดเผยที่มีอยู่ในพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ ความชุกของการไม่ยอมรับความขัดแย้ง หลักการเหล่านี้ประกอบขึ้นเป็นรากฐานทางทฤษฎีของหลักคำสอนเรื่องศีลธรรมซึ่งได้รับการสอนและยกระดับในกระบวนการศึกษา
คุณลักษณะหนึ่งของภววิทยาของออกัสตินคือมานุษยวิทยาซึ่งประกอบด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าเขามุ่งเน้นไปที่มานุษยวิทยาและประการหลังคือการวิเคราะห์จิตวิญญาณมนุษย์ซึ่งเขาได้มีส่วนสำคัญในเรื่องนี้ ออกัสตินพิสูจน์ให้เห็นถึงการมีอยู่ของอิสรภาพในจิตวิญญาณมนุษย์โดยเฉพาะ ซึ่งเขาไม่ได้เชื่อมโยงด้วยเหตุผล แต่เชื่อมโยงกับเจตจำนงเป็นหลักการพิเศษ เขาเป็นผู้ก่อตั้งคนแรกของการวิเคราะห์เชิงปรัชญาเกี่ยวกับการต่อต้านเจตจำนงและเหตุผล ความเป็นอิสระของพินัยกรรม ซึ่งโสกราตีสประเมินต่ำไป จิตใจเข้าใจความดี แต่เจตจำนงสามารถปฏิเสธความดีนี้ได้หากจมอยู่กับตัณหาพื้นฐานของโลกแห่งประสาทสัมผัส นี่คือบาปดั้งเดิม - การคอร์รัปชั่นพื้นฐานของอาดัมและเอวา: ลักษณะเชิงลบที่สำคัญที่สุดและยิ่งกว่านั้นคือลักษณะที่ไม่อาจแก้ไขได้ของภาพลักษณ์ของบุคคลที่เกี่ยวข้องกับการตีความของมนุษย์ในด้านการศึกษา การดึงดูดความรู้อิสระเกี่ยวกับความดีและความชั่วคือความปรารถนาในความภาคภูมิใจที่ไม่ชอบธรรมโดยสูญเสียความเป็นผู้นำในแนวดิ่ง หน้าที่ทางจิตวิญญาณต่อพระเจ้า ความเห็นแก่ตัว การหลงตัวเอง - แหล่งที่มาของความชั่วร้ายทั้งหมด ตรงกันข้ามกับความดีที่เกิดจากความรักต่อพระเจ้าและต่อมนุษย์ผ่านทางความรัก
หากไม่อนุญาตให้มีเสรีภาพในการเลือกตามใจชอบ แล้วใครล่ะที่จะถูกตำหนิสำหรับข้อเท็จจริงที่ว่าบุคคลนั้นได้ทำบาป? คือผู้ที่สร้างวิญญาณพระเจ้าใช่ไหม? ในบทความของเขาเรื่อง "On Free Decision" ออกัสตินได้พัฒนาทฤษฎีที่สำคัญมากสำหรับนักวิชาการทุกคนเกี่ยวกับสิ่งที่ไลบ์นิซเรียกว่าเทววิทยา: ธีโอคือพระเจ้า และลูกเต๋าคือความชอบธรรมของพระเจ้า เพื่อเขาจะไม่ถูกตำหนิสำหรับบาปของมนุษย์ อย่างไรก็ตาม เรากำลังพูดถึงไม่เพียงแต่เกี่ยวกับการปกป้องพระเจ้าเท่านั้น แต่ยังเกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการใส่ความผิดและความรับผิดชอบต่อบุคคลด้วย การกล่าวว่าพระเจ้าทรงมีความผิดหมายความว่าบุคคลนั้นไม่มีบาปและความรับผิดชอบต่อบาปนั้นโดยพื้นฐานแล้วอยู่ต่อพระพักตร์พระเจ้าและของพระองค์ พระบัญญัติ แล้วไม่มีสิทธิ์เพราะไม่มีเจตนาไม่มีการประพฤติมิชอบและไม่มีความรับผิดชอบตามกฎหมาย ออกัสตินอาศัยสาส์นของนักบุญ เปาโลซึ่งกล่าวว่าอาดัมได้ทำบาปด้วยเจตจำนงเสรีของเขาเอง เขาชอบสิ่งที่ต่ำกว่าการเชื่อฟังและความรักต่อพระเจ้า เขาเลือกมันเอง - และดังนั้นจึงมีความผิดในการทำบาป ออกัสตินเข้าใจว่าหากไม่มีเสรีภาพในการเลือก ก็ไม่มีบาป ไม่มีความผิดและความรับผิดชอบ ดังนั้น โดยพื้นฐานแล้ว ไม่มีศาสนา ไม่มีศีลธรรม ไม่มีกฎหมาย และดังนั้นจึงไม่มีสังคม - โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เราเสริมในแง่ของการขยาย ระเบียบสังคม - สังคมอารยะ อย่างไรก็ตาม ดังที่ I. Derbolov (หนึ่งในนักทฤษฎีหลักด้านมานุษยวิทยาการสอนแห่งศตวรรษที่ 20) กล่าวไว้ตามที่ออกัสตินกล่าวไว้ว่า "คริสเตียนคิดถึงคุณธรรมและอิสรภาพของเขา" ตรงกันข้ามกับบาป เหมือนอย่าง dona dei นั่นคือ ดังที่ เป็นของขวัญจากพระเจ้า แต่อิสรภาพที่มอบให้นั้นไม่ใช่ของคุณและไม่ได้มาจากคุณ ในเวลาเดียวกัน เรายังสามารถตรวจพบการแบ่งแยกที่ขัดแย้งกันระหว่างเสรีภาพในการทำความดีซึ่งมาจากพระเจ้า และเสรีภาพในการทำความชั่วซึ่งเป็นของมนุษย์เท่านั้น (25, หน้า 466) ซึ่งอย่างไรก็ตาม อาเบลาร์ดต่อต้าน ย้อนกลับไปในศตวรรษที่ 11
ในที่สุด ญาณวิทยา พัฒนาโดยออกัสตินเป็นหลักคำสอนเกี่ยวกับความรู้ของพระเจ้าโดยอาศัยความปรารถนาอันแรงกล้าเพื่อความรอดส่วนตัวและประสบการณ์แห่งความยิ่งใหญ่และความเมตตาของพระผู้ช่วยให้รอด ญาณวิทยายังขึ้นอยู่กับมานุษยวิทยาด้วย: ความลึกลับหลักไม่ใช่จักรวาล แต่เป็นตัวเราในฐานะตัวตนที่มีขอบเขตในความเป็นปัจเจกบุคคล โพลตินัสยังแสวงหาความจริงในโลกภายในของจิตวิญญาณ แต่ไม่ได้เจาะจงในตัวเขาเอง (ซึ่งควรละอายใจที่ต้องอยู่ในหน้ากากที่ไม่มีนัยสำคัญนี้) ในทางกลับกัน ออกัสตินหันไปหาร่างกายของเขาซึ่ง "ต้องการ" สิ่งของทางโลกซึ่งขัดแย้งกับความปรารถนาที่มีต่อพระเจ้า สิ่งนี้ได้รับการแก้ไขไม่ได้อยู่บนพื้นฐานของความรู้เกี่ยวกับความปรารถนาของตนเองและโลกทางโลก แต่อยู่บนพื้นฐานของการสละเจตจำนงของตนอย่างสมบูรณ์ที่สุด เห็นได้ชัดว่าเป็นการไม่ดีต่อพระประสงค์ของพระเจ้า ดูเหมือนว่าความรู้ที่นี่รองจากความรักไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง ความจริงของน้ำพระทัยแห่งความรักต่อพระเจ้ามีความสำคัญมากกว่าความจริงทั้งหมดในโลก น้ำพระทัยของพระเจ้าไม่สามารถบรรลุได้โดยการรู้จักพระเจ้า แต่โดยการปลูกฝังความรักต่อพระองค์ ด้วยการละทิ้งตัณหาพื้นฐาน และนี่คือหลักการชี้นำของการศึกษา (ดู 3 เล่ม 1 หน้า 19) นี่เป็นเรื่องปกติ เนื่องจากความรักนี้เป็นพื้นฐานของความรอดส่วนตัวของฉันในฐานะเป้าหมายของชีวิต ซึ่งการศึกษาควรได้รับ ความรักไม่ได้ขึ้นอยู่กับความรู้มากนัก (แม้ว่าคานท์จะบอกว่าเพื่อที่จะรักใครสักคนคุณต้องรู้จักเขา) แต่บนประสบการณ์ของจิตวิญญาณที่นำมาซึ่งแสงสว่างหรือความเข้าใจ (การเปิดเผย ฯลฯ ) ยืนยันการมีอยู่ของพระเจ้า ในฐานะผู้ช่วยให้รอดที่มีอำนาจทุกอย่าง ชาวยิวยังคงใช้แนวทางนี้ รัสเซลล์: ตามหนังสือของเยเรมีย์ ชาวยิวปฏิเสธที่จะเบี่ยงเบนไปจากความเชื่อนอกรีตในอดีตของพวกเขา “เพราะตอนนั้นเราอิ่มเอมและมีความสุข และไม่เห็นปัญหา” (31, p. 326); เหตุผลที่ใช้อย่างถูกต้องพิสูจน์ความเป็นจริงของหน่วยงานเช่นพระเจ้าความเป็นอมตะและเจตจำนงเสรี แต่แรงบันดาลใจของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ได้รับการพิสูจน์โดยข้อเท็จจริงที่ว่าผู้เผยพระวจนะทำนายการเสด็จมาของพระเมสสิยาห์บนพื้นฐานของปาฏิหาริย์และผลประโยชน์ที่ศรัทธา ที่มีต่อชีวิตผู้ศรัทธา (อย่างหลังยังประสบปัญหาข้อพิพาทเรื่องความสัมพันธ์ระหว่างศาสนากับการศึกษา) จนถึงยุคเรอเนซองส์ ไม่มีนักปรัชญาคริสเตียนสักคนเดียวที่ไม่ยอมรับข้อโต้แย้งเหล่านี้ (ibid., p. 343)
บางสิ่งเช่นหลักฐานหรือข้อโต้แย้งที่สนับสนุนการดำรงอยู่ของพระเจ้าในออกัสติน: การค้นหาคุณลักษณะของความสมบูรณ์แบบในโลกที่สันนิษฐานว่าเป็นผู้สร้างของพวกเขา แล้วจะจัดการกับความไม่สมบูรณ์และความชั่วร้ายได้อย่างไร? ควรพิจารณาว่าเป็นการเบี่ยงเบนชั่วคราว - เปรียบเทียบ Boethius: พระเจ้าจะทำชั่วได้ไหม? เลขที่ ดังนั้นความชั่วจึงไม่ใช่อะไรเลย เพราะพระเจ้าทรงสร้างทุกสิ่งได้ (ibid., p. 386) ข้อพิสูจน์อีกประการหนึ่งคือ "ความยินยอมของมนุษยชาติ" หากเราแยกคนที่มีนิสัยในทางที่ผิดออกไป ประการที่สาม พระเจ้าทรงมีสิ่งดีบริสุทธิ์ในตัวเอง ช่วยให้เราสามารถแยกแยะระหว่างสิ่งที่ดีกว่าและสิ่งที่แย่กว่าได้ ทั้งหมดนี้ไม่ได้พิสูจน์ความเป็นจริงของพระเจ้าว่าเป็นปัจจัยในการอธิบายจักรวาลและมนุษย์ สิ่งนี้พิสูจน์การมีอยู่ในใจของบางคนที่เชื่อในการมีอยู่ของแหล่งแห่งความดีและความรอดที่เหนือธรรมชาติ
รากฐานทางทฤษฎีและคุณค่าของการสอนยุคกลางในโลกตะวันตกถูกวางโดยออเรลิอุส ออกัสติน ซึ่งวิเคราะห์แนวคิดทางทฤษฎีที่สำคัญที่สุดและข้อขัดแย้งในการทำความเข้าใจการศึกษา และในแง่ปัญหาหลักของการฝึกปฏิบัติด้านการศึกษา
บทบาทของระบบการศึกษาในวัฒนธรรมคือ “สาวใช้ของเทววิทยา” และเป็นเครื่องมือของคริสตจักร เป้าหมายคือการสร้างคนที่มีศรัทธาซึ่งอยู่ใต้ความรู้ เนื้อหาของการศึกษาเกี่ยวข้องกับการอภิปรายเกี่ยวกับบทบาทของปรัชญาและวิทยาศาสตร์ทางโลก ใกล้จะแยกสาขาวิชาเหล่านี้ออกหรือในกรณีใด ๆ ความรู้ที่เป็นอันตรายต่อศาสนา: เทอร์ทูลเลียน (160-222) ปฏิเสธไม่เพียง แต่วิทยาศาสตร์เหล่านี้เท่านั้น แต่ยังรวมถึงการศึกษาโดยทั่วไปด้วย พระสันตะปาปาองค์แรก Gregory the Great (ศตวรรษที่ 6) อนุญาตให้ศึกษาเฉพาะตำราพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ (นี่คือพระสันตะปาปา "ถูกชี้นำโดยความไม่รู้ที่เรียนรู้และกอปรด้วยปัญญาที่ไม่เป็นไปตามหลักวิทยาศาสตร์" - นี่คือวิธีที่นักบุญเบเนดิกต์ผู้ก่อตั้งอาราม ในมอนเตกัสซิโนในปี 500 พูดถึงเขา (31, หน้า 400) ในศตวรรษนี้ในปี 529 จัสติเนียนปิด Academy ของ Plato
ตรงกันข้ามกับความสุดโต่งเหล่านี้ ออกัสตินพัฒนาความสมดุลในความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาและปรัชญา แม้ว่าจะผันผวน (เช่นเดียวกับในยุคกลาง) นักบุญแอมโบรสเปิดเผยให้เขาทราบถึงบทบาทของปรัชญา (เช่น เพลโต) ในการตีความ พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์: ปรัชญามุ่งมั่นเพื่อปัญญาที่เผยให้เห็นโลกแห่งสิ่งที่ไม่มีตัวตน อุดมคติทางการศึกษาของออกัสตินคือ "การแสวงหาความจริง" โดยการสละพันธนาการของความรู้ทางประสาทสัมผัสเพื่อใคร่ครวญถึงแก่นแท้อันศักดิ์สิทธิ์และความงดงามของโลกผ่านการหยั่งรู้ลึกเข้าไปในตนเอง ความเข้าใจอันลึกซึ้งของความรู้ภายใน อย่างหลังถูกเปิดเผยผ่านการใคร่ครวญและละทิ้งราคะที่ขุ่นมัวและบาป ซึ่งหันเหจากการขึ้นไปสู่พระเจ้าในฐานะแหล่งที่มาของความจริงและคุณธรรม ทางที่ ศรัทธาที่แท้จริงโกหกด้วยการชำระล้างตนเองจากกิเลสตัณหาที่ไม่ดี แต่สิ่งนี้ต้องอาศัยการฝึกฝนวินัยทางความคิดและการปฐมนิเทศในความรู้เกี่ยวกับโลกและชีวิต - ความเชี่ยวชาญของศิลปศาสตร์ทั้งเจ็ด - ดังนั้นเขาจึงพัฒนา "สารานุกรม" เป็นวิชาและหลักสูตร: ความรู้นี้เป็นหน้าที่ของการศึกษาอันศักดิ์สิทธิ์สำหรับ ปัญญาเกิดขึ้นได้จากความเข้าใจในลำดับสุดท้าย การสรุปทั่วไปในปรัชญา และวิทยาศาสตร์เหล่านี้พิสูจน์ให้เห็นถึง "การเข้าสู่" สู่ปรัชญา" ปรัชญาเป็นแหล่งที่มาของภูมิปัญญา ตรงกันข้ามกับวาทศาสตร์ที่เป็นความงดงามของคำพูด ความแปลกใหม่ของ "สารานุกรม" นี้อยู่ภายใต้ "วิทยาศาสตร์คริสเตียน" พิเศษ (“เกี่ยวกับวิทยาศาสตร์คริสเตียน” ดู 3 เล่ม 1 หน้า 141-152) อย่าเลียนแบบแอนโธนี พระภิกษุผู้ยิ่งใหญ่แห่งอียิปต์ “ซึ่งพวกเขากล่าวว่าเขารู้พระคัมภีร์ทั้งหมดด้วยใจโดยปราศจากวิทยาศาสตร์ใดๆ เลย และด้วยความช่วยเหลือจากการสะท้อนเสียงเพียงครั้งเดียว จึงเข้าใจพระคัมภีร์เหล่านั้นอย่างถ่องแท้” ปาฏิหาริย์นี้เช่นเดียวกับความจริงที่ว่า "อัครสาวกหลังจากการเสด็จลงมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์พูดภาษาของทุกชาติทันทีโดยไม่ต้องเรียนรู้" - ปาฏิหาริย์ดังกล่าวไม่ได้มีไว้สำหรับคนธรรมดาที่ต้องเรียนรู้ จากผู้มีความรู้ซึ่งพระเจ้าถ่ายทอดพระวจนะของพระองค์” (ibid., p. 141)
“หากสิ่งที่เรียกว่านักปรัชญา โดยเฉพาะพวก Platonists พูดบางสิ่งที่เป็นจริงและสอดคล้องกับศาสนาของเราโดยไม่ได้ตั้งใจ เราควรเรียกร้องคำสอนดังกล่าวจากพวกเขา จากผู้ครอบครองที่ผิดกฎหมาย และอย่ากลัวมัน ศาสตร์นอกรีตไม่เพียงแต่ประกอบด้วยนิยายที่ว่างเปล่าและเชื่อโชคลางเท่านั้น แต่ยังเสนอภาระหนักอันหนักอึ้งมากกว่าหนึ่งภาระงานอันไร้ประโยชน์ ซึ่งเราแต่ละคนที่ละทิ้งสังคมนอกรีตและติดตามพระคริสต์จะต้องหลีกเลี่ยงและหนีจาก - แต่ยังมีความรู้อันสูงส่งซึ่งเป็นที่ชื่นชอบอย่างมากต่อ เป็นประโยชน์ต่อความจริง มีกฎเกณฑ์ทางศีลธรรมบางประการ มีประโยชน์มาก และมีความจริงมากมายที่เกี่ยวข้องกับการเคารพสักการะพระเจ้าองค์เดียว ทั้งหมดนี้สิ่งที่ดีที่สุดในคำสอนของคนต่างศาสนาคือเงินและทองคำไม่ได้สร้างขึ้นเอง แต่ขุดขึ้นมาเท่านั้นดังนั้นพูดในเหมืองของพระเจ้าความรอบคอบที่เติมเต็มทั้งหมด - มี สมบัติถูกพวกเขาใช้ในทางที่ผิดเพื่อรับใช้ปีศาจ ซึ่งคริสเตียนทำให้จิตใจแปลกแยกจากการสื่อสารที่เป็นอันตรายกับพวกนอกรีต เขาจะต้องแย่งชิงข่าวประเสริฐจากพวกเขาเพื่อประโยชน์” (3, เล่ม 1, หน้า 150-151)
อย่างไรก็ตาม ในเวอร์ชันหลังของงานนี้ (396) มีการสร้างสมดุลที่แตกต่างออกไป: ปรัชญาไม่ได้เป็น "การเข้าสู่" สู่นิมิตของพระเจ้าอีกต่อไปหรือหลักการบูรณาการของการศึกษา แต่อยู่ภายใต้การอรรถาธิบายของพระคัมภีร์ บทบาทและสาระสำคัญของมันคือการปฏิบัติด้านวรรณกรรมและข้อความของอรรถกถา การตีความพระคัมภีร์ วัฒนธรรมในฐานะที่เป็นแนวทางปฏิบัติด้านวรรณกรรมและข้อความ โดยมีพระคัมภีร์เป็นศูนย์กลางและเน้นการเทศนา กระบวนทัศน์ทางปรัชญาของปณิธานทางวัฒนธรรมถูกแทนที่ด้วยกระบวนทัศน์วาทศิลป์และวรรณกรรมในฐานะเครื่องมือของเทววิทยา (Philosophy of Education / An Entidopedia / N.Y., 1996, p. 41)
มีการใช้วรรณกรรมในการสอน งานเขียนของบรรพบุรุษคริสตจักรลาติน โดยเฉพาะออกัสติน ในบรรดานักคิดนอกศาสนา - ซิเซโร, เซเนกา “สารานุกรม” ในยุคขนมผสมน้ำยา - Varro, “ประวัติศาสตร์ธรรมชาติ” ของพลินีซึ่งได้รับการเสริมเพิ่มเติมเพื่อวัตถุประสงค์ทางการศึกษา Neoplatonist Marcianus Capella (ศตวรรษที่ 5) “ เกี่ยวกับการแต่งงานของ Mercury (Hermes, Knowledge) และ Philology” โดยสรุป“ สารานุกรม” - ศิลปศาสตร์ 7 ประการที่ประกอบขึ้นเป็นหลักสูตรของโรงเรียนและเป็นแหล่งที่มาของภาพเชิงเปรียบเทียบ
Cassiodorus (ประมาณ 477 - ประมาณ 570) “ การสอนในวิทยาศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์และทางโลก” โดยเน้นไปที่ความจำเป็นในกิจกรรมทางปัญญาซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมคริสเตียน - และการศึกษาทั่วไปเพื่อทำความเข้าใจพระคัมภีร์ - นักการศึกษาจัดอารามวิวาเรียม ซึ่งวางรากฐานสำหรับหนังสือโต้ตอบและคำอธิบายในอารามในฐานะศูนย์กลางการศึกษาในยุคกลาง การรวบรวมสารานุกรมที่มีแนวโน้มที่จะจัดระบบ เช่น “บทความเกี่ยวกับธรรมชาติของสรรพสิ่ง” โดยพระภิกษุเบดาผู้เคารพนับถือ (ศตวรรษที่ 8) หรืองานของ Rabanus the Maurus (ศตวรรษที่ 9) “เดอจักรวาล” ในการถ่ายทอดมรดกโบราณ Boethius (480-525) มีบทบาทพิเศษซึ่งแปลผลงานเชิงตรรกะของอริสโตเติลเป็นภาษาละติน: "หมวดหมู่" และ "On Origin" (นักวิเคราะห์ทั้งสอง "Topika", "On Sophistic Refutations" - กลายเป็นที่รู้จักในศตวรรษที่ 12 เท่านั้น .), "บทนำ" โดย Porphyry พร้อมความคิดเห็นและผลงานของ Boethius เองโดยเฉพาะใน quadrivia ที่มีการปรับตัวให้เข้ากับสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ใหม่ วรรณกรรมโบราณส่วนใหญ่มีอยู่ในบรรพบุรุษของคริสตจักรอื่นๆ ด้วย มรดกของสมัยโบราณโดยทั่วไปค่อนข้างน้อย รวมทั้งเนื่องมาจากการศึกษาที่ถดถอยลงโดยเฉพาะในช่วงปลายลัทธิกรีกโบราณและเนื่องมาจากการปฏิเสธของคริสตจักรที่พยายามเข้ามาแทนที่จิตวิญญาณความเป็นพลเมืองสมัยโบราณด้วยความเลื่อมใสศรัทธาและคำสอนของคริสเตียน ชีวิตที่ชอบธรรม- หลักชี้แนะการศึกษาในโรงเรียน
เมื่อมีการยึดครองดินแดนใหม่ จึงมีการเพิ่มภารกิจในการถ่ายทอดวัฒนธรรมของศาสนาคริสต์ไปยังชนชาติอื่นด้วย ที่เกี่ยวข้องกับเรื่องนี้คือการสอนภาษาละตินในฐานะภาษาในการสื่อสารระหว่างผู้คนซึ่งเรียนรู้เบื้องต้นผ่านการอัดแน่นในโรงเรียน แต่ในขณะเดียวกันก็กลายเป็นภาษาของการคิดเชิงทฤษฎี ดังนั้นลำดับความสำคัญของ trivium - ไวยากรณ์ ตรรกะ และวิภาษวิธี ทั้งหมดนี้มีความสำคัญต่อการฝึกอบรมนักเทศน์ ใน โรงเรียนประถม(อายุ 7 ถึง 12 ปี) - การอ่านและจดจำสดุดี เลขคณิตดั้งเดิมของปฏิทินและวันหยุด การร้องเพลง ในโรงเรียนมัธยมมีหลักการเจ็ดส่วน เรขาคณิต - เกี่ยวข้องกับคำอธิบายของโลกและภูมิศาสตร์ Bestiaries เป็นบทความเกี่ยวกับศีลธรรมในยุคกลางที่ใช้ชื่อสัตว์เชิงเปรียบเทียบ (รวมถึงชื่อที่เป็นตำนานด้วย)
การศึกษาระดับอุดมศึกษา (ตั้งแต่อายุ 18 ปี) มอบให้โดยนักปรัชญาและนักวาทศิลป์เฉพาะในเมืองใหญ่เช่นมหาวิทยาลัยประเภทหนึ่งในกรุงคอนสแตนติโนเปิล โรงเรียนปิตาธิปไตยและโรงเรียนสงฆ์เตรียมพร้อมสำหรับสาขาศาสนา
เหตุผลเชิงปรัชญาถูกแทนที่ด้วยภาษาเชิงสัญลักษณ์และเขตร้อนพร้อมการถ่ายทอดความคิดทางศีลธรรมตามตำนานที่มีลักษณะเฉพาะสู่ธรรมชาติ ความมุ่งมั่นต่อปาฏิหาริย์
แนวคิดเกี่ยวกับเด็กในยุคกลาง ตัดตอนมาจากหนังสือของ Bowen (53) ไม่มีทฤษฎีเกี่ยวกับตัวอ่อนที่จะอธิบายที่มาของแต่ละบุคคลได้ คริสตจักรรู้การตีความตามพระคัมภีร์ของเอวาในฐานะมารดาของมนุษยชาติ ผู้ซึ่งแบกเมล็ดพันธุ์ของคนรุ่นต่อๆ ไปไว้ในร่างกายของเธอ และด้วยเหตุนี้ เนื่องจากมนุษยชาติทั้งหมดเป็นตัวแทนในครรภ์ ทุกคนจึงเสื่อมทราม บาปดั้งเดิม . ในศตวรรษที่ 18 - เวอร์ชันที่ยอมรับได้มากขึ้น: แต่ละรุ่นบรรจุไว้เป็นเมล็ดพันธุ์ภายในเมล็ดพันธุ์ของบรรพบุรุษ ไม่สามารถเข้าใจลักษณะนิสัยได้จากไข่หรืออสุจิ และไม่มีทฤษฎีทางพันธุกรรม เชื่อ (หน้า 185) ว่าไข่คือคนทั้งตัว และอสุจิไม่ได้ทำหน้าที่อะไรมากไปกว่าการ "ปฏิสนธิ" กับมัน ไข่ที่ปฏิสนธิจะเข้าสู่การตั้งครรภ์ที่เป็นอันตรายในมดลูก มีปีศาจมากมายและพวกมันสามารถเจาะเยื่อบุช่องท้องของแม่ได้อย่างง่ายดายและทำให้เด็กติดเชื้อด้วยความวิกลจริตและโรคที่ทำให้ร่างกายอ่อนแอ การพัฒนาบุคลิกภาพก่อนคลอดได้รับการอธิบายตามทฤษฎีของอริสโตเติล: จิตวิญญาณกลายเป็นปัจเจกบุคคลในแง่มุมต่าง ๆ โดยส่วนใหญ่เป็นพืช (หรือน่ารับประทาน) อารมณ์และสติปัญญา จิตวิญญาณได้รับอิทธิพลในทางที่มืดมนเท่าที่จะจินตนาการได้จาก "น้ำ" ของร่างกาย ได้แก่ น้ำดีสีดำ น้ำดีสีแดง เลือด และเสมหะ ซึ่งในสัดส่วนที่ผสมกันทำให้เกิด "คอมเพล็กซ์" สี่อย่าง - ฉุนเฉียว วางเฉย เศร้าโศก และร่าเริง ตามลำดับ เกี่ยวข้องกับคุณสมบัติที่โดดเด่นของอารมณ์ - ความตื่นเต้นง่าย, ความสงบ, ความรอบคอบและความเป็นอิสระ ทั้ง 4 มีอยู่ในทุกบุคลิกภาพ แต่ส่วนผสมที่แตกต่างกันทำให้เกิดความแตกต่างระหว่างบุคคล ในระหว่างตั้งครรภ์และช่วงชีวิตหลังคลอด เด็กจะไวต่ออิทธิพลของมารดา อารมณ์ ความเจ็บป่วย ทัศนคติ แม้แต่คนใกล้ชิด ก็สามารถซึมซับเข้าสู่ทารกในครรภ์และทารกแรกเกิดได้อย่างง่ายดาย มารดาได้รับคำแนะนำว่าอย่าให้นมลูกทารกแรกเกิดในช่วงสามวันแรกเพราะจะเป็นอันตรายต่อระบบย่อยอาหาร นมแม่ถูกมองว่ามีความเกี่ยวข้องในลักษณะบุคลิกภาพ และยิ่งกว่านั้น ยังเป็นประโยชน์ต่อเด็กผู้ชายมากกว่าเด็กผู้หญิงอีกด้วย หากแม่ไม่มีนม สิ่งสำคัญคือการหาพยาบาลเปียกที่มีบุคลิกและอารมณ์ที่เหมาะสม เพราะสิ่งเหล่านี้จะถูกส่งผ่านน้ำนมของเธอ การเลี้ยงลูกด้วยนมแม่เป็นกระบวนการที่ยาวนาน และสำหรับการหย่านม ให้ทามัสตาร์ดที่หัวนมซึ่งเริ่มตั้งแต่ฟันซี่แรก สิ่งที่เกี่ยวข้องกับทฤษฎีการเลี้ยงลูกด้วยนมแม่นี้คือความกลัวต่อปฏิกิริยาสะท้อนการดูดที่ "ผิดธรรมชาติ" ซึ่งตามความเชื่อแล้ว จะต้องเกิดจากเยื่อหุ้มเซลล์ที่ยึดลิ้นไว้ที่ระดับปาก หากผู้ปกครองทำได้ พวกเขาจะเรียกศัลยแพทย์มาตัดเยื่อหุ้มเซลล์นี้ภายในสามวันแรก อีกกรณีหนึ่งพวกเขาหรือพยาบาลผดุงครรภ์ต้องบีบด้วยเล็บนิ้วหัวแม่มือและนิ้วชี้ มีการใช้ความระมัดระวังเป็นอย่างยิ่งเพื่อป้องกันไม่ให้ทารกกลับคืนสู่ท่าทารกในครรภ์โดยการพันทารกเป็นแถบยาวบนกระดานแบนในขณะที่ศีรษะถูกผูกไว้ (รอบ) เพื่อสร้างกะโหลกศีรษะที่ยาวและมีสไตล์ เด็กจะถูกนำเสนอในรูปแบบที่ห่อนี้ใน Comenus (หน้า 186) มือได้รับการปลดปล่อยหลังจาก 3-4 สัปดาห์ของชีวิต และทั้งร่างกาย - ระหว่าง 9-12 เดือน
ในความเป็นจริง มีแนวคิดเกี่ยวกับช่วงวัยเด็กที่พัฒนาไม่ดี แม้ว่า Comenus จะรับรู้ถึงขั้นตอนของการพัฒนาในโรงเรียน Infansy พวกเขาก็ดูเหมือนผู้ใหญ่ในเวอร์ชันที่ไม่สมบูรณ์ (วุฒิภาวะ) ซึ่งผู้ปกครองและครูต้องแก้ไขโดยเร็วที่สุด ; โมเดลผู้ใหญ่เหนือกว่าเด็กทุกประการ เพื่อนร่วมทางในวัยเด็กคือความกลัวต่อการลงโทษและคติประจำใจว่า "ไว้ชีวิตไม้เรียวทำให้เด็กเสีย" นั้นเป็นสากล มีเด็กเพียงไม่กี่คนที่ไปโรงเรียน ส่วนใหญ่ทำงานในทุ่งนาและในโรงงาน และด้วยความก้าวหน้าของศตวรรษ - ในโรงงานและเหมืองแร่โดยไม่มีการฝึกอบรมใดๆ ครึ่งหนึ่งของชาวฝรั่งเศสในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 ไม่ได้มีชีวิตอยู่เพื่อดูวันเกิดครบรอบ 15 ปีของเธอ

ลักษณะเฉพาะของวิธีการเรียนการสอนและการฝึกปฏิบัติ

วิธีการเหล่านี้เกิดจากการที่ศาสนาคริสต์กลับคืนสู่วัฒนธรรมระดับรากหญ้า กลับสู่ชุมชนดึกดำบรรพ์ ซึ่งโลกทัศน์ไม่ได้รับการพิสูจน์ทั้งทางสติและทางทฤษฎี แต่กลับเป็นรูปเป็นร่างขึ้นเองตามธรรมชาติเป็นศรัทธาที่ไม่สั่นคลอน ประการแรก บนพื้นฐานของชีวิต ประสบการณ์ของแต่ละบุคคล และประการที่สอง ในบริบทของ Gemeinshaft - ชุมชนใกล้ชิดที่ผู้คนรู้สึกถึง "ข้อศอก กลิ่น และเหงื่อของกันและกัน" (Popper) สิ่งนี้ส่งเสริมศรัทธาโดยไม่ต้องควบคุมจิตใจ โลกทัศน์ของความหมายได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ในฐานะสถานประกอบการที่ไม่สั่นคลอนของบรรพบุรุษ - ความกลัวต่อโอกาสที่ไม่ชัดเจนทำให้เกิดความกลัวต่อความกล้าหาญของ "โพรมีเธน" ความกลัวที่จะละเมิดสถานประกอบการของบรรพบุรุษในฐานะพระเจ้า แถมมีอิทธิพลซึ่งกันและกันในชุมชนที่ใกล้ชิด จากข้อมูลของ M. Weber นี่คือความมีเหตุผลด้านคุณค่าซึ่งทำให้ค่านิยมบางอย่างสมบูรณ์และตอบสนองความต้องการของพวกเขาแม้จะมีประโยชน์หรืออันตรายในชีวิตที่ระบุอย่างสมเหตุสมผลก็ตาม. ข้อห้ามและห้ามวิพากษ์วิจารณ์ แหล่งที่มาอีกประการหนึ่งของวิธีการประเภทนี้คืออิทธิพลของวัฒนธรรมนักบวชที่กดขี่ในยุคของการมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างวัฒนธรรม
ความแตกต่างระหว่างโลกทัศน์ของคริสเตียนและลัทธินอกรีตคือความเป็นสัดส่วนกับแนวทางและโครงสร้างที่มีเหตุผลและเป้าหมายใหม่ที่กำหนดไว้แล้วของวัฒนธรรมและอารยธรรมชั้นสูง พร้อมด้วยความเป็นจริงเช่นญาณทางปรัชญา รัฐ กฎหมาย การค้า ศิลปะ ฯลฯ เช่นเดียวกับ ทางเลือกแทนลัทธิพิธีการทางการเมืองและกฎหมาย และการยืนยันคุณค่าของแต่ละบุคคลในฐานะความซื่อสัตย์สุจริตพิเศษที่ประกอบด้วยความเข้าใจของพระเจ้าภายในตัวมันเอง
คุณสมบัติที่สำคัญและข้อดีของการศึกษาแบบคริสเตียนคือการศึกษาเชิงอุดมการณ์ตั้งแต่วัยเด็ก ตรงกันข้ามกับโรงเรียนฆราวาสสมัยใหม่ ซึ่งตามกฎแล้วไม่ได้สอนปรัชญา แม้ว่าจะอยู่ใน เมื่อเร็วๆ นี้ในหลายประเทศ “ปรัชญาสำหรับเด็ก” ได้รับการสอนค่อนข้างประสบผลสำเร็จ พื้นฐานของโลกทัศน์ในยุคกลางคือความเข้าใจของพระเจ้า แต่ไม่ใช่ผ่านความรู้ของเขา แต่ผ่านประสบการณ์ที่จำเป็นโดยการใช้พระนามของพระเจ้าซ้ำ ๆ ซึ่งเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับศาสนา ออกัสตินถือว่าประสบการณ์เริ่มแรกคือ "ความเกรงกลัวพระเจ้า" (Augustine. On Christian Science) (3, vol. 1, p. 142)
บทบาทด้านการศึกษาเกี่ยวกับความกลัวและการลงโทษอาจเชื่อมโยงกับการตีความธรรมชาติของมนุษย์ ซึ่งความชั่วร้ายนั้นมีมาตั้งแต่เกิด ดังที่เห็นได้ชัดจากหนังสือเล่มที่ 1 ของคำสารภาพของออกัสติน: “และถ้า “ข้าพเจ้าตั้งครรภ์ในความชั่วช้า และ แม่เลี้ยงฉันด้วยบาปของฉันในครรภ์” (สดุดี 50:7) จากนั้น ฉันบริสุทธิ์ที่ไหนและเมื่อไหร่? (1, หน้า 60). สิ่งที่ออกัสตินระบุว่าเป็นบาปในเด็กทารกน่าจะหมายถึงการแสดงความปรารถนาโดยไม่รู้ตัวเพื่อสนองความหิวโหย ได้รับความสนใจจากผู้ใหญ่ ฯลฯ และไม่ใช่ถึงนิสัยที่ชั่วร้ายของเขา ตามที่ออกัสตินกล่าวไว้ อย่างไรก็ตาม การกำจัดความบาปดังกล่าวจำเป็นต้องมีการลงโทษ
ด้วยความเกรงกลัวพระเจ้า ประสบการณ์แห่งความศรัทธาจึงเกิดขึ้นได้ คือ มีความอ่อนโยน ไม่ขัดแย้งกับพระคัมภีร์เมื่อพระคัมภีร์เปิดโปงความชั่วร้ายของเรา หรือ (ในกรณีอื่นๆ) - เมื่อพระคัมภีร์ไม่สามารถเข้าใจได้ - ให้คิดและเชื่อว่าพระคัมภีร์นั้น แม้ว่าบางครั้งจะมืดมนสำหรับ เราย่อมดีกว่าและฉลาดกว่าสติปัญญาทั้งหมดของเรา (3 เล่ม 1 หน้า 142) (เน้นเพิ่มโดยฉัน - วี.พี.)
ปัจจัยที่ 3 - ความรู้ที่ทำให้คนร้องไห้เพื่อตัวเอง แต่เพื่อไม่ให้ตกอยู่ในความสิ้นหวัง - ในการอธิษฐาน (อาจซ้ำหลายครั้ง) เพื่อขอคำปลอบใจจากความช่วยเหลือจากสวรรค์ซึ่งมอบให้ใน 4 ระดับ - องศา (ประสบการณ์) ความเข้มแข็งและศรัทธาอันเข้มแข็ง เป็นต้น
John Chrysostom (350-407) ใน Byzantium ซึ่งเกี่ยวข้องกับความศรัทธาและการศึกษาในรัสเซียแย้งว่าความเกรงกลัวพระเจ้าเป็นผู้สอนที่ดีที่สุดสำหรับเด็ก ความกลัวควรมาพร้อมกับเรื่องราวที่น่าสะพรึงกลัวมากขึ้นจากพระคัมภีร์ ซึ่งเด็กจะต้องเรียนรู้ว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะซ่อนสิ่งใดไว้จากพระเจ้า “เพราะเขามองเห็นทุกสิ่ง แม้แต่สิ่งที่ทำในที่ลับๆ” และถ้าคุณปลูกฝังกฎข้อนี้ไว้ในจิตวิญญาณของเด็กได้ คุณไม่จำเป็นต้องมีครู เพราะว่าความเกรงกลัวพระเจ้านี้ดีกว่าความกลัวอื่นๆ จะปรากฏตัวต่อเด็กและจะทำให้จิตวิญญาณของเขาสั่นคลอน” (ibid., หน้า 185) อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้จะต้องมาพร้อมกับการลงโทษ: "อย่าใช้การชกมากเกินไป" เพราะเขาจะคุ้นเคยกับสิ่งเหล่านั้นและ "เรียนรู้ที่จะดูถูกมัน แล้วทุกอย่างจะสูญสลายไป แต่ให้เขากลัวการถูกทุบตีตลอดเวลา อย่าให้เขาอยู่ใต้อำนาจพวกเขาเลย” ให้เขาคิดว่าเขาจะถูกลงโทษและไม่ถูกลงโทษ ความกลัวจะไม่หมดไป ปล่อยให้ความกลัวคงอยู่เหมือนเปลวไฟที่แผดเผาหนามทั้งมวล เหมือนจอบที่กว้างและแหลมเจาะลึกลงไป” (เรื่องไร้สาระและวิธีที่พ่อแม่ควรเลี้ยงดูลูก (ibid., p. 182) สิ่งนี้อยู่ในจิตวิญญาณของชนเผ่าอภิบาลที่เพลโตกล่าวถึงซึ่งหลังจากพิชิตชาวนาแล้ว จงใช้วิธีการลงโทษทางวินัยแก่พวกเขาในปศุสัตว์ของคุณ
การปลูกฝังความเกรงกลัวพระเจ้าและการคาดหวังรางวัลสำหรับพฤติกรรมที่ชอบธรรมนั้นยังคงอยู่ใน Comenius แม้ว่าจะมีแนวโน้มที่จะทำให้การลงโทษอ่อนแอลงก็ตาม อย่างไรก็ตามมันถูกเก็บรักษาไว้ในตำราเรียนเกี่ยวกับวัฒนธรรมออร์โธดอกซ์ที่เขียนเมื่อเร็ว ๆ นี้โดย A. Kuraev
ระบอบการปกครองของอ้อยในโรงเรียน ควรวางความกลัวโดยค่อยๆ บอกลูกให้มากขึ้นเรื่อยๆ เรื่องราวที่น่ากลัวจากพระคัมภีร์ (ibid., p. 187)
นอกจากนี้ ยอห์นยังพูดถึงวิธีการต่างๆ เช่น การอธิษฐานอย่างต่อเนื่อง: “จงอธิษฐานและตื่นตัวในการอธิษฐานในเวลากลางคืนเท่าที่เป็นไปได้สำหรับเขา” (3 เล่ม 1 หน้า 193) - การกล่าวซ้ำอย่างไม่มีที่สิ้นสุดทำให้คำแนะนำแข็งแกร่งขึ้น การถือศีลอดและการยกย่องชีวิตของนักพรตเป็นหนทางกำจัดกิเลสตัณหา ประสบการณ์ของการกลับใจและการสารภาพ การร้องเพลงสดุดี โดยเฉพาะบทเพลงร่วมกัน ซึ่งอิทธิพลซึ่งกันและกันจะช่วยเพิ่มประสบการณ์ของชุมชนพี่น้องที่ส่งถึงพระองค์
M. Buber เน้นย้ำว่าประสบการณ์ของชุมชนภราดรภาพประเภทนี้ถือเป็นพื้นฐานที่สำคัญที่สุดสำหรับการสร้างศรัทธา โปรดทราบว่าความเข้มแข็งของศรัทธาในยุคดึกดำบรรพ์นั้นเกิดจาก Gemeinshaft ซึ่งมีพิธีกรรมร่วมกันซ้ำแล้วซ้ำเล่า บทบาทเชิงชี้นำของกลุ่มนิยมประเภทนี้มีประสิทธิผลโดยเฉพาะอย่างยิ่งในคำสั่งของสงฆ์ (และอื่น ๆ ) ซึ่งต้องอาศัยชุมชนภราดรภาพ ยิ่งไปกว่านั้น ยังได้รับความเข้มแข็งจากการแยกตัวออกจากสภาพแวดล้อมทางโลกโดยเจตนา - และทั้งหมดนี้รับประกันได้ด้วยคำสาบาน คำสาบาน และพิธีกรรม
หลักการและเทคนิคทั้งหมดนี้มีผลบังคับใช้ในการสอนในโรงเรียนด้วย วิธีการอ่าน ท่องจำ ท่องจำ และอ่านแบบเข้าใจก่อน (หรือแม้ไม่) เข้าใจความหมาย วิธีการปลูกฝังเป็นคำอธิบายหลอกของข้อความบางอย่างจากสถาบันทั่วไป อย่างไรก็ตาม หลีกเลี่ยงการวิเคราะห์ความถูกต้องของข้อหลัง หรือแม้แต่ห้ามการวิเคราะห์ดังกล่าว ดังที่การสั่งสอนของออกัสตินข้างต้น: "... ให้คิดและเชื่อ พระคัมภีร์ข้อนั้น แม้บางครั้งจะมืดมนสำหรับเรา แต่ก็ดีกว่าและฉลาดกว่าปัญญาทั้งหมดของเรา” การยกเว้นความรู้ที่เป็นอันตรายต่อศรัทธา
การปิดโรงเรียนนอกศาสนาแห่งสุดท้ายโดยจัสติเนียนในปี 529 “ไม่เพียงแต่เป็นการกระทำทางการเมืองเท่านั้น แต่ยังเป็นอาการของความเสื่อมถอยของวัฒนธรรมนอกรีตด้วย การเปิดโรงเรียนใหม่ แบบฟอร์มคริสตจักรการเรียนรู้หมายถึงการกำเนิดวัฒนธรรมใหม่อันเจ็บปวดจากส่วนลึกของลัทธินอกรีต จนถึงศตวรรษที่ 13 เมื่อการก่อตั้งมหาวิทยาลัยเริ่มขึ้น โรงเรียนต่างๆ ได้แก่ อาราม (ในสำนักสงฆ์) บาทหลวง (ในมหาวิหาร) และในราชสำนัก ("แพลเลเซียม") ในช่วงที่มีการรุกรานของอนารยชน โรงเรียนในอารามและสำนักสงฆ์เป็นเหมือนที่หลบภัยและที่เก็บอนุสรณ์สถานของวัฒนธรรมคลาสสิก สถานที่สำหรับจัดทำรายการ โรงเรียนบาทหลวงเป็นสถานที่ที่มีการศึกษาระดับประถมศึกษาเป็นส่วนใหญ่ อย่างไรก็ตาม โรงเรียนประจำศาลได้นำความตื่นเต้นที่ยิ่งใหญ่ที่สุดมาให้ ผู้อำนวยการโรงเรียนแห่งหนึ่งคืออัลคิวอินแห่งยอร์ก ที่ปรึกษาของกษัตริย์ในด้านวัฒนธรรมและการศึกษา” (32, หน้า 86)
“วัฒนธรรมคริสเตียนชาวยุโรปยุคแรกเกิดขึ้นที่อารามเป็นหลัก ในเวลาเดียวกันในศตวรรษที่ VI-VII เธอได้รับอิทธิพลจากนักศาสนศาสตร์สงฆ์ชาวไอริชและแองโกล-แซกซัน” (26, หน้า 423)
ดังที่บี. รัสเซลล์ตั้งข้อสังเกต ขบวนการสงฆ์เกิดขึ้นเองตามธรรมชาติในอียิปต์และซีเรียเมื่อต้นศตวรรษที่ 4 และตั้งแต่กลางศตวรรษนี้ ขบวนการสงฆ์ก็อยู่ภายใต้การนำของคริสตจักร (เพื่อหยุดความไม่สงบที่เกิดขึ้น การสนับสนุนการแบ่งแยกดินแดนของบาทหลวงและเพื่อแยกแยะนักพรตที่แท้จริงจากผู้ที่ฉันกำลังมองหาที่พักพิง) ในช่วงกลางศตวรรษ คริสตจักรได้นำขบวนการสงฆ์ไปทางตะวันตก ในตอนแรกพระภิกษุส่วนใหญ่ไม่ทำงาน ไม่อ่านอะไรเลย ยกเว้นสิ่งที่ศาสนากำหนด นักบุญเจอโรมนำห้องสมุดของเขาเข้าไปในทะเลทราย แต่ภายหลังรับรู้ว่านี่เป็นบาป ใน 520 เซนต์ เบเนดิกต์ก่อตั้งอารามมอนเตกัสซิโนด้วย "กฎเบเนดิกติน" ที่จำกัดความกระตือรือร้นในการบำเพ็ญตบะ ในเวลาต่อมา พวกเบเนดิกตินมีชื่อเสียงในด้านการเรียนรู้และห้องสมุด เช่นเดียวกับอารามหลายแห่งที่รวบรวม คัดลอก และแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับหนังสือ (31, หน้า 391-394)
จาก “การสอนของผู้คนในโลก”: จากศตวรรษที่ 5 เนเธอร์แลนด์เป็นส่วนหนึ่งของอาณาจักรแห่งแฟรงค์ - ทูทันส์ผู้พิชิตในศตวรรษที่ 4 ส่วนตะวันตกจักรวรรดิโรมัน. พวกเขารับเอาศาสนาคริสต์มาใช้และพยายามเปลี่ยนผู้คนให้นับถือศาสนานี้ ซึ่งจำเป็นต้องมีพระภิกษุที่ผ่านการฝึกอบรมในโรงเรียนอาสนวิหารและอาราม
พระภิกษุควรจะช่วยเหลือคนป่วยและคนยากจนและให้บริการพิธีกรรม พระภิกษุก็ช่วยสนับสนุนศรัทธาของฆราวาสด้วยการปฏิบัติทุกรูปแบบ พระภิกษุได้พัฒนาที่ดินรกร้าง สร้างเขื่อน และทำงานด้วยมือ ผลงานต่างๆเพื่อเป็นตัวอย่างความอ่อนน้อมถ่อมตนของคริสเตียนแก่ฆราวาส โรงเรียนสงฆ์ได้เตรียมพวกเขาไว้สำหรับสิ่งนี้ ในโรงเรียนอาสนวิหารและอาราม การศึกษามีอายุตั้งแต่ 7 ถึง 12 ปี โดยสอนให้ร้องเพลงสวดทางศาสนา อ่านข้อความจากพระคัมภีร์ คัดลอกหนังสือ และคำนวณเวลาวันหยุด ในโรงเรียนในมหาวิหารที่ปรากฏในศตวรรษที่ 6-7 พวกเขาสอนภาษาละตินซึ่งเป็นภาษาของคริสตจักรซึ่งควรจะรวมประชากรเข้าด้วยกัน นี่เป็นการเปิดโอกาสให้ได้รับการเลื่อนตำแหน่ง นักเรียนบางคนศึกษาปรัชญา เทววิทยา และกฎหมาย (26, หน้า 235)
การรู้หนังสือ: ในปี 1,000 1% สามารถอ่านได้ หากต้องการเปลี่ยนใจเลื่อมใส พวกเขาสอนภาษาของคริสตจักร - ละติน แต่ได้ผลเพียงเล็กน้อย “ชาวดัตช์ต่อต้านการยึดครองของฝรั่งเศสและไม่ยอมให้ตัวเองรับศาสนาคริสต์ ประเพณีและวันหยุดของคริสเตียนถูกทำให้เป็นนอกรีตเพราะถูกปลูกฝังผ่านการยัดเยียดให้คนนอกรีต” (ibid., p. 236)
จนกระทั่งถึงศตวรรษที่ 12 “อังกฤษล้าหลังอย่างเห็นได้ชัดในการสร้างวัฒนธรรมเมืองเมื่อเปรียบเทียบกับอิตาลีตอนเหนือและเนเธอร์แลนด์” (26, หน้า 72)
การเปลี่ยนแปลงในวัฒนธรรมไม่เพียงแต่เกิดขึ้นจากเบื้องบนเท่านั้น จากการเปลี่ยนแปลงในโลกทัศน์ในฐานะเหตุผลของยุคสมัย แต่ตามภาพรวมของ Foucault (ใน "โบราณคดีแห่งความรู้") สามารถนำหน้าด้วยการเปลี่ยนแปลงในแนวทางปฏิบัติทางวัฒนธรรมของมันเอง - การเมือง กฎหมาย เศรษฐกิจ การแพทย์ ฯลฯ ด้วยจิตวิญญาณนี้ รัสเซลล์ถือว่าบทบาทเชิงบวกของ "ยุคมืด" เป็นการเตรียมพร้อมสำหรับศตวรรษที่ 8-9 ย้อนไปสู่ความก้าวหน้าของยุโรปตั้งแต่ ค.ศ. 1000 ถึง 1914
ลัทธินอกรีตกรีก-โรมันในโลกตะวันตกไม่ทราบถึงหน้าที่สองเท่าที่คริสเตียนมีต่อพระเจ้าและซีซาร์ตั้งแต่แรกเริ่ม หรือในการแสดงแนวคิดเดียวกันนี้ในภาษาการเมือง ต่อคริสตจักรและรัฐ
ปัญหาที่เกิดจากหน้าที่สองเท่านี้ส่วนใหญ่ได้รับการแก้ไขก่อนที่นักปรัชญาจะคิดทฤษฎีที่จำเป็นออกมา กระบวนการนี้ต้องผ่านสองขั้นตอน: ช่วงแรกของบิดา - ก่อนฤดูใบไม้ร่วง จักรวรรดิตะวันตกและอันที่สอง ("มืด") - หลังจากนั้น กิจกรรมของพระสังฆราชหลายชั่วอายุคน จุดสูงสุดคือกิจกรรมของนักบุญ แอมโบรสเป็นผู้วางรากฐานปรัชญาการเมืองของนักบุญ ออกัสติน. จากนั้นการรุกรานของอนารยชนก็มาถึงซึ่งนำมาซึ่งความวุ่นวายและความโง่เขลาที่เพิ่มมากขึ้น ช่วงเวลาตั้งแต่ Boethius ถึง St. แอนเซล์มครอบคลุมเรื่องราวกว่าห้าศตวรรษ ผลิตนักปรัชญาที่โดดเด่นเพียงคนเดียว - จอห์น สโกทัส “แม้จะไม่มีนักปรัชญา แต่ช่วงเวลานี้ก็ไม่ใช่ช่วงที่ไม่มีการพัฒนาทางจิตเกิดขึ้นเลย ความโกลาหลทำให้เกิดปัญหาเร่งด่วนในทางปฏิบัติ ซึ่งได้รับการแก้ไขโดยสถาบันและวิธีการคิดที่ครอบงำปรัชญาการศึกษา พวกเขายังคงรักษาความสำคัญที่สำคัญสำหรับยุคสมัยของเรา สถาบันและวิธีการเหล่านี้ไม่ได้ถูกนำเข้ามาในโลกโดยนักทฤษฎี แต่สร้างขึ้นโดยผู้ปฏิบัติงานท่ามกลางความร้อนแรงของการต่อสู้” (31, p. 322)
โดยทั่วไปในช่วงที่สอง "มืดมน" การเอาชนะการพิชิตคนป่าเถื่อนเกิดขึ้นร่วมกับกิจกรรมมิชชันนารีและการเปลี่ยนมานับถือคริสต์ศาสนาแห่งลอมบาร์ดซึ่งทำลายล้างอิตาลีตอนใต้ชาวเดนมาร์กและนอร์มัน - ทั้งหมดนี้แสดงถึงลักษณะของฝรั่งเศสอังกฤษ ซิซิลีและอิตาลี ฯลฯ เห็นได้ชัดว่ากิจกรรมทั้งหมดนี้กระตุ้นให้เกิดการพัฒนาการศึกษาศาสนาและสถาบันต่างๆ โดยเฉพาะวัดวาอาราม ซึ่งเป็นแหล่งอนุรักษ์และสั่งสมความรู้และหนังสือ ประสบการณ์ในการแปลและวิจารณ์ ตลอดจนการสอนในโรงเรียนสงฆ์ ออก.

ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการอแล็งเฌียงเป็นการเปลี่ยนแปลงทางการศึกษาในศตวรรษที่ 9 ตามมาด้วยการเปลี่ยนแปลงวัฒนธรรม ในเวลาเดียวกันในศตวรรษที่ 10 การแบ่งแยกทางโลกและความเสื่อมเสียทางศีลธรรมของคริสตจักรกำลังทำให้ตัวเองรู้สึกมากขึ้นเรื่อยๆ โดยเลื่อนไปสู่การทุจริต - simony (การแลกเปลี่ยนในตำแหน่งคริสตจักร) เช่นเดียวกับลักษณะบาปอื่นๆ ของประชากรโลก (ดู 36, หน้า 122-126) ดังที่รัสเซลล์เขียนไว้ อารามมีลักษณะเฉพาะด้วยความมั่งคั่งมหาศาลและวิถีชีวิตที่เสเพล (31, หน้า 427) ในปี 910 ในอารามคลูนี (เบอร์กันดี) การเคลื่อนไหวเพื่อ "การปฏิรูปคุณธรรมของคริสตจักร" เกิดขึ้น (ibid., p. 322) ซึ่งแพร่กระจายไปยังอารามอื่น มีการนำกฎระเบียบที่เข้มงวดมาใช้ เกรกอรีที่ 6 “ซื้อตำแหน่งพระสันตะปาปาเพื่อต่อสู้กับความคล้ายคลึงกัน” (ibid., p. 431)
Gregory VII ส่งเสริมการสถาปนาการถือโสดเพื่อไม่ให้ได้รับมรดกจากตำแหน่งในคริสตจักร การตั้งค่ายังถูกมอบให้กับนักบวชที่ยังไม่ได้แต่งงานโดยฆราวาสซึ่งถูกยุยงโดยเกรกอรี (อ้างแล้ว)

วิชาการและการจัดระบบโดยโธมัส อไควนัส

ในศตวรรษที่ 9 การเปลี่ยนแปลงมีการระบุไว้ในระดับโลกทัศน์ซึ่งผลที่ตามมาก็คือลัทธินักวิชาการ ก้าวแรกที่สำคัญสู่ระยะใหม่ของความมีเหตุผลแห่งยุคนี้เกิดขึ้นโดย John Scotus Eriugena (810-877) เขาสนับสนุนการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองของเทววิทยา:
“ผู้มีอำนาจเกิดจากเหตุผลที่แท้จริง แต่เหตุผลไม่เคยเกิดจากผู้มีอำนาจ” (36, p. 112) เห็นได้ชัดว่าข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการก่อตัวของนักวิชาการคือความเข้าใจที่สำคัญเกี่ยวกับประสบการณ์ที่ไม่ประสบความสำเร็จในการชักชวนผู้คนจากศาสนาอื่นซึ่งไม่ได้ดึงดูดเหตุผลอันสมเหตุสมผลของหน่วยงานทางศาสนา การหาเหตุผลเข้าข้างตนเองเป็นการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญในเทววิทยาซึ่งเป็นพื้นฐานของเหตุผลของยุคสมัย ซึ่งเป็นการเปลี่ยนแปลงที่นำไปสู่การปฏิรูปคริสตจักรในศตวรรษที่ 16 ในท้ายที่สุด
ตรงกันข้ามกับออกัสติน นักวิชาการได้เสนอโครงการสำหรับการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองของเทววิทยา - การพิสูจน์เหตุผลสำหรับความสามัคคีของศรัทธาและเหตุผล ตามคำกล่าวของเอริอูจีนา “ปรัชญาที่แท้จริงคือศาสนาที่แท้จริง และในทางกลับกัน ศาสนาที่แท้จริงก็คือปรัชญาที่แท้จริง” (อ้างแล้ว) เหตุผลมีพื้นฐานอยู่บน "ศิลปศาสตร์" ซึ่งอยู่ในส่วนที่เป็นปรัชญามากที่สุด นั่นก็คือวิภาษวิธี มันเป็นตรรกะที่เป็นศาสตร์แห่งการคิดที่ถูกต้องและในขณะเดียวกันก็เป็นหลักคำสอนที่สำคัญที่สุด หลักการทั่วไปและคุณสมบัติของความเป็นอยู่
ลักษณะเชิงตรรกะของวิภาษวิธีประกอบด้วยหลักคำสอนเกี่ยวกับบทบาทชี้ขาดของแนวคิดทั่วไปใน กิจกรรมการเรียนรู้ในเวลาเดียวกัน ปฏิสัมพันธ์ระหว่างบุคคลทั่วไปและบุคคลมีความสัมพันธ์กับวัตถุที่รับรู้ได้ และนำไปสู่ปัญหาของภววิทยาในระดับนั้น การเคลื่อนไหวดั้งเดิมที่สุดคือการทำความเข้าใจหมวดหมู่ของคนทั่วไปและบุคคลที่มีอยู่ในโลกเช่น "วัตถุ" พิเศษที่ไม่มีตัวตนซึ่งไม่ได้ขึ้นอยู่กับจิตใจมนุษย์ที่รับรู้ (เช่นความคิดของเพลโต "อุ้งเท้าโดยทั่วไป" เป็นต้น ). บุคคลดำรงอยู่ได้โดยอาศัยความผูกพันกับชนิดพันธุ์และชนิดพันธุ์ในสกุลเท่านั้น ดังนั้น การตีความทางภววิทยาของวิภาษวิธีจึงมีความสำคัญมากกว่า เนื้อหาเชิงตรรกะ. โทโทโลไลเซชันของแนวคิดเชิงนามธรรมนี้จึงเรียกว่าความสมจริง พระเจ้าถูกตีความว่าเป็นสากลดั้งเดิมที่สร้างโลกและเป็นที่รู้จักในโลกนี้ไม่ใช่ผ่านสัญชาตญาณภายในของคนชอบธรรมที่ละทิ้งโลก แต่ผ่านทางเทววิทยา (เทโอฟานี) นี่เป็นการออกจากความรู้แบบออกัสติเนียนเกี่ยวกับพระเจ้า ซึ่งกำหนดโดยศรัทธา แม้ว่ายอห์นจะรักษาเส้นทางนี้ไว้ด้วยความรู้ในตนเอง ซึ่งพัฒนาความมุ่งมั่นของบุคคลต่อพระเจ้า โดยพื้นฐานแล้ว เพื่อทำความเข้าใจพระเจ้า ความรู้เกี่ยวกับโลกที่สร้างขึ้นก็มีความจำเป็นไม่แพ้กัน ต่างจากออกัสติน การต่อต้านความรู้และศรัทธาถูกตีความว่ามีความเท่าเทียมกัน
โปรดทราบว่าทั้งหมดนี้นำไปสู่ความจริงที่ว่า "ศิลปศาสตร์" รวมถึงตรรกะในฐานะภววิทยา เช่น ปรัชญา ถูกตีความไม่เพียงแค่เป็นเครื่องมือ (สาวใช้) ของเทววิทยา (การตีความพระคัมภีร์ - เช่นเดียวกับในออกัสติน) แต่เป็น สาขาวิชาอิสระ. “วิภาษวิธี” กลายเป็นสาขาวิชาปรัชญาแรกที่แยกออกจากเทววิทยา และหลักคำสอนเจ็ดตอนได้เปลี่ยนไปเป็นสาขาวิชานั้น (36, หน้า 134)
การเปลี่ยนแปลงไปสู่การยอมรับความเท่าเทียมกันของความรู้และศรัทธานี้ถูกกำหนดเงื่อนไขอย่างมีนัยสำคัญโดยปรัชญาภาษาอาหรับ โดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยตัวแทนเช่น Farabi (870-950) และ Ibn Sina (980-1137) และคนอื่นๆ พวกเขาพัฒนาหลักคำสอนเรื่องความเป็นคู่ของความจริง : นอกเหนือจากความจริงของการเปิดเผยแล้ว ทางเลือกอื่นยังได้รับอนุญาตให้มีความจริงของเหตุผลตามธรรมชาติ โดยอิงจากประสบการณ์ ซึ่งไม่มีพื้นฐานที่มองเห็นได้สำหรับวิทยานิพนธ์เกี่ยวกับการสร้างโลกและความจำกัดของมันในอวกาศและเวลา เหตุผลทางธรรมชาติพูดถึงการมีอยู่ของกฎของตัวเองและกิจกรรมของสิ่งต่าง ๆ ที่สังเกตได้ซึ่งไม่สอดคล้องกับเป้าหมายใด ๆ และยังยืนยันถึงความตายของจิตวิญญาณ ฯลฯ หลักคำสอนเรื่องความเป็นคู่ของความจริงมีบทบาทสำคัญในการพัฒนาสถานที่ ความรู้ทางวิทยาศาสตร์การรุกเข้าสู่เนื้อหาการศึกษา
อาแวร์โรเอส (อิบัน รัชด์; 1126-1198); จากเขามุมมองประเภทนี้ก็แทรกซึมเข้าไปในยุโรปตลอดจนผลงานที่สำคัญที่สุดของอริสโตเติลและผลงานของนักปรัชญาโบราณคนอื่น ๆ ที่ไม่อยู่ในยุโรปตั้งแต่ศตวรรษที่ 6-7 พวกเขาพูดถึงอาเวอร์โรส์ว่า “อริสโตเติลอธิบายทุกอย่าง และเขาอธิบายอริสโตเติล”
อย่างไรก็ตามปัญหาที่คล้ายกันเริ่มมีการพูดคุยกันในยุโรปแล้วในด้านวิชาการซึ่งพัฒนามาจากศตวรรษที่ 11-12 ในศตวรรษที่ 10 เฮอร์เบิร์ต (สมเด็จพระสันตะปาปาซิลเวสเตอร์ที่ 2 - เสียชีวิต ค.ศ. 1003) โดยอาศัยแหล่งข้อมูลภาษาอาหรับ พัฒนาควอดริเวียมซึ่งเป็นระบบวินัยที่เน้นไปที่ประสบการณ์และบูรณาการบนพื้นฐานของคณิตศาสตร์ (พร้อมเลขอารบิค) ดังนั้น การเปลี่ยนแปลงในโลกทัศน์ในยุคปัจจุบันนำไปสู่การพลิกโฉมเนื้อหาการศึกษาอย่างสร้างสรรค์ การตีความดังกล่าวเพิ่มบทบาทของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ แทรกซึมเข้าไปในโรงเรียนของมหาวิหารและโบสถ์ และมีความเฉพาะเจาะจงมากขึ้นเรื่อยๆ ในการอภิปรายเกี่ยวกับปรัชญาเชิงวิชาการเพิ่มเติม (ดู 36, น. 121 ).
Berengary of Tours (ถึงแก่กรรม ค.ศ. 1088) และคนอื่นๆ ได้เพิ่มความคมชัดให้กับวิธีแก้ปัญหาสำหรับการต่อต้านหลักของปรัชญายุคกลางโดยให้ความสำคัญกับเหตุผล กล่าวคือ ในทิศทางของลัทธิเหตุผลนิยม Berengary ค้นหาการตีความพิธีกรรมอย่างมีเหตุผลและเผยให้เห็นความขัดแย้งในพิธีกรรมนั้น: หากสารขนมปังและไวน์ถูกเปลี่ยนเป็นร่างกายและเลือด แล้วรสชาติ รูปแบบที่มองเห็นได้ และสีจะยังคงไม่เปลี่ยนแปลงได้อย่างไร ในระหว่างการสนทนา สารเหล่านี้จะรวมกันในลักษณะเหนือธรรมชาติ มิฉะนั้นพระกายของพระคริสต์คงถูกกินไปนานแล้ว ดังนั้นพิธีศีลมหาสนิทควรเข้าใจในเชิงสัญลักษณ์มากกว่าที่จะเข้าใจตามตัวอักษร (ดู 36 หน้า 134)
การวิเคราะห์เชิงเหตุผลดังกล่าวกระตุ้นให้เกิดปฏิกิริยาที่รุนแรงจากพระคาร์ดินัลปีเตอร์ ดามิอานี (1007-1072) ด้วยจิตวิญญาณของเทอร์ทูลเลียน: เป็นการผิดกฎหมายที่จะพิสูจน์หลักความเชื่อแห่งศรัทธาก่อนเหตุผล ซึ่งจะทำให้สูญเสียลักษณะของศรัทธาไป (ในส่วนของเราจะสังเกตว่าศรัทธาได้มาซึ่งคุณลักษณะที่เชื่อถือได้ผ่านการพิสูจน์ด้วยเหตุผล) ดังนั้น วิภาษวิธีเชิงเหตุผลประเภทนี้จึงควรถูกปฏิเสธหรืออยู่ภายใต้การพิสูจน์ความชอบธรรมของศรัทธา สิ่งนี้คล้ายกับตำแหน่งอย่างเป็นทางการ แต่ก็ไม่สะดวกเช่นกันเนื่องจากความตรงไปตรงมาแบบดั้งเดิม ตำแหน่งระดับปานกลางได้รับการพัฒนาโดย Anselm of Canterbury (1033-1109) - "ออกัสตินคนที่สอง" มีเหตุผลเพียงเล็กน้อยเท่านั้น ศรัทธาอยู่เหนือเหตุผล คุณต้องเชื่อจึงจะคิดได้ มีความจำเป็นต้องสั่งให้จักรวาลในลักษณะที่จะไม่ถือว่าสิ่งเหล่านั้นเป็นโลกแห่งประสาทสัมผัส สิ่งนี้เป็นเรื่องที่เข้าใจได้: ความเป็นอิสระของเหตุผลที่เกี่ยวข้องกับศรัทธานั้นขึ้นอยู่กับการปฐมนิเทศต่อประสบการณ์ แอนเซล์มโต้แย้งเรื่องนี้ - มากกว่า แนวคิดทั่วไป(ยิ่งไกลจากประสบการณ์ของอาสาสมัคร) ยิ่งมีวัตถุประสงค์มากขึ้นเท่านั้น แต่เนื่องจากถูกแยกออกจากตัวอย่างเชิงประจักษ์ จึงหยุดให้บริการคำอธิบาย (ibid., pp. 135-137)
ผู้ก่อตั้งลัทธินามนิยม Roscellinus (1050-1120 หรือ 1125) ตำแหน่งของเขาคล้ายกับมุมมองของ Antisthenes และ Stoics: ความเป็นอันดับหนึ่งของแต่ละบุคคลเพราะมีเพียงการรับรู้อย่างเป็นกลางเท่านั้น ชุมชนไม่ใช่วัตถุ แต่มาจากหัวเรื่องและเป็นชื่อ (โนมินา) หรือแม้แต่ดำรงอยู่ในเสียงของเสียงเท่านั้น โดยทั่วไปไม่ได้ดำรงอยู่อย่างเป็นกลาง - ไม่เพียงแต่อยู่นอกจิตใจเท่านั้น แต่ยังอยู่ในจิตใจด้วย สิ่งนี้นำไปสู่การปฏิเสธความเป็นกลางของเอกภาพทั้งหมด พื้นฐานร่วมกัน (และกฎแห่งธรรมชาติโดยเฉพาะ) ในตรีเอกานุภาพมีพระเจ้าสามองค์ที่ไม่มีเอกภาพ - เขาถูกบังคับให้ละทิ้ง "ลัทธิไตรเทวนิยม" ดังกล่าว (ibid., p. 146)
นักเรียนของเขา Abelard (1079-1142) - นักเสนอชื่อระดับปานกลาง (นักแนวความคิด) - คนทั่วไปมีอยู่ในจิตใจในรูปแบบของแนวคิด - แนวความคิด (เราสามารถพูดได้ - เช่นเดียวกับในตำรา - เช่น Popper) Abelard มีความน่าสนใจเป็นพิเศษสำหรับความเข้าใจเกี่ยวกับวิภาษวิธี (ใกล้กับสมัยโบราณ) ในแง่ของ "ใช่และไม่ใช่" (ชื่อผลงานของเขา): วิภาษวิธีถูกตีความว่าเป็นชุด ของปัญหาแต่เขาฝากคำตอบไว้กับเจ้าหน้าที่ (น่าจะเป็นเพราะอาจเป็นอันตรายได้): ทำไมความรู้เรื่องสิ่งสร้างจึงเพิ่มขึ้นตามการเปลี่ยนแปลงของยุคสมัย แต่ในความศรัทธาซึ่งข้อผิดพลาดเป็นอันตรายอย่างยิ่งไม่มีความเคลื่อนไหว ซึ่งไปข้างหน้า? จะรวมความเชื่อเรื่องการสร้างโลกเข้ากับความเป็นนิรันดร์ของโลกและผู้สร้างได้อย่างไร? การกระทำที่ดีไม่จำเป็นต้องถูกกำหนดโดยพระคุณของพระเจ้า แต่มาจากความประสงค์ของมนุษย์ และพระคุณก็คือรางวัล บุคคลต้องรับผิดชอบไม่เพียง แต่ต่อบาปเท่านั้น แต่ยังต้องรับผิดชอบต่อบุญด้วย การฟื้นฟูนักปรัชญาโบราณ: โสกราตีสไม่ด้อยไปกว่าผู้พลีชีพทางศาสนาเลย ความคิดเรื่องความอดทนทางศาสนา มีเพียงนักปรัชญาที่เป็นอิสระจากอำนาจอันศักดิ์สิทธิ์และบรรทัดฐานเผด็จการและถูกชี้นำโดยกฎธรรมชาติเท่านั้นที่สามารถมาถึงความจริงได้ซึ่งหมายถึงการฟื้นฟูลัทธิธรรมชาตินิยมโบราณและเส้นทางสู่ฆราวาสแห่งศีลธรรม ผู้ก่อตั้งการต่อต้านปรัชญาต่อยุคกลางของยุโรปตะวันตก (ดู 36, หน้า 150, 159)
โธมัส อไควนัส (ค.ศ. 1225-1274) ในปรัชญาของเขา ลัทธินักวิชาการได้รับความสมบูรณ์ในแนวคิดเรื่องความกลมกลืนของความศรัทธาทางศาสนาและเหตุผลตามธรรมชาติ - เป็นทางเลือกแทน Averroism ด้วยความเป็นคู่ของความจริง ซึ่งเขาเริ่มคุ้นเคยผ่านการแปลภาษาละติน เช่น ตลอดจนผลงานหลักของอริสโตเติล ความกลมกลืนแสดงออกมาในข้อเท็จจริงที่ว่าเหตุผลตามธรรมชาติ (ตามประสบการณ์ในโลกนี้) ควรจะพิสูจน์การดำรงอยู่ของพระเจ้าได้ หลักฐานที่โทมัสมอบให้นั้นไม่สามารถป้องกันได้จากมุมมองเชิงตรรกะและวิทยาศาสตร์ (I. Kant) สิ่งนี้ยังได้รับการยอมรับจากหน่วยงานคาทอลิกสมัยใหม่ เช่น N. Lobkowitz (19 ปี) และ M. Grubman (8 ปี)
การพิสูจน์ของโธมัสไม่ได้ขึ้นอยู่กับการโต้แย้งเชิงตรรกะและเชิงประจักษ์ แต่อ้างอิงถึงข้อความที่ไม่มีมูล เช่น วิทยาศาสตร์ก่อนวิทยาศาสตร์โบราณ และการเปรียบเทียบลักษณะทางมานุษยวิทยาซึ่งเป็นคุณลักษณะของจิตสำนึกทางศาสนาในชีวิตประจำวัน ข้อโต้แย้งทั้ง 5 ข้อนั้นถูกดึงออกมาอย่างชำนาญโดยโทมัสจากจิตสำนึกดังกล่าว ซึ่งส่งผลให้ไม่น่าแปลกใจที่พวกเขาเชื่อ คนธรรมดาไม่มีประสบการณ์ในด้านปรัชญา ตรรกะ (รวมถึงนักวิชาการ) และความรู้ทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับโลก
โทมัสสร้างภาพทางศาสนาที่มีลำดับชั้นเป็นหนึ่งเดียวของธรรมชาติ สังคม และจิตสำนึก ซึ่งส่วนใหญ่สอดคล้องกับวัฒนธรรมของผู้ศรัทธาในยุคกลาง
ดังที่ล็อบโควิทซ์เสนอแนะ โธมัสน่าจะเป็นคนแรกที่แยกแยะความแตกต่างอย่างชัดเจนระหว่างปรัชญาและเทววิทยา (19, หน้า 127) เหตุผลที่สำคัญที่สุดสำหรับความยากลำบากในการเป็น Thomist คือความเป็นคู่ในแนวทางของ Thomas ดูเหมือนเขาจะตีตัวออกห่างจากวิทยาศาสตร์ธรรมชาติในยุคนั้น โดยพยายามเกี่ยวข้องกับอภิปรัชญา แต่ในขณะเดียวกัน ก็สันนิษฐานว่าอริสโตเติลเรียกว่า "ฟิสิกส์" ซึ่งก็คือปรัชญาของธรรมชาติที่อิงจากข้อมูลที่มีอยู่ทั้งหมดเกี่ยวกับธรรมชาติ ความไม่สอดคล้องกันแบบเดียวกันนั้นเป็นลักษณะของทั้งหลักคำสอนของจิตวิญญาณและยิ่งกว่านั้นคือญาณวิทยาของโธมัสซึ่งเขาใช้ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ตามธรรมชาติของเขาในโครงสร้างทางอภิปรัชญา (ibid., p. 129): โธมัสไม่เห็นประวัติศาสตร์ของปรัชญาเหมือนที่ พื้นที่ที่กำลังพัฒนา "และด้วยเหตุนี้จึงไม่สนใจวัฒนธรรมอย่างเด็ดขาด" ซึ่งเป็นแนวทางปฏิบัติต่างๆ ในชีวิตจริง ต่างจากฮิวจ์แห่งแซงต์-วิกเตอร์และนักเทววิทยาชาววิกตอเรียนคนอื่นๆ ที่ได้พัฒนาแผนผังเชิงนามธรรมตามสัดส่วนของชีวิตโดยรอบ
การค้นพบในศตวรรษที่ 12 งานเขียนของคนสมัยโบราณ โดยเฉพาะอริสโตเติล นำไปสู่ภัยพิบัติทางวัฒนธรรมเล็กๆ น้อยๆ โดยดึงดูดความสนใจทั้งหมด ยกเว้นนักธรรมชาติวิทยาเช่น Albertus Magnus หรือ Roger Bacon ซึ่งยังคงสนใจในการสังเกตธรรมชาติโดยตรง แน่นอนว่าการไม่ใส่ใจกับ "สิ่งเล็กน้อย" เหล่านี้เป็นเงื่อนไขสำหรับโธมัสที่จะเป็นผู้จัดระบบที่ยิ่งใหญ่ของประเพณีคริสเตียน แต่วันนี้เราสนใจประสบการณ์ของมนุษย์ในด้านอื่น ๆ อีกมากมายและความจริงข้อนี้เป็นข้อโต้แย้งอีกประการหนึ่งที่ต่อต้านความคิดสมัยใหม่ของโธมัส .
Neo-Thomism ก่อตั้งขึ้นเมื่อปี พ.ศ. 2422 โดยพระสมณสาสน์ Aeterni patris แห่ง Leo XIII (เขาเสียชีวิตก่อนจะครบรอบหนึ่งร้อยปีหลังจากสภาวาติกันครั้งที่สอง (พ.ศ. 2505-2508) จริงๆ แล้ว Neo-Thomism หยุดศึกษาในมหาวิทยาลัยทางศาสนาที่ บางครั้งพวกเขาก็เปลี่ยนจากปรัชญาไปสู่สาขาวิชาสังคมวิทยาในปัจจุบันโดยสิ้นเชิง (19, หน้า 130)
โทมัสเป็นนักคิดที่เป็นระบบมากที่สุดเกี่ยวกับประเพณีของชาวคริสต์ ออกัสตินและโบนาเวนเจอร์มี "ความเป็นอยู่" มากกว่า บิดาชาวกรีกบางคนมีความลึกซึ้งมากกว่า ปาสคาล ใกล้เคียงกับรูปแบบความคิดของเรามากกว่า พระสันตปาปาพูดถูก: คุณไม่สามารถขัดแย้งกับโธมัสได้โดยไม่เสี่ยงต่อออร์โธดอกซ์ของคุณ
Thomism มีอิทธิพลอย่างมากต่อประเพณีเทววิทยาของตะวันตก ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 14 จนกระทั่งกลางศตวรรษที่ 18 มหาวิทยาลัยในยุโรปทุกแห่งสอนปรัชญาและเทววิทยาส่วนใหญ่ตามอไควนัส แม้แต่ในมหาวิทยาลัยโปรเตสแตนต์ทางตอนเหนือและเยอรมนีตะวันออก ไม่ต้องพูดถึงสแกนดิเนเวีย ปรัชญาการศึกษาในจิตวิญญาณของโธมัสได้รับการสอนมาจนถึงปี 1750 นั่นคือหนึ่งหรือสองรุ่นหลังจากการตายของ Locke, Hume และแม้แต่ Leibniz, Chr. Wolf และ Kant ใช้คำศัพท์ทางวิชาการในการบรรยายในช่วงแรก อิทธิพลของลัทธินักวิชาการยังคงอยู่ตราบเท่าที่ภาษาละตินยังคงเป็นภาษาของวิชาทางวิชาการส่วนใหญ่
Neo-Thomism ในอิทธิพลของมันไม่ตายไปมากกว่าอัตถิภาวนิยมหรือปรากฏการณ์วิทยา มีเพียงคำสอนเรื่องลัทธิโธนิสต์เท่านั้นที่ต้องได้รับการปลดปล่อยจากองค์ประกอบทางอุดมการณ์ก่อนที่จะถึงช่วงที่ตกลงกัน (ibid., pp. 130-132)
D. Bowen เกี่ยวกับโลกทัศน์และระบบการศึกษาของยุคปฏิรูป (ศตวรรษที่ 16) ข้อความที่ตัดตอนมาจากหนังสือ A History of Western Ed^ation
ในบรรดาคณะเยซูอิต การวางแผนไม่เพียงแต่รวมไปถึงการจัดระเบียบของวิทยาลัยเท่านั้น แต่ยังรวมถึงหลักการของการสอนที่จัดตั้งขึ้นใน Ratio studiorum (ชุดกฎการศึกษา) ขึ้นอยู่กับการใช้ภาษาละตินอย่างต่อเนื่องในสถานการณ์คำถาม-คำตอบ โดยอาจหลีกเลี่ยงภาษาแม่ได้ การใช้เทคนิคการบรรยาย สมาธิ การออกกำลังกาย และการกล่าวซ้ำของ Ratio โรงเรียนนิกายเยซูอิตที่พัฒนา ระบบการสอนล้ำหน้าทุกสิ่งที่ค้นพบในยุโรป ซึ่งเน้นไปที่ความสม่ำเสมอ ทำให้เกิดมาตรฐานระดับสูงแห่งความสำเร็จ ในช่วงเริ่มต้นของประวัติศาสตร์การศึกษาแบบตะวันตก พวกเขาได้สร้างเครื่องมือบางอย่างสำหรับการจัดอันดับเชิงลึกที่อาจเป็นไปได้ การควบคุมทางสังคมดังนั้นพวกเขาจึงมีระบบรวมศูนย์โดยสมบูรณ์ วิทยาลัยเหล่านี้ตั้งอยู่ในจุดยุทธศาสตร์ทั่วยุโรป และเมื่อถึงปลายศตวรรษ (25) ก็ได้ผลิตผู้สำเร็จการศึกษาจำนวนมากที่กำลังก้าวไปสู่ชนชั้นสูงที่สามารถสร้างความได้เปรียบอย่างมากให้กับนิกายเยซูอิตอื่นๆ
การก่อตั้งวิทยาลัยใหม่เกิดขึ้นอย่างรวดเร็ว เช่นเดียวกับโรงเรียนขนาดเล็กที่มีการแปลเป็นภาษาท้องถิ่นมากขึ้นตามที่กำหนดไว้ในรัฐธรรมนูญ คณะเยสุอิตครอบงำการศึกษาของเด็กผู้ชายและถูกเรียกว่า "ปรมาจารย์แห่งยุโรป" ในภูมิภาคคาทอลิก
อย่างไรก็ตามด้วยการอนุรักษ์ Neoplatonist เบี่ยงเบนไปจากจริยธรรมของจิตวิญญาณของศาสนาคริสต์ซึ่งทำให้การเรียกร้องของแต่ละคนได้รับการศึกษา.
ในทศวรรษสุดท้ายของศตวรรษที่สิบสี่ ความคิดด้านการศึกษาของตะวันตกเริ่มเปลี่ยนแปลงไปอย่างมาก การวิพากษ์วิจารณ์แทรกซึมอยู่ในความคิดด้านการศึกษาและมีอิทธิพลต่อการปฏิบัติงานด้านการศึกษา หลักสูตร และสถาบันต่างๆ คุณลักษณะหลายประการที่ทำให้อาร์ตนูโวแตกต่างเริ่มปรากฏให้เห็น ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 17 จนถึงทุกวันนี้ (หน้า 1) คุณลักษณะหลักที่กำหนดการศึกษาแบบตะวันตกคือการอภิปรายถึงความขัดแย้งระหว่างโลกทัศน์ทางศาสนาและโลกทัศน์ (เห็นได้ชัดว่านี่เป็นลักษณะของช่วงเวลาแห่งการปลดปล่อยของการคิดอย่างมีวิจารณญาณซึ่งเป็นทางเลือกแทนการครอบงำก่อนหน้านี้ของการควบคุมแบบไร้เหตุผลเหนือลำดับวัตถุประสงค์และเหตุผลอย่างไรก็ตามแม้ในช่วงก่อนหน้านี้ก็ยังมีเพียงการปรากฏตัวของความเป็นเอกฉันท์เท่านั้นเป็นครั้งคราว ถูกแยกออกจากกันด้วยความนอกรีต)
มีแนวโน้มเพิ่มขึ้นในการแสวงหาวิธีแก้ปัญหาผ่านนวัตกรรมที่รอบคอบ ซึ่งมักจะมีข้อสมมติทางอุดมคติโดยปริยายว่า โลกที่ดีกว่าซึ่งจะต้องค้นพบหรืออาจสร้างได้ ผลลัพธ์ของการก่อตัวทางประวัติศาสตร์มานับพันปีทำให้เกิดสังคมที่แตกแยกและวิตกกังวล นอกจากนี้ ยังมีความขัดแย้งทางศาสนาและการเมืองอันขมขื่นเป็นเวลาหนึ่งศตวรรษที่เกิดจากความพยายามอย่างต่อเนื่องของคริสตจักรคาทอลิกในการยืนยันความเป็นอันดับหนึ่ง ความขัดแย้งเหล่านี้ไม่เพียงแต่เกิดขึ้นจากเวลานี้เท่านั้น แต่ยังเป็นความต่อเนื่องตั้งแต่เริ่มต้นของยุโรปคริสเตียนอีกด้วย
ผลประโยชน์ที่แตกต่างกันของคริสตจักรและรัฐนั้นรุนแรงขึ้นจากการก่อตั้งรัฐชาติบนพื้นฐานของการจัดกลุ่มทางภาษาและความพยายามของพวกเขาในการบรรลุเอกภาพทางโลกทำให้เกิดความขัดแย้งกับคริสตจักร
หลังจากการกล่าวสุนทรพจน์ของนิกายลูเธอรัน สเปนได้เผชิญหน้ากับชาติโปรเตสแตนต์ แต่เมื่อต้นศตวรรษที่ 17 มันเสื่อมโทรมลง และจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์สูญเสียอำนาจ และคริสตจักรคาทอลิกก็เลิกเป็น "คาทอลิก" (นั่นคือ "สากล" ในความหมายที่แท้จริงของคำว่า "คาทอลิก") ยุโรปจึงเข้าสู่ยุคสมัยใหม่ซึ่ง อำนาจทางการเมืองดำเนินการโดยรัฐชาติที่เป็นอิสระ โดยมีการพึ่งพาศาสนาร่วมกันโดยชุมชนต่างๆ จำนวนมากและเพิ่มมากขึ้น ตอนนี้คริสตจักรต้องปรับตัวและเรียนรู้ที่จะดำเนินชีวิต สังคมเปิด. มันอยู่ในความขัดแย้งระหว่างเจ้าหน้าที่ฝ่ายสงฆ์และฝ่ายฆราวาส - และส่วนหนึ่งเป็นผลมาจากความขัดแย้ง - การศึกษาแบบตะวันตกได้รับคุณลักษณะที่ทันสมัย ​​(หน้า 2)

การศึกษาอันเป็นเครื่องมือของอารยธรรมคริสเตียน

(หน้า 6) การขึ้นครองบัลลังก์ของจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ของชาร์ลมาญใน 1 ปีของศตวรรษที่ 9 แสดงถึงการเริ่มต้นของช่วงหลักที่สองในประวัติศาสตร์การศึกษาตะวันตก: ช่วงเวลาของอารยธรรมยุคกลางของยุโรปที่นับถือศาสนาคริสต์ อารยธรรมนี้กินเวลานานถึง 8 ศตวรรษ
การพัฒนาการศึกษากลายเป็นประเด็นสำคัญของชาวยุโรปเมื่อพวกเขาเริ่มจงใจพยายามสร้างอารยธรรมใหม่เพื่อทดแทนอารยธรรมที่สูญหายไป ชาร์ลมาญเองก็สถาปนาจุดประสงค์ของการฟื้นฟูใหม่ คริสต์ศาสนา- จักรวรรดิคริสเตียน ตั้งแต่ศตวรรษที่ 9 ถึงศตวรรษที่ 16 อารยธรรมนี้ไม่เพียงแต่สร้างขึ้นเท่านั้น แต่ยังนำไปสู่การพัฒนาที่สูงกว่าที่เคยมีมาก่อน และกระบวนการศึกษาถือเป็นหนึ่งในลักษณะสำคัญที่มีชีวิตและสำคัญที่สุด
(ด้านล่างเป็นการยืนยันถึงบทบาทหลักของการเปลี่ยนแปลงในโลกทัศน์ในปรัชญาและศาสนา เช่นเดียวกับคำพูดของ Foucault เกี่ยวกับการเกิดขึ้นของความสนใจพิเศษในด้านการศึกษา และยิ่งกว่านั้น Hoskin และ Bauman เกี่ยวกับบทบาทของการศึกษาในวัฒนธรรมสมัยใหม่ .)
ในศตวรรษที่ 16 การศึกษาเริ่มถูกมองว่าเป็นกระบวนการทางสังคมที่มีความสำคัญอย่างยิ่ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากได้รับแรงจูงใจจากอีราสมุสและลูเทอร์ ซึ่งแย้งว่าการเผยแพร่และการสถาปนาความเชื่อทางศาสนา - และด้วยเหตุนี้จึงมีความภักดีทางการเมือง - สามารถควบคุมได้ในระดับที่จับต้องได้ผ่านทางโรงเรียนและขั้นตอนการศึกษา . ทั้งสองฝ่าย ทั้งคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ เริ่มให้ความสนใจกับปัญหาที่ว่าการศึกษาสามารถนำมาใช้เป็นเครื่องมือได้ดีขึ้นได้อย่างไร (หน้า 5) เพื่อธำรงความเชื่อทางศาสนาเฉพาะของตน และสิ่งนี้ได้สืบทอดมาในศตวรรษที่ 17 เมื่อปัญญาชน การแก้ตัวของความแตกแยกทางศาสนาและการไม่ปฏิบัติตามรูปแบบต่างๆ นำไปสู่ความขัดแย้งที่ยืดเยื้อยาวนานเท่าเทียมกันทั้งในด้านการศึกษา การเมือง และกิจการทางสังคมอื่นๆ
ความเคลื่อนไหวของชุมชนการศึกษาเป็นปัจจัยใหม่พิเศษ การพัฒนาสังคมระบุไว้ในปรัชญาการศึกษาตะวันตก แต่ไม่ได้สังเกตในประเทศของเรา (เช่นเดียวกับการเคลื่อนไหวของกลุ่มสาธารณะอื่น ๆ ) การศึกษามีอิทธิพลมากกว่าขบวนการทางศาสนา โดยมุ่งเป้าไปที่กระบวนการทางสังคมที่กว้างกว่าการให้การสนับสนุนสำหรับนิกายคาทอลิกหรือนิกายโปรเตสแตนต์แตกแยก
สิ่งสำคัญคือต้องตระหนักว่าศาสนาคริสต์ได้เปลี่ยนแปลงอุดมคติของการศึกษาแบบคลาสสิกอย่างลึกซึ้งเพียงใด โดยพื้นฐานแล้ว การยอมรับพระเจ้าส่วนบุคคลซึ่งรับประกันโดยการจุติเป็นมนุษย์ ควบคู่ไปกับความเชื่อที่ว่าเส้นทางสู่การศึกษาและวิสัยทัศน์อันประเสริฐอาจบรรลุได้สำหรับทุกคน ถือเป็นการจากไปอย่างสุดขั้ว อย่างไรก็ตาม จุดยืนที่ขัดแย้งกันของคริสตจักรในประเด็นนี้ควรได้รับการเปิดเผย ในขณะที่อีราสมุสและนักการศึกษาที่คล้ายคลึงกันคนอื่นๆ ในยุคนั้น เช่น ลูเธอร์ เมลาช์ธอน มอร์ ซาโดเลโต และวิฟส์ ได้ปฏิรูปลัทธิพลาโตนิสต์ให้เป็นเวอร์ชันวรรณกรรมที่เป็นที่ยอมรับมากขึ้น แนวคิดของลัทธินีโอพลาโตนิสต์เกี่ยวกับคนสองชนชั้น คือ คนส่วนใหญ่ที่หยาบคาย และชนกลุ่มน้อยที่เคร่งศาสนา ซึ่งในจำนวนนี้ (หน้า 8 ) มีเพียงอย่างหลังเท่านั้นที่สามารถ "การศึกษาที่แท้จริง" ได้อย่างแท้จริง แต่ยังคงมีมุมมองที่แคบมาก ซึ่งขัดแย้งกับจิตวิญญาณทางจริยธรรมของโลโก้ของศาสนาคริสต์อีกครั้ง
การจัดสถาบันมีความสำคัญเท่าเทียมกันในการพัฒนาการศึกษา ผลงานของนักมานุษยวิทยายุคฟื้นฟูศิลปวิทยามีหน้าที่รับผิดชอบต่อการกลับมาของคนส่วนใหญ่ การสอนแบบคลาสสิกการทำให้บริสุทธิ์ความหมายในภาษากรีกและละตินและสำหรับการแปลเป็นภาษาพื้นเมือง ความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีในสมาคมช่างฝีมือทำให้เกิดโรงพิมพ์และทักษะการผลิตหนังสือที่เอื้อต่อการเผยแพร่คำสอนนี้ ซึ่งปัจจุบันจัดเป็นลำดับการสอนตั้งแต่ไวยากรณ์ละตินเบื้องต้นไปจนถึงงานสะสมจำนวนมากของเพลโตและอริสโตเติล และโรงเรียนหลากหลายประเภท (ได้แก่ ในความหมายทั่วไปของคำนี้) ซึ่งมีอยู่ทุกหนทุกแห่งในยุโรป ตั้งแต่โรงเรียน "เล็ก" ธรรมดา ๆ และ "การสอน" ไปจนถึงโรงเรียนมัธยมศึกษาไปจนถึงสถาบันการศึกษาและมหาวิทยาลัยที่ตั้งอยู่ในเมืองใหญ่เกือบทุกแห่ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งคณะเยสุอิตยังค้นพบภารกิจทางจิตวิญญาณในการก่อตั้งโรงเรียนทั่วทั้งทวีปและพยายามอย่างกระตือรือร้นที่จะเป็นครูของยุโรป ดังที่ได้รับการยอมรับในเวลาต่อมา
(หน้า 7) การศึกษาถูกดึงเข้าสู่ความขัดแย้งทางศาสนาและการเมืองอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ในศตวรรษที่ 16 หลังจากที่เป็นสาวใช้ของคริสตจักรมาเป็นเวลาพันปีในอารยธรรมคริสเตียน
ไม่ค่อยมีการยืนยันความเป็นอิสระทางการศึกษาและความเป็นฆราวาส ในทางตรงกันข้าม ในระหว่างที่จักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ยังคงดำเนินต่อไป การศึกษาถือเป็นองค์ประกอบของคริสต์ศาสนาโดยพื้นฐานแล้ว แม้ว่าจะมีข้อพิพาทเล็กๆ น้อยๆ เกี่ยวกับเขตอำนาจศาลเกิดขึ้นในเมืองต่างๆ หลายครั้งระหว่างอธิการและเจ้าหน้าที่พลเรือนก็ตาม แน่นอนว่าสิ่งนี้ชี้ให้เห็นว่าในขณะที่สถาบันการศึกษาเพิ่มมากขึ้น ก็มีความต้องการความเป็นอิสระของผู้บริหาร แต่นั่นเป็นอีกเรื่องหนึ่ง วัตถุประสงค์ของการศึกษาที่เข้าใจอย่างชัดเจนคือเพื่อรักษาและบำรุงรักษา ความเชื่อของคริสเตียน. นอกจากนี้ยังมีความเชื่อว่าเนื้อหาของการศึกษาที่แท้จริงควรมาจากการศึกษาไวยากรณ์และวรรณกรรมของคริสเตียนคลาสสิก ในศตวรรษที่ 16 มีงานทางทฤษฎีหลายชิ้นปรากฏขึ้น ซึ่งเกี่ยวข้องกับอุดมการณ์การศึกษาซึ่งพยายามอธิบายและพิสูจน์บทบาททางศาสนาของการศึกษา ซึ่งมีปริมาณมากกว่าประวัติศาสตร์ตะวันตกทุกช่วงก่อนหน้านี้อย่างมีนัยสำคัญ การดำเนินตามเป้าหมายการศึกษาของคริสเตียนคือ ลักษณะหลักคิดถึงศตวรรษที่ 16

การพัฒนาเหตุผลในการศึกษา

ไม่ค่อยมีใครรู้เกี่ยวกับคำแนะนำเบื้องต้น - ไม่มีทฤษฎีหรือแนวปฏิบัติที่เป็นที่ยอมรับในการปฏิบัติตามคำแนะนำ: โรงเรียนเปิดสอนในระดับมัธยมศึกษาและ ชนชั้นสูงที่ไม่เคารพ ภาษาพื้นเมือง(—ไม่มีการเคลื่อนไหวทางวรรณกรรมเยอรมันในช่วงเวลานี้เทียบได้กับอิตาลี อังกฤษ และฝรั่งเศส และครอบครัวดังกล่าวก็สามารถสอนที่บ้านได้ (หน้า 13)
อริสโตเติลตั้งสมมติฐานคณะที่เปิดกว้างใน จิตสำนึกของมนุษย์ซึ่งทำให้เขาสามารถรับรู้และจัดเรียงปรากฏการณ์อย่างมีเหตุผลในโครงสร้างทางจิตคู่ขนาน นอกโลก. จิตสำนึกแบบนี้มีจริง ผลกระทบสำคัญการศึกษาเริ่มขึ้นในต้นศตวรรษที่ 16 ด้วยการกำเนิดของหนังสือที่พิมพ์ออกมาเนื่องจากเป็นเลิศในฐานะวิธีการจัดระเบียบและการนำเสนอเชิงตรรกะ แบบจำลองจิตสำนึกของอริสโตเติลนั้นไม่มีปัญหาในการนำไปประยุกต์ใช้กับห้องเรียน เพราะโดยพื้นฐานแล้วมันเป็นทฤษฎีของกระบวนการโต้ตอบในการสอนและการเรียนรู้ สิ่งสำคัญที่นี่คือการมีส่วนร่วมของจริง ประสบการณ์ส่วนตัวและไม่ดึงออกมาจากหน่วยงานก่อนหน้านี้ซึ่งถูกเข้าใจผิดในศตวรรษที่ 16 โดยเน้นไปที่วิธีการถ่ายทอดนี้ซึ่งเพิ่มขึ้นตามการพัฒนาของการพิมพ์ สิ่งนี้สะท้อนให้เห็นในบทความของ Erasmus เกี่ยวกับขั้นตอนในชั้นเรียน ซึ่งพูดถึงความก้าวหน้าอย่างค่อยเป็นค่อยไปของการเรียนรู้ตั้งแต่ไวยากรณ์ระดับประถมศึกษาผ่านชุดข้อความภาษาละตินและกรีก ไปจนถึงการศึกษาข้อความที่เลือกสรรในวรรณคดีคลาสสิกและคริสเตียน โดยเน้นที่ไวยากรณ์ วากยสัมพันธ์ และต้นฉบับ อรรถกถา.
และนักวิชาการคนอื่นๆ พยายามถ่ายทอดอุดมคติของมนุษยนิยมแบบคริสเตียนและความสำเร็จของ Pietas litterata; ในทางปฏิบัติ โปรแกรมของโรงเรียนและเมื่อพิมพ์หนังสือก็นำไปสู่การผลิตหนังสือเรียน ทันใดนั้น กระบวนการศึกษาก็เปลี่ยนไปเป็นข้อความที่เรียบง่าย ระดับกลาง และระดับสูงในภาษาละตินและกรีก—และเป็นภาษาฮีบรู—ร่วมกับผู้อ่านและคราฟท์ที่มีการให้คะแนนตามลำดับซึ่งรู้จักกันในนามบทสนทนาและฟลอริเลเจียตามลำดับ ซึ่งออกมาจากสำนักพิมพ์ของยุโรป ตามศตวรรษที่ 20 พวกเขาหยาบคายมาก แต่ในสมัยนั้นพวกเขาเป็นนักปฏิวัติ ในศตวรรษที่ 16 ข้อความดังกล่าวหลายร้อย (9) ปรากฏในโรงเรียน
ในการเชื่อมต่อกับการตระหนักถึงข้อดีของการจัดอันดับตำรา จึงมีการจัดโปรแกรมคำแนะนำขึ้น - โยฮันเนส สเตอร์มุส แนวทางของเขาแพร่กระจายไปทั่วยุโรปโปรเตสแตนต์ สำหรับชาวคาทอลิก สิ่งนี้ได้เปลี่ยนเป็นรูปแบบที่เข้มงวดมากขึ้น - ในบริบทของ Ratio studiorum
ฟื้นคืนสัญลักษณ์โบราณและเทคโนโลยีการสอน ในช่วงปลายศตวรรษที่ 16 การศึกษาแบบตะวันตกมีความก้าวหน้าอย่างมาก ความเชี่ยวชาญด้านสัญลักษณ์ซึ่งสามารถสะสมและสื่อสารประสบการณ์ได้เกิดขึ้นในยุคโบราณตอนต้น และด้วยความอัจฉริยะของชาวกรีก ทำให้ได้พัฒนาเป็นชุดทักษะเครื่องดนตรีที่ค่อนข้างเรียบง่ายอีกครั้ง
ในช่วงยุคคลาสสิกของกรีก การศึกษาและผลกระทบทางวัฒนธรรมแทบจะไม่ขยายไปไกลเกินกว่ากลุ่มคนพักผ่อนที่มีขนาดเล็กและร่ำรวย การล่มสลายของอารยธรรมคลาสสิกในเวลาต่อมาในคริสต์ศตวรรษต้นๆ มีผลกระทบอย่างลึกซึ้งในยุโรป นับแต่นั้นมา การศึกษาก็ถูกจำกัดอย่างหวุดหวิดอีกครั้ง และในระหว่างศตวรรษแรกๆ ประวัติศาสตร์ยุโรป- ตั้งแต่ศตวรรษที่ 6 ถึง IX - มันทำหน้าที่เป็นเพียงการรวบรวมทักษะการใช้เครื่องมือเหมือนเมื่อ 2,000 ปีก่อน (ตัวอย่างของความซบเซาในประวัติศาสตร์การศึกษา!) อย่างไรก็ตาม มนุษย์ต่อสู้เพื่อการฟื้นฟูมรดกคลาสสิก

ถัดไป Bowen อธิบายลักษณะของวัฒนธรรมยุโรปในช่วงปลายยุคกลางซึ่งกำหนดลักษณะของการศึกษาอย่างมีนัยสำคัญ ประชากรและความหนาแน่นต่ำ - ในประเทศหลัก การขาดการสนับสนุนระบบโรงเรียนนำไปสู่การเกิดขึ้นของขั้นตอนการศึกษาในรูปแบบต่างๆ ประเทศต่างๆ มีค่าเฉลี่ย 50 ล้านคน เมืองใหญ่- ตัวละ 100-150,000 แต่แนวโน้มกำลังเกิดขึ้นสู่สถานศึกษาที่เป็นระบบมากขึ้น
ไม่มีสื่อสาธารณะเป็นภาษาแม่
ไม่มีการกระตุ้นการรู้หนังสือสาธารณะอย่างต่อเนื่อง อุดมการณ์ทางการศึกษาของลัทธินีโอพลาโตนิสต์และ "การรู้หนังสือที่เคร่งครัด" ได้รับการสนับสนุนในวรรณกรรมที่เชี่ยวชาญสูงและคงแก่เรียน - โดยชนกลุ่มน้อย วิธีการนี้ไม่เป็นที่นิยมและไม่ได้ดึงดูดแง่มุมด้านการศึกษาที่มีเครื่องมือและความเป็นมืออาชีพมากกว่า: โรงเรียนแห่งศตวรรษที่ 16 ยังอยู่นอกขอบเขตกิจกรรมของคนส่วนใหญ่ และชีวิตสาธารณะก็เกือบทั้งหมดมีพื้นฐานมาจากการสื่อสารด้วยวาจาแบบเห็นหน้ากันเท่านั้น การรู้หนังสือเป็นสิ่งจำเป็นและถูกครอบงำโดยนักบวชหรือผู้ที่อยู่ในขอบเขตอิทธิพลของพวกเขา มันอยู่ในศตวรรษที่ 16 คำว่า "เสมียน" ซึ่งหมายถึงบุคคลจากแวดวงจิตวิญญาณที่แคบ กลายมาหมายถึงบุคคลที่มีความสามารถในการบันทึก โต้ตอบ และคำนวณได้
โรงเรียนได้รับแรงบันดาลใจจากมุมมองทางศาสนาเป็นหลัก อุดมการณ์ของพวกเขามุ่งสู่ "การรู้หนังสือที่เคร่งครัด" หลักสูตรมีพื้นฐานอยู่บนโปรแกรมการศึกษาวรรณกรรม ทั้งทางโลกและความศักดิ์สิทธิ์ การสนับสนุนจากผู้ปกครองและรัฐที่กระทำโดยสิ่งจูงใจทางศาสนา แน่นอนว่าสิ่งนี้ไม่ได้ปฏิเสธอิทธิพลของการค้าที่เพิ่มขึ้น (หน้า 11) และ กิจกรรมทางเศรษฐกิจและการขยายตัวของเมืองอย่างรวดเร็วของยุโรป แต่นี่ยังไม่ชัดเจน

.
กลับไปที่ส่วน

ด้วยการพัฒนาของเมืองและการค้า ความสัมพันธ์ทางธุรกิจและการทูต ในระหว่างการประกอบการทางทหาร การพิชิตดินแดนใหม่และการย้ายถิ่นฐาน ผู้คนเริ่มออกจากบ้านบ่อยขึ้น นักเดินทางไปไกลกว่าโลกคริสเตียนและนำข้อมูลที่น่าสนใจกลับมา ผู้คนที่แตกต่างกัน. มาร์โค โปโล พ่อค้าและนักเดินทางชาวเวนิสทิ้งเรื่องราวอันสดใสเกี่ยวกับประเทศต่างๆ ในตะวันออกไกลไว้ในศตวรรษที่ 13

ใน XI- ศตวรรษที่สิบสองหนังสือแปลเป็นภาษาละตินจำนวนมากโดยนักวิทยาศาสตร์ชาวกรีกและอาหรับปรากฏขึ้น: ผลงานเกือบทั้งหมดของอริสโตเติลผลงานหลักของชาวกรีกและอาหรับในด้านภูมิศาสตร์ ดาราศาสตร์ คณิตศาสตร์ และการแพทย์ ศูนย์กลางของการแปลคือสเปนและนอร์มันซิซิลี ซึ่งเป็นอาณาจักรเดียวในยุคนี้ที่ชาวกรีกออร์โธด็อกซ์ ชาวอาหรับมุสลิม และชาวคาทอลิกตะวันตกอาศัยอยู่ร่วมกันอย่างสงบสุข แวดวงความรู้ของชาวยุโรปได้ขยายและอุดมสมบูรณ์อย่างมหาศาล

สังคมยุคกลางเป็นสังคมองค์กร แต่ละคนมี "กลุ่มเฉพาะ" ของตัวเองที่กำหนดไว้อย่างชัดเจน เป็นส่วนหนึ่งของบริษัทหนึ่งหรืออีกบริษัทหนึ่ง - กลุ่มคนที่แยกจากกันที่มีส่วนร่วมในธุรกิจทั่วไปบางอย่าง ดำเนินชีวิตในลักษณะที่สอดคล้องกับธุรกิจนั้น และอยู่ภายใต้กฎพิเศษและ กิจวัตรประจำวัน มหาวิทยาลัย (รูปที่ 1) เป็นองค์กรของคนที่ใช้แรงงานทางปัญญา - อาจารย์ (ครู) และนักศึกษา (จากคำภาษาละติน "studere" - เพื่อเรียนหนัก) คำว่า "มหาวิทยาลัย" นั้นหมายถึง "บริษัท" การศึกษาและการสอนวิทยาศาสตร์กลายเป็นอาชีพพิเศษ ในมหาวิทยาลัยบางแห่ง นักศึกษาจัดการเรื่องทั้งหมด (เป็นกรณีนี้ในโบโลญญา) และในมหาวิทยาลัยอื่น ๆ (เช่นในปารีส) - สภาอาจารย์ ชั้นเรียนดำเนินการทุกที่เป็นภาษาละตินและผู้คนจาก ประเทศต่างๆสามารถเรียนที่มหาวิทยาลัยใดก็ได้ “คนนอก” ที่ตั้งถิ่นฐานในเมืองไม่สามารถไว้วางใจการสนับสนุนจากศาลเมืองในการปะทะกับชาวท้องถิ่นได้ ในการต่อสู้กับเจ้าหน้าที่เมือง มหาวิทยาลัยต่างๆ แสวงหาการปกครองตนเอง โดยเลือกผู้นำและศาลของตนเอง

ข้าว. 1. มหาวิทยาลัยยุคกลาง ()

นักเรียนจากประเทศหนึ่งรวมกันเป็นชุมชน (หรือ "ประเทศ") และครูสร้างสมาคมตามสาขาวิชา - คณะ นำโดยคณบดี ทั้งหมดร่วมกันทั้งคณาจารย์และนักศึกษา - เลือกหัวหน้ามหาวิทยาลัย - อธิการบดี (รูปที่ 2)

ข้าว. 2. โครงการบริหารจัดการของมหาวิทยาลัยยุคกลาง

โดยทั่วไปแล้ว ในมหาวิทยาลัย นอกเหนือจากแผนกเตรียมอุดมศึกษาแล้ว ยังมีคณะสามคณะ: เทววิทยา (หรือปรัชญา) กฎหมาย ที่ศึกษากฎหมาย และการแพทย์ ชั้นเรียนดำเนินการดังนี้: ครู - อาจารย์หรืออาจารย์ - อ่านข้อความที่ตัดตอนมาจากหนังสือและอธิบายข้อความที่เข้าใจยากและนักเรียนฟังและเขียนการบรรยาย (“การบรรยาย” แปลจากภาษาละติน - การอ่าน) เสริมการบรรยายด้วยการอภิปราย - การดวลด้วยวาจา สิ่งเหล่านี้เป็นการแข่งขันด้านความรู้และวาจาไพเราะ - ข้อพิพาทในคำถามที่หยิบยกมาล่วงหน้าเช่น: "มนุษย์ถูกสร้างขึ้นในสวรรค์หรือไม่" ผู้โจมตีพยายามถามคำถามของเขาเพื่อเปิดเผยในการให้เหตุผลของศัตรูถึงความขัดแย้งทั้งกับข้อโต้แย้งของเขาเอง หรือกับพระคัมภีร์และงานเขียนของผู้เขียนคริสตจักรที่บรรพบุรุษของคริสตจักรยอมรับ ฝูงชนของนักเรียนและผู้สนับสนุนของผู้เข้าร่วมการอภิปรายแต่ละคนด้วยความสนใจและความตื่นเต้นอย่างไม่ลดละจับทุกคำพูด ประเมินคำถามและคำตอบ บางครั้งความขัดแย้งก็รุนแรงจนจบลงด้วยการทะเลาะกันระหว่างผู้เข้าร่วมหรือ "แฟนๆ"

ในศตวรรษที่ 15 มีมหาวิทยาลัยมากกว่า 60 แห่งในยุโรปแล้ว มหาวิทยาลัยปารีสมีชื่อเสียงในด้านอาจารย์สอนปรัชญาและเทววิทยา มหาวิทยาลัยโบโลญญา (อิตาลี) ในด้านกฎหมาย และซาแลร์โน (ซิซิลี) ในด้านการแพทย์ มหาวิทยาลัยมีส่วนทำให้เกิดการเกิดขึ้นของปัญญาชนทางโลกและข้าราชการที่ได้รับการศึกษาในยุโรป และการเพิ่มขึ้นของวัฒนธรรมโดยทั่วไป

ใน XI- ศตวรรษที่สิบสามในโรงเรียนและมหาวิทยาลัยในมหาวิหาร ปรัชญาศาสนาใหม่เจริญรุ่งเรือง - ลัทธินักวิชาการ (จากภาษากรีก "โรงเรียน" - โรงเรียน) นักคิด ยุคกลางตอนต้นเชื่อว่าศรัทธาและเหตุผลเข้ากันไม่ได้ พระเจ้าไม่สามารถเข้าใจได้ด้วยจิตใจ - คุณต้องเชื่อในพระองค์ “ฉันเชื่อ เพราะมันเป็นสิ่งที่เข้าใจยาก” เทอร์ทูลเลียน หนึ่งในบรรพบุรุษของคริสตจักรกล่าว ในตอนเช้าของยุคกลาง นักวิทยาศาสตร์ในศตวรรษที่ 11-13 ไม่อยากจะเชื่ออย่างสุ่มสี่สุ่มห้าอีกต่อไป บทเรียนในโรงเรียนเกี่ยวกับวิภาษวิธี หนังสือของอริสโตเติลและเซนต์ออกัสตินปลูกฝังให้พวกเขารักการใช้เหตุผล เหตุผลต้องมาช่วยศรัทธา เสริมสร้างความศรัทธา พวกเขาคิด ตรรกะและปรัชญาควรช่วยให้เราเข้าใจว่าพระเจ้าคืออะไร เหตุใดพระองค์จึงทรงจัดโลกในลักษณะนี้ และสิ่งใดมีไว้สำหรับมนุษย์ในโลกนี้ ในการทำเช่นนี้ คุณต้องให้เหตุผล พิสูจน์ข้อสรุป และหักล้างข้อโต้แย้งของคู่ต่อสู้อย่างมีเหตุมีผล นักปรัชญาได้พัฒนางานศิลปะชิ้นนี้และนำมาซึ่งความซับซ้อนที่ไม่ธรรมดา นี่คือวิธีที่ลัทธินักวิชาการถือกำเนิดขึ้น - ปรัชญาทางศาสนาที่พยายามรู้จักพระเจ้าและโลกผ่านการให้เหตุผลเชิงตรรกะ นักวิชาการแอนเซล์มแห่งแคนเทอร์เบอรี (ศตวรรษที่ 11) และโธมัส อไควนัส (ศตวรรษที่ 13) ทำสิ่งที่ดูเหมือนเป็นไปไม่ได้: พวกเขาพิสูจน์ให้เห็นถึงการดำรงอยู่ของพระเจ้าอย่างมีเหตุผล

คริสตจักร เป็นเวลานานประณาม "ปรัชญา" ของนักวิชาการ ความขัดแย้งระหว่างคริสตจักรกับนักปรัชญาเกี่ยวกับทัศนคติต่อบรรพบุรุษของคริสตจักร ความจริงระบุไว้ในพระคัมภีร์ - ทั้งคริสตจักรและนักปรัชญาเห็นด้วยกับสิ่งนี้ แต่มีข้อความที่ไม่ชัดเจนหลายข้อในพระคัมภีร์ที่อนุญาต การตีความที่แตกต่างกัน. จะหาคำตอบสำหรับคำถามที่สำคัญที่สุดของจักรวาลได้อย่างไรและไม่ผิดพลาด? คริสตจักรกล่าวว่า: คุณต้องรู้ว่าบรรพบุรุษของคริสตจักรตอบคำถามเหล่านี้อย่างไร แต่นักปรัชญาได้แสดงให้เห็นว่าบิดาคริสตจักรที่แตกต่างกันตอบคำถามเดียวกันต่างกัน ซึ่งหมายความว่าแม้แต่บิดาของคริสตจักรก็เป็นเพียงผู้คนและอาจเข้าใจผิดได้ งานของนักปรัชญาคือการเปรียบเทียบข้อความของหน่วยงานต่างๆ และใช้เหตุผลเชิงตรรกะเพื่อพิจารณาว่าข้อใดเป็นจริง “เมื่อหันไปหาเหตุผล ฉันหันไปหาพระเจ้า” นักวิชาการคนหนึ่งกล่าว “ด้วยเหตุผลทำให้บุคคลเป็น “พระฉายาและอุปมา” ของพระเจ้า” นี่คือวิธีที่นักวิชาการพัฒนาวิธีการทางวิทยาศาสตร์ของตนเอง - วิธีค้นหาคำตอบที่สมเหตุสมผลสำหรับคำถามที่ตั้งไว้ ปรัชญายุคกลางดั้งเดิมที่พวกเขาสร้างขึ้นมีส่วนช่วยในการพัฒนาวิทยาศาสตร์สมัยใหม่

หนึ่งในที่สุด นักปรัชญาที่มีชื่อเสียง -นักวิชาการแห่งศตวรรษที่ 12 คือชาวฝรั่งเศส ปิแอร์ อาเบลาร์ (1079-1142) ตั้งแต่วัยเด็ก Abelard มีความสามารถด้านวิทยาศาสตร์อย่างมากและเมื่ออายุ 13 ปีเขาก็กลายเป็นนักเรียนเดินทาง เขาแซงหน้าอาจารย์ทั้งหมดอย่างรวดเร็วและเอาชนะพวกเขาในการโต้วาที ในปี 1117 อาเบลาร์ดเริ่มสอนที่โรงเรียนอาสนวิหารปารีส การบรรยายของเขาได้รับความนิยมอย่างมาก ผู้ฟังและนักเรียนแห่กันเข้ามาหาเขาเป็นจำนวนมาก แต่เขาก็กลายเป็นศัตรูกันมากขึ้นเรื่อย ๆ เมื่อพูดถึงประเด็นปรัชญาหรือเทววิทยาเรื่องนี้หรือประเด็นนั้นอาเบลาร์ดไม่ได้เล่าความคิดเห็นของบรรพบุรุษคริสตจักรซ้ำ แต่เสนอการตีความของเขาเอง ในปี 1119 เรื่องราวความรักของอาเบลและเฮโลอิสเริ่มต้นขึ้น ซึ่งโด่งดังมาหลายศตวรรษ Young Eloise หลานสาวของนักบวชชาวปารีส ทำให้คนรุ่นเดียวกันของเธอประหลาดใจกับความฉลาด การศึกษา และความงามของเธอ จากนั้นผู้หญิงไม่สามารถไปโรงเรียนได้ และขอให้เอเบลาร์ดเป็นผู้สอนประจำบ้านของเธอ ในไม่ช้า Abelard และ Heloise ก็ตกหลุมรักกัน เอโลอีสให้กำเนิดบุตรชายชื่ออาเบล ลุงที่โกรธแค้นคิดว่าตัวเองอับอายและตัดสินใจแก้แค้น ญาติของเขาซึ่งติดสินบนคนรับใช้ของอาเบลาร์ดได้โจมตีปราชญ์ในตอนกลางคืนและทำให้เขาพิการ Heloise ไปอาราม แต่รัก Abelard จนกระทั่งบั้นปลายชีวิตของเธอ จดหมายของเธอถึงคนรักของเธอตกตะลึงด้วยความโศกเศร้าและความอ่อนโยน นักเรียนชักชวนนักปรัชญาพิการให้บรรยายต่อ แต่แล้วอาเบลาร์ดก็ถูกโจมตีโดยฝ่ายตรงข้ามที่มีอุดมการณ์ของเขา ผู้มีอำนาจมากที่สุดคือผู้ลึกลับผู้โด่งดัง ผู้ก่อตั้ง Templar Order และผู้สร้างแรงบันดาลใจของสงครามครูเสดครั้งที่สอง Bernard of Clairvaux (1090-1153) อาเบลาร์ดโต้เถียงในการบรรยายและในหนังสือของเขาว่าเรื่องของความศรัทธาสามารถเข้าใจได้โดยใช้เหตุผลเท่านั้น “คุณไม่สามารถเชื่อในสิ่งที่คุณไม่เคยเข้าใจมาก่อน และการเทศนาเกี่ยวกับบางสิ่งที่ทั้งนักเทศน์และผู้ฟังไม่สามารถเข้าใจด้วยเหตุผลนั้นไร้สาระ” คุณต้องเข้าใจที่จะเชื่อ คุณต้องเชื่อ ไม่ใช่เหตุผล เบอร์นาร์ดเชื่อ - ความศรัทธาควรเรียบง่ายและจริงใจ มาจากใจ ไม่ใช่จากจิตใจ ความลับอันศักดิ์สิทธิ์นั้นสูงกว่าจิตใจมนุษย์ซึ่งไม่อาจสัมผัสได้ ปรัชญาขัดขวางความเข้มแข็งและความบริสุทธิ์ของศรัทธา และนำไปสู่ความเย่อหยิ่งและความเข้าใจผิด มีเพียงความรักต่อพระเยซูและประสบการณ์ศรัทธาอันลึกซึ้งเท่านั้นที่บุคคลจะรวมตัวกับพระเจ้าได้อย่างลึกลับ ข้อพิพาทระหว่างอาเบลาร์ดและเบอร์นาร์ดกลายเป็นข้อพิพาทระหว่างสองทิศทางของความคิดในยุคกลาง: เหตุผลนิยม - การพึ่งพาเหตุผล (จากภาษาละติน "เหตุผล") และเวทย์มนต์ - การพึ่งพาพลังเหนือธรรมชาติ ศัตรูของอาเบลาร์ดทำให้คำสอนของเขาถูกประณามที่สภาคริสตจักรในปี 1121 อาเบลาร์ดถูกบังคับให้โยนหนังสือของเขาเข้ากองไฟด้วยมือของเขาเอง ปราชญ์มีฐานะยากจน เตร่ไปทั่ววัด แต่ศิษย์ก็ยังมาพบท่าน และท่านก็สั่งสอนต่อไป เบอร์นาร์ดส่งจดหมายไปทั่วยุโรปเรียกร้องให้ปราบปรามกิจกรรมของ "คนนอกรีต" ในปี ค.ศ. 1140 เบอร์นาร์ดสามารถประกอบอาสนวิหารของโบสถ์หลังใหม่ได้ อาเบลาร์ดมาพบเขาด้วยความหวังว่าจะปกป้องความคิดเห็นของเขาในการอภิปรายอย่างเปิดเผย แต่เบอร์นาร์ดและผู้สนับสนุนของเขาไม่ต้องการให้มีข้อพิพาทอย่างเปิดเผย ในคืนก่อนการประชุมสภา ได้มีการตัดสินใจ: เผาหนังสือทั้งหมดของอาเบลาร์ด และบังคับให้เขานิ่งเงียบ อาเบลาร์ดยื่นอุทธรณ์ต่อศาลของสมเด็จพระสันตะปาปา แต่สมเด็จพระสันตะปาปาทรงยืนยันคำตัดสินของสภา นักปรัชญาที่ป่วยและทรุดโทรมเกษียณอายุไปอยู่ที่วัด พระองค์สิ้นพระชนม์ในปี ค.ศ. 1142 Eloise ฝังเขาไว้ และ 20 ปีต่อมาเธอก็ถูกฝังอยู่ข้างๆ เขา บนหลุมศพพวกเขาเขียนว่า: “ขอให้พวกเขาพักผ่อนจากการงานและความรักอันโศกเศร้า” (รูปที่ 3)

ข้าว. 3. สุสานของ Pierre Abelard และ Heloise ()

จุดสุดยอดของลัทธินักวิชาการในยุคกลางคือผลงานของนักวิทยาศาสตร์โทมัส อไควนัส (ค.ศ. 1225-1274) ในศตวรรษที่ 13 โทมัสเป็นบุตรชายของชาวอิตาลีและศึกษาที่โรงเรียนอารามและมหาวิทยาลัยในเนเปิลส์ แม้ว่าครอบครัวของเขาจะมีการประท้วง แต่เขาก็ได้บวชเป็นพระสงฆ์ในคณะโดมินิกัน โทมัสเป็นคนถ่อมตัว ใจดี และมีประสิทธิภาพเป็นพิเศษ หนังสือที่มีชื่อเสียงที่สุดของเขาคือ Summa Theologica ในหนังสืออันยิ่งใหญ่เล่มนี้ โทมัสได้รวบรวมความรู้ทั้งหมดเกี่ยวกับพระเจ้าและโลกที่สั่งสมมาในยุคกลาง แต่เขาไม่เพียงแค่บวกพวกมันเข้าด้วยกันเหมือนในเลขคณิต เขาสร้างภาพของจักรวาลคริสเตียนทั้งหมด โดยแสดงให้เห็นว่า "รายละเอียด" แต่ละรายการของมันตั้งแต่มนุษย์จนถึงมด มีสถานที่และบทบาทของตัวเอง โดยพระเจ้า. หลังจากที่เขาเสียชีวิต โทมัสถูกเรียกว่า "หมอเทวดา" และในไม่ช้า คริสตจักรก็ประกาศให้โธมัส อไควนัสเป็นนักบุญ

โรเจอร์ เบคอน ชาวอังกฤษผู้ร่วมสมัยกับโธมัส อไควนัส พระภิกษุในคณะฟรานซิสกัน สอนที่มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดและปารีส เขาแย้งว่าการรู้ความจริง อำนาจ และเหตุผลนั้นไม่เพียงพอ และยังจำเป็นต้องมีการสังเกตและประสบการณ์ด้วย ด้วยความช่วยเหลือจากประสบการณ์เท่านั้นที่เราสามารถตรวจสอบได้ว่าความรู้ของเราถูกต้องหรือไม่ นักวิทยาศาสตร์ได้ศึกษาการเล่นแร่แปรธาตุและโหราศาสตร์เป็นเวลาหลายปี เบคอนทำการทดลองกับสารต่างๆ เข็มแม่เหล็ก และแว่นขยาย เขามองเห็นการค้นพบในอนาคตมากมาย เบคอนถือเป็นพ่อมดและได้รับฉายาว่า "หมอที่น่าทึ่ง"

บรรณานุกรม

1. Agibalova E.V., G.M. ดอนสกอย ประวัติศาสตร์ยุคกลาง. - ม., 2012
2. แผนที่แห่งยุคกลาง: ประวัติศาสตร์ ประเพณี - ม., 2000
3. ภาพประกอบประวัติศาสตร์โลก: ตั้งแต่สมัยโบราณจนถึงศตวรรษที่ 17 - ม., 2542
4. ประวัติศาสตร์ยุคกลาง: หนังสือ สำหรับการอ่าน / เอ็ด. วี.พี. บูดาโนวา. - ม., 2542
5. Kalashnikov V. ความลึกลับของประวัติศาสตร์: ยุคกลาง / V. Kalashnikov - ม., 2545
6. เรื่องราวเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ยุคกลาง / เอ็ด เอเอ สวานิดเซ่. ม., 1996

1. Stud.ibi.spb.ru ()
2. Lib.ru ()
3. Medievalmuseum.ru ()
4. Bibliotekar.ru ()

การบ้าน

1. ความคิดของคนยุคกลางเกี่ยวกับโลกเปลี่ยนแปลงไปอย่างไร?
2. มีการศึกษาประเภทใดในยุคกลาง?
3. มหาวิทยาลัยยุคกลางมีโครงสร้างอย่างไร?
4. นักวิชาการคืออะไร?
5. มุมมองของโรเจอร์ เบคอนแตกต่างจากมุมมองของนักเทววิทยายุคกลางส่วนใหญ่อย่างไร

การศึกษา วิทยาศาสตร์ และปรัชญา เสร็จสิ้นโดย: นักเรียนชั้นประถมศึกษาปีที่ 6, Dmitry Pavlov ตรวจสอบโดย: ครูสอนประวัติศาสตร์, E.F. Klyukvina 2555

การเกิดขึ้นของมหาวิทยาลัยมีบทบาทสำคัญที่สุดต่อการพัฒนาของชาติตะวันตก และโดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อการพัฒนาวิทยาศาสตร์ส่วนบุคคล ความคิดทางปรัชญาและเทววิทยาที่เกี่ยวข้องกับยุคกลาง นอกจากนี้ ยุครุ่งเรืองยังมีส่วนช่วยในการพัฒนาวิทยาศาสตร์และปรัชญาในยุคกลาง ซึ่งทำให้เกิดหัวข้อความสัมพันธ์ระหว่างศรัทธา เหตุผล และประสบการณ์ชีวิต การศึกษา:

การศึกษา - "ศิลปศาสตร์ทั้งเจ็ด" สำหรับการพัฒนาขั้นพื้นฐานของการศึกษาโดยทั่วไปและการเกิดขึ้นของสถาบันที่สำคัญของสังคมเช่นมหาวิทยาลัยประเพณีโบราณมีความสำคัญอย่างยิ่ง โทมัสควีนาสมีบทบาทสำคัญในเรื่องนี้ซึ่งการสังเคราะห์ทางปรัชญาและเทววิทยาได้ให้คำตอบสำหรับคำถามมากมาย การพัฒนาวัฒนธรรมถือเป็นจุดเริ่มต้นของการก่อตัวของโครงสร้างการศึกษาต่างๆ โดยเน้น ประเภทต่างๆโรงเรียน: ตำบล อาสนวิหาร และอาราม

ในโรงเรียนอาราม พวกเขาสอนไวยากรณ์ วิภาษวิธี วาทศาสตร์ และสำหรับสถาบันการศึกษาอื่นๆ มากขึ้น ระดับสูงมีการแนะนำวิชาต่างๆ เช่น คณิตศาสตร์ เรขาคณิต ดาราศาสตร์ทางศาสนา และดนตรี ชุดวิชาเหล่านี้เรียกว่า "ศิลปศาสตร์ทั้งเจ็ด" โดยพื้นฐานแล้ว โรงเรียนต่างๆ เป็นไปตามข้อกำหนดทั้งหมดของคริสตจักรในด้านการศึกษา แต่เมื่อเวลาผ่านไป ได้มีการจัดตั้งโรงเรียนฆราวาสซึ่งอาจเป็นโรงเรียนเฉพาะทางก็ได้ ดังนั้น ควบคู่ไปกับโรงเรียนที่มุ่งเน้นคริสตจักร สถาบันการศึกษาในเมืองและระบบการศึกษาระดับอัศวินจึงถูกสร้างขึ้น ซึ่งเรียกว่า "คุณธรรมของอัศวินทั้งเจ็ด"

วิทยาศาสตร์และปรัชญา: นักวิทยาศาสตร์และนักคิดยุคกลางที่ใหญ่ที่สุดได้สร้างคำสอนต่างๆ ซึ่งมีส่วนช่วยในการพัฒนาปรัชญาและวิทยาศาสตร์ ปิแอร์ อาเบลาร์ด นักวิทยาศาสตร์ผู้โดดเด่นเชื่อว่าพื้นฐานควรเป็นการคิดอย่างอิสระและจิตใจที่เปิดกว้างสำหรับทุกสิ่ง และเบอร์นาร์ดแห่งแคลร์วอนยืนยันว่ามีเพียงพระคุณของพระเจ้าเท่านั้นที่จะช่วยให้ผู้คนค้นพบความลับของจักรวาล โทมัสควีนาสนักวิทยาศาสตร์ผู้มีความสามารถได้สร้างสารานุกรมความรู้อันล้ำค่าเกี่ยวกับพระเจ้าและโลกรอบตัวซึ่งนำเสนอในรูปแบบของลูกไก่เชิงตรรกะ Roger Bacon ถือเป็นหนึ่งในนักคิดที่แปลกประหลาดที่สุดในยุครุ่งเรืองของยุคกลางซึ่งผสมผสานแนวทางเชิงทฤษฎีและปฏิบัติเข้ากับวิทยาศาสตร์เชิงทดลองในกิจกรรมที่หลากหลายของเขา ในงานที่มีชื่อเสียงของเขา "ความรู้พื้นฐานของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ", "บทสรุปของปรัชญา", "ผลงานอันยิ่งใหญ่" เขาเน้นย้ำถึงความสำคัญของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติเชิงทดลองเพื่อเสริมสร้างศรัทธาของมนุษย์ เขาศึกษาโครงสร้างของความรู้ทางวิทยาศาสตร์อย่างขยันขันแข็ง และรวมไว้ในผลงานของเขาที่สะท้อนถึงความสำคัญของประสบการณ์ภายในและจิตวิญญาณ รวมกับความเข้าใจในทางปฏิบัติและประสบการณ์ชีวิต มีบทความที่มีชื่อเสียงของโธมัส อไควนัส เรื่อง “Summa Theologica” ซึ่งแบ่งออกเป็นบทที่มีคำถามหนึ่งข้อและการอภิปรายอย่างกว้างขวางในหัวข้อที่กำหนด มันยกประเด็นเร่งด่วนที่สุดสำหรับวิทยาศาสตร์และปรัชญายุคกลาง โทมัส อไควนัส

ขอขอบคุณสำหรับความสนใจของคุณ!

สไลด์ 2

เรากำลังดำเนินการตามแผน:

• มหาวิทยาลัยยุคกลาง
• นักวิชาการ
• ปิแอร์ อาเบลาร์ และเบอร์นาร์ดแห่งแคลร์โวซ์
• “หมอเทวดา”