บิดาคริสตจักรคืออะไร? หลวงพ่อและอาจารย์คริสตจักร

มรดกแบบปาทริสติกเป็นความต่อเนื่องโดยตรงของคำสอนของพระคริสต์และอัครสาวก งานเขียนของบรรพบุรุษคริสตจักรดูเหมือนจะเป็นส่วนสำคัญของประเพณีออร์โธดอกซ์ ใครคือบิดาและผู้สอนของศาสนจักร พวกเขาแตกต่างจากนักศาสนศาสตร์ทั่วไปอย่างไร?

บิดาคริสตจักร(กรีก Ἐκκлησιαστικοί Πατέρες; ในภาษาออร์ทอดอกซ์ หลวงพ่อศักดิ์สิทธิ์) - ผู้ก่อตั้งคำสอนของคริสตจักรและนักศาสนศาสตร์ในอดีตซึ่งมีอำนาจพิเศษในการสร้างความเชื่อการรวบรวมหลักคำสอน - รายชื่อหนังสือศักดิ์สิทธิ์ในพระคัมภีร์ไบเบิล (การแยกหนังสือที่ได้รับการดลใจจากที่ไม่มีหลักฐาน) การจัดองค์กรแบบลำดับชั้นและการนมัสการของคริสตจักร ใน​กรณี​นี้ คำว่า “บิดา” ใช้​ใน​ความ​หมาย​โดย​นัย ซึ่ง​หมาย​ถึง​ผู้​ปรึกษา​หรือ​ผู้​สอน​ความ​จริง.

ในนิกายโรมันคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ นักพรตคนเดียวกันถือเป็นบิดาของคริสตจักร แต่มีความแตกต่างในระดับความนับถือของพวกเขา เป็นไปไม่ได้ที่จะระบุรายชื่อบิดาของศาสนจักรทั้งหมด ให้เราตั้งชื่อเฉพาะ “บิดาที่ได้รับการยอมรับ” ที่ได้รับการประกาศอย่างเคร่งขรึมในสภาสากลครั้งที่ 3, 4 และ 5 ในฐานะผู้มีอำนาจของคริสตจักร: เปโตร, อธานาซีอุส, ธีโอฟีลาแห่งอเล็กซานเดรีย, บาซิลมหาราช, แอตติคัสแห่งคอนสแตนติโนเปิล, เกรกอรีนักศาสนศาสตร์, เกรกอรีแห่งนิสซา, Amphilochius Iconium, Cyprian แห่ง Carthage, Ambrose of Milan, John Chrysostom, Cyril แห่ง Alexandria, Hilary of Pictavia และ Augustine

ตั้งแต่สมัยแรกสุดของคริสต์ศาสนา พวกเขาได้รับการยกย่องอย่างสูงและเป็นตัวแทนในฐานะเครื่องมือของพระวิญญาณบริสุทธิ์ อย่างไรก็ตาม ในกรณีส่วนใหญ่ ศาสนจักรไม่ได้จัดการสอนของพวกเขาให้ทัดเทียมกับงานเขียนของศาสดาพยากรณ์และอัครสาวก และถือเป็นงานของมนุษย์ และการตัดสินของบิดาศาสนจักรแต่ละคนถือเป็นความคิดเห็นส่วนตัวของนักศาสนศาสตร์ที่มีอำนาจสูง

เชื่อกันว่าสิ่งที่ทำให้บิดาคริสตจักรแตกต่างจากนักศาสนศาสตร์ทั่วไปคือ: การยึดมั่นในคำสอนของพระศาสนจักรอย่างสมบูรณ์ (ความจริงของหลักคำสอน) ความศักดิ์สิทธิ์ของชีวิต การยอมรับพระศาสนจักรและสมัยโบราณ. เกณฑ์ทั้งหมดนี้ยืมมาจากผู้รักชาติคาทอลิกแบบดั้งเดิม อย่างไรก็ตามในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ สมัยโบราณไม่ใช่ ข้อกำหนดเบื้องต้นกิจกรรมของบิดาแห่งคริสตจักร สำหรับคริสเตียนออร์โธดอกซ์ พระบิดาของคริสตจักรก็เท่าเทียมกันทั้ง Hieromartyr Irenaeus แห่ง Lyons ซึ่งมีชีวิตอยู่ในศตวรรษที่ 2 และ St. Theophan the Recluse ซึ่งอาศัยอยู่ในศตวรรษที่ 19 " คริสตจักรของเราสอนว่าการเปิดเผยของพระเจ้าไม่ได้ถูกจำกัดด้วยกรอบลำดับเหตุการณ์ใดๆ, - สาธุคุณกล่าวว่า จอห์น เมเยนดอร์ฟ. – พระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงกระทำผ่านทางผู้คนทุกยุคทุกสมัย และพระศาสนจักร “รับรู้” “บิดาผู้บริสุทธิ์” ของคริสตจักรในมนุษย์ ไม่ใช่เพราะสมัยโบราณ แต่ได้รับการชี้นำโดยสัญชาตญาณภายในของคริสตจักร บนพื้นฐานของประเพณีที่ถูกสร้างขึ้น" การกล่าวว่าพระบิดาผู้บริสุทธิ์ไม่สามารถดำรงอยู่ได้อีกต่อไปหมายถึงการกล่าวว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ได้ละทิ้งคริสตจักรไปแล้ว

อนุญาตให้เป็นเช่นนั้น บิดาของศาสนจักรอาจเข้าใจผิดเกี่ยวกับบางสิ่งบางอย่าง(ซึ่งเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้หากไม่มีฉันทามติในหลายๆ ประเด็น) แต่ถึงกระนั้นก็ควรได้รับความเคารพในฐานะบิดาและผลงานของพวกเขาเพราะว่า ความคิดเห็นที่แสดงออกโดยพระบิดาแห่งคริสตจักรและไม่ถูกประณามโดยสภานั้นอยู่ในขอบเขตของสิ่งที่ได้รับอนุญาตและเป็นไปได้ แต่โดยทั่วไปไม่สามารถถือว่ามีผลผูกพันกับผู้เชื่อออร์โธดอกซ์โดยทั่วไป ส่วนความถูกต้องของคำสอนต้องชี้แจงตรงนี้ บิดาของคริสตจักรเป็นตัวแทนของประเพณีของคริสตจักร และในแง่นี้ งานเขียนของพวกเขาจึงเป็นมาตรฐาน "การนำเสนอความเชื่อออร์โธดอกซ์ที่ถูกต้อง": เราได้รับคำแนะนำจากการสอนของพวกเขา เราเปรียบเทียบมุมมองและการตัดสินของเรากับมัน . อย่างไรก็ตาม ในงานเขียนแบบ patristic เราควรแยกแยะระหว่างสิ่งที่ผู้เขียนกล่าวในนามของศาสนจักร และสิ่งที่แสดงออกถึงคำสอนทั่วไปของศาสนจักร จากความคิดเห็นทางเทววิทยาส่วนตัว (สิ่งที่เรียกว่า นักเทววิทยา). คำสอนทางปรัชญาและเทววิทยาของบรรพบุรุษคริสตจักร รวมถึงหมวดวิทยาศาสตร์เทววิทยาที่ศึกษาคำสอนนี้เรียกว่า patristics หรือ patrolology

นักศาสนศาสตร์- ความคิดเห็นทางเทววิทยาที่ไม่มีผลผูกพันในระดับสากลสำหรับคริสเตียนทุกคน นักศาสนศาสตร์ไม่ได้เป็นเพียงความคิดเห็นส่วนตัวหรือภาพสะท้อนของผู้เขียนแต่ละคนเท่านั้น แต่ยังหมายถึงคำสอนที่บรรพบุรุษของศาสนจักรยอมรับไม่มากก็น้อย แต่มันไม่ได้มีลักษณะผูกพันของคำจำกัดความที่ขัดแย้งกัน หากนักศาสนศาสตร์ถูกประณามที่สภาคริสตจักร เขาก็จะกลายเป็นคนนอกรีต

ในเรื่องความศักดิ์สิทธิ์ ควรกล่าวว่าความศักดิ์สิทธิ์ส่วนบุคคลไม่ได้รับประกันความไร้ที่ติทางเทววิทยาของการตัดสินของผู้เขียนคนใดคนหนึ่งเสมอไป ตัวฉันเอง ความจริงของการแต่งตั้งให้เป็นนักบุญของนักบุญคนใดคนหนึ่งไม่ได้หมายความว่าที่ขาดไม่ได้ ยกระดับทุกสิ่งที่เขาเขียนและกล่าวถึงในระดับเทววิทยาแบบ patristic.

เกณฑ์ความจริงแห่งคำสอนของบรรพบุรุษคริสตจักร Athanasius the Great กำหนดไว้: “ นี้เป็นคำสอนที่แท้จริงและเป็นเครื่องหมายแห่งศาสดาที่แท้จริงดังที่บิดาได้ล่วงลับไปแล้ว กล่าวคือ ยอมรับสิ่งเดียวกันโดยตกลงกันเอง และไม่ทะเลาะวิวาทกันหรือกับบิดาของตน…” ยิ่งกว่านั้น ความยินยอมของบิดาเพื่อที่จะมีผลผูกพันเพื่อคริสเตียน จะต้องเกี่ยวข้องกับประเด็นการสอนที่มีลักษณะเหมือนวิวรณ์ตามการยอมรับของบิดาเอง ในประเด็นอื่นๆ แม้แต่ประเด็นที่เกี่ยวข้องกับเทววิทยาศาสตร์ การตัดสินก็ไม่ถือว่ามีผลผูกพัน

อีกด้วย, สิทธิอำนาจของบิดาศาสนจักรไม่ได้ขยายไปถึงงานเขียนทั้งหมดของพวกเขาเสมอไป. เฉพาะงานของพวกเขาที่รับเอามาใช้อย่างเคร่งครัดในสภาทั่วโลกเท่านั้นที่จะได้รับการยอมรับอย่างครบถ้วน งานเขียนในสถานะของหมวดหมู่ (เช่น panegyric ของ Gregory the Wonderworker ถึง Origen) หรือโต้แย้งกับผู้พิทักษ์ของ Orthodoxy (เช่น Theodoret of Cyrus กับ Cyril แห่ง Alexandria) ไม่มีอำนาจที่ไร้เหตุผล ในเรื่องนี้ มีเพียงแพทย์ของคริสตจักรเท่านั้นที่ได้รับผลประโยชน์พิเศษ

แพทย์ของคริสตจักร

ในความสัมพันธ์กับนักเขียนคริสตจักรที่โดดเด่นเหล่านั้นที่ไม่ได้รับตำแหน่งบิดาแห่งคริสตจักรจากคริสตจักร แต่เป็นที่รู้จักในเรื่องของพวกเขา คุณภาพสูงการศึกษาพิเศษ ชีวิตนักพรต และเป็นที่นับถือในคริสตจักร ใช้ตำแหน่งอันมีเกียรติเป็นพิเศษ ครูประจำคริสตจักร(“ครูผู้ยิ่งใหญ่แห่งสากล”)

คริสตจักรกรีกรู้จักครูทั่วโลกผู้ยิ่งใหญ่เพียงสามคนเท่านั้น - Basil the Great, Gregory the Theologian และ John Chrysostom.

จำนวนแพทย์ของคริสตจักรทั้งหมดที่นับถือในคริสตจักรคาทอลิกคือ 35 คน รวมทั้งผู้หญิงสี่คนด้วย พิจารณาสิ่งที่สำคัญที่สุด (“ เจ้าชายแห่งนักปรัชญา”) โทมัส อไควนัสผู้ที่พยายามสร้างระบบการพิสูจน์เหตุผลของการดำรงอยู่ของพระเจ้า

ในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ตำแหน่ง “ครูของคริสตจักร” ไม่มีความหมายที่มั่นคงและเคร่งครัด บางครั้งก็เป็นชื่อที่มีเกียรติเป็นพิเศษ (“ครูผู้สอนสากลผู้ยิ่งใหญ่”) ให้กับบรรดาบรรพบุรุษของคริสตจักรที่มีชื่อเสียงที่สุด (เบซีลีมหาราช, เกรกอรีนักศาสนศาสตร์ และจอห์น ไครซอสตอม); ส่วนใหญ่ใช้เพื่อสัมพันธ์กับนักเขียนคริสตจักรที่โดดเด่นที่สุดซึ่งไม่ได้รับตำแหน่งกิตติมศักดิ์ของ "บิดาแห่งคริสตจักร" จากคริสตจักร แต่เป็นที่รู้จักในด้านคุณสมบัติที่สูง การศึกษาที่ยอดเยี่ยม ชีวิตนักพรต และได้รับความเคารพ ในคริสตจักรแม้ว่าจะไม่อยู่ในหมู่นักบุญ (เช่น Clement of Alexandria, Origen, Jerome, Augustine, Theodoret of Cyrus) และในความหมายของพวกเขาพวกเขาใกล้ชิดกับบรรพบุรุษโดยยืนสัมพันธ์ใกล้ชิดกับพวกเขา

ควรสังเกตว่าในบรรดาโปรเตสแตนต์ บิดาของศาสนจักรไม่มีอำนาจพิเศษ และถือเป็นพยานทางประวัติศาสตร์ของศรัทธาของคริสตจักรโบราณ ซึ่งมีคุณค่าสำหรับการศึกษาและสมัยโบราณ การคัดค้านอำนาจที่ไร้เหตุผลนั้นขึ้นอยู่กับศักยภาพในการทำบาปและการบรรลุฉันทามติที่หาได้ยาก (ฉันทามติ patrum)

หลักการ “ยินยอมของบิดา” (ฉันทามติปัตตรุม)

คำจำกัดความคลาสสิกของหลักการ "ความยินยอมของบรรพบุรุษ" (Consensus patrum) ให้ไว้ในศตวรรษที่ 5 สาธุคุณ วินเซนต์แห่งลิรินสกี้: “แต่เราควรรับโทษเฉพาะบิดาที่ดำเนินชีวิต สอน และปฏิบัติตามในความศรัทธาและการเป็นหนึ่งเดียวกันของคาทอลิก ศักดิ์สิทธิ์ ฉลาด สม่ำเสมอ ถือว่าสมควรที่จะพักผ่อนด้วยศรัทธาในพระคริสต์ หรือตายอย่างมีความสุข เพื่อพระคริสต์

และต้องเชื่อตามกฎต่อไปนี้ว่า เฉพาะทั้งหมดหรือส่วนใหญ่เท่านั้นที่ยอมรับ สนับสนุน ถ่ายทอดอย่างเปิดเผย บ่อยครั้งไม่สั่นคลอน ราวกับได้ตกลงกันไว้ระหว่างอาจารย์ก่อนแล้วจึงถือว่าสัตย์ซื่ออย่างไม่ต้องสงสัย และเถียงไม่ได้; และสิ่งที่ใครก็ตามไม่ว่าจะเป็นนักบุญหรือนักวิทยาศาสตร์ผู้สารภาพและมรณสักขีคิดไม่เห็นด้วยกับทุกคนหรือกระทั่งขัดแย้งกับทุกคนก็ถือเป็นความเห็นส่วนตัวที่เป็นความลับส่วนตัวแตกต่าง (ความลับ) จากผู้มีอำนาจ ความเชื่อทั่วไปที่เปิดกว้างและเป็นที่นิยม เพื่อว่าเมื่อละทิ้งความจริงโบราณของหลักคำสอนสากล ตามธรรมเนียมอันชั่วร้ายของคนนอกรีตและผู้แตกแยก พร้อมด้วยอันตรายที่ยิ่งใหญ่ที่สุดเกี่ยวกับความรอดชั่วนิรันดร์ เราจะไม่ปฏิบัติตามข้อผิดพลาดใหม่ของคน ๆ เดียว”

“ความยินยอมของบรรพบุรุษ” นี่เองที่ทำให้พวกเขาเป็นตัวแทนที่เชื่อถือได้ของประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์ และ “ประเพณีคือพระวิญญาณของพระคริสต์ ปลุกเร้าคริสตจักรและสร้างแก่นแท้ภายในของคริสตจักร ชอบ ร่างกายมนุษย์ถูกทำให้มีชีวิตชีวาโดยจิตวิญญาณ และพระกายของพระคริสต์ก็ถูกทำให้มีชีวิตชีวาโดยพระวิญญาณของพระคริสต์ที่สถิตอยู่ในนั้น”

โดยธรรมชาติ งาน patristic ไม่ครอบคลุมประเพณีของคริสตจักรทั้งหมด แต่เป็นเพียงบางส่วนเท่านั้น พร้อมด้วยกฤษฎีกาของสภาทั่วโลก การนมัสการ ประเพณีของคริสตจักร ฯลฯ นอกจากนี้ผลงานของบรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์ยังเป็นอนุสรณ์สถานงานเขียนของคริสตจักรอีกด้วย

นักเทววิทยาสมัยใหม่

นักบุญเกรโกรี นักศาสนศาสตร์กล่าวว่า “ ไม่ใช่ทุกคนที่สามารถตั้งปรัชญาเกี่ยวกับพระเจ้าได้... ผู้คนที่ได้ทดสอบตัวเอง ผู้ที่ใช้ชีวิตในการไตร่ตรอง และผู้ที่บริสุทธิ์หรืออย่างน้อยก็ทำให้วิญญาณและร่างกายของตนบริสุทธิ์ ก็สามารถทำเช่นนี้ได้».

ผลงานของบรรพบุรุษของคริสตจักร โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้รักชาติชาวกรีก ตามที่นักศาสนศาสตร์เกือบทั้งหมดกล่าวไว้ ถือเป็นเทววิทยาที่เป็นแบบอย่าง นักศาสนศาสตร์ร่วมสมัยอาจมีความคิดเห็นส่วนตัวที่แตกต่างจากนักศาสนศาสตร์คนอื่นๆ พวกเขาอาจพูดเพื่อตนเอง แต่เสียงส่วนตัวของพวกเขาไม่ควรฟังดูโดดเดี่ยวหรือแยกจากกัน เทววิทยาออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ควรเป็นเช่นนั้น การพัฒนาต่อไปประเพณีของบรรพบุรุษคริสตจักร

นักเทววิทยาออร์โธด็อกซ์ที่โดดเด่น Georgy Florovsky เชื่อว่าเครื่องมือแนวความคิดของเทววิทยาจะต้องได้รับการพัฒนาให้สอดคล้องกับความทันสมัย ​​ในขณะที่ยังคงอยู่ในระบบแนวคิดของการรักชาติกรีก เขาไม่เห็นด้วยกับความพยายามใดๆ ที่จะปรับหลักความเชื่อใหม่ให้เหมาะสมกับกระแสนิยมสมัยใหม่ และเน้นย้ำถึงความสำคัญของงาน patristic สำหรับเทววิทยาสมัยใหม่ ตัวอย่างเช่น นักศาสนศาสตร์ยุคใหม่ ศาสตราจารย์ A.I. Osipov Academy of Sciences แห่งมอสโก ได้วางตัวอย่างในการนำเสนอหลักคำสอนของคริสเตียนและรากฐานของศรัทธาออร์โธดอกซ์ที่เข้าใจได้ ต้องขอบคุณการบรรยายของเขาที่ทำให้ผู้คนค้นพบว่าศาสนาคริสต์ ออร์โธดอกซ์ และพระเจ้าคืออะไร

นักศาสนศาสตร์ออร์โธด็อกซ์สมัยใหม่ที่มีชื่อเสียงที่สุดคนหนึ่ง บิชอปคัลลิสตอส (แวร์) แห่งดิโอเคลียกล่าวในการสัมภาษณ์ครั้งหนึ่งว่า “ในสมัยของเรา นักศาสนศาสตร์ต้องการการศึกษาเชิงวิชาการอย่างแน่นอน อย่างไรก็ตาม นี่ยังไม่เพียงพอ นักศาสนศาสตร์จะต้องเป็นสมาชิกของศาสนจักร โดยพูดจากภายในศาสนจักร นักศาสนศาสตร์จะต้องสามารถใช้เครื่องมือทั้งหมดที่การวิจัยทางวิชาการมอบให้เขาได้ แต่เขาก็ต้องหยั่งรากลึกในชีวิตของคริสตจักรด้วย ในการรับรู้ของข้าพเจ้า นักศาสนศาสตร์คือผู้ที่มักมีส่วนร่วมในความลึกลับศักดิ์สิทธิ์ ในศตวรรษที่ 4 เอวากรีอุสแห่งปอนทัสแย้งว่า “นักเทววิทยาคือผู้ที่อธิษฐาน” การรับรู้ของเขาเกี่ยวกับนักศาสนศาสตร์อาจค่อนข้างแตกต่างจากความเข้าใจสมัยใหม่ของเรา แต่คำพูดของเขายังคงมีความเกี่ยวข้องเนื่องจากความเชื่อมโยงระหว่างเทววิทยากับการสวดอ้อนวอน นี่คือสิ่งที่นักศาสนศาสตร์ต้องแสดงออกในชีวิตของเขา”

บทสรุป

ดังที่กล่าวไว้ข้างต้น บิชอปคัลลิสตอส (แวร์) แห่งดิโอเคลียกล่าวว่า: “ คริสเตียนออร์โธด็อกซ์ไม่เพียงต้องรู้จักและอ้างอิงถึงบรรพบุรุษเท่านั้น แต่ยังต้องเข้าสู่วิญญาณของพวกเขาและได้รับ "จิตใจแบบรักชาติ" เขาต้องถือว่าบรรพบุรุษไม่เพียงแต่เป็นมรดกจากอดีตเท่านั้น แต่ยังเป็นพยานและผู้ร่วมสมัยที่มีชีวิตอีกด้วย».

Metropolitan Hilarion (Alfeev) ถือว่าความเกี่ยวข้องของเทววิทยาแบบ patristic ในยุคใดก็ตามเป็นคุณลักษณะที่จำเป็นของบิดาทุกคนของคริสตจักร “บิดาของศาสนจักรเป็นโฆษก ความเชื่อของคริสเตียนสำหรับคนรุ่นเดียวกัน: พวกเขาเขียนด้วยภาษาในยุคของพวกเขา ใช้เครื่องมือทางความคิดที่สามารถเข้าถึงได้โดยสภาพแวดล้อมของพวกเขา แต่ในขณะเดียวกันพวกเขาก็แสดงความจริงเหล่านั้นที่ไม่เคยล้าสมัย แบ่งปันประสบการณ์ที่เกี่ยวข้องกันเสมอ หลาย​คน​ใน​ทุก​วัน​นี้​ได้​สัมผัส​กับ​ผลงาน​ของ​บิดา​ใน​หลาย​ศตวรรษ​ก่อน​หน้า​ต่าง​รู้สึก​ทึ่ง​ใน​ความ​ทันสมัย​ของ​ตน. ภาษาของบิดาแห่งศาสนจักรคนใดคนหนึ่งอาจเป็นคนคร่ำครึ มุมมองทางวิทยาศาสตร์อย่างใดอย่างหนึ่งหรืออย่างอื่นที่เขาอาศัยอาจล้าสมัย แต่ข้อความหลักของเทววิทยาแบบ Patristic โครงสร้างทางจิตวิญญาณ แกนหลักที่ไม่เชื่อและศีลธรรม - ทั้งหมดนี้ยังคงมีความเกี่ยวข้องเท่าเทียมกัน สำหรับคนรุ่นราวคราวเดียวกับเราและสำหรับคนในสมัยโบราณ"

บรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์กลัวการตกสู่บาปมากกว่าความบาปใดๆ มีนักศาสนศาสตร์หลายคนที่เดินโซเซอยู่บนขอบของความบาปหรือข้ามเส้นนี้ แต่ตามกฎแล้ว มีเพียงผู้ที่จงใจต่อต้านความคิดเห็นของตนต่อเหตุผลที่ชัดเจนของศาสนจักรเท่านั้นที่ยังคงอยู่นอกเกณฑ์ของศาสนจักร หากนักศาสนศาสตร์ที่เชื่อฟังเสียงของคริสตจักรยอมรับความผิดพลาดของเขา คริสตจักรก็คืนความไว้วางใจอย่างครบถ้วนให้เขา ด้วยเหตุนี้ บิดาแห่งศาสนจักรจึงไม่กลัวความผิดพลาด ด้วยความเกรงกลัวบาป โดยรู้ว่าความไม่ผิดพลาดนั้นไม่ใช่ลักษณะเฉพาะของผู้ใดนอกจากตัวศาสนจักรเองในความครบถ้วนสมบูรณ์ของตัวคริสตจักร และตัวศาสนจักรจะแก้ไขทุกข้อผิดพลาดและชดเชยความไม่สมบูรณ์ทุกประการ ดังที่คุณทราบ มีพระเจ้าองค์เดียวเท่านั้นที่ไม่มีบาป ดังนั้น เราต้องไม่ลืมว่าบิดาของคริสตจักรคือผู้คน ในชีวิตของพวกเขาอาจมีการล้มลง การทำผิด ฯลฯ แต่โดยผ่านการสำนึกผิด การสวดภาวนา และการทำความดี พวกเขาได้ไถ่พวกเขาต่อพระพักตร์พระเจ้าและคริสตจักรอย่างเป็นเอกฉันท์ ถือว่าพวกเขาเป็นนักบุญ

ดังนั้น เราสามารถพูดได้ว่าพระบิดาของคริสตจักรคือนักศาสนศาสตร์ผู้มีความศักดิ์สิทธิ์ส่วนตัวและยังคงซื่อสัตย์ต่อประเพณีของคริสตจักร ขณะเดียวกันก็พูดในภาษาที่คนรุ่นราวคราวเดียวกันสามารถเข้าถึงได้ โดยไม่กลัวที่จะตอบคำถามอันร้อนแรง ของเวลาของเรา พระบิดาของคริสตจักรเปรียบเทียบการตัดสินทางเทววิทยาทั้งหมดของเขากับความคิดเห็นของคริสตจักร โดยเน้นที่ประเพณีของคริสตจักรเป็นเกณฑ์หลักแห่งความจริง

วัสดุที่จัดทำโดย Sergey SHULYAK

ในออร์โธดอกซ์ไม่มีรายชื่อ "ครูของคริสตจักร" ที่เข้มงวดเหมือนชาวคาทอลิก โดยทั่วไปแล้ว บรรดาพระสันตะปาปาเป็นนักศาสนศาสตร์ที่ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นนักบุญ และบางครั้งก็เป็นเพียงนักศาสนศาสตร์ที่เชื่อถือได้ในสมัยโบราณ อย่างไรก็ตาม คุณจะเห็นว่าบิดาคนใดได้รับเกียรติเป็นพิเศษในสภาทั่วโลก

ที่สภาทั่วโลกครั้งที่สามพวกเขาอ่านผลงานของชาวอเล็กซานเดรียน - ปีเตอร์, อธานาเซียส, ธีโอฟิลัส; แอตติกาแห่งคอนสแตนติโนเปิล; Cappadocians - สอง Gregori, Basil และ Amphilochius; ลาติน - Cyprian และ Ambrose ที่สภาสากลครั้งที่สี่ นอกเหนือจากพวกเขาแล้ว พวกเขาหันไปหาออกัสติน คริสซอสตอม ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย ฮิลารีแห่งพิกตาเวีย

ในองก์ที่ 3 สภาสากลที่ห้าได้อนุมัติ "รายชื่อบิดา" พิเศษ ซึ่งผู้เข้าร่วมสภาสัญญาว่าจะปฏิบัติตามทุกสิ่งที่ " พวกเขาพูดถึงความศรัทธาที่ถูกต้องและการประณามคนนอกรีต" รายชื่อ ได้แก่ Athanasius, Basil, Nazianzen, Gregory of Nyssa, Ambrose, Chrysostom, Cyril of Alexandria, Proclus of Constantinople, Leo the Great, Augustine, Hilary, Theophilus of Alexandria

มาดูรายชื่อบิดาที่อยู่ในรายชื่อนี้กันดีกว่า

Basil แห่ง Caesarea เพื่อนของ Gregory the Theologian และน้องชายของ Gregory of Nyssa หนึ่งในชาว Cappadocian ผู้ยิ่งใหญ่ เขามาจากครอบครัวคริสเตียนผู้สูงศักดิ์ ซึ่งมอบผู้พลีชีพ นักบุญ และนักเทววิทยาให้กับคริสตจักรมากมาย

Basil the Great เริ่มต้นจากการเป็นวาทศิลป์ แต่กลายเป็นอธิการ ร่วมกับเกรกอรีนักศาสนศาสตร์เขาได้รับการศึกษาที่ยอดเยี่ยมที่สุด ศูนย์วัฒนธรรมสมัยโบราณ (ซีซาเรีย, คอนสแตนติโนเปิล, เอเธนส์)

Basil the Great ได้รับ "การศึกษา" ที่สำคัญกว่าในการเดินทางของเขาผ่านอารามในคัปปาโดเกีย ปาเลสไตน์ และอียิปต์ หลังจากนั้นเขาได้จัดตั้งชุมชนนักพรตของเขา ที่นั่น Basil the Great เขียนกฎสงฆ์ซึ่งมีอำนาจอย่างมากสำหรับศาสนาคริสต์ทุกคน (ในนั้นเขายกระดับซีโนเวียเหนือจังหวะที่แปลกประหลาด: ชุมชนคือการรวมกันของความรักและความรักคือทุกสิ่ง) และร่วมกับเกรกอรีรวบรวมผลงานของ Origen (การรวบรวมเรียกว่า "philocalia" - Philokalia คำที่มีบทบาทสำคัญในประวัติศาสตร์ของ Orthodoxy)

หาก Gregory ที่ "อายุน้อยกว่า" เป็นนักปรัชญามากกว่า "ผู้อาวุโส" ก็เป็นนักไตร่ตรอง Basil the Great ก็เข้ามาแทนที่ผู้จัดงานในแวดวง Cappadocian Basil the Great รับบทเป็นผู้นำของออร์โธดอกซ์ในช่วงเวลาอันปั่นป่วนของข้อพิพาทที่ไม่น่าเชื่อถือซึ่งซับซ้อนโดยการแทรกแซงของจักรวรรดิ (เจ้าหน้าที่เข้าข้าง Arians)

Basil the Great ลงไปในประวัติศาสตร์ด้วยบุญคุณมากมาย: สำหรับการต่อสู้กับพวกนอกรีต, สำหรับกฎบัตรสงฆ์ของเขาและอีกมากมาย ต้องขอบคุณ Basil the Great ที่ Creed ได้รับ รูปแบบที่ทันสมัยและที่สำคัญกว่านั้น ต้องขอบคุณเขาที่คริสตจักรพบคำศัพท์ที่จำเป็นเพื่ออธิบายหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพ

ชาวคัปปาโดเชียน และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง Basil the Great ต้องเผชิญกับภารกิจในการอธิบายความสามัคคีและความแตกต่างของบุคคลในตรีเอกานุภาพอย่างเพียงพอ ซึ่งเป็นความเชื่อหลักที่ความคิดและชีวิตของคริสตจักรทั้งหมดดำรงอยู่: Basil อธิบายว่ามันเป็นความแตกต่างระหว่าง ousia และภาวะ hypostasis ธรรมชาติและบุคลิกภาพ ในข้อพิพาทเหล่านี้มันเป็นในงานของ Basil the Great ที่มนุษยชาติได้รับโอกาสในการพูดคุยเกี่ยวกับบุคลิกภาพนั่นคือเป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์ที่มนุษย์สามารถพูดคุยเกี่ยวกับตัวเองได้ (เพราะเขาสามารถพูดคุยเกี่ยวกับตัวเองได้) พระเจ้า - เกี่ยวกับพระเจ้าสามองค์) บุคลิกภาพและการสื่อสารของแต่ละบุคคลเริ่มเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นแนวคิดพื้นฐานของปรัชญา

หนึ่งในบิดาสามคนที่ศาสนจักรเรียกว่า “นักศาสนศาสตร์” เพื่อนและสหายร่วมรบของ Basil the Great ชายผู้มีโคลงสั้น ๆ และเศร้าโศก Gregory the Theologian ซึ่งขัดต่อความประสงค์ของเขา (ตามคำยืนกรานของพ่อและ Vasily) ยืนอยู่ที่ศูนย์กลางของเหตุการณ์ในช่วงหลายปีที่ผ่านมา หลังจากได้รับชัยชนะของออร์โธดอกซ์ในสภาสากลครั้งที่สอง (ซึ่งประกาศความเป็นพระเจ้าของพระวิญญาณบริสุทธิ์) นักศาสนศาสตร์เกรกอรีก็พบชีวิตที่เงียบสงบในที่สุดและจบลงด้วยการเขียนบทกวีและบทกวีอัตชีวประวัติที่ลึกลับและอัตชีวประวัติ

ในเทววิทยาตรีเอกานุภาพของคริสตจักร นักศาสนศาสตร์นาเซียครอบครองสถานที่หลัก - ไม่มีใครเขียนเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพอย่างลึกซึ้ง สวยงาม เป็นบทกวี แต่ยังสกัดอย่างถูกต้องและเทววิทยาเหมือนที่เขาทำ

เกรกอรีแห่งนาเซียนซัสถือว่าการเทศนาเรื่องความศักดิ์สิทธิ์ของพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นภารกิจตลอดชีวิตของเขา: “ เราไม่เคยชอบสิ่งใดเลยและไม่ชอบความเชื่อของ Nicene แต่ด้วยความช่วยเหลือจากพระเจ้าเราจึงยึดมั่นและจะยึดมั่นในความเชื่อนี้ โดยชี้แจงเฉพาะสิ่งที่กล่าวไว้อย่างคลุมเครือเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ เพราะตอนนั้นคำถามนี้ยังไม่มี เกิดขึ้น" เกรกอรีนักศาสนศาสตร์กล่าวสุนทรพจน์เนื่องในโอกาสการถวาย: “ ขอให้เราทุกคนถูกควบคุมโดยพระวิญญาณซึ่งเรามอบตัวและศีรษะของเราให้นั้น ได้รับการเจิมด้วยน้ำมันแห่งความสมบูรณ์ในพระบิดาผู้ทรงฤทธานุภาพ พระวจนะเดียวที่ถือกำเนิด และในพระวิญญาณบริสุทธิ์ (ผู้เป็น) พระเจ้า เราควรซ่อนตะเกียงไว้ใต้ถังนานเท่าใดและกีดกันผู้อื่นจากความเป็นพระเจ้าที่สมบูรณ์แบบ? ไม่เหมาะสมหรือที่จะวาง (ตะเกียง) บนเชิงเทียนเพื่อให้ส่องสว่างทั่วคริสตจักรและจิตวิญญาณและทั่วทั้งจักรวาล เพื่อที่ (ศรัทธาในความศักดิ์สิทธิ์ของพระวิญญาณ) จะไม่เป็นเพียงจินตนาการและสรุปไว้ในจิตใจเท่านั้น แต่กลับประกาศอย่างเปิดเผย? เพราะนี่เป็นการสำแดงศาสนศาสตร์ที่สมบูรณ์แบบที่สุดแก่บรรดาผู้สมควรได้รับพระคุณดังกล่าวผ่านทางพระเยซูคริสต์เอง».

นักศาสนศาสตร์เกรกอรี นาเซียนเซน พูดมากกว่าชาวคัปปาโดเกียคนอื่นๆ เกี่ยวกับการใคร่ครวญ ทรินิตี้ศักดิ์สิทธิ์. ต่างจากเพื่อนของเขา Basil the Great แม้แต่ในสาขาเทววิทยา เขายังคงเป็นผู้จัดงานอยู่เสมอ ลงไปสู่แนวความคิดเสมอ มุ่งมั่นที่จะสร้างคริสตจักร เสริมความแข็งแกร่งด้วยคำศัพท์ที่ชัดเจนในเส้นทางที่ความคิดของมนุษย์ควรปฏิบัติตาม Gregory the Theologian แม้ว่าจะให้เหตุผลก็ตาม และอภิปรายกันก็ขึ้นไปสู่การไตร่ตรองอยู่เสมอ

“บิดาของบิดา” ตามที่เขาเรียก ดำรงตำแหน่งพิเศษในบรรดาผู้สอนของศาสนจักรในฐานะนักปรัชญาที่มีความเป็นเลิศ หนึ่งในชาวแคปพาโดเชียนผู้ยิ่งใหญ่ น้องชายของบาซิลมหาราช ในตอนแรกเขาวางแผนที่จะเป็นทนายความ แต่ด้วยการยืนยันของพี่ชายเขาจึงกลายเป็นอธิการ (เครื่องมือที่แปลกประหลาดของ Vasil ในการต่อสู้กับ Arians - เพื่อเดิมพันให้มากที่สุด บาทหลวงออร์โธดอกซ์). เขาถูกส่งตัวไปเนรเทศเพราะศรัทธาของ Nicene หนึ่งในผู้เข้าร่วมศูนย์กลางของสภาทั่วโลกครั้งที่สอง

Gregory of Nyssa เสร็จสิ้นผลงานของ Vasily ในชื่อ "Six Days" และ "Against Eunomius" บทบาทชี้ขาดของ Gregory of Nyssa เล่นโดยครอบครัวของเขา - พี่ชาย Vasily และน้องสาว - St. Macrina ซึ่งเขาสนิทสนมกันมาก ที่น่าสนใจคือเขาเป็นหนึ่งในอธิการที่แต่งงานแล้วไม่กี่คนที่เรารู้จัก หนึ่งในผู้โต้เถียงหลักกับพวกนอกรีตในขณะนั้น

ที่นี่เป็นไปไม่ได้ที่จะอธิบายขอบเขตทั้งหมดของความคิดของ Gregory of Nyssa แต่สมมติว่าสิ่งสำคัญ - Gregory of Nyssa ไม่เหมือนใครสามารถอธิบายเส้นทางของมนุษย์สู่พระเจ้าซึ่งเป็นเส้นทางที่มีพลังอย่างไม่มีที่สิ้นสุดซึ่งเป็นเส้นทางที่ อาณาจักรที่พระคริสต์ทรงสัญญาไว้ ชีวิตที่ไม่มีวันสิ้นสุด เขาสำเร็จการศึกษาวิชาไตรภาคภาษาคัปปาโดเชียน ซึ่งเป็นแบบอย่างของการคิดเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพ มนุษย์คือความปรารถนา การมีอยู่แบบไดนามิก มนุษย์ - " กระจกสดฟรี" ออกแบบมาเพื่อสะท้อนถึงพระเจ้า บุคคลที่พระคริสต์ช่วยให้รอดจะถูกเปลี่ยนไปสู่ความปีติยินดีชั่วนิรันดร์ซึ่งเป็นบทเพลงที่ไม่มีที่สิ้นสุด (epectasis - "ส่วนขยาย" - คำพูดของอัครสาวกเปาโลจากจดหมายถึงชาวฟิลิปปีซึ่ง Gregory of Nyssa เข้าใจเป็นสิ่งสำคัญในบุคคล บุคคลคือการเคลื่อนไหวไปสู่บางสิ่งบางอย่าง)

นักวิจัยใจแคบมักกล่าวหาว่า Gregory of Nyssa แห่ง Platonism โดยไม่ได้สังเกตว่าเขากลับหัวกลับหางอย่างรุนแรง เหนือสิ่งอื่นใด สิ่งนี้เห็นได้ในคำสอนของเขาเกี่ยวกับอาดัมทั้งองค์ซึ่งไม่ใช่แนวคิดนามธรรมของมนุษย์ แต่เป็นความสมบูรณ์ที่เป็นรูปธรรมของทุกคนตั้งแต่อาดัมจนถึงคนสุดท้ายที่เผยแผ่ไปตามกาลเวลา (ประวัติศาสตร์) พระคริสต์ นิวอดัม เป็นผู้นำมนุษยชาติที่ตกสู่บาปและนำมันไปยังเอสชาตัน สิ่งนี้อธิบายคำสอนของ Gregory of Nyssa เกี่ยวกับ Apokatastasis: หากมนุษยชาติเป็น pleroma ความสามัคคีที่เป็นรูปธรรมตามภาพลักษณ์ของตรีเอกานุภาพทุกคนจะต้องได้รับความรอด ไม่ว่าเราจะพูดอย่างไรเกี่ยวกับเรื่องนี้ ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง Apokatastasis เป็นความฝันหลักของคริสตจักร เป้าหมายคือ: พระเจ้าทรงต้องการให้ทุกคนรอด Gregory ได้ให้แนวคิดอันยอดเยี่ยมเกี่ยวกับความฝันนี้ โดยผสมผสานมานุษยวิทยา ประวัติศาสตร์ โลกาวินาศ คริสต์วิทยา และไตรภาควิทยาเข้าไว้ด้วยกัน

เขาเป็นคนแรกที่กำหนดเทววิทยาเกี่ยวกับการละทิ้งความเชื่อไว้อย่างชัดเจน ความมืดของภูเขาซีนายเป็นรูปแบบการสื่อสารสูงสุดกับพระเจ้า ความมืดแห่งแสงสว่าง (แม้แต่นักศาสนศาสตร์เกรกอรีก็เชื่อว่าความมืดของภูเขาซีนายเป็นม่านจากฝูงชน)

Gregory of Nyssa เป็นคนแรกที่ถือว่า "อินฟินิตี้" ต่อพระเจ้าโดยทั่วไปเป็นคนแรกที่เข้าใจ "อินฟินิตี้" เป็นแนวคิดเชิงบวก - ต่อหน้าเขาในภาษากรีกคิดว่า "อินฟินิตี้" เป็นเพียง "ไม่ดี" เท่านั้นเข้าใจว่าเป็นทรัพย์สิน ของเรื่อง

ใกล้ชิดกับชาวแคปปาโดเชียนผู้ยิ่งใหญ่ สหายในอ้อมแขนของบาซิลมหาราช ผู้เข้าร่วมสภาทั่วโลกครั้งแรก

เทววิทยาของ Amphilochius of Iconium มีพื้นฐานมาจากพระคัมภีร์และโดดเด่นด้วยภาษาที่สดใสและแสดงออก ในการอธิบาย Amphilochius of Iconium พยายามดิ้นรนเพื่อความสมจริงทางประวัติศาสตร์: ภารกิจหลักของเขาคือการฟื้นฟูภาพลักษณ์ทางประวัติศาสตร์ของพระคริสต์

จากตำแหน่งทาง soteriological เขาสร้างคริสต์วิทยาที่คาดการณ์ถึงชาว Chalcedonian เขาได้แนะนำคำว่า "วิถีแห่งการเป็นอยู่" ในเทววิทยาเพื่อเป็นคำพ้องสำหรับภาวะ hypostasis เขาเป็นคนแรกที่ใช้คำว่า "hypostasis" ในศาสนาคริสต์ โดยทั่วไปเทววิทยาของ Amphilochius of Iconium มีความโดดเด่นด้วยความชัดเจนและความชัดเจนของภาษาและความคิด

พระภิกษุผู้ใฝ่ฝันว่าโลกจะเป็นอารามใหญ่ - ชุมชนพี่น้องที่ผูกพันกันด้วยความรัก (“ ฉันมักจะอธิษฐานขอให้ความจำเป็นที่จะต้องมีอารามผ่านไป และขอให้ระเบียบอันดีดังกล่าวมาถึงเมืองต่างๆ ที่ไม่มีใครต้องหนีเข้าไปในทะเลทราย […] นั่นคือสิ่งที่บิดเบือนจักรวาลทั้งหมดอย่างชัดเจน โดยเราคิดว่ามีเพียงพระสงฆ์เท่านั้นที่ต้องการความเข้มงวดในชีวิตมากขึ้น ในขณะที่คนอื่นๆ สามารถดำเนินชีวิตอย่างไม่ระมัดระวังได้"จอห์น Chrysostom กล่าว)

เขาเลือกที่จะรับใช้ในโลกนี้ มีชื่อเสียงในเมืองอันติโอกในฐานะนักเทศน์ (จึงเป็นที่มาของชื่อเล่นว่า ไครซอสตอม) และได้รับเชิญไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิลโดยบิชอปแห่งเมืองหลวง ที่นั่น Chrysostom จัดตั้งระบบการกุศลทั้งหมด: โรงพยาบาล สถานสงเคราะห์ ฯลฯ Chrysostom เผยให้เห็นความเป็นอยู่ที่ดีของ "สังคมคริสเตียน" และหวนนึกถึงยุคแห่งการประหัตประหาร: " การรักษาความปลอดภัยเป็นการข่มเหงความกตัญญูที่ยิ่งใหญ่ที่สุด เลวร้ายยิ่งกว่าการประหัตประหารใดๆ ไม่มีใครเข้าใจหรือรู้สึกถึงอันตราย - ความปลอดภัยทำให้เกิดความประมาท ผ่อนคลายและกล่อมวิญญาณ และมารก็ฆ่าผู้ที่หลับอยู่" - คำที่เกี่ยวข้องกับยุคของเรา - เราจะรักษาความทรงจำของการประหัตประหารของสหภาพโซเวียตหรือไม่?

Chrysostom ต่อสู้กับการทำให้คริสตจักรเป็นฆราวาส การหลอมรวมเข้ากับโลก การเปลี่ยนแปลงไปสู่โครงสร้างอำนาจ: “ โดยเฉพาะอย่างยิ่งคริสเตียนถูกห้ามไม่ให้แก้ไขผู้ที่ตกอยู่ในบาปด้วยความรุนแรง” เขากล่าว “สงครามของเราไม่ได้ทำให้คนเป็นตาย แต่ ตายแล้วเพราะเธอเต็มไปด้วยความสุภาพอ่อนน้อมถ่อมตน... ฉันไม่ได้ข่มเหงด้วยการกระทำ แต่ด้วยคำพูด และฉันไม่ได้ข่มเหงคนนอกรีต แต่เป็นคนนอกรีต... ฉันเคยชินกับการถูกข่มเหงและไม่ข่มเหงถูกข่มเหงและ ไม่ใช่การข่มเหง ดังนั้นพระคริสต์จึงมีชัยโดยการถูกตรึงบนไม้กางเขน ไม่ใช่โดยการตรึงกางเขน ไม่ใช่โดยการตี แต่โดยการยอมรับการเฆี่ยนตี».

ด้วยการต่อสู้อย่างแน่วแน่ต่อความชั่วร้ายของเจ้าหน้าที่ นักบวช และสังคมทั้งหมด การปกป้องคนยากจน กล่าวโดยย่อคือ การดำเนินการอย่างกล้าหาญและรุนแรง (ส่วนตัว สังคม การเมือง) ในอุดมคติของผู้เผยแพร่ศาสนาของนักบุญ John Chrysostom สร้างศัตรูที่ทรงพลังให้กับตัวเอง: จักรพรรดินีและพระสันตะปาปาแห่งอเล็กซานเดรียนซึ่งย้ายเขาออกจากการมองเห็นกรุงคอนสแตนติโนเปิลและส่งเขาไปลี้ภัยซึ่ง John Chrysostom สิ้นพระชนม์ ที่นี่ไม่มีที่อื่นใดที่ความขัดแย้งของการเป็นคริสต์ศาสนาของโลกปรากฏให้เห็น: ผู้ชอบธรรมที่ยิ่งใหญ่ถูกข่มเหงโดยจักรวรรดิ "คริสเตียน" และนักบวช "คริสเตียน": คริสเตียนที่แท้จริงถูกข่มเหงอยู่เสมอ

John Chrysostom เป็นครูคนแรกและสำคัญที่สุด ชีวิตที่ชอบธรรมชีวิตใหม่ในคริสตจักรในพระเยซูคริสต์ Chrysostom ไม่เหมือนใคร แสดงให้เห็นเอกลักษณ์ของชีวิตที่ไร้เหตุผลและศีลธรรม: ชีวิตในความดีประหนึ่งชีวิตในพระคริสต์ คำเทศนาของ Chrysostom ยังเกี่ยวข้องกับเราด้วย เพราะเป็นครั้งแรกที่ได้ยินในเมืองใหญ่ที่มีเสียงดังอึกทึกครึกโครม ที่ซึ่ง “คริสเตียน” ผู้ลืมยุคแห่งการข่มเหง ต่อสู้เพื่อเงินทองและอำนาจ และคริสตจักรดูเหมือนตายไปแล้ว...

อาร์คบิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิล เขาเป็นหนึ่งในคู่ต่อสู้ของ Chrysostom และทำหน้าที่เป็นพยานปรักปรำเขาที่สภาใต้ต้นโอ๊ก อย่างไรก็ตามเขาเป็นคนที่คืนชื่อ Chrysostom ให้กับ diptychs เพื่อดับความแตกแยกของคริสตจักร เขาเป็นหนึ่งในคนกลุ่มแรก ๆ ที่มีส่วนร่วมในการสถาปนาความเลื่อมใสเป็นพิเศษของพระมารดาของพระเจ้าในกรุงคอนสแตนติโนเปิล แอตติคัสใช้ชื่อ "ธีโอโทคอส" ก่อนที่จะได้รับการอนุมัติที่สภาเมืองเอเฟซัส ซึ่งเป็นที่ซึ่งมีการอ่านผลงานของเขา นักบุญพรอคลัสแห่งคอนสแตนติโนเปิลเป็นเลขานุการของแอตติคัส จดหมายสี่ฉบับจากเขายังมีชีวิตอยู่

นักเรียนของ John Chrysostom และ Atticus เป็นนักเขียนและนักเทศน์ที่เก่งกาจ Proclus แห่งคอนสแตนติโนเปิลต่อสู้กับลัทธินอกรีตของ Nestorian คำจำกัดความสั้น ๆ ของเขาเกี่ยวกับศรัทธาออร์โธดอกซ์เป็นที่รู้จัก (ในบริบทของการโต้เถียงต่อต้าน Nestorian):“ เราไม่ได้ยอมรับมนุษย์ผู้ศักดิ์สิทธิ์ แต่พระเจ้าทรงจุติเป็นมนุษย์" เขาแนะนำ Trisagion เข้าสู่บริการ เทววิทยาของ Proclus แห่งคอนสแตนติโนเปิลอุทิศให้กับ Mariology และ Christology เป็นหลัก

ตั้งแต่ยุคแรกสุดของการดำรงอยู่ของคริสตจักร ผู้คนที่ได้รับของประทานจากพระเจ้าในการอธิบายความจริงของคริสเตียนที่พระเจ้าเปิดเผยแก่ผู้เชื่อได้รับอำนาจอันยิ่งใหญ่ในนั้น

ลึกซึ้งและซับซ้อน คำสอนของคริสเตียน. ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับหัวข้อที่จิตใจมนุษย์เข้าใจได้ยาก: ความลึกลับของการดำรงอยู่ของตรีเอกภาพของพระเจ้า ความเป็นมนุษย์อันศักดิ์สิทธิ์ของพระเยซูคริสต์ ความหมายแห่งการไถ่บาปของการสิ้นพระชนม์ของพระผู้ช่วยให้รอดบนไม้กางเขน... มันคือความรอดของมนุษย์ เชื้อชาติซึ่งเป็นงานหลักของพระคริสต์ แต่ก็สามารถเรียกได้ว่าเป็นครูที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของมนุษย์อีกด้วย ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ผู้คนมักเรียกพระองค์ว่า “รับบี!” ซึ่งแปลว่า “อาจารย์”

ข่าวประเสริฐเป็นพยานว่าพระคริสต์ทรงสั่งสอนและสอนผู้คนอย่างต่อเนื่อง พระองค์ทรงสอนในธรรมศาลากาลิลี ในพระวิหารเยรูซาเล็ม ในบ้าน ตามถนน ในถิ่นทุรกันดาร พระผู้ช่วยให้รอดทรงค่อยๆ เปิดเผยความจริงอันศักดิ์สิทธิ์แก่ผู้คน เช่นเดียวกับผู้ที่อยู่ในความมืดจะค่อยๆ คุ้นเคยกับความสว่าง

ก่อนเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ พระเจ้าทรงบัญชาเหล่าสาวกของพระองค์ให้ทำงานของพระองค์ต่อไป: “จงไปสร้างสาวกจากทุกชาติ ให้บัพติศมาพวกเขาในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ สอนพวกเขาให้ปฏิบัติตามทุกสิ่งที่เราสั่งเจ้า และดูเถิด เราจะอยู่กับท่านเสมอไปจนสิ้นศตวรรษ"

และไม่กี่วันต่อมาพระวิญญาณบริสุทธิ์ก็เสด็จลงมาบนอัครสาวกผู้ “นำพวกเขาไปสู่ความจริงทั้งมวล” ตั้งแต่นั้นมา ก็มีผู้ฟังคำเทศนาพระกิตติคุณที่ให้ชีวิตบนโลกนี้ นั่นคือเหตุผลที่อัครสาวกเปาโลกล่าวถึงของประทานแห่งการสอนในบรรดาของประทานที่เต็มไปด้วยพระคุณของพระวิญญาณบริสุทธิ์ พร้อมด้วยของประทานแห่งการพยากรณ์และการอัศจรรย์

ผู้สานต่องานของอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ - ครูของคริสตจักรซึ่งได้รับการสอนโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ - สอนผู้คนในการช่วยรักษาความจริงของคริสเตียน โบสถ์ออร์โธดอกซ์สงวนชื่อของพวกเขาด้วยความคารวะและให้เกียรติความทรงจำของพวกเขา โดยเรียกพวกเขาว่า “บิดาและผู้สอนอันศักดิ์สิทธิ์ของศาสนจักร” ในถ้อยคำของเคลเมนท์แห่งอเล็กซานเดรีย “คำพูดเป็นผลจากจิตวิญญาณ ดังนั้น เราจึงเรียกผู้ที่สั่งสอนเราว่าเป็นบิดา”

ชื่อนี้มอบให้กับผู้ที่ตามความเห็นของคริสตจักรไม่ได้เบี่ยงเบนไปจากความจริงอันศักดิ์สิทธิ์ในการสอนของพวกเขา ผู้ซึ่งตลอดชีวิตของเขาพยายามปกป้องความจริงอันศักดิ์สิทธิ์จากข้อผิดพลาดและนอกรีต ผู้ซึ่งสามารถถ่ายทอดความจริงอันศักดิ์สิทธิ์ที่ไม่สามารถอธิบายได้ในภาษามนุษย์ที่มีจำกัด และกำหนดไว้ในหลักคำสอนที่ศาสนจักรเก็บรักษาไว้

ครูที่มีชื่อเสียงที่สุดของศาสนจักร ผู้ที่เรียกอย่างถูกต้องว่า “ครูทั่วโลก” คือวิสุทธิชนสามคนที่มีชีวิตอยู่ในศตวรรษที่สี่ ได้แก่นักบุญบาซิลมหาราช นักศาสนศาสตร์เกรกอรี และจอห์น ไครซอสตอม (+407) นักบุญ Basil the Great และ Gregory the Theologian มีชื่อเสียงในด้านความสามารถในการเปิดเผยคำสอนของคริสเตียนเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของพระตรีเอกภาพให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ พวกเขาเป็นผู้แนะนำคำภาษากรีก "hypostasis" ในศัพท์ทางเทววิทยา ด้วยความช่วยเหลือของสิ่งนี้ พวกเขาสามารถแสดงความลึกลับแห่งพระนิสัยหนึ่งเดียวของพระเจ้าและความแตกต่างในภาวะตกต่ำของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ นักบุญเกรโกรี นักศาสนศาสตร์ เป็นนักกวี บางครั้งได้อธิบายความจริงอันศักดิ์สิทธิ์ด้วยภาษากวีที่สวยงาม บรรลุถึงความสมบูรณ์แบบของรูปแบบและเนื้อหา

นักบุญยอห์นซึ่งมีชื่อเล่นว่า Chrysostom เนื่องจากพรสวรรค์ด้านการพูดจาไพเราะของเขา เป็นนักเทศน์และล่ามพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ที่ไม่มีใครเทียบได้ คำเทศนาของเขาที่ชัดเจนและจริงใจ ทำให้เขาได้รับความรักจากชาวคริสต์มานานหลายศตวรรษ นักบุญยอห์นเป็นหนึ่งในผู้ที่สามารถทำให้ความจริงอันซับซ้อนซับซ้อนเข้ามาใกล้และเข้าใจได้สำหรับคนทั่วไป เขาสามารถปลูกฝังความปรารถนาที่จะติดตามความจริงเหล่านี้ในชีวิตได้

ครูผู้สอนคริสตจักรผู้ยิ่งใหญ่คนอื่นๆ ได้แก่ นักบุญอาทานาซีอุสมหาราช ซึ่งมีชีวิตอยู่ในศตวรรษที่ 4 และปกป้องออร์โธดอกซ์จากลัทธินอกรีตของชาวอาเรียน คำสอนเท็จนี้กลายเป็นการทดสอบครั้งใหญ่สำหรับศาสนจักร เอเรียสตั้งคำถามถึงศักดิ์ศรีอันศักดิ์สิทธิ์ของพระเยซูคริสต์และความเท่าเทียมของพระองค์กับพระผู้เป็นเจ้าพระบิดา ด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงทรงลบล้างความสำคัญในการช่วยให้รอดของความสำเร็จแห่งไม้กางเขนของพระเจ้ามนุษย์

เขามีชื่อเสียงในการต่อสู้กับคนนอกรีตและ สาธุคุณแม็กซิมผู้สารภาพ พระภิกษุธรรมดา บิดาแห่งคริสตจักรแห่งศตวรรษที่เจ็ด เขาต่อสู้กับลัทธิ monothelitism ซึ่งเป็นคำสอนเท็จที่ปฏิเสธการมีอยู่ของเจตจำนงของมนุษย์ในพระเยซูคริสต์ผู้ทรงเป็นมนุษย์ ถ้า Arianism ดูหมิ่นความเป็นพระเจ้าของพระคริสต์ ดังนั้น Monothelitism ก็ดูหมิ่นความเป็นมนุษย์ของพระองค์

ครูที่โดดเด่นอีกคนหนึ่งของศาสนจักรคือนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัสซึ่งมีชีวิตอยู่ในศตวรรษที่เจ็ดถึงแปดในตะวันออกกลาง เขาเป็นที่รู้จักในฐานะผู้พิทักษ์ผู้เคารพบูชาไอคอนและผู้ประณามลัทธินอกรีตที่เป็นสัญลักษณ์ของลัทธินอกรีต

หลวงพ่อศักดิ์สิทธิ์และอาจารย์ของคริสตจักรยังคงเป็นที่ปรึกษาฝ่ายวิญญาณสำหรับผู้เชื่อทุกคน โดยตัวอย่างชีวิตศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขา สิ่งเหล่านี้ช่วยให้เราเข้าใจความจริงที่ได้รับการเปิดเผยและใกล้ชิดกับพระเจ้ามากขึ้น

นักเขียนคริสตจักรจำนวนหนึ่งซึ่งตามกฎแล้วอาศัยอยู่ในศตวรรษแรกของศาสนาคริสต์ก็ได้รับความเคารพในฐานะครูของคริสตจักรเช่นกัน: Tertullian, Origen, Clement of Alexandria, St. Augustine งานของพวกเขาส่วนใหญ่อุทิศให้กับการโต้เถียงกับคนต่างศาสนาและบางครั้งก็มีความคิดเห็นที่คริสตจักรไม่ยอมรับในเวลาต่อมา อย่างไรก็ตาม พวกเขาทั้งหมดมีส่วนสำคัญต่อการพัฒนาเทววิทยาคริสเตียน

Gregory Palamu) และยุคใหม่ (Paisius Velichkovsky, Theophan the Recluse, Silouan of Athos และคนอื่น ๆ )

การเกิดขึ้นของแนวคิด

ต่อหน้าสภาสากล

ตรงกันข้ามกับ “ผู้เขียนคริสตจักร” ที่ทำบาปส่วนตัวหรือเบี่ยงเบนไปจากคำสอนของคริสตจักรในชีวิตของพวกเขา “บิดาของคริสตจักร” ถือเป็นนักเขียนคริสตจักรที่ได้รับการยอมรับในด้านความศักดิ์สิทธิ์ของชีวิตและความภักดีต่อการสอนของคริสตจักร โดยคริสตจักรในฐานะพยานและล่ามพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์

ในกรณีนี้คำว่า “บิดา” ใช้ในความหมายโดยนัย ซึ่งหมายถึงที่ปรึกษาหรือผู้สอนแห่งความจริง (ดู: พระคัมภีร์ จดหมายฉบับแรกถึงชาวโครินธ์ บทที่ 4 ข้อ 15) พลูทาร์กในชีวประวัติของอเล็กซานเดอร์มหาราชรายงานว่าเขารักอริสโตเติลอาจารย์ของเขาไม่น้อยไปกว่าพ่อของเขาเพราะเขาเป็นหนี้ชีวิตของเขาต่อคนหลังและชีวิตที่ดีของเขาต่อคนก่อน ใช้ในความหมายเดียวกันทั้งในพันธสัญญาเดิม - ผู้เผยพระวจนะเอลีชาเรียกพ่อของเอลียาห์สาวกของผู้เผยพระวจนะถูกเรียกว่า "บุตร" และในพันธสัญญาใหม่เมื่ออัครสาวกเปาโลเรียกชาวโครินธ์ว่าลูก ๆ ของเขา

วิธีการแสดงออกนี้กลายเป็นเรื่องปกติในสมัยต่อๆ มา จัสตินเรียก "พ่อ" ชายชราผู้น่าเคารพในเมืองเอเฟซัสแสดงเส้นทางสู่ศาสนาคริสต์ให้เขาเห็น ในช่วงปลายศตวรรษที่ 2 อิเรเนอุสกล่าวว่า “ใครก็ตามที่ถูกสอนโดยใครสักคนจะถูกเรียกว่าเป็นบุตรชายของอาจารย์ และเขาก็คือบิดาของเขา” หลังจากนั้นไม่นาน เคลเมนท์แห่งอเล็กซานเดรียเขียนว่า: "เราเรียกผู้ที่สอนเราว่า "บิดา" โดยตรง "ทุกคนที่เรียนรู้ด้วยการเชื่อฟังครูก็คือบุตรชาย" ในสาส์นของซีซาเรียถึงออริเกนที่เก็บรักษาไว้ใน “ประวัติศาสตร์ทางศาสนา” ของยูเซบิอุส อเล็กซานเดอร์ อธิการแห่งเยรูซาเลมพูดถึงแพนเทนและเคลเมนท์ ครูสามัญของพวกเขาว่า “ในฐานะบิดา เราให้เกียรติผู้ได้รับพรที่อยู่ก่อนหน้าเรา” คนต่างศาสนาและชาวยิวแสดงความเกลียดชังโพลีคาร์ปด้วยคำว่า "เขาเป็นครูของเอเชีย เป็นบิดาของคริสเตียน!" .

ในสมัยสภาสากล

... แนวคิดเรื่อง "ปิตุภูมิ" เช่นนี้ประกอบด้วยแนวคิดที่สำคัญที่สุดของการโอนทรัพย์สินของคริสตจักรอย่างต่อเนื่องตามการรับรู้ทางจิตวิญญาณเพื่อการจัดเก็บ การพัฒนา และการตกแต่งในความก้าวหน้าที่สม่ำเสมอของชีวิตคริสเตียน สิ่งนี้คล้ายกับมรดกทั่วไปจากพ่อแม่ของลูก แต่มีความแตกต่างอย่างลึกซึ้งว่าในกรณีนี้ มรดกหลังไม่เพียงแต่สามารถเพิ่มสิ่งที่พวกเขาได้รับเท่านั้น แต่ยังเหนือกว่าในเชิงคุณภาพในแง่ของคุณภาพด้วย มูลค่าวัสดุการแก้ไขและการเพิ่มเติมของคุณ มีสิ่งสำคัญบางประการในลัทธิจารีตนิยมแบบ Patristic ซึ่งไม่มีเงื่อนไขและบังคับ และเพียงการวัดการปฏิบัติตามเท่านั้นที่จะกำหนดศักดิ์ศรีของการมีส่วนร่วมของแต่ละบุคคลในขบวนการทั่วไป จุดเริ่มต้นนี้เป็นประเพณีที่มาจากพระคริสต์และอัครสาวกในการเปิดเผยพระคัมภีร์ - ประเพณีศักดิ์สิทธิ์ซึ่งไม่อนุญาตให้เปลี่ยนแปลงหรือปรับปรุง แต่มีเพียงการตีความที่สอดคล้องกับมันและการประยุกต์ใช้อย่างเกิดผลกับความต้องการทางปัญญาและที่สำคัญของแต่ละยุคปัจจุบัน ตามความเข้าใจพื้นฐานนี้ปรากฎว่า "ปิตุภูมิ" วรรณกรรมของคริสตจักรส่วนใหญ่เป็นเสียงของคริสตจักรซึ่งท่วงทำนองของแต่ละบุคคลในจำนวนทั้งสิ้นควรช่วยให้ความสามัคคีของส่วนรวมรวบรวมความสมบูรณ์และแสดงออกถึงเฉดสีของความต่อเนื่องตามประเพณีทั้งหมด เพลงที่ได้แรงบันดาลใจ จากที่นี่ ย่อมตามมาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ว่าการเบี่ยงเบนใด ๆ จะถูกกำจัดออกจากซีรีส์นี้ โดยทางอ้อมเป็นการตอกย้ำถึงความสามัคคีที่ไม่สั่นคลอนของซีรีส์นี้ แต่ส่วนตัวก็ยังคงได้รับคุณลักษณะที่มีเงื่อนไขทางประวัติศาสตร์ของการวิจารณ์ส่วนตัวและโครงสร้างของตัวมันเอง ดังนั้น ในการสืบทอดแบบ patristic องค์ประกอบหลักคำสอนที่สำคัญที่สุดคือการเปิดเผยความจริงของคริสเตียนอย่างค่อยเป็นค่อยไปในเชิงลึกและกว้าง เมื่อ “พระบิดา” ทุกคนมีหน้าที่ปฏิบัติตามคำให้การที่ไร้ข้อกังขาที่ไม่ต้องสงสัย เชื่อถือได้ในการอธิบายทางสงฆ์ด้วยจิตวิญญาณและเชิงอัตวิสัยในความเข้าใจส่วนตัว

ดังนั้น ในคริสตจักรโบราณ ตำแหน่งบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ไม่ได้หมายถึงนักเขียนในคริสตจักรศักดิ์สิทธิ์ แต่โดยทั่วไปหมายถึงครูและอธิการเป็นหลัก เฉพาะในศตวรรษที่ 4 เมื่อประเพณีปากเปล่าถูกรวมไว้ในการเขียนของคริสตจักรเป็นส่วนใหญ่ คำว่า "พระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์" จึงเริ่มถูกนำมาใช้โดยสัมพันธ์กับนักเขียนของคริสตจักร ในตอนแรกเฉพาะกับพระสังฆราชเท่านั้น ดังนั้น Athanasius the Great ในจดหมายถึงบาทหลวงชาวแอฟริกันกล่าวว่าที่สภาทั่วโลกครั้งแรกพื้นฐานสำหรับการตัดสินใจคือ "คำให้การของบรรพบุรุษ" และยังแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนอีกว่าโดยบิดาเขาหมายถึงบาทหลวง - ไดโอนิซิอัสแห่งโรมและไดโอนิซิอัส ของอเล็กซานเดรีย

ในขณะเดียวกัน แนวคิดเรื่อง "พระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์" ก็ได้รับความหมายสมัยใหม่ ในขอบเขต แนวคิดนี้แคบกว่าแนวคิดของทั้งพระสังฆราชและผู้เขียนคริสตจักร เพราะไม่ใช่พระสังฆราชและนักเขียนคริสเตียนโดยทั่วไปทุกคนจะเข้าสู่ตำแหน่งบรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์ แต่มีเพียงนักเขียนคริสตจักรศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น มันยังคงอยู่ในความหมายนี้จนถึงทุกวันนี้ Πατέρες ก่อตั้งกลุ่มครูสอนศรัทธากลุ่มหนึ่งหรือกลุ่มหนึ่งโดยเฉพาะและจำกัด และชื่อ πατέρες บ่งบอกถึงความเก่าแก่ไม่มากนักเท่ากับความสำคัญของผู้ถือศาสนา ในสุนทรพจน์เกี่ยวกับบรรพบุรุษ เรานึกถึงบรรพบุรุษรุ่นก่อนๆ ที่ต้องเป็นพยานและเป็นตัวแทนศรัทธาของศาสนจักร และเป็นผู้ถือคำสอนของศาสนจักรโดยชอบด้วยกฎหมาย สิ่งเหล่านี้สามารถนำมาจากอดีตที่ผ่านมาได้ ตัวอย่างเช่น ในการประชุมครั้งแรกของสภาเมืองเอเฟซัส (22 มิถุนายน 431) คำให้การของธีโอฟิลุสแห่งอเล็กซานเดรีย (d. 412) และ Atticus of Constantinople (d. 425) อ่าน; ในการรวบรวม "คำให้การของบิดา" ที่สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอแนบไปกับจดหมายของเขาถึงฟลาเวียน (ลงวันที่ 13 มิถุนายน 449) มีคำพูดจากงานเขียนของออกัสติน (ค.ศ. 430) และไซริลแห่งอเล็กซานเดรีย (ค.ศ. 444) - ดังนั้น เมื่อเร็วๆ นี้ “บิดา” ถูกเรียกว่าอธิการผู้ล่วงลับ

ยิ่งไปกว่านั้น จากการใช้ตำแหน่ง “บิดา” ในศตวรรษแรก ไม่สามารถสรุปได้อย่างชัดเจนว่าตำแหน่งนี้หมายถึงพระสังฆราชโดยเฉพาะหรือไม่ เป็นที่ทราบกันดีว่าไม่มีการตัดสินใจอย่างเป็นทางการและมีผลผูกพันในเรื่องนี้ และความเหนือกว่าของอธิการอธิบายได้จากการเรียนรู้ที่มากขึ้นเมื่อเปรียบเทียบกับสมาชิกที่มีตำแหน่งน้อยกว่าของศาสนจักร นอกจากเจอโรมที่กล่าวถึงแล้ว เช่น มัคนายกเอฟราอิมชาวซีเรีย เพรสไบเตอร์ยอห์นแห่งดามัสกัส และธีโอดอร์เดอะสตูไดต์ ซึ่งได้รับการนับถือในฐานะบิดาของศาสนจักร ก็ไม่ใช่อธิการ

สัญญาณ

ใน ประวัติศาสตร์ยุคแรกคริสตจักรไม่ได้กำหนดหลักเกณฑ์ที่ชัดเจนในการที่จะได้รับการยอมรับว่าเป็นพยานที่เชื่อถือได้ในการแสดงออกของจิตสำนึกทางศาสนาของคริสตจักร ดังนั้นผู้เชื่อในเรื่องนี้จึงได้รับคำแนะนำจากความคิดเห็นส่วนตัว ปัญหานี้ได้รับการแก้ไขโดยเฉพาะประมาณปี 434 ใน Memoirs of Presbyter Vincent of Lerins ในนั้นพระองค์ทรงตักเตือนซ้ำอยู่ตลอดเวลา คริสเตียนออร์โธดอกซ์หากมีข้อสงสัยให้ “ยึดถือโบราณวัตถุ” อ้างถึงฮิลารีแห่งพิกตาเวีย ผู้ซึ่งกล่าวถึงเทอร์ทูลเลียนว่าด้วยความผิดพลาดในเวลาต่อมา ทำให้เขาสูญเสียอำนาจและการอนุมัติงานเขียน วินเซนต์กล่าวว่าบรรทัดฐานที่กำหนดความศรัทธาและ ข้อความที่เป็นลายลักษณ์อักษรถือเป็นเพียงคำพยานพยัญชนะของ “เฉพาะบิดาผู้ดำเนินชีวิต สอน และอยู่ในความศรัทธาและสามัคคีธรรมคาทอลิก บริสุทธิ์ ฉลาด สม่ำเสมอ เท่านั้นที่ถือว่าสมควรที่จะพักผ่อนด้วยศรัทธาในพระคริสต์ หรือตายอย่างมีความสุขเพื่อ พระคริสต์”

ออร์โธดอกซ์ของหลักคำสอน

บนพื้นฐานนี้ คริสตจักรเรียกร้องออร์โธดอกซ์ที่เข้มงวดและปฏิเสธที่จะเรียกพระบิดาของคริสตจักร นักเขียนคริสตจักรทุกคนที่เบี่ยงเบนไปจากการสอนของคริสตจักร หรืออย่างน้อยก็ให้เหตุผลที่สงสัยความมั่นคงของพวกเขาในออร์โธดอกซ์ แม้ว่าพวกเขาจะให้ทุนและบริการแก่คริสตจักรและวิทยาศาสตร์เทววิทยาก็ตาม . ตัวอย่างเช่น Clement of Alexandria, Origen, Tertullian, Lactantius, Eusebius of Caesarea, Theodoret of Cyrus, Jerome, Augustine

ในทำนองเดียวกัน ความซื่อสัตย์ต่อคำสอนของคริสตจักรไม่สามารถตีความได้ในแง่ความแม่นยำที่ไร้ที่ติ ในบางประเด็นของการสอนของคริสตจักร ยังไม่มีการกำหนดหลักเกณฑ์ที่ชัดเจนและมีผลผูกพันสำหรับทุกคน บิดาของศาสนจักรอาจตัดสินผิดพลาดได้ อย่างไรก็ตาม หากไม่ต้องสงสัยเลยว่านักเขียนคริสตจักรที่ทำผิดพลาดมักต้องการซื่อสัตย์ต่อออร์โธดอกซ์อยู่เสมอ คริสตจักรก็ยอมรับเขาในฐานะบิดา โดยพิจารณาถึงความผิดปกติเฉพาะของพวกเขาว่าเป็นการปรับตัวให้เข้ากับสถานการณ์ในยุคนั้น ๆ

ความศักดิ์สิทธิ์แห่งชีวิต

ในเวลาเดียวกันความศักดิ์สิทธิ์ของบรรพบุรุษของคริสตจักรไม่ได้หมายถึงความไร้บาปของพวกเขา - ไซริลแห่งอเล็กซานเดรียถูกกล่าวหาว่ามีแผนการทางการเมืองที่ต่อต้านชาวอเล็กซานเดรีย นายอำเภอ,เจอโรมก็ดัง ฯลฯ

โบราณวัตถุที่เหมาะสม

ค่อนข้าง สมัยโบราณพอสมควร(lat. Compens antiquitas) มีความขัดแย้งกันอย่างมากในหมู่นักลาดตระเวนเกี่ยวกับคำจำกัดความของช่วงเวลาก่อนที่ผู้เขียนคริสตจักรที่ปฏิบัติตามข้อกำหนดอื่น ๆ จะได้รับตำแหน่ง "บิดาของคริสตจักร" นักลาดตระเวนนิกายโรมันคาทอลิกบางคนถือว่าเบอร์นาร์ดแห่งแคลร์โวซ์ (สวรรคต ค.ศ. 1153) เป็น "บิดาคนสุดท้าย" (ละติน: ultimus inter patres) แม้ว่าคนอื่นๆ จะเห็นว่าจำเป็นต้องรวมโบนาเวนทูร์และโธมัส อไควนัสด้วย และยุติยุคสมัยของบิดาด้วย ศตวรรษที่ 13 บางคนไม่คิดว่าจะอนุญาต คำจำกัดความที่แม่นยำของช่วงเวลานี้ เนื่องจากตราบเท่าที่ศาสนจักรดำรงอยู่ จะต้องมีและจะมีบุรุษผู้สามารถเทียบเคียงกับบิดาของศาสนจักรได้ในอำนาจทางวิทยาศาสตร์และคุณธรรมของพวกเขา โปรเตสแตนต์ถือว่าศตวรรษที่ 3 (ปฏิรูป) หรือศตวรรษที่ 6 (ลูเธอรัน) เป็นจุดจำกัดของระยะเวลาในการนับถือศาสนา

การยอมรับจากคริสตจักร

อีกรูปแบบหนึ่งของการยอมรับโดยคริสตจักรคือการเชิดชูคริสตจักรในความทรงจำของบรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์ซึ่งกำหนดโดยปฏิทินของคริสตจักร ในกรณีนี้จำเป็นต้องคำนึงถึงปฏิทินของคริสตจักรท้องถิ่นทั้งหมดเนื่องจากตัวอย่างเช่นในปฏิทินกรีก - ตะวันออกไม่มี Hilarius of Pictavian ซึ่งสภาสากลที่ห้าพิจารณาอย่างชัดเจนว่าเป็นของบรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์และ ซึ่งมีความทรงจำที่พบในวิทยาการพลีชีพของชาวโรมัน

นอกจากนี้ วิธีการรับรู้คือการแต่งตั้งนักบุญและธรรมเนียมในการอ่านพระคัมภีร์ของคริสตจักรที่ได้รับความเคารพในพิธีศักดิ์สิทธิ์พร้อมกับหนังสือพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ - ตัวอย่างเช่นผลงานของ Clement of Rome, Polycarp of Smyrna, Ephraim the Syrian

ทุนการศึกษาดีเด่น

ตำแหน่งกิตติมศักดิ์สูงสุดนี้เดิมมอบให้โดยการประกาศของสมเด็จพระสันตะปาปาโบนิฟาซที่ 8 ในปี 1298 แก่นักเขียนคริสตจักรตะวันตกที่มีชื่อเสียงที่สุดสี่คน ได้แก่ เกรกอรีมหาราช, ออกัสติน, แอมโบรส และเจอโรม ในคำประกาศนี้ เกรกอรีได้รับการขนานนามว่าเป็นพระสันตปาปา ออกัสติน และแอมโบรสว่าเป็น "ไพรเมตที่น่านับถือ" (คำต่อต้าน venerandi ในภาษาละติน) เจอโรมเป็น "ผู้มีเกียรติแห่งฐานะปุโรหิต" (ภาษาละติน Sacredotii praeditus titulo) แต่รวมกันเป็น "ผู้สารภาพผู้มีชื่อเสียง" ( ละติน excimii สารภาพ) ต่อมาพวกเขาเริ่มถูกมองว่าเป็นตัวแทนของลำดับชั้นสูงสุด: บิชอป - ออกัสติน, อาร์คบิชอป - แอมโบรส, พระคาร์ดินัล - เจอโรมและสมเด็จพระสันตะปาปา - เกรกอรี จากนั้นพ่อตะวันออกทั้งสี่คนก็ถูกเพิ่มเข้าไปในพ่อชาวตะวันตกสี่คน: Athanasius the Great, Basil the Great, Gregory the Theologian และ John Chrysostom เมื่อเวลาผ่านไป จำนวนพระบิดาในคริสตจักรเพิ่มขึ้นเป็น 35 องค์โดยเพิ่มฮิลารีแห่งพิกตาเวียน ฟรานซิส เดอ ซาลส์ และปีเตอร์ คริสโซโลกัส เมื่อวันที่ 15 ตุลาคม ค.ศ. 1754 สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 14 ทรงประกาศให้นักบุญลีโอที่ 1 เป็นอาจารย์ของคริสตจักรโดยมีตราวัว “Militantis Ecclesiae” ไกลออกไป โบสถ์คาทอลิกรวมอยู่ในรายการนี้ อิซิดอร์แห่งเซบียา, ซีริลแห่งเยรูซาเลม, ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย (ในปี พ.ศ. 2426), จอห์นแห่งดามัสกัส (ในปี พ.ศ. 2433) จนถึงเทเรซาแห่งลิซิเออซ์ ผู้ได้รับตำแหน่งนี้ในปี พ.ศ. 2540 และฮิลเดการ์ดแห่งบิงเกนและจอห์นแห่งอาบีลา ในปี พ.ศ. 2555 .

นอกจากนี้ในคริสตจักรคาทอลิกยังมีชื่ออีกด้วย แพทย์ประจำบ้านเป็นของตัวแทนวิทยาศาสตร์คริสตจักรตะวันตกซึ่งมีสัญลักษณ์ทั้งหมดของพระบิดาแห่งคริสตจักร ยกเว้น มีความสามารถ antiquitas. ตัวอย่างเช่น สาธุคุณเบด, ปีเตอร์ ดาเมียนี, แอนเซล์มแห่งแคนเทอร์เบอรี, เบอร์นาร์ดแห่งแคลร์โวซ์, โธมัส อไควนัส, โบนาเวนเจอร์, อัลฟองส์แห่งลิกูเรีย ในศักดิ์ศรีนี้ สิ่งเหล่านั้นต้องได้รับการประกาศโดยการกระทำอย่างเป็นทางการของพระศาสนจักร (ภาษาละติน approbatio expressa, การแสดงการรับรู้) หรือยกมาอย่างชัดเจนด้วยชื่อนี้ในวัวของสมเด็จพระสันตะปาปา

สิทธิอำนาจของบรรพบุรุษคริสตจักร

ตรงกันข้ามกับเกณฑ์ที่ใช้ระบุบิดาศาสนจักร มีความชัดเจนน้อยกว่ามากในการพิจารณาว่าสิทธิอำนาจใดเป็นของพวกเขา งานสร้างของพวกเขามีความสำคัญอย่างไรและคำสอนที่ระบุไว้ในสิ่งเหล่านั้นคืออะไร เป็นที่ทราบกันดีว่าตั้งแต่สมัยโบราณของศาสนาคริสต์พวกเขาได้รับความเคารพอย่างสูงดังที่เห็นได้จากฉายาที่ติดอยู่กับพวกเขา - "ดาวหลากสี", "หมวกโบสถ์", "เสาหลักที่ไม่สั่นคลอน", "อวัยวะแห่งพระคุณ" ฯลฯ เรียบเรียงในปี 1723 “ ข้อความแห่งศรัทธา พระสังฆราชตะวันออก“เป็นตัวแทนของพระบิดาคริสตจักรในฐานะเครื่องมือของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ความเคารพเป็นพิเศษนี้ขึ้นอยู่กับทรัพย์สินของพวกเขา เนื่องจากศาสนจักรได้มอบตำแหน่งบิดาแห่งศาสนจักรแก่พวกเขา

ประเพณีของชาวคริสต์ซึ่งอิงตามคำกล่าวของบิดาเอง ไม่ได้ให้ความสำคัญกับการตัดสินอย่างไม่มีเงื่อนไขเหนือความคิดเห็นส่วนตัวของผู้เชื่อ ในกรณีส่วนใหญ่ศาสนจักรไม่ได้จัดการสอนของพวกเขาให้ทัดเทียมกับงานเขียนของศาสดาพยากรณ์และอัครสาวก งานของพวกเขาถือเป็นงานของมนุษย์ และการตัดสินของบิดาคริสตจักรแต่ละคนถือเป็นความคิดเห็นส่วนตัวของนักศาสนศาสตร์ที่มีอำนาจสูง เกณฑ์สำหรับความจริงของคำสอนของบรรพบุรุษคริสตจักรถูกกำหนดโดย Athanasius the Great: “ นี่คือคำสอนที่แท้จริงและนี่คือสัญลักษณ์ของครูที่แท้จริงดังที่บรรพบุรุษถ่ายทอด: เพื่อสารภาพสิ่งเดียวกันโดยตกลงกันเองและไม่ จะทะเลาะวิวาทกันหรือกับบิดาของตน...” ยิ่งไปกว่านั้น ความยินยอมของบิดาเพื่อที่จะมีผลผูกพันเพื่อคริสเตียน จะต้องเกี่ยวข้องกับประเด็นการสอนที่มีลักษณะเป็นวิวรณ์ตามการยอมรับของบิดาเอง ในประเด็นอื่นๆ แม้แต่ประเด็นที่เกี่ยวข้องกับเทววิทยาศาสตร์ การตัดสินก็ไม่ถือว่ามีผลผูกพัน

นอกจากนี้ สิทธิอำนาจของบิดาศาสนจักรไม่ได้ขยายไปถึงงานเขียนทั้งหมดของพวกเขาเสมอไป ในเรื่องนี้ มีเพียงครูคริสตจักรเท่านั้นที่ได้รับผลประโยชน์พิเศษ พวกเขาตามมาด้วยผู้ทรงคุณวุฒิในการต่อสู้กับพวกนอกรีตกรีกโบราณ Πατέρες ἔγκριτοι ได้รับการอนุมัติจากสภาทั่วโลกครั้งที่ 5 และเฉพาะในส่วนที่เกี่ยวข้องกับหลักคำสอนที่เป็นปัญหาเท่านั้น เฉพาะงานของพวกเขาที่ได้รับการรับรองอย่างเคร่งครัดในสภาทั่วโลกเท่านั้นที่จะได้รับการยอมรับอย่างครบถ้วน สิ่งสำคัญคือผลงานที่ได้รับการพิจารณาและอนุมัติจากสภาท้องถิ่น และงานที่นำเสนอและอนุมัติโดยผู้ฟังจำนวนมาก (เช่น งานเทศน์) งานเขียนในสถานะของหมวดหมู่ (เช่น panegyric ของ Gregory the Wonderworker ถึง Origen) หรือในข้อพิพาทกับผู้พิทักษ์ของ Orthodoxy (เช่น Theodoret of Cyrus กับ Cyril แห่ง Alexandria) ไม่มีอำนาจที่ไร้เหตุผล

ปัญหาทางเทววิทยาที่ซับซ้อนคือการวิเคราะห์สถานการณ์เมื่อการทรงสร้างของพระบิดาคริสตจักรขัดแย้งกันหรือในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ เพื่อที่จะหาจำนวนความแตกต่างเหล่านี้ ในตอนต้นของศตวรรษที่ 12 ปิแอร์ อาเบลาร์ดได้รวบรวมกวีนิพนธ์มากมาย ไฮโลและนอนซึ่งเขายังได้ให้ระเบียบวิธีในการขจัดความขัดแย้งที่เกิดขึ้นใหม่ด้วย มีความจำเป็นต้องพิจารณาว่าระบุผู้เขียนงานไม่ถูกต้องหรือข้อความถูกบิดเบือน หากไม่มีข้อสงสัยในความประพันธ์ของข้อความและสภาพของเนื้อหา Abelard แนะนำให้ให้ความสนใจว่างานดังกล่าวหรืองานอื่น ๆ ของผู้เขียนมีคำอธิบายหรือยกเลิกวิทยานิพนธ์ที่เป็นข้อขัดแย้งหรือไม่ ดังนั้น เมื่อบั้นปลายชีวิต บุญราศีออกัสตินจึงอุทิศงานพิเศษ "Retractations" ให้กับการแก้ไขและอธิบายผลงานก่อนหน้านี้อย่างสม่ำเสมอ ท้ายที่สุดแล้ว ตามความเห็นของอาเบลาร์ด ความจริงสามารถบรรลุได้ด้วยความช่วยเหลือจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และวิภาษวิธีเท่านั้น

กำลังเรียน

วิทยาศาสตร์ของนักเขียนคริสตจักร

ช่วงก่อนวิทยาศาสตร์

จุดเริ่มต้นของการศึกษาประวัติศาสตร์ของบิดาแห่งคริสตจักรและนักเขียนคริสตจักรโบราณถือเป็นผลงานของ Eusebius of Caesarea ซึ่งใน "ประวัติคริสตจักร" และ "พงศาวดาร" ของเขาได้เก็บรักษาข้อมูลอันมีค่าเกี่ยวกับชีวิตและผลงานของนักเขียนคริสเตียน เสริมด้วยความคิดเห็นเชิงวิพากษ์วิจารณ์และสารสกัดจากข้อความ แม้ว่านี่จะไม่ใช่ประวัติศาสตร์ของการเขียนของคริสเตียนสมัยโบราณ แต่ก็เป็นการวางรากฐานสำหรับการวิจัยเพิ่มเติม คนแรกที่ศึกษาหัวข้อนี้โดยเฉพาะคือเจอโรมแห่งสตริดอนซึ่งในปี 392 ได้รวบรวมงานเล็ก ๆ “ De viris illustribus” ซึ่งเขาให้ข้อมูลสั้น ๆ เกี่ยวกับนักเขียน 135 คน ซึ่งรวมถึงคนนอกรีต ชาวยิว และคนนอกรีตเซเนกาด้วย ความเกี่ยวข้องกับจดหมายที่ไม่มีหลักฐานของเขากับอัครสาวกเปาโล แม้ว่างานของเจอโรมจะมีข้อผิดพลาดร้ายแรง แต่ก็ทำหน้าที่เป็นต้นแบบสำหรับงานที่คล้ายกันซึ่งปรากฏภายใต้ชื่อเดียวกันหรือคล้ายกันมานานกว่าพันปี - Gennadius of Massilia (ศตวรรษที่ 5), Isidore of Seville (ศตวรรษที่ 7) เป็นต้น

การศึกษาทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับการเขียนแบบ patristic เริ่มขึ้นในศตวรรษที่ 16 อันเป็นผลมาจากขบวนการปฏิรูปในนิกายโรมันคาทอลิก นักมานุษยวิทยายังสนับสนุนการศึกษานักเขียนในคริสตจักรที่มีความสนใจในเรื่องโบราณวัตถุ การรวบรวมต้นฉบับ และภาษากรีก พบและตีพิมพ์ผลงาน Patristic ครั้งแรกในภาษาละตินจากนั้นเป็นภาษากรีก - ครั้งแรกในการแปลภาษาละตินจากนั้นในต้นฉบับ นักวิทยาศาสตร์ Erasmus of Rotterdam และ Ecolampadius ซึ่งเป็นช่างพิมพ์มีชื่อเสียงในด้านนี้ อองรีและโรเบิร์ต เอเตียน

การยืนยันของผู้นำการปฏิรูปเกี่ยวกับการบิดเบือนศาสนาคริสต์ดั้งเดิมในนิกายโรมันคาทอลิกอย่างค่อยเป็นค่อยไปและยังคงดำเนินต่อไปทำให้เกิดแรงผลักดันให้เกิดการวิจารณ์ทางประวัติศาสตร์ซึ่งได้รับมอบหมายให้ฟื้นฟูภาพลักษณ์ที่แท้จริงของบุคคลในคริสตจักรในอดีตและกำหนดขอบเขตที่แท้จริงของ ของพวกเขา มรดกทางวรรณกรรม. ในทางกลับกัน นักเทววิทยาคาทอลิกก็พยายามที่จะฟื้นฟูหลักคำสอนด้วย ควบคู่ไปกับเทววิทยาเชิงวิชาการ (lat. theologia scholastica) เทววิทยาเชิงบวก (lat. theologia positiva) เกิดขึ้น - ลัทธิความเชื่อแบบพิเศษซึ่งต่อมาได้รับชื่อเทววิทยาแบบ patristic (lat. theologia patristica) และกำหนดให้เป็นภารกิจในการสกัดศรัทธา โดยตรงจากคำกล่าวของบิดาและสภาคริสตจักรโบราณ

ในยุคใหม่

ภารกิจของเทววิทยาปาทริสติกในตอนท้าย ศตวรรษที่ 17บุดเดียสได้กำหนดไว้ว่า “โดยอาศัยเทววิทยาปาทริสติค เราจึงเข้าใจหลักคำสอนอันศักดิ์สิทธิ์ ตลอดจนวิธีคิดและความคิดเห็นของบรรพบุรุษ เพื่อที่จะค้นหาว่าความจริงนั้นเป็นอย่างไร ศาสนาคริสต์อนุรักษ์และเผยแพร่อยู่เสมอ"

ด้วยเงินทุนไม่จำกัด มีห้องสมุดอารามและคณะที่ร่ำรวยที่สุด มีบุคลากรทางวิทยาศาสตร์ที่ผ่านการฝึกอบรม คริสตจักรคาทอลิกเป็นแห่งแรกที่สร้างหลักสูตรที่ครอบคลุมเกี่ยวกับประวัติศาสตร์สมัยโบราณ วรรณกรรมคริสตจักร. หนังสือโดยพระคาร์ดินัล อาร์. เบลลาร์มีน Liber de scriptoribus ecclesiasticisจากผู้เขียนพระคัมภีร์จนถึงปี 1500 เสริมด้วย Jesuit F. Labbé (1660) เป็นเพียงความต่อเนื่องของงานของผู้ตั้งชื่อโบราณเท่านั้น อย่างไรก็ตาม Nouvelle bibliothèque des auteurs ecclésiastiquesศาสตราจารย์ซอร์บอนน์ แอล. ดูปินซึ่งตีพิมพ์เป็นเล่ม 47 เล่มในกรุงปารีสในปี ค.ศ. 1686-1711 เป็นความพยายามครั้งแรกในประวัติศาสตร์วรรณกรรมของคริสตจักรที่ วิจารณ์วรรณกรรม. งานดังกล่าวทำให้เกิดการต่อต้านในแวดวงคริสตจักรและถูกสั่งห้าม จากมุมมองของนักบวช มีการบรรยายถึงนักเขียนที่เป็นคริสเตียน

หน้า 1 จาก 2 หน้า

บิดาคริสตจักร- แนวคิดที่ใช้ในการกำหนดนักคิดและนักเขียนที่เป็นคริสเตียนในยุคแรก ซึ่งผลงานของเขาเป็นพื้นฐานของโครงสร้างที่ไร้เหตุผลและโครงสร้างองค์กรของคริสตจักร ซึ่งได้รับการยอมรับว่าเป็นผู้มีอำนาจทั้งในประเพณีกรีกตะวันออกและละตินตะวันตก นักวิจัยสังเกตว่าเฉพาะผู้เขียนซึ่งข้อความไม่ขัดแย้งกันเท่านั้นจึงจะเรียกว่าบิดาคริสตจักร พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และด้วยเหตุนี้ งานเหล่านี้ส่วนใหญ่จึงเป็นพื้นฐานของประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์ ต้องขอบคุณบรรพบุรุษของคริสตจักรที่ทำให้คริสตจักรยอมรับและก่อตั้งชั้นเชิงปรัชญาและวัฒนธรรมของอารยธรรมกรีก-โรมัน ในขั้นต้น คำว่า “บิดาคริสตจักร” ใช้กับบุคคลที่มีตำแหน่งสังฆราชเท่านั้น แต่เริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 เริ่มมีการใช้โดยสัมพันธ์กับนักศาสนศาสตร์ผู้มีอำนาจทุกคนในอดีต วลีที่ว่า “พระบิดาคริสตจักร” ไม่ได้ใช้ตามตัวอักษร แต่มีความหมายเป็นรูปเป็นร่าง บิดาคริสตจักรคือบิดาที่เป็นสมาชิกของศาสนจักร กล่าวคือ บุคคลที่เคยเป็นสมาชิกของคริสตจักร แต่ชื่อนี้ไม่ได้หมายความว่าพวกเขาได้รับคุณธรรมที่เท่าเทียมกับพระเจ้าซึ่งถูกเรียกว่าพระบิดาไม่เพียง แต่เกี่ยวข้องกับคริสตจักรเท่านั้น แต่ยังเกี่ยวข้องกับโลกที่สร้างขึ้นทั้งหมดด้วย มีการใช้คำว่า "พ่อ" นั่นเอง ความรู้สึกทางจิตวิญญาณในสมัยโบราณแล้ว การเป็นพ่อหมายถึงประการแรกคือการให้ชีวิตทางกายภาพแก่บุคคลและในแง่จิตวิญญาณ - เพื่อสอนผู้อื่นตามความจริง: เป็นคนที่สอนผู้อื่นด้วยศรัทธาผู้ให้การศึกษาแก่บุคคลตามหลักศีลธรรมของคริสเตียน ในอุดมคติของคริสเตียน ผู้ที่ในระดับหนึ่งคือบิดาฝ่ายวิญญาณของมนุษย์ ซึ่งเป็นบิดาฝ่ายวิญญาณ ในเรื่องนี้ การเป็นบิดาของคริสตจักรหมายถึงการมีอิทธิพลที่เห็นได้ชัดเจนต่อโครงสร้างชีวิตโดยทั่วไปของคริสตจักร ทั้งในระดับหลักคำสอนและในระดับองค์กร ทั้งอัจฉริยะส่วนตัว การศึกษาระดับสูง หรือวาจาไพเราะล้วนไม่ใช่คุณธรรมที่ช่วยให้คริสตจักรเรียกตัวแทนฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งว่าบิดาของตนได้ นักวิจัยเน้นว่าควรแยกแยะระหว่างบรรพบุรุษอัครสาวกซึ่งเป็นตัวแทนของคริสเตียนรุ่นที่สองหรือสาม แต่อยู่ในการสื่อสารโดยตรงกับอัครสาวกหรือสาวกคนใดคนหนึ่งของพวกเขา ตัวอย่างเช่น อัครสาวกของเจ็ดสิบเคลเมนท์แห่งโรม (เสียชีวิตในปี 97, 99 หรือ 101), อัครสาวกอิกเนเชียสแห่งอันติออค (เสียชีวิตในปี 107) และโพลีคาร์ปแห่งสเมียร์นา (ประมาณ 70 - 156) เป็นสาวกของยอห์นนักศาสนศาสตร์ ในศตวรรษที่ 2 และ 3 “บิดาผู้ขอโทษ” เกิดขึ้น โดยสั่งสอนและปกป้องคำสอนของคริสเตียนในการต่อสู้กับนักปรัชญาและนอสติกนอกรีต ที่มีชื่อเสียงที่สุดคือ Justin Martyr (ประมาณ 100 - ประมาณ 165) และบิชอป Irenaeus แห่ง Lyons (130-202) ซึ่งถูกประหารชีวิตเพราะสารภาพศรัทธา อย่างไรก็ตาม ผู้มีความสามารถในสมัยนั้นอย่างเทอร์ทูลเลียน (155/165 - 220/240) และออริเกน (ประมาณ 185 - ประมาณ 254) ไม่ได้ถูกจัดว่าเป็นบิดาของศาสนจักร