เทพเจ้าแห่งการเคลื่อนไหวในศาสนาฮินดู เสาหลักของศาสนาฮินดู: คำอธิบายโดยย่อเกี่ยวกับศาสนา
1.1 การเกิดขึ้นของศาสนาฮินดู
กระบวนการสังเคราะห์องค์ประกอบทางวัฒนธรรมชาติพันธุ์หลักหลายประการซึ่งเป็นผลมาจากวัฒนธรรมอันอุดมสมบูรณ์ของอินเดียสมัยใหม่เริ่มขึ้นเมื่อสามพันปีก่อน ศาสนาของชาวอารยันโบราณกลายเป็นปัจจัยที่ก่อให้เกิดระบบ
ต้นกำเนิดของศาสนาฮินดูไม่ได้เกิดจากบุคคลใดบุคคลหนึ่งโดยเฉพาะ และนี่คือสิ่งที่ทำให้ศาสนานี้แตกต่างจากศาสนาอื่นๆ ต้นกำเนิดของมันเกี่ยวข้องกับการพิชิตคาบสมุทรฮินดูสถานโดยชนเผ่าอารยันระหว่างศตวรรษที่ 12 ถึง 5 ก่อนคริสต์ศักราช จ. หนังสือศาสนาฮินดูที่เก่าแก่ที่สุด ได้แก่ พระเวท (“ปัญญา” หรือ “ความรู้”) เขียนเป็นภาษาสันสกฤต โดยพื้นฐานแล้วพวกเขาเป็นตัวแทนของศาสนาของผู้พิชิตชาวอารยัน ลัทธิบูชาด้วยการเผามีความสำคัญมากสำหรับชาวอารยัน ชาวอารยันเชื่อว่าการปฏิบัติตามข้อเรียกร้องของลัทธินี้จะทำให้จักรวาลเกิดใหม่อย่างค่อยเป็นค่อยไป
ความคิดทางศาสนาที่ซับซ้อนซึ่งมีรูปร่างที่ไม่แน่นอนซึ่งเป็นลักษณะของช่วงเวลาของการก่อตัวของสังคมชนชั้น (โดยปกติจะกำหนดเป็นศาสนาเวท) ได้รับการบันทึกไว้ในพระเวท - คอลเลกชันของเพลงสวดคาถาการสมรู้ร่วมคิดและคำอธิษฐานของชาวอารยัน คุณสมบัติที่สำคัญที่สุดของคอมเพล็กซ์นี้ถือได้ว่าเป็นแนวคิดที่ว่าสาวกของศาสนาเวทเป็นหนึ่งในสามชั้นเรียนของ Varna ของผู้คนที่เต็มเปี่ยมไปด้วยพิธีกรรมคือ Aryas "ที่เกิดสองครั้ง" ซึ่งเป็นแนวคิดในการสื่อสารของพวกเขาด้วย โลกแห่งเทพเจ้าผ่านตัวกลาง - นักบวชพราหมณ์ซึ่งทำพิธีกรรมที่ซับซ้อนตามที่อธิบายไว้ในพระเวทเป็นการสังเวยต่อเทพเจ้า
พระคัมภีร์ของศาสนาฮินดูมีการพัฒนาตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา โดยเริ่มจากการบันทึกประเพณีปากเปล่าประมาณครึ่งหลังของสหัสวรรษที่สองก่อนคริสต์ศักราช ดังที่ท่านทราบแล้ว พระคัมภีร์เหล่านี้เรียกว่าพระเวท ประกอบด้วยหนังสือสี่เล่ม แต่ละคนแบ่งออกเป็นสามส่วน ส่วนแรกประกอบด้วยเพลงสวดสรรเสริญเทพเจ้า ส่วนที่สองให้แนวทางการปฏิบัติพิธีกรรม และส่วนที่สามอธิบายคำสอนทางศาสนา นอกจากพระเวทแล้ว ชาวฮินดูในทิศทางต่างๆ ยังมีหนังสือของตนเองด้วย แต่พระเวทนั้นเป็นคัมภีร์ที่กว้างและครอบคลุมที่สุด ส่วนสุดท้ายของพระเวทเรียกว่าอุปนิษัท (“อุปนิษัท” แปลว่าความรู้อันลี้ลับ) ซึ่งเป็นข้อคิดเห็นเกี่ยวกับพระเวท เขียนขึ้นในช่วงศตวรรษที่ 8 ถึงศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช จ. หลังจากอุปนิษัทก็มีผู้ยิ่งใหญ่สองคน บทกวีมหากาพย์, “รามเกียรติ์” และ “มหาภารตะ” ซึ่งมีคำอธิบายในตำนานเกี่ยวกับการกลับชาติมาเกิดของเทพเจ้าหลักองค์หนึ่งของศาสนาฮินดู ส่วนที่สองของหนังสือเล่มที่หกของมหาภารตะเรียกว่าภควัทคีตา (“เพลงศักดิ์สิทธิ์” หรือ “เพลงของพระเจ้า”) ในบรรดาคัมภีร์ฮินดูทั้งหมด คัมภีร์นี้มีชื่อเสียงที่สุด มันถูกเขียนลงและปรับปรุงในภายหลังในช่วงระหว่าง 200 ปีก่อนคริสตกาล และคริสตศักราช 200
เพื่อแสดงให้เห็นความหลากหลายและความไม่สอดคล้องกันของศาสนาฮินดู ก็เพียงพอแล้วที่จะเปรียบเทียบเทพเจ้าแห่งคีตากับเทพเจ้าแห่งวรรณคดีเวทยุคแรก พระเจ้าที่อธิบายไว้ใน Gita นั้นเป็นพระเจ้าที่มีมนุษยธรรมและมักจะมีลักษณะคล้ายกับพระเจ้าองค์เดียวด้วยซ้ำ ในเวลาเดียวกัน ในพระเวทตอนต้น พระเจ้าถูกนำเสนอว่าเป็นผู้นับถือพระเจ้าอย่างแน่นอน (ทุกสิ่งที่มีอยู่ล้วนสวยงามและเป็นพระเจ้าในความหมายหนึ่ง) และบางที แม้กระทั่งองค์เดียว (ทุกสิ่งที่มีอยู่เป็นหนึ่งเดียว แม้ว่าพระเจ้าจะไม่มีอยู่จริงก็ตาม) แนวคิดที่นับถือพระเจ้าองค์เดียวของคีตาถูกหยิบยกขึ้นมาโดยผู้ก่อตั้งลัทธิ ISKCON ซึ่งเป็นสมาคมเพื่อจิตสำนึกของกฤษณะ ซึ่งส่งผลให้ Hare Krishnas สั่งสอนพระเจ้าองค์เดียวมากกว่าแนวทางการนับถือพระเจ้า
ศาสนาฮินดูแบบดั้งเดิมตระหนักถึงการมีอยู่ของเทพเจ้าและเทพธิดาหลากหลายชนิด แต่เทพีหลักๆ ถือเป็นพระตรีมูรติ กล่าวคือ เทพเจ้าทั้งสาม - พระพรหม พระวิษณุ และพระศิวะ ในศาสนาฮินดู การบูชาทางศาสนาปฏิบัติต่อพระวิษณุและพระศิวะเท่านั้น แม้ว่าพระพรหมจะเป็นประมุขของพระตรีมูรติ แต่ลัทธิของพระองค์ก็หายไปเพราะผู้คนมองว่าพระองค์เป็นความจริงสูงสุดที่ไม่สามารถบรรลุได้ เขาค่อนข้างเป็นตัวแทน ความคิดเชิงปรัชญาศาสนาที่ควรค่าแก่การนั่งสมาธิมากกว่าการบูชา
1.2 ขั้นพัฒนาการของศาสนาฮินดู
1.2.1 ช่วงการก่อตัว (III-II สหัสวรรษก่อนคริสต์ศักราช - 1 สหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช)
ต้นกำเนิดของศาสนาฮินดูตลอดจนวัฒนธรรมอินเดียทั้งหมด มักจะเกี่ยวข้องกับอารยธรรมอินเดียดั้งเดิม รวมถึงโบราณวัตถุของความเชื่ออื่นๆ ในยุคก่อนอารยัน อารยธรรมโปรโต - อินเดียที่สร้างขึ้นโดยบรรพบุรุษของชาวดราวิเดียนเป็นจุดเชื่อมโยงที่สำคัญในสายโซ่ของวัฒนธรรมการเกษตรโบราณของ "เสี้ยวไฮโดรเจน" มีวัฒนธรรมที่พัฒนาอย่างมากพร้อมระบบมุมมองทางศาสนาและตำนานที่ซับซ้อน
ลัทธิการเจริญพันธุ์ซึ่งรวมอยู่ในภาพของเทพธิดาแห่งแม่ซึ่งเป็นเรื่องปกติของยุคเกษตรกรรมตอนต้นทั้งหมดได้รับการพัฒนาและแสดงออก ภาวะเจริญพันธุ์ของผู้ชายมีความเกี่ยวข้องกับเทพเจ้าควายเขาซึ่งนั่งอยู่บนบัลลังก์ที่รายล้อมไปด้วยสัตว์ต่างๆ ภาพลักษณ์ของพระมารดาผู้ยิ่งใหญ่สะท้อนให้เห็นในประเพณีฮินดูที่ตามมาในลัทธิสตรีหลายลัทธิและในรูปแบบต่างๆ ของเทพธิดา เทพเขาบนบัลลังก์มักถูกมองว่าเป็นต้นแบบของพระศิวะ ซึ่งเป็นหนึ่งในเทพฮินดูผู้สูงสุด แนวคิดต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับการบำเพ็ญตบะและการฝึกโยคะมีสาเหตุมาจากลัทธิของเขา
ลัทธิบูชาสัตว์และพืช แม่น้ำและหินศักดิ์สิทธิ์ งูและกลุ่มดาวบนดวงจันทร์ พิธีกรรมการบูชายัญและการสรง ซึ่งพบเห็นได้ในยุคดึกดำบรรพ์ที่ลึกล้ำ ได้รับการอนุรักษ์ไว้ในอินเดียจนถึงทุกวันนี้ องค์ประกอบของความเชื่อที่เก่าแก่ที่สุดในเวลาต่อมาในสมัยประวัติศาสตร์ปรากฏขึ้นมากกว่าหนึ่งครั้งจากส่วนลึกของยุคก่อนประวัติศาสตร์และปรากฏอยู่ในลัทธิต่างๆ
1.2.2 สมัยพระเวท (1 สหัสวรรษก่อนคริสต์ศักราช - ศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช)
ประมาณกลางสหัสวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช ชนเผ่าเร่ร่อนของชาวอารยันที่ชอบทำสงครามเริ่มบุกอินเดียที่ชายแดนตะวันตกเฉียงเหนือ และโลกแห่งพิธีกรรมและมุมมองในตำนานที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงก็มาพร้อมกับพวกเขา อารยธรรมอินเดียดั้งเดิมกำลังถดถอยลงในเวลานี้ และชาวอารยันก็เร่งความเร็วขึ้น พวกเขาตั้งรกรากอยู่ในแอ่งสินธุ (ปัญจาบในปัจจุบัน) และจากที่นี่ย้ายไปทางตะวันออกเฉียงเหนือผสมกับ ประชากรในท้องถิ่น.
ชาวอารยันเป็นเจ้าของอนุสรณ์สถานวรรณคดีอินเดียที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่ ซึ่งสร้างขึ้นในภาษาเวท พวกเขารวมกันเป็นหนึ่งภายใต้ชื่อทั่วไปของพระเวทและยังคงเป็นตำราศักดิ์สิทธิ์ที่เชื่อถือได้ในศาสนาฮินดู ตำราของพระเวทเป็นประเพณีของศรูติ (ตามตัวอักษรว่า "ได้ยิน" คือ การเปิดเผย) ซึ่งตรงข้ามกับสมฤติ (ตามตัวอักษรคือ "จำได้" นั่นคือประเพณี) ประเพณีศรุติเปิดสอนโดยพระเวท 4 ประการ ได้แก่ ฤคเวท สะมาเวดะ ยชุรเวท และอาถรวาเวท เป็นการรวบรวมเพลงสวด บทสวดพิธีกรรม สูตรบูชายัญ และคาถาตามลำดับ พระเวทสามข้อแรกหมายถึง “ความรู้อันศักดิ์สิทธิ์” (เทียบกับคำภาษาสันสกฤต พระเวท และคำภาษารัสเซีย พระเวท รู้) ผู้เขียนพระเวทถือเป็นนักปราชญ์ของชาวฤๅษี ผู้ซึ่งได้รับความรู้อันศักดิ์สิทธิ์ในการไตร่ตรองภายใน และเล่าให้มนุษย์ฟังในเพลงสวดพระเวท พวกเขารวบรวมความรู้ทั้งหมดของชาวอารยันโบราณเกี่ยวกับโลกรอบตัวพวกเขาและเกี่ยวกับสถานที่ของมนุษย์ในโลกนั้น
เทพเจ้าสูงสุดของชาวอารยันคือพระอินทร์ซึ่งเป็นเทพเจ้าสายฟ้า ความสำเร็จหลักของเขา - การสังหารปีศาจแห่งความแห้งแล้ง Vritra ซึ่งขู่ว่าจะกลืนกินจักรวาลถูกตีความว่าเป็นการกระทำของจักรวาล พวกเขายังเคารพบูชาเทพเจ้าอัคนีแห่งไฟ, โสม - เทพเจ้าแห่งการดื่มพิธีกรรม, วรุณ - ผู้ปกครองผู้มีอำนาจทุกอย่างของกฎโลกของริต้า, เทพเจ้าแห่งสุริยจักรวาล Surya, Savitar และอื่น ๆ เทพสตรีครอบครองสถานที่ที่ไม่มีนัยสำคัญอย่างสมบูรณ์ในศาสนาอารยัน . ในหมู่พวกเขาเทพีแห่งรุ่งอรุณ Ushas และเทพีสรัสวดีซึ่งเป็นตัวตนของแม่น้ำศักดิ์สิทธิ์ของชาวอารยันมีความโดดเด่น
สำหรับชาวอารยันแล้ว โลกดูเหมือนประกอบด้วยทรงกลมสามทรงกลมที่มีเทพเจ้า ผู้คน และสิ่งมีชีวิตอื่นๆ อาศัยอยู่ เทพเจ้าเวทยังถูกกระจายไปทั่วทั้งสามทรงกลมของจักรวาล โดยปกติแล้วหมายเลขของพวกเขาจะเรียกว่าสามสิบสามแม้ว่าในความเป็นจริงจะมีมากกว่านั้นก็ตาม พวกเขาเป็นตัวเป็นตนถึงปรากฏการณ์ทางธรรมชาติต่างๆ พิธีกรรมหลักของศาสนาเวทคือการถวายเครื่องดื่มโสมเป็นพิธีบูชายัญ
สัญลักษณ์ในตำนานและพิธีกรรมที่สำคัญของปรากฏการณ์ทั้งหมดคือต้นไม้โลกและรูปภาพประกอบ จักรวาลเวทดำเนินการด้วยแนวคิดของ ยัชนา (การเสียสละ) ทาปาส (ความร้อน ความอบอุ่น) มายา (พลังเวทย์มนตร์) ฯลฯ มันมาจากตำนานเวทซึ่งซ้อนทับกับตำนานอินเดียดั้งเดิมว่าตำนานที่ซับซ้อนทั้งหมดของศาสนาฮินดูได้เติบโตขึ้นในเวลาต่อมา ความคิดและแนวความคิดมากมายเกี่ยวกับโลกทัศน์เวทได้รับชีวิตที่ยืนยาวในศาสนาฮินดูเช่นแนวคิดเรื่องโครงสร้างสามส่วนของโลก (ภาษาสันสกฤตไตรโลก)
1.2.3 ศาสนาพราหมณ์เป็นพัฒนาการขั้นต่อไปของศาสนาฮินดู (ศตวรรษที่ 8-6 ก่อนคริสต์ศักราช - ศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช)
ชาวอารยันเวทได้เคลื่อนตัวลึกเข้าไปในอินเดีย ผสมกับประชากรในท้องถิ่นและซึมซับแนวคิดทางศาสนาใหม่ๆ ชนเผ่าท้องถิ่นต่อต้านผู้มาใหม่อย่างดุเดือดหรือยอมรับวิถีชีวิตของตนและกลายเป็นสมาชิกของสังคมของตน องค์ประกอบของศาสนามีความซับซ้อนมากขึ้น และเมื่อเวลาผ่านไป วาร์นาและระบบวรรณะก็พัฒนาขึ้น แบ่งสังคมออกเป็นชนชั้นต่างๆ และกลายเป็นส่วนสำคัญของศาสนาฮินดู
บทบาทหลักในสังคมฮินดูเริ่มได้รับมอบหมายให้กับพราหมณ์ - นักบวช ผู้เชี่ยวชาญด้านพระเวท และพิธีกรรม ภาษาเวทกลายเป็นภาษาที่คนส่วนใหญ่ไม่สามารถเข้าใจได้และยังคลุมเครือแม้กระทั่งกับนักบวชบางคนด้วย พิธีกรรมมีความซับซ้อนมากขึ้นเรื่อยๆ ยุ่งยากและสับสน และวิหารแพนธีออนก็ซับซ้อนและดัดแปลงมากขึ้น พวกพราหมณ์พยายามที่จะปรับมรดกเวทโบราณอันศักดิ์สิทธิ์ให้เข้ากับสภาพชีวิตใหม่ เพื่อตีความและพิสูจน์ให้เห็นถึงการดำรงอยู่ของมันภายในขอบเขตศักดิ์สิทธิ์ที่ไม่อาจทำลายได้ในอดีต จุดศูนย์กลางของการเปลี่ยนแปลงใหม่คือการยกระดับปรากฏการณ์ทางธรรมชาติที่มองเห็นได้ทั้งหมดและโลกมหัศจรรย์ซึ่งแสดงออกมาในลัทธิพหุเทวนิยมให้สูงขึ้นอย่างต่อเนื่องจนกลายเป็นแก่นแท้ประการหนึ่ง
1.2.4 สมัยอุปนิษัท (VII-IV ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช)
หนังสืออุปนิษัท (ผลงานมากกว่า 200 ชิ้น) เป็นตำราประเภทพิเศษที่เติมเต็มคลังข้อมูลพระเวท ที่เก่าแก่ที่สุดและเชื่อถือได้ในหมู่พวกเขาคือ Brihadaranyaka และ Chandogya Upanishads เช่นเดียวกับตำราอินเดียโบราณอื่นๆ หนังสืออุปนิษัทไม่เปิดเผยชื่อ แต่ชิ้นส่วนแต่ละชิ้นและแม้แต่ข้อความทั้งหมดได้รับการถวายในนามของผู้มีอำนาจอย่างใดอย่างหนึ่ง นักเขียนปราชญ์ของอุปนิษัทที่ได้รับความนิยมมากที่สุดคือ Shandilya, Yajnavalkya และ Uddalakka Upanishads ถูกสร้างขึ้นมาเป็นเวลานานและกำหนดลักษณะของระบบปรัชญาคลาสสิกในอินเดียเป็นส่วนใหญ่ คัมภีร์อุปนิษัท (แปลตรงตัวว่า “ปลูกฝังนักเรียนด้วยครู” กล่าวคือ ความรู้อันศักดิ์สิทธิ์ที่ถ่ายทอดจากครูสู่นักเรียน) เป็นคำสอนที่สร้างขึ้นในรูปแบบบทสนทนาและส่งถึงนักเรียน บทสนทนาจำลองการปรับโครงสร้างจิตสำนึกของผู้ที่ถูกตั้งใจ วิธีการนำเสนออาจดูเหมือนจงใจส่งเดชและไม่สอดคล้องกัน แต่มีสัญชาตญาณมากกว่าความสอดคล้องเชิงตรรกะ
ตามความลึก โลกทัศน์อุปนิษัท ความสัมพันธ์ของเทพกับโลกถือว่าผ่านความสามัคคีของพวกเขา เทพอาจปรากฏในรูปบุคลาธิษฐานมากมาย แต่จากมุมมองของสัจธรรมขั้นสูงสุด มันคือความเป็นจริงเชิงวัตถุสูงสุดและสัมบูรณ์ที่ไม่มีตัวตน - พราหมณ์ มันอธิบายไม่ได้ ไม่สามารถอธิบายในแง่ของคุณสมบัติที่แตกต่าง และไม่สามารถเข้าใจได้ภายใต้กรอบของตรรกะใดๆ อย่างแม่นยำที่สุด มันถูกกำหนดโดยไม่ได้ตั้งใจ
ความสัมพันธ์ระหว่างเทพกับมนุษย์เกิดขึ้นจากความคงอยู่ของสิ่งเหล่านั้น แง่มุมของบุคคลนี้เกี่ยวข้องกับหลักการทางจิตวิญญาณที่สดใสของเขาซึ่งเรียกว่าอาตมันและหลงใหลในหลักการองค์ประกอบของโลก เป้าหมายสูงสุดของชีวิตมนุษย์คือการหลุดพ้นจากพันธนาการแห่งการดำรงอยู่ทางโลกเพื่อฟื้นฟูสภาพความเป็นอยู่ร่วมกันซึ่งถูกส่งมอบไปสู่การลืมเลือนเนื่องจากความไม่รู้หรือความไม่รู้ เป้าหมายนี้สามารถบรรลุได้โดยการได้รับความรู้ที่แท้จริง ความรู้ที่ถูกต้องและการบูชาพราหมณ์และอาตมันที่แท้จริงซึ่งเหมือนกันโดยพื้นฐานแล้วเป็นบุญสูงสุดที่นำความสุขมาให้ ความรู้นี้เองที่คำสั่งสอนของอุปนิษัทนำไปสู่
1.2.5 ยุคหมักทางศาสนา (VI-V ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช - ยุคเปลี่ยนใหม่)
ในช่วงปลายสมัยเวท โรงเรียนนักบวชมีการแบ่งแยกและแตกแขนงอย่างเข้มข้น ทำให้เกิดความปั่นป่วนทางจิตใจและความวุ่นวายในขบวนการทางศาสนาและนักพรต ส่วนใหญ่มีแนวต่อต้านพราหมณ์ ยุคนี้เรียกว่ายุคศรามาน Shramans เป็นนักพรตและผู้ศรัทธาที่อุทิศชีวิตเพื่อค้นหาความจริงทางจิตวิญญาณอย่างเข้มข้น แตกแยกจากสังคมโลกและมักจะหลงทาง
ในเวลานี้ ครูประเภทใหม่ได้ปรากฏตัวขึ้น คือ ทาปาซิน (มาจากคำว่า ทาปาส - ความร้อนอันเกิดจากการบำเพ็ญตบะ) และปริวราชากัส (ผู้แสวงบุญ) พวกเขาหมกมุ่นอยู่กับปัญหาทางอุดมการณ์และตั้งคำถามถึงความเหมาะสมของพิธีกรรมพระเวทที่ยุ่งยากและโปรแกรมพฤติกรรมพิธีกรรมทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับศาสนาพราหมณ์ ตรงกันข้ามกับพวกพราหมณ์ที่มีการเสียสละอย่างนองเลือด ครูของ Sramana ปฏิบัติตามการบำเพ็ญตบะที่รุนแรงและรุนแรง ในเวลาเดียวกัน แต่ละคนก็ได้พัฒนาหลักคำสอนทางศาสนาและปรัชญาของตนเอง ขณะเดียวกันพวกพราหมณ์ดั้งเดิมก็ยังคงดำรงอยู่ ฝ่ายตรงข้ามมักจะพบกันในการอภิปรายซึ่งมีบทบาทเป็น "ห้องทดลอง" ชนิดหนึ่งซึ่งจัดหานักคิดที่ชาญฉลาดสำหรับแนวความคิดทางศาสนาและปรัชญาที่แตกต่างกัน ฌรามานาบางกลุ่มรวมตัวกันโดยมีครูและพี่เลี้ยงที่ได้รับความนิยมมากที่สุด ก่อตัวคล้ายคำสั่งสงฆ์ สมัยนั้นมีมากมาย กลุ่มต่างๆและโรงเรียนซึ่งส่วนใหญ่เสียชีวิตไปแล้ว อย่างไรก็ตาม พวกเขาได้วางรากฐานอันทรงพลังสำหรับการพัฒนาทางปรัชญาของศาสนาฮินดูในเวลาต่อมา
1.2.6 มหากาพย์หรือ ยุคคลาสสิก(ศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช - คริสต์ศตวรรษที่ 6)
ในช่วงเวลานี้ ในที่สุดชาวอินโด-อารยันก็เชี่ยวชาญทางตอนเหนือของอนุทวีปอินเดียได้ในที่สุด โดยเข้ามาสัมผัสใกล้ชิดกับประชากรในท้องถิ่น พัฒนาการของศาสนาฮินดูในช่วงนี้สะท้อนให้เห็นในประเพณีของสฤกดิ์เป็นหลัก กล่าวคือ ตำนาน ขัดกับประเพณีศรูติ กล่าวคือ การเปิดเผยไม่ได้ตามลำดับเวลามากเท่ากับเนื้อหาเชิงความหมาย ประกอบด้วยปุรณะ (ตำนานโบราณ) งานมหากาพย์ และธรรมชาสตราบางชิ้น (งานที่กำหนดบัญญัติพื้นฐานของศาสนาฮินดูเกี่ยวกับธรรมะ - กฎศีลธรรมที่ไม่เปลี่ยนรูป) ตลอดจนตำราเวทบางประเภทที่ประกอบขึ้นเป็นส่วนเสริมของพระเวท เกี่ยวข้องกับพิธีกรรม สัทศาสตร์ เมตริก ไวยากรณ์ นิรุกติศาสตร์ และโหราศาสตร์ ต่อมาวิทยาศาสตร์อิสระก็ได้พัฒนาจากพวกเขา
สถานที่พิเศษในประเพณี Smriti มอบให้กับมหากาพย์และปุรณะ ผลงานมหากาพย์ "มหาภารตะ" และ "รามเกียรติ์" มีขนาดมหึมาและมีเอกลักษณ์เฉพาะตัวหลายประการ พวกเขาได้รับการยกย่องว่าเป็นหนังสือศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาฮินดู ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา มหากาพย์นี้มีส่วนในการพัฒนาหลักคำสอนและหลักการทางศาสนาและปรัชญาของฮินดู ดังนั้นจึงถือได้ว่าเป็นสารานุกรมของศาสนาฮินดูโดยสมบูรณ์ มหากาพย์นี้สะท้อนให้เห็นถึงช่วงเริ่มต้นของการก่อตัวของตำนานเทพเจ้าฮินดูซึ่งเติบโตมาจากคัมภีร์เวท มันเป็นตำนานที่กำหนดทั้งเนื้อเรื่องและตัวละครของตัวละครหลัก ตำรามหากาพย์ไม่เพียงแต่มีชิ้นส่วนในตำนานมากมายเท่านั้น แต่ยังรวมถึงหลักคำสอนทางปรัชญาและจริยธรรมด้วย บทบาทของมหากาพย์ในศาสนาฮินดูเทียบได้กับบทบาทของพันธสัญญาใหม่ในศาสนาคริสต์
1.2.7 ยุคกลาง (ศตวรรษที่ 6 - ศตวรรษที่ 18)
ยุคกลางมีจุดเด่นอยู่ที่การเติบโตของขบวนการภักติเป็นหลัก พระวิษณุและพระศิวะกลายเป็นวัตถุหลักของการสักการะและในขณะเดียวกันก็เป็นศูนย์กลางของเทพเจ้าฮินดูในช่วงเวลานี้ เทพเจ้าองค์ที่สามของพระตรีมูรติ พระพรหม ก็จางหายไปในเบื้องหลัง ทำให้มีสาวกจำนวนไม่มากนัก ภาพในตำนานของพระวิษณุและพระศิวะมีต้นกำเนิดมาตั้งแต่สมัยโบราณ ในตำราพระเวทพวกเขาไม่ได้มีบทบาทที่เห็นได้ชัดเจน แต่ต่อมาเทพทั้งสองก็ปรากฏตัวขึ้นเบื้องหน้า โดยผสมผสานภาพต่างๆ และแนวคิดเกี่ยวกับตำนานและพิธีกรรมจากความเชื่อในท้องถิ่นมากมาย เทพแต่ละองค์เหล่านี้กลายเป็นศูนย์กลางของลัทธิที่ซับซ้อนและกว้างขวางซึ่งด้านอารมณ์มีความโดดเด่น
ต้นแบบโบราณของพระวิษณุคือเทพสุริยเวทเวทซึ่งเป็นสหายของพระอินทร์ซึ่งมีชื่อเสียงจากสามก้าวของเขาซึ่งพระองค์ทรงครอบคลุมทั่วทั้งจักรวาล ต่อมาจากการเชื่อมโยงกับความเชื่อในท้องถิ่น ทำให้คุณลักษณะและลักษณะดั้งเดิมของประเพณีเปลี่ยนไป แบบจำลองหนึ่งสำหรับการดูดซึมลัทธิท้องถิ่นคือแนวคิดเรื่องอวตาร (“การสืบเชื้อสาย”) อีกแบบหนึ่งคือหลักคำสอนของ vyuhs (การเปล่งออกมาจากเทพ) จากการสังเคราะห์นี้ พระวิษณุจึงกลายเป็นเทพในระดับทั่วอินเดีย
พระอิศวร “เติบโต” จากตัวละครในตำนานอินเดียนก่อน (เทพมีเขาบนบัลลังก์) ในเวลาเดียวกันภาพลักษณ์ของเขามีลักษณะที่ตัดกันสองประการ - ลักษณะทางกามารมณ์และการบำเพ็ญตบะซึ่งกลายเป็นคำจำกัดความ บรรพบุรุษพระเวทของพระอิศวรคือ Rudra ซึ่งเป็นเทพแห่งธาตุที่เป็นลางไม่ดี ส่วนสำคัญของลัทธิพระศิวะคือการเชื่อมโยงกับดนตรีและการเต้นรำที่สนุกสนานแบบชามานิก หนึ่งในภาพสัญลักษณ์ที่ได้รับความนิยมมากที่สุดของเขาคือพระศิวะ นาฏราชา “ราชาแห่งการเต้นรำ” ผู้สร้างและทำลายโลกด้วยพลังแห่งการเล่นของเขา
บนพื้นฐานของตำรา Shaivite ในศตวรรษที่ 11 โรงเรียนปรัชญา Shaiva Siddhanta ก่อตัวขึ้นซึ่งยังคงได้รับความนิยมมาจนถึงทุกวันนี้
ภักติมีความเกี่ยวพันกับ "การระเบิด" ที่แท้จริงของการสร้างวัดและการก่อตั้งพิธีการของวัดเป็นประจำ ซึ่งลัทธิเวทไม่ทราบ วัดกลายเป็นสถานที่แสวงบุญและมีการประกอบพิธีกรรมตามปฏิทินและวันหยุดมากมายในวัดเหล่านั้น การแสดงที่สำคัญของการปฏิบัติลัทธิในภักติคือการทำเพลงสวดดังนั้นคลังข้อความบทกวีจำนวนมากในภาษาอินเดียในท้องถิ่นจึงเกี่ยวข้องกับขบวนการทางศาสนานี้
ในช่วงเวลาเดียวกัน ลัทธิฉุนเฉียวได้ถือกำเนิดขึ้น ซึ่งเป็นองค์ประกอบสำคัญของอุดมการณ์ฮินดู ในต้นกำเนิดมีความเกี่ยวข้องกับลัทธิโบราณของแม่เทพธิดา เจ้าแม่เทวีเข้าสู่วิหารฮินดูในรูปแบบต่างๆ ในฐานะภรรยาของพระศิวะในช่วงเวลาแห่งการก่อตั้งศาสนาฮินดูเป็นศาสนาปุราณิก เธอได้รวมภาพของแม่เทพธิดาหลายรูป ตั้งแต่ตัวละครในศาสนาของนักบวชชั้นสูงไปจนถึงเทพธิดาพื้นบ้านในชนบท เธอได้รับความเคารพไม่เพียงแต่ในรูปแบบที่มีเมตตาเท่านั้น แต่ยังอยู่ในรูปแบบที่น่าหวาดกลัวและโกรธเคืองอีกด้วย เพื่อให้บรรลุเป้าหมายสูงสุดในชีวิต - การหลุดพ้นจากสังสารวัฏ ผู้ฉุนเฉียวใช้เทคนิคพิธีกรรมพิเศษ
1.2.8 ศาสนาฮินดูสมัยใหม่ (ตั้งแต่ศตวรรษที่ 19)
ในช่วงศตวรรษที่ 19 และครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 ปรากฏการณ์เปเรสทรอยกาที่ซับซ้อนทั้งหมดเกิดขึ้นในศาสนาฮินดู เรียกว่าการปฏิรูป ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา และการต่ออายุ อินเดียเคยเป็นอาณานิคมของอังกฤษและกำลังเผชิญกับการเปลี่ยนแปลงทางสังคม การเมือง และอุดมการณ์ครั้งใหญ่ เช่นเดียวกับจุดเปลี่ยนอื่นๆ ศาสนาฮินดูซึ่งเป็นระบบที่ยืดหยุ่น "ตอบสนอง" ต่อการเปลี่ยนแปลงใหม่พร้อมกับการเปลี่ยนแปลงอีกอย่างหนึ่ง ในระยะแรก นักปฏิรูปซึ่งส่วนใหญ่เป็นผู้นำขององค์กรการศึกษา "พราหมณ์มาจ" และ "อารยามาจ" ได้แก้ไขเนื้อหาของศาสนาและพยายามชำระล้างศรัทธาโบราณของบรรพบุรุษของพวกเขาจากชั้นอายุหลายศตวรรษและคิดใหม่อีกครั้ง ภายใต้เงื่อนไขของการพึ่งพาอาศัยกันในอาณานิคม ศาสนาฮินดูได้แสดงตนเป็นศาสนาประจำชาติมากขึ้นเรื่อยๆ Rammohan Roy, Keshobchondro Sen, Dayananda Saraswati, Ramakrishna, Vivekananda, Aurobindo Ghosh และนักการศึกษาที่มีชื่อเสียงคนอื่นๆ ไม่เพียงแต่พยายามแก้ไขรากฐานแนวความคิดของศาสนาฮินดูเท่านั้น แต่ยังพยายามปรับปรุงให้ทันสมัยและเชื่อมโยงกับแนวคิดระดับชาติอีกด้วย
และในปัจจุบัน ศาสนาฮินดูยังคงรักษาจุดยืนที่แข็งแกร่ง แม้ว่าการปฏิบัติพิธีกรรมและลัทธิจะง่ายขึ้น การเปลี่ยนแปลงบทบาทและสถานะของชนชั้นนักบวช และการทำลายคุณค่าทางศาสนาแบบดั้งเดิมบางประการ ผู้แสวงหาพระเจ้ายุคใหม่กำลังพยายามสร้างศาสนาสากลใหม่ที่จะประสานความขัดแย้งทั้งหมดและปฏิบัติตามข้อกำหนด ชีวิตที่ทันสมัย. ปรมาจารย์ใหม่ๆ ปรากฏขึ้น สถานที่สักการะแห่งใหม่ถูกสร้างขึ้น มีการแสดงออกถึงความคิดเกี่ยวกับชุมชนทางจิตวิญญาณของทุกศาสนา และเกี่ยวกับลัทธิเมสเซียนในศาสนาฮินดู
1.3 รากฐานทางศาสนาและปรัชญาของศาสนาฮินดู
รากฐานของศาสนาฮินดูย้อนกลับไปถึงพระเวทและตำนานและตำราที่อยู่รอบๆ ซึ่งส่วนใหญ่กำหนดลักษณะและตัวแปรของอารยธรรมอินเดียในด้านประวัติศาสตร์ วัฒนธรรม ปรัชญา ศาสนา พิธีกรรม ชีวิตประจำวัน สังคม ครอบครัว และด้านอื่นๆ ลักษณะเด่นของระยะยาวและ กระบวนการที่ซับซ้อนการก่อตัวของรากฐานสังเคราะห์รวมของศาสนาฮินดูเป็นการเอาชนะธรรมชาติลึกลับของหลักการเวท - พราหมณ์ของวัฒนธรรมอินเดียโบราณอย่างค่อยเป็นค่อยไป แน่นอนว่า ในระดับสูงสุดของระบบศาสนาของศาสนาฮินดู พวกพราหมณ์ นักพรต พระภิกษุ โยคี และผู้ที่นับถือศาสนาอื่น ๆ ได้เรียนรู้ได้อนุรักษ์และพัฒนาสิ่งที่ดูเหมือนเป็นความหมายที่เป็นความลับที่ลึกซึ้งและใกล้ชิดของหลักคำสอนของพวกเขา พร้อมด้วยนามธรรม ทฤษฎีที่น่าสงสัยทั้งหมด และการปฏิบัติอันซับซ้อนที่มีอยู่ในนั้นเพื่อให้บรรลุความรอดและการปลดปล่อย ด้วยความพยายามของพวกเขา ความร่ำรวยของวัฒนธรรมทางศาสนาของอินเดียโบราณจึงปรากฏต่อสายตาของนักวิจัยในปัจจุบันอย่างชัดเจน แต่ทิศทางหลักของวิวัฒนาการในกระบวนการการก่อตัวของศาสนาฮินดูนั้นแตกต่างออกไป: หลักคำสอนทางศาสนาที่คนทั่วไปเข้าถึงได้นั้นเกิดขึ้นในระหว่างการประมวลผลซึ่งบางครั้งก็มีการทำให้ดึกดำบรรพ์และหยาบคายของคนสมัยก่อน ทฤษฎีปรัชญาและโครงสร้างเลื่อนลอย หักเหผ่านปริซึมของการรับรู้ในเทพนิยาย - บทกวี เสริมด้วยความเชื่อที่ไม่ใช่อารยันและก่อนอารยัน ไสยศาสตร์และเทพ พิธีกรรมและพิธีกรรมที่บ้านลัทธิ หลักเวทโบราณในรูปแบบที่เรียบง่ายกลายเป็นเรื่องง่ายสำหรับทุกคน ศาสนาฮินดูพื้นบ้านรับและอนุรักษ์แนวคิดโบราณเกี่ยวกับกรรมด้วยพื้นฐานทางจริยธรรมเกี่ยวกับความศักดิ์สิทธิ์ของพระเวทมันไม่ได้ละทิ้งแนวคิดเรื่องการบำเพ็ญตบะด้วยแนวคิดเรื่องความเป็นไปได้เหนือธรรมชาติของทาปาส อย่างไรก็ตามทั้งหมดนี้ถูกทำให้ง่ายขึ้นจนถึงขีด จำกัด ซึ่งเห็นได้ชัดเจนที่สุดในตัวอย่างการเปลี่ยนแปลงของวิหารแพนธีออน
เทพเจ้าเวทส่วนใหญ่เป็นเรื่องของอดีต มีเพียงไม่กี่องค์เท่านั้นและถึงแม้จะกล่าวถึงในตำนานและนิทานมหากาพย์ที่แพร่หลายเป็นหลักเท่านั้นที่ได้รับการเก็บรักษาไว้ในความทรงจำของผู้คน เทพแห่งศาสนาพราหมณ์ (พราหมณ์, Atman, Thoth, Purusha) ก็ล้มเหลวในการแทนที่พวกเขาเช่นกันเนื่องจากธรรมชาติเลื่อนลอยและนามธรรม จริงอยู่ เทพเหล่านี้ยังคงอยู่ในความทรงจำและการกระทำของกลุ่มประชากรที่กระตือรือร้นทางศาสนา พวกเขาเป็นเทพเจ้าของนักบวชพราหมณ์ นักพรตทาปาสยา โยคี ฯลฯ อย่างไรก็ตามคนส่วนใหญ่ที่ล้นหลามไม่สามารถรับรู้ความรักที่น้อยกว่ามากเทพเจ้าเช่นนี้ชื่นชมพวกเขาพึ่งพาความช่วยเหลือของพวกเขาจินตนาการถึงความแข็งแกร่งและพลังของพวกเขาพลังและความสามารถของพวกเขาอย่างสมจริงและมองเห็นได้ - เทพเจ้าเหล่านี้อยู่ห่างไกลจากผู้คนมากเกินไป
ดังนั้นจึงไม่น่าแปลกใจที่ในศาสนาฮินดูทำให้ง่ายขึ้นและนำกลับมาใช้ใหม่ตามความต้องการของมวลชนในวงกว้าง มีเทพเจ้าองค์ใหม่ปรากฏอยู่ข้างหน้า หรือค่อนข้างจะเป็นเทพเจ้าองค์ใหม่ในสมัยโบราณที่ดัดแปลงเล็กน้อยซึ่งรู้จักกันมานานแต่พบว่า ชีวิตใหม่และบารมีสูงสุดอย่างแม่นยำภายใต้กรอบของระบบศาสนาฮินดูที่เพิ่งเกิดขึ้นใหม่ เทพเจ้าเหล่านี้ใกล้ชิดและเข้าใจผู้คนมากขึ้น แน่นอนว่าพวกเขาได้รับความเคารพค่อนข้างแตกต่างออกไป
ประการแรก การบูชาพระเวทนองเลือด (ยัชนา) ถูกแทนที่ด้วยการบูชาโดยไม่ต้องบูชา (บูชา) แม้ว่าเชื่อกันมาแต่โบราณว่าการฆ่าเพื่อเห็นแก่พระเจ้าไม่ใช่การฆาตกรรม (วิทยานิพนธ์นี้ยังไม่ถูกปฏิเสธโดยสิ้นเชิงจนถึงทุกวันนี้ การนองเลือดรวมถึงมนุษย์ด้วย บางครั้งการเสียสละก็ได้รับการฝึกฝนในพื้นที่ห่างไกลของอินเดียแม้กระทั่งทุกวันนี้ เช่น เพื่อเป็นเกียรติแก่เทพธิดาบางองค์ ของการเจริญพันธุ์) หลักอาหิงสาเริ่มกำหนดลักษณะของพิธีกรรมบูชายัญ ประการที่สอง เช่นเดียวกับพุทธศาสนานิกายมหายานในช่วงต้นยุคของเรา การฝึกสร้างรูปเคารพและวัดเพื่อเป็นเกียรติแก่พวกเขาก็เริ่มแพร่หลายในอินเดีย เทพเจ้าผู้เป็นที่นับถือได้รับภาพในรูปแบบประติมากรรมและศิลปะที่สมบูรณ์แบบได้รับรูปลักษณ์ของมนุษย์ (แม้จะมีหลายหัวใบหน้าและหลายมือ) และใกล้ชิดยิ่งขึ้นเป็นรูปธรรมมากขึ้นกอปรด้วยคุณลักษณะทั้งหมดที่มีอยู่ในตัวเขาพร้อมกับสัตว์ที่ติดตามเขา . พระเจ้าองค์นี้ซึ่งอยู่ในวัดที่อุทิศให้กับเขานั้นเป็นที่เข้าใจสำหรับทุกคน รูปร่างหน้าตา คุณลักษณะ สัตว์ต่างๆ เป็นสัญลักษณ์ของสิทธิพิเศษ ความโน้มเอียง และความสามารถของเขา ซึ่งเป็นที่รู้จักกันดีในแต่ละตำนานและตำนาน เมื่อรู้ชีวประวัติของเทพแล้ว ผู้คนจึงได้รับการชี้แนะอย่างถูกต้องและคาดหวังจากพระเจ้าองค์ใด ๆ อย่างแน่นอนถึงสิ่งที่เขาเชื่อว่าสามารถให้ได้ ใคร ๆ ก็สามารถรักเทพเจ้าที่เข้าใจได้ ใคร ๆ ก็สามารถกลัวพวกมันได้ ใคร ๆ ก็สามารถหวังในตัวพวกมันได้ และในที่สุดประการที่สามเทพเจ้าในศาสนาฮินดูหลักซึ่งแตกต่างจากบรรพบุรุษในสมัยโบราณซึ่งส่วนใหญ่เป็นกลางต่อมวลชนมีผู้ติดตามอยู่แล้วนั่นคือผู้ที่ชอบบูชาคนที่ตนเลือกและสื่อสารกับเขาเป็นหลัก ยิ่งไปกว่านั้น การอุทิศตนต่อพระเจ้า ภักติ ก็มีความสำคัญเช่นกัน คุณลักษณะเฉพาะศาสนาฮินดู
1.4 การเผยแพร่ศาสนาฮินดู
ศาสนาฮินดูเป็นระบบศาสนาที่เชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับประวัติศาสตร์และโครงสร้างทางสังคมเฉพาะของประชาชน โดยเฉพาะในเอเชียใต้
ศาสนาฮินดูเป็นศาสนาประจำชาติที่ใหญ่ที่สุดในโลก ตามสารานุกรม "ผู้คนและศาสนาของโลก" (มอสโก, 1998) ในปี 1996 มีผู้สนับสนุนศาสนานี้ประมาณ 800 ล้านคนในโลกซึ่งคิดเป็น 14% ของประชากรทั้งหมดของโลก
ปัจจุบัน ศาสนาฮินดูเป็นศาสนาหลักในอินเดีย (มากกว่า 80 เปอร์เซ็นต์ของประชากรเป็นชาวฮินดู) และเนปาล (ประมาณ 80 เปอร์เซ็นต์ของประชากรเป็นชาวฮินดู) นอกจากนี้ ยังมีชาวฮินดูในทุกประเทศที่ชาวฮินดูอาศัยอยู่ ชุมชนฮินดูที่ใหญ่ที่สุดในปี 1996 อยู่ในประเทศในเอเชีย: บังคลาเทศ (15 ล้านคน) อินโดนีเซีย (4 ล้านคน) ศรีลังกา (2.5 ล้านคน) ปากีสถาน (1.3 ล้านคน) มาเลเซีย (1.1 ล้านคน) ชุมชนฮินดูที่ใหญ่ที่สุดในแอฟริกาอยู่ในแอฟริกาใต้ (700,000) ชุมชนฮินดูที่ใหญ่ที่สุดในอเมริกาอยู่ในสหรัฐอเมริกา (575,000 คน) ชุมชนฮินดูที่ใหญ่ที่สุดในยุโรปอยู่ในบริเตนใหญ่ (ผู้ติดตาม 500,000 คน)
อินเดียเป็นประเทศที่ศาสนาอื่น ๆ ดำรงอยู่อย่างสงบสุขถัดจากศาสนาหลัก "ศาสนาฮินดู" เช่น พุทธศาสนา ซิกข์ เชน อิสลาม ศาสนาคริสต์ บาไฮ ขบวนการสวามีนารายณ์
คำว่า "ศาสนาฮินดู" เองหมายถึง "เส้นทางนิรันดร์" ความเชื่อนี้มีต้นกำเนิดในวัฒนธรรมเวท ซึ่งเชื่อกันว่าชาวอารยันโบราณได้นำเข้าอินเดียในช่วงสหัสวรรษที่ 2-1 ก่อนคริสต์ศักราช หลักการของศาสนานี้เขียนไว้ในหนังสือศักดิ์สิทธิ์ “พระเวท” และเป็นพื้นฐานของวัฒนธรรมนอกรีตมากมายที่เผยแพร่ทั้งในอารยธรรมอินเดียและยุโรป
วัดฮินดูอุทิศให้กับเทพเจ้าต่างๆ ที่ประกอบกันเป็นวิหารของเหล่าเทพเจ้า เทพเจ้าสากลหลัก ๆ ถือเป็นพระพรหม พระวิษณุ และพระศิวะ เทพเจ้าฮินดูองค์อื่นๆ ทั้งหมดมาจากพวกเขา แต่ควบคู่ไปกับการบูชาเทพเจ้าแห่งวิหารแพนธีออนในศาสนาฮินดูยังมีการเคลื่อนไหวที่ผู้ศรัทธาถือว่าวิญญาณของพวกเขาซึ่งเป็นวิญญาณมนุษย์เป็นส่วนหนึ่งของวิญญาณสูงสุดของพราหมณ์และนมัสการพระองค์เท่านั้น
แต่ขอกลับไปสู่เทพเจ้าแห่งจักรวาล
พระพรหม พระวิษณุ พระศิวะ
พระพรหม. นี่คือพระเจ้าผู้สร้าง ผู้รอบรู้ และผู้ประทานพลัง เขามีใบหน้ามากมายและมองไปทุกทิศทาง
พระวิษณุ. พระเจ้าทรงเป็นผู้พิทักษ์ ผู้สังเกตการณ์ เขาวาดภาพด้วยตาโต ต่อมาพระวิษณุได้เข้ามาแทนที่พระพรหมและเริ่มถูกเรียกว่าผู้สร้างจักรวาล และพระพรหมได้รับมอบหมายให้แสดงบทบาทเป็นเทพเจ้าที่ปรากฏในดอกบัวที่งอกออกมาจากสะดือของพระวิษณุ
พระศิวะ. พระเจ้าผู้ทำลายล้าง เขาได้รับการเคารพนับถือในฐานะผู้ดูแลความสงบเรียบร้อยในจักรวาล พระองค์ทรงปกป้องผู้คนจากภาพลวงตาในชีวิต ทำลายพวกเขา และทำให้ผู้เชื่อกลับคืนสู่คุณค่าที่แท้จริง พระอิศวรมีอาวุธหลากหลาย เขาเป็นนักเต้น ด้วยการร่ายรำของเขาปลุกจักรวาลให้ตื่นขึ้นในช่วงเริ่มต้นของชีวิตและทำลายมันในที่สุด
นี่คือการแบ่งหน้าที่ที่ซับซ้อนของเทพเจ้าหลักทั้งสาม ซึ่งมีหน้าสามหน้าในวิหารพระวิษณุในป้อมชิโทรัก ในวิหารพระพรหมในเมืองปุชการ์ ซึ่งเป็นวัดที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังคงยืนหยัดและยังคงใช้อยู่ในปัจจุบัน ห้องศักดิ์สิทธิ์แห่งนี้เป็นที่ประดิษฐานรูปปั้นเทพเจ้าสี่หน้า
เทพเจ้าแต่ละองค์มีภรรยาคนหนึ่งซึ่งก็คือศักติซึ่งเป็นเทพผู้แบกหลักการของผู้หญิงแห่งจักรวาลพลังงานของมัน:
สำหรับพระพรหม นี่คือสรัสวดี - เทพีแห่งถ้อยคำและวิทยาศาสตร์
พระวิษณุมีพระลักษมีเทพีแห่งความสุขและชัยชนะ มารดาของเทพเจ้าแห่งความรัก - กามารมณ์ เธออยู่กับพระนารายณ์เสมอในทุกอวตารของเขา (อวตาร)
ภรรยาของพระศิวะคือปาราวตี พวกเขาพูดถึงเธอในฐานะผู้หญิงธรรมดาที่ตกหลุมรักเทพเจ้าผู้ทำลายและได้รับความโปรดปรานจากเขา หนึ่งในชาติของเธอคือเทพีกาลี - ความมืดมิดผู้ทำลายความไม่รู้
พระปาราวตีเป็นพระมารดาของเทพเจ้าแห่งปัญญาและขจัดอุปสรรคพระพิฆเนศ
เป้าหมายของชาวฮินดูในทิศทางที่แตกต่างกันสามารถเรียกได้ว่าเป็นความปรารถนาที่จะเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าผ่านการตระหนักถึงความสามัคคีของการดำรงอยู่ทั้งหมดและความสำเร็จของสันติภาพที่สมบูรณ์แบบ ศรัทธาของพวกเขาไม่ได้จำกัดความสุขทางโลกและสอนให้พวกเขายกย่องสิ่งมีชีวิตทุกชนิดว่าเป็นหนึ่งในรูปแบบที่เป็นไปได้ของชีวิตในอนาคตของพวกเขาเอง
สัญลักษณ์ของศาสนาฮินดูคือ "อ้อม" หรือ "อุ้ม" - ชื่อสากลของพระเจ้า สัญลักษณ์ตัวอักษรสามตัวที่แสดงถึงเทพเจ้าหลักทั้งสามและขอบเขตของการกระทำของพวกเขา - การสร้างการบำรุงรักษาและการทำลายล้างและยังระบุสถานะของจิตสำนึกสามสถานะ - การตื่นตัว การนั่งสมาธิ และการนอนหลับลึก
เสียง "โอม" นั้นเองเป็นเสียงสวดมนต์ การร้องเพลงของเธอกระตุ้นพลังทั้งหมดของร่างกายและปลุกพลังทำให้มีสุขภาพที่ดี
พระพรหม
พระพรหมคือ "ผู้สร้างผู้ยิ่งใหญ่" ซึ่งเป็นเทพผู้รับผิดชอบในการสร้างตรีเอกานุภาพอันยิ่งใหญ่ของศาสนาฮินดู บางครั้งก็ ความคิดสร้างสรรค์แบ่งปันโดยพระแม่ธรณี พระพรหมมีสีแดง มี 4 เศียร เดิมทีมีทั้งหมด 5 เศียร แต่ดวงที่ 3 ของพระศิวะถูกไฟเผาเสียหนึ่งดวง เนื่องจากพระพรหมตรัสกับพระองค์อย่างไม่เคารพ ในมือทั้งสี่ของพระองค์ พระพรหมถือคทา (ในอีกเวอร์ชันหนึ่ง - ลูกประคำ) คันธนู ชามขอทาน และต้นฉบับของริเวดา ในตำนานต่อมาเขาแสดงให้เห็นการมอบชามขอทานแก่เทพธิดาผู้สูงสุดและเผยให้เห็นภูมิปัญญาอันมหัศจรรย์จากแหล่งข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษร พระพรหมแสดงถึงหลักการของผู้ชาย ในขณะที่เทพเจ้าอื่นๆ ทั้งหมดในวิหารฮินดูสามารถเป็นตัวแทนของผู้หญิงได้ สี่เศียร สี่ขา และสี่กรของพระพรหม ตามการตีความบางประการ เป็นตัวแทนของพระเวททั้งสี่
พระพรหมยังมีส่วนร่วมในตำนานเกี่ยวกับการสร้างโลกด้วย สิ่งมีชีวิตปฐมภูมิที่ไม่มีคุณสมบัติพราหมณ์ที่มีอยู่ในตัวเองสร้างน้ำจักรวาลและวางเมล็ดพืชไว้ในนั้นซึ่งต่อมากลายเป็นไข่ทองคำ - หิรัณยาครภาซึ่งพระพรหมผู้สร้างจักรวาลฟักออกมา บุคคลแรกบนโลกคือ Purusha ซึ่งเป็นบุคลิกภาพของจักรวาลซึ่งเป็นหนึ่งในชื่อของพระพรหม ตามตำนานอีกเรื่องหนึ่ง พระพรหมเกิดขึ้นจากดอกบัวที่อยู่ในสะดือของพระวิษณุต่อหน้าพระลักษมีพระมเหสี ซึ่งเป็นเจ้าแม่ดอกบัวซึ่งเป็นตัวแทนของความอุดมสมบูรณ์และโชคลาภ ความหลงใหลในตัวลูกสาวที่เพรียวบางและมีเสน่ห์ของเขาเองกลายเป็นสาเหตุของการกำเนิดของมนุษยชาติ ความสัมพันธ์ของพระพรหมกับธิดา - เทพวาค - "โลกภายนอก" วัวอันไพเราะที่นำน้ำนมและน้ำ" หรือ "แม่แห่งพระเวท" นำไปสู่การเผยแพร่เผ่าพันธุ์มนุษย์ วัค เป็นตัวแทนของทั้งคำพูดและพลังธรรมชาติ ในแง่หนึ่งมันเป็นสัญลักษณ์ของมายา (ภาพลวงตา) ถัดจากชายคนนั้น มีภาพวัคเป็นรูปสิงโต และมักมีภาพคู่นี้อยู่ใกล้ทางเข้าวัดฮินดู
ห่านหรือฮัมสาเป็นพาหนะของพระพรหม ต้นกำเนิดตามตำนานอธิบายได้จากข้อเท็จจริงที่ว่าชื่อของนกตัวนี้สอดคล้องกับลมหายใจของจักรวาล เมื่อหายใจเข้าจะมีเสียง “แฮม” เมื่อหายใจออกจะได้ยิน “สา” นี่คือการฝึกหายใจหลักของโยคะและจังหวะการหายใจของทั้งจักรวาล ในสถาปัตยกรรมของวัดยังมีลวดลายของฮัมซาหรือห่านคู่หนึ่ง ซึ่งมักจะปรากฎบนดอกบัวทั้งสองด้านซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความรู้
ตำนานของการสร้างองคชาติเกี่ยวข้องกับความขัดแย้งระหว่างพระศิวะ พระวิษณุ และพระพรหมในเรื่องที่ว่าใครเป็นผู้สร้างจักรวาล องคชาติที่เติบโตอย่างต่อเนื่องซึ่งสวมมงกุฎด้วยเปลวไฟซึ่งขึ้นมาจากส่วนลึกของมหาสมุทรจักรวาลเข้ามาแทรกแซงข้อพิพาทของพวกเขา พระพรหมกลายเป็นห่านและพระวิษณุกลายเป็นหมูป่าจึงตัดสินใจค้นหาว่าเกิดอะไรขึ้น ดังนั้นพวกเขาจึงมองเห็นความเชื่อมโยงของหลักการชายและหญิงของจักรวาล แต่พวกเขาก็ไม่สามารถหาจุดสิ้นสุดของมันได้
เพื่อช่วยพระองค์สร้างจักรวาล พระพรหมทรงสร้างปราชญ์ผู้ยิ่งใหญ่เจ็ดคน รวมถึงปราชปาติเจ็ดคนซึ่งเป็นบรรพบุรุษของเผ่าพันธุ์มนุษย์ เนื่องจากบรรพบุรุษแห่งจักรวาลทั้งหมดนี้เกิดมาจากจิตใจ ไม่ใช่จากร่างของพระพรหม พวกเขาจึงถูกเรียกว่ามนัสปุตราหรือ "บุตรแห่งจิตใจ"
ตามตำนานหนึ่ง พระพรหมแทบไม่มีการบูชาในอินเดียเลย เนื่องมาจากคำสาปแช่งของปราชญ์ผู้ยิ่งใหญ่ Brahmarisha Bhrigu กาลครั้งหนึ่ง มีการจัดงานบวงสรวงไฟครั้งใหญ่ (ยัชนะ) บนโลก โดยมีภริคุเป็นหัวหน้านักบวช มีการตัดสินใจว่าเทพเจ้าผู้ยิ่งใหญ่ที่สุดจะปรากฏตัวที่ยัชนะ และภริคุต้องเน้นย้ำสิ่งที่สำคัญที่สุดในตรีเอกานุภาพ เมื่อเสด็จเข้าไปหาพระพรหม แทบไม่ได้ยินเลย เพราะถูกขับกล่อมด้วยเสียงเพลงวิเศษของพระสรัสวดี ภริคุโกรธเคืองสาปแช่งพระพรหม โดยกล่าวว่าต่อจากนี้ไปจะไม่มีใครในโลกนี้ขอสิ่งใดจากพระองค์ และจะไม่บูชาพระองค์เลย
ตามคัมภีร์พรหมปุราณะและจักรวาลวิทยาฮินดู พระพรหมเป็นผู้สร้าง แต่ไม่ได้ระบุว่าเป็นเทพที่แยกจากกันในศาสนาฮินดู เขาจำได้ที่นี่เฉพาะในส่วนที่เกี่ยวข้องกับการสร้างและพราหมณ์ - เนื้อหาของทุกสิ่ง พระพรหมมีอายุหนึ่งร้อยปีหรือ 311 ล้านล้านปีมนุษย์ อีกร้อยปีข้างหน้าเป็นความหลับใหลแห่งการดำรงอยู่ หลังจากนั้นพระพรหมองค์ใหม่ก็ปรากฏและการสร้างโลกก็เริ่มต้นใหม่อีกครั้ง ดังนั้นพระพรหมจึงถือเป็นผู้ดำเนินการตามเจตนารมณ์ของพราหมณ์
สรัสวดี
ในศาสนาฮินดู พระสรัสวดีเป็นหนึ่งในสามเทพธิดาที่ประกอบขึ้นเป็นสตรีครึ่งหนึ่งของพระตรีมูรติ (ตรีมูรติ) อีกสองคนคือลักษมีและทุรคา แนวคิดของสรัสวดีนั้นเปรียบเสมือนเทพีแห่งแม่น้ำและในเวลาต่อมาเธอก็ปรากฏเป็นเทพีแห่งความรู้ ดนตรี และวิจิตรศิลป์ เธอเป็นภรรยาของพระพรหมซึ่งเป็นเทพเจ้าแห่งการสร้างสรรค์ของอินเดีย มีความคล้ายคลึงกันระหว่างพระสรัสวดีกับเทพีแห่งลัทธิฮินดู เช่น วาก รตี กัณตี สาวิตรี และกายาตรี เธอถูกเรียกว่าโชนาปุญญา - “ผู้บริสุทธิ์ด้วยเลือด”
ในฐานะเทพีแห่งแม่น้ำ (น้ำ) สรัสวดีแสดงถึงความอุดมสมบูรณ์และความเจริญรุ่งเรือง มันเกี่ยวข้องกับความบริสุทธิ์และความคิดสร้างสรรค์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับการสื่อสาร เช่น วรรณกรรมและ วาทศิลป์. ในยุคหลังพระเวท เธอเริ่มสูญเสียสถานะของเธอในฐานะเทพีแห่งแม่น้ำ และมีความเกี่ยวข้องกับศิลปะมากขึ้นเรื่อยๆ ไม่ว่าจะเป็นวรรณกรรม ดนตรี และอื่นๆ ชื่อของเธอในการแปลวรรณกรรมหมายถึง "เธอผู้ไหล" ซึ่งสามารถหมายถึงความคิด คำพูด หรือกระแสคำพูดได้เท่าเทียมกัน
เจ้าแม่สรัสวดีมักถูกพรรณนาว่าเป็นหญิงสาวผิวเหลืองที่สวยงาม แต่งกายด้วยชุดสีขาวบริสุทธิ์ นั่งบนดอกบัวสีขาว (แม้ว่าวาฮานะของเธอมักจะเป็นหงส์ก็ตาม) เป็นสัญลักษณ์ของประสบการณ์แห่งความจริงอันสมบูรณ์ของเธอ ดังนั้นเธอจึงไม่เพียงได้รับความรู้เท่านั้น แต่ยังได้รับประสบการณ์ความเป็นจริงที่สูงขึ้นอีกด้วย เธอมีความเกี่ยวข้องกับสีขาวเป็นหลักซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความบริสุทธิ์หรือความรู้ที่แท้จริง อย่างไรก็ตาม บางครั้งก็มีความเกี่ยวข้องกับสีเหลือง ซึ่งเป็นสีของมัสตาร์ดที่กำลังบาน ซึ่งเพิ่งเริ่มออกดอกในช่วงเทศกาลในฤดูใบไม้ผลิ สรัสวดีไม่ได้ถูกแขวนไว้ด้วยทองคำและ หินมีค่าเช่นเดียวกับลักษมี เธอแต่งตัวสุภาพมากขึ้น ซึ่งอาจพูดเชิงเปรียบเทียบถึงความชอบของเธอในเรื่องความรู้เกี่ยวกับทรงกลมที่อยู่เหนือโลกแห่งสิ่งต่าง ๆ
พระพิฆเนศ พระลักษมี พระสรัสวดี
ในการพรรณนาเธอมักจะมีสี่แขนซึ่งแต่ละข้างเป็นตัวแทนของลักษณะหนึ่ง บุคลิกภาพของมนุษย์ในกระบวนการเรียนรู้ ได้แก่ จิตใจ สติปัญญา ความเอาใจใส่ และความเห็นแก่ตัว ในมือทั้งสี่นี้เธอถือ:
หนังสือ. เหล่านี้คือพระเวทอันศักดิ์สิทธิ์ซึ่งเป็นตัวแทนของความรู้สากลอันศักดิ์สิทธิ์ครอบคลุมและแท้จริงตลอดจนความเป็นเลิศในด้านวิทยาศาสตร์และวรรณคดี
เล็ก. ลูกประคำทำจากลูกปัดสีขาว แสดงถึงพลังแห่งการทำสมาธิและจิตวิญญาณเช่นนี้
น้ำศักดิ์สิทธิ์. หม้อน้ำศักดิ์สิทธิ์เป็นสัญลักษณ์ของพลังแห่งความคิดสร้างสรรค์และพลังแห่งการทำให้บริสุทธิ์
ความรู้สึกผิด เครื่องดนตรีแสดงถึงความเป็นเลิศของเธอในด้านศิลปะและวิทยาศาสตร์ทั้งหมด
ภาษาสรัสวดียังเกี่ยวข้องกับอนุรากาซึ่งเป็นจังหวะที่แสดงออกถึงอารมณ์และความรู้สึกทั้งหมดผ่านดนตรีหรือคำพูด เชื่อกันว่าหากตั้งชื่อลูกตามเธอ พวกเขาจะประสบความสำเร็จในการเรียนอย่างมากในอนาคต
หงส์ขาวว่ายอยู่ที่เท้าของสรัสวดี ตามตำนาน หงส์ศักดิ์สิทธิ์หากถวายส่วนผสมของนมและน้ำผึ้ง เขาจะดื่มนมจากมันหนึ่งตัว ดังนั้นหงส์จึงเป็นสัญลักษณ์ของความแตกต่างระหว่างความดีและความชั่วระหว่างชั่วนิรันดร์และความหายวับไป เนื่องจากความสัมพันธ์ที่แยกจากกันไม่ได้กับหงส์ เจ้าแม่สรัสวดีจึงถูกกล่าวถึงในชื่อฮัมสาวาฮินี ซึ่งก็คือ "ผู้ที่ใช้หงส์เป็นพาหนะ"
โดยปกติแล้วภาพสรัสวดีจะแสดงอยู่ใกล้แม่น้ำที่ไหลอยู่ ซึ่งอาจสะท้อนถึงภาพทางประวัติศาสตร์ของเธอในฐานะเทพแห่งแม่น้ำ ดอกบัวและหงส์ยังบ่งบอกถึงต้นกำเนิดในสมัยโบราณอีกด้วย
บางครั้งมีนกยูงอยู่ข้างๆเทพธิดา นกตัวนี้เป็นสัญลักษณ์ของความภาคภูมิใจในความงามของมัน โดยปกติแล้วนกยูงจะอยู่ที่เท้าของนางสรัสวดี จึงสอนว่าอย่ามุ่งความสนใจไปที่ตนเอง รูปร่างแต่เพื่อค้นหาความจริงนิรันดร์
พระวิษณุ
ในฐานะผู้อนุรักษ์และผู้บูรณะ พระวิษณุจึงได้รับความนิยมอย่างมากในหมู่ผู้สนับสนุนศาสนาฮินดู รากศัพท์ที่เป็นที่มาของชื่อของเขาคือ vish แปลว่า "เติมเต็ม" กล่าวกันว่าเขามีอยู่ทั่วไปทุกหนทุกแห่งและเติมเต็มสิ่งสร้างทั้งหมด พลังของพระองค์ปรากฏในโลกผ่านหลายรูปแบบที่เรียกว่าอวตารหรืออวตาร แก่นแท้ของการจุติเป็นมนุษย์คือส่วนหนึ่งของพลังอันศักดิ์สิทธิ์ของเขาเกิดในรูปของบุคคลหรือสิ่งมีชีวิตอื่น อวตารจะปรากฏขึ้นเมื่อมีความจำเป็นเร่งด่วนในการป้องกันอิทธิพลของความชั่วร้ายบนโลก “เมื่อความสงบเรียบร้อย ความยุติธรรม และมนุษย์ตกอยู่ในอันตราย ฉันจะลงมายังโลก” พระวิษณุกล่าว แม้ว่าผู้ศรัทธาในพระวิษณุจะกล่าวถึงอวตารของพระนารายณ์ถึง 28 องค์ แต่มีเพียง 10 องค์เท่านั้นที่เป็นองค์หลักตามลำดับเหตุการณ์ของศาสนาฮินดู
พระกฤษณะขโมยเนย
ยาโชดาลงโทษพระกฤษณะที่ขโมยเนย
พระวิษณุมักถูกพรรณนาว่าเป็นชโนสรูปงาม ผิวสีน้ำเงินเข้ม แต่งกายเหมือนผู้ปกครองในสมัยโบราณ ในพระหัตถ์ทั้งสี่ทรงถือหอยสังข์ จาน ดอกกระบอง และดอกบัว พระองค์ทรงขี่ครุฑ นกตะวัน ศัตรูของงูทั้งปวง การเป็นปรปักษ์กันนี้ถูกเปิดเผยในการต่อสู้ระหว่างพระกฤษณะกับพญานาคน้ำกัลยา เมื่อบาลารามาเตือนพระกฤษณะให้นึกถึงตัวตนอันศักดิ์สิทธิ์ของเขา เขาก็แสดงการเต้นรำบนศีรษะของคาลิยา หลังจากเอาชนะราชางูที่ถูกทรมานได้ พระกฤษณะจึงสั่งให้เขาออกจากแม่น้ำยมุนาและย้ายไปที่มหาสมุทรอันไม่มีที่สิ้นสุด โดยสัญญาว่าครุฑซึ่งเป็นนกตะวันสีทองจะไม่กล้าโจมตีเขาเพราะคนขี่ของเขาสัมผัสเขาแล้ว
อวตารหลักของพระนารายณ์ครึ่งหนึ่งคือคน ครึ่งหนึ่งเป็นสัตว์
ในขณะที่จักรวาลจำนวนมากมายอยู่ในสภาพที่ประจักษ์ พระวิษณุในยุคดึกดำบรรพ์จะเฝ้าติดตามสถานการณ์ในแต่ละจักรวาลและจุติมาในที่แห่งเดียวหรือที่อื่นเป็นระยะ ๆ ทั้งหมดหรือบางส่วนเพื่อฟื้นฟูความสงบเรียบร้อย ตามการจำแนกประเภทที่พบบ่อยที่สุด อวาตาร์ 10 รูป (อวตาร) ของพระนารายณ์มาเยี่ยมโลกของเรา
1. ปลา (มัตยา) เมื่อโลกถูกน้ำท่วม น้ำท่วมโลกพระนารายณ์ทรงมีรูปร่างเป็นปลาซึ่งเตือนมนู (ผู้ให้กำเนิดมนุษยชาติ โอรสของพระพรหม) ก่อนถึงอันตรายที่จะเกิดขึ้น แล้วจึงอุ้มมนู ครอบครัว และคนทั้งเจ็ดขึ้นเรือที่ผูกเขาไว้บนหัว ปราชญ์ผู้ยิ่งใหญ่ (ฤษี) พ้นจากน้ำท่วม
2. เต่า (คุรุมะ) ในช่วงน้ำท่วม สมบัติอันศักดิ์สิทธิ์จำนวนมากได้สูญหายไป รวมถึงแอมโบรเซีย (อมฤต) ด้วยความช่วยเหลือซึ่งเหล่าทวยเทพได้รักษาความเยาว์วัยชั่วนิรันดร์ พระวิษณุทรงมีรูปร่างเป็นเต่าขนาดมหึมาและจมลงสู่ก้นมหาสมุทรจักรวาล เหล่าทวยเทพวางภูเขามันดาราไว้บนหลังของเขา และพันงูศักดิ์สิทธิ์วาซูกิไว้รอบภูเขา จากนั้นพวกเขาก็ดึงว่าวแล้วหมุนภูเขาปั่นป่วนมหาสมุทรเหมือนคนส่งนมอินเดียธรรมดาปั่นเนย พระอมฤตและสมบัติอื่นๆ อีกมากมาย รวมทั้งพระแม่ลักษมี ลอยอยู่บนผิวน้ำที่มีฟองฟอง
3. หมูป่า (วราหะ) ปีศาจหิรัณยักษะได้พุ่งโลกเข้าสู่ส่วนลึกของมหาสมุทรจักรวาลอีกครั้ง พระนารายณ์แปลงร่างเป็นหมูป่ายักษ์ สังหารปีศาจและวางแผ่นดินไว้บนงา
4. มนุษย์สิงโต (นราสิมหา) ปีศาจอีกตัวหนึ่งคือหิรัณยกาสิปุได้รับของขวัญจากพระพรหมด้วยความสามารถทางเวทย์มนตร์ที่จะกลายเป็นผู้คงกระพัน ไม่มีสัตว์หรือมนุษย์หรือพระเจ้าก็ไม่สามารถฆ่าเขาได้ไม่ว่ากลางวันหรือกลางคืน เขาเริ่มข่มเหงเทพเจ้าและผู้คนโดยใช้ประโยชน์จากความปลอดภัยของเขา แม้กระทั่งปราห์ลาดา ลูกชายผู้เคร่งครัดของเขา จากนั้นพระลดาก็หันไปขอความช่วยเหลือจากพระวิษณุ ตอนพระอาทิตย์ตกคือ ทั้งกลางวันและกลางคืน ทันใดนั้น พระเจ้าก็ปรากฏกายขึ้นจากเสาในวังปีศาจในหน้ากากครึ่งสิงห์ครึ่งคนแล้วสังหารหิรัณยกสิปุ
5. คนแคระ (วามานะ) ปีศาจชื่อบาหลียึดอำนาจไปทั่วโลกและหลังจากแสดงผลงานนักพรตหลายครั้งได้รับพลังเหนือธรรมชาติและเริ่มคุกคามแม้แต่เทพเจ้า พระวิษณุปรากฏตัวต่อหน้าเขาในรูปของคนแคระและขอของขวัญเป็นที่ดินมากที่สุดเท่าที่เขาจะวัดได้ในสามขั้นตอน เมื่อของขวัญถูกสัญญาไว้ เทพเจ้าก็กลายเป็นยักษ์และก้าวไปสองก้าวโดยครอบคลุมโลก ท้องฟ้า และช่องว่างทั้งหมดระหว่างพวกเขา แต่ทรงละเว้นอย่างไม่เห็นแก่ตัวจากการก้าวที่สาม ทิ้งยมโลกไว้กับปีศาจ
พระราม, สีดา
6. Parashurama ("พระรามมีขวาน") พระวิษณุทรงสถิตอยู่ในร่างมนุษย์โดยกำเนิดเป็นโอรสของพราหมณ์จามาทัคนี เมื่อบิดาของพราหมณ์ถูกกษัตริย์คาร์ตวิรยะผู้ชั่วร้ายปล้นไป พระศุรามะก็สังหารท่านเสีย ในทางกลับกันบุตรชายของ Kartavirya ได้สังหาร Jamadagni หลังจากนั้น Parashurama ผู้โกรธแค้นได้ทำลายล้างผู้ชายทั้งหมดจากชั้นเรียน kshatriya (นักรบ) 21 ครั้งติดต่อกัน
พระรามชักคันธนูโคดันดะ
7. พระราม เจ้าชายแห่งอโยธยา วีรบุรุษแห่งมหากาพย์เรื่อง "รามเกียรติ์" พระวิษณุจุติมาในรูปของเขาเพื่อช่วยโลกจากการกดขี่ของปีศาจทศกัณฐ์ พระรามมักถูกพรรณนาว่าเป็นชายผิวคล้ำ มักถือธนูและลูกธนูเป็นอาวุธ เขามาพร้อมกับนางสีดาภรรยาผู้เป็นที่รัก ซึ่งเป็นศูนย์รวมของความจงรักภักดีของสตรี พี่น้องผู้จงรักภักดีทั้งสามของเขา ได้แก่ พระลักษมณ์ ภารตะ และศัตรุฆนะ และหนุมาน ราชาแห่งลิง เพื่อนที่ซื่อสัตย์และสหายร่วมรบ พระรามเป็นที่เคารพนับถือในฐานะตัวแทนของสามีในอุดมคติ นายพล และพระมหากษัตริย์
พระราม สิตา พระลักษมณ์
8. พระกฤษณะ ที่สำคัญที่สุดในอวตารของพระวิษณุ -
เป็นเทพที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในอินเดียในปัจจุบัน เขาเป็นครอบครัวอภิบาลคนสุดท้ายของยาดาวา พระวิษณุทรงดึงผมสองข้างของพระองค์ออกมาเป็นสีขาวและสีดำ แล้ววางไว้ในครรภ์ของเทวกีและโรหินี พระกฤษณะจึงปรากฏจากผมสีดำ และพระพละรามะก็ปรากฏจากผมสีขาว คันสะ ผู้ปกครองเมืองมธุระ รู้ว่าลูกชายของเดวากีจะฆ่าเขา และสั่งให้แม่ของเขาเปลี่ยนพระกฤษณะให้เป็นลูกสาวของคนเลี้ยงแกะ นันดะ และ ยะโชดะ ระหว่างทางไป Madhura กฤษณะแสดงความสามารถหลายอย่าง เกี่ยวกับเขา ต้นกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์ Yashoda ค้นพบโดยมองเข้าไปในปากของเขาและมองเห็นจักรวาลทั้งหมดที่นั่น สัญลักษณ์แห่งความจงรักภักดีคือความรักของราธาสาวโคบาลที่มีต่อพระกฤษณะ
พระกฤษณะเล่าให้อรชุนฟังถึงต้นกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์ของเขา โดยเป็นคนขับรถม้าของเขาระหว่างการต่อสู้ที่ปาณฑพและเการพ พระองค์ทรงเปิดเผยความจริงอันศักดิ์สิทธิ์แก่อรชุน ซึ่งเป็นสาเหตุที่ว่าทำไมภควัทคีตาจึงไม่ใช่มหากาพย์มากเท่ากับเป็นหนังสือศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาฮินดู
9. พระพุทธเจ้า ชาติสุดท้ายของพระวิษณุในอดีต ตามคำกล่าวของกิตะโกวินทะของชยาเทวะ กวีผู้ยิ่งใหญ่ พระวิษณุได้จุติเป็นพระพุทธเจ้าด้วยความเมตตากรุณาต่อสัตว์ทั้งหลายเพื่อยุติการถวายเลือด
10. Kalki - อวตารในอนาคต ชาวฮินดูเชื่อว่าเมื่อสิ้นสุดยุคมืดของเรา พระวิษณุจะปรากฏตัวในร่างชายขี่ม้าขาว มีดาบเพลิงอยู่ในมือ เขาจะประณามคนบาป ให้รางวัลผู้มีคุณธรรม และฟื้น Satya Yuga ("ยุคทอง")
ลักษมี
พระลักษมีเป็นเทพีแห่งความมั่งคั่ง แสงสว่าง ภูมิปัญญา ดอกบัว ความโชคดี ความงาม ความกล้าหาญ และความอุดมสมบูรณ์ในศาสนาฮินดู ภาพที่คล้ายกับพระลักษมีหรือศรียังพบได้ในศาสนาเชนและพุทธศาสนา ไม่ต้องพูดถึงวัดฮินดูหลายแห่ง เธอใจดีกับเด็กๆ และใจดีกับของขวัญ เนื่องจากความรู้สึกของมารดาและเนื่องจากเธอเป็นภรรยาของพระนารายณ์ (องค์สูงสุด) ภาพลักษณ์ของพระมารดาแห่งจักรวาลจึงถูกถ่ายทอดมาสู่เธอ
พระลักษมีเป็นภรรยาของพระวิษณุ เธอแต่งงานกับอวตารทั้งหมดของเขา ในสมัยพระรามเธอคือสีดา ในสมัยของพระกฤษณะ - รุกมินี เมื่อเขาปรากฏเป็นเวนเกศวร เธอคืออลาเมลุ ตามความเชื่อของไวษณพ เธอเป็นเทพีแม่และเป็นศักตี (พลังงาน) ของพระนารายณ์
เกี่ยวกับรูปลักษณ์ของพระแม่ลักษมีนั่นเอง ตำนานโบราณ. ทุรวาสะ ปราชญ์ผู้อารมณ์ร้อนเคยมอบพวงมาลัยดอกไม้ที่ไม่มีวันเหี่ยวเฉาแก่พระอินทร์ ราชาแห่งเทพเจ้า พระอินทร์ทรงมอบพวงมาลัยนี้แก่ช้างไอราวตา เมื่อทุรวาสะเห็นว่าช้างไม่เคารพตนเองจนมีพวงมาลัยศักดิ์สิทธิ์คล้องคออยู่ ก็สาปแช่งพระอินทร์โดยกล่าวว่าพระองค์และเทพเจ้าทั้งปวงจะสูญเสียอำนาจเพราะความเย่อหยิ่งและทัศนคติที่ไม่ระมัดระวัง คำสาปเป็นจริง: ปีศาจขับไล่เทพเจ้าออกจากสวรรค์ เหล่าเทพผู้พ่ายแพ้ไปขอความคุ้มครองจากผู้สร้าง - เทพพรหม ผู้ซึ่งเชิญพวกเขาให้ไถมหาสมุทรนม - Kshirshagar - เพื่อให้ได้น้ำหวานแห่งความเป็นอมตะ เพื่อขอความช่วยเหลือ เหล่าทวยเทพหันไปหาพระนารายณ์ซึ่งรับร่างอวตารของกุรมะ (เต่า) และสนับสนุนมันตราปารวัต (ภูเขา) เหมือนสถูปที่ปั่นป่วน ในขณะที่ราชาแห่งงูวาสุกิเล่นบทบาทของเชือก เหล่าเทพและปีศาจภายใต้การควบคุมของจักราวาร์ตี ผู้ปกครองผู้ชาญฉลาดแห่งเกาะบาหลี ได้ช่วยเหลือซึ่งกันและกันในการสำลักมหาสมุทรแห่งน้ำนมนี้
พระวิษณุและลักษมีบนหมวกของ Shesha Naga
ในบรรดาของขวัญอันศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดที่โผล่ออกมาจากมหาสมุทรในระหว่างกระบวนการปั่นป่วน เจ้าแม่ลักษมีก็ปรากฏตัวขึ้นโดยเลือกพระวิษณุเป็นสามีของเธอ ดังนั้นมีเพียงเขาเท่านั้นที่มีอำนาจควบคุมภาพลวงตา (มายา) ตำนานนี้ยังอธิบายด้วยว่าเหตุใดพระลักษมีจึงถูกเรียกว่าธิดาแห่งมหาสมุทร ดวงจันทร์ซึ่งโผล่ออกมาจากมหาสมุทรในระหว่างการปั่นป่วนเรียกว่าพี่ชายลักษมีในตำนาน พี่สาวของลักษมีเป็นเทพีแห่งความโชคร้ายอลักษมี เชื่อกันว่าเธอก็มาจากมหาสมุทรนมเช่นกัน ตามที่พระวิษณุปุรณะกล่าวไว้ พระลักษมีเป็นธิดาของภริกูและ Khyati เธอถูกเลี้ยงดูมาใน Swarga แต่เนื่องจากคำสาปของ Durvasa เธอจึงต้องตั้งถิ่นฐานใน Kshirsagar
พระลักษมีเป็นอำนาจและมายาของพระวิษณุ ในบางภาพเธอสามารถเห็นได้สองรูปแบบ: ภูเทวีและศรีเทวียืนอยู่ฝั่งตรงข้ามของพระวิษณุ ภูเทวีเป็นรูปแบบหนึ่งของภาวะเจริญพันธุ์และเป็นแม่ธรณี Sridevi เป็นตัวแทนของความมั่งคั่งและความรู้ หลายคนเข้าใจผิดว่าพระนารายณ์มีภรรยาสองคน แต่นี่ไม่เป็นความจริง ไม่ว่าจะมีกี่รูปแบบก็ยังคงเป็นเทพธิดาองค์เดียว
พระลักษมีเป็นหญิงสาวสวยมีสี่แขน นั่งอยู่บนดอกบัว นุ่งห่มผ้าหรูหรา และประดับด้วยอัญมณี การแสดงออกทางสีหน้าของเธอสงบและน่ารักอยู่เสมอ ลักษณะเด่นที่สำคัญที่สุดของพระลักษมีคือเธอนั่งบนดอกบัวเสมอ ดอกบัวเป็นสัญลักษณ์ของความสัมพันธ์ที่แยกไม่ออกของศรีลักษมีกับความบริสุทธิ์และความแข็งแกร่งทางจิตวิญญาณ ดอกบัวที่หยั่งรากอยู่ในโคลนแต่เบ่งบานเหนือน้ำ ซึ่งเป็นดอกที่ไม่มีมลภาวะ ดอกบัวเป็นตัวแทนของความสมบูรณ์แบบทางจิตวิญญาณและความหมายของความสำเร็จทางจิตวิญญาณ นอกจากพระลักษมีแล้ว เทพเจ้าหลายองค์ในศาสนาฮินดูยึดถือหรือนั่งบนดอกบัว คำคุณศัพท์หลายคำของลักษมีรวมถึงการเปรียบเทียบกับดอกบัว
ตามธรรมเนียมแล้ว เจ้าแม่ลักษมีจะขี่นกฮูก (uluka) ซึ่งเป็นนกที่หลับในตอนกลางวันและเฝ้าดูในเวลากลางคืน
พระศิวะ
ไม่พบชื่อพระอิศวรในต้นฉบับโบราณ แต่คำว่า Rudra มักใช้ในนั้น - "คำรามหรือคำรามน่ากลัว"
พระอิศวรมีพระพักตร์มีสี่กร สี่หน้า มีสามตา ตาที่สามซึ่งอยู่ตรงกลางหน้าผาก การจ้องมองที่เร่าร้อนทำให้สิ่งมีชีวิตทั้งหมดตกตะลึง บางครั้งตาที่สามก็วาดเป็นสัญลักษณ์เป็นแถบแนวนอนสามแถบ ผู้ศรัทธาต่อเทพเจ้าองค์นี้ให้ทาบนหน้าผากของตน พระอิศวรสวมผิวหนังของเสือและมีงูพันรอบคอสองครั้ง เขาเป็นหัวหน้านักพรต คือ โยคีศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งนั่งอยู่ตามลำพังบนยอดเขาไกรลาศ ซึ่งอยู่สูงในเทือกเขาหิมาลัย ตามคำสั่งของพระอินทร์เทพแห่งความรักกามารมณ์ยิงลูกศรแห่งความหลงใหลซึ่งออกแบบมาเพื่อฉีกเขาออกจากการไตร่ตรองเป็นเวลาหลายปีและมุ่งความสนใจไปที่ปาราวตี - "ชาวภูเขา" ลูกสาวของกษัตริย์แห่งเทือกเขาหิมาลัย การอวตารของเทพธิดาผู้สูงสุด แต่เมื่อลูกศรไปถึงเป้าหมาย พระศิวะก็ออกจากสมาธิ เผากามด้วยความโกรธชั่วพริบตา แม้ว่าพระอิศวรจะตกลงที่จะเกิดใหม่ของเทพเจ้าแห่งความรัก แต่ร่างกายที่สวยงามของเขาก็ไม่เคยได้รับการฟื้นฟูซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไม Kama จึงถูกเรียกว่า ananga - "ไม่มีตัวตน" - ด้วยชื่ออื่น
พระศิวะในแวดวงครอบครัว
ด้านการทำลายล้างของพระอิศวรถูกเปิดเผยโดยชื่ออื่นของเขา - ไภราพ - "ผู้กลืนความสุข" ในฐานะนี้ พระอิศวรเดินไปรอบ ๆ สุสานและบริเวณเผาศพโดยมีงูอยู่บนหัวและมีกระโหลกเป็นสร้อยคอพร้อมกับกลุ่มปีศาจ ลักษณะตรงกันข้ามของเทพองค์นี้จะเห็นได้ชัดเมื่อเขาแสดงการเต้นรำในจักรวาลในฐานะนาฏราชา "ราชาแห่งนักเต้น" ความหลากหลายของรูปเคารพของพระศิวะสะท้อนให้เห็นในประติมากรรมและภาพวาดของอินเดียใต้ และการเต้นรำอันศักดิ์สิทธิ์มักทำกันหน้าวัดโดยผู้คนที่อยู่ในภาวะมึนงง
พระศิวะ นาฏราช
พระอิศวรนาฏราชาถูกล้อมรอบด้วยเปลวไฟที่ก่อตัวเป็นวงกลม - สัญลักษณ์ของกระบวนการสร้างจักรวาล เขายืนโดยยกขาข้างหนึ่ง ส่วนอีกขาหนึ่งวางอยู่บนร่างเล็กๆ ที่กำลังหมอบอยู่กับดอกบัว ปีศาจแคระตัวนี้เป็นสัญลักษณ์ของความไม่รู้ของมนุษย์ (ในการตีความอีกอย่างหนึ่งตุ๊กตาเป็นสัญลักษณ์ของผู้ศรัทธาที่ยอมจำนนต่อความประสงค์ของเทพโดยสมบูรณ์) - นี่คือเส้นทางสู่ปัญญาและการปลดปล่อยจากพันธนาการของโลกวัตถุ ในมือข้างหนึ่งของเทพมีกลองซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของคำพูด มือสองของเขาอวยพร ในฝ่ามือของมือที่สามเปลวไฟกะพริบชวนให้นึกถึงคุณสมบัติการทำลายล้าง มือที่สี่หันไปทางขาที่ยกขึ้น - เป็นอิสระจากภาพลวงตา เมื่อนำมารวมกัน สิ่งนี้แสดงให้เห็นเส้นทางสู่ความรอดสำหรับผู้นับถือศรัทธา
พระศิวะทรงดื่มมหาสมุทรแห่งยาพิษ
ใน Mamallapuram ทางตอนใต้ของ Madras มีถ้ำบนภูเขาที่มีชื่อเสียง - ขั้นบันไดสู่แม่น้ำคงคา สะท้อนถึงตำนานอันโด่งดังเกี่ยวกับการปรากฏของพระศิวะในนามพระคงคาธาระ - “ผู้สามารถยึดแม่น้ำคงคาได้” กาลครั้งหนึ่งโลกขาดความชุ่มชื้น น้ำแห่งแม่น้ำคงคาอันเป็นชีวิตก็ไหลมาในท้องฟ้าเพื่อชะล้างเท่านั้น โลกที่สูงขึ้น. โลกเต็มไปด้วยเถ้าถ่านมากจนดูเหมือนเป็นไปไม่ได้ที่จะเคลียร์มันออก เพื่อยุติเรื่องทั้งหมดนี้ ปราชญ์ Bhagiratha เสนอให้ย้ายแม่น้ำคงคาจากสวรรค์ แต่ขนาดของแม่น้ำศักดิ์สิทธิ์นั้นยิ่งใหญ่มากจนหากมันไหลราวกับสายน้ำมายังพื้นโลก มันจะสร้างความเสียหายให้กับมันอย่างมาก แล้วพระอิศวรก็เข้าแทรกแซงโดยวางศีรษะลงใต้น้ำที่ไหลซึ่งผมดิ้นไปมากลายเป็นแม่น้ำสาขาอันเงียบสงบเจ็ดแห่ง ในการเคลื่อนไหว พระอิศวรใช้นันทิ ซึ่งเป็นวัวสีขาวนวลซึ่งมักจะยืนอยู่ด้านนอกของวิหาร นันดีดูแลสัตว์สี่ขาอย่างระมัดระวัง
เจ้าแม่ดูร์กา
ตามแบบอินเดีย ประเพณีพื้นบ้านเจ้าแม่ทุรคาเป็นภรรยาของพระศิวะในอวตารของพระองค์ ทุรกาได้รับความเคารพเป็นพิเศษจากประชากรอินเดียที่ไม่ใช่ชาวอารยัน และในช่วงเวลานั้นในประวัติศาสตร์ของอินเดีย เมื่อความเชื่อพื้นบ้านของอินเดียถูกสังเคราะห์เข้ากับศาสนาฮินดู เธอก็ถูกรวมอยู่ในวิหารแห่งเทพเจ้าของอินเดียในฐานะอวตารของปาราวตี ภรรยาคนหนึ่งของศิวะ
ปาราวตี พระศิวะ พระพิฆเนศ
ลัทธิของเทพธิดาผู้ยิ่งใหญ่ซึ่งเป็นผู้รวบรวมพลังแห่งการทำลายล้างและสร้างสรรค์นั้นมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับเทพธิดาทุรคา เราพบการตีความสาระสำคัญของ Durga ที่คล้ายกันใน Shaivism และ Tanrism ซึ่งเทพองค์นี้เป็นตัวแทนของพลังสร้างสรรค์ของพระศิวะซึ่งเป็น Shakti ของเขา
หนุมาน พระราม และพระลักษมณ์บูชาพระศิวะ
บ่อยครั้งที่ Durga ปรากฏเป็นเทพีนักรบที่ทำสงครามกับปีศาจที่เข้ากันไม่ได้ปกป้องเทพเจ้าและยังรักษาระเบียบโลกอีกด้วย หนึ่งในตำนานอินเดียที่ได้รับความนิยมมากที่สุดเล่าว่า Durga ทำลายปีศาจ Mahishi ซึ่งครั้งหนึ่งได้เหวี่ยงเทพเจ้าลงจากสวรรค์สู่ดินในการดวลได้อย่างไร ปีศาจตัวนี้ถือว่าอยู่ยงคงกระพัน แต่ตัวเองถูกโค่นล้มโดย Durga หลังจากนั้นเขาก็ตั้งรกรากกับผู้ช่วยโยคีนีแปดคนในเทือกเขาวินธยา
ในศิลปะพื้นบ้านฮินดู เทพธิดาทุรกาปรากฏเป็นสตรีสิบกรที่นั่งสง่าผ่าเผยบนสิงโตหรือเสือ ในมือของเธอมีอาวุธแห่งการแก้แค้นเช่นเดียวกับสัญลักษณ์ที่เป็นของเทพเจ้าอื่น ๆ เช่น ตรีศูลของพระศิวะ คันธนูของ Vayu วัชระของพระอินทร์ ดิสก์ของพระวิษณุ ฯลฯ ภาพดังกล่าวบ่งบอกว่าเหล่าเทพเจ้ามอบพลังส่วนหนึ่งของ Durga เพื่อที่เธอไม่เพียงปกป้อง แต่ยังทำลายทุกสิ่งที่ขัดขวางการพัฒนาด้วย
พระศิวะและปาราวตี
ไม่ใช่โดยไม่มีเหตุผลที่สวดมนต์ที่อุทิศให้กับเทพธิดา Durga มีความคิดในการทำลายล้างไม่มากเท่ากับความปรารถนาที่จะเอาชนะการแสดงความชั่วร้ายทั้งหมด เธอมีชัยชนะเหนือความเจ็บปวด ความทุกข์ทรมาน และความทุกข์ยากอื่นๆ อยู่เสมอ
เทวี
เทวีมักถูกเรียกว่าเทวีผู้ยิ่งใหญ่ - มหาเทวี พระสนมของพระศิวะ ชาวฮินดูบูชาพระนางในสองลักษณะ คือ การอวยพร และ การโหดร้าย ในแง่บวกเธอคืออุมา - "แสง" Gauri - "สีเหลือง" หรือ "ส่องสว่าง" ปาราวตี - "ภูเขา" และ Jaganmata - "แม่แห่งโลก" อวตารเชิงลบและน่ากลัวของเธอคือ Durga - "เข้มแข็ง", กาลี - "ดำ", Chandi - "โหดร้าย" และ Bhairavi - "แย่มาก"
พระอิศวรและเทวีเรียกว่าบุคลิกภาพแบบคู่ของพราหมณ์ซึ่งเป็นสารหลัก เช่นเดียวกับพระวิษณุ พระศิวะไม่ได้สัมผัสโดยตรงกับองค์ประกอบทางวัตถุของจักรวาล แต่กลับแสดงตนผ่านพลังแห่งพลังงานหรือศักติ ซึ่งตามตำนานเล่าขานกันว่าเป็นส่วนบุคคลในบุคคลของภรรยาหรือลูกสาวของเขา ในการยึดถือศาสนาฮินดู การปรากฏตัวของศักติซึ่งเป็นองค์ประกอบที่เป็นเพศหญิงนั้นมีความสำคัญมาก หากเพียงเพราะมันดึงดูดผู้นับถือศรัทธาและช่วยเหลือเขาในเส้นทางของเขา การบูชาเทวีมีจุดสูงสุดในสมัยตันตระย้อนหลังไปถึงศตวรรษที่ 7 ซึ่งเป็นช่วงที่การหลุดพ้นจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่ออาศัยมิถุนาซึ่งเป็นสถานะของคู่รักเท่านั้น แต่ตัวอย่างแรกสุดของการโอบกอดผู้ศรัทธาอย่างใกล้ชิดนั้นบันทึกไว้ที่อนุสรณ์สถานทางพุทธศาสนาที่สการ์วี ซึ่งมีอายุย้อนกลับไปถึงศตวรรษที่สองก่อนคริสต์ศักราช แน่นอนว่าพิธีกรรมในรูปแบบที่อิสระมากเพื่อการปฏิสนธิของโลกนั้นได้กระทำกันในหมู่ชนทุกชาติ และการแสดงออกทางพิธีกรรมของภาษาแห่งความสัมพันธ์ที่ใช้ในการปลุกพลังทางเพศที่หลับใหลยังคงสามารถพบได้ในเรื่องตลกและขนมปังปิ้งแบบดั้งเดิมที่ทำโดยแขกที่ พิธีแต่งงาน
ในช่วงปลายยุคพระเวท มีเทพธิดาหลายองค์ที่ได้รับการยอมรับว่าเป็นภรรยาของพระศิวะหรือรุทระ ดังนั้น จึงได้รับการบูชาจากวรรณะต่างๆ ในภูมิภาคต่างๆ ของอินเดีย เทพธิดาที่แตกต่างกัน. ในที่สุดความหลากหลายทางเทววิทยาทั้งหมดนี้ก็รวมเข้าเป็นเทพีผู้ยิ่งใหญ่องค์เดียว - เทวีซึ่งมีต้นกำเนิดได้รับการอธิบายว่าเป็นเทพีแม่ของชาวฮินดูที่ราบลุ่ม พระแม่เทวีผู้สูงสุด "บรรจุโลกทั้งใบไว้ในครรภ์ของเธอ" เธอ "จุดตะเกียงแห่งปัญญา" และ "นำความสุขมาสู่หัวใจของพระศิวะพระเจ้าของเธอ" นี่คือสิ่งที่สังการาเขียนไว้ในศตวรรษที่ 9 แต่จนถึงทุกวันนี้พระมารดาศักดิ์สิทธิ์ยังคงเป็นพลังที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในศาสนาฮินดู
การจุติครั้งแรกของเทพธิดาผู้ยิ่งใหญ่คือ Durga ซึ่งเป็นนักรบที่สวยงามและมีผิวหนัง สีเหลือง, นั่งบนเสือ สถานการณ์ที่เธอปรากฏตัวนั้นน่าเศร้า: ปีศาจ Manisha ใช้พลังของเขาคุกคามสิ่งมีชีวิตที่อยู่รอบข้างทั้งหมด เหล่าทวยเทพกลัววัวน้ำตัวใหญ่ของเขา และแม้แต่พระนารายณ์หรือพระศิวะก็ไม่สามารถต่อต้านเขาได้ และมีเพียงพลังเอกภาพ (ศักติ) ของชาวสวรรค์ทั้งหมดเท่านั้นที่ดูเหมือนจะสามารถทำลายมนิชาได้ ดังนั้น Durga ที่มีอาวุธทั้งสิบแปดจึงเข้าสู่สนามรบ หลังจากการต่อสู้ครั้งยิ่งใหญ่ เธอก็นั่งบนวัวและเอาอาวุธของปีศาจออกไป - คทาที่น่าสะพรึงกลัว ต่อมาเมื่อพลังของเทวีได้รับการแก้ไขแล้วเหล่าเทพเจ้าก็หันมาหาเธอเป็นครั้งคราวตามความจำเป็นโดยมอบอาวุธและพลังให้เธอเพื่อที่เธอจะได้กลายเป็น "ครอบคลุม"
สิ่งที่น่าตกใจที่สุดคือการจุติของเทพธิดาเป็นกาลี เธอยืนอยู่บนร่างสุญูดของพระศิวะซึ่งนอนอยู่บนเตียงดอกบัว กาลีสวมชุดคลุมหรูหราประดับด้วยลวดลายอันล้ำค่า สวมพวงมาลัยอาวุธตัดและสร้อยคอหัวกะโหลก ลิ้นของเธอห้อยออกมาจากปากของเธอ อาจมีรสชาติของเลือด เธอมีสี่มือ: มือแรกถือดาบเปื้อนเลือด ส่วนอีกมือถือผมที่ถูกตัดศีรษะ เธอก็อวยพรผู้ศรัทธาด้วยมืออีกข้างหนึ่ง เธอซึมซับความโหดเหี้ยมและความไม่หยุดยั้งของ Rudra และ Shiva ซึ่งทำหน้าที่เป็น Bharavi ในภาพพระแม่ธรณีนี้มีทั้งคุณลักษณะของความตายและคุณลักษณะของชีวิต “มือของคุณ” ชังการ์พูดและพูดกับเธอ “ระงับความโล่งใจและความเจ็บปวดไว้ เงาแห่งความเจ็บปวดและน้ำอมฤตแห่งความอมตะ - ทั้งหมดนี้เป็นของคุณ!
เทวีมีชื่อที่มีชื่อเสียงมากมาย: เธอและทารา (เทพีแห่งปัญญา), ราธา (ผู้เป็นที่รักของพระกฤษณะ), อัมบิกา (แม่ของวิดูราและภรรยาของวิจิตรวิริยะ), ภาวานี (ลักษณะที่อุดมสมบูรณ์ของ Shakti ผู้ซึ่งจำเป็นต้องประกอบพิธีบูชาทุกวัน - บูชา) ปิติวี (เทพีแห่งแผ่นดิน) เป็นต้น
http://www.indiamyth.ru/world.php
พระพิฆเนศ
พระพิฆเนศเป็นหนึ่งในอวตารที่มีชื่อเสียงที่สุดและอาจมีชื่อเสียงที่สุดของพระเจ้าในศาสนาฮินดู แยกแยะได้ง่ายมากด้วยหัวช้าง แม้ว่าจะมีคุณลักษณะอื่นๆ มากมายก็ตาม พระพิฆเนศได้รับการบูชาในฐานะเทพเจ้าแห่งสถานการณ์ วิเนช ผู้อุปถัมภ์วิทยาศาสตร์และศิลปะ และเป็นเทพเจ้าแห่งปัญญาและสติปัญญา เขาได้รับการแสดงความเคารพในช่วงเริ่มต้นของพิธีกรรมหรือพิธีทุกครั้ง ก่อนที่คุณจะเริ่มเขียนอะไรคุณต้องหันไปหาเขาในฐานะผู้อุปถัมภ์จดหมาย
พระพิฆเนศเป็นตัวละครยอดนิยมในศิลปะอินเดีย แนวคิดเกี่ยวกับพระพิฆเนศแตกต่างกันไป และรายละเอียดของภาพก็เปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา เขาอาจจะเป็นภาพยืน เต้นรำ ต่อสู้กับปีศาจ เด็กผู้ชายกำลังเล่นกับครอบครัว นั่ง หรือในสถานการณ์อื่น ๆ มีตำนานมากมายเกี่ยวกับรูปลักษณ์ที่โดดเด่นของเขา แต่เช่นเดียวกับรูปภาพ พวกเขาแตกต่างกัน ทฤษฎีที่พบบ่อยที่สุดที่สามารถอนุมานได้จากตำนานเหล่านี้คือพระพิฆเนศเกิดมาพร้อมกับทั้งลำตัวและศีรษะของผู้ชาย แต่ถูกพระศิวะตัดศีรษะเมื่อพระองค์เข้ามาระหว่างปาราวตีกับสามีของเธอ จากนั้นพระอิศวรก็เปลี่ยนเศียรของพระพิฆเนศเป็นช้าง เรื่องอื่นๆ เล่าว่าเมื่อพระพิฆเนศประสูติ ปาราวตีตัดสินใจแสดงให้เทพเจ้าองค์อื่นๆ ดู น่าเสียดายที่พระเจ้า Shani อยู่ในพิธีด้วยสายตาที่ชั่วร้ายและศีรษะของทารกก็กลายเป็นขี้เถ้า ตามตำนานอีกเรื่องหนึ่ง พระพิฆเนศปรากฏตัวเพราะเสียงหัวเราะของพระศิวะ แล้วพระอิศวรเห็นว่าเขามีเสน่ห์มากเกินไปจึงสาปแช่งเขา พระพิฆเนศมีเศียรช้างและท้องโดดเด่น
ชื่อแรกสุดของพระพิฆเนศคือ เอกะทันตะ ("ผู้มีงาเดียว") แสดงว่าทรงมีงาที่สมบูรณ์เพียงอันเดียว ในภาพบางภาพในช่วงแรก พระพิฆเนศทรงถืองาอันที่สองที่หัก ตามที่มุดคลาปุราณะอวตารองค์ที่สองของพระพิฆเนศคือเอกาทันตะ ส่วนท้องที่โดดเด่นของพระพิฆเนศก็เป็นลักษณะเฉพาะของพระองค์เช่นกัน ซึ่งพบเห็นได้ในรูปปั้นสมัยคุปตะ มุดกาลาปุราณะระบุว่าในบรรดาอวตารของพระพิฆเนศ ได้แก่ ลัมโบดารา ("ท้องห้อย") และมโหดารา ("ท้องใหญ่") ซึ่งคำอธิบายเน้นไปที่ท้องของเขา พราหมณ์ปุราณะกล่าวว่าจักรวาลทั้งในอดีต ปัจจุบัน และอนาคตเป็นตัวแทนในลัมโบดารา ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมจึงมีรัฐธรรมนูญเช่นนี้ จำนวนกรของพระพิฆเนศแตกต่างกันไป โดยรูปแบบที่มีชื่อเสียงที่สุดมีตั้งแต่สองกรถึงสิบหกกร ภาพหลายภาพแสดงถึงเทพเจ้าที่มีเศียรช้างซึ่งมีสี่กร ซึ่งสะท้อนให้เห็นในตำรา Puranic ภาพวาดแรกสุดของเขามีเพียงสองแขนและมีแขนสิบสี่และยี่สิบแขนปรากฏขึ้น อินเดียตอนกลางภายในศตวรรษที่สิบเก้าเท่านั้น
สีที่มักเกี่ยวข้องกับพระพิฆเนศคือสีแดงและสีเหลือง แต่ในระหว่างพิธีกรรมต่างๆ อาจกำหนดให้ใช้สีอื่น (เช่น ในระหว่างการทำสมาธิควรมองเห็นพระองค์เป็นรูปสีน้ำเงิน)
จากอวตารทั้งแปดที่อธิบายไว้ในมุดาคลาปุราณะ มีห้าอวตารใช้เมาส์เป็นพาหนะ นอกจากหนูแล้ว สัตว์อื่นๆ ยังใช้อีกด้วย เช่น วัคราทันดา ขี่สิงโต วิกาตะขี่นกยูง และวิกนารายาขี่งูศักดิ์สิทธิ์เชชา ในบรรดาเชน เชื่อกันว่าวาฮานะ (พาหนะ) ของพระพิฆเนศคือหนู ช้าง เต่า แกะผู้ หรือนกยูง
บางคนบอกว่าปาราวตีฝันถึงลูกชาย แต่พระอิศวรไม่ได้ให้ความสุขนี้แก่เธอ จากนั้น ด้วยพลังแห่งความปรารถนาของเธอ เธอก็แยกเด็กน้อยออกจากผิวหนังของเธอ และเริ่มป้อนนมให้เขาด้วยความรัก ตำนานอื่นๆ อ้างว่าปาราวตีปั้นเด็กจากดินเหนียวและทำให้เขามีชีวิตขึ้นมาด้วยความรักอันเร่าร้อนของแม่ นอกจากนี้ยังมีตัวเลือกตามที่พระอิศวรรู้สึกเสียใจต่อที่รักของเขาบีบขอบเสื้อผ้าสีอ่อนของเธอให้เป็นลูกบอลแล้วเรียกเขาว่าลูกชาย และเด็กก็มีชีวิตขึ้นมาจากความอบอุ่นจากอกของเธอ
ปาราวตีภูมิใจในความงามของเด็กขอให้ทุกคนชื่นชมเขาและด้วยคำขอเดียวกันนี้จึงหันไปหาชานีเทพผู้โหดร้ายซึ่งสามารถทำลายทุกสิ่งที่เขามองเห็นได้ แม่ที่โง่เขลายืนกรานให้ชานีมองดูเด็กชาย แล้วศีรษะของเด็กก็หายไปทันที พระพรหมแนะนำให้ปารวตีมอบศีรษะของสิ่งมีชีวิตตัวแรกที่เธอพบให้เขา สิ่งมีชีวิตนี้กลายเป็นช้าง
ตามตำนานอีกเรื่องหนึ่ง พระอิศวรเองได้ตัดศีรษะของลูกชายด้วยความโกรธเมื่อเขาไม่ยอมให้เขาเข้าไปในห้องของปาราวตีในขณะที่เธอกำลังอาบน้ำ ครั้นเมื่อพระศิวะสัมผัสได้ถึงความโศกเศร้าของภริยา จึงสั่งให้คนรับใช้ตัดศีรษะของสิ่งมีชีวิตตัวแรกที่พวกเขาพบระหว่างทางออกแล้วนำศีรษะนี้มา เมื่อพบลูกช้างแล้ว คนรับใช้ก็ตัดศีรษะของเขาออกแล้วมอบให้นายของตน ผู้ซึ่งใช้อำนาจคาถาศักดิ์สิทธิ์เอาหัวนี้ไปวางไว้บนไหล่ของเด็ก
เนื่องจากพระเศียรช้างหนัก พระพิฆเนศจึงไม่สามารถสูงเพรียวได้ แต่ร่างที่สั้นและกว้างของพระองค์มีจิตใจเมตตาและทุกคนก็รักพระองค์ เขาเติบโตมาอย่างฉลาดและสงบ และเมื่อโตขึ้น พระอิศวรก็ยกระดับเขาขึ้นเป็นผู้ปกครองเทวดาและวิญญาณทั้งหมดที่อยู่ใต้บังคับบัญชาของเขา พระพิฆเนศด้วยความช่วยเหลือของเจ้าแม่สรัสวดีเข้าใจวิทยาศาสตร์มากมายดังนั้นจึงทรงโปรดปรานผู้ที่แสวงหาความรู้อยู่เสมอ
ตามตำนานพระพิฆเนศสูญเสียงาไปข้างหนึ่งจากการปะทะกับพระพรหมนั่นคืออวตารของมนุษย์ของพระวิษณุ พระปรศุรามมาเฝ้าพระอิศวรขณะกำลังหลับอยู่ พระพิฆเนศไม่ยอมปลุกให้ตื่น พระปรศุรามไม่อาจระงับความโกรธได้เมื่อเห็นว่าชายหนุ่มแปลกหน้าคนนี้กำลังขัดขวางเขาอยู่ และด้วยการเหวี่ยงขวานเพียงครั้งเดียวเขาก็ตัดงาของเขาออก ไม่มีใครกล้าฝ่าฝืนเจตจำนงของพระปรชูรามะและแก้ไขสิ่งที่ตนทำไว้ พระพิฆเนศจึงเหลืองาเดียวตลอดไป
พระพิฆเนศถือเป็นเทพเจ้าแห่งปัญญา ขจัดอุปสรรค และเป็นผู้อุปถัมภ์ทุกคนที่ศึกษาวิทยาศาสตร์ต่างๆ เป็นการดีที่จะมีเครื่องรางไว้บนเดสก์ท็อป ที่บ้าน หรือที่ทำงาน พระพิฆเนศจะช่วยให้คุณมีรายได้มากขึ้น กระตุ้นความสำเร็จทางอาชีพ และเพิ่มผลกำไร ควรวางไว้ในโซนผู้ช่วย - ทางตะวันตกเฉียงเหนือ
ยันต์เป็นหินพระพิฆเนศซึ่งทำจากหินกึ่งมีค่า ทองแดง ไม้ (เช่น ไม้จันทน์) เป็นต้น ในอินเดียที่พระพิฆเนศเป็นที่เคารพสักการะเป็นพิเศษมีรูปแกะสลักพลาสติกมากมาย ไม่สำคัญว่าพระพิฆเนศทำจากวัสดุอะไร ทัศนคติต่อพระองค์เท่านั้นที่สำคัญ
การเปิดใช้งานของยันต์
สำหรับ งานที่ใช้งานอยู่ยันต์จะต้องเกาบนท้องของพระพิฆเนศหรือฝ่ามือขวา นอกจากนี้คุณสามารถวางเหรียญหรือขนมหวานไว้ข้างๆ ได้ - พระพิฆเนศชอบถวายเครื่องบูชาและจะทำให้คุณประหลาดใจอย่างแน่นอน ความแตกต่างอีกอย่างหนึ่ง: เครื่องรางนี้สามารถเปิดใช้งานได้ด้วยมนต์ฮินดู:
1. โอม กัม คณาปาตยา นามาห์
ถือเป็นมนต์ที่สำคัญที่สุดสำหรับพระพิฆเนศ เธอมอบความตั้งใจที่บริสุทธิ์โชคดีในการทำธุรกิจและขจัดอุปสรรคออกจากเส้นทาง
2. โอม ศรีคเณศยา นามาห์
ผลของมนต์นี้ซ้ำทำให้ประสบความสำเร็จในความพยายามทางการค้า ความปรารถนาในความเป็นเลิศ ความรู้อย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับโลก และการเบ่งบานของความสามารถพิเศษ
http://www.ganesha.kz/node/1033
รูปแบบสากลของพระเจ้า
เทพทั้งสาม - พระพรหม พระวิษณุ และพระศิวะ - ถือเป็นผู้สูงสุด
เป็นแนวคิดของพระตรีมูรติ กล่าวคือ ภาพสามองค์ที่รวมพระพรหมผู้สร้าง พระวิษณุผู้มีอำนาจทุกอย่าง และพระศิวะผู้ทำลาย
นอกจากเทพเจ้าสูงสุดทั้งสามแล้ว ชาวฮินดูยังนับถือเทพเจ้าอื่นๆ อีกมากมาย ซึ่งมีชื่อเสียงมากที่สุด ได้แก่:
นันดี
วัวตัวใหญ่ที่พระศิวะขี่ นี่เป็นสัญลักษณ์ของพลังสร้างสรรค์และในขณะเดียวกันก็มีความหลงใหลอันแรงกล้า พระอิศวรสอนวิธีทำให้วัวสงบลง และอีกนัยหนึ่งคือวิธีระงับกิเลสตัณหาในตนเอง
กามา
เทพเจ้าแห่งความสุขทางราคะและความเร้าอารมณ์ ต้นกำเนิดของมันคือคู่ บางคนเชื่อว่าเขามาจากความวุ่นวายในยุคดึกดำบรรพ์ ในขณะที่บางคนเชื่อว่ากามารมณ์เป็นผู้สร้างพระลักษมีและพระวิษณุ เทพเจ้าองค์นี้นำความรักมาสู่ผู้คนและผุดขึ้นมาบนแผ่นดินโลก เขาขี่นกแก้วซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของบทกวี คามามีธนูและลูกธนูอยู่ในมือ คันธนูทำจากอ้อยและลูกธนูทำจากดอกไม้ ภรรยาของ Kama คือ Rati ซึ่งแสดงถึงความปรารถนาที่เร้าอารมณ์
พระอินทร์
ทรงเป็นเจ้าแห่งเทพต่างๆ คู่ต่อสู้ที่กระตือรือร้นของอสูร (สัตว์ปีศาจ) พระอินทร์ประทับอยู่ในวังอันมั่งคั่ง ตามตำนานกล่าวว่าอสูรมักจะโค่นล้มพระอินทร์และยึดอำนาจไปทั่วโลก จากนั้นพระอินทร์จึงเรียกพระวิษณุมาช่วยจึงรับร่างพระกฤษณะทันที ในกรณีนี้พระอินทร์ก็เปลี่ยนภาพลักษณ์ของเขาและกลายเป็นกษัตริย์อรชุน - กษัตริย์ผู้โด่งดังแห่งมหาภารตะ พระอินทร์ทรงเคลื่อนไหวบนช้าง และทรงถือสายฟ้าไว้ในพระหัตถ์เหมือนคทา พระอินทร์มักจะทำหน้าที่เป็นผู้พิทักษ์เครื่องดื่มหรือพืชที่ให้สติปัญญา ความเป็นอมตะ และความเยาว์วัยชั่วนิรันดร์
ตั้งแต่กลางสหัสวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช ลัทธิของพระอินทร์มีความโดดเด่น ช่วงเวลานี้ในอินเดียตามอัตภาพเรียกว่า "เวท" (จากคำว่า "พระเวท" - คอลเลกชันเพลงสรรเสริญเทพเจ้าซึ่งเป็นอนุสรณ์สถานอันล้ำค่าของวัฒนธรรมอินเดียโบราณ) ภาพของพระอินทร์ พระศิวะ พระวิษณุ และเทพเจ้าและเทพเจ้าอื่น ๆ อีกมากมายของวิหารแพนธีออนของอินเดียโบราณก็สะท้อนให้เห็นในงานศิลปะเช่นกัน
ครุฑ
นกศักดิ์สิทธิ์ที่พระวิษณุเดินทางไปทั่วโลก เธอบินด้วยความเร็วแสง และด้วยปีกของเธอ เธอสามารถยับยั้งการหมุนของโลกได้ มีหัวเป็นนกอินทรี ขโมยเครื่องดื่มแห่งความเป็นอมตะไปถวายเทพเจ้า
อัปสรา
หญิงสาวแสนสวยที่เกิดจากผืนน้ำแห่งมหาสมุทรดึกดำบรรพ์ มีตำนานว่าพวกเขาถูกสอนให้เต้นรำโดยพระนารายณ์เองซึ่งปรากฏแก่พวกเขาในรูปแบบของราชาแห่งนักเต้น และหญิงสาวก็สอนนักเต้นระบำในวัดให้เต้นด้วย ดังนั้นศิลปะการเต้นรำในอินเดียจึงเป็น "ต้นกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์"
วรุณ
เทพเจ้าแห่งพระเวทผู้เห็นทุกสิ่งซึ่งสืบเชื้อสายมาจากสวรรค์บนสวรรค์เพื่อเป็นเทพเจ้าแห่งน้ำ ในเวลาเดียวกัน เขาเป็นผู้พิทักษ์จักรวาลตะวันตก
หลุม
หนุมาน
เทพเจ้าลิง บุตรของวายุ (เทพลม) สหายและผู้รับใช้ที่ซื่อสัตย์ของพระราม เพื่อเป็นเกียรติแก่เขา ลิงถือเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์
กามา
เทพเจ้าแห่งความรักของอินเดีย เช่นเดียวกับเพื่อนร่วมชาติชาวยุโรป เขาถูกพรรณนาว่าเป็นชายหนุ่มรูปงาม ถือคันธนูและลูกธนูเป็นอาวุธ ข้อแตกต่างเพียงอย่างเดียวคือคันธนูของเขาทำจากอ้อย และลูกธนูของเขาเป็นดอกไม้ นางอัปสรา (นางไม้) ทำหน้าที่รับใช้พระองค์
ชาวฮินดูปฏิบัติต่อสัตว์ศักดิ์สิทธิ์ด้วยความกังวลใจและความเคารพเป็นพิเศษ และไม่น่าแปลกใจเลยที่ในการเกิดใหม่ในอนาคตของคุณ คุณสามารถกลายเป็นลิง แพะ หรือนกอินทรีตัวเดียวกันได้ ดังนั้น ชาวฮินดูจำต้องให้เกียรติและเคารพพวกเขา
สัตว์เลี้ยงหลักในอินเดีย รูปวัวมีความเกี่ยวข้องกับเทพเจ้าในหมู่ชาวฮินดู ดังนั้นทุกสิ่งที่วัวมอบให้จึงศักดิ์สิทธิ์เช่นกัน การฆ่าวัวในอินเดียน่ากลัวกว่าการฆ่าคน
งู (งูเห่า)
งูมักถูกเรียกด้วยชื่อสามัญว่านาค ตามตำนานเล่าว่ามีคุณสมบัติเหนือธรรมชาติ งูเป็นสัตว์อาศัยถาวรในบ่อน้ำ แม่น้ำ และน้ำพุ พวกเขาเป็นผู้พิทักษ์น้ำและพืชผล นาคยังถือเป็นผู้รักษาสมบัติอีกด้วย ดังนั้นจึงสามารถพบเห็นรูปเหล่านี้ได้บ่อยครั้งที่ทางเข้าวัดและเขตรักษาพันธุ์สัตว์ป่า
ลิง
ขอให้เราจำไว้ว่าเจ้าลิงหนุมานช่วยพระรามช่วยซีตาจากการถูกจองจำของปีศาจร้าย หลังจากเหตุการณ์นี้ ลิงใดๆ ก็ตามถือเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ โดยเฉพาะสำหรับพระวิษณุ
การเลี้ยงช้างในอินเดียเริ่มขึ้นเมื่อ พ.ศ. 2543 ปีก่อนคริสตกาล ชาวฮินดูเพาะพันธุ์ทั้งสัตว์เลี้ยงในบ้านแบบดั้งเดิม (แพะ หมู แกะ) และสัตว์ในบ้านที่เพิ่งเลี้ยงใหม่ (ควาย เซบู และช้าง) อินเดียยังได้รับการขนานนามว่าเป็น "ประเทศช้าง"
http://zhurnal.lib.ru/d/dolgaja_g_a/indya6.shtml
http://ayurvedatour.ru/info/mat_1403.htm
http://www.samvel.net/ind_pic/indpic.htm
ในสำนักปรัชญาฮินดู อุปนิษัท ยังมีแนวคิดเกี่ยวกับจิตวิญญาณแห่งจักรวาลสูงสุดซึ่งเรียกว่า พราหมณ์. พระองค์ได้รับการอธิบายว่าไร้ขีดจำกัด มีอยู่ทั่วไปทุกหนทุกแห่ง มีอำนาจทุกอย่าง ไม่มีตัวตน เป็นความจริงเหนือธรรมชาติและมีอยู่ไม่สิ้นสุด ซึ่งทำหน้าที่เป็นพื้นฐานอันศักดิ์สิทธิ์ของจักรวาลทั้งหมด ว่ากันว่ามันท้าทายคำอธิบาย ในระดับหนึ่งสามารถอธิบายได้ว่า สัจตตนันทน์ - ความจริงอันไม่มีที่สิ้นสุด จิตสำนึก และความสุข
ลัทธิไวษณพและลัทธิไศวนิกาย
ผู้นับถือสองทิศทางที่หลากหลายที่สุดในศาสนาฮินดู - ลัทธิไวษณพ(ประมาณ 70% ของประชากรชาวฮินดูทั้งหมด) และ ไสยศาสตร์เชื่อว่าอิชวาราและพราหมณ์ตามลำดับเป็นแก่นแท้ส่วนบุคคลและไม่มีตัวตนของพระเจ้าองค์เดียวซึ่งมีแก่นแท้สูงสุดดั้งเดิมในไวษณพคือพระวิษณุและในไศวินิกาย - พระอิศวร สำหรับสาวกของ Shaktism แก่นแท้สูงสุดของอิชวาราคือพระแม่เทวี ในบทสวดอันโด่งดัง “ลลิตาสหัสราณามา” กล่าวถึงพระนามของเทวีกว่า 1,000 ชื่อ พระเจ้าในรูปแบบส่วนตัวของพระองค์ในฐานะพระวิษณุและอวตารของพระองค์ หรือในฐานะพระศิวะ มีคุณสมบัติทางจิตวิญญาณทั้งหมดไม่จำกัดจำนวน โดยมีคุณสมบัติหลัก 6 ประการที่โดดเด่น:
- ญานา("ความรู้")
- ไวรัคยา("การแยกตัว")
- ยาชาซ่า("ความรุ่งโรจน์")
- วีรยา("บังคับ")
- ไอศวรรยา("ความมั่งคั่ง")
- ศรี("ความงาม")
ในปรัชญาฮินดู เป็นเรื่องปกติที่จะพิจารณาพระเจ้าในสาระสำคัญหลักสามประการของพระองค์:
- พราหมณ์- แก่นแท้ที่ไม่มีตัวตนของพระเจ้า ความเปล่งประกายอันแผ่ซ่านไปทั่วจักรวาล เมื่อมาถึงระดับนี้และตระหนักถึงความยิ่งใหญ่ของพราหมณ์แล้ว บุคคลจะบรรลุสภาวะแห่งจิตสำนึกอันเป็นสุข คล้ายกับนิพพานในพระพุทธศาสนา
- ปรมัตมะ- แก่นแท้ของพระเจ้าที่อยู่ทั่วไปทุกหนทุกแห่งซึ่งอยู่ในหัวใจของสิ่งมีชีวิตทั้งหมดและในทุกอะตอมของโลกวัตถุและมาพร้อมกับวิญญาณอาตแมนส่วนบุคคลอย่างต่อเนื่อง
- ภะคะวัน- บุคลิกภาพสูงสุดแห่งพระเจ้าสามพระองค์ผู้ปรากฏอยู่ใน รูปแบบต่างๆเช่น พระวิษณุ พระกฤษณะ เป็นต้น ในลัทธิไวษณพ การสำนึกรู้ของพระเจ้าในแก่นแท้ของพระองค์ในฐานะภควันถูกมองว่าเป็น ระดับสูงสุดการตระหนักรู้ทางจิตวิญญาณ
ดไวต์
ในศาสนาฮินดูทไวตาแบบทวินิยม ซึ่งผู้ติดตามลัทธิไวษณพส่วนใหญ่นับถือ พราหมณ์ถูกมองว่าเป็นแก่นสารที่ไม่มีตัวตนของพระเจ้าส่วนบุคคล ซึ่งมีธรรมชาติเหมือนกับภกาวัน ตามคำกล่าวของทไวตา วิญญาณแต่ละดวง (จีวาส) เป็นส่วนหนึ่งของพราหมณ์ และพระเจ้าในแง่มุมส่วนตัวของพระองค์คือภควันหรืออิชวาราเป็นแหล่งกำเนิดของทั้งพราหมณ์และจิวาสส่วนบุคคล
อัดไวต้า
ในอีกกระแสหนึ่งของศาสนาฮินดู Advaita Vedanta พราหมณ์ได้รับการยอมรับว่าเป็นความจริงขั้นสูงสุดและมีเพียงหนึ่งเดียวในโลกนี้ ทุกสิ่งทุกอย่างถือเป็นภาพลวงตา สาวกแอดไวตาเชื่ออย่างนั้น
เป็นไปไม่ได้ที่จะเข้าใจและยอมรับประเทศโดยไม่ต้องติดต่อกับศาสนา ประวัติศาสตร์ และวัฒนธรรมของตน ในโพสต์นี้ ฉันอยากจะแนะนำคุณเล็กน้อยเกี่ยวกับวิหารของเทพเจ้าอินเดีย ฉันขอจองทันทีว่าฉันไม่ได้แสร้งว่ามีความรู้ทางวิชาการที่ครบถ้วนสมบูรณ์ในเรื่องนี้ แต่จะเพียงพอสำหรับคนรู้จักเบื้องต้น ถ้าใครอยากเพิ่มเติมหรือแก้ไขอะไรก็มา! งั้นไปกัน.
แม้ว่าศาสนาอย่างเป็นทางการในกัวจะเป็นนิกายโรมันคาทอลิก (ศาสนาคริสต์) แต่ก็ไม่มีใครยกเลิกเทพเจ้าฮินดูโบราณได้ ศาสนาฮินดูซึ่งหมายถึง "เส้นทางนิรันดร์" เป็นศาสนาที่นับถือพระเจ้าหลายองค์นั่นคือพวกเขาบูชาวิหารเทพเจ้าทั้งองค์และไม่ใช่แค่เพียงองค์เดียวเท่านั้นหรืออีกนัยหนึ่งคือลัทธิพระเจ้าหลายองค์
ความหมายและเป้าหมายหลักของศาสนาฮินดูคือความเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าโดยการรับรู้ถึงความเป็นหนึ่งเดียวกันของทุกสิ่งและบรรลุสันติภาพที่สมบูรณ์ ศาสนาฮินดูโดยรวมไม่ได้จำกัดความสุขทางโลกในทางใดทางหนึ่ง เนื่องจากเราสามารถเห็นการสำแดงอันศักดิ์สิทธิ์ในทุกสิ่งแม้แต่ในการทำลายตนเอง นอกจากนี้ ศาสนาฮินดูยังกำหนดให้ให้เกียรติสิ่งมีชีวิตทุกชนิด เนื่องจากสิ่งนี้เป็นไปได้สำหรับการจุติเป็นมนุษย์ (อวตาร) ของคุณเองในชีวิตในอนาคต
ชื่อศักดิ์สิทธิ์สากลในศาสนาฮินดู เช่นเดียวกับมนต์ (คำอธิษฐาน) และสัญลักษณ์คือ "โอม" (บางครั้งอาจถอดความว่า "อุ้ม") อ้อมเป็นสัญลักษณ์ตัวอักษรสามตัวที่แสดงถึงเทพเจ้าหลักทั้งสามและขอบเขตอิทธิพลของพวกเขา: พระพรหม - ผู้สร้าง, พระวิษณุ - ผู้ทรงอำนาจ (ผู้สนับสนุน) และพระศิวะ - ผู้ทำลาย พระพรหม พระวิษณุ และพระศิวะ อยู่บนจุดสูงสุดของฮินดูโอลิมปัสและก่อตัวเป็นพระตรีมูรติ (ตรีมูรติ) เทพเจ้าอื่นๆ ทั้งหมดมาจากพวกเขาไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง
ตามตำนานหนึ่ง พระพรหมเป็นสิ่งมีชีวิตปฐมภูมิที่ไม่มีรูปแบบในตอนแรก เป็นผู้ก่อตั้งทุกสิ่ง กล่าวกันว่าพระองค์ทรงประสูติในดอกบัวซึ่งอยู่ในสะดือของพระวิษณุ ดังที่ผมได้เขียนไว้ข้างต้น พระพรหมเป็นผู้สร้างทุกสิ่งในโลกนี้และโลกอื่น แต่โดยทั่วไปทุกอย่างที่นี่ก็ยากพอๆ กับจีนเลย แต่สำหรับการอ้างอิง ตามทฤษฎีหนึ่ง มนุษยชาติปรากฏขึ้นจริง ๆ เนื่องจากการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้อง - อันเป็นผลจากความหลงใหลของพระพรหมที่มีต่อลูกสาวศักดิ์สิทธิ์ของเขา แวค ซึ่งมักจะแสดงเป็นสิงโตในวัด พระพรหมเป็นเทพเจ้าองค์เดียวในบรรดาเทพเจ้าทั้งหมดของวิหารแพนธีออนสูงสุดที่แสดงถึงหลักการความเป็นชาย 100% เทพองค์อื่นสามารถเป็นตัวแทนของรูปแบบที่แตกต่างกัน
เขามีสีแดง (ไม่เสมอไป บางครั้งผิวของเขาค่อนข้างเป็นสีมนุษย์) และมีใบหน้าหลายหน้า (เดิมทีเขามีห้าหน้า แต่ด้วยเหตุสุดวิสัยจึงเหลืออยู่เพียงสี่หน้า - พระอิศวรมีดวงตาที่สามเผาหนึ่งใน เพราะถือว่าคำวิงวอนของพระพรหมนั้นไม่เคารพพอ) นอกจากนี้ พระพรหมมีสี่พระหัตถ์ซึ่งพระองค์ทรงถือคทา (บางครั้งแทนที่จะใช้คทาคุณจะพบลูกประคำ) คันธนู (ไม่ใช่อันที่เป็นอยู่ แต่เป็นอันที่จะยิง) ชามขอทานและต้นฉบับ ของพระเวท (ส่วนใหญ่มักเป็นริเวดา) ตามตำนาน เขามีสี่ขาด้วย แต่โดยทั่วไปแล้วจะพรรณนาถึงสองขา
พระวิษณุเป็นคู่แข่งสำคัญของพระพรหม ซึ่งเป็นหนึ่งในเทพเจ้าที่ได้รับความนิยมและนับถือมากที่สุดในศาสนาฮินดู ในบางภูมิภาคของอินเดีย เขาได้รับบทบาทหลักเป็นผู้สร้างและผู้ปกป้องจักรวาล
ชื่อพระวิษณุนั้นได้มาจากคำว่า "พระวิษณุ" แปลว่า การเติมเต็ม กล่าวคือ พระวิษณุอยู่ในทุกสิ่ง ทรงเติมเต็มทุกสิ่งด้วยพระองค์เอง พระองค์ทรงรักษาความสงบเรียบร้อยในทุกจักรวาลและโลก และหากจำเป็นเกิดขึ้น พระองค์ทรงรวมตัวทั้งหมดหรือบางส่วนไว้ในที่ใดที่หนึ่งเพื่อรักษาความสงบเรียบร้อยและนำพลังมาสู่สมดุล ตามตำนานและตำนานฮินดูในโลกของเราความต้องการดังกล่าวเกิดขึ้นแล้ว 9 ครั้งนั่นคือกี่ครั้งที่อวตารของพระวิษณุปรากฏที่นี่ เขาสามารถถ่ายภาพต่างๆ ได้ อวตารของเขาบางตัวเป็นสัตว์ บางตัวเป็นรูปคน แต่ก็ทราบกันดีอยู่แล้วว่าแก่นแท้ 10 ประการถัดไปของเขาจะเป็นอย่างไรและเขาจะต้องทำอย่างไร
อวตารตัวแรกคือ Matsya (ปลา):
ในช่วงน้ำท่วมโลก เมื่อโลกทั้งใบถูกซ่อนอยู่ใต้มหาสมุทรอันยิ่งใหญ่ พระวิษณุกลายร่างเป็นปลา และในรูปแบบนี้ ได้เตือนบรรพบุรุษแห่งมนุษยชาติผู้เป็นโอรสของพระพรหม ถึงอันตรายที่จะเกิดขึ้นและช่วยเหลือเขา ครอบครัว ตลอดจน ปราชญ์ทั้ง 7 (ฤๅษี) ผู้ช่วยพระพรหมด้วยการสร้างจักรวาลให้รอดพ้นจากความตายที่ใกล้เข้ามา
อวตารตัวที่สอง – กุรมะ (เต่า):
ผลจากน้ำท่วมใหญ่ครั้งเดียวกันนี้ ทำให้สมบัติมากมายสูญหายไป รวมถึงอมฤต (น้ำทิพย์แอมโบรเซียอันศักดิ์สิทธิ์เวอร์ชั่นอินเดีย) ซึ่งช่วยให้เหล่าทวยเทพคงความเยาว์วัยและความงามไว้ได้ จากนั้นพระวิษณุก็กลายเป็นเต่ายักษ์และจมลงสู่ก้นมหาสมุทรจักรวาล เทพเจ้าองค์อื่น ๆ กองภูเขา Mandara ไว้บนหลังของเขาซึ่งพวกเขาผูกงูใหญ่วาซูกิไว้ จากนั้นเหล่าเทพเจ้าก็หมุนภูเขาด้วยความช่วยเหลือของงู ปั่นน้ำขณะปั่นนมเพื่อทำเนย ในที่สุด มหาสมุทรก็ปั่นป่วน สมบัติที่สูญหายทั้งหมด และอื่นๆ อีกมากมายก็ลอยขึ้นสู่ผิวน้ำ เหนือสิ่งอื่นใดเทพีลักษมีปรากฏตัวจากส่วนลึกของมหาสมุทรจักรวาลซึ่งเป็นสหายที่ซื่อสัตย์ของพระวิษณุในทุกรูปแบบของเขา
อวตารตัวที่สามคือ Varaha (หมูป่า):
ปีศาจหิรัณยัคชะจมโลกอีกครั้งในส่วนลึกของมหาสมุทรจักรวาล Varaha ฆ่าเขาและยกโลกขึ้นมาจากส่วนลึกของทะเลด้วยเขี้ยวของเขา
อวตารที่สี่คือนราสิมหา (มนุษย์สิงโต):
ปีศาจหิรัณยกสีปุใช้ของประทานจากพระเจ้าพรหมในทางที่ผิด - ความคงกระพัน ไม่มีใครฆ่าเขาได้ไม่ว่ากลางวันหรือกลางคืน เมื่อจินตนาการว่าตัวเองมีอำนาจทุกอย่างเขาเริ่มสร้างความขุ่นเคืองมากมายทั้งในหมู่มนุษย์และในหมู่เทพเจ้า หิรัณยากาชิปุและพราลัดผู้เคร่งครัดลูกชายของเขาเองได้รับสิ่งนี้จากเขา ทำให้เขาถูกบังคับให้ขอความช่วยเหลือจากพระวิษณุ พระวิษณุปรากฏกายในเวลาพระอาทิตย์ตกดิน (ทั้งกลางวันและกลางคืน แต่เป็นช่วงเวลาที่ช่วงเวลาหนึ่งของวันเข้ามาแทนที่อีกช่วงเวลาหนึ่ง) ในรูปของนรสิมหา ครึ่งคน-ครึ่งสิงโต และสังหารปีศาจผู้อวดดี
อวตารที่ห้าคือ Vamana (คนแคระ):
และก็มีปีศาจอีกครั้ง ปีศาจบาหลีเข้ายึดครองโลกและได้รับพลังดังกล่าวจนกลายเป็นอันตรายแม้กระทั่งกับเทพเจ้า เป็นไปไม่ได้ที่จะรับมือกับเขาด้วยกำลัง จากนั้นพระวิษณุก็ถูกบังคับให้ใช้ไหวพริบ เขาปรากฏตัวที่บาหลีในรูปของคนแคระและขอที่ดินให้มากที่สุดเท่าที่จะวัดได้ในสามขั้นตอน บาหลีไม่ตระหนี่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อคนแคระจะวัดฝีเท้าของเขาที่นั่น ☺ เขาจึงตอบตกลง แต่วามานหลอกลวงเขา: หลังจากได้รับความยินยอมเขาก็กลายเป็นยักษ์และในสองขั้นตอนก็ปกคลุมท้องฟ้าโลกและทุกสิ่งที่อยู่ระหว่างนั้น อย่างไรก็ตาม เพื่อตอบสนองต่อความสูงส่งของบาหลี เขาไม่ได้ก้าวที่สามและทิ้งยมโลกไว้ให้เขา
อวตารที่หกคือ Parashurama (พระรามมีขวาน):
อวตารมนุษย์ของพระวิษณุ ทรงปรากฏบนแผ่นดินเป็นโอรสของพราหมณ์จามาทัคนี กษัตริย์ Kartavirya ผู้ชั่วร้ายผู้ละโมบได้ปล้นพราหมณ์ซึ่งเขาถูก Parashurama สังหาร บุตรชายของ Kartavirya สังหาร Jamadagni เพื่อแก้แค้น สิ่งนี้ทำให้พระวิษณุโกรธจัดและทรงทำลายล้างคนจากคลาสกษัตริยา (นักรบ) ทั้งหมด 21 ครั้งติดต่อกัน
อวตารที่เจ็ด - พระราม:
พระเอกเรื่องรามเกียรติ์ชื่อดังที่ผมพูดถึงในกระทู้แล้ว ลักษมีสหายผู้ซื่อสัตย์ของเขาแสดงอยู่ที่นี่ในรูปของนางสีดา พระรามเป็นที่เคารพนับถือเป็นแบบอย่างของความเป็นชาย เกียรติยศของบุรุษ สามีที่รัก พระมหากษัตริย์และมิตรสหาย นอกจากพระรามและนางสีดาแล้ว เรื่องราวยังเกี่ยวข้องกับลักษมณา ภารตะ และชาตระคณา พี่น้องของเขา ตลอดจนเพื่อนของพระรามและผู้ช่วยที่ซื่อสัตย์ ราชาลิงหนุมาน “รามเกียรติ์” เป็นหนึ่งในหัวข้อที่เป็นที่ชื่นชอบมากที่สุดในผลงานของชาวเอเชีย โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ได้รับความนิยมโดยเฉพาะในอินเดีย ศรีลังกา และบาหลี
อวตารที่แปดคือพระกฤษณะ:
เทพเจ้าที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในอินเดียและในประเทศอื่นๆ ในปัจจุบัน ใครในพวกเราไม่เคยได้ยินมนต์อันโด่งดัง “หริคริชณะ” (हरे कृष्ण, ฮาเร คริชณะ) เชื่อกันว่าการฟังและยิ่งสวดมนต์ภาวนานี้จะช่วยยกระดับจิตสำนึก เปิดใจ และที่สำคัญที่สุดคือปลดปล่อยจากผลของกรรม
อวตารที่เก้า - พระพุทธเจ้า:
ใช่ครับ เป็นผู้ก่อตั้งพระพุทธศาสนาคนเดียวกัน โดยผ่านอวตารนี้เองที่ทำให้พุทธศาสนามีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับศาสนาฮินดูและการรวมและการเผยแพร่ปรัชญาในอินเดียอย่างมีเหตุผล
อวตารที่สิบ - Kalki:
การจุติของพระวิษณุที่กำลังจะมาถึง เมื่อสิ้นยุคของเรา พระวิษณุจะปรากฏตัวในร่างมนุษย์ ขี่ม้าขาว มีดาบเพลิงอยู่ในมือ อย่างไรก็ตามสำหรับแฟน ๆ ของ "Game of Thrones" และ "A Song of Ice and Fire" โดย George R.R. Martin ตามความเห็นของฉันไม่ใช่ทฤษฎีที่บ้าที่สุดคำทำนายเกี่ยวกับ Azor Ahai มีพื้นฐานมาจากตำนาน ของพระวิษณุชาติที่ 10 ดังนั้นเมื่อคัลกีปรากฏตัว เขาจะพิพากษาและลงโทษคนบาป ให้รางวัลแก่ผู้ชอบธรรมและความเจริญรุ่งเรืองทั่วไปที่จะมาถึง ☺
ตัวละครที่ซับซ้อนมากอีกตัวหนึ่งในวิหารแพนธีออนของอินเดียคือพระอิศวร ในขณะเดียวกันเขาก็เป็นเทพเจ้าแห่งผู้ทำลายเทพเจ้าแห่งการเต้นรำและยังเป็นผู้พิทักษ์ผู้คนจากภาพลวงตา
พระอิศวรมักปรากฏเป็นชายหนุ่มรูปงามมาก สีฟ้า มีสี่แขนและมีตาสามดวง บางครั้งอาจเห็นภาพที่มีสี่เศียรก็ได้ ตาที่สามซึ่งเป็นดวงที่โยคีทุกคนและ "ผู้รู้แจ้ง" คนอื่นๆ ใฝ่ฝันที่จะเปิดออกนั้น ตั้งอยู่ตรงกลางหน้าผากและอาจส่งผลเสียตามมาอย่างแท้จริง อย่าลืมว่าเกิดอะไรขึ้นกับพระพักตร์องค์ใดดวงหนึ่งของพระพรหม บางครั้งก็วาดเหมือนตาธรรมดาและบางครั้งก็เป็นแผนผังเป็นแถบสามแถบ ผู้ศรัทธาในพระศิวะยังประทับเครื่องหมายไว้บนหน้าผากซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของดวงตาที่สาม ไม่สามารถพูดได้ว่าพระศิวะมีอวตารมากมายเช่นเดียวกับพระวิษณุ ในทางกลับกัน พระองค์ทรงเป็นตัวแทนในหลายรูปแบบซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของชะตากรรมอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์
พระศิวะเป็นเทพเจ้าโยคีเทพนักพรต:
เขาชอบสันโดษและนั่งอยู่คนเดียวบนภูเขา Kailas (Kailas) ในเทือกเขาหิมาลัย ปกติเขาจะแต่งกายด้วยชุดหนังเสือและมีงูพันรอบคอ (จำนวนอาจแตกต่างกันไป) ดังนั้นไม่ทางใดก็ทางหนึ่งเขาจึงอุปถัมภ์ทุกคนที่แสวงหาการตรัสรู้การพัฒนาจิตใจและการรับรู้
แต่อย่างที่บอกไปแล้วว่าพระอิศวรมักถูกเรียกว่าเทพผู้ทำลาย ในชาตินี้ทรงมีพระนามว่า ไภรวะ – “ผู้กลืนความสุข”. เพื่อบรรลุภารกิจนี้ เขาและกลุ่มปีศาจต้องเดินทางผ่านสุสานและสถานที่เผาศพ มีสร้อยคอรูปหัวกะโหลกประดับคอ และมีงูรุมตามผมของเขา
สาระสำคัญอื่น ๆ ของมันก็คือ เทพนาฏราช นาฏราชา. ในการเต้นรำมหัศจรรย์ของเขา เขายืนบนขาข้างหนึ่ง พิงร่างเล็ก ๆ ของปีศาจแคระที่นอนอยู่บนดอกบัว ปีศาจนี้เป็นสัญลักษณ์ของความไม่รู้ของมนุษย์ซึ่งพระอิศวรกำจัดให้สิ้นซาก ด้วยการเต้นรำนำไปสู่ปัญญาและความหลุดพ้นจากกรรมและวิถีแห่งชีวิตมรรตัย ขาที่สองของพระเจ้างอและยกขึ้น ในสองมือเขาถือกลองและเปลวไฟ (สัญลักษณ์ของธรรมชาติแห่งการทำลายล้างของเขา) มือที่สามพับเป็นท่าทางอวยพร และมือที่สี่หันไปทางขาที่ยกขึ้น จึงทำให้หลุดพ้นจากภาพลวงตา นาฏราชเองก็ถูกรายล้อมไปด้วยเปลวเพลิง การเต้นรำของพระอิศวรเป็นสัญลักษณ์ของเส้นทางแห่งความรอดการปลดปล่อยจากมายา (ภาพลวงตา)
พระศิวะก็เช่นกัน กังกาธาร์- ผู้ที่สามารถยึดแม่น้ำคงคาได้ ตำนานต่อไปนี้เกี่ยวข้องกับภาวะ hypostasis ของเขา กาลครั้งหนึ่ง โลกขาดเพียงน้ำเท่านั้น แต่ยังขาดความชื้นด้วย ทุกอย่างแห้งแตกและปกคลุมไปด้วยเถ้าถ่าน สิ่งเดียวที่สามารถช่วยเธอได้คือน้ำ แม่น้ำอันยิ่งใหญ่แม่น้ำคงคา แต่พวกเขาชำระล้างเทวโลกแล้วไหลสูงขึ้นไปในสวรรค์และพลังของมันนั้นยิ่งใหญ่มากจนถ้ากระแสน้ำทั้งหมดพุ่งลงสู่พื้นโลกก็จะทำลายมันไป พระอิศวรเข้ามาช่วยเหลือ - เขาวางหัวของเขาไว้ใต้น้ำซึ่งพันกันอยู่ในเส้นผมของเขากลายเป็นแม่น้ำสาขาเจ็ดแห่งและเติมเต็มโลกด้วยความชื้นที่ให้ชีวิต
สำหรับการเดินทาง พระศิวะชอบใช้วัวขาว นันทิ ซึ่งเป็นเหตุให้ผู้ชื่นชมพระศิวะใจดีกับวัวมาก นันดียังดูแลสัตว์สี่ขาทุกตัวด้วย และรู้สึกเศร้ามากเมื่อพวกมันได้รับอันตราย
ในชีวิตส่วนตัวของพระศิวะ ทุกอย่างซับซ้อนกว่าพระวิษณุมาก หากดูรายชื่อการผจญภัยอันน่ารักของพระศิวะแล้ว เขาไม่เหมาะกับภาพลักษณ์นักพรตจริงๆ ☺ เรื่องราวของความรักอันอ่อนโยนของเหล่าทวยเทพตรีมูรตินั้นค่อนข้างน่าสนใจและสมควรได้รับความสนใจเช่นเดียวกับลูกหลานบางคนของพวกเขา แต่ฉันเสนอให้พูดถึงส่วนหญิงของวิหารฮินดูสูงสุดในครั้งต่อไป
มักถูกระบุว่าเป็นหนึ่งในศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดในโลก แต่ไม่ใช่ศาสนาโลกอย่างเป็นทางการ แม้ว่าในแง่ของจำนวนผู้ศรัทธาแล้ว ศาสนานี้อยู่ในอันดับที่สามรองจากศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลาม และยังเป็นศาสนาประจำชาติที่ใหญ่ที่สุดอีกด้วย ศาสนาฮินดูมีความเชื่อมโยงกับอินเดียซึ่งเป็นต้นกำเนิดของศาสนาอย่างแยกไม่ออก
ประชากรของอินเดียมีมากกว่า 1 พันล้านคน และประมาณ 80% นับถือศาสนาฮินดู เพียงเพราะความจริงที่ว่าผู้นับถือศาสนานี้จำนวนมากอาศัยอยู่ในประเทศเดียว ศาสนานี้ไม่ได้รับการยอมรับว่าเป็นศาสนาโลก
ไม่ทราบปีหรือศตวรรษที่เฉพาะเจาะจงสำหรับจุดเริ่มต้นของศาสนาฮินดู เป็นที่รวบรวมชุมชน ความเชื่อ ความเชื่อ และแนวปฏิบัติที่สืบทอดกันมาหลายศตวรรษ รากเหง้าโบราณของพวกเขาพบเห็นได้ทั่วไปในวัฒนธรรมของลุ่มแม่น้ำสินธุ อารยธรรมริมแม่น้ำ และชาวอินโด-ยูโรเปียน ปรัชญาที่ขัดเกลา เทพประจำหมู่บ้าน และพันธกรณีทางจริยธรรมอยู่ร่วมกันในสังคมฮินดูที่มีพหุนิยม
หุบเขาสินธุเป็นที่อยู่อาศัยเมื่อ 2,500 ปีก่อนคริสตกาล ไม่ค่อยมีใครรู้เกี่ยวกับจุดเริ่มต้นของ "ศาสนาฮินดู" ของผู้อาศัยในขณะนั้น แต่เป็นที่แน่ชัดว่าแรงกระตุ้นทางศาสนาของพวกเขามุ่งตรงไปที่พลังแห่งธรรมชาติ เช่น ดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ โลก น้ำ ต้นไม้ ภูเขา... ประมาณ 1,500 ปีก่อนคริสตกาล เมื่อชาวอินโด-อารยันย้ายจากทางตะวันตกเฉียงเหนือมายังพื้นที่นี้ ศาสนาที่เรียกว่าศาสนาฮินดูก็ปรากฏตัวครั้งแรก ประเพณีท้องถิ่นเข้ามาเสริมศาสนาฮินดูผ่าน "การประสานกัน" และ "การทำให้พราหมณ์" และเจริญรุ่งเรืองใน เอเชียตะวันออกเฉียงใต้หลายพันปี และตอนนี้ในทุกส่วนของโลก
ศาสนาฮินดูเป็นมากกว่าศาสนา อีกทั้งยังเป็นปรัชญาและวิถีชีวิตอีกด้วย ศาสนาฮินดูแตกต่างจากศาสนาใหญ่อื่นๆ ศาสนาฮินดูไม่ได้อิงจากหนังสือศักดิ์สิทธิ์เล่มเดียว - มีหนังสือหลายเล่มที่มีความสำคัญเท่าเทียมกันทั้งหมด - หรือตามคำพูดของศาสดาพยากรณ์หนึ่งคนหรือหลายเล่ม ศาสนาฮินดูเป็นวัฒนธรรมในความหมายกว้างๆ ของคำ และในฐานะวัฒนธรรมหนึ่ง ศาสนานั้นเติบโตเหมือนสิ่งมีชีวิต โดยได้รับอิทธิพลจากปัจจัยและสถานการณ์ที่มีอยู่ทั้งหมด ศาสนาฮินดูสมัยใหม่ได้รับแรงหนุนจากแหล่งต่างๆ มากมาย และเติบโตขึ้นเป็นคำสอนที่หลากหลาย ซึ่งแต่ละแห่งก็มีความสำคัญในแบบของตัวเอง
สำนักศาสนาหลักของศาสนาฮินดู ได้แก่ ลัทธิฉลาดและลัทธิศักตินิยม พวกเขามีแนวคิดและหลักการร่วมกันหลายประการ เช่น กรรมและการกลับชาติมาเกิด ความเชื่อในสิ่งมีชีวิตสูงสุดที่สร้างจักรวาล รักษามันไว้ และต่อมาทำลายมันเพื่อทำซ้ำวัฏจักรอีกครั้ง ความเชื่อในโมกษะซึ่งหมายถึงการปลดปล่อยจิตวิญญาณจากการเกิดใหม่ไม่รู้จบ การยึดมั่นในธรรม ชุดของกฎเกณฑ์และบรรทัดฐานของพฤติกรรมที่จำเป็นในการรักษาความสงบเรียบร้อย อหิงสา หลักการของการไม่ใช้ความรุนแรง
ศาสนาฮินดูแต่ละสาขามีปรัชญาของตนเองและมีแนวทางที่แตกต่างกันในการบรรลุเป้าหมายเดียวกัน บางแง่มุมถูกมองจากมุมที่ต่างกันหรือตีความต่างกัน ผู้ที่นับถือศาสนาฮินดูเชื่อว่ามีหลายเส้นทางที่นำไปสู่พระเจ้าองค์เดียว ดังนั้นจึงไม่มีความเป็นศัตรูหรือการแข่งขันระหว่างพวกเขา พวกเขาแลกเปลี่ยนความคิดเห็น ถกเถียง และขัดเกลาปรัชญาของโรงเรียนอย่างอิสระ
ศาสนาฮินดูไม่มีหน่วยงานกำกับดูแลที่ทำหน้าที่ควบคุมในระดับชาติหรือระดับภูมิภาค ผู้ติดตามพึ่งพาหนังสือศักดิ์สิทธิ์เล่มเดียวกันซึ่งรับประกันความสามัคคีในศรัทธาของพวกเขา แม้ว่าการตีความตำแหน่งบางอย่างในหมู่พราหมณ์ (ผู้นำทางจิตวิญญาณ) ของวัดต่างๆจะแตกต่างกัน
หนังสือศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาฮินดูมีอยู่เป็นจำนวนมาก แบ่งออกเป็นสองกลุ่ม: shruti และ smriti เชื่อกันว่าศรูติเป็นคัมภีร์ที่เกี่ยวข้องกับเทพเจ้าซึ่งปรากฏพร้อมกับพวกเขา พวกเขามีความรู้นิรันดร์เกี่ยวกับโลกของเรา ต่อจากนั้นปราชญ์จะ "ได้ยิน" ความรู้นี้และส่งต่อด้วยวาจาจนกระทั่งปราชญ์วยาสะเขียนไว้เพื่อรักษาไว้เพื่อมนุษยชาติ
Shruti รวมถึงพระเวทซึ่งประกอบด้วยสี่เล่มและมีตำราพิธีกรรมทางศาสนา เพลง และคาถา; พราหมณ์ซึ่งเป็นข้อคิดเห็นเกี่ยวกับพระเวท พระอุปนิษัทซึ่งกำหนดแก่นแท้ของพระเวทและพระอรัญญิก โดยมีกฎข้อปฏิบัติสำหรับฤาษี Smriti รวมถึงหนังสือที่เสริม shruti เหล่านี้คือธรรม-ศาสตราที่มีกฎและกฎเกณฑ์แห่งจรรยาบรรณ itihasas ซึ่งรวมถึงตำนานและเรื่องราวต่างๆ ปุรณะหรือมหากาพย์โบราณ พระเวท - คู่มือความรู้ 6 สาขาวิชา (ศาสนาฮินดู) และอากามาสหรือหลักคำสอน
มีสถานที่แห่งหนึ่งในศาสนาฮินดู จำนวนมากพระเจ้า ในศาสนานี้ เทพเจ้าคือสิ่งมีชีวิตสูงสุดที่ครองโลก แต่ละคนมีบทบาทพิเศษของตัวเอง เทพเหล่านี้ทั้งหมดต้องการการบูชาจากผู้ติดตาม ซึ่งสามารถบูชาในวัดหรือที่แท่นบูชาประจำตระกูลได้
เทพเจ้าหลักของศาสนาฮินดูถือเป็น (ผู้ปกป้องจักรวาล), พระศิวะ (ผู้ทำลายจักรวาล) และพระพรหม (ผู้สร้างจักรวาล) สิ่งที่สำคัญก็คือภรรยาของพวกเขาลักษมี ปาราวตี และสรัสวดี เทพเจ้าอีก 3 องค์ที่ได้รับความเคารพนับถือ ได้แก่ กามา (เทพเจ้าแห่งความรัก) พระพิฆเนศ (เทพเจ้าแห่งโชคลาภและการค้า) และพราหมณ์ (เทพเจ้าแห่งความสมบูรณ์ "วิญญาณของโลก")
ผู้คนจำนวนมากที่อุทิศชีวิตให้กับศาสนาฮินดูได้รับความเข้มแข็งจากศาสนานี้ในการติดตามศาสนาของตนเอง เส้นทางชีวิตไปสู่เป้าหมายที่ดีไม่ว่าอุปสรรคและความยากลำบากจะเป็นอย่างไร แม้จะอยู่ห่างกัน พวกเขาก็รวมกันเป็นปึกแผ่นในปณิธานของพวกเขา โดยปฏิบัติตามพระคัมภีร์อันศักดิ์สิทธิ์และบูชาเทพเจ้า อนุรักษ์มรดกทางวัฒนธรรมที่ยิ่งใหญ่ที่มาจากสมัยโบราณ
วิดีโอ:
มันตรา (ดนตรี):
หนังสือ:
คำพูด:
))) พนักงานโรงไฟฟ้านิวเคลียร์ของเราทุกคนยอมรับศาสนาฮินดู อย่างน้อยก็ช่วยให้พวกเขาคืนดีกับผู้กำกับสี่ฝ่ายได้
“บุคคลจะต้องเป็นที่รักของทุกคน แม้กระทั่งสัตว์”
อาถรวาเวท 17.1.4.
“อย่าใช้ร่างกายที่พระเจ้าประทานแก่คุณเพื่อฆ่าสิ่งมีชีวิตของพระเจ้า ไม่ว่าจะเป็นคน สัตว์ หรือสิ่งมีชีวิตอื่นใด”
ยาชุรเวดา, 12.32.
คำถามสำหรับการเยี่ยมเยียนโยคี:
ศาสนาฮินดูอยู่ใกล้คุณไหม? อะไรดึงดูดใจคุณอย่างแท้จริงในทิศทางทางศาสนาที่บรรยายไว้?
